이 경을 해석하는 데 대략 여섯 문으로 나누어 열고자 한다. 처음은 대의를 서술하고, 다음은 경의 종지를 가리고, 셋째는 경문의 작용(詮用)을 밝히고,1) 넷째는 제목을 풀이하고, 다섯째는 교설의 섭수를 드러내고,2) 여섯째는 경문의 뜻을 풀이한다.

첫째, 대의를 서술한다. 『묘법연화경』은 삼세제불이 세상에 출현하는 큰 뜻이며, 구도九道3) 사생四生4)이 모두 한 도에 들어가는 큰 문이다. 문장이 교묘하고 뜻이 깊으니 오묘함은 궁극에 이르지 않음이 없고, 말씀이 두루하고 이치가 크니 법이 드러나지 않음이 없다. 문장과 말씀이 교묘하고 두루함은 꽃이 피어 열매를 품은 듯하고,5) 뜻과 이치가 깊고 큰 것은 진실하면서 방편을 함께하였다. 이치가 깊고 크다는 것은 둘도 없고 다름도 없음이요,6) 말씀이 교묘하고 두루하다는 것은 방편을 열어 진실을 보임이다. 방편을 연다는 것은 문밖의 세 수레7)는 방편이고, 중도의 보배성이 화작이며,8) 보리수 아래에서 도를 이루신 것은 처음이 아니고, 쌍림 사이에 멸도에 든 것이 끝이 아님을9) 연 것이다. 진실을 보인다는 것은 사생이 나란히 나의 아들이고,10) 이승二乘이 다 성불할 것이며, 산수로 그 수명을 헤아릴 수 없음이요, 겁화로도 그 국토를 태울 수 없음을 보인 것이니, 이를 경문과 말씀이 교묘하다고 한다. ‘둘도 없다’란 오직 일대사인연11)으로 열어서 보이고 깨달아 들어가서 위없고 다름이 없음을 알아서 증득하게 하기 때문이다. ‘다름이 없다’란 세 가지가 평등하여12) 모든 승(諸乘), 모든 몸(諸身)이 모두 한가지로 같고, 세간과 열반이 두 경계를 영원히 여의었기 때문이다. 이를 뜻과 이치가 깊고 묘하다고 한다.

001_0488_a_01L이는 곧 문장의 이치가 다 묘하여 그윽하지 않음이 없으며, 곧 거친 법13)를 여의었으므로 이에 묘법妙法이라 부르는 것이다.

방편의 꽃이 열리어 펼쳐지면 진실의 열매가 크게 드러나니14) 물듦이 없는 아름다움을 연꽃을 빌어 비유하였다. 그러나 묘한 법은 교묘하게 끊어졌으니15) 무엇을 삼승이라 하고 무엇을 일승이라고 하며, 지극히 오래되어 지극히 아득하니16) 누가 짧고 누가 길다 하겠는가. 이곳은 황홀하여 들어오기가 쉽지 않고, 아들들이 철없이 노느라 나오기가 매우 어려웠다.17) 이에 여래가 녹야원18)에서 양의 수레로 꾀어내어 상대가 있는 추한 몸을 나타내서19) 방편으로 인도하였으며, 영축산에서 백우를 타고20) 한량없는 긴 수명을21) 드러냈다.

이에 곧 하나를 빌어서 셋을 파하고,22) 셋이 제거되어 하나도 버렸으며,23) 긴 것을 빌어서 짧은 것을 물리치니24) 수명이 짧은 것을 쉬어서 긴 것도 잊어버리게 되었다.25)

이 법은 보여 줄 수도 없으니 말과 글의 모습이 적멸하였고, 텅 비어 걸릴 것이 없고 고요하여 의지할 것을 떠났으니, 무엇이라 말할 수 없어서 억지로 ‘묘법연화’라 부른 것이다.

그러므로 자리를 나누어 듣게 되는 자는 장차 전륜왕·제석·범천왕26)의 자리를 받으며,27) 한 구절이라도 귀에 스친28) 사람도 나란히 위없는 보리의 수기29)를 얻을 것인데, 하물며 받아 지니고 연설하는 복이야30) 어찌 헤아려 생각할 수 있겠는가. 이러한 큰 뜻을 들어 제목으로 하였으므로 “묘법연화경”이라고 한 것이다.

둘째, 경의 종지를 밝힌다. 이 경은 바로 광대하고 매우 심오한 일승실상一乘實相31)을 드러내고자 하는 종지로 한다. 총괄적으로 말하면 비록 그렇지만 이를 나누어 보면, 일승실상은 대략 두 가지가 있으니, 타는 사람(能乘人)32)과 타는 법(所乘法)33)이다.

이 경에서 설하는 일승인은 삼승을 닦는 사람, 네 종류의 성문,34) 삼계에 있는 네 가지로 태어나는 중생들이 모두 (일불승을) 타는 일불승 사람이다. 이들은 다 부처의 아들이 되며 모두 보살이니, 모두 불성이 있어서 부처의 지위를 이을 것이기 때문이요, 나아가 무성유정無性有情35) 또한 모두 부처가 될 것이기 때문이다.

『보운경寶雲經』에서 말씀하시기를, “보살이 발심하여 곧 이렇게 생각한다.

001_0488_b_01L‘일체의 세계 가운데 지혜가 거의 없는 중생으로 어리석고 어두워 열반의 소질이 없어서 신심을 내지 않는 자와 일체 제불보살이 포기한 자, 이와 같은 중생을 내가 다 조복하며 나아가 도량에 앉아 아뇩보리를 얻게 하리라.’ 이와 같은 마음을 낼 때 마군의 궁전이 진동한다.” 또, “보살이 성불할 때 갖가지 원이 이루어진다.”36)고 말씀하셨다.

『법화경』의 「방편품」에서는 “삼세의 모든 부처님이 다만 보살을 교화한다.”37)고 하셨고, 「비유품」에서는, “일체중생이 다 내 아들이다.”38)라고 하셨기 때문이요, 또 “모든 법은 본래부터 항상 스스로 적멸한 모습이니 불자가 도를 행하면 내세에는 부처가 된다.”39)고 하셨다. 이는 곧 한 중생도 불자 아님이 없음이니 이러한 까닭에 넓고 크다고 하였으며, 이 중생계가 곧 열반계이니 이런 까닭으로 매우 깊다는 것이다. 이는 논에서 “삼계의 모습은 중생계가 곧 열반계임을 말하는 것이니, 중생계를 떠나서 여래장이 있는 것이 아니기 때문이다.”40)라고 말한 바와 같다. 이를 (일불승을) 타는 일불승인이라 한다.

이 일승의 사람이 타는 법은 간략히 말하면 네 종류의 ‘일一’이 있다. 즉 일승의 이치, 일승의 가르침, 일승의 원인, 일승의 결과이다.

‘일승의 이치’란 일법계를 말하며, 또한 법신法身이라 하고 여래장如來藏이라고도 한다.

『살차니건자경』에서 말씀하셨다. “문수사리보살이 부처님께 말씀드리기를, ‘만약 삼승이 성품에 차별이 없다면 어째서 여래께서는 삼승법을 설하셨습니까.’ 부처님께서 말씀하셨다. ‘모든 부처와 여래가 삼승을 설한 것은 지위의 차별41)을 보인 것이지 승법(乘)의 차별42)을 보인 것이 아니며, 사람 (수준의) 차별을 설한 것이지 승법의 차별은 아니다.43) 모든 부처와 여래가 삼승을 설한 것은 적은 공덕을 보여서 많은 공덕을 알게 하는 것이니,44) 불법에는 승법의 차별이 없다. 법계의 법성에는 차별이 없기 때문이다.’”45)

『금광명경』에서 말씀하시기를, “법계는 분별이 없으니46) 이러한 까닭으로 다른 승법47)이 없으며, 중생을 제도하기 위한 까닭에 삼승을 분별48)하여 설하였다.”49)라고 하였다. 또 이 경(『법화경』)에서 말씀하시기를, “모든 부처님 여래가 저 법의 구경 실상50)을 잘 안다.”51)고 하였다.

001_0488_c_01L논에서는 이를 해석하여, “실상이란 여래장을 말하는데 법신의 체는 변하지 않는 상이기 때문이다.”52라고 하였다. 또 그 아래의 글에서 “같다는 것은 모든 부처52)여래의 법신 성품은 범부와 성문과 벽지불 등과 같다는 것을 보여 주는 것이니 법신이 평등하여 차별이 없기 때문이다.”53)라고 하였다.

살펴보건대, 여래의 법신과 여래장 성품은 일체중생이 평등하게 가지고 있어서 일체를 움직여서 본래의 근원으로 같이 돌아가니, 이러한 도리로 말미암아 다른 승법이 없다고 한 것이다. 그러므로 이 법이 일승의 성품이 된다고 말하고 이 같은 것을 일승의 이치라고 한다.

일승의 가르침이란 시방 삼세 모든 부처님이 처음 성도하고부터 열반에 들 때까지 그 사이에 설한 온갖 언설의 가르침으로, 일체지一切智의 경지54)에 이르게 하지 않음이 없다. 이런 까닭에 모두 일승의 가르침이라 한다.

「방편품」에서 “이 모든 부처님이 또한 헤아릴 수도 없고 셀 수도 없는 방편과 갖가지 인연과 비유의 말씀으로 중생을 위하여 온갖 법을 펴서 설하셨다. 이 법은 모두 일불승을 위한 까닭에 이 모든 중생들이 부처님으로부터 법을 듣고 마침내 모두 일체종지55)를 얻는다.”56)고 하기 때문이다.

이 가르침은 시방 삼세에 두루 통하여 헤아릴 수도 없고 끝도 없기 때문에 광대한 것이며, 한 말씀이나 한 글귀가 모두 불승佛乘이 되어 한 모양(一相)57) 한 맛(一味)58)•59)이므로 깊고 깊은 것이다. 이와 같아서 일불승의 가르침이라 한다.

일승의 원인은 전체적으로 설하면 둘이 있다.

001_0489_a_01L첫째 성품의 원인60)이고, 둘째 작용의 원인61)이다.

1) 성품의 원인

성품의 원인이란 일체 중생들이 가지고 있는 불성이 삼신三身의 과62)를 이루는데 작용의 원인이 되기 때문이다. 「상불경보살품」에서 말씀하시기를, “나는 그대들을 가벼이 여기지 않노라. 그대들은 다 부처가 될 것이기 때문이다.”63)라고 한 것과 같다. 『논』에서 이 말씀을 해석하기를, “모든 중생이 다 불성이 있음을 보인 것”64)이라고 하였다. 또한 “결정성65)과 증상만66) 두 종성의 성문은 근기가 미숙하므로 부처님이 수기를 주지 않고,67) 보살이 수기를 준다.68) 보살이 수기를 준다는 것은 방편으로 발심하도록 하기 위한 까닭이다.”69)라고 하였다. 이 경의 뜻에 의지하여 말하면, 적멸에 나아간 이승과 무성유정70)도 다 불성이 있어서 마땅히 부처가 된다는 것을 알아야 한다.

2) 작용의 원인

작용의 원인이란 성인이나 범부, 내도內道나 외도外道,71) 도분道分이나 복분福分72)의 온갖 선근의 사람들이 함께 무상보리에 이르지 않는 사람이 없다. 아래의 경문에서 말씀하는 것과 같으니, “혹은 어떤 사람이 예배하고, 혹은 다만 합장하거나, 내지 한 손을 들거나 혹은 다시 조금 고개를 숙이거나, 어떤 사람이 산란한 마음에서 탑묘73)에 들어가 한 번 ‘나무불’이라고 부른다면 모두 이미 불도를 이루었다.”74)고 하는 등 널리 설하였다.75) 『본업경』에서는 “범부와 성인의 온갖 선은 유루과76)를 받지 않고 오로지 상주의 과77)를 받는다.”78)고 하였다. 『대비경』에서는 “부처님이 아난에게 말씀하셨다. 만약 어떤 사람이 삼유三有79)의 과보를 즐거이 집착하면서80) 부처의 복전81)에서 보시와 모든 다른 선근을 행하고서 원컨대 나는 세세에 열반에 들지 않겠다고 한다면, 이 선근으로 열반에 들어갈 수 없다는 것은 있을 수 없다. 이 사람이 비록 즐겨 열반을 구하지 않더라도, 부처님 처소에서 온갖 선근을 심었다면 이 사람은 반드시 열반에 들어간다고 내가 설하였다.”82)고 하였다. 『니건자경』 「일승품」에서 “부처님이 문수보살에게 말씀하기를, 나의 불국토에 있는 승가와 니건자83) 등은 모두 여래의 주지住持시키는 힘 때문에 방편으로 이 모든 외도를 나타내 보였다. 선남자들이 비록 갖가지 다른 배움의 모습을 행하지만 다 같은 불법의 한 다리를 건너는 것이요 그 밖에 다른 건너는 것이 없기 때문이다.”84)라고 하였다.

3) 일승의 원인을 맺음

살펴보건대, 이 같은 경문에 의하면 마땅히 알라.

001_0489_b_01L불법의 오승五乘85)의 모든 선근이나 외도의 갖가지 다른 선근, 이런 일체가 모두 일승이다. 모두 불성에 의지할 뿐 다른 본체가 없기 때문이다. 『법화론』에서는 이 뜻을 드러내기를, “무엇을 체와 법이라 하는가. 이치에 두 가지 체가 없음을 말한다. 두 가지 체가 없다는 것은 무량승이 다 일승이기 때문이다.”86)라고 하였다. 아래 경문에서, “그대들이 수행한 것이 보살도다라고 한 것은 (먼저) 보리심을 낸87) 사람이 (중간에) 물러났다가88) 다시 보리심을 낸 것을 말하니,89) 앞에 닦은 선근이 멸하지 않다가 한가지로 뒤의 과(後得果)90)를 얻게 되기 때문이다.”91)라고 한 것은 종자의 위없는 뜻을 드러내기 위한 것이기 때문에 발심한 선근만을 말했을 뿐이고, 나머지 선근이 불과를 얻지 못한다는 것은 아니다. 이런 까닭에 앞에서 인용한 경문과 어긋나지 않는다. 이 같은 까닭으로 범부나 성인이나 온갖 중생, 내도, 외도, 온갖 선근이 모두 불성에서 나와서 함께 본원으로 돌아간다고 한다. 이와 같은 것은 본래 오직 부처만이 끝까지 알 수 있으니 이런 뜻으로 광대하고 깊고 깊다고 한다. 이것을 일승의 원인이라고 한다.

일승과란 간략히 설하면 두 가지가 있으니 본유과本有果92)와 시기과始起果93)이다.

1) 본유과本有果

본유과란 법신불의 보리94)를 말한 것이다. 「여래수량품」에서, “여래는 여실히 삼계의 모습을 알고 보느니, 태어나고 죽는 것이나 물러나고 나오는 것도 없고,95) 또한 세상에 사는 것도 멸도하는 것도 없어서, 진실하지도 않고 허망하지도 않으며, 같지도 않고 다르지도 않다.”96)고 하였다.

살펴보건대, 이 경문은 한 법계에 나아가 하나의 과의 체體를 드러낸 것으로, 체가 있는 것이 아니기 때문에 진실하지 않고, 체가 없는 것도 아니기 때문에 허망하지도 않다. 진리의 도리(眞諦)97)도 아니기 때문에 같지도 않고, 세속의 도리(俗諦)98)도 아니기 때문에 다르지도 않다는 것이다. 『본업경』에서는 “과체는 원만하여 갖추지 않은 덕이 없고 두루하지 않은 이치가 없어서, 이름도 없고 모습도 없으니 일체법으로 얻을 수 없으며 체가 있는 것도 아니고 체가 없는 것도 아니다.”99) 등으로 자세히 설하였다. 또 말하기를, “두 가지 체 밖에 홀로 존재할 뿐 둘이 없기 때문이다.”100)라고 하였으니 이는 법신불의 보리의 과체를 밝힌 것이다.

2) 시기과始起果

시기과란 다른 두 불신佛身101)을 말한다. 『법화론』에서 “보신불報身佛의 보리는

001_0489_c_01L십지행十地行이 만족되어 영원한 열반을 증득했기 때문이니, 경에서 말씀하기를, ‘내가 성불한 지는 한량없고 끝이 없는 백천만억 나유타겁102)이기 때문이다.’”103)라고 설한 것과 같다. 응·화신의 보리란 응해서 나타낼 곳을 따라 나타내 보임이다. 곧 석가족의 궁전을 나와 보리수나무 아래에서 도를 이루었고, 시방에 분신한 제불과 함께함을 말하니, 「보탑품」에서 자세히 밝힌 것과 같다.104)

3) 총설

총괄적으로 말하면, 온갖 중생이 다 만행을 닦으면 다 같이 이 같은 불신의 보리과를 얻으니 이를 일승의 일승과라고 한다. 「방편품」에서 “사라불이여 마땅히 알라. 내가 본래 서원을 세워서 온갖 중생으로 하여금 나와 똑같아 다름이 없게 하고자 하였으니, 내가 옛적에 소원한 것이 이제야 만족되어 온갖 중생을 교화하여 모두 불도에 들어가게 하였다.”고 하였다.

살펴보건대, 이 경문은 여래의 소원이 만족되었음을 바로 밝힌 것이다. 왜냐하면 삼세의 온갖 중생을 두루 교화하여 마땅한 대로 같이 다 불도를 얻게 했기 때문이다. 『보운경』에서 “비유하면 기름 그릇이 이미 가득 채워졌다면 다시 한 방울을 떨어뜨리더라도 끝내 더 받을 수 없는 것과 같이, 보살의 성불에 갖가지 원이 다 만족되는 것 또한 이와 같아서 다시 한 티끌의 원도 줄어듦이 없다.”105)고 한 것과 같기 때문이다.

『대운밀장경』에서는 “대운밀장보살이 세존께 말하였다. ‘오직 원하옵니다. 여래께서는 미래세의 박복한 중생을 위해 심진대해수조삼매深進大海水潮三昧를 설해 주소서.’ 부처님께서 말씀하셨다. ‘선남자여 그런 말을 하지 말거라. 왜냐하면 부처님이 세상에 나오기가 어렵고 이 『대운경』을 듣기 또한 어려우니라. 어찌 치우쳐 미래 중생만을 위하겠느냐. 나는 마땅히 두루 삼세 중생을 위하여 널리 열어 분별하리라.’”106)고 하였다.

『화엄경』에서는 “여래가 법륜을 굴리시는 것은 삼세에 이르지 않음이 없다.”107)고 하였다. 이 같은 글에 의하면, 모든 부처님은 처음 정각을 이루고 일념 사이에 삼세의 온갖 중생을 두루 교화하여 무상보리를 이루지 않음이 하나도 없으니 옛적에 세운 소원이 이미 만족되었기 때문이다.

001_0490_a_01L설사 한 사람이라도 보리를 이루지 못하였다면 옛적에 세운 소원이 곧 만족되지 않은 것이 되기 때문임을 마땅히 알아야 한다. 비록 진실로 다 제도하더라도 끝이 없고 비록 진실로 끝이 없어도 다 제도되지 않음이 없으니, 무한한 지혜의 힘으로 무한한 중생을 제도하기 때문이다.

그런데 이 경의 아래 글에서는 “내가 본래 보살도를 행하여 이룬 수명은 지금도 오히려 다하지 않아서 다시 위에서 말한 수의 배가 된다.”108)고 하였다.

논에서 이것을 해석하여 말하였다. “‘내가 본래 보살도를 행하여 지금도 오히려 만족하지 않았다.’109)는 본래 서원이기 때문이니, 중생계가 다하지 않아서 서원도 다하지 않았으므로 서원이 만족하지 않았다고 한 것이요, 보리가 만족하지 않았다고 한 것이 아니기 때문이다. ‘이루어진 수명이 다시 위에서 말한 수의 배가 된다.’는 여래의 영원한 수명을 방편으로 보여 준 것으로, 위의 수량보다 많이 지나쳐 세어서 알 수 없음을 드러낸 것이기 때문이다.”110) 이 논의 뜻으로는 지금 제도하여 중생이 다하지 않은 것을 들어 이와 같은 때에는 본원이 아직 만족하지 않음을 밝히기 위한 것이요, 보리가 이미 만족되었는데 그 본원이 만족되지 않았다고 한 것은 아니며, 또한 본원이 만족되지 않았는데 불법이 이미 만족되었다고 설하는 것도 아니다.

『화엄경』에서 말하였다. “온갖 중생이 보리를 이루지 못했으니 불법이 만족하지 않고 본원도 만족하지 않았다.”111) 이런 까닭에 서원과 더불어 보리가 만족하지 않음이 같으니, 만족하면 같이 만족한다는 것을 알아야 한다. 이 같은 것을 일승의 과라 한다.

합해서 말하면, 이치·가르침·원인·결과의 이와 같은 네 가지 법은 서로 호응하여 함께한 사람을 옮기어 살바야薩婆若112)에 이르게 한다. 그러므로 이 네 가지를 설하여 일승법이라 한다. 마치 네 마리 말이 상호 응하여 함께 하나로 움직이기 때문에 네 마리 말을 일승一乘이라 하는 것과 같다. 일승법 가운데 도리 또한 이와 같음을 알아야 한다.

문 이치·가르침·원인은 중생을 움직여 살바야에 이르게 한다는 이 일은 그렇다고 하더라도, 이미 구경의 경지에 도달했는데 결과는 어째서 셋과 함께 중생을 옮긴다고 하는가.

해 여기에는 네 가지 뜻이 있다.

첫째, 미래세 불과佛果의 힘이 있으므로 중생을 도와주어 선심을 내게 하니, 이와 같이 전전하여 불지에 이르게 하는 것이다. 『열반경』에서는 “현재세의 번뇌의 인연으로 능히 선근을 끊더라도,

001_0490_b_01L미래세 불성의 힘의 인연으로 다시 선근이 생기게 한다.”113)고 하기 때문이다.

둘째, 당래의 과보불이 모든 응신ㆍ화신을 나타내어 지금의 중생을 교화해서 증진을 얻게 한다. 『본승경』에서는 “자기 스스로 자신이 이룰 과를 보니 제불이 마정 설법114)하여 몸과 마음의 특별한 수행이 불가사의하다.”115)고 하기 때문이다.

셋째, 이 경 여섯 곳에서 수기를 주는데,116) 장차 아뇩보리를 이룰 것이라 기별하였다. 이 수기를 얻음으로 말미암아 마음을 경책하고 나아가 수행하니 장차 이룰 과가 그(중생)에 속하고 그를 옮기므로, 아래 경문에 “모든 아들들에게 각각 똑같은 하나의 큰 수레를 주었다.”117)고 하였다.

넷째, 이 경에서 설한 일체종지는 ▣를 다하지 않음이 없고 덕을 갖추지 않음이 없어서 온갖 중생이 모두 이 불과에 이르게 된다. 중생들이 이 경전과 그 가르침에 연하여 발심하고 뛰어난 정진으로 사십심118)을 지나 신통으로 유희119)하면서 사생의 중생120)들을 교화한다. 그러므로 중생들이 불과의 수레를 타고, 수레마다 능히 인행의 지위에 있는 중생을 옮긴다고 하였다. 아래의 게송에서 “모든 아들이 이때 뛸 듯이 기뻐서 이 보배의 수레121)를 타고 사방에 유희하였다.”122)고 한 것과 같다.

이 네 가지 뜻으로 말미암아 불과佛果의 수레가 나머지 세 법과 함께한 사람을 옮기며, 사람마다 네 가지 법의 인연이 화합하여 온갖 치우침을 멀리 여의어서 무너뜨릴 수 없으니 이것을 제외하고 다 이보다 더 나아가고 늘어난 것이 없음을 알아야 한다. 이와 같이 광대하고 깊은 구경의 일승의 진실한 실상이라고 한다. 가르침의 종지를 약술하면 이와 같다.

셋째, 경문의 작용이란 「법사품」에서 “온갖 보살의 아뇩보리는 모두 이 경에 속하니, 방편의 문을 열어서 진실의 모습을 보인다.”123)고 한 것과 같으니, 이 경문은 바로 이 경의 뛰어난 작용을 밝힌 것이다. 작용에는 두 가지가 있는데, 여는 것(開)과 보이는 것(示)이다. 여는 것이란 삼승 방편의 문을 여는 것이요, 보이는 것이란 일승 진실의 모습을 보이는 것이다.

총체적으로 말하면 비록 이와 같지만 여기에는 세 가지가 있다. 먼저는 여는 것(開)이고, 다음은 보이는 것(示)이며, 셋째는 열고 보이는 작용을 합하여 밝히는 것이다.

먼저 ‘여는 뜻’을 밝히는 데 곧 두 가지가 있다. 열리는 문(所開之門)과 능히 여는 작용(能開之用)을 말한다.

열리는 문은 곧 삼승교三乘敎인데, 이를 방편이라 하고 대략 네 가지 뜻이 있다.

첫째, 부처님의 방편지에서 설한 가르침으로 의주석依主釋124)이라 이름 붙여 방편교라 한다.

둘째, 곧 삼승교로 세 가지 근기에 교묘하게 맞춘 것이니 지업석持業釋125)이라 이름 붙여 방편교라 한다.

셋째, 일승의 가르침을 위하여 먼저 방편을 만들고, 이를 토대로 뒤에 일승의 정교正敎를 설하는데, 뒤의 정교에 대비하여 방편이라 이름한다.

넷째, 일승의 진리에서 권權으로 방편을 설하니 진실의 설이 아니다. 이 방편의 뜻을 진실에 대비하여 방편이라고 한다.

이 네 가지 뜻에 의지하기 때문에 방편이라 한다.

이것(방편)을 문門이라 한 것은 두 가지 뜻이 있다.

첫째, 나온다는 뜻(出義)이다. 모든 아들126)이 이 문을 의지하여 삼계三界를 나오기 때문이다.

둘째, 들어간다는 뜻(入義)이다. 또한 이 가르침을 의지하여 일승에 들어가기 때문이다. 그런데 문에는 두 가지 이름이 있다. 만약 부처님의 문, 사람의 문이라고 하면 문이 부처님이나 사람이 아니다. 만약 판자문·대나무문이라고 하면 문이 곧 판자이고 대나무이다. 지금 삼승교를 방편문이라 한 것은 판자문·대나무문과 같아서 문은 곧 방편이니, 이런 까닭에 방편문이라 한다.

방편문을 연다는 것에서, 방편에는 두 가지 뜻이 있다. 만약 나오는 뜻을 바라보고 삼승을 설할 때에는 열어서 닫지 않음이며, 그 들어간다는 뜻을 바라보고 삼승을 설할 때에는 닫고서 열지 않음이니, 비록 삼계에서 나왔지만 아직 일승에 들어가지 못하였기127) 때문이다. 이제 일승의 가르침을 설하면서 삼승이 방편이라고 한 것은 비로소 방편문을 열어서 일승에 들어가게 하기 때문이다. 아래의 경문에서, “마땅히 알라. 모든 부처님은 방편력 때문에 일불승을 분별하여 삼승을 설한다.”128)고 한 것과 같으니, 이것은 바로 방편의 문을 연 것을 말한 것이다. 모든 나머지 말씀도 이런 예로 알 수 있을 것이다.

다음으로 보이는 작용을 밝힌다. 여기에 또한 둘이 있다. 먼저 보여지는 것(所示)129)을 밝히고, 다음에는 능히 보이는 것(能示)130)을 밝힌다.

보여지는 진실한 모습(眞實相)은 앞서 말한 것과 같다. 일승의 사람과 법은 법상이 상주하고 도리가 구경이므로 천마131) 외도들이 파괴할 수 없고,

001_0491_a_01L삼세 모든 부처님이 능히 바꿀 수 없으니 이런 뜻으로 진실한 모습이라고 한다. 삼승도 아니고 일승도 아니며, 사람도 없고 법도 없어서 모두 얻을 수 없다. 이와 같이 바르게 관하여 진실의 구경 일승이라고 한다. 왜냐하면 갖가지 얻음이 있다는 것은 도道도 없고 과果도 없으며, 움직임도 없고 나옴도 없으므로 앞에서와 같이 삼승도 아니고 이 일승임을 알라. 능히 타는 사람과 태우는 법의 상도 사구四句를 벗어나지 못한다. 이런 얻음이 있는데 어째서 이것이 진실한 모습이라고 하는가.

해 이 말은 그렇지 않다. 만약 삼승도 아니고 일승이라면 사구四句를 벗어나지 않기 때문에 이는 얻음이 있어서 구경이 아니라고 말한다면, 이는 곧 얻음이 있는 것은 그르다고 하고 얻음이 없는 것은 옳다고 하는 것이니 또한 사구에 들어가기 때문이다. 이것은 얻음이 있어서 또한 바른 관이 아니다.

만약 말에 의지하여 얻을 것이 없다고 말하지만 말과 같이 얻을 것이 없다는 것을 취하는 것은 아니므로 사구에 들어가지 않는다고 한다면 다른 사람 또한 말에 의지하여 말하기를 가령 일승을 가설하더라도 말과 같이 일승을 취하지 않으므로 일승 또한 사구를 벗어난다. 이런 까닭에 마땅히 알라. 말을 따르는 것은 모두 그릇되며 말대로 취하지 않는다는 것은 두 설이 다름이 없다는 것을.

문 만일 말을 취하지 않는 것이 모두 진실이라면 저 삼승교 또한 마땅히 진실일 것이다.

답 통괄적인 뜻으로는 모두 허락되지만, 개별적인 뜻이 있다. 삼승교 아래에는 도무지 삼승의 이치가 없지만, 일승교 아래에는 일승의 이치가 없지 않다. 삼승은 방편이고, 일승은 진실이다. 비록 일승의 이치가 없지 않으나 일승의 이치가 있는 것이 아니니 이런 까닭에 또한 얻을 것이 있는 것이 아니다. 보여 준 진실은 그 모습이 이와 같다.

능히 보이는 작용에 두 가지가 있다.

첫째는 열어서 보임이다. 앞에서와 같이 삼승을 연 것, 이것이 방편이라고 할 때, 곧 일승이 진실임을 알기 때문이다. 마치 문을 열 때 곧 안의 물건을 볼 수 있는 것과 같다.

둘째는 여는 것과 달리 보임이다. 앞에서 삼승이 방편임을 열어 보인 것과 별도로 일승을 설하여 이를 듣고서 일승의 뜻을 깨닫기 때문이다. 손으로 ▣하면 비로소 안에 물건이 보이는 것과 같다. 아래 경문에서

001_0491_b_01L“모든 부처님이 오로지 일대사 인연으로 세상에 출현한다.”132)고 한 것과 같다. 이와 같은 말은 진실의 모습을 보임이다.

셋째, 열어서 보임의 작용을 합하여 밝힌다. 한 번 열어 보임 속에는 네 가지 뜻이 들어 있다.

첫째는 앞의 셋을 사용하여 하나가 되는 작용이다. 앞의 삼승의 가르침이 곧 일승의 가르침이 되기 때문이다.

둘째는 셋을 가지고 하나를 이루는 것으로, 저 삼승의 사람을 이끌어 같이 일승과에 이르기 때문이다.

셋째는 셋을 모아 하나로 돌아감이니, 옛적에 설한 삼승의 인·과를 모아 본래 일승의 이치로 돌아가기 때문이다.

넷째는 셋을 파하고 하나를 세움이니, 저들이 집착하는 삼승의 개별적인 취지133)를 파해서 함께 돌아가는 일승의 뜻을 세우기 때문이다.

이 경에는 이와 같은 네 종류의 뛰어난 작용을 갖추고 있으므로 방편문을 열어서 진실의 모습을 보인다고 한다.

문 셋을 사용하여 하나가 되고, 삼승의 사람을 이끌어 일승과에 이르게 한다는 이 두 가지는 알지 못하는데 무엇으로 증명하는가.

답 「방편품」에서 “부처님이 무수한 방편으로 제법을 연설하였으니 이 법은 모두 일불승이기 때문이다.”134)라고 하였다. 이 경문은 바로 셋을 사용하여 하나가 된다는 증거이다. 또 “이 모든 중생들이 부처님으로부터 법을 듣고 구경에 다 일체종지를 얻게 된다.”135)고 하였다. 이 말은 삼승의 사람을 이끌어 일승과에 이르게 한다는 증거이다.

문 삼승의 인과를 모아서 본래의 일승에 돌아간다고 한 것은 삼승이 다 진실이 아니므로 일승의 진실에 돌아간다는 것인가. 오직 이승이 진실이 아니므로 일승의 진실에 돌아간다는 것인가. 만약 뒤의 것이라면 어째서 경에서는 “나에게 방편력이 있어서 삼승법을 열어 보인다.”136)고 하였는가. 만약 앞의 것이라면 어째서 다시 “오직 이 한 가지 일이 진실이고 나머지 둘은 진실이 아니다.”137)라고 하였는가.

답 혹시 어떤 사람은 이렇게 말한다. 삼승은 다 진실이 아니니 앞의 글에 말한 것과 같다. 그런데 하나는 진실이고 둘은 진실이 아니라고 하면138) 셋 중에 하나와 셋이 없는 하나가 모두 불승139)이다. 통괄적으로 말하면 이것이 진실이고, 나머지 둘은 개회開會를 사용하지 않았다. 별도로 말하면 진실이 아니다.140) 이런 뜻으로 두 글은 어긋나지 않는다.

혹시 어떤 사람이 오직 둘만이 진실이 아니라고 한다면 뒤의 글과 같기 때문이다.

001_0491_c_01L그런데 삼승이 모두 방편이라고 말한다면 하나의 진실한 중에 둘의 진실하지 않음을 더하여 합해서 셋이라고 한 것이니 이 셋은 진실이 아니다. 마치 사람 손에 실지로 과자가 하나 있는데 방편으로 셋이 있다고 말하면 셋은 진실이 아니니 세 개의 과자가 없기 때문이다. 이를 살펴보면 하나의 과자는 진실이고, 둘은 방편이니 하나의 과자만 있기 때문이다.

『대지도론』에서 “일불승을 열어서 셋으로 나눈다.”고 하였으니 마치 어떤 사람이 한 말의 쌀을 나누어 세 더미로 만들면 세 더미를 모아서 하나로 돌아간다고도 말할 수 있고, 두 덩어리를 모아서 하나로 돌아간다고도 말할 수 있다. 셋을 모으고 둘을 모으는 것이 하나의 뜻과 서로 어긋나지 않는다.141) 혹 어떤 이는 말한다. 앞뒤 두 글은 각기 다른 뜻이 있어서 하나로 회통할 수가 없다. 왜냐하면 삼승의 가르침에는 두 가지가 있기 때문이다.

첫째는 별교이고, 둘째는 통교이다. 별교 삼승은 셋이 다 진실이 아니고 모두 방편이다. 저 교설에서 삼아승지겁 동안 오직 사바라밀을 닦고 백겁 동안 상호의 업을 닦으며 최후의 몸에 선정과 지혜를 닦아서 보리수나무 아래서 무상정각을 이룬다고 설하기 때문이다. 이와 같은 인과가 불승이니 이런 까닭에 불승 또한 방편이다. 만약 통교에서 설하는 삼승142)을 논하면 불승은 진실이고 나머지 둘은 결코 진실이 아니다.

저 교설에서 십지 중에 육바라밀을 갖추어 닦아서 온갖 수행이 원만해져 살바야에 이르니 이 살바야의 과는 삼세와 더불어 부합하지 않는다고 하였으므로, 이러한 인과는 궁극에는 진실이어서 이것이 불승이다. 어찌 방편이겠는가. 이런 까닭에 두 글의 뜻이 다름을 마땅히 알아야 한다. ‘내가 방편력이 있어서 삼승법을 열어 보인다.’고 한 것은 별교에서 설한 삼승을 밝힌 것이요, ‘오직 한 가지 사실이 진실이고 나머지 둘은 진실이 아니다.’라고 한 것은 통교에 대해서 설한 삼승에 대한 것이다. 그 나머지 글은 다 이렇게 통할 것이다.

문 만약 별교 삼승인과가 모두 방편이므로 일승에 돌아간다면, 일승의 원인에 돌아가는가, 일승의 과에 돌아가는가?

답 일불승을 분별하여 삼승을 설하므로

001_0492_a_01L그 근본을 따라 인으로 돌아가고 과로 돌아간다. 이 뜻은 어떠한가? 성문과 연각이 인이든 과이든 모두 일불승 인에서 나누어 둘이 되었으니, 저 경에서 말씀하기를, “성문과 연각의 지혜와 끊음143)이 다 보살의 무생법인이다.”라고 한 것과 같다. 마땅히 알라. 이 두 가지가 다 일불승의 원인으로 돌아가고, 일불승의 원인으로 돌아가므로 마침내 일불승의 과에 이르게 된다. 저 교에서 설하기를, “불승의 인과 과는 불지의 화신의 작은 부분으로 나뉜다.”144)고 하였다. 저 경에서 “내가 실로 성불한 이래 백천만억 나유타겁이다.”145)라고 한 것과 같기 때문이다. 마땅히 알라. 저 설의 불승의 인·과는 똑같이 일승의 과 속으로 돌아간다는 것이다.

만일 보살이 저 교설에 의지하므로 보리수 아래의 부처님을 보고 발심수행하면 이런 원행은 일승의 인에 돌아가니 저 이승과 같이 아직 과果에 이르지 못하였기 때문이다. 통괄하여 말하면 4구가 된다. 첫째, 방편의 인으로 진실의 인에 돌아가니 보살의 인과 이승의 인을 말하는 것이다. 둘째, 방편의 과로 진실의 과에 돌아가니 보리수 아래서 무상각을 이룸을 말한다. 셋째, 방편인으로 진실의 과에 돌아가니 보리수 아래 부처님 앞의 보살행을 말한다. 넷째, 방편과로 진실인에 돌아감이니 이승인의 무학과를 말한다. 총체적으로 이와 같이 4구를 섭수하여 삼승을 모아 일승으로 돌아간다고 설한다.

문 방편교 중에 인승·천승이 있는데, 어째서 이 둘은 모아 돌아가지 않고 오직 저 삼승만 모아 돌아가는가.

답 삼승을 모아 돌아간다는 말에 또한 이 두 가지가 포함된다. 왜냐하면 법화의 교설에서 설하는 삼승에는 둘이 있다. 첫째는 삼거에 비유되니 「비유품」에 나온다. 둘째 삼초三草146)에 비유되니 「약초유품」에 나온다. 이 뜻은 어떤가.

인승·천승·이승이 합하여 소승이 되니 소약초와 같고, 성문 연각은 중승이니 중약초와 같고, 저 별교에 의지하여 발심한 보살은 대승이 되니 대약초와 같다. 이 삼승을 모으면 곧 오승五乘147)을 섭수하게 된다. 그런데 저 인승ㆍ천승은 인으로 회통되지만 과로는 회통하지 못한다.

001_0492_b_01L과는 무기無記148)로 일승인을 이루지 못하기 때문이다. 저 인因의 선법에는 두 가지 능력이 있다. 보인報因149)의 공능 또한 회통하지 못하니150) 받음의 다함151)이 있기 때문이다. 등류인等流因152)의 작용은 이제 회통되니 받음의 다함이 없기 때문이다. 이 인因의 뜻을 모아 제1구에 들어간다.

문 삼승을 모아 일승에 돌아간다는 그 뜻은 이미 드러났으나 삼승을 파하여 일승을 세운다는 것은 어떻게 알 수 있는가?

답 이 뜻을 알려면 자세함과 간략함이 있다.

간략히 말하면, 삼승의 네 가지 것153)을 파해야 한다. 삼교三敎, 삼인三人, 삼인三因, 삼과三果를 파해야 한다.154) 첫째, 삼교가 결정적으로 방편이 아니라는 집착이다. 둘째, 삼승인三乘人이 결정적으로 취향하는 곳이 다르다는 집착이다. 셋째, 삼승三乘의 인因이 감응하는 것이 다르다는 집착이다. 넷째, 삼승의 과가 궁극에 이르는 것이 다르다는 집착이다. 이 네 가지 집착되는 상을 파하고 그 네 가지 집착하는 견해를 버리니 이런 까닭에 일승의 진실을 건립한다. 이른바 일승교를 세우므로 삼교를 파하고, 일승인을 세우므로 삼승인을 파하고, 일승인一乘因을 세우므로 삼승인三乘因을 파하며, 일승과를 세우므로 삼승과를 파하니, 일승의 이성理性을 세우고 통괄적으로 네 가지 삼승의 것을 파한다고 한다. 이 네 가지 일승의 것이 다 같이 일승의 이치이기 때문이다. 약설은 이와 같다.

자세히 논하면 열 가지 범부와 성인155)의 집착을 파하기 위한 까닭에 일곱 가지의 비유156)와 세 가지 평등157)을 설하였다. 이 뜻은 저 제6문에 이르러 풀이한다.158)

셋째 경문의 작용에 대한 설명을 마친다.

넷째, 경의 제목을 해석한다. 범음梵音 전체를 다 밝히자면 마땅히 ‘살달마분다리수다라薩達摩分陀利修多羅’159)라고 해야 하고, 이곳에서는 ‘묘법연화경妙法蓮華經’이라고 한다.

묘법妙法이란 대략 네 가지 뜻이 있으니, 첫째 교묘하고, 둘째 뛰어나게 묘하며(勝妙), 셋째 미묘하고, 넷째 절묘하다.160)

교묘巧妙하다고 한 것은 이 경이 방편의 문을 교묘하게 열었고, 삼승에 집착한 견해를 교묘하게 멸하며, 진실한 모습을 교묘하게 보이고, 일승의 지혜를 교묘하게 생기게 하였다. 이 네 가지 뜻으로 진실한 궤범을 지었으므로 묘법이라고 하였다.

뛰어나게 묘하다고 한 것은 이 경이 온갖 불법을 잘 펴고, 온갖 신통력을 잘 보이며, 온갖 비밀법장을 잘 드러내고,

001_0492_c_01L온갖 깊은 일을 잘 설하였다. 이 네 가지 뜻이 가장 뛰어나게 묘하므로 묘법이라 하였다. 「신력품」에서, “요약해서 말하면, 여래의 온갖 지닌 법과 여래의 온갖 자재한 신통력과 여래의 온갖 비밀의 법장과 여래의 온갖 매우 깊은 일을 다 이 경에서 펴 보이고 드러내 보이고 드러내 설하셨다.”161)고 한 것과 같으므로 묘법이라 한다.

미묘微妙하다고 한 것은 이 경에서 설하는 일승의 과는 묘한 덕이 원만하지 않음이 없고, 잡다한 오염이 청정하지 않음이 없으며, 의리가 다하지 않음이 없고, 세간을 제도하지 않음이 없다. 이 네 가지 뜻이 있기 때문에 미묘한 법이라고 한다. 「비유품」에서, “이 (일불)승은 미묘하고 청정함이 제일이니 모든 세간을 벗어나 가장 위가 된다.”162)고 한 것과 같으므로 묘법이라 한다.

절묘絶妙하다고 한 것은 이 경에서 설한 일승의 법상法相이 광대하고, 매우 깊으며, 말을 여의고, 생각도 끊어졌으니, 이 네 가지 뜻이 있기 때문에 절묘한 법이 되는 것이다. 「방편품」에서 “이 법은 가히 보일 수가 없으니 말로 표현되는 모습이 그윽히 끊어져서 다른 모든 중생들은 능히 알지 못하리라.”163)고 하기 때문이다.

이 네 가지 뜻 가운데에서 교묘하고 뛰어나게 묘한 법은 능전能詮의 작용에 해당하여 이름 붙인 것이며, 미묘하고 절묘한 뜻은 소전所詮의 종지를 따라서 이름 붙였다. 합쳐서 말하면 모두 이와 같은 뜻을 품고 있다. 교묘하고 승묘하고 미묘하고 절묘한 열여섯 가지164) 지극히 묘한 뜻은 시방삼세에 둘도 없는 법문(軌)이다. 이런 뜻이 있기 때문에 묘법이라 한다. 묘법의 이름을 대략 해석하면 이와 같다.

연화의 비유에는 별석(別)이 있고, 통석(通)이 있다.

통석이란, 이 꽃은 반드시 꽃(華)·꽃술(鬚)·꽃받침(臺)·열매(實)의 네 가지를 갖추고 이들을 합하여 특히 아름답고 미묘함을 이루었다. 이 경에서 네 가지 묘한 뜻을 갖추어 한 경을 이룬 것을 비유하므로 ‘묘법妙法’165)이라고 한다.

별석으로 말하면 곧 네 가지 뜻이 있다.

첫째, 연꽃의 부류 네 종류 가운데 분타리分陀利166)는 백련화白蓮花이다. 선명한 하얀색이 분명하고, 꽃이 피고 열매가 드러나니, 이 경이 명확하고 분명하게 방편을 열어 진실을 드러내는 교묘함을 비유하였다.

둘째, 이 꽃에 보통 세 가지 이름이 있다. 아직 꽃이 피지 않았을 때 굴마라屈摩羅라고 하고, 떨어지려 할 때는 가마라迦摩羅라고 하며, 이미 피어 시들지 않은 시기에 화려하게 피어 무성한 것을 분타리分陀利라 한다. 이 경은 큰 근기가 바로 나와 왕성할 때 펴서(宣) 보이고(示) 드러내어(顯) 설하는(說) 뛰어나게 묘함을 비유하였다.

셋째, 이 꽃은 바로 흙탕물에서 벗어날 뿐 아니라 원만한 향기와 청결한 갖가지 아름다움이 갖추어져 있다. 이 경에서 설한 불승이 번뇌탁을 벗어나 생사의 바다를 여의고 갖가지 덕이 원만한 미묘함을 비유하였다.

넷째, 이 꽃은 바로 꽃잎이 넓고 뿌리가 깊을 뿐만 아니라 물방울이 붙지 않고 때에 물들지 않는다. 이 경에서 설한 일승법문은 광대하고 도리가 매우 깊어서 말을 여의고 생각이 끊어진 절묘함을 비유하였다.

이 네 가지 뜻은 같은 묘법이 있으므로 이 비유에 의하여 제목의 이름을 세운 것이다.

다섯째, 교설이 속하는 곳(門)을 밝힌다.

(문) 이 『법화경』은 어떤 교문에 속하는가? 요의了義 법문인가, 불요의不了義167) 법문인가?

어떤 설에는 이 경이 불요의 법문이라고 한다. 왜냐하면 불교를 크게 나누면 세 가지 법륜이 있기 때문이다.

첫째, 상이 있는 법륜(有相法輪)으로, 오직 성문승에 나아가고자 하는 자들을 위하여 사제의 법상에 의하여 법륜을 굴리기 때문이니 『아함경』 등과 같다.

둘째, 상이 없는 법륜(無相法輪)으로, 오직 보살승에 나아가고자 하는 자들을 위하여 법의 공성에 의하여 법륜을 굴리기 때문이니, 『반야경』 등과 같다.

셋째, 상이 없는 최상의 법륜(無相無上法輪)으로, 널리 삼승에 나아가고자 하는 자들을 위하여 제법이 공하고 자성이 없는 성품에 의지하여 다른 것을 용납하지 않는 최상의 법륜을 굴리기 때문이니, 『해심밀경』 등과 같다.

이 가운데에 앞의 둘은 요달하지 못한 법문이고, 셋째 법륜은 진실로 요달한 법문이다. 그런데 이 『법화경』은 둘째 법륜에 속하니, 게송에서 “모든 법은 본래부터

001_0493_b_01L항상 스스로 적멸의 모습이니, 불자가 이 도를 행하여 마치면 내세에 성불하리라.”168)고 한 것과 같기 때문이다. 이런 까닭에 둘째 상이 없는 법륜에 속함을 알아야 한다.

이미 둘째 법륜에 속한다면 불요의不了義 법문인데, 이 뜻은 곧 두 가지 경문으로 증명된다. 첫째 곧 『해심밀경』에서는 “한결같이 적정으로만 나아가는 성문종성의 보특가라補特伽羅169)는 비록 모든 부처님께서 시설하신 갖가지 용맹스런 가행과 방편의 교화도법을 받았더라도 끝내 도량에 앉아서 무상 정등의 보리를 증득하게 할 수 없다. 왜냐하면 저들은 본래 오직 열등한 종성이기 때문이며, 한결같이 자비가 박약하기 때문이며, 한결같이 갖가지 고를 두려워하기 때문이다.”170)라고 하였으며 더 나아가 자세히 설하였다.

둘째 『대법론』에서는 “중생이 좋아하고 좋아하는 것(衆生意樂樂樂)171)이란 부정종성자가 열등한 좋아하는 마음을 버렸기 때문에 대성문에게 장차 성불하리라 수기를 주는 것과 같다. 또한 일승을 설하고 다시 제2가 없다.”172)고 하였다.

살펴보건대, 저 경(『해심밀경』)이 이미 구경의 진실한 요의설로서 성문은 영원히 성불할 수 없다고 설하였으니, 『법화경』에서 모든 성문이 마땅히 성불할 수 있다고 설한 것은 방편의 말일 뿐 불요의설173)임을 알 수 있다. 이런 까닭으로 『아비달마잡집론』에서는 이는 중생의 좋아하는 바에 따라 설한 것일 뿐 진실한 도리를 곧바로 설한 것이 아니라고 하였다. 수다라란 글로써 뛰어나고, 아비달마는 이치로 뛰어나니 이와 같은 두 가지 밝은 증거가 있으므로 법화일승의 교설은 결코 구경의 요의설이 아님을 알아야 한다.

어떤 설에는 『법화경』이 구경요의究竟了義의 법문이라고 한다. 이유는 다음과 같다. 여래께서 한평생 설한 교문敎門을 대략 포섭하면 삼종법륜三種法輪을 벗어나지 않는다. 무엇을 셋이라 하는가. 첫째는 근본법륜根本法輪174)이고, 둘째는 지말법륜枝末法輪175)이며, 셋째는 섭말귀본법륜攝末歸本法輪176)이다.

(첫째) 근본법륜이란 부처님이 처음 도를 이루고 화엄법회에서 보살들을 위하여 일승의 원인, 일승의 결과를 널리 열었으니 이를 근본의 가르침이라 한다.

(둘째) 다만 박복하고 둔한 근기들은 깊은 일승의 원인, 일승의 결과를 듣는 것을 감당하지 못하므로, 일불승을 셋으로 나누어 설하니, 이를 지말의 가르침이라 한다.

(셋째) 사십여 년 삼승의 가르침을 설하여 그 마음을 도야하고 단련하여 지금 법화의 법회에 이르러 비로소 삼승을 모아 일승으로 돌아가니 곧 섭말귀본의 가르침이라 한다. 「신해품」에서 “장자가 사자좌에 앉으니 권속들이 둘러싸고 보물을 나열해 놓았다.”177)고 한 것은 곧 화엄의 근본 가르침178)을 가리킨 것이다. “아들을 불렀으나 얻을 수 없었으므로 비밀히 두 사람을 보내고, 보배의 옷을 벗고 나서 떨어지고 때 묻은 옷을 입었다.”179)는 것은 일승을 숨기고 삼승을 설한180) 지말의 가르침을 말한다. 부유한 장자가 다 하열한 것을 알고 그 마음을 항복받아 큰 지혜181)를 가르쳤다182)는 것은 섭말귀본의 가르침을 말한다.

이런 ▣는 여러 법문의 곳곳에 글이 있다. 이 중에서 처음과 마지막의 두 가르침은 똑같이 구경의 요의설이고, 둘째의 가르침은 일승에서 삼승을 설한 것으로 모두 방편의 불요의설임을 알아야 한다. 이 뜻을 성립시키기 위하여 명확한 증거가 둘이 있다. 첫째는 경이고 두 번째는 논서이다.

경에서는 대략 세 곳의 경문을 인용한다.

첫째, 「안락행품」에서는 “이 『법화경』은 중생들을 능히 일체지에 이르게 하되, 일체세간에서는 적이 많고 믿기 어려워 일찍이 설하지 않았던 것을 이제 설하니 이는 모든 여래의 제일 교설이다. 모든 교설 중에서 가장 뜻이 깊으니 나중에야 주는 것이 저 강력한 왕이 오래 명주明珠183)를 간직하다가 이제 주는 것과 같다.”184)고 한 것과 같다.

둘째, 「화성유품」에서는 “이 모든 부처님은 방편으로 분별하여 삼승을 설하였으나 오직 일불승에 있을 뿐이나 쉬게 하려고185) 이승을 설하신다.”186)고 하였다.

셋째, 『승만경』에서는 “아라한과 벽지불이 네 가지 지혜의 구경187)에 들어 쉴 곳을 얻음은 또한 여래의 방편이니 남음이 있고 불요의설이다.”188)라고 하였다. 이와 같은 경문들을 다 말할 수 없을 정도이다.

논서에서는 대략 세 곳의 글을 인용한다.

(첫째,) 『법화론』에서는 “결정성과 증상만의 두 종류 성문은 근기가 미숙하므로 부처님이 수기를 주지 않고,189) 보살은 수기를 주신다. 보살이 수기를 주는 것은 방편으로 발심하게 하기 때문이다.”190)라고 하였다.

둘째, 『대지도론』에서 설하기를, “문 아라한이 선세의 인연으로 받은 몸은 반드시 멸하는데 어디에 머물러 있다가 불도를 구족하겠는가. 답 아라한을 얻을 때 삼계의 모든 번뇌의 인연이 다하므로 다시 삼계에 나지 않는다. 청정한 불국토가 있어 삼계를 벗어나 있고 내지는 번뇌의 이름이 없으니, 이 국토의 부처님 있는 곳에서 『법화경』을 듣고 불도를 구족한다.”191)고 한다.

셋째, 『보성론』에서는 “문 천제闡提192)는 열반성이 없어서 영원히 열반에 들어갈 수 없다고 하는데, 이 뜻은 무엇인가. 대승을 비방한 업인을 드러내 보이기 위한 까닭이다. 이것은 어떤 뜻을 밝힌 것인가. 대승심을 비방하고 대승심을 구하지 않는 자들을 되돌리기 위해서는 무량한 시간이 걸리므로 이런 말을 한 것이다. 저들도 사실은 청정한 성품이 있기 때문이다.”193)라고 하였다.

이런 글들에 의하면, 여러 교설에서 이승이 결단코 성불할 수 없다고 하거나 성품이 없는 유정들이라고 한 것은 다 방편의 불요의설이라는 것을 알아야 한다. 만약 일승만 있고 두 번째는 없으므로 일체중생이 모두 마땅히 성불한다고 설한다면 이와 같은 경전은 진실로 요의설이다.

문 만일 처음 논사의 뜻을 세운다면(불요의설) 뒤의 스님이 인용한 글(요의설)과는 어떻게 화회하겠는가?

저 논사가 통설(通)하기를, ‘모든 일승의 가르침에서 설한 글들은 모두 저 부정성을 옹호하기 위한 것으로 다 방편이다.’라고 하였으므로 서로 어긋나지 않는다. 『법화론』과 『보성론』 또한 뒤의 방편의 교의를 진술하기 위한 것이요. 『대지도론』에서 설한 아라한이 정토에 태어난다는 것은 부정종성의 성문의 경우를 든 것이다. 이런 도리로 또한 서로 어긋나지 않는다.

문 만약 뒤의 논사의 뜻을 세운다면 먼저 인용한 증거는 어떻게 회통하는가?

저 논사가 통설(通)하기를, 『해심밀경』에서 끝내 도량에 앉아 무상정등보리를 증득하지 못한다고 한 것은

001_0494_b_01L결정적으로 무여열반에 들어가야 한다는 것으로, 영원히 무여열반에 들어가지 않고는 곧 무상정등보리를 증득하지 못한다는 것을 밝힌 것이다. 이런 까닭에 한결같이 적정에 나아간다고 설한 것이다.

그런데 성문이 무여열반에 들어갈 때에는 혹은 팔만 겁을 머물고 혹은 육만 사만 이만 겁을 머물고 그 후에 발심하여 곧 대승에 들어가 정토에 태어나서 불도를 구족하는 것이다. 만약 부정종성인이라면 오로지 유여열반에 머물러 경지에 의지하여 대승에 들어가니, 『유가사지론』에 분명히 설한 것과 같기 때문이다. 이런 까닭에 이 경도 서로 어긋나지 않는다.

『대법론』의 글에서 일승교를 방편이라고 설한 것은 이는 삼승 방편교의 뜻이요, 구경의 도리를 설한 것이 아니다. 저 삼승에 집착한 사람이 15유루가 무루라고 한 것은 거친 가르침의 경계에 입각해서 말한 것으로 구경의 진실한 도리가 아니다. 이런 까닭에 이 『대법론』에서 혹은 방편교라고 말한 글도 이 도리로 말미암아 서로 어긋나지 않는다.

문 두 논사가 통설한 것은 한 가지로 근거에서는 서로 어긋나니 어느 것이 진실이고, 어느 것이 나은 설인가?

답 이것이 다 경론인데 어떤 진실하지 않은 것이 있겠는가. 왜냐하면 한결같이 적정에 나아가는 자를 옹호하는 뜻으로는 곧 처음 논사가 회통시킨 것이 진실이고, 부정종성의 사람을 옹호하는 뜻으로는 곧 뒤의 논사가 설한 것이 진실이 되니 모두 중생들의 근기에 맞추어 각각 화회하고 회통시킨 것이기 때문이다.

도리에 맞추어 승부를 판정하면, 저 논사(처음 논사)는 뜻이 좁고 짧다. 그는 부처님의 ▣이 일체에 두루하다고 하지 않다고 설하기 때문이며, 또한 이승은 결국 단멸이라고 설하기 때문이다. 둘째 논사는 뜻이 넓고 또한 길어서 앞의 짧고 좁은 것과 상반되어 그 뜻을 알 수 있다. 이것은 짧고 좁은 뜻을 넓고 긴 글에 회통시킨 것이다. 글이 ▣▣를 해치므로 넓고 긴 뜻을 써서 짧고 좁은 글을 수용한 것이다. 글이 좁으면 뜻에 해를 입지 않으니 곧 쉽게 회통할 수 있다. 이런 도리로 말미암아 뒤의 설이 수승하다.

001_0494_c_01L이런 까닭에 이 『법화경』은 곧 구경의 요의교설임을 알아야 한다.

이제 이 뜻에 의하여 모든 글을 회통시키면 모든 글의 상위相違는 모두 잘 통할 수 있다. 왜냐하면 모든 요의 구경의 교설의 속에는 방편 불요의 말이 없지 않기 때문이다. 『해심밀경』에서 말하기를, “일체 성문·연각·보살은 똑같이 모두 한가지로 이 묘하고 청정한 도를 함께하고, 모두 똑같이 한가지로 구경의 청정한 진여를 함께한다.”194)고 한 것과 같다. 이 도리로 말미암아 경의 종지를 삼았으니, 이런 까닭에 이 경이 진실한 요의설이다.

그런데 이 경에서 적정으로 나아가는 성문은 끝내 도량에 앉을 수 없다고 설하였으니 이와 같은 글들은 방편설로서 결정 이승을 보호하기 위한 까닭에 방편 불요의설을 지은 것이다. 이런 도리로 말미암아 무릇 사람 성품 등의 설을 저 논사가 불요의라고 한 것이다. 이와 같이 두 글은 서로 어긋나지 않는다.

또 이 『법화경』에서 설하기를 “쉬어 가게 하기 위하여 보배성을 화작하여 다시 쉬고 나서는 마침내 불과로 인도한다.”195)고 하였으니 이런 도리에 의지하여 일승을 설함으로써 이 경을 구경의 요의로 삼은 것이다.

이 경에 또한 불요의의 말이 있는데, ▣ 바로 말해서 오직 ▣▣ (일승이) 있을 뿐 이승도 없고 삼승도 없다고 하였다. 이 글은 ▣▣ 결단코 ▣▣ (일승의) 설이요, 적정에 나아가는 이승의 행이 없음을 말한다. 그러나 실은 적정으로 나아가는 이승의 행이 없다는 것은 아니다. 이런 까닭에 방편으로 하는 말이 없다고 한 것이요, 이런 도리로 말미암아 『대법론』에서 방편이라고 설한 것 또한 도리가 있다.

법화종요

홍안 6년(1283) 8월 17일 상승相承196)하다.