무릇 『불설무량수경佛說無量壽經』(ⓢ Sukhāvatī-vyūha)의 종지를 밝히려고 함에 있어서, 간략하게 네 부문으로 분석하여 서술한다. 첫째, 이 경전의 가르침에 관한 대체적인 뜻을 서술하고, 둘째, 이 경전의 근본사상을 탐구하며, 셋째, 수행하는 사람을 들어 분석하여 해석하고, 넷째, 이 경전의 문장을 해석한다.

모든 것이 한낱 꿈이로다

(첫째, 이 경전의) 대의大意는 무엇인가? 생명을 가진 모든 존재의 마음의 본성은 원융·회통하여 걸림이 없다. 얼마나 큰가 하면 허공처럼 크고, 얼마나 깊은가 하면 큰 바다처럼 깊다. 허공과 같으므로 그 본체가 평등하여 이것이다 저것이다 가릴 것이 없는데, 어찌 깨끗한 곳과 더러운 곳이 있겠는가. 그리고 큰 바다와 같으므로 그 본성이 매끄럽고 윤활하여 인연을 잘 따라 거스름이 없는데, 어찌 움직일 때와 멈출 때가 없겠는가!

그렇기 때문에 한편으로는 육진1)의 바람으로 말미암아 오탁2)의 악세에 빠져서 헤매고, 고해의 물결에 잠겨 길이 떠돌아다니기도 하며, 한편으로는 선근을 이어받아 사류3)를 끊어 되돌아오지 않고, 피안에 이르러 영원히 고요하기도 한 것이다. 그러므로 이 움직임도 고요함도 모두 한낱 커다란 꿈이로구나!

공덕을 쌓아야 깨닫는다

깨달음의 경지로 이것을 말하면, 차안도 없고 피안도 없구나! 예토와 정토가 본디 한마음이므로 생사와 열반4)은 마침내 둘이 아닐세! 그러나 근원으로 돌아가 대각大覺을 이루는 것은 공덕을 쌓아야만 얻을 수 있다. 물결을 따라 떠다니면서 긴 꿈에 빠져 있는 상태에서는 단박에 깨달을 수 없다. 그러므로 성인이 드리운 자취는 먼 것이 있고 가까운 것이 있으며,5) 베푸신 가르침은 혹은 칭찬하고 혹은 폄하한 것6)이 있다.

석가모니 세존께서 이 사바세계에 출현하여 오악7)을 훈계하시고, 선善을 권장하며, 아미타여래8)께서 안양국토安養國土9)에 머물면서 세 무리의 중생(三輩)10)을 인도하여 왕생하게 한 것에 이르기까지, 이들 방편(權)의 자취(迹)는 모두 진술할 수 없다.

불국정토는 극락이다

이제 이 경전은 보살을 위한 가르침을 담은 격언이며, 불국토의 인과에 관한 참다운 경전이다. 원행願行의 비밀과 심오함을 밝히고, 과덕果德의 영원함을 나타낸 것이다. 열여덟 가지 원정11)은 욕계·색계·무색계의 삼계12)를 초월하여 그야말로 절정이며, 오근13)과 상호14)는 육욕천15)을 얻어도 이어받을 수 없다. 보배로운 향기와 진리의 맛으로 몸과 마음을 기르니, 어떤 사람인들 아침에 굶주리고 저녁에 목마른 괴로움이 있겠는가!

구슬로 꾸민 숲의 향기로운 바람은, 따뜻해야 할 때는 따뜻하고 시원해야 할 때는 시원하여 언제나 알맞으므로, 본디 겨울의 추위와 여름의 무더위와 같은 괴로움이 없다. 여러 신선들이 함께 모여 때때로 8종의 공덕을 갖춘 연못16)에서 목욕하며, 이로 말미암아 싫어할 만한 호호백발에 주름진 얼굴의 늙음에 치우침을 멀리 여의고, 좋은 벗들이 서로 몰려와서, 멀리 시방十方의 불국정토에서 노닌다. 위무하기 어려운 근심 걱정을 멀리 보내 버린다.

어째서 『불설무량수경』이라 부르는가?

하물며 다시 진리의 메아리를 듣고 무상無相에 들어가 부처님의 광명을 보고 무생無生17)을 깨달음이랴! 무생을 깨달으니 생겨나지 않는 것이 없고, 무상無相에 들어가니 실상이 아닌 것이 없구나! 지극한 청정과 지극한 즐거움은 마음으로 헤아릴 수 있는 것이 아니다. 끝이 없고 막힘이 없는데, 어찌 말로 다할 수 있으랴! 다만 진리를 말씀할 수 있는 다섯 분18) 가운데에서, 부처님이 우두머리이며, 의보와 정보의 두 가지 안에서 가장 오래 사시는 분이시다. 그러므로 『불설무량수경』이라고 부른다.

어째서 상·하 두 권인가?

(이 경전을) 한 권으로 개설하면 마음을 열기에 구족하지 못할 것이며, 또 그것을 세 권으로 하면 두 손바닥에 놓을 때 한 권이 남는다. 이제 『불설무량수경』은 상권이 있고 하권이 있어서, 모자라지도 않고 남지도 않으므로, 손바닥 위의 보배로 삼기에 알맞다.

그리고 이것을 일러 상권이라고 하므로, 『불설무량수경』 상권이라고 부른다.

둘째, 이 경전의 근본사상은 무엇인가? 이 경전은 바로 정토의 인과로 『불설무량수경』의 종체를 삼고, 중생을 통섭하여 왕생하는 것으로 의치를 삼는다.

통틀어 드러내면 그렇지만, 그런 가운데에서 분석하면, 먼저 과덕을 밝히고, 그 다음에 인행을 나타낸다.

과덕 안에 대략 네 부문이 있다. 첫째, 청정한 문과 청정하지 못한 문이며, 둘째, 유색문과 무색문이고, 셋째, 공과문과 불공과문이며, 넷째, 유루문과 무루문이다.

첫째, 청정한 문과 청정하지 못한 문19)을 밝히려고 하는데, 이것을 줄여서 서술하면 네 가지 상대로서 그 계위가 내려가는 것을 나타낸다.

001_0554_b_01L이를테면 첫째, 원인과 결과의 상대이기 때문이며, 둘째는 한결같음과 한결같지 않음의 상대이기 때문이고, 셋째는 순수함과 잡스러움의 상대이기 때문이며, 넷째는 정정취와 정정취가 아닌 중생의 상대이기 때문이다.

1) 원인과 결과의 상대문

‘(첫째,) 원인과 결과의 상대문’이란 다음과 같다. 금강유정20) 이하의 보살이 머무는 곳을 과보토라고 부르고 정토라고 부르지 않는데, 아직 고성제의 과보로서의 괴로움을 벗어나지 못했기 때문이다. 오로지 부처님이 사시는 곳만을 정토라고 부르는데, 모든 근심 걱정을 남김없이 소멸하였기 때문이다. 이런 뜻을 근거로 하여, 『인왕경』에서 “삼현21)과 십성22)은 과보에 머무르며 오로지 부처님 혼자만 정토에 사시네. 모든 중생은 잠시 동안 이 보토에 머물다가 금강위의 근원에 오르면 정토에서 사느니라.”23)라고 하였다.

2) 한결같은 것과 한결같지 않은 것의 상대문

‘둘째, 한결같은 것24)과 한결같지 않은 것의 상대문’이란 다음과 같다. 이를테면 팔지 이상의 보살이 머무는 곳을 정토라고 부를 수 있는데, 그것은 한결같이 욕계·색계·무색계의 삼계를 벗어났기 때문이고, 또 한결같음의 사구(한결같은 청정·한결같은 안락·한결같은 잃지 않음·한결같은 자재)의 의의를 갖추었기 때문이다. 칠지 이하의 모든 보살이 머무는 곳은 아직 정토라고 부르지 않는데, 그것은 한결같이 욕계·색계·무색계의 삼계를 벗어나지 못했기 때문이고, 한편으로는 원력을 타고서 욕계·색계·무색계의 삼계를 벗어난 이도 한결같음의 사구를 구족하지 못했기 때문이다. 이를테면 사구라는 것은, 한결같은 청정·한결같은 안락·한결같은 잃지 않음·한결같은 자재를 가리킨다. 칠지 이하의 보살이 관찰행(ⓢ vipaśyanā)에서 나올 때, 어떤 경우에는 과보로서의 무기의 마음이 일어나고 제7 말나식의 사혹25)이 바로 그때에 나타난다. 그러므로 한결같은 청정이 아니며, 한결같은 잃지 않음이 아니나, 팔지 이상의 보살은 이와 같지 않다. 이런 뜻을 근거로 하기 때문에, 『섭대승론석』에서 다음과 같이 논술한다. “ 출출세出出世 선법의 공능이 생겨나는 것이다. 성문·연각 이승의 선을 출세라고 부르며, 팔지 이상으로부터 내지 불지에 이르기까지를 출출세라고 부른다. 출세의 법은 세간의 법을 대치하는 것이며, 출출세의 법은 출세의 법을 대치하는 것이다. 그 공능은 4연으로 상을 삼는다. 이 출출세 선법의 공능에서 이 정토를 생겨나게 하는 것이므로, 집제를 가지고 원인으로 삼지 않는다.(자세한 내용은 논서와 같다)”26)

3) 순수함과 잡스러움의 상대문

‘셋째, 순수함과 잡스러움의 상대문’이란 다음과 같다.

001_0554_c_01L범부와 성문·연각의 이승이 섞여 사는 곳은 청정한 세계라 부를 수 없고, 오직 대지大地27)에 들어간 보살이 태어나는 곳이라야 비로소 청정한 세계라 할 수 있는데, 저곳은 온전하게 거룩하지 못하고 이곳은 온전하게 거룩하기 때문이다. 그러므로 이런 뜻에 의하여 『유가사지론』에서는 다음과 같이 서술한다. “세계의 무량에 두 가지가 있다. 첫째는 청정한 세계이며, 둘째는 청정하지 못한 세계이다. 청정한 세계 가운데에는 나락가那落迦28)·방생·아귀가 있을 수 없고, 또한 욕계·색계·무색계도 없다. 온전히 거룩한 보살만 그 가운데에 머물러 사는 세계이므로 청정한 세계라고 부른다. 벌써 제3지에 들어간 보살은 원력으로 말미암아 저곳에서 생을 받을 수 있으며, 이생이나 이생이 아닌 성문과 독각, 또는 이생의 보살은 저 청정한 세계에 태어나는 일이 없다.”29) 해 이 『유가사지론』에서의 ‘제3지’는 보살 십지에서의 환희지30)이니, 일곱 가지 보살지31)의 관점으로는 제3 정승의락지32)이기 때문에 ‘제3지’라고 한 것이다. 13계위33)를 섭수하여 일곱 가지 보살지를 세우는데34) 자세한 것은 저 논서에서 서술하는 것과 같다.

4) 정정취와 정정취가 아닌 중생의 상대문

‘넷째, 정정취와 정정취가 아닌 중생의 상대문’이란 다음과 같다. 정정취·사정취·부정취의 세 부류 중생35)이 사는 괴로움의 세계를 예토라 하고, 오직 정정취만 사는 세계를 정토라 부르는데, 그 가운데에 사향사과36)의 성문이 있고, 또 네 가지 의심을 품은 범부가 있지만, 오로지 사정취나 부정취의 중생은 없을 뿐이다.

이제 이 『불설무량수경』에서 말씀하는 무량수국은 곧 제4문에 대하여 말씀하는 정토이다. 왜냐하면 대승과 소승을 두루 포용하고, 범부와 성인을 아울러 인도하여 저 거룩한 곳에 함께 태어나서 다 같이 대도에 나아가게 하기 때문이다. 그것은 바로 아래 글에서 말하는 것과 같다. “내가 붓다가 될 수 있더라도 이 세계 안의 사람과 천신들이 정정취에 머물러 반드시 멸도에 이르지 않는다면 정각을 이루지 않으리라.”37) 또 “내가 붓다가 될 수 있더라도 이 나라 안의 성문의 수를 헤아릴 수 있고 삼천대천세계38)의 중생과 연각을 100⨉1,000겁에 걸쳐서라도 모두 헤아려 그 수를 알 수 있다면 정각을 이루지 않으리라.”39)고 하였고

001_0555_a_01L또한 『불설관무량수경』에서도 “저 나라에 태어나면 곧 아라한과를 얻으리라. 그리고 널리 말씀하신다.”40)라고 하였다.

『왕생론往生論』에서 말하기를 “여자 그리고 장애인, 성문·연각, 이승의 종성은 그곳에 태어나지 못한다.”41)라고 한다. ‘이승’이란 결정된 종성인 성문·연각의 이승을 말하며, 결정되지 않은 근성의 성문이 아니다. 이것을 가리기 위하여 ‘성문·연각의 이승의 종성’이라고 한 것이다. 이런 뜻으로 말미암아 (『무량수경』에서 성문승이 왕생할 수 있다고 말한 것과) 서로 어긋나지 않는다. ‘여자 그리고 장애인’이란 것은, 이를테면 저곳에 태어날 때에는, 여자도 아니고 장애인도 아니라고 하는 것이지, 이 세상의 여자와 장애인이 그곳에 가서 태어날 수 없다는 것은 아니다. (빈비사라왕의 왕비인) 위제희韋提希도 왕생하였기 때문이다. 그래서 『아미타고음성왕다라니경』에서 “아미타불의 아버지는 월상 전륜성왕이라고 부르고, 어머니는 수승묘안이라고 부른다.”42)라 한다. (나아가 자세히 말한 것은, 『왕생론』에서 정토에 여인이 없다고 말한 것과 어긋난다.) 이것은 화신불이 사는 화토를 말하는 것이며, 저 논서(『왕생론』)에서 말하는 것은 수용토43)를 가리키는 것이므로, 이런 도리로 말미암아 서로 어긋나는 것이 아니다.

앞에서 네 가지 상대문으로 나누어 해설한 정토는 다 여래의 원행으로 이루어진 것이며, 저 세계에 왕생하는 사람의 자력으로 이루어지는 것이 아니므로, 예토의 기세계가 오로지 중생의 공업44)으로 이루어진 것과는 같은 것이 아니기 때문에, 통틀어 청정한 국토라고 부르는 것이다.

다음에 ‘제2의 유색문과 무색문을 밝힌다’는 것은 다음과 같다. 앞에서 해설한 네 가지 상대문 가운데에서 처음의 제1문은 자수용토45)를 나타낸 것이며, 뒤의 세 가지 상대문은 타수용토46)를 서술한 것이다. 뒤의 세 가지 상대문에 형색이 있음은 말할 것이 없다. 그러나 앞의 자수용토에 대해서는 논사에 따라서 학설이 다르다.

어떤 논사가 서술한다. 자수용신은 멀리 형색을 여읜 법성의 정토를 그가 사는 곳으로 삼기 때문에, 어떤 형상도 얻을 수 없다고 서술한다. 저 『보살영락본업경』에서 “불자여, 불과의 본체는 아주 원만하여 덕을 갖추지 않음이 없고 진리는 두루하지 않음이 없으므로 중도의 제일의제에 머무른다. 그러므로 청정한 국토는 끝도 없고 이름도 없고 모양도 없어 모든 법을 얻을 것이 없으며, 그 본체가 있는 것도 아니며, 없는 것도 아니다. (나아가 널리 말씀하신다.)”47)라고 했고,

001_0555_b_01L또 『대승기신론』에서 “거룩하신 모든 부처님은, 법신이면서 동시에 지혜덩어리(智身)48)이며, 제일의제第一義諦49)이기 때문이다. 세속제世俗諦50)의 것은 아무것도 존재하지 않으니, 시작施作을 떠났다. 다만 모든 인류는 한 사람 한 사람 소질이나 능력에 따라서 거룩한 붓다의 모습을 바라보기 때문에, 한 사람 한 사람의 능력이나 소질에 알맞은 형태로 이익을 주는 것이다. 이것을 ‘대승, 그 작용의 위대함’이라고 부른다. 그런데 거룩한 부처님께서 인류를 구제하는 작용에는 그것을 감수하는 사람들의 소질과 능력에 따라 두 가지로 나누어 논술한다. 첫째, 아직 불교를 전혀 모르는 사람들과 성문·연각의 마음에 응현하여 감수되는 불신이며, 이것을 거룩한 부처님의 응신應身이라고 한다. 둘째, 대승의 가르침에 따라서 수행의 결의를 일으킨 계위로부터 깨달음의 계위에 이르기까지의 보살의 마음에 응현하여 감수되는 불신이며, 이것을 거룩한 부처님의 보신報身이라고 한다.”51)라고 한 것과 같다. 이와 같은 글을 근거로 하여 볼 수 있는 색상은 다 타수용신이니, 자수용신 가운데에는 형색도 없고 형상도 없다고 말했음을 알아야 한다.

또 어떤 논사는 말하기를, 자수용신에는 장애가 없는 미묘한 색이 있고, 그 의지하는 국토에는 색·성·향·미·촉·법 육경의 수승한 경계를 모두 갖추고 있다고 한다. 이는 『대살차니건자소설경』의 게송에서 “구담瞿曇의 법성신은 미묘한 색신이므로 늘 담연하다. 그리고 청정하며 늘 적멸하여 그 모습이 허공과 같다. 이와 같은 법성신은 중생과 평등하여 차별이 없다.”52)라고 했고, 『대방광불화엄경』에서 “여래께서 보리를 이루실 때, 모든 중생과 같은 몸을 얻고, 모든 법과 같은 몸을 얻으며, 내지 모든 행계와 같은 몸을 얻고, 고요한 열반의 세계와 같은 몸을 얻느니라. 부처님의 아들딸들이여, 여래께서 얻은 몸을 따라 음성과 걸림이 없는 마음 또한 이와 같음을 마땅히 알아야 한다. 여래께서는 이와 같은 세 가지 청정한 무량을 다 갖추었느니라.”53)라고 했으며, 또 『섭대승론석』에서 “정토에서는 온갖 두려움을 여읜다. 육근이 수용하는 법을 모두 갖추었다. 오로지 수용하는 모든 것이 다 있는 것만은 아니며, 가장 훌륭하여 똑같은 것이 없다. 이 여래의 복덕과 지혜는 원만한 행行으로 감득한 것이니, 여래의 거룩한 과보가 여기에 의지한다. 그러므로 가장 훌륭하다.”54)라고 한 것과 같다. 이와 같은 글들을 근거로 하여, 원만한 인으로 감득하는 것이 자수용신이고, 이는 육진을 의지한 것임을 마땅히 알아야 한다.

어떤 논사는 말하기를, 두 논사의 학설이 모두 도리가 있다고 한다. 그것은 똑같이 경과 논에 있어서 서로 어긋나지 않기 때문이며, 또한 여래의 법문은 장애가 없기 때문이다.

001_0555_c_01L그 이유는 무엇인가. 보신불의 국토에 대략 두 가지 문이 있는데, 첫째는 바른 실상인 근원으로 돌아오는 문의 관점에서 보면 앞의 논사의 학설과 같고, 또 다시 성품을 따라서 공덕을 이루는 문의 관점에서 보면 뒤의 논사의 학설과 같은 것이다. 그리고 논사들이 인용한 경전과 논서도 그 글을 따르는 학설이기 때문에, 서로 어긋나는 것이 아니다. 이것이 제2의 색이 있고 색이 없는 문이다.

‘셋째, 공과문과 불공과문을 밝힌다’는 것은, 총체적으로 해석하면 국토에는 두 가지가 있다. 첫째는 안의 국토(불공과)이고, 둘째는 밖의 국토(공과)이다. 밖의 국토는 공과共果55)를 말하고 안의 국토는 불공과不共果56)를 가리킨다.

1) 불공과문(안의 국토)

안의 국토에는 다시 두 가지가 있는데, 첫째는 중생이 다섯 가지 구성요소(五陰)를 정보의 국토로 삼는데, 사람들이 그곳에 의지하여 살기 때문에 국토라 부른다. 둘째는 세간을 벗어난 성인의 지혜를 진실한 지혜의 국토(實智土)57)라고 부른다. 이것은 후득지58)를 머무르게 할 수 있기 때문이며, 또한 근본지根本智59)에 의하여 전도를 여의기 때문이다. 『보살영락본업경』에서 “국토는 모든 현인과 성인이 사는 곳이라고 부른다. 그러므로 모든 중생과 현인과 성인이 각각 스스로 과보의 국토60)에 산다. 범부인 중생은 오음五陰에 살면서, 그것을 정보의 국토로 삼는데, 산림과 대지는 함께 소유하므로 의보의 국토라고 부른다. 초지初地의 성인에게도 또한 두 가지 국토가 있다. 첫째는 진실한 지혜의 국토이니, 이것은 이전의 지혜가 이후의 지혜에 머물며 국토로 삼는다. 둘째는 정토와 예토를 변화시켜 무량한 겁을 지나서 응현하는 국토이다. 그리고 무구지의 국토 또한 이와 같다. 모든 중생으로부터 무구지에 이르기까지 모두 정토가 아닌데, 그것은 과보의 국토에서 살기 때문이다.”61)라고 한 것과 같다.

2) 공과문(밖의 국토)

총체적으로 해설하면 그렇지만, 그 가운데에서 분별하면 정보의 국토가 불공과의 뜻이라는 점에 대해서는 아무런 이설이 없는데, 의보의 국토가 공과라는 점에 대해서는 여러 학설이 다르다.

어떤 논사62)가 말하기를 “산·강 등과 같은 것은 극미極微63)가 집합하여 이루어지고, 하나의 실체가 있어서 많은 원인이 함께 감응한 것이 아니다. 다만 유정의 다른 식들이 각각 변현시킨 것이지만, 같은 곳에 함께 있어도 서로 장애가 되지 않는 것이, 마치 여러 개의 등불을 함께 켜는 것과 같고, 많은 사람들이 같은 꿈을 꾸는 것과 같다. 원인의 종류가 같으면 나타나는 결과의 내용도 같으며, 처소도 다름이 없는 것을 가정적으로 같다고 하지만, 사실은 각각 다른 것이다. 모든 부처님의 정토 또한 그와 같아서, 다른 식이 변화한 것인데, 모든 법계에 두루 존재하여 처소가 같으므로 공상共相이라 부르지만 실제로 공상이 아님을 알아야 한다. 하나의 국토가 있는데, 식을 따라서 분별되는 것이 아니라면, 그것은 곧 마음 밖에서 이루어진 것이며, 유식의 이치는 아니다.”64)라고 했다. 『해심밀경』에서 말하기를 “선남자여, 내가 말하는 식의 소연은 오직 식의 나타남이기 때문이다.”65)라고 하고, 『대승유식론』에서 “업이 식에 훈습熏習66)하여, 업의 과보가 밖에 생겨난다고 집착한다. 무슨 원인이 그곳에 훈습하는가? 그 가운데에서는 업의 과보를 말하지 않는다.”67)라고 말한 것과 같다.68)

또한 어떤 논사는 다음과 같이 말했다. “정토에 의지하는 과보는 식을 여읜 것이 아니더라도, 식과는 다른 것이며, 국토의 실상은 하나이다. 그것은 저 다른 식으로 말미암아 함께 이룬 것이기 때문이다. 네 가지 미진69)을 모아서 하나의 기둥을 이루는 것과 같으니, 하나의 기둥의 실상은 네 가지 미진을 떠난 것은 아니지만, 그렇다고 네 가지 미진을 따른다고 네 가지 기둥이 되는 것도 아니기 때문이다. 그러므로 이 가운데의 도리 또한 그러함을 알아야 한다. 그 가운데에서 자수용토에 대하여 서술하면, 붓다와 다른 모든 붓다가 한 국토를 함께 공유하는데, 이는 마치 법신을 모든 붓다가 함께 의지하는 것과 같기 때문이다. 또한 타수용토에 대해서 논술하면, 부처님과 모든 보살이 평등하게 함께 공유하는데, 이는 마치 왕과 신하가 한 나라를 함께 공유하는 것과 같기 때문이다. 또 두 가지 수용토 또한 별체가 아닌데, 이는 마치 관행70)하는 사람은 돌을 보고 옥으로 삼고, 지혜가 열리지 않은 사람은 이것을 돌로만 보는 것과 같다. 이 돌과 옥은 서로 다르지만, 그렇다고 체가 다른 것은 아니듯이, 자수용토와 타수용토, 두 국토가 같은 곳임을 마땅히 그렇게 알아야 한다.”라고 하였고, 『해심밀경』에서는 “‘여래의 소행과 여래의 경계, 이 두 가지는 어떤 차별이 있습니까?’ 부처님께서 말씀하셨다. ‘선남자여, 여래의 소행이란 이를테면 모든 종류의 여래가 함께 가지고 있는 불가사의하고 무량한 공덕으로 장엄하는 청정한 불국토이다.

001_0556_b_01L여래의 경계란 이를테면 모든 것에 오계의 차별이 있다. 다섯 가지란 무엇인가? 첫째는 유정계, 둘째는 세계, 셋째는 법계, 넷째는 조복계, 다섯째는 조복방편계이다. 이러한 것을 두 가지 차별이라고 말한다.’”71)라고 하였다. 해 이것은 자수용토는 모든 부처님이 공유한 것으로 각각 다른 것이 아님을 말한다.

『유가사지론』에서는 “현상과 같은 모든 사물은 불공분별72)을 원인으로 삼기도 하고, 또 공분별을 원인으로 삼기도 하다. (불공분별이 일어난 것을 근거로 하면, 분별이 없는 사람은 그 또한 따라서 소멸한다.) 공분별이 일어난 것이라면, 분별은 없다고 하더라도, 남의 분별에 맡겨지는 것으로 말미암아 영원히 소멸하지 않는다. 그렇지 않다면 남의 분별은 마땅히 그 결과가 없어야 하고, 그것은 소멸하지 않더라도, 청정함을 얻은 사람은 그 일 가운데에서 정견이 청정하다. 비유하면 아주 많은 관행을 닦은 사람은 그 하나의 일 가운데에서 정심지定心智에 관한 여러 가지 수승한 이해로 말미암아 갖가지 다른 견해를 얻을 수 있는 것처럼, 그 또한 이와 같다.”73)고 하였다. 해 이것은, 의보는 식을 따라서 달라지는 것이 아님을 말한다. 공과共果가 식을 따라서 달라지는 것이라고 집착하면, 나의 과보는 없어지더라도, 타인의 과보는 오히려 남아 있으므로, 바로 타인의 과보는 분별할 수 있다. 그러므로 그는 이 글을 통달하지 못한 것이다.

또한 『섭대승론석』에서 “() 또한 이와 같이 정토는 한결같이 청정하고, 한결같이 즐거우며, 한결같이 잃음이 없고, 한결같이 자재하다. 언제나 잡염되거나 더러움이 없으므로 ‘한결같이 청정하다’고 한다. 다만 미묘한 즐거움만을 받을 뿐, 괴로움도 없고 괴로움도 즐거움도 아닌 것도 없으므로 ‘한결같이 즐겁다’고 말하며, 오직 진실하게 착한 것만 있을 뿐, 악한 것도 없고 선도 악도 아닌 무기도 없으므로 ‘한결같이 잃음이 없다’고 한다. 또한 모든 일을 밖의 인연에 의한 것으로 보지 않고 다 자기의 마음으로 말미암아 이루어진 것으로 보기 때문에 ‘한결같이 자재하다’고 말한다. 또한 위대한 청정에 의지하여 한결같은 청정을 말하고, 위대한 즐거움에 의지하여 한결같은 즐거움을 말하며, 위대한 상주에 의지하여 한결같은 잃지 않음을 말하고, 위대한 자아에 의지하여 한결같은 자재를 말한다.”74)라고 하였다. 해 여기서 처음의 ‘또한(復次)’은 타수용의 뜻을 나타내고, 다음의 ‘또한’은 자수용의 뜻을 나타낸다. 그 뜻은 비록 같지 않지만 다른 국토를 말하는 것은 아니다. 그러므로 본 논서(『섭대승론석』)에서 오직 하나의 학설만을 주장하지만, 거기서 말한 저 타수용토와 자수용토의 두 국토 또한 별체가 아님을 알아야 한다.

문 그렇다면 이와 같은 두 학설은 어느 것이 옳고 어느 것이 그른가?

답 그 말에만 집착하면 논리는 성립하지 않지만, 깊은 뜻으로 이것을 회통한다면 모두 도리가 있는 것이다.

이것이 제3의 공과문과 불공과문의 해석이다.

‘넷째, 유루문과 무루문을 밝히는 것’에 대략 두 가지가 있다. 첫째는 총체적으로 모든 법에 관한 유루와 무루의 의미를 드러내고, 둘째는 개별적으로 정토에 대하여 유루와 무루의 모습을 밝힌다.

1) 총체적으로 해석함

‘첫째, 총체적으로 보는 부문’이란 다음과 같다. 『유가사지론』에서 “유루와 무루에 각각 다섯 가지 문이 있다. 유루에 다섯 가지가 있는 것은 첫째 일을 말미암기 때문이며, 둘째 수면 때문이며, 셋째 상응하기 때문이며, 넷째 소연하기 때문이며, 다섯째 생겨나기 때문이다. 무루에 다섯 가지가 있는 것은 첫째는 모든 번뇌를 여의기 때문이며, 둘째는 수면을 끊어 버렸기 때문이고, 셋째는 단멸시켜 버렸기 때문이며, 넷째는 견도위에서 끊어야 할 번뇌75)를 대치하여 자성을 해탈하였기 때문이고, 다섯째는 수도위에서 끊어야 할 번뇌76)를 대치하여 자성을 상속하면서 해탈하기 때문이다.”77)라고 하였는데, 자세한 것은 모두 『유가사지론』에서 자세히 말한 것과 같다.

이제 네 가지 구절을 만들어 간략하게 그 양상을 나타낸다. 첫째, 어떤 법은 한결같이 유루이다. 이를테면 모든 더러운 마음과 심소법 등은 ‘상응하는 뜻’으로 인해 유루이기 때문이며, 다섯 가지 무루의 모양이 없기 때문이다. 둘째, 어떤 법은 한결같이 무루이다. 이를테면 견도見道의 때에 마음과 심소법 등은 자성을 해탈하는 뜻이 있기 때문이며, 다섯 가지 유루의 모양이 없기 때문이다. 셋째, 어떤 법은 유루이기도 하고 무루이기도 하다. 이를테면 과보로서의 무기심과 심소법 등은 수면에 얽매이기도 하기 때문이고, 또한 모든 얽매임을 여의기도 하기 때문이다. 무루라고 하더라도, 이것은 고제이므로 업의 번뇌로 말미암아 일어난 것이기 때문이다. 넷째, 어떤 법은 유루도 아니고 무루도 아니다. 이것은 이를테면 아주 심오한 법이 헤아림에 떨어지지 않기 때문이다.

2) 개별적으로 해석함

다음에 개별적으로 밝히는 내용 또한 두 부문이 있다.

001_0557_a_01L첫째는 분제가 있는 부문이고, 둘째는 장애가 없는 부문이다.

(1) 분제分際가 있는 문

‘분제가 있는 부문’이란 다음과 같다. 만일 부처님이 사시는 정토인 경우에는 이 네 가지 구절 가운데에서 오직 2구만이 있다. 사물이 있고 마음이 있는 문에 의거하면, 곧 한결같이 무루이다. 자성이 상속하여 해탈하기 때문이고, 5종의 유루의 모양을 멀리 여의고 있기 때문이다. 만일 사물도 아니고 마음도 아닌 문에 나아가면, 그것은 곧 유루도 아니고 무루도 아니다. 유도 아니고 무도 아니기 때문이며, 현상(ⓢ lakṣaṇa, 相)도 여의고, 본체(ⓢ svabhāva, 性)도 여의었기 때문이다. 또한 보살의 경우에도 2구가 있으니, 이것은 저 논서의 (여량지如量智와 여리지如理智의) 이지二智와 같은 것에 나타난 정토이므로, 한결같은 무루이고 도제에 포함된다. 『섭대승론석』에서 말하기를 “보살과 여래의 유식의 지혜는 형상도 없고 공용도 없기 때문에 청정이라고 서술하며, 모든 장애를 여의어서 후퇴함이 없기 때문에 자재라고 서술한다. 이 유식의 지혜는 정토의 본체가 되므로 고제를 가지고 체로 삼지 않는다.”78)라고 하고 내지 자세하게 설한 것과 같다.

‘본식이 변한 부문’의 경우는 다음과 같다. 이것은 무루이니, 욕계·색계·무색계 삼계의 유루로 지은 바가 아니고 무루의 세계를 좋아하는 것이기 때문에 무루이다. 또한 무명주지가 반연이 되어 나온 것이므로 과보토라 한다. 그러므로 이것은 유루이다. 비록 무루이지만 세간이다. 그래서 이것은 무작의 사제문(無作四諦門)79) 안에서 고제의 과보에 포함된다. 『불설인왕반야바라밀경』에서 “삼현과 십성은 과보에 머무느니라.”80)라고 말했기 때문이다.

『구경일승보성론』에서 “무루계 가운데에 의지하여 세 가지 의생신이 있다. 그것은 저 무루의 선근으로 인하여 지어진 것이므로 세간이라 부르고, 또한 유루의 모든 업의 번뇌로 지어진 세간의 법을 떠났으므로 또한 열반으로도 부르는 것을 알아야 한다. 이 뜻에 의지하기 때문에, 『승만사자후일승대방광방편경勝鬘師子吼一乘大方廣方便經』81)에서 ‘세존이시여, 유위의 세간이 있고 무위의 세간이 있으며, 유위의 열반이 있고 무위의 열반이 있습니다.’82)라고 말한 것과 같기 때문이다. 여기서 서술하는 ‘의생신’이란 바로 아리야식이 변한 정보인 것이다. 정보가 이미 그러하므로 의보 또한 그러한 것이다. 이것은 다 같이 아리야식인 본식이 변해서 만들어진 것이기 때문이다.

001_0557_b_01L그러나 아리야식이 변해서 된 국토와 두 지혜로 나타난 정토는 고성제와 도성제의 이제에 포섭된다고 하더라도, 그 별체는 없는 것이며, 다만 뜻을 따라서 다르게 포섭된 것일 뿐이다. 이것은 마치 다른 사람의 분별이 갖는 예토를, 청정을 얻은 이는 그것을 청정하다고 보는 것과 같다. 정토와 예토가 다르다고 하더라도 그 별체가 없는 것처럼, 이 가운데의 두 가지 뜻 또한 그러함을 알아야 한다.

이것은 분제가 있는 문에 대하여 서술한 것이다.

(2) 장애가 없는 문

다음에 장애가 없는 문에 대하여 논설하면 또한 네 구절을 만들어야 한다. 첫째는 여러 부처님의 몸과 국토가 다 유루인데, 이것은 모든 유루를 여의지 않았기 때문이다. 경전(『제법무행경』)에서 “모든 부처님은 탐·진·치 삼독과 욕루·유루·견루·무명루 사루四漏83)의 모든 번뇌 가운데에 안주하시면서 아뇩다라삼먁삼보리阿耨多羅三藐三菩提를 얻는다.”84)라고 하고 자세히 설한 것과 같다. 둘째는 범부의 몸과 국토가 또한 무루인데, 이것은 모든 유루의 성질을 벗어났기 때문이다. 경전(『대반야바라밀다경』)에서 “색은 유루도 없고 얽매임도 없으며, 수·상·행·식도 유루도 없고 얽매임도 없다.”85)라고 말한 것과 같기 때문이다. 셋째는 모든 범부와 성인의 예토와 정토가 또한 유루이기도 하고 무루이기도 하니, 앞의 두 문을 서로 여의지 않기 때문이다. 넷째는 모든 범부와 성인의 정토와 예토가 유루도 아니고 무루도 아니다. 그것은 얽매는 성품도 없고 해탈의 성품도 없기 때문이다. 또한 경전(『마하반야바라밀경』)에서 “색은 얽매이는 성품도 없고 해탈하는 성품도 없으며, 수·상·행·식도 얽매이는 성품도 없고 해탈하는 성품도 없다.”86)라고 하고 내지 자세히 설한 것과 같기 때문이다. 이것이 제4의 유루와 무루에 관한 부문이다. 위의 네 부문을 합하여 첫째 단인 정토의 과보로 삼는다. 이것으로 끝을 맺는다.

다음에 ‘둘째로 정토의 원인을 밝히는 것’이란 다음과 같다. 정토의 원인에는 두 길이 있다. 첫째, 성판인成辦因87)이며, 둘째, 왕생인이다.

‘성판인’에 대해서는 논사들의 학설이 같지 않다.

어떤 논사는 “본래 무루의 진리의 종자를 3무수겁에 걸쳐 수행하여 널리 증장시킨다. 이것이 정토를 변현시키는 생인이 되는 것이다.”라고 말했다. 『유가사지론』에서 “나락가那落迦에 태어나더라도 세 가지 무루근의 종자가 성취된다.”88)고 말한 것과 같다. 이것으로 미루어 무루의 정토를 성취하는 종자가 있음을 알 수 있다.

또한 어떤 논사는 “두 가지 지혜로 훈습하여 새로운 종자를 태어나게 함으로써, 저 정토의 생인을 만든다.”고 말한다. 『섭대승론석』에서 “이 출출세 선법의 공능에서 이 정토를 생겨나게 하는 것이므로, 집제를 가지고 인으로 삼지 않는다. 이 구절은 인의 원정을 밝히는 것이다. 무엇을 출출세의 선법이라고 하는가? 무분별지와 무분별후득지가 생겨나는 선근을 출출세의 선법이라고 부른다.”89)고 말한 것과 같다. 이것은 본래부터 있는 것이며 바로 뒤에 생겨난 것이 아니다. 이미 생겨난 것이라면, 마땅히 그것은 새로 이루어진 것임을 알아야 한다.

문 이와 같은 두 학설은, 과연 어느 것이 진실인가?

답 이것은 모두 다 성전에 의한 것이므로, 어느 학설이 진실하지 않겠는가! 그 가운데에서 자세한 것은 모두 『능가경료간楞伽經料簡』90)에서 서술한 것과 같다.

다음은 ‘왕생의 원인을 밝히는 것’이다. 무릇 여러 가지로 서술한 왕생의 원인은, 바로 정보의 장엄만을 감득하는 것이 아니며, 더불어 의보의 정토도 감득할 수 있는 것이다. 다만 여래 본원의 힘을 이어 받들기 때문에, 그 감득을 따라서 수용하는 것이며, 스스로의 업의 원인에 의한 힘으로 이루어진 것이 아니므로, 성판인과 구별하여 왕생의 원인이라고 서술한다.

이 왕생의 원인에 대한 해석은 경장과 논장에 따라 같지 않다. 『불설관무량수경』에 의하면 16관법91)을 말한다. 『왕생론往生論』 가운데에서는 오문행92)을 서술한다. 이제 이 『불설무량수경』에 의하면 상배·중배·하배, 삼배에 관한 원인93)이 있다고 말한다.

1) 삼배인

(1) 상배인

상배上輩의 원인에 5구句가 있다고 말한다.94) 첫째는 집을 떠나 욕심을 버리고 사문이 된다. 이것은 정인을 일으키는 방편을 나타내는 것이다. 둘째는 보리심을 일으킨다. 이것은 정인을 밝히는 것이다. 셋째는 한결같이 오로지 무량수불을 생각한다. 이것은 관법을 닦음을 밝히는 것이다. 넷째는 여러 가지 공덕을 닦는다. 이것은 선행을 일으킴을 밝히는 것이다. 이 관법과 선행은 모든 업을 돕는다. 다섯째는 저 불국정토에 태어나기를 발원한다. 마지막의 이 한 가지는 원이며, 앞의 네 가지는 행이므로, 행行과 원願이 화합하여 그 불국정토에 태어날 수 있다.

(2) 중배인

중배中輩의 원인에도 4구句가 있다고 말한다.95) 첫째는 사문沙門이 될 수는 없더라도 아뇩다라삼먁삼보리阿耨多羅三藐三菩提를 일으켜야 한다. 이것은 정인正因96)을 밝힌 것이다. 둘째는 오로지 부처님을 생각한다. 셋째는 조금이라도 선을 닦는 것이며, 이 관법과 선행이 모든 업을 돕는다. 넷째는 저 불국정토에 태어나기를 발원한다.

001_0558_a_01L앞의 세 가지 행과 이 원이 화합하여 원인이 된다.

(3) 하배인

하배下輩에는 두 가지 사람이 있으며, 이 두 사람 가운데에 각각 3句가 있다.97) 첫 번째 사람에 대한 3구는 다음과 같다. 첫째는 많은 공덕을 지을 수는 없더라도 무상보리심을 일으켜야 한다. 이는 정인을 밝히는 것이다. 둘째는 그렇지 않으면 십념으로 오로지 부처님을 생각한다. 이는 만업을 돕는 것이다. 셋째는 저 불국정토에 태어나기를 발원한다. 이 원과 앞의 행이 화합하여 원인이 된다. 이는 부정성의 사람에 관한 것을 밝힌 것이다.

두 번째 사람에 대한 3구는 다음과 같다. 첫째는 아주 깊은 법을 듣고 환희하여 믿고 좋아한다. 이것은 발심과 정인을 아울러 나타내는 것으로서, 다만 앞의 사람과 다른 것은 그 깊은 믿음을 들었을 뿐이다. 둘째는 일념이라도 저 부처님을 생각한다. 이는 만업을 돕는 것이다. 앞의 사람은 깊은 믿음이 없음을 나타내는 것이기 때문에 반드시 십념을 필요로 하지만, 이 사람은 깊은 믿음이 있기 때문에 반드시 십념을 갖추지 않아도 된다. 셋째는 지극한 마음으로 저 불국정토에 태어나기를 발원한다. 이 원과 앞의 행이 화합하여 원인이 되는 것이다. 이는 보살종성의 사람에 관한 것을 밝힌 것이다. 『불설무량수경』에서 이상과 같이 말한다.

2) 정인正因과 조인助因

이제 이 글은 줄여서 그 생상을 논변한다. 그 가운데에 두 가지가 있으니, 먼저 정인을 밝히고, 다음에 조인을 밝힌다.

(1) 정인

경에서 말씀하는 정인은 보리심을 가리킨다. 무상보리심을 일으킨다는 것은 세간의 부귀와 쾌락, 성문과 연각 이승의 열반을 돌아보지 않고, 한결같이 법신·보신·화신 삼신의 보리를 지원하는 것으로서, 이것을 무상보리심이라고 부른다. 총체적으로는 그렇게 나타낼 수 있으나, 분석적으로 보면 그 가운데에 두 가지가 있다. 첫째, 중생을 이롭게 하는 일을 따라서 하는 발심이며,98) 둘째, 이치를 따라서 하는 발심이다.

① 중생을 이롭게 하는 일을 따라서 하는 발심

중생을 이롭게 하는 일을 따라서 하는 발심이란, 번뇌는 헤아릴 수 없이 많지만 이것을 다 끊기를 발원하는 것이며, 선법이 헤아릴 수 없이 많지만 이것을 다 닦기를 발원하는 것이고, 중생이 끝이 없이 많지만 이것을 다 제도하기를 발원하는 것이다. 그래서 중생을 이롭게 하는 세 가지 일을 기어코 이룩하기를 발원한다. 그 첫 번째는 여래의 단덕99)의 정인이며, 다음은 여래의 지덕100)의 정인이고, 세 번째는 은덕101)의 정인102)이다. 이 세 가지 공덕을 합하여 무상보리의 과보가 되는 것이며,

001_0558_b_01L바로 이 세 가지 마음이 통틀어 무상보리의 원인이 된다. 원인과 결과는 다를지라도 넓이와 길이의 양은 같고, 평등하여 빠짐이 없으며, 포용하지 않음이 없기 때문이다. 경전(『대반열반경』)에서 “발심과 구경, 이 둘은 다르지 않지만, 이와 같은 두 마음 가운데에서 앞의 마음은 이루기 어려운 것이다. 스스로는 아직 제도하지 아니하고, 먼저 남을 제도한다. 그러므로 나는 초발심에 예경드린다.”103)라고 말한 것과 같다.

이 마음의 과보는 보리라고 하더라도 ‘이 마음의 꽃인 과보(華報)’104)는 정토에 있다. 왜냐하면 보리심의 양은 광대하여 끝이 없고 그 길이가 한량이 없기 때문이고, 광대하고 그지없는 의보의 정토와 그 길이를 헤아릴 수 없는 정보의 수명을 감득할 수 있는 것은 보리심이 아니고는 그것을 감당할 수 없기 때문이다. 그러므로 이 보리심을 정토에 왕생하는 정인으로 삼는다고 해설한다. 이것이 중생을 이롭게 하는 일을 따라서 하는 발심의 내용을 밝히는 것이다.

② 이치를 따라서 하는 발심

‘이치를 따라서 하는 발심’이란 다음과 같다. 모든 것은 다 환영이요 꿈과 같아서 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 말을 여의고 생각이 끊어진 경계임을 믿고 이해한다. 이러한 믿음과 이해를 의지해서, 넓고 큰 마음을 일으켜 번뇌와 선법이 있음을 보지 못하더라도, 끊어야 할 것과 닦아야 할 것이 없다고 버리지 않는다. 그러므로 모두 끊어 버리고 모두 닦기를 원한다고 하더라도 무원삼매105)를 어기지 않으며, 무량한 유정을 다 건지기를 원하더라도 제도하는 주체와 제도를 받는 대상이 존재하는 것은 아니다. 그러므로 공삼매106)와 무상삼매107)를 따를 수 있다. 저 『금강반야바라밀경』에서 “이와 같이 헤아릴 수 없이 많은 중생을 제도하지만, 실제로는 한 중생도 제도한 일이 없느니라. 그리고 널리 말씀하신다.”108)라고 말한 것과 같다. 그러므로 이와 같이 발심은 불가사의한 것이므로, 이것은 이치를 따라서 하는 발심의 모양을 밝힌다.

중생을 이롭게 하는 일을 따라서 하는 발심은 물러날 수 있으므로 부정성인이라고는 해도 또한 발심은 할 수 있다. 이치를 따라서 하는 발심은 물러서는 일이 없으므로 보살성품의 사람이라야만 바로 발심할 수 있다. 이와 같이 발심은 공덕이 끝이 없기 때문에, 모든 부처님은 겁이 다하도록 저 모든 공덕을 연설하시더라도, 오히려 다할 수가 없는 것이다. 정인의 내용에 관하여 줄여서 이와 같이 서술한다.

(2) 조인助因

다음은 조인에 대하여 밝힌다. 조인에도 여러 가지가 있지만 이제 잠시 하배의 십념에 관하여 밝힌다. 이 『불설무량수경』 가운데에서 하배의 십념을 해설하는데,109)

001_0558_c_01L하나의 말 속에 두 가지 뜻을 품고 있다. 이를테면 그것은 현료의와 은밀의110)이다.

① 은밀의에 있어서의 십념

은밀의란, (앞에서 말한) 셋째, 순수함과 잡스러움의 상대문 중 순수한 정토의 과보를 바라보고,111) 하배의 십념의 공덕을 설한 것이다. 이것은 『미륵발문경』112)에서 “그때에 미륵보살이 부처님께 사뢰어 여쭈었다. ‘부처님께서 말씀하신 바와 같이 아미타불의 공덕의 이익은 만일 십념을 상속해서 끊임없이 저 부처님을 생각할 수 있으면 곧바로 왕생할 수 있는 것입니다. 마땅히 어떻게 저 부처님을 생각해야 하나이까?’ 부처님께서 말씀하셨다. ‘그 생각은 범부의 생각이 아니고, 착하지 않은 생각이 아니며, 잡된 번뇌의 생각이 아니므로, 이와 같은 생각을 갖추면 곧바로 안양국토에 왕생하게 되리라. 무릇 여기에 십념이 있다. 무엇이 열 가지인가? 첫째, 모든 중생에게 언제나 자비로운 마음이 생겨나게 하고, 모든 중생에게 선행을 베푸는 것을 훼방하지 않는 것이다. 그 선행을 베푸는 것을 훼방하면 끝내 왕생하지 못한다. 둘째, 모든 중생에게 깊은 대비심을 일으키게 하고, 잔인하게 해치는 생각을 버리도록 하는 것이다. 셋째, 진리인 법을 보호하는 마음을 일으켜 신명을 아끼지 않도록 하고, 모든 법을 비방하지 않도록 하는 것이다. 넷째, 인욕을 실천하는 일에 결정적인 마음이 생겨나게 하는 것이다. 다섯째, 마음을 심오하고 청정하게 지켜서 이양에 물들지 않게 하는 것이다. 여섯째, 일체종지의 마음을 일으켜 날마다 늘 생각하게 하여 잊지 않게 하는 것이다. 일곱째, 모든 중생에게 존경하는 마음을 일으키게 하여 아만의 마음을 버리고 겸허한 말씨를 쓰게 하는 것이다. 여덟째, 세속적인 이야기에 재미를 붙이는 마음이 생겨나지 않도록 하는 것이다. 아홉째, 깨달으려는 의지를 가까이하여 여러 가지 선근의 인연을 깊이 일으키고, 시끄럽고 산란한 마음을 멀리 여의도록 하는 것이다. 열째, 정념으로 부처님을 관조하고 모든 감관을 없애는 것이다.’”라고 한 것과 같다. 해 이와 같은 십념은 이미 범부의 경계가 아니다. 초지 이상의 보살이 십념을 갖출 수 있으며, 순수한 정토에서 하배의 인이 된다는 것을 알아야 한다. 이것이 은밀의에 있어서의 십념이 된다.

② 현료의에 있어서의 십념

현료의의 십념의 상相은 넷째 상대문 중의 정토를 바라보고 설한 것이다.113) 『불설관무량수경』에서 “하품의 하생이란, 어떤 중생이 착하지 못한 업을 지어서 오역114)과 십악115) 같은 온갖 불선을 다 저지른다. 이와 같이 어리석은 사람이 목숨을 마칠 때에 선지식을 만나게 된다. 그를 위해 미묘한 법을 설하여 염불하도록 가르친다. 이 사람이 괴로움에 쫓기고 몰려서 염불을 하지 못하면, 무량수불을 칭념해야 함을 가르치며, 이와 같이 지극한 마음으로 그 소리가 멈추지 않도록 하면서, 십념을 구족하고 ‘나무아미타불’이라 부른다. 부처님의 이름을 불렀기 때문에, 아주 짧은 한순간에 80억 겁 동안 저지른 생사의 죄를 소멸하고, 목숨을 마칠 때 바로 극락세계에 왕생하게 된다.”116)라고 하고 내지 자세히 설한 것과 같다.

그러면 어떤 마음을 ‘지극한 마음’이라고 부르며, 어떤 것을 ‘십념의 상속’이라고 부르는가? 구마라집 삼장(什公)117)이 말하기를 “예를 들면 어떤 사람이 광야에서 나쁜 도둑을 만난다. 그 도둑은 창을 휘두르고 칼을 빼어 들고 쫓아와 그를 죽이려고 한다. 그 사람은 재빨리 달아나다가, 건너야 할 큰 강을 하나 만났다. 그 강을 건너지 못하면 목숨을 보전하기 어렵다는 것을 직감한다. 그때 그는 오로지 그 강을 건널 방편만을 생각한다. 내가 강의 저쪽 언덕에 이르려면, 이 옷을 입은 채로 건너야 할까, 옷을 벗고 건너야 할까? 옷을 입은 채로 건넌다면 아마 강을 건널 수 없을 것이고, 옷을 벗고 건넌다면 아마 옷을 벗을 겨를이 없지 않은가! 오로지 이런 생각만 있을 뿐, 더욱 다른 생각은 없는 것이다. 그 강을 꼭 건너야 한다는 생각, 바로 이것이 일념인 것이다. 이와 같은 십념에는 다른 생각이 섞일 수가 없는데, 염불 수행자 또한 이와 같다. 부처님의 이름만을 생각하든지 부처님의 상호만을 생각하든지, 한 치의 틈도 없이 오로지 부처님만을 생각하면서 십념에 이르면, 이와 같은 지극한 마음을 십념이라고 부른다.”118)라고 하였다. 이것이 현료의에 있어서의 십념의 내용이다.

③ 총체적으로 매듭을 짓는다

이제 이 『불설무량수경』에서 설하는 십념은, 은밀문과 현료문의 두 가지 뜻을 모두 갖추고 있다. 그러나 그 가운데에서 현료문의 십념에 관해서는 『불설관무량수경』에서의 뜻과는 조금 다르게 나타내는 것을 볼 수 있다. 저 『불설관무량수경』에서는 오역죄는 제외하지 않고, 오직 대승의 방등을 비방하는 죄만을 제외하지만, 이 『불설무량수경』에서는 오역죄와 정법을 비방하는 것을 모두 제외하고 있다. 이와 같이 서로 위배되는 것을 어떻게 회통할 것인가?

이에 대하여 저 『불설관무량수경』에서는 그것에 관하여 말씀하기를, 오역죄를 지었을지라도, 대승의 가르침에 의하여 참회하는 사람을 말하는 것이며, 이 『불설무량수경』에서는 참회하지 않은 사람을 말한 것이므로, 이런 뜻에 의거해서 서로 어긋나지 않는다고 해석한다. 인연에 대한 내용은 줄여서 말하면 이와 같다.

이로써 이제까지 말한 원인·결과의 두 가지 문을 합하여, 제2의 근본사상에 관한 분별을 마친다.

셋째, 인물을 들어 분별하는 가운데에 두 가지가 있다. 첫째, 삼취중생에 대하여 분별하고, 둘째, 네 가지 의심을 품은 중생에 대하여 분별한다.

첫째, 정정취·부정취·사정취의 삼취중생119)이란 저 『불설무량수경』 하권에서 “어떤 중생이 저 국토에 태어나면 모두 다 정정취에서 머무른다. 왜냐하면 저 부처님의 나라 안에는 사정취와 부정취가 없기 때문이다.”120) 라고 말한 것과 같다.

이와 같은 삼취의 양상은 어떠한가? 이 의미는 구체적으로는 『구경일승보성론』에서 “간략히 말하면 모든 중생계에 세 가지 중생이 있다. 무엇이 세 가지인가? 첫째는 유有를 구하는 중생이고, 둘째는 유有를 구하지 않는 중생이며, 셋째는 그 두 가지를 모두 구하지 않는 중생이다. 유有를 구하는 중생에 두 종류가 있다. 첫째는 해탈의 도를 비방하고, 열반의 본성을 부정하며, 언제나 세간에 안주하기를 구하면서도, 열반을 깨닫기를 구하지 않는다. 둘째는 불법 속에 살면서도 일천제一闡提121)와 같은 단계이니, 대승을 비방하기 때문이다. 그러므로 『불설부증불감경』에서 ‘어떤 비구比丘 내지 우바이優婆夷가 하나라는 사견을 일으키거나 둘이라는 사견을 일으켜서 여러 부처님을 세존이 아니라고 한다면, 이와 같은 사람은 나의 제자가 아니니라.’122)라고 말한다. 유有를 구하지 않는 중생 또한 두 종류가 있다. 첫째는 도를 구하는 방편이 없는 사람이고, 둘째는 도를 구하는 방편이 있는 사람이다. 또한 도를 구하는 방편이 없는 사람도 두 종류가 있다. 첫째, 여러 외도의 갖가지 삿된 계교이다. 둘째는 불법 속에 살면서도 외도와 똑같은 행을 하고, 불법을 믿더라도 전도된 것을 집착한다. 이를테면 독자부犢子部123) 등의 무리이다.”라고 하고 내지 자세히 설했다. (또 서술하기를) “도를 구하는 방편이 있는 사람 또한 두 가지가 있다. 이를테면 성문과 벽지불의 이승이다. 저 두 가지를 모두 다 구하지 않는 중생이란, 이를테면 제일가는 이근의 중생인 보살마하살을 가리킨다.

001_0559_c_01L또 저 유有를 구하는 중생인 일천제와는 달리, 불법 속에 살면서도 일천제의 계위와 같다고 하므로, 이들을 사정취중생이라고 부른다. 또 유有를 구하지 않는 중생 속에 살면서도 세간을 벗어나려는 방편을 써서 도를 구하는 성문·벽지불과, 그리고 저 두 가지를 다 구하지 않는 평등도지의 보살마하살을 정정취중생이라고 부른다.”124)고 한 것과 같다.

이 논서에서는 성문·벽지불의 이승과 보살을 총체적으로 정정취라고 판별했는데, 이것은 아직 그 지위의 분제를 잘 분별하지 못한 것이다. 그렇다면 어떤 계위에 이르러야 정정취에 들어가며, 어떤 뜻에 의하여 정정취라고 부르는가? 이는 어떤 경우에도 결코 일천제(斷善根)로 타락하지 않는 것이며, 이러한 것을 정정취라고 부른다. 그 계위를 『유가사지론』에서 “정정취에 두 가지가 있다. 첫째는 본성에 안주하는 정정취이며, 둘째는 습성에 따른 정정취이다.”125)라고 설명한다. 이것을 근거로 하여 해설하면, 다섯 가지 종성(五種種性)126)에서 보살종성의 사람은 아득한 옛적부터 오역죄를 짓지 않고 선근을 끊지 않은 사람이므로, 이들을 본성에 따른 정정취라고 부른다. 저 성문·벽지불 이승의 종성이나 부정성은 오역죄를 지을 수도 있고 선근을 끊기도 한다. 선근을 끊어 버릴 때는 사정취에 떨어지고, 선근을 계속해서 이어 온 뒤라도 아직 정정취에 들어가지 못하면, 이것은 부정취가 된다.

이미 정정취에 들어갔을 때에는 바로 3품으로 분별하여야 한다. 그가 본래 하품의 선근인데도 정정취에 들어간 사람이라면, 그는 난법위煖法位127)에 이를지라도 여전히 부정취이며, 정법위頂法位128)에 들어가야 비로소 정정취가 된다. 『유가사지론』에 의하면 정법위에서는 선법을 결코 끊지 않는다고 해설하기 때문이다. 그가 본래 중품의 선근으로 정정취에 들어간 사람이라면, 그는 난법에 이르렀을 때 정정취라고 부른다. 또 본래 상품의 선근으로 정정취에 들어간 사람이라면, 처음에 들어갔을 때 바로 정정취가 될 것이다. 『유가사지론』에서 “이와 같이 제상에 하품의 선근에 안주하여 정정취에 들어간 사람이라면, 이 사람은 하품이며, 간극이 있다고 불러야 함을 알아야 한다.

001_0560_a_01L아직 간극이 없을 수 없으므로, 아직까지는 조금밖에 청정하지 못한 것이다. 중품의 선근에 안주하여 정정취에 들어간 사람이라면, 이 사람은 중품의 선근임을 알아야 한다. 또한 상품의 선근에 안주하여 정정취에 들어간 사람이라면, 이 사람은 상품이며, 간극이 있을 수 없다는 것을 알아야 한다. 그는 이미 간극이 있을 수 없고, 이미 아주 청정해졌다. 이것이 이미 정정취에 들어간 양상이다.”129)라고 한 것과 같다.

또한 저 논서(『대승아비달마잡집론』)에서 말하기를, “이 하품의 순해탈분의 선근을 근거로 하여, 박가범께서 ‘세간에서 상품의 정견을 갖추면 천생千生을 지나더라도 악도에 떨어지지 않으리라.’라고 말씀한다.”130)고 한다. 이 글은 본래 상품의 선근에 안주하다가 정정취에 들어온 사람은, 비로소 하품의 순해탈분의 선근에 들어갈 때에 물러나지 않음을 밝힌 것으로서, 그것은 간극이 없기 때문이다.

또 저 논서(『유가사지론』)에서 말하기를, “때로는 하품에 안주하다 성숙한 사람은 오히려 악취에 떨어질 수 있지만, 혹은 중품이나 혹은 상품은 악취에 떨어지지 않는다.”131)라고 한다. 이 글은, 본래 하품의 선근에 안주하다가 정정취에 들어온 사람은 난법에 이르더라도 하품의 성숙한 계위에서 아직 불퇴不退를 얻지 못했기 때문에 악취에 떨어지는 것을 밝혔다. 이것이 이승의 계위에 관한 분별이다.

만약 부정취종성의 사람이라면 바로 대승을 향하여 들어갈 때, 종성의 계위에 이르러야 반드시 정정취가 된다. 『대승기신론』에서 “어떤 사람들이 어떤 수행을 하고, 어떻게 믿음을 성취하여 발심을 잘할 수 있는가? 부정취不定聚 중생이 선근을 훈습한 힘에 의해서, 업의 과보를 믿고 능히 십선十善을 일으킨다. 태어나고 죽는 고통을 싫어하고, 최상의 보리를 구하고자 한다. 부처님을 만나 뵙게 되어 직접 모시고 공양하여 수행하는 신심으로 1만 겁을 지나서 신심이 성취된다. 모든 부처님과 보살의 가르침으로 발심한다. 혹은 대자비로써 능히 스스로 발심하거나, 혹은 정법이 소멸하려고 함에 호법의 인연으로써 능히 스스로 발심한다. 이와 같이 신심을 성취하여 발심한 사람이 정정취에 들어가서 궁극적으로 퇴전하지 않으면, 여래의 집안에 안주하는 정인正因과 상응한다고 이름한다.”132)라고 하였는데

001_0560_b_01L여기에서 ‘여래의 집안에 안주한다.’는 것은 이미 습종성의 계위에 들어간 것이라고 이름한다. 그것은 바로 십해의 초발심에 머문다. 이상 서술한 것은 모두 다 습종성의 정정취를 밝힌다.

본래 보살종성인 사람이 바로 대승을 향하여 들어간다면, 처음에 들어갈 때부터 영원히 물러나지 않는 불퇴전위를 얻을 것이다. 그래서 업력으로 말미암아 악취에 떨어지지 않는다. 이것을 근거로 하여 말하면 십신의 계위에 들어가면 곧 불퇴전위를 얻을 것이므로 앞에서 말한 부정성의 사람과는 다르다. 이와 같은 학설들은 모두 다 예토에 대한 해석이다.

저 정토에 왕생할 수 있는 사람에 대한 것이라면, 결정된 정성의 성문과 벽지불의 이승은 바로 왕생하지 못한다. 부정성 가운데의 3품에 해당하는 사람이 대승에 대한 신심을 일으키면 모두 다 정토에 태어날 수 있다. 저 세계에 태어날 때에 바로 정정취에 들어가는데, 그것은 외연의 힘으로 말미암아 주지하기 때문이다. 이로써 삼취의 중생에 대하여 간략하게 뜻을 분별하여 서술하면 이와 같다.

다음에 중생이 품은 네 가지 의심에 관한 것을 밝힌다. 이 중에서 첫째는 의심하는 대상을 밝히고, 둘째는 의심의 양상을 밝힌다.

‘의심하는 대상’이란 아래 『불설무량수경』의 글에서 “어떤 중생이 의심하는 마음을 갖고서 온갖 공덕을 닦아 저 국토에 태어나기를 원한다. 그런데 부처님의 지혜·사의할 수 없는 지혜(不思議智)·칭량할 수 없는 지혜(不可稱智)·대승의 넓은 지혜·같음이 없고 견줄 수 없는 최상의 뛰어난 지혜(無等無倫最上勝智)를 모르기 때문에 이 모든 지혜를 의심하여 믿지 않는다. 그런데도 이 사람은 죄와 복을 믿고, 선의 근본을 닦고 익히면서 저 불국정토에 태어나기를 원한다. 그러나 이 중생들은 저 부처님의 궁전에 태어나서 500년 동안 살더라도 삼보三寶에 관한 것을 들을 수 없다. 그러므로 이곳을 변지邊地라 말한다.”133)고 널리 자세하게 설한다. 여기에서 말씀하는 ‘부처님의 지혜’는 총체적으로 드러내는 것이다. 그 아래의 ‘사의할 수 없는 지혜’·‘칭량할 수 없는 지혜’·‘대승의 넓은 지혜’·‘같음이 없고 견줄 수 없는 최상의 뛰어난 지혜’의 네 문구는 따로 네 가지 지혜(四智)134)를 나타낸다.

1) 성소작지에 대한 의심이다

‘사의할 수 없는 지혜(不思議智)’란 성소작지를 가리킨다. 이 지혜는 불가사의한 일을 할 수 있다. 이를테면 (부처님의 키는) 불과 여섯 자이지만 그 정수리를 볼 수 없으며, 털구멍만큼도 보태지 않는 양量이지만 시방세계에 두루 존재한다. 일념으로 부처님의 명호를 부르면 헤아릴 수 없는 겁에 걸쳐 지은 중죄를 길이 소멸한다.

001_0560_c_01L십념으로 부처님의 공덕을 생각하면 중생세계 외부의 수승한 과보를 생겨나게 할 수 있다. 이와 같은 일들은 범부의 낮은 지혜로는 헤아릴 수 없으므로 ‘사의할 수 없는 지혜’라고 부른다.

2) 묘관찰지에 대한 의심이다

‘칭량할 수 없는 지혜(不可稱智)’란 묘관찰지를 가리킨다. 이 지혜는 이루 다 칭량할 수 없는 경계를 관찰하는 것이다. 이를테면 모든 현상계의 법은 모두 다 환영과 같고 꿈과 같으므로, 실체가 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며, 말을 여의고 생각을 끊어 버린 것이다. 말을 따라가는 것만으로는 이루 다 칭량할 수 없으므로 ‘칭량할 수 없는 지혜’라고 부른다.

3) 평등성지에 대한 의심이다

‘대승의 넓은 지혜(大乘廣智)’란 평등성지를 가리킨다. 이 지혜는 널리 제도하고 소승으로 향하지 않는 것이다. 이를테면 무아無我에서 노니므로 내가 아닌 것이 없고, 내가 아닌 것이 없으므로 평등하게 통섭하지 않는 것이 없다. 동체의 지혜의 힘으로 가없는 유정을 두루 다 싣고 모두 무상보리에 함께 이르게 하므로 ‘대승의 넓은 지혜’라고 부른다.

4) 대원경지에 대한 의심이다

‘같음이 없고 견줄 수 없는 최상의 뛰어난 지혜(無等無倫最上勝智)’란 바로 여래의 대원경지를 가리킨다. 이것은 처음으로 본식인 아리야식을 전변하여 방정하게 마음의 근원으로 돌아온다는 것이다. 모든 종류의 경계를 뚜렷이 비추지 않는 것이 없으므로 대원경지라고 부른다.

그런데 이 대원경지라는 한 지혜 속에 다섯 가지 수승한 것이 있다. 저 해탈신과 같은 것은 성문과 벽지불의 이승과 함께 얻는 것이지만, 이와 같은 대원경지는 바로 법신이기 때문에, 저들과 공유하는 것이 아니므로 무등無等이라 부른다. 이것이 첫째 뛰어남이다.

앞의 성소작지·묘관찰지·평등성지의 세 가지 지혜는 보살이 점차로 닦아 얻는 것이지만, 이 대원경지는 오로지 부처님만이 문득 깨닫는 것이다. 그러므로 다시 다른 동류가 없으므로 견줄 수 없는 무륜無倫이라고 부르며, 이것이 둘째 뛰어남이다. 사의할 수 없는 지혜를 뛰어넘기 때문에 가장 으뜸(最)이 되고, 칭량할 수 없는 지혜를 뛰어넘기 때문에 가장 위(上)가 되며, 대승의 넓은 지혜보다 더욱 너그럽기 때문에 가장 수승함(勝)이 되는 것이다. 이것이 셋째·넷째·다섯째 뛰어남이다. 그러므로 같음이 없고 견줄 수 없는 최상의 뛰어난 지혜(無等無倫最上勝智)라고 부르는 것이다. 이것은 네 가지 의심이 사람을 미혹시키는 경계를 나타낸 것이다.

다음은 네 가지 의심의 양상을 밝힌다. 이를테면 한 성품이 정직하지 않으므로 삿되게 총명하고 잘난 체하는 아만으로 도심이 엷은 사람은, 네 가지 지혜를 분명히 알지 못하여 네 가지 의심을 일으킨다.

1) 성소작지에 대한 의심의 양상

첫째, 성소작지가 만드는 일을 의심한다. 이를테면 경전에서, “십념으로 염불하면 저 국토에 왕생할 수 있다.”135)는 말씀을 듣고,

001_0561_a_01L그 까닭을 알지 못하므로 의심이 생겨서 이와 같이 말한다. “부처님의 경전에서 선업과 악업의 길과 죄와 복은 아주 썩어 없어지는 것이 아니므로, 그것이 무거운 사람을 앞에서 끌고 가는 것은 이치에 어긋남이 없다고 말씀하신다. 이렇게 일생 동안 악업을 짓지 않을 수 없는데, 십념만으로 모든 죄를 소멸할 수 있으며, 저 국토에 왕생할 수 있고, 정정취에 들어가서 영원히 축생·아귀·지옥의 삼도를 여의고 마침내 물러나지 않을 수 있겠는가? 그리고 또 시작을 모르는 과거로부터 온갖 번뇌를 일으켜서 욕계·색계·무색계의 삼계에 얽매이고 묶여 있는데, 두 바퀴의 번뇌(二輪煩惱)136)를 끊지도 않고, 바로 십념만으로 욕계·색계·무색계의 삼계 밖으로 벗어날 수 있겠는가?”

이와 같은 그릇된 생각과 의심을 다스리기 위해서, 사의할 수 없는 지혜(不思議智)를 말씀하신다. 그것은 부처님의 지혜에 큰 힘이 있음을 나타내려고 하기 때문이다. 가까이 있는 것을 멀리 있는 것으로 삼고, 멀리 있는 것을 가까이 있는 것으로 삼으며, 무거운 것을 가벼운 것으로 삼고, 가벼운 것을 무거운 것으로 삼는다. 실제로 이런 일이 있을지라도, 그것은 사량의 경계가 아니므로 바로 우러러 믿어야 한다. 경전의 말씀은 스스로의 얕은 의식으로는 생각해서는 안 된다.

믿음이 생겨나도록 하려면, 마땅히 현상으로 비유를 들어야 한다. 비유를 들면 1천 년 동안 쌓은 섶은 그 높이가 1백 리나 되지만, 콩알만 한 불로 하루에 다 태워 버릴 수 있다. 그때에 과연 1천 년 동안 쌓은 섶을 어떻게 하루에 다 태워 버릴 수 있는가라고 말할 수 있을까? 또 다른 비유를 들면 하체장애인은 스스로의 힘으로는 부지런히 기어서 반드시 여러 날 걸려야 1유순由旬을 갈 수 있지만, 그가 남의 배를 타고 바람의 힘에 의지하면 하루 동안에 1천 리를 갈 수 있다. 이때에 하체장애인의 몸으로 어떻게 하루 동안에 1천 리를 갈 수 있는가라고 말할 수 있을까! 세간의 뱃사공 몸으로도 오히려 이와 같이 생각을 끊어 버린 일을 할 수 있거늘, 하물며 여래 법왕의 힘으로 불가사의한 일을 할 수 없겠는가!

이것이 첫째 성소작지에 대한 의심을 대치하는 것이다.

2) 묘관찰지에 대한 의심의 양상

두 번째 의심이란, 이를테면 묘관찰지가 관찰하는 대상인 경계에 대하여, 마치 경전 속에서 부처님의 지혜를 찬탄하여 말하기를, 모든 존재는 있는 것도 아니고 없는 것도 아니어서, 두 극단을 멀리 벗어난 것이며, 그렇다고 중도에 집착하는 것도 아닌 미묘한 관찰을 하신다고 말하는 것을 의심하는 것이다. 그 까닭을 알지 못하므로 의심이 생겨서 말하기를 “지금 물건을 저울질할 때 나타는 것과 같다. 물건이 무거우면 저울대가 내려가고,

001_0561_b_01L물건이 가벼우면 저울대가 반드시 올라간다. 그런데 가벼워도 저울대가 올라가지 않고, 무거워도 저울대가 내려가지 않는다고 말하면, 이것은 말로만 있고, 이치의 뜻으로는 없는 것이므로, 인연으로 생겨나는 법도 그와 같다는 것을 알아야 한다. 실제로 없는 것이 아니라면 곧 유有에 떨어지고, 유有가 아니라면 그것은 곧 무無에 해당한다. 그런데 없는 것이 아니면서 있는 것을 얻을 수도 없고, 있는 것이 아니면서 없는 것에 떨어지지 않는다고 말하면, 그것은 곧 무거운데도 저울대가 내려가지 않고, 가벼운데도 저울대가 올라가지 않는다고 말하는 것과 같다. 그러므로 이런 말은 말만 있는 것이고 실제는 없다는 것을 알 수 있다.”라고 하였다.

따라서 이와 같이 칭량하는 것은 바로 여러 극단에 떨어지고 말 것이다. 이를테면 의타에 집착하면 실유이며 공이 아니라고 주장하여 증익의 극단137)에 떨어지고, 또 연생에 집착하면 공이며 유有가 아니라고 주장하여 손감의 극단138)에 떨어진다. 또 이를테면 속제는 유有이고 진제는 공空이라 계량計量하는 것은 두 극단을 다 짊어진 것이므로 상위론139)에 떨어진다. 또 이를테면 있는 것도 아니며, 없는 것도 아니라고 계량하는 것은, 한 중도에 집착하는 것이므로 우치론에 떨어진다.”라고 하였다. 이것은 『대지도론』에서 “있는 것도 아니고 없는 것도 아니라는 것은 우치론이다.”140)라고 말한 것과 같기 때문이다.

이와 같은 그릇된 칭량의 집착을 다스리기 위한 것이므로, 칭량할 수 없는 지혜(不可稱智)를 안립한다. 그리하여 모든 존재는 아주 심오하여 말을 여의고 생각을 끊어 버려 칭량을 생각으로는 헤아릴 수 없지만, 그 말과 같이 뜻을 취한 것이다. 『유가사지론』에서 “어째서 아주 심오하고 보기 어려운 법이라 하는가? 이를테면 모든 존재는 아주 심오하고 보기 어렵다는 것을 알아야 한다. 왜냐하면 제일 심오하고 아주 보기 어려운 법이란, 이를테면 자성은 모든 희론을 끊어 버리고, 언어의 길을 넘어선다. 모든 존재의 자성은 희론을 모두 끊어 버리고, 언어의 길을 넘어선다. 그렇지만 또한 그것은 언설을 의지로 삼기 때문에, 방정하게 취할 수도 있고, 볼 수도 있고, 깨달을 수도 있다. 그러므로 모든 존재는 아주 심오하고 보기 어려운 것임을 알아야 한다.”141)고 한 것과 같다. 이것이 두 번째 (묘관찰지에 대한) 의심을 다스리는 것이다.

3) 평등성지에 대한 의심의 양상

세 번째 의심이란, 이를테면 평등성지가 빠짐없이 두루 다 제도한다는 뜻을 의심하는 것이다. 경전에서 모든 중생이 모두 다 마음을 가지고 있으므로, 무릇 이 마음을 가지고 있는 사람은 보리菩提를 얻을 수 있다는 말씀을 듣고, 그 까닭을 알지 못하므로 의심이 생겨서 “여래와 중생에게 모두 다 불성이 있다면, 모든 유정을 모두 제도하여 무상보리를 얻게 할 것이며, 그렇게 되면 곧 중생이 아무리 많더라도, 끝이 나고 말 것이다. 따라서 그 최후의 부처님은 이타의 공덕을 쌓을 수 없을 것이다. 그리고 교화할 중생이 없기 때문에 부처님이 될 수도 없고,

001_0561_c_01L또 공덕이 모자라기 때문에 중생을 교화하지 못하는데 공덕이 있다고 하면, 그것 또한 도리에 맞지 않다. 공덕이 모자라는데도 부처님이 될 수 있다고 하면, 그것 또한 이치에 맞지 않다.”고 말한다. 이와 같이 그릇된 계량을 하여, 대승을 비방하고, 평등하게 널리 제도하는 참뜻을 믿지 않는다.

이와 같은 협소한 편견으로 의심하는 집착을 다스리기 위한 것이므로, 대승의 넓은 지혜(大乘廣智)를 안립하여 부처님의 지혜를 밝힌다. 나르지 않는 것이 없고 싣지 않는 것이 없으므로 하나도 남김없이 모두 다 열반에 들어가도록 하기 때문에 대승이라고 말씀하며, 또한 그 실어 나르는 것이 처음도 없고 끝도 없으므로 넓은 지혜라고 부른다. 왜냐하면 허공은 끝이 없으므로, 중생도 헤아릴 수 없이 많고, 삼세도 끝이 없으므로, 삶과 죽음이 시작도 없고 끝도 없다. 중생이 비롯함도 없고 끝도 없으므로, 모든 부처님 또한 비롯함이 없고 끝이 없다.

모든 부처님 중에서 처음으로 깨달음을 이룬 분이 있다면 그 이전에는 부처님이 없었을 것이므로 부처님의 성스러운 가르침도 없을 것이다. 성스러운 가르침이 없으므로 들을 수도 없을 것이며, 말이 없으면 익히고 닦을 수도 없다. 그런데도 깨달음을 이룬 부처님이 출현한다면, 원인이 없는데도 결과가 있는 것이 된다. 이것은 말만 있는 것이지 실제는 없다. 이런 도리로 말미암아 부처님은 비롯함이 없다. 그러나 실제로 부처님은 비롯함이 없다고 하더라도, 한 부처님도 본래 범부가 아니었던 것은 아니며, 모두 다 본래 범부이었더라도, 거꾸로 아무리 거슬러 가도 비롯함은 없을 것이다. 이것으로 미루어 보아 중생은 끝이 없다는 것을 알 수 있다. 그렇지만 실제로 끝이 없다고 하더라도, 한 사람이라도 뒤에 부처님이 되지 않는 것은 아니다. 뒤에 모두 다 부처님이 된다고 하더라도, 끝이 없는 것이다. 그러므로 평등성지는 중생을 제도하지 않는 일이 없으므로, 끝이 있는 것이 아님을 믿어야 한다. 이러한 까닭으로 대승의 넓은 지혜를 안립한다. 이것이 세 번째 (평등성지에 대한) 의심을 다스리는 것이다.

4) 대원경지에 대한 의심의 양상

네 번째 의심이란, 대원경지가 모든 경계를 두루 다 비추어 환히 알 수 있는 것을 의심하는 것이다. 왜 그런 의심이 생기는가? “이를테면 허공은 끝없이 넓으므로, 그곳에 있는 세계도 한량없이 넓다. 세계가 한량없이 넓으므로, 그곳에 사는 모든 생명들도 헤아릴 수 없이 많다. 모든 생명들이 헤아릴 수 없이 많으므로, 마음의 작용의 차별·근성·욕망·성품 등도 모두 다 헤아릴 수 없다. 그런데 어떻게 이것을 다 알 수 있겠는가? 그것은 점차로 닦고 익혀서 알 수 있는가,

001_0562_a_01L그렇지 않으면 닦고 익히지 않고도 홀연히 문득 비추어 알 수 있는가? 닦고 익히지 않고도 문득 비추어 알 수 있다면, 모든 범부가 다 같이 문득 비추어 알 수 있으므로, 다 같이 닦지 않아도 되기 때문이다. 이는 다른 원인이 없기 때문이다. 또 점차로 닦고 익혀서 드디어 점진적으로 다 알 수 있다면, 바로 이것은 모든 경계가 끝이 없는 것이 아닌데, 끝이 없으면서 다함이 있다는 것은 이치에 맞는 것이 아니기 때문이다. 이와 같이 앞으로 나아가든 뒤로 물러서든, 모두 다 성립할 수 없는 것인데, 어떻게 두루 다 비추어 다 알 수 있으므로 일체종지一切種智142)라고 부르는가?”143)라고 한 것과 같다.

이와 같은 두 관문에 대한 풀기 어려운 의심을 다스리기 위한 것이므로, 같음이 없고 견줄 수 없는 최상의 뛰어난 지혜(無等無倫最上勝智)를 안립하여, 이와 같은 대원경지를 밝힌다. (성소작지·묘관찰지·평등성지의) 세 가지 지혜(三智)144)를 뛰어넘어 동류가 없고, 속제와 진제의 2제의 밖에 홀로 있어 둘이 없으며, 속제와 진제의 두 쪽에 모두 걸리도록 두 가지로 표현하지만 초연하여 걸림이 없으므로, 다만 우러러 믿어야 할 뿐이며, 비량比量145)할 수 없으므로, ‘같음이 없고 견줄 수 없는 최상의 뛰어난 지혜’라고 부른다.

그런데 어떻게 이것을 우러러 믿음을 일으킬 수 있는가? 비유를 들면 세계가 한량없이 넓어서 허공 밖을 벗어나지 않는 것처럼, 이와 같이 모든 경계도 한량이 없지만 모두 다 한마음 안에 들어온다. 부처님의 지혜는 현상을 떠나서 마음의 근원으로 돌아와 지혜와 한마음이 혼연히 동체가 되어 둘이 아니다. 시각始覺146)이 바로 본각本覺147)과 같으므로, 한 경계도 지혜의 밖을 벗어나는 것이 없다. 이러한 도리로 말미암아 경계를 멸진하지 않음이 없지만, 그래도 한계가 있지 않다. 그래서 무한한 지혜로써 끝없는 경계를 비춘다.

『대승기신론』에서 “이 모든 인식의 대상은 본래 한마음이다. 그래서 마음의 본래 모습에 있어서는 망상·망념의 차별을 벗어난다. 다만 모든 생명들은 무명의 망념에 의해서 인식의 대상을 보기 때문에, 마음에 분별이 생겨 유한한 인식의 세계가 형성된다. 헛되이 망상·망념을 일으켜, 차별의 세계를 인식하게 되므로, 제법의 본성에 어울리지 못하고, 마음의 세계가 하나라는 것을 통찰할 수 없다. 그런데 모든 거룩한 부처님은 망견·망상을 벗어나 버린 경지이므로, 보는 작용이 마음의 모든 것에 골고루 미친다. 그것이 마음의 진실한 모습이기 때문이다. 이것이 이를테면 제법의 본성이다. 부처님의 지혜는 자체 위에 나타나, 모든 생명들의 모든 헛된 것들을 들여다보고, 그릇된 것을 그릇된 것으로 밝혀낸다. 이와 같이 거룩한 부처님에게는 지혜의 거룩한 작용과 헤아릴 수 없이 많은 방편이 있다. 모든 생명들의 의심이나 요구에 따르고, 또 그들이 알아야만 할 것에 따라서, 모든 부분에 걸쳐 적절하게 여러 가지 가르침의 의의(法義)를 펼쳐 보인다. 그러므로 일체종지라고 부른다.”148)고 한 것과 같다. 이것을 ‘같음이 없고 견줄 수 없는 최상의 뛰어난 지혜(無等無倫最上勝智)’라고 하며, 보는 것이 없으므로

001_0562_b_01L보지 않는 것도 없다. 이와 같이 네 번째 (대원경지에 대한) 의심을 다스린다.

5) 의심을 풀고 왕생하라

그러나 그 뜻을 알지 못하면, 말로만 뜻을 취하는 것과 같다. 끝이 있다거나 끝이 없다거나 하여, 모두 허물을 벗어나지 못한다. 끝이 있는 것이 아니라는 문門에 의하면, 거짓으로 끝이 없다는 뜻을 말했을 뿐이다. 그런데 어떤 사람이 이와 같은 네 가지 의심을 해결하지 못하면, 저 불국정토에 태어나더라도 변지邊地에 태어나게 될 것이다.

또 어떤 사람이 아직도 앞에서 말씀한 것과 같은 네 가지 지혜의 경지를 명확하게 이해하지 못하더라도, 스스로는 겸손하기만 하고, 마음의 눈은 아직 열린 것이 아닌데, 우러러 부처님만을 생각하고, 한결같이 간절하게 믿으면, 이와 같은 사람들은 그가 닦은 품행에 따라서 저 불국정토에 왕생하되 변지에 태어나지는 않을 것이다. 변지에 태어나는 이는 별도의 한 부류이며, (정토에 왕생하는 부류인) 구품에는 포함되지 않으므로, 허망한 의심이 생겨나지 않도록 해야 한다.

『무량수경종요』를 마친다.