한국불교전서

선문강요집(禪門綱要集) / 禪門綱要集

ABC_BJ_H0108_T_001

006_0850_b_01L[禪門綱要集]

006_0850_b_02L1)禪門2)綱要集

006_0850_b_03L

006_0850_b_04L3)目次

006_0850_b_05L
三聖章 二賢話

006_0850_b_06L第二篇 一愚說

006_0850_b_07L山雲篇 雲門三句

006_0850_b_08L[本文]

006_0850_b_09L三聖章

006_0850_b_10L
淸風長老 與皓月上人 會茶於碧菴老
006_0850_b_11L宿之松軒 語及臨濟家風 月問大師云
006_0850_b_12L大凡下語 一句中須具三玄 一玄中
006_0850_b_13L須具三要 有玄有要 有照有用 有權
006_0850_b_14L有實云云 其意云何 風答余聞覺範 臨
006_0850_b_15L濟宗旨云 所言一句中具三玄 一玄中
006_0850_b_16L具三要 有玄有要者 一切衆生 熱惱
006_0850_b_17L海中 淸凉寂滅法幢也 此幢之立 比
006_0850_b_18L如塗毒鼓 撾之則聞者皆死之 汝自會
006_0850_b_19L去 何須更說也 問此中所答三要印開
006_0850_b_20L朱點窄等三句 是三玄之祖出也否 答
006_0850_b_21L不然 何不看語勢之次第乎 而言句中
006_0850_b_22L有三玄 玄中有三要則句豈玄也 問
006_0850_b_23L余謂句乃能詮 玄要乃所詮 句則別無
006_0850_b_24L意也 答余甞閱宗門武庫 臨濟云 第

006_0850_c_01L一句薦得 堪與祖佛爲師 第二句薦得
006_0850_c_02L與人天爲師 第三句薦得 自救不了
006_0850_c_03L又其孫首山念公 再唱此語 則句何能
006_0850_c_04L詮耳 又若道第一句 是第一玄 則單
006_0850_c_05L玄下 入作之人 豈與祖佛爲師也 餘
006_0850_c_06L二例知也 中精法海禪師 於三玄三要
006_0850_c_07L之語外 別引蘊㹅三句 爲三句語例也
006_0850_c_08L崇齋惠 亦於玄要之外 別頌三句 是則
006_0850_c_09L句與玄之逈別明矣 問何等是第一句
006_0850_c_10L也 答達4)摩將無文印字來 覿面全提
006_0850_c_11L語句也 此印亦名諸佛法印 亦名祖師
006_0850_c_12L心印 亦名三要印也 三要者 無文印字
006_0850_c_13L上文彩也第一張 問六代已下 阿誰
006_0850_c_14L親提此印耶 答此宗祖鼻馬大師 把
006_0850_c_15L百丈面門 一印印破 振威一喝是也
006_0850_c_16L後來雪竇西院 各下兩錯 汾陽重陽九
006_0850_c_17L月菊花新之句等 亦是親提此印者也
006_0850_c_18L佛果於西院之錯錯下 着語云 三要印
006_0850_c_19L開 問玄之與要 其義云何 還有深淺
006_0850_c_20L嘉靖十年慶尙道智異山鐵窟開刊本(國立圖
006_0850_c_21L書舘所藏) {甲}萬曆三十九年智異山能仁庵刊移
006_0850_c_22L鎭于雙溪寺本(서울大學校所藏) {乙}隆熙元年
006_0850_c_23L雲門寺開刊禪門撮要所載同文
「綱」無有{甲}
006_0850_c_24L
目次編者補入「摩」作「磨」{甲}{乙}

006_0851_a_01L也無 答此第一句中 雖具玄要之義
006_0851_a_02L不可說其相狀 豈可論深淺也 此乃雪
006_0851_a_03L竇印空之印也 然以玄要配戈甲 三要
006_0851_a_04L印開朱點窄 未容擬議主賔分 則玄要
006_0851_a_05L深淺可知矣 問句中 旣具玄要之旨
006_0851_a_06L只言三要 不言三玄何也 答第一句則
006_0851_a_07L不施戈甲 單提此印故也 然要 是玄
006_0851_a_08L之綱要也 則言要而玄 亦在其中矣
006_0851_a_09L則可云玄要備在於一句中也 問第一
006_0851_a_10L句下 還有當機也無 答不道全無 只
006_0851_a_11L是罕遇其人 若擧此句下 直薦之機
006_0851_a_12L雖洞下相逢 不相識之類 猶爲鬼窟裡
006_0851_a_13L作活1)計也 問如何是第二句 答分2)
006_0851_a_14L未容擬議之處 隨之便用的句也 到此
006_0851_a_15L第二句 施3)設三玄4)戈甲也 問如何是
006_0851_a_16L第一玄 答全機照應故也 乾坤之內
006_0851_a_17L萬像森羅 如因陁羅5)綱 可配雲門凾
006_0851_a_18L盖乾坤也 問第二玄 答妙用縱橫 隨
006_0851_a_19L冝下手也 言言堪愛 句句全眞 此乃
006_0851_a_20L昭陽 隨波應機也 問第三玄 答機用
006_0851_a_21L齊施 人境俱忘 凡聖情盡也

006_0851_a_22L

006_0851_a_23L二賢話

006_0851_a_24L
月禪客問風法師 臨6)齊云 大凡下語

006_0851_b_01L一句中具三玄第二張 一玄中具三要
006_0851_b_02L有玄有要 有權有實 有照有用 敢問
006_0851_b_03L句與玄與要 爲同爲別 風曰或同或別
006_0851_b_04L或無同別 月云願聞其說 風曰句言句
006_0851_b_05L之句 句詮差別 玄幽玄之玄 玄不可辨
006_0851_b_06L要省要之要 要不在多 玄要在句 權
006_0851_b_07L實在玄 照用在要 各有攸當 不應莾
006_0851_b_08L鹵 月問第一句如何 風曰夫祖7)師心
006_0851_b_09L印 亦名諸佛法印 今以三要爲文 故
006_0851_b_10L稱三要印 其實則達8)摩所傳無文印字
006_0851_b_11L也 或提此印 向虛空裏搭破 了無朕
006_0851_b_12L迹 直名三要 月問朕迹旣無 何名三
006_0851_b_13L要 風喝一喝云 落在甚處 月9) ((賏/友))
006_0851_b_14L風曰若但無文 何名爲印 空若無迹
006_0851_b_15L孰云受搭 無名數中 當辨三要 大須
006_0851_b_16L審細 我此一喝 是照也 是用也 是照
006_0851_b_17L用也 臨濟答此句云 三要印開朱點窄
006_0851_b_18L未容擬議主賓分 前句則先照後用 後
006_0851_b_19L句則先用後照 四番照用 出於臨濟
006_0851_b_20L浮山遠公釋之詳矣 崇10)齊惠云 第一
006_0851_b_21L要 大機圓應 第二要 大用全彰 第三
006_0851_b_22L要 機用齊施 意與照用同時 特名異
006_0851_b_23L耳 機者 機關也 如云觸一機而百關
006_0851_b_24L俱發 正當不觸不發之時 謂之大機

006_0851_c_01L大機以圓應爲義 是大用之機 旣觸旣
006_0851_c_02L發之時 謂之大用 大用以直截爲義
006_0851_c_03L是大機之用 隨得一要 便乃超三玄越
006_0851_c_04L三句 如百丈得大機 黃薜得大用 莫
006_0851_c_05L不親承馬祖一喝 赫然11)▩臨*齊本宗
006_0851_c_06L此其證也 此機所入 直在威音已前
006_0851_c_07L毗盧向上 得大惣持 故臨濟云 第一
006_0851_c_08L句薦得第三張 與祖佛爲師 此第一
006_0851_c_09L句也 月問第二句如何 風連下三喝云
006_0851_c_10L是幾耶 月云三也 風曰然則非實也
006_0851_c_11L權也 臨濟答此句云 妙喜豈容無着問
006_0851_c_12L漚和爭負截流機 前句現乎實 後句示
006_0851_c_13L其權 就此權門 立三玄名 名者古所
006_0851_c_14L謂實之賓也 月問何名三玄 風曰或提
006_0851_c_15L三要印 直向水上搭却 宛成文彩 轉
006_0851_c_16L名三玄 玄雜壞色 靑白爲蒼 蒼黑爲
006_0851_c_17L玄 三者混然可見 而不可變之之比也
006_0851_c_18L外說亦有三玄 謂易約有爲玄 老約無
006_0851_c_19L爲玄 莊約有無爲玄 臨*齊借此而止
006_0851_c_20L「計」作「宗」{甲}「拆」作「析」{乙}「設」作
006_0851_c_21L「說」{甲}{乙}
「戈甲」作「甲戈」{甲}{乙}「綱」作
006_0851_c_22L「網」{甲}
「齊」作「濟」{甲}{乙}次同「師」作「帥」
006_0851_c_23L{甲}
「摩」作「磨」{甲}{乙} ((賏/友)) 」作「矍」{乙}
006_0851_c_24L「齊」作「齋」{乙}
▩字體磨滅{底}ㆍ作「爲」{甲}
006_0851_c_25L{乙}

006_0852_a_01L云 三玄而已 而古搭主 始立其名 一
006_0852_a_02L體中 二用中 亦名句中 三意中 亦名
006_0852_a_03L玄中 初二體用爲對 明後一玄 玄於
006_0852_a_04L前二 又以意句爲對 明此二玄 體中
006_0852_a_05L所流也 將此三玄 以配玄沙雲門三句
006_0852_a_06L則欲人之圓契三法 不使之偏滯一隅
006_0852_a_07L而已 覺範以謂唯論三玄 遺落三要
006_0852_a_08L其失也深 譏斥之 其有由矣 旣引1)
006_0852_a_09L頭叅同契 而發揚其旨 則又列體中句
006_0852_a_10L中玄中之名 而不列要名何哉 意者 遣
006_0852_a_11L其病 不除其法 即其權 正明其實也
006_0852_a_12L子其善變 於此辨得 見理性無邊 事
006_0852_a_13L相無外 具正知覺 此所謂第二句薦得
006_0852_a_14L與人天爲師者也 月問第三句如何 風
006_0852_a_15L曰即今吾與子 一說一聽一問一答 早
006_0852_a_16L落第三句了 如將三要印 向爛泥裡搭
006_0852_a_17L却 痕縫全彰 轉名三句 玄要在其中
006_0852_a_18L矣 月問第三句中 復云三句者何以
006_0852_a_19L風曰至此建化之門 旁施午說 倒用橫
006_0852_a_20L第四張 如圓悟云 作家漢 將三要
006_0852_a_21L印 印空印水印泥 以驗人者 在師家
006_0852_a_22L邊說也 大慧云 上士聞道 如印印空
006_0852_a_23L中士聞道 如印印水 下士聞道 如印
006_0852_a_24L印泥者 就賓家邊云耳 此皆此句中事

006_0852_b_01L切莫錯會 臨*齊答此句云 看取棚頭
006_0852_b_02L弄傀儡 抽牽全借裡頭人 裡頭人 豈
006_0852_b_03L臨濟自謂歟 逢佛說佛 逢羅漢說羅漢
006_0852_b_04L逢餓鬼說餓鬼者 豈棚頭弄傀儡歟 然
006_0852_b_05L且不是你凡聖淨穢 又向甚句中 討
006_0852_b_06L這老漢 或若滯他言句 認他光影 尙不
006_0852_b_07L能自救 大辜負臨濟之恩 此第三句也
006_0852_b_08L月問汾陽所答三句 與此不同何故 風
006_0852_b_09L曰汾陽 乃臨濟五世嫡孫 天下學者
006_0852_b_10L宗仰 其立法 安得不同 或似不同 非
006_0852_b_11L實不同 盖深有以 月曰試說看 風曰
006_0852_b_12L汾陽第一 答得力處云 嘉州打大象
006_0852_b_13L謂打就一尊大功德像 長坐不起者 猶
006_0852_b_14L云成佛不動本位也 第二答轉身處云
006_0852_b_15L夾府灌鐵牛 牛丑類也 以是鐵故 水
006_0852_b_16L灌之不濕 喩言同凡 不染諸塵也 第
006_0852_b_17L三答親切處云 西河弄師子 人蒙假面
006_0852_b_18L師子 東走西走 弄來弄去 意云起倒
006_0852_b_19L自在 隨處得活也 今 (((䆼-辶)+米)) 觀之 臨濟所
006_0852_b_20L明 是三人入處 汾陽之答 唯一人行
006_0852_b_21L相 況先後布置之序 若首尾相換 表
006_0852_b_22L裡相成 其三一 一三 淺深麁細 烏可
006_0852_b_23L得而擬議哉 汾陽旣下三句語已 云若
006_0852_b_24L會此三句 已辨三玄者 即句明玄也

006_0852_c_01L又云更有三要語哉 待與頌出 却頌三
006_0852_c_02L玄而止者 即玄明要也 如以此則
006_0852_c_03L五張
何疑一句中 不具三玄 一玄中
006_0852_c_04L不具三要也 月云甞聞澹堂云 見三
006_0852_c_05L下三 三三如九 佛佛相傳 祖祖授受
006_0852_c_06L夫斯之謂矣 風曰束九爲三 束三爲一
006_0852_c_07L一亦不收 佛祖將奚以傳受 崇2)齋惠
006_0852_c_08L云 須知句要玄三事 畢竟㝠然在一機
006_0852_c_09L山僧道箇瞎 欲與古人相見 月應喏喏

006_0852_c_10L

006_0852_c_11L第二篇

006_0852_c_12L
或問風法師 承師釋臨濟玄要句云 句
006_0852_c_13L是言句之句 句詮差別 有諸 曰然 簡
006_0852_c_14L玄要云爾 問若曰第二第三句 是言句
006_0852_c_15L之句 則或聞命矣 第一句 則奚可以
006_0852_c_16L言句詮哉 臨濟之言曰 未容擬議主賓
006_0852_c_17L分 又曰與祖佛爲師者 將別有所謂乎
006_0852_c_18L又釋第一句 直名三要 第二句 轉名
006_0852_c_19L三玄 第三句 轉名三句 文義紛紊 似
006_0852_c_20L開似合 似橫似竪 反同錯謬 風曰善
006_0852_c_21L問善問 此不可不辨 本文云 大凡下
006_0852_c_22L語 一句語 須具三玄 則句非言句而
006_0852_c_23L何 先德云 死句下薦得 自救不了 活
006_0852_c_24L「石」作「右」{甲}「齋」作「齊」{甲}

006_0853_a_01L句下薦得 祖佛爲師 死句活句 豈非
006_0853_a_02L言句耶 噫 凡愚識見麁浮 只認得口
006_0853_a_03L頭聲色 謂之言句 故見說向上句那邊
006_0853_a_04L句正句勝句之類 心奇特之 將謂別法
006_0853_a_05L夫豈知祖佛善知識 所發言句 一一如
006_0853_a_06L木人1)唱拍 烘爐點雪 實不可擬議 謂
006_0853_a_07L之無語 亦不得 謂之有語 亦不得 非
006_0853_a_08L有語非無語 非非有語非非無語 摠不
006_0853_a_09L得 又不可不謂之有語無語 乃至非非
006_0853_a_10L有語 非非無語 推此而言 即此第三
006_0853_a_11L句第二句第六張 即此第一句 第一
006_0853_a_12L句 具三句具三玄具三要 一句旣爾
006_0853_a_13L餘句亦然 三句旣爾 玄要亦然 直下無
006_0853_a_14L本末 無背面 無巧拙 甚處得開合橫
006_0853_a_15L竪來 先聖出世洪䂓 爲人大致 擧如
006_0853_a_16L是也 然其立言設敎 諸家軌範 大同
006_0853_a_17L小別 其實無同別可立 何謂小別 若
006_0853_a_18L洞上宗 則須看語勢辨來蹤 論賓主定
006_0853_a_19L尊卑 如有語中無語 偏中正 無語中
006_0853_a_20L有語 正中偏 不有不無 不偏不正 兼
006_0853_a_21L中到與至 帶病不帶病 在途不在途
006_0853_a_22L色類語類等說 咸有格例 各引諸師語
006_0853_a_23L句 爲例爲證 此所謂是非審定 不違
006_0853_a_24L法印也 唯臨濟下則不然 雖有三玄三

006_0853_b_01L要四照用四料簡等義 略不揀精粗語
006_0853_b_02L例 但驀直向一機一境上 石火電光中
006_0853_b_03L把得便用 今云一句中 須具三玄三要
006_0853_b_04L云者 乃臨濟全提妙唱建立之辭 非爲
006_0853_b_05L未具者言須具也

006_0853_b_06L

006_0853_b_07L一愚說其智可及其
愚不可及也

006_0853_b_08L
有一老宿 自號愚夫 2)扗門一室 塊然
006_0853_b_09L獨處 似不能言者旣久 一日有僧 來
006_0853_b_10L叅問曰 臨濟示衆云 第一句薦得 與
006_0853_b_11L祖佛爲師 第二句薦得 與人天爲師
006_0853_b_12L第三句薦得 自救不了 答第一句云
006_0853_b_13L三要印開朱點窄 未容擬議主賓分 答
006_0853_b_14L第二句云 妙喜豈容無着問 漚和爭
006_0853_b_15L負截流機 答第三句云 看取棚頭弄傀
006_0853_b_16L儡 抽牽全借裡頭人 乃云大凡下語
006_0853_b_17L一句中具三玄 一玄中具三要第七張
006_0853_b_18L有玄有要 有權有實 有照有用 敢問
006_0853_b_19L此意如何 願聞其說 老宿曰 唯臨濟
006_0853_b_20L宗 冠于叢林 此語又爲此宗3)標準故
006_0853_b_21L4)商確甚衆 其左者 三聖論之於前 其
006_0853_b_22L章條然 二賢話之於後 其辨5)詳矣 今
006_0853_b_23L二說行于世 諸方學者 無不稱誦 何
006_0853_b_24L不求其文而學之 來問於我耶 僧曰余

006_0853_c_01L豈不知有二說 甞閱之而疑情未決 久
006_0853_c_02L向長老 深究此宗 伏望垂慈 毋得設
006_0853_c_03L詞而拒絕之 宿曰旣然如是 但請問來
006_0853_c_04L古人云 盍各言尒志 愚夫之志 亦可
006_0853_c_05L言也 僧問第一句如何 宿振威一喝
006_0853_c_06L僧矍然 宿厲聲曰 此是達6)摩初來底
006_0853_c_07L面目 若向此句下薦得 徑踏毘盧向上
006_0853_c_08L直佩祖師心印 故云第一句薦得 與祖
006_0853_c_09L佛爲師 問三要印開朱點窄 未容擬議
006_0853_c_10L主賓分如何 宿連下三喝 僧茫然 宿
006_0853_c_11L正色曰 第一要明照 即大機圓應 是
006_0853_c_12L主也 千聖出興 難窮其妙 第二要明
006_0853_c_13L用 即大用全彰 是賓也 明鏡當臺 胡
006_0853_c_14L漢皆沉 第三要明照用同時 即機用齊
006_0853_c_15L施 是主賓也 令人撫掌呵呵大笑 語
006_0853_c_16L了 喝一喝云 還容得擬議麽 又云切
006_0853_c_17L莫錯會 問第二句如何 曰爲物作則
006_0853_c_18L施設戈甲 特宛成䂓模 差爲過耳 若
006_0853_c_19L向此句下薦得 堪與人天 爲軌爲範
006_0853_c_20L故云人天爲師 問妙喜豈容無着問 漚
006_0853_c_21L和爭負截流機 如何 曰妙喜 即大
006_0853_c_22L「唱」作「喝」{甲}{乙}「扗」作「杜」{乙}「標」
006_0853_c_23L作「摽」{甲}
「商」作「啇」{甲}「詳」作「祥」{甲}
006_0853_c_24L
「摩」作「磨」{甲}{乙}

006_0854_a_01L智 是實也 這裡豈容無着問 問答俱
006_0854_a_02L泯 故漚和 云方便 是權也 箇時 爭負
006_0854_a_03L截流機 機應並存故 此兩句第八張
006_0854_a_04L明三玄 第一玄 名體中玄 妙喜豈容
006_0854_a_05L無着問也 第二玄 名句中玄 漚和爭
006_0854_a_06L負截流機也 第三玄 玄中玄 妙喜豈
006_0854_a_07L容無着問 漚和爭負截流機也 問第三
006_0854_a_08L句如何 曰落草爲人 隨病與藥 乃事
006_0854_a_09L不獲已也 若向此句下薦得 知見偏滯
006_0854_a_10L功行不圓 故云自救不了 問看取棚頭
006_0854_a_11L弄傀儡 抽牽全借裡頭人 如何 曰入
006_0854_a_12L三眼國土 著三種衣 說三身佛 以至
006_0854_a_13L逢羅漢說羅漢 逢餓鬼說餓鬼 正似棚
006_0854_a_14L頭弄傀儡 須知有裡頭人 豈臨濟老漢
006_0854_a_15L耶 僧小選而進曰 適蒙指誨 粗知其
006_0854_a_16L梗槩 然猶有疑在 曰有疑 當質之 問
006_0854_a_17L末後云 一句者 於三句中 是何句耶
006_0854_a_18L抑三句外 別有一句耶 曰子之惑甚矣
006_0854_a_19L何不看語勢之序次乎 上旣垂示三句
006_0854_a_20L故末後云 大凡下語 一句中具三玄
006_0854_a_21L一玄中具三要 是不可的言某句也 佛
006_0854_a_22L祖受用 不出三句 更有何句 贅於三
006_0854_a_23L句之外者耶 問句玄要權實照用 還有
006_0854_a_24L祖出否 且同別如何 曰此不可不辨

006_0854_b_01L所言句者 古云名身與句身 及字身差
006_0854_b_02L別 名詮自性 如地牢水濕火燥風動是
006_0854_b_03L也 句詮差別 如地水火風是也 字即
006_0854_b_04L是文 如地字水字火字風字是也 則句
006_0854_b_05L但詮差別耳 故語言則曰言句 篇章則
006_0854_b_06L曰章句 詩律則曰詩句 又字說文云 句
006_0854_b_07L (()) 象器受物之形 故稱歌曰曲 如語言
006_0854_b_08L篇章詩律之稱句焉 則世間一切形 大
006_0854_b_09L小相有無 乃至佛祖長言短語 作用默
006_0854_b_10L然 一1)棒一喝第九張 皆各一句也
006_0854_b_11L玄雜壞色 靑白爲蒼 蒼黑爲玄 又有
006_0854_b_12L易約有名玄 老約無名玄 莊約有無
006_0854_b_13L名玄之說 要 省要 如網之綱 如戶之
006_0854_b_14L樞權 權 敎也 實 實敎也 照 照通於
006_0854_b_15L內用 用現於外 如烽火耿急城中2)
006_0854_b_16L戎塞上 有四反照用 曰先照後用 曰
006_0854_b_17L先用後照 曰照用同時 曰照用不同時
006_0854_b_18L諸師所釋詳矣 此不復說之 照用是要
006_0854_b_19L當第一句 權實是玄 當第二句 又當
006_0854_b_20L第三句 問然則三要照用 深於三玄權
006_0854_b_21L實 三玄權實 淺於三要照用 皎然矣
006_0854_b_22L不曰要中具玄 而曰玄中具要 不曰有
006_0854_b_23L照用有權實 而曰有3)權實有照用 何
006_0854_b_24L其先後 似乎紊亂 旣曰權實是玄 照用

006_0854_c_01L是要 但云一句中具三玄 一玄中具三
006_0854_c_02L要 而止可矣 繫之曰 有權有實 有照
006_0854_c_03L有用 何其文意 似乎重曡 4)豈有說乎
006_0854_c_04L曰善問善問 若止論第一句 則先要後
006_0854_c_05L玄 少似當然 然先擧綱要 則玄必從
006_0854_c_06L之 何更特擧然後明玄 況此汎論三句
006_0854_c_07L先三玄權實 後三要照用 而備言之
006_0854_c_08L固其冝也 宗敎本無三玄三要之說 臨
006_0854_c_09L濟借他外說 始立名言 以顯家風 連
006_0854_c_10L擧權實照用爲證 所以擧古明今 權實
006_0854_c_11L乃權實敎 照用盖亦宗敎中古語 問云
006_0854_c_12L大凡下語 此語屬能示邊 云某句薦得
006_0854_c_13L此語屬所化邊 然則佛祖受用 全機薦
006_0854_c_14L得 不出三句 全機薦得 旣有差別 佛
006_0854_c_15L祖受用 亦不是一 於三句中 能示所
006_0854_c_16L化差等如何 伏望復擧古之公案 頓
006_0854_c_17L5)祛餘6)第一○張 曰臨濟嫡孫風穴
006_0854_c_18L上堂云 祖師心印 狀似鐵牛之機 即第
006_0854_c_19L一句 去則印住 住則印破 只如不去
006_0854_c_20L不住 印則是 不印則是 是三要 末後
006_0854_c_21L打盧陂兩拂子 是用得三要 百丈黃薜
006_0854_c_22L於馬祖一喝 得大機大用 是當機 世尊
006_0854_c_23L「棒」作「捧」{甲}{乙}「興」作「與」{乙}「權」作
006_0854_c_24L「栦」{甲}
「豈」下有「不」{甲}{乙}「袪」作「袪」
006_0854_c_25L{甲}
「疑」作「凝」{甲}

006_0855_a_01L迦葉 三處傳心 所以首摽 此介公案
006_0855_a_02L以立敎外別傳之宗者也 如來在寂滅
006_0855_a_03L場中 初成正覺 現千丈盧舍那身 四
006_0855_a_04L十一位法身大士 及宿世根熟 天龍八
006_0855_a_05L部 一時圍繞 如雲籠月 是第二句 故
006_0855_a_06L云人天爲師 修山主頌云 初心未入道
006_0855_a_07L不得閙浩浩 鍾聲裡薦取 鼓聲即顚倒
006_0855_a_08L此乃向第二句中 老婆爲人也 香嚴擊
006_0855_a_09L竹悟道 作頌云 一擊亡所知 更不可
006_0855_a_10L修治 動容揚古路 不墮悄然機 處處
006_0855_a_11L無蹤跡 聲色外威儀 諸方達道者 咸
006_0855_a_12L言向上機 後仰山問 子近日見處如何
006_0855_a_13L云據某甲見處 無一法可當情 仰云你
006_0855_a_14L豈無能知無一法可當情者 異日又呈
006_0855_a_15L偈曰 去年貧未是貧 今年貧直是貧
006_0855_a_16L仰云如來禪 即許師兄會 祖師禪未夢
006_0855_a_17L見在 此是能所二知俱忘 成就如來禪
006_0855_a_18L爲人天師底榜1)㨾也 如來於木菩提
006_0855_a_19L樹下 現劣應身 着2)弊垢衣 四十九年
006_0855_a_20L隨機說法 是第三句 僧問香嚴 如何
006_0855_a_21L是道 嚴云枯本裡龍吟 問如何是道中
006_0855_a_22L人 髑髏裡眼睛 僧擧問石霜 如3)何枯
006_0855_a_23L木裡龍吟 霜云猶帶喜在 問如何是髑
006_0855_a_24L髏裡眼睛 云猶帶4)▩在 此乃大手宗

006_0855_b_01L師 向第三句中 四棱着地 東說5)▩說
006_0855_b_02L底時節第一一張 大凡佛祖 落草之談
006_0855_b_03L頓漸之機 功熏修證 一切差別地位 㹅
006_0855_b_04L屬此句 問上來所說 旣得聞命矣 然亦
006_0855_b_05L有復疑之者 將三要三玄 分屬第一句
006_0855_b_06L第二句 則玄之與要 優劣超然 又釋要
006_0855_b_07L義 分三而列之 則與三玄 何別 無奈
006_0855_b_08L自語相違 令人轉加疑惑 曰如臨明鏡
006_0855_b_09L形影相對 形之與影 無小欠剩 然彼
006_0855_b_10L影子 是假非眞 問然則要是形眞 當
006_0855_b_11L第一句 玄爲影假 屬第二句 臨濟旣曰
006_0855_b_12L一句中具三玄 一玄中具三要 則每
006_0855_b_13L句 必具三玄三要 6)令長老所說 得無
006_0855_b_14L與臨濟乖戾乎 曰所謂三者 如體用
006_0855_b_15L等三般面目是也 作家宗師 將此三者
006_0855_b_16L向第一句中用得 則一一絕諸對待故
006_0855_b_17L轉玄名要 如影即形 不得已而向第二
006_0855_b_18L句中施設 則宛成格則故 轉要名玄
006_0855_b_19L如形即影 而其三者 本不移易也 則
006_0855_b_20L擧要而明玄 擧玄而明要 其不曰每句
006_0855_b_21L必具三玄三要乎 聞擧三要 謂離三玄
006_0855_b_22L外 別有三要 聞擧三玄 謂離三要
006_0855_b_23L外 別有三玄 此乃偏局之量 非得意
006_0855_b_24L者也 問如長老所論三玄 則雖曰影假

006_0855_c_01L影即眞故 轉玄成要 猶得剿絕 三要
006_0855_c_02L則雖曰形眞 其奈帶三 返同三玄 若
006_0855_c_03L要三般文彩 已有三玄 若要無文彩
006_0855_c_04L又有第一句 未審此三要 合於何處
006_0855_c_05L下而配三玄有餘也 上而配第一句不
006_0855_c_06L足也 畢竟有文彩耶 無文彩耶 若
006_0855_c_07L道有文彩 忒殺離披 若道無文彩 爭
006_0855_c_08L奈帶三 若道雖有文彩第一二張 而不
006_0855_c_09L落文彩 似乎望其文彩外 無文彩處
006_0855_c_10L而所謂三要者 無所得力矣 且第一句
006_0855_c_11L者 莫是文彩外 無文彩處乎 宿辴之忍
刄忍
006_0855_c_12L二切大
笑也
然曰 今時有般底 認他洞山 尊
006_0855_c_13L貴言句 道我知有 見玄言妙句 便以
006_0855_c_14L爲奇特 見本分活句 7)返以爲漏透 又
006_0855_c_15L有一種學語之流 習聞其說 雷同一辭
006_0855_c_16L殊不知拂8)跡成痕 欲隱彌露 今子以
006_0855_c_17L要義 有三而疑憚之 又以第一句 爲
006_0855_c_18L無文彩處 正此類也 鮑肆 不知其醜
006_0855_c_19L所以翫其先入 非唯莾鹵臨濟宗旨 抑
006_0855_c_20L亦埋沒洞山家風 只如百丈得大機 黃
006_0855_c_21L薜得大用 大機大用 非三要而何 莫
006_0855_c_22L「㨾」作「樣」{乙}「弊」作「蔽」{甲}{乙}「何」
006_0855_c_23L下有筆書「是」{乙}
▩字形未詳{底}ㆍ作「識」{甲}
006_0855_c_24L{乙}
▩字形未詳{底}ㆍ作「西」{甲}{乙}「令」作
006_0855_c_25L「今」{甲}{乙}
「返」作「反」{甲}{乙}「跡」作「迹」
006_0855_c_26L{甲}{乙}

006_0856_a_01L不親承馬祖一喝 這一喝豈非第一句
006_0856_a_02L到者裡 討甚有文彩與無文彩耶 前不
006_0856_a_03L云乎 切莫錯會 是以若不明三要 不
006_0856_a_04L得爲本分宗師矣 盧陂長老 雖有鐵
006_0856_a_05L牛之機 而云請師不 (((跒-可)+畓)) 印 抵他風穴
006_0856_a_06L兩拂子不得 是不明三要也 故有般漢
006_0856_a_07L只管說風穴 照用同時 人境俱奪 且
006_0856_a_08L喜沒交渉 愚夫道 只是介大機大用
006_0856_a_09L然則一語一默一1)棒一喝 皆是用得祖
006_0856_a_10L師心印故曰 大凡下語 一句中具三玄
006_0856_a_11L一玄中具三要 有權有實 有照有用
006_0856_a_12L畢竟喚什麽作三玄 喚什麽作三要 喚
006_0856_a_13L什麽作三句 須知句要玄三事 畢竟冥
006_0856_a_14L然摠一機 僧禮拜曰 今日徹見臨濟心
006_0856_a_15L髓 余久叅叢林 多見尊宿 未有如此
006_0856_a_16L2)詳辨者也 於末代中 再振臨濟宗
006_0856_a_17L風者 非長老而誰 於是老宿 命侍者
006_0856_a_18L3)筆其辭曰第一三張 一愚說以係三
006_0856_a_19L聖章二賢話云

006_0856_a_20L

006_0856_a_21L山雲篇

006_0856_a_22L
靑山父 高蹈物表 影不渉緣 邈然而
006_0856_a_23L居焉 白雲子 飽叅叢林 洽聞4)愽識
006_0856_a_24L志若無人焉 一日造靑山叟之廬 而問

006_0856_b_01L曰 聞叟善雲門宗旨 是否 曰是 曰吾
006_0856_b_02L有一問 叟還答否 曰但問 雲遂問 雲
006_0856_b_03L門垂語云 天中凾盖乾坤 目機銖兩
006_0856_b_04L不渉春緣 一句作麽生道 衆無語 自
006_0856_b_05L代云 一鏃破三關 古今叢林 論雲門
006_0856_b_06L宗旨者 必於此語故 釋文講義5)䮕雜
006_0856_b_07L之說不一而莫有中者 敢問此語 還
006_0856_b_08L有所據 而亦有倫次乎 旣將天中摽於
006_0856_b_09L前 又將一鏃置於後 并中之三句 爲
006_0856_b_10L五句 然則宗旨有許多 且約法印 亦
006_0856_b_11L有處所 何句當於何處乎 山軒渠而應
006_0856_b_12L曰居 余明語子 請詳聽之 渾然無爲
006_0856_b_13L而無過不及之謂天中 即6)大極元氣也
006_0856_b_14L於是天地剖判焉 輕淸陽爲天 至高而
006_0856_b_15L無上 是乾也 若盖 重濁陰爲地 萬物
006_0856_b_16L所陳列 是坤也 如凾 二材旣7)部 即有
006_0856_b_17L人材 而爲萬物之最靈 所謂目機銖兩
006_0856_b_18L乃人材之所爲 最靈之效也 如陰符經
006_0856_b_19L云 心生於物 機在於目 註云爲天下
006_0856_b_20L之機 莫近乎心目 心旣發矣 機現乎
006_0856_b_21L目 始皇遊8)會稽 項羽目見其機 心生
006_0856_b_22L於物曰 彼可取而9)伐之 晋師攻淮睢
006_0856_b_23L10)符堅目見其機 心生於物曰 彼勍敵
006_0856_b_24L也 胡爲小耶 然則生死之心 在於物

006_0856_c_01L成敗之機 見乎目 目者 神之門 神者
006_0856_c_02L第一四張 心之主 神之出入 莫不由
006_0856_c_03L乎目中故 能見機者 莫尙乎心目 則
006_0856_c_04L目機 乃目所見機 銖兩猶輕重 言目
006_0856_c_05L機之應於事 猶權衡之量於物 或輕或
006_0856_c_06L重 各隨其用也 旣有人材 即有四時
006_0856_c_07L行 而萬物興焉 而春居四時之首 而
006_0856_c_08L生成萬物 萬物即緣也 此三材四時
006_0856_c_09L皆禀大極元氣 涵養熏陶之㤙力也 一
006_0856_c_10L鏃能透義 破則透也 關者 難透義也
006_0856_c_11L又石泰先生云 眼不示 魂在肝 耳不
006_0856_c_12L聞 精在腎 舌不聲 神在心 鼻不香
006_0856_c_13L魄在肺 四胑不動 意在脾 五者相與
006_0856_c_14L混融 化爲一氣 聚于三關 則盖亦用
006_0856_c_15L陰陽之說耳 然則天中者 一句也 凾
006_0856_c_16L盖乾坤者 體用也 目機銖兩 用也 不
006_0856_c_17L渉春緣 體也 一鏃 亦一句也 特初後
006_0856_c_18L不同爾 三關即前所列底三句也 此雲
006_0856_c_19L門 取比之大略也 甞試論之 曰夫由
006_0856_c_20L天中一句 分11)列三句 則三句摠是一
006_0856_c_21L「棒」作「捧」{甲}{乙}「詳」作「祥」{甲}{乙}「筆」
006_0856_c_22L作「笔」{甲}
「愽」作「博」{乙}「䮕」作「駁」{乙}
006_0856_c_23L
「大」作「太」{乙}「部」作「剖」{乙}「會」作
006_0856_c_24L「檜」{甲}{乙}
「伐」作「代」{乙}「符」作「苻」{乙}
006_0856_c_25L
「列」作「別」{甲}{乙}

006_0857_a_01L句 旣是一句 一一絕諸1)待對 而畢竟
006_0857_a_02L亦無一句可得 一尙不可得 甚處得許
006_0857_a_03L多來 而學者泥他三句䂓模 透不得
006_0857_a_04L徹 則返以雲門謾人 其謂之關 不亦
006_0857_a_05L冝乎 若靈利漢 才聞擧着 直下透徹
006_0857_a_06L剔起便行 雲門何消道介一鏃破三關
006_0857_a_07L當時大衆 旣不能故 雲門伊麽道 是
006_0857_a_08L2)小慈悲 或若執認一鏃 便向這裡
006_0857_a_09L作活計 與泥三句䂓3)模地 無一可者
006_0857_a_10L此所謂以楔出楔 前楔雖出 後楔復入
006_0857_a_11L然則能不承言滯句 徹見雲門骨髓者
006_0857_a_12L幾希 除非嫡子眞孫 問天與乾一也
006_0857_a_13L旣以天中第一五張 4)喩一句 復以乾
006_0857_a_14L*喩體 此則*喩一而法二 旣以坤*喩
006_0857_a_15L用 復以人材*喩用 此則喩*二而法一
006_0857_a_16L此何說乎 夫所謂三句者 一體句 二
006_0857_a_17L用句 三體用句 斯乃三世佛祖不易之
006_0857_a_18L軌則 何也 良由衆生 迷己逐物故 說
006_0857_a_19L一切諸法 本來空寂 所以體句 爲第
006_0857_a_20L一也 又恐衆生 沉空滯寂故 說恒沙
006_0857_a_21L妙用 無不具有 所以用句 爲第二也
006_0857_a_22L衆生又是走殺兩頭 故說不空不有 所
006_0857_a_23L以體用句 爲第三也 今雲門所說顚
006_0857_a_24L末倒置 與夫諸方所立 不同何也 欲

006_0857_b_01L人之無疑 不可得己 雲門之子圓明密
006_0857_b_02L於三句中 止革目機銖兩不渉春緣 爲
006_0857_b_03L隨波逐浪絕斷衆流 而凾盖乾坤 曾不
006_0857_b_04L變易之 又將絕斷衆流 加之凾盖乾坤
006_0857_b_05L之上 而天中一鏃初後兩句 暫不擧着
006_0857_b_06L又有圓明之子普5)眼道 頌此三句 初
006_0857_b_07L凾盖乾坤 中絕斷衆流 後隨波逐浪
006_0857_b_08L而次序之 又於一鏃破三關外 自別置
006_0857_b_09L一句而頌之 二師旣是克家相承 爲什
006_0857_b_10L麽 沿革增損不相同 如是之甚耶 曰
006_0857_b_11L凡言體者 比如身體也 夫謂人身爲體
006_0857_b_12L是豈捨其四胑而言之 必兼之也 心體
006_0857_b_13L本來淸淨 有情器世間三昧六神通 悉
006_0857_b_14L皆空寂 唯有心體獨存而已 無有一法
006_0857_b_15L加於此者 然則除此之外 更有什麽一
006_0857_b_16L句也耶 若趣用門 即有二法 相對而
006_0857_b_17L立 所謂對用之體故 將一天 或*喩一
006_0857_b_18L句 或*喩體句 雖然前則加中字而言
006_0857_b_19L之 後則變名爲乾而言之 其亦有所分
006_0857_b_20L辨哉第一六張 用有二門 曰自性隨緣
006_0857_b_21L自性者 不離自性 隨緣者 隨逐衆緣
006_0857_b_22L前以對乾之坤 *喩之 即自性 後以人
006_0857_b_23L材 *喩之 即隨緣 雖然畢竟自性隨緣
006_0857_b_24L何所擇哉 諸方所立三句者 彼乃自末

006_0857_c_01L趍本 曲被中下之流 未出䂓模 今雲門
006_0857_c_02L所說 即不然 從本起末 親提祖師心
006_0857_c_03L印 直爲上根大智 何則 位彌下而法
006_0857_c_04L彌高也 此雲門大師 見大機大用地時
006_0857_c_05L節 如曰從微至著 其法乃麁 必須道
006_0857_c_06L一鏃破三關 然後爲可 此失旨甚遠矣
006_0857_c_07L埋沒雲門也不小 圓明所立隨波逐浪
006_0857_c_08L者 但取洶湧不停之義 比之目機銖兩
006_0857_c_09L尤爲差別 絕斷衆流者 6)截斷之言 比
006_0857_c_10L之不渉春緣 尤爲徑7)廷 只此兩句 是
006_0857_c_11L衲僧巴鼻 古人云 莾鹵中更莾鹵 奇
006_0857_c_12L特中更奇特 盖得諸此義也 只如今者
006_0857_c_13L叟儼然而坐 子飃然而來 一賓一主一
006_0857_c_14L問一答底時節 豈不是這介面目 然則
006_0857_c_15L凾盖乾坤之句 反不得力而不得爲第
006_0857_c_16L一 亦不得爲第三 故不轉名褒異之
006_0857_c_17L而攝在二句之間 雖不得力 其意不無
006_0857_c_18L故兼擧也 彼最初天中 末後一鏃 忒
006_0857_c_19L8)漏透故 斷而不擧也 此圓明深得
006_0857_c_20L雲門意旨 爲克家之子者也 而學者
006_0857_c_21L又不善其旨 强生知解 妄作道理 故
006_0857_c_22L「待對」作「對待」{甲}「小」作「少」{甲}{乙}
006_0857_c_23L「模」作「摸」{甲}
「喩」作「諭」{乙}次同「眼」
006_0857_c_24L作「安」{甲}{乙}
「截」作「絕」{甲}{乙}「廷」作「庭」
006_0857_c_25L{乙}次同
「漏透」作「透漏」{甲}{乙}

006_0858_a_01L1)安道 設此三句之序 又與雲門圓
006_0858_a_02L明 不同義者 直欲學者 不存規模 當
006_0858_a_03L2)搆取耳 又恐學者 執認一鏃 自別
006_0858_a_04L置一句而頌之
其跡似與雲門異 其
006_0858_a_05L實深明雲門 一鏃第一七張非徒獨一
006_0858_a_06L而已 然則非普*安 不得孫於雲門 子
006_0858_a_07L於圓明 非圓明 不得子於雲門 父於
006_0858_a_08L普安 非雲門 不得父於圓明 祖於普
006_0858_a_09L*安 語未旣 雲即進前 掀倒禪床云
006_0858_a_10L捉賊捉賊 山云也是賊過後張弓 便打

006_0858_a_11L

006_0858_a_12L雲門三句

006_0858_a_13L
雲門雖有此語 未甞立爲三句之名 其
006_0858_a_14L嫡子圓明密 始立三句之名 一截斷衆
006_0858_a_15L流 二隨波逐浪 三凾盖乾坤 德山之
006_0858_a_16L嗣 普安道禪師 因三句語 隨以頌之
006_0858_a_17L又立別置一句 天中者 3)商量頗多 乾
006_0858_a_18L坤之體曰天中 易曰大哉乾乎 萬物
006_0858_a_19L資始而生 又云天無爲意 中即無過不
006_0858_a_20L及之謂中 即但取無爲自然中正不偏
006_0858_a_21L之義而已 天中即三句所出底㹅句 凾
006_0858_a_22L盖乾坤者 理事體用 相容相稱 如乾
006_0858_a_23L坤之凾盖 目機銖兩者 目也機也銖也
006_0858_a_24L兩也 此四物 合而成枰 以此枰量萬

006_0858_b_01L物 可況此法 普應無私 輕重物之昇
006_0858_b_02L低 故變之曰 隨波逐浪句 不渉春緣
006_0858_b_03L者 若論此事 則剿絕一切 超脫萬物
006_0858_b_04L滴水滴凍底時節 故變4)▩曰 絕斷衆
006_0858_b_05L流 一鏃破三關者 有三義 一返照之智
006_0858_b_06L5)▩一鏃 若當眞實返照之時 不作三
006_0858_b_07L一解 故如云 說6)▩▩三名字 在返照
006_0858_b_08L之時 不作三一解 二者三句中7)▩▩
006_0858_b_09L看則句句無定次第 擧一全收 絕諸待
006_0858_b_10L對 故三者8)▩置一句看 則三關施設
006_0858_b_11L自然消落故 然則凾盖乾9)▩截斷衆流
006_0858_b_12L隨波逐浪 以何爲左右第一八張 以何
006_0858_b_13L10)中間 普安道頌云 乾坤并萬像 地獄
006_0858_b_14L及天堂 物物皆眞現 頭頭摠不傷之義
006_0858_b_15L則凾盖乾坤 乃是綿綿不漏絲髮之義
006_0858_b_16L非特先聖 拈槌竪拂作用而已 乃至佛
006_0858_b_17L祖 言現眞空妙有緣起性起等 所有一
006_0858_b_18L切建立底時節 摠屬此句 如長靈卓云
006_0858_b_19L以放過不放過雙照之智 證凾盖乾坤
006_0858_b_20L之義 成就如來眞空妙有之理 以示照
006_0858_b_21L用同時對機 絕斷衆流 頌云 堆山積
006_0858_b_22L岳來 一一盡塵埃 更擬論玄妙 氷消
006_0858_b_23L11)瓦解摧之義 則閉門下閘涓滴不通之
006_0858_b_24L義也 何啻行12)棒下喝作用而已 乃至

006_0858_c_01L佛祖所說實相無相等 所有一切掃蕩
006_0858_c_02L13)地時節 摠屬此句 如長靈卓云 以放
006_0858_c_03L過不放過雙泯之智 證14)截斷衆流之義
006_0858_c_04L成就如來實相無相之理 以示照用不
006_0858_c_05L同時對機 隨波逐浪者 辯口利舌 問
006_0858_c_06L高低摠不虧 還如應病與15)藥 診候在
006_0858_c_07L臨時 則前之雙照雙泯 旣無前後 則
006_0858_c_08L非一16)向立 非一向蕩 無私一句現前
006_0858_c_09L豈非隨波逐浪普應群機底時節 則凾
006_0858_c_10L盖乾坤*截斷衆流 爲左右句 隨波逐
006_0858_c_11L浪 爲中間句 又惟精禪師云 今時日用
006_0858_c_12L自己 悟空刼時 *截斷衆流 空刼已前
006_0858_c_13L承今時日用自己 隨波逐浪 流窮浪盡
006_0858_c_14L源派還同 凾盖乾坤 斯爲妙矣 則凾
006_0858_c_15L盖乾坤 體用相會 如凾盖之相稱 則
006_0858_c_16L中間句 隨波逐浪者 目機銖兩 隨輕
006_0858_c_17L隨重 如虛舟駕浪 自東自西故也 則
006_0858_c_18L「安」作「眼」{甲}{乙}次同「搆」作「構」{乙}
006_0858_c_19L「商」作「啇」{甲}
▩字體磨滅{底}ㆍ作「之」{甲}{乙}
006_0858_c_20L
▩字體磨滅{底}ㆍ作「爲」{甲}{乙}▩▩字體磨
006_0858_c_21L滅{底}ㆍ作「時有」{甲}{乙}
▩▩字體磨滅{底}ㆍ作
006_0858_c_22L「一句」{甲}{乙}
▩字體磨滅{底}ㆍ作「別」{甲}{乙}
006_0858_c_23L
▩字體磨滅{底}ㆍ作「坤」{甲}{乙}「中」上有筆
006_0858_c_24L書「爲」{甲}{乙}
「瓦」作「泥」{甲}「捧」作「棒」
006_0858_c_25L{甲}{乙}
「地」作「底」{甲}{乙}「截」作「絕」{甲}{乙}
006_0858_c_26L次同
「藥」作「菜」{甲}「向」作「句」{甲}

006_0859_a_01L用句也 若約用門 有賓有主 無法不
006_0859_a_02L具 *截斷衆流者第一九張 賓主問答
006_0859_a_03L皆是春緣則體句 若約體門 即離四句
006_0859_a_04L絕百非 離言語離文字 名狀不得故
006_0859_a_05L又凾盖乾坤爲體句 體具萬德故 目
006_0859_a_06L機銖兩爲用句 高低輕重 一一現前
006_0859_a_07L不渉春緣爲中間 體用二門 皆是春緣
006_0859_a_08L故 如是即此三句 互爲左右 互爲中間
006_0859_a_09L如同神變 莫定方隅 如是則天中 至
006_0859_a_10L不渉春緣者 一句即三句 一鏃破三關
006_0859_a_11L者 三句即一句 如是則三句可辨 一
006_0859_a_12L鏃遼空 三一俱圓俱泯 定當不得 問三
006_0859_a_13L句一句 俱圓俱泯 其狀如何 答三句
006_0859_a_14L即一句 一鏃可辨 一句即三句 三句
006_0859_a_15L可辨 故云三一俱圓 如云一句該三句
006_0859_a_16L三句歸一句 三句即一句 三義不存
006_0859_a_17L一句即三句 一義不成 故云三一俱泯
006_0859_a_18L如云三一不相渉 須知向上路 問雲門
006_0859_a_19L但有此語 不分前後次第之名 圓明普
006_0859_a_20L安 即是雲門兒孫 爲什麽特立三句
006_0859_a_21L一句之名 隨意頌之耶 答若是上根大
006_0859_a_22L智 才聞此語 徹見雲門骨隨 何待圓
006_0859_a_23L明普安 如此註解 只爲機有萬差故 圓
006_0859_a_24L明不1)措眉毛 曲爲中下之流 落草註

006_0859_b_01L解 然若一向實執三句名義 不明圓明
006_0859_b_02L昭陽本懷 則又却不是故 普安全爲隨
006_0859_b_03L言轉執者 別置一句 如是三句施設
006_0859_b_04L皆是大虛空2)▩乎者也 打虛空作七
006_0859_b_05L八片 故望三句未3)萠前頭 立一句云
006_0859_b_06L別置 所以然者 若是此箇事 猶如大
006_0859_b_07L虛 不可辨得 故稱一句 盖不得已爾
006_0859_b_08L故云三句 豈能該 問若約三師本意
006_0859_b_09L第二○張 則畢竟不分前後意耶 答
006_0859_b_10L然 問旣不分前後次第 則亦無三一之
006_0859_b_11L名意乎 答不然 須不分前後次第之名
006_0859_b_12L其意亦有 若三師本意 一向不立三一
006_0859_b_13L則却不是 前不云乎 三一俱圓俱泯
006_0859_b_14L定當不得 此乃諸佛諸祖相傳相授底
006_0859_b_15L面目 亦是時人日用中現前底受用
006_0859_b_16L不明者凡夫 能解者聖人 迷悟有殊
006_0859_b_17L此道無二 法如是故 受用如是 受用
006_0859_b_18L如是故 得入如是 先佛後佛 普爲大
006_0859_b_19L千八部之衆 於生死岸頭 廣而說之
006_0859_b_20L則三乘十二分敎一大藏敎 先祖後祖
006_0859_b_21L直爲上根大智 於一機一境上 略而現
006_0859_b_22L用 則三玄三要四料簡也 故自古宗師
006_0859_b_23L有時伊麽 有時不伊麽 有時伊麽不伊
006_0859_b_24L麽 摠沒交渉 但一語一默一4)棒一喝

006_0859_c_01L而已 雲門用之則三一句 臨濟用之則
006_0859_c_02L三玄三要 雪峯用之則三箇木毬 歸宗
006_0859_c_03L用之則曳磨三度 智者用之則三止三
006_0859_c_04L觀 趙州用之則喫茶去 俱低用之則竪
006_0859_c_05L一指 今始入之人 依其所示 敎學者
006_0859_c_06L華嚴五十五位 一一歷修 方成佛果
006_0859_c_07L禪學者 住無住之住 修無修之修 歩歩
006_0859_c_08L5)著毘盧頂 我只管飯來張口 那知
006_0859_c_09L6)即是空 空即是色 雖然如是 隨語
006_0859_c_10L生解者 說之於口 則非但三乘十二分
006_0859_c_11L敎 是敎7)跡 靈鷲拈花 宗師玄言妙句
006_0859_c_12L一*棒一喝 少林面壁一語一默 皆是
006_0859_c_13L敎*跡 不尋其言 一直便透者 方見古
006_0859_c_14L人 赤心片片 得之於心 則非但拈花
006_0859_c_15L面壁 是敎外別傳 三乘十二分敎 乃
006_0859_c_16L至世間麁言細語 皆是向上一竅也

006_0859_c_17L
禪門綱要集終
    1. 1)嘉靖十年慶尙道智異山鐵窟開刊本(國立圖書舘所藏) {甲}萬曆三十九年智異山能仁庵刊移鎭于雙溪寺本(서울大學校所藏) {乙}隆熙元年雲門寺開刊禪門撮要所載同文。
    2. 2)「綱」無有{甲}。
    3. 3)目次編者補入。
    4. 4)「摩」作「磨」{甲}{乙}。
    5. 1)「計」作「宗」{甲}。
    6. 2)「拆」作「析」{乙}。
    7. 3)「設」作「說」{甲}{乙}。
    8. 4)「戈甲」作「甲戈」{甲}{乙}。
    9. 5)「綱」作「網」{甲}。
    10. 6)「齊」作「濟」{甲}{乙}次同。
    11. 7)「師」作「帥」{甲}。
    12. 8)「摩」作「磨」{甲}{乙}。
    13. 9)「(賏/友)」作「矍」{乙}。
    14. 10)「齊」作「齋」{乙}。
    15. 11)▩字體磨滅{底}ㆍ作「爲」{甲}{乙}。
    16. 1)「石」作「右」{甲}。
    17. 2)「齋」作「齊」{甲}。
    18. 1)「唱」作「喝」{甲}{乙}。
    19. 2)「扗」作「杜」{乙}。
    20. 3)「標」作「摽」{甲}。
    21. 4)「商」作「啇」{甲}。
    22. 5)「詳」作「祥」{甲}。
    23. 6)「摩」作「磨」{甲}{乙}。
    24. 1)「棒」作「捧」{甲}{乙}。
    25. 2)「興」作「與」{乙}。
    26. 3)「權」作「栦」{甲}。
    27. 4)「豈」下有「不」{甲}{乙}。
    28. 5)「袪」作「袪」{甲}。
    29. 6)「疑」作「凝」{甲}。
    30. 1)「㨾」作「樣」{乙}。
    31. 2)「弊」作「蔽」{甲}{乙}。
    32. 3)「何」下有筆書「是」{乙}。
    33. 4)▩字形未詳{底}ㆍ作「識」{甲}{乙}。
    34. 5)▩字形未詳{底}ㆍ作「西」{甲}{乙}。
    35. 6)「令」作「今」{甲}{乙}。
    36. 7)「返」作「反」{甲}{乙}。
    37. 8)「跡」作「迹」{甲}{乙}。
    38. 1)「棒」作「捧」{甲}{乙}。
    39. 2)「詳」作「祥」{甲}{乙}。
    40. 3)「筆」作「笔」{甲}。
    41. 4)「愽」作「博」{乙}。
    42. 5)「䮕」作「駁」{乙}。
    43. 6)「大」作「太」{乙}。
    44. 7)「部」作「剖」{乙}。
    45. 8)「會」作「檜」{甲}{乙}。
    46. 9)「伐」作「代」{乙}。
    47. 10)「符」作「苻」{乙}。
    48. 11)「列」作「別」{甲}{乙}。
    49. 1)「待對」作「對待」{甲}。
    50. 2)「小」作「少」{甲}{乙}。
    51. 3)「模」作「摸」{甲}。
    52. 4)「喩」作「諭」{乙}次同。
    53. 5)「眼」作「安」{甲}{乙}。
    54. 6)「截」作「絕」{甲}{乙}。
    55. 7)「廷」作「庭」{乙}次同。
    56. 8)「漏透」作「透漏」{甲}{乙}。
    57. 1)「安」作「眼」{甲}{乙}次同。
    58. 2)「搆」作「構」{乙}。
    59. 3)「商」作「啇」{甲}。
    60. 4)▩字體磨滅{底}ㆍ作「之」{甲}{乙}。
    61. 5)▩字體磨滅{底}ㆍ作「爲」{甲}{乙}。
    62. 6)▩▩字體磨滅{底}ㆍ作「時有」{甲}{乙}。
    63. 7)▩▩字體磨滅{底}ㆍ作「一句」{甲}{乙}。
    64. 8)▩字體磨滅{底}ㆍ作「別」{甲}{乙}。
    65. 9)▩字體磨滅{底}ㆍ作「坤」{甲}{乙}。
    66. 10)「中」上有筆書「爲」{甲}{乙}。
    67. 11)「瓦」作「泥」{甲}。
    68. 12)「捧」作「棒」{甲}{乙}。
    69. 13)「地」作「底」{甲}{乙}。
    70. 14)「截」作「絕」{甲}{乙}次同。
    71. 15)「藥」作「菜」{甲}。
    72. 16)「向」作「句」{甲}。