통합대장경

大乘大集經卷上

ABC_IT_K0059_T_001
007_0717_a_01L대승대집경(大乘大集經) 상권


고제(高齊) 천축삼장 나련제야사(那連提耶舍) 한역
이진영 번역


15. 수미장분(須彌藏分) ①

1) 성문품(聲問品)
시방의 모든 부처님께 귀의합니다.
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 바가바(婆伽婆)께서 가라제산(佉羅帝山)의 모니 선인[牟尼仙]들이 살던 곳에 계시면서 수많은 큰 성문 대중들과 함께 머물렀으니, 그 대중들은 다 부처님의 큰 제자였다. 또 한량없고 가이없는 큰 보살 대중과 함께 계셨으니, 그들은 죄다 시방의 모든 부처님 세계로부터 모여든 보살로서 차례로 범익기분(梵翼記分)을 통달하였다.
그때 부처님 계시는 곳과 멀지 않은 대중 가운데 어떤 공덕천(功德天)이 법을 듣기 위해 부처님 앞에 머물다가 곧 자리에서 일어나 부처님께 합장하고 아뢰었다.
“거룩하신 바가바시여, 모든 보살은 복을 베푸는 배[船]로써 생사의 바다를 건넙니다. 왜냐하면 이 부처님 세계에는 다섯 가지 더러움[五濁]이 매우 심하여 많은 중생들의 공덕과 지혜를 죄다 감소시키기 때문입니다.
이 인연 때문에 보살마하살은 이 중생들에게 크게 슬픈 마음[大悲心]을 일으키지만, 그러나 이 중생들이 인과 없다는 논리[無因論]를 말하면서 자재(資財)가 궁핍하여 부지런히 추구해도 얻지 못합니다. 만약 이 보살이 보시를 행하지 않으면 저 죄악의 중생들을 구제할 수 없으니, 이 때문에 보살들은 이렇게 생각합니다.
‘나 이제 보시의 갑옷을 입고 큰 정진을 일으키며, 보시의 큰 배를 띄워 생사의 바다를 건너리라.’
그러므로 이 모든 보살마하살은 보시와 복덕의 일을 수행함으로서 모든 부처님의 위없는 큰 바다에 들어가게 하며, 나아가서는 가장 높은 정수리에 물을 붓는[灌頂] 법왕(法王)의 지위를 얻게 합니다.
세존이시여, 또 어떤 중생이 상견(常見)을 계교(計較)하고 자재(資財)도 궁핍해서 몸이 고되도록 구하여도 얻지 못할 때에 보살이 만약 계율과 보시를 수행하지 않으면 저 중생들을 성숙시킬 수 없습니다. 이 때문에 보살마하살은 상견을 계교하는 중생들에게 크게 슬픈 마음[大悲心]을 일으키면서 이렇게 생각합니다.
‘내 마땅히 저 상견을 계교하는 중생들을 제도할 것이며, 나는 또 이러한 계율의 갑옷[鎧]을 지니고서 생사의 큰 바다를 건너고자 할 것이고, 나아가서는 정수리에 물을 붓는 법왕의 지위를 받아들이리라.’
이 보살들은 계율을 지니고 복된 일을 행하고 열 가지 착한 도로써 중생을 성숙시켜 위없는 부처님의 큰 바다에 들게 하며, 나아가서는 정수리에 물 붓는 법왕의 지위에 안치시킬 겁니다.
세존이시여, 또 어떤 중생은 열 가지 착할 도를 행하되 청정하지 못하거나, 죽이고 훔치고 음행하고 나아가 탐내고 성내는 등 신견(身見)의 중생들이 복덕과 지혜가 감소하기 때문에 재산이 궁핍해서 부지런히 추구하여도 얻지 못하며, 또 저 중생들이 출가는 하여도 청정한 계율을 지니지 않으면 성숙시킬 수 없습니다.
이 때문에 보살마하살은 저 죽이고, 훔치고, 음행하고, 망령된 말하고, 거짓말하고, 나쁜 말하고, 꾸민 말하고, 탐내고, 성내는 등 신견(身見)을 갖고 악행 하는 중생들에게 크게 슬픈 마음을 일으키고 덧없는[無常] 방편을 씀으로써 모든 중생으로 하여금 부처님 법 가운데로 들어오게 하고 출가의 계율로써 중생을 성숙시키나니, 이것이 바로 나의 인욕과 정진의 갑옷이자 투구이며, 바로 출가의 계율이며, 바로 생사의 바다를 건너는 배[船]입니다.
이러한 인연으로서 보살마하살은 계율과 복덕, 또는 덧없는[無常] 방편으로 중생을 교화하고 성숙시키되 출가의 계율을 지키게 하나니, 저 보살은 이러한 업 때문에 위없는 부처님의 큰 바다에까지 들어가게 하고, 정수리에 물 붓는 법왕의 지위에까지 안치시키며, 보살마하살 자신도 곧 위없는 부처님의 큰 바다에 들어가는 겁니다.”
그때 공덕천은 다시 부처님께 아뢰었다.
“거룩하신 바가바시여, 어떤 것을 보살마하살이 최초로 선(禪)바라밀의 본업(本業)을 닦아 배운다 하며, 배우고 나서는 모든 선의 분수를 알아서 능히 욕계를 벗어나 다섯 가지 갈래[五支]를 끊고 다섯 가지 갈래를 성취하며, 4신족(神足)으로 신통을 유희하여 모든 불국토[佛刹]에 나아가기를 번개처럼 빨리해서 부처님께 공양드리고 설법을 들을 수 있겠습니까?
이는 중생의 세 가지 길을 고갈시키기 위함인데, 무엇이 세 가지입니까? 이른바 업의 길․번뇌의 길․괴로움의 길로서 선나바라밀을 만족하는 것입니다. 무엇이 선나바라밀을 만족하는 것입니까? 6바라밀을 만족하는 것입니다. 6바라밀을 원만히 갖추고 나면 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다, 청정한 지혜여. 너의 청정한 지혜로 이 법에 수고를 아끼지 않아 법행(法行)을 원만히 하려고 하며, 중생을 위하여 여래․응공정변지의 처소에서 능히 이러한 이치를 묻는구나. 너는 청정한 지혜로서 마땅히 지극한 마음으로 듣고 잘 기억하여라. 내 이제 너를 위하여 분별 해설하리라.”
공덕천이 아뢰었다.
“그러하오리다. 세존이시여, 제가 반드시 듣고 기억하겠사오니, 원컨대 말씀하여 주소서.”
이에 세존께서 공덕천에게 말씀하셨다.
“청정한 지혜여, 네가 물은 것처럼 어떤 것이 보살마하살로서 최초로 선(禪)바라밀의 본업을 닦아 배우는 것이며, 배우고 나서는 모든 선의 분수를 알아서 능히 욕계를 벗어나 다섯 가지 갈래[五支]를 끊고 다섯 갈래를 성취하며, 4신족(神足)으로 신통을 유희하여 모든 부처님 나라에 나아가기를 번개처럼 빨리 해서 부처님께 공양을 드리고 설법을 듣는 것이며, 또 어떤 것이 이른바 업의 길․번뇌의 길․괴로움의 길이란 세 가지 갈래를 없애고 능히 도를 닦아 복다운 일을 지어서 선바라밀을 만족하며, 선바라밀을 만족하기 때문에 6바라밀을 원만히 하며, 6바라밀을 원만히 하고 나면 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것인가?
청정한 지혜여, 이 보살마하살이 처음 선정을 닦을 때엔 모든 드나드는 숨[出入息]의 모습에 마음을 두고 생각을 반연시키나니, 저 보살마하살이 산란하지 않은 마음으로 숨을 들이쉬고 내쉬되 들이쉬는 숨을 따라 마음을 접촉시킬 때 들이쉬는 숨이 마음에 닿는 것을 이름하여 각(覺)이라 하고, 내쉬는 숨을 따라 마음을 접촉시킬 때 내쉬는 숨이 마음에 닿는 것을 이름하여 관(觀)이라 하느니라.
나아가 기쁨과 즐거움의 한마음[一心]이 흐트러지지 않는 마음으로 욕계를 벗어나 각․관을 여읨으로서 탐욕과 성냄의 장애[蓋]를 끊어 없애고 온갖 나쁜 법을 조복하여 각(覺)도 있고 관(觀)도 있는 초선(初禪)을 얻나니, 그때는 곧 이러한 모습이 일어나리니, 바로 몸의 온갖 부분이 죄다 진동하여 그 몸에 두루 충만한 것이니라. 만약 보살이 더욱더 용맹하게 생각을 매어서 전적으로 머문다면, 그때는 문득 각과 관을 능히 멸해서 기쁨과 즐거움의 한마음이 제2의 선정을 얻으리라. 그리고 기쁨의 지나침을 없애고자 더욱 정근하여 쉬지 않으면, 이미 기쁨을 멸하고서 제3의 선정의 즐거움을 얻게 되리라. 그때 그 보살의 몸은 딱 맞게 즐거운 것이 마치 따듯한 우유로 몸을 씻는 듯해서 하늘의 몸이란 느낌의 희유한 즐거움을 갖게 되리라.
그 보살은 이같이 수승한 즐거움을 성취하고는 삼보 속에서 더욱 신심을 얻게 되어 다시 이렇게 생각하느니라.
‘나 모든 중생을 이익 되게 하기 위하여 큰 갑옷을 입고 부지런히 선정을 닦으리니, 내가 이제는 응당 몸의 즐거움을 버리겠노라.’
그 보살마하살은 내쉬고 들이쉬는 숨을 그치고 상속되는 반연의 마음을 버리고는, 코끝에 뜻을 매어두고서 내쉬고 들이쉬는 숨에 마음을 머물러 관찰하며, 또 그 마음이 찰나에 흩어져 무너짐을 관찰하여서 생함을 알고 멸함을 알며, 또 그 마음이 찰나에 상응해서 흩어져 무너짐의 무생(無生)을 아는 것이 마치 물속의 달 같고, 빛의 그림자 같고, 아지랑이 같고, 번개와 같아서 마음․뜻․식별의 온갖 음(陰)․계(界)․입(入)이 물거품과 같나니, 그러므로 몸의 즐거움을 버리고 저 법의 나고 멸함을 사유하여 제4의 선정에 들어가느니라.
이때 즉시 이러한 모습이 일어나니, 즉 보살이 비록 눈을 감고 있더라도 큰 해의 광명이 비추는 것처럼 환히 볼 수 있느니라. 그 보살은 이렇게 생각한다.
‘이 광명의 모습을 반연하기 때문에 모든 중생의 쌓임․경계․느낌이 끊어지지 않고 더 왕성하게 증장하니, 나 이제부터는 마땅히 심념(心念)으로 하여금 광명의 반연을 그치게 하리라.’
그리고는 다시 멸(滅)의 방편으로 느낌․생각․사고와 기억의 생기고 멸함을 버리고서 수승하고 청정한 적멸(寂滅)의 성(城)에 들어가 몸․입․뜻의 업을 그치게 되리라.
또 그 보살은 다시 선정에서 일어나 나고 드는 숨의 모습을 취하고 닿는 생각[觸念]의 모습을 관찰해서 공한 선정[空定]에 들어가며, 다시 공한 선정에서 일어나 드나드는 숨의 생멸하는 반연의 모습을 관찰함으로써 문득 무원(無願)삼매에 들어가며, 다시 무원삼매에서 일어나 드나드는 숨의 적멸(寂滅)함을 보고서 무상(無相)삼매에 머무나니, 이와 같이 하여 곧 4념처(念處)와 3해탈문(解脫門)을 닦아 원만히 하느니라.
그 보살은 또 드나드는 숨의 생멸을 관찰하는데, 생멸을 관찰하기 때문에 4정근(正勤)을 닦아 원만히 하느니라.
그 보살은 드나드는 숨의 출몰하는 모습을 관찰함으로써 문득 4신족(神足)을 원만히 갖추어 닦을 수 있으며, 그가 드나드는 숨을 관찰하기 때문에 즉시 몸을 창틈의 먼지[窓塵]처럼 흩어져 무너뜨릴 수 있느니라. 이때 바로 5근(根)을 닦아 원만히 할 수 있으며, 드나드는 숨의 출몰하는 방편으로써 세 가지 지어감[三行]을 관찰하나니, 이렇게 하여서 문득 5력(力)을 닦아 원만히 하느니라. 다시 그 보살은 드나드는 숨의 느낌과 생각을 없애는 방편으로써 없앰의 적멸을 관찰하나니, 이렇게 하여서 7보리분(苦提分)을 닦아 만족히 하며, 또 드나드는 숨 바람의 방편으로써 모든 땅의 경계를 흩어져 무너뜨림을 생각하고 온갖 물질도 남김없이 그러함을 생각하며, 또 아무런 모습도 없고 말도 없고 어떠한 상모(狀貌)도 없고 거짓 이름[假名]도 없어서 세 가지 행(行)이 고요한데, 지극히 적정(寂靜)하고 적멸(寂滅)해서 반연 없는 삼매[無緣三昧]를 얻나니, 이러한 것을 유희 선정의 선바라밀의 본업(本業)이라 하며, 보살마하살이 모든 성문․벽지불과 함께하는 선바라밀의 본업이라 하느니라. 만약 여기에 머물러 정진한다면 적어도 수다원과(須陀洹果)를 증득하거나 혹은 사다함과(沙陀含果)나 아나함과(阿那含果)를 증득할 것이며, 나아가 아라한과(阿羅漢果)에도 머물게 되리라.
만약 보살이 견고한 정진과 크게 슬픈 마음[大悲心]으로 모든 중생의 한량없는 복덕과지혜의 덩어리를 돌아보고서 그걸 위해 노력한다면, 그 보살마하살은 이러한 선의 본업인 유희삼매의 방편에 편히 머물러서 아뇩다라삼먁삼보리에서 물러나지 않을 것이며, 성문의 결정된 덩어리[決定聚] 속에 떨어지지 않고 선 본업의 큰 갑옷도 버리지 않으리라.
그 보살마하살은 선바라밀을 만족케 하고, 선바라밀을 만족케 하고 나서는 문득 6바라밀을 능히 만족하게 하리라.
청정한 지혜여, 나아가 어떤 나라의 비구․비구니․우바새․우바이가 성문승에 나아가려 하고, 연각승에 나아가려 하고, 혹은 대승에 나아가려 하거나, 어떤 선남자와 선여인이 이러한 선 본업의 유희삼매에 생각을 매어서 사유하는 자라면, 머무는 곳에 따라서 그들이 머무는 국토를 모든 천왕(天王)이 언제나 수호할 것이며, 모든 용왕․모든 야차왕과 모든 아수라왕․모든 긴나라왕․모든 마후라가왕과 모든 아귀왕․모든 비사차왕․모든 나찰왕까지 응당 그 국토를 잘 보호하리라.
만약 국토 안에서 이처럼 선정에 상응하는 복밭[福田]에 머무는 자가 있다면, 그 국토의 찰리왕은 열 가지 사랑스럽고 안락한 법을 얻으리니, 그 열 가지 법이란 무엇인가? 첫째는 안온하여 모든 근심을 없애는 것이요, 둘째는 수명이 장구한 것이요, 셋째는 훌륭하고 미묘한 색(色)을 얻는 것이요, 넷째는 피부(皮膚)가 곱고 부드러운 것이요, 다섯째는 팔․다리가 사랑스러운 것이요, 여섯째는 착한 권속을 얻는 것이요, 일곱째는 착한 업을 닦는 것이요, 여덟째는 한결같이 자비의 방편을 생각하는 것이요, 아홉째는 명칭(名稱)과 더불어 복덕의 그릇[福器]이 항상 상응하는 것이요, 열째는 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 태어나는 것이니, 이를 열 가지라 하느니라.
또 그 국토에는 다시 열 가지 훌륭한 이익을 성취하리니, 말하자면 국내의 도적과 국외의 도적에게 다 침해를 받지 않는 것이 그 하나요, 나쁜 도적․모진 짐승과 모기․등에․황충․ 따위가 없는 것이 그 둘이요, 가뭄․장마와 때 아닌 비바람․추위․더위 따위의 접촉이 없는 것이 그 셋이요, 국토가 평탄하여 언덕․구렁․계곡 따위의 위험한 데가 없는 것이 그 넷이요, 국토 안의 모든 식물․곡식의 종자와 약초․수목이 울창하고 무성하여 맵고 쓰거나 떫고 독한 맛의 꽃과 과일이 없는 것이 그 다섯이요, 싸우는 나쁜 소리와 반항하고 굶주리고 병들어서 갑자기 횡사하는 자가 없는 것이 그 여섯이요, 그 국토의 중생은 수명이 장구하고 모습이 단정하며, 마음이 안락하고 물자가 풍부하여 더러움이 없으며, 쾌락하고 유희하면서 법답게 수행하여 천상에 태어나는 것이 그 일곱이요, 그 국토 안의 모든 중생들은 복밭에 의지해 머물러서 선정삼매에 수순하는 것을 사랑하고 즐기는 것이 그 여덟이요, 그 국토의 중생은 필요한 음식이 죄다 모자람이 없고 가장 묘하고 사랑스러운 물자로 4대(大)를 이루어서 근성(根性)을 잘 따르고 어기지 않음을 증장하는 것이 그 아홉이요, 그 국토의 인민은 용맹스럽고 건장하고 근면하며 자비한 마음이 있어서 목숨이 끝난 뒤에는 천상에 태어나는 것이 그 열이니라. 청정한 지혜여, 이 열 가지 법이 그 국토를 능히 잘 장엄하느니라.
청정한 지혜여, 이러한 보살마하살도 업의 장애가 있어서 대승을 버리고 성문의 지위에 머문다면 중생 교화를 어기는 것이니, 이것이 성문의 선바라밀의 유희삼매니라. 성문은 이것으로 요달해 알아서 선정의 분수를 만족케 하고, 또 세 가지 세계의 굴택(窟宅)과 모든 번뇌의 속박을 벗어나 다섯 가지 갈래를 끊어서 다섯 가지 갈래를 성취하고, 삼계를 초월하여 무학(無學)의 지위에 머무르면서 신통에 유희하여 8해탈에 이르며, 선정의 피안(彼岸)에서 1겁 동안 수행하여 일체 모든 부처님의 자식이 되어서 부처님의 입으로부터 나고 부처님의 법으로부터 화생하려니와, 그 성문들이 이와 같이 할지라도 만약 부처님 국토에 가서 여전히 부처님을 공양하면서 부처님의 설법을 듣지 않는다면, 다시는 중생의 세 가지 갈래를 없애지 못하리니, 만약 이와 같은 유희삼매에 능한 자라면 그 머무는 국토에 따라서 위와 같은 큰 공덕의 이익을 얻느니라.”

2) 보살선품(菩薩禪品)
그때 부처님께서 공덕천에게 말씀하셨다.
“청정한 지혜여, 어떤 것이 보살마하살이 성문․벽지불과 함께하지 않는 선바라밀의 본업과 차별을 만족하는 것인가? 만약 보살마하살이 선바라밀을 만족시키고 나면 문득 나머지 다섯 바라밀을 죄다 만족시킬 수 있느니라.
청정한 지혜여, 이 보살마하살은 모든 드나드는 숨과 다섯 가지 쌓임에서 그 생멸(生滅)을 관찰하며, 이미 관찰하고는 갈애(渴愛)를 고갈시켜서 성문의 결정 덩어리[決定聚]에 떨어지지 않고, 4신족(神足)의 유희신통으로 번개처럼 모든 부처님 나라에 신속하게 나아가고, 모든 부처님께 공양하고 설법을 들음으로써 중생들의 번뇌의 갈래와 업의 갈래와 괴로움의 갈래인 이른바 세 가지 갈래를 없애고, 비록 욕계를 벗어나더라도 욕계를 버리지 않고, 중생을 교화하기 위해서 온갖 갈래에 현생(現生)하고, 태(胎)가 물들지 않으면서도 중생 번뇌의 그물을 끊어주고, 그러면서도 그 중생들에게 얻는 것은 없느니라.
청정한 지혜여, 이 보살마하살은 드나드는 숨에 따라 각각 분별하여 관찰하는데, 다만 새로운 것이 묵은 것이 아님을 여실히 요달해 아느니라. 이와 같이 드나드는 숨 가운데 색(色)을 느끼는 음(陰)을 여실히 요달해 알고, 수(受)․상(想)․행(行)의 음도 여실히 요달해 알며, 이와 같이 드나드는 숨 가운데 식(識)을 느끼는 음(陰)을 여실히 요달해 알고, 내쉬는 숨이 다르고 들이쉬는 숨이 다른 데서 내쉬는 숨의 다름을 알고 들이쉬는 숨의 다름을 알며, 들이쉬는 숨의 다름 속에서 느끼고 생각하고 사유하고 접촉하고 생각[念]함을 알며, 내쉬는 숨의 다름 속에서 느끼고 생각하고 사유하고 접촉하고 생각하는 것도 그러하며, 들이쉬는 숨을 느낄 때는 내쉬는 숨의 느낌이 아니고, 내쉬는 숨을 느낄 때는 들이쉬는 숨의 느낌이 아니니, 이와 같이 세 가지의 존재[有]를 돌고 돌면서 느끼고 생각하고 사유하고 접촉하고 생각하는 그 인연 때문에 상속이 끊어지질 않아서 생사의 바다를 표류하며 건너질 못하느니라. 그리하여 자주자주 태어나고 늙고 죽었다가 도로 태어나는 바람에 이 법을 여실히 깨달아 알지 못하고, 저 생사를 여실히 벗어나질 못하며, 들이쉬고 내쉬는 숨을 여실히 깨달아 살피질 못하는 것이니라.
다음 이런 드나드는 숨은 구창문(九瘡門)을 출입하면서 오고가며, 이와 같은 99나유타의 백천 털구멍[毛孔] 문이 다 숨을 내쉬고 들이쉬기는 하지만, 그러나 99나유타의 백천 털구멍은 늘지도 않고 줄지도 않아서 과거도 아니고 미래도 아니고 처음도 아니고 중간도 아니고 나중도 아님을 능히 깨달아 알지 못하며, 머무는 것도 알지 못하고 나가는 것도 알지 못하느니라.
그때 다시 생각하기를, ‘내가 이제 모든 털구멍으로 숨을 내쉬고 숨을 들이쉬는 생멸(生滅)의 방편으로 응당 생멸과 더불어 서로 상응하여 머무르리라’고 한다면, 이 보살마하살은 구창문의 내쉬는 숨과 들이쉬는 숨의 생멸에 따라 그대로 관찰하고, 이와 같이 99나유타의 백천 털구멍의 문에 대해서도 그 낱낱 털구멍으로부터 들이쉬고 내쉬는 숨의 생멸을 관찰하고 들이쉬고 내쉬는 숨의 생멸과 상응하여 머무는 것을 관찰하게 되리라.
만약 보살이 털구멍의 작은 모습을 관찰하고자 하면 털끝을 따라 오가는 숨을 보기만 하여도 곧 조그마한 것을 능히 보게 되며, 큰 모양을 관찰하고자 하면 겨자씨[芥子]만큼 큰 것을 볼 수도 있고, 암마륵과(菴摩勒果) 만한 것을 보고자 해도 즉시 볼 수 있으며, 빈라과(頻螺果) 만한 것을 보고자 해도 즉시 볼 수 있으며, 나아가서는 한 유순(由旬), 천 유순 내지 사천하를 보고자 해도 낱낱의 털구멍으로 관찰할 수 있고, 넓은 것을 보고자 해도 즉시 넓은 것을 볼 수 있느니라.
그때 보살이 생각하기를, ‘중생은 눈[眼]이 미혹함으로써 생사에 얽매임이 계속하여 끊어지지 않고, 생사의 흐름에 표류하면서 갖가지 괴로움을 받는다’ 하며, 또 보살은 이렇게 생각하느니라.
‘나 이제 모든 색의 생각[色想]을 버리고서 이미 무언삼매(無言三昧)를 얻으니 성문․벽지불의 지위가 아니다. 저 땅의 경계를 얻을 바도 없고, 물의 경계․불의 경계․바람의 경계와 허공의 경계․식별의 경계도 얻을 바가 없고, 음(陰)․계(界)․입(入)도 얻지를 못하고, 전제(前際)도 아니고 후제(後際)도 아니며, 이 세계도 아니고 저 세계도 아니며, 착한 업보도 아니고 나쁜 업보도 아니며, 생겨나는 것도 아니고 멸하는 것도 아니며, 번뇌가 있는 것도 아니고 번뇌를 여의는 것도 아니어서 도무지 얻을 바가 없으리라.’
보살은 이와 같이 함으로써 적멸한 머묾에 머물게 되리라.
그리고 보살이 만약 한량없는 겁(劫)동안 이 모든 법의 말 없는 공삼매를 얻고자 한다면, 그리하여 머물거나 가(加)하고자 한다면, 이러한 보살은 자기 지혜로 가지(加持)하는 삼매의 힘 때문에 문득 이 모든 법의 말 없는 공삼매에 한량없는 겁 동안 머물 수 있고 또 중생을 성취시키는 인연으로 6바라밀을 다 만족하게 하리라.
청정한 지혜여, 이와 같이 지장(地藏) 보살마하살은 이 모든 법의 말없는 공삼매로 자재로운 저 언덕[彼岸]에 도달하였느니라.
그러기에 보살이 만약 이 삼매에 들고 싶을 때에는 복덕과 지혜의 힘으로 중생을 성숙시키기 위해 먼저 서원[願]을 세우되, ‘나아가 내가 삼매에서 아직 나오지 않은 이래로 이 기간 동안 이 국토의 경계나 사천하와 부처님 세계의 모든 중생으로 하여금 그들의 필요한 생활의 물자 즉, 이 음식․의복․침구․영락․ 따위의 장엄거리와 원림(園林)․옥택(屋宅)과 어떤 색․모양과 팔․다리의 몸매와 좋은 색․소리․냄새․맛․접촉 따위의 물자를 그 종류와 수량에 따라 필요한 대로 다 얻게 하리라’ 하며, 이러한 일을 보고자 해서 그때 보살은 문득 이 삼매에 들어가며, 보살이 이 삼매에 들어가고 나서는 그 시절에 따라 부처님 세계와 사천하의 모든 중생에 대하여 앞서 말한 것처럼 그들의 필요한 물자를 다 충족하게 하느니라.
그리고 다시 보살은 이렇게 생각하느니라.
‘내가 선정에 머무는 시절의 멀고 가까움에 따라서, 또 온갖 중생의 많고 적음의 분제(分濟)에 따라서 이른바 풍병․황달병․지랄병과 같은 중생들의 모든 몸과 마음의 병을 제거하는 동시에 그 밖의 사람인 듯하면서 사람 아닌 것들의 저지르는 일을 제거하며, 이와 같이 탐냄과 성냄과 어리석음의 모든 번뇌 병도 없애고 열 가지 착하지 않는 업도 없애서 열 가지 착한 업의 길에 머물게 하리라.’
그리고는 곧 이 삼매에 들어가느니라. 이처럼 저 보살마하살은 선정에 머무는 시절의 멀고 가까움과 온갖 중생의 많고 적음에 따라서 앞서 말한 것처럼 중생들의 몸과 마음의 병고(病苦)를 죄다 없애게 되느니라.
다시 보살은 이렇게 서원을 세우노라.
‘내가 선정에 머무는 시절을 따른 이래로 지옥의 갖가지 고통과 축생들의 서로 해치고 잡아먹는 고통과 염마라(閻魔羅)세계의 굶주리고 목마른 고통과 추위․더위의 괴로움과 원수를 만나는 괴로움과 사랑하는 이를 여의는 괴로움과 구하여도 얻지 못하는 괴로움을 없애고자 해서 그들 각자 소원의 분제에 따라 중생들로 하여금 모든 고뇌와 착하지 않은 법을 여의고서 일체의 착한 법을 성취하게 하며, 모든 중생을 인자한 마음으로 서로 향하게 해서 이익 되게 하는 마음과 흔들리지 않는 마음과 원망 없는 마음과 말다툼이 없는 마음과 쟁송(爭訟)하지 않는 마음과 불쌍히 여기는 마음과 나아가 선정의 정수(正受)에 잘 머무는 마음과 미혹시키지 않는 마음과 중생의 어리석은 미혹을 없애는 마음을 내게 하고, 아울러 중생의 상견(常見)․단견(斷見) 및 온갖 소견 덩어리를 없애어 희유한 마음으로 삼보를 공경하고 공양하게 함으로서 온갖 중생으로 하여금 네 가지 뒤바뀜[四顚倒]을 여의어 뒤바뀌지 않는 법에 머무르게 하고, 4성제(聖諦)와 제일의제(第一義諦)에 편히 머물게 하리라.’
이와 같이 보살은 복덕과 지혜와 훌륭한 방편의 힘으로 가지(加持)를 받으니, 보살이 이때 중생을 교화하기 위한 인연 때문에 삼매에 들고자 하거나 나아가 아직 삼매에서 나오지 않는 그 동안에, 이 국토와 염부제의 사천하와 이 하나의 불국토[佛刹]에 있는 모든 중생에 이르기까지 그 분제의 안락한 일에 따라 앞서 말한 것처럼 수호하여 얻게 하고자 하며, 그런 뒤에야 말 없는 일체의 법공(法空)삼매에 들어가느니라.
다시 그 보살마하살은 이 삼매에 들어 있는 시절에서부터 불국토[佛刹]에 이르기까지 요구하고 기대한 중생의 분제에 따라 그 보살이 복덕과 지혜의 삼매 힘을 지니기 때문에 선정에 머무는 때에 따라서 앞서 말한 것처럼 갖가지 생활의 물자와 안락한 도구를 죄다 얻게 하며, 나아가 아직 선정에서 나오지 않는 동안에도 모든 중생들로 하여금 다 수호하여 얻게 하느니라. 그 보살은 이 선정에 들어 있을 때 몸의 괴로움과 마음의 괴로움이 없고 굶주림과 목마름도 없으며, 불에 타지도 않고 물에 표류하지도 않으며, 나아가 겁화(劫火)에 해침을 당하지도 않고 겁수(劫水)에 문드러지지도 않으며, 풍재(風災)에 흩어져 무너지지도 않으며, 또 전염병과 흉년과 전쟁 때문에 그 생명을 다하지 않으며, 멸도(滅度)를 취하려고 뜻대로 자재할 수 있으며, 또 사람인 듯하면서 사람 아닌 것의 침해를 받거나 모든 바람과 더위의 고뇌를 느끼지 않느니라.
다시 그 보살은 선정에서 일어나지 않을 때 그 염(念)하는 바에 따라 한량없는 불국토[佛刹]로 하여금 하나의 가는 티끌[微塵] 속에 들어가게 할 수 있고, 시방 국토의 모든 부처님과 보살․성문의 권속을 한 손톱 안에 넣어서 남김없이 죄다 볼 수 있게 하고, 모든 중생으로 하여금 한 털구멍에 넣고도 그 중생들을 자기 경계에서 여전히 예전처럼 보게 할 수 있으며, 또 시방세계 한량없는 불국토의 모든 바람을 보살은 하나의 털끝에 들어가게 하고는 바람의 경계에 따라 허공의 넓고 좁은 곳을 왕래하여도 아무런 장애가 없는 동시에 털끝이 본래와 같아서 늘거나 줄지 않게 할 수 있고, 시방 부처님 세계에 있는 모든 수계(水界)를 보살은 하나의 콩 껍질[豆檜]안에 넣어서 물의 넓고 좁은 곳을 흐름에 따라 왕래하여도 아무런 장애가 없게 하는 동시에 그 콩 껍질이 늘거나 줄지 않게 할 수 있느니라. 또 그 보살은 자기의 원력을 제외하고는 다시는 모태[胎]에 태어나지 않고, 나쁜 갈래에 태어나지도 않고, 여자의 몸을 받지도 않고, 비천한 상태로 태어나지도 않고, 모든 감관이 완전하여 끝내 결함이 없고, 몸․입․뜻의 행에 허물이 없고, 중생을 교화하기 위한 자기의 원력을 제외하고는 부처님 없는 세계에 태어나지 않나니, 그러므로 이 보살은 항상 부처님을 뵈옵고 법을 듣고 스님 공양하기를 멀리 여의지 않으며, 복덕과 지혜와 두려움 없는 방편으로 중생을 교화하는 걸 멀리 여의지 않으며, 나아가 위없는 열반에 들어가느니라.
이처럼 청정한 지혜여, 저 보살마하살은 이러한 크게 견고한 갑옷을 입고 최초로 선(禪)바라밀의 본업을 닦아서 능히 욕계를 벗어나 선의 분수를 요달해 알며, 다섯 가지 가래[五支]를 끊어 그 다섯 가지 갈래를 성취하고, 나아가 4신족(神足)으로 유희하여 모든 불국토에 번개처럼 빨리 나아가 일체의 모든 부처님을 공양하면서 바른 법을 들을 수 있으며, 이른바 번뇌의 길과 업의 길과 괴로움의 길인 중생의 세 가지 길을 고갈시키느니라.
그러므로 청정한 지혜여, 보살마하살은 선바라밀을 만족히 하고 나서는 곧 6바라밀을 만족케 하고, 6바라밀을 만족케 하고 나서는 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.”
그때 세존께서 이 선바라밀의 본업을 말씀하실 때 그 대중 가운데 5만 명의 중생이 과거 일찍이 이 법을 수행했기 때문에 지금 무생법인(無生法忍)을 얻고, 8만 4천의 보살은 수릉엄삼매(首楞嚴三昧)를 얻고, 9만 9천의 보살은 선바라밀을 만족하였고, 한량없고 가이없는 중생은 일찍이 없었던 위없는 보리심을 발했으며, 이 마음을 발하고 나서는 물러나지 않는[不退轉] 경지에 머물렀다.

3) 멸비시풍우품(滅非時風雨品)
그때 지장(地藏) 보살마하살이 공덕천에게 말하였다.
“청정한 지혜여, 그대는 이제 이 사천하에 가장 단정하고 남달리 미묘한 모든 보살님을 공양하고 기억하고 수호하면서 오랜 세월 응당 공경해야 한다고 관찰할지니, 이제 석가모니부처님께서 모든 보살마하살을 불러 모으심은 온갖 보리도행(菩提道行)의 물러나지 않는 바퀴를 나타내 보이고, 궁극적인 선교방편(善巧方便)인 부처님의 정수리에 물 붓는[灌頂] 경지에 도달하게 하며, 나아가 그대들로 하여금 단(檀)바라밀을 행하여 최상의 물러나지 않는 행을 만족하게 하려 하기 때문이니라.
만약 그대가 이러한 최상의 복밭[福田]에다 모든 음식으로 공양하는 행을 닦는다면, 이 정근으로 빨리 6바라밀을 만족케 할 것이며, 6바라밀을 만족케 하고 나서는 능히 일체종지(一切種智)에 궁극적으로 안주하게 되리라.”
그때 공덕천이 대답하였다.
“어진 이의 말씀과 같이 과연 그러합니다. 제가 본래의 인연을 말씀드리겠으니, 원컨대 들어 주소서.
제가 기억하건대, 옛날 지나간 한량없는 겁 동안 저는 석가모니부처님과 함께 보살행을 닦으면서 똑같이 서원을 세우기를, ‘그대가 위없는 도를 능히 이루게 되었을 때 나는 저 사천하의 공덕 자리에 이르기를 원하며, 공덕 자리에 이르고 나서는 모든 중생 속에서 그 필요에 따라 의복․음식 거리를 죄다 공급하기를 원하노라’라고 하였습니다.
어진 이는 잘 들어 주소서. 과거 세상의 지나간 한량없는 겁에서 당시 부처님이 계셨는데, 그 명호를 인다라당상왕(因陀羅幢相王) 여래․응공․정변지․명행족․선서․세간해․무상사․조어장부․천인사․불세존이었습니다. 이처럼 세간에 출현하셨을 때 당시 사람들의 수명은 1천 세였으며, 또 그 당시에 광무구덕(光無垢德)이라는 우바새가 총명하고 지혜롭고 부드러우며 들음이 많고 두려움이 없어서 사부대중에게 법을 설하자, 대중들이 귀의하게 되어서 권속을 많이 두었습니다.
그리고 그의 맏아들 무구덕(無垢德)이 즉시 게송으로 그 아버지에게 물었습니다.

아버님 이제 무엇 때문에
애쓰는 마음 내려놓지 않으시어
그 모든 사업 다 버리고
또 자신의 신명까지 버리시며

오직 중생을 보호하기 위해
용맹스럽게 더욱 정진하시나
어찌하여 이 몸은
멸도를 취하지 못하시나이까?

그때 광무구덕도 게송으로 아들에게 대답하였습니다.

나 세간의 괴로움을 보건대
극도로 헤매는 저 중생들
나고 늙고 병들고 죽음의
그 온갖 핍박에 시달리고

번뇌의 불이 왕성하므로
나쁜 갈래에 떨어지나니
그러기에 나 용맹스럽게
저 번뇌 불을 끄려고 하네.

또 지혜가 점차 감소되어
미래를 보지 못하므로
저 생사의 강물에나
아주 나쁜 곳에 떨어지고

항상 나쁜 길에 헤매어
바른 길을 잃어버리나니
그들을 구제하기 위하여
나 항상 부지런히 수행하네.

또 보시와 조섭(調攝)을
능히 이루지 못하고
사람․하늘의 모든 안락을
항상 멀리 여의게 되고

신지식(善知識)과도
항상 서로 등지게 되니
원하노니 저 중생들에게
세간을 벗어나는 요로를 보이며

번뇌의 옥(獄) 속에
항상 매어 있는 중생들
눈 없어 보지 못하여도
이를 구제하는 자 없고

다만 나쁜 소견에 집착하여
남의 피와 살을 빨아 먹기에
그 모든 것을 제거하려고
나 이제 애써 수행하노라.

나 저 모든 중생들에게
이러한 자비의 생각으로
하나하나의 사람을 위하여
아비지옥에 머물면서

갖가지 극심한 괴로움을
갖추어 받는데,
마치 한 사람을 위하듯이
모든 중생에게 다 그렇게 하며

나 또한 저 성문의 지혜
구하기를 즐겨하지 않고
나아가선 연각의 지혜도
구하기도 원하지 않으니

오직 위없이 가장 뛰어난
지혜를 즐거이 구할 뿐이니,
아들아, 이제 마땅히 알라
나는 훌륭한 도를 행하며

나아가 한량없는
항하의 모래 수만큼이나
고뇌에 허덕이는 중생과

고통에서 아직 벗어나지 못한

온갖 중생들을
죄다 구제하려 하기 때문에
나 보리의 바른 깨달음을
끝내 취하지 못하였느니라.

너는 이제 반드시 알지니
응당 이와 같이
모든 중생에게
항상 자비심 일으켜야 하고

응당 항상 용맹하게
착한 법을 수행할지며
또 위없는 거룩한 도에
이것으로 회향함으로써

저 사나운 번뇌의 불 속에서
모든 중생을 구제해야 하며
너는 다시 극도의 고뇌에서도
용맹스럽게 수행해야 하고

보시의 부드러운 마음으로
응당 수행하게 되면
불도를 성취하는데
결코 의심이 없으리라.

만약 내가 위없는 보리를
성취하게 되면,
네가 중생들에게
음식을 보시할 때

나 그때 훌륭한 보리를
너에게 수기하리니,
너는 견고한 서원(誓願)에
응당 안주해야 하리라.

그때 공덕천은 또 지장 보살마하살에게 말하였다.
“선남자여, 제가 그때 인다라당상왕 부처님 처소에서 이렇게 서원을 세워 말하였습니다.
‘제가 세간에 머무는 동안엔 그 기간이 길든 짧든 간에 어려운 일과 괴로운 일을 갖가지로 정근(精勤)하면서 보시로 조복하고 방일(防逸)을 금하고, 온갖 선정을 돕고 뭇 일을 경영하며, 많이 들음과 버림[捨]의 행을 죄다 닦아 익혀서 갖가지 버리기 어려운 일을 능히 버리겠으니, 이렇게 함으로써 저의 아버지는 미래 세상의 인간 수명이 백 세에 지나지 않고 번뇌와 원수와 싸움과 더러움과 미혹의 온갖 나쁜 세계에서 아뇩다라삼먁삼보리를 성취할 것이며, 저는 그 나라 속에 나타나 공덕주(功德主)가 되어서 석가모니부처님 경계의 중생과 그 권속들에게 훌륭한 의복․음식 따위 생활의 물자를 보시함으로써 곧 석가모니부처님 앞에서 아뇩다라삼먁삼보리의 수기를 받을 것입니다.
그리고 만약 그 국토의 중생이 포악하고 거칠어서 자비심이 없거나, 또 악행과 악심(惡心)의 반복이 없이도 이러한 갖가지 나쁜 일만 성취하거나, 때 아닌 바람․비와 가뭄․장마를 일으키고 순조롭지 못한 추위 더위로 온갖 재앙과 변괴를 일으키거나, 중생들의 모든 꽃․열매와 오곡(五穀)․약초의 온갖 좋은 맛을 죄다 없애어 그 정기를 빼앗거나, 중생들의 재산을 소모시켜 죄다 어둡게 한다면, 원컨대 저는 그때 복덕으로 저 중생을 가호하고 지혜의 위력으로 나쁜 행동을 막아서 그 신심을 내게 하며, 또 중생들의 생활에 필요한 물자를 모자라지 않게 하며, 나쁜 일을 금하게 해서 착한 법을 기르게 하며, 부처님의 제도하심에 따라 교화를 받은 중생이 삼보의 종성을 계승해서 끊어지지 않게 하며, 세력이 더욱 왕성해서 저로 하여금 의보(依報)를 얻어 자유롭게 하며, 중생을 교화하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있도록 이제 부처님 앞에 서원을 발하는 바이니, 미래 세상에서는 이를 만족한 자가 되도록 인가(印可)하여 주시기를 원합니다.’
그러자 그때 인다라당상왕 부처님께서 즉시 인가하시면서 칭찬하였습니다.
‘훌륭하고 훌륭하다, 선남자여. 너의 소원대로 반드시 만족을 얻을 것이니라.
또 선남자여, 나 이제 너에게 세계를 수택으로 만드는 마음[作世水宅心]이란 다라니를 주겠으니, 너는 이 다라니 마음으로 능히 많은 중생을 성취시키고 또 한량없는 중생으로 하여금 생활이 풍족하여 과보가 모자람이 없게 하며, 또 능히 번뇌의 폭류(暴流)를 건널 수 있게 하리라.’”
그리고는 곧 주문을 외우셨습니다.

다디야타 자람바 마하자람바 아노하자람바 사라자람바 우가자람바 야차
多地耶他 闍藍婆 摩詞闍藍婆 阿奴呵闍藍婆 娑囉闍藍婆 郁伽闍藍婆 夜叉
비리자람바 나가비리자람바 우라가비리자람바 하살뎨비리자람바 아수바
毗梨闍藍婆 那伽毗梨闍藍婆 優羅伽毗梨闍藍婆 河薩帝鼻梨闍藍婆 阿輸婆
비리자람바 마차비리자람바 마두가비리자람바 카모라비리자람바 빙기비
比梨闍藍婆 摩嗟比梨闍藍婆 曼廚迦比梨闍藍婆 佉目羅比梨闍藍婆 崩起比
리자람바 아마비리자람바 소지모카자람바 바마라바마라자람바 마라비자
梨闍藍婆 阿摩比梨闍藍婆 蘇脂目佉闍藍婆 婆摩囉婆摩囉闍藍婆 摩囉比闍
가다바다라베류바바람바 소차리우바소 다마야야 비리사티소혜람바
迦茶鉢多囉布䟽波頗藍婆 素叉梨牛婆索 達摩耶若如耶反比利使致搔醯藍婆
가고보 라바궁 궁 바라궁빈두궁 바라자비 사바하
伽苦步上 羅婆窮去 窮去 婆羅窮頻頭窮 婆羅闍比 娑婆呵

이 다라니 글귀를 다른 사람과 자기 자신을 위해 그 명호(名號)를 일컬으면서 이 다라니를 외운다면, 온갖 두려움과 앙화(殃禍)를 죄다 소멸시키나니, 이것이 바로 세계를 수택으로 만드는 마음 다라니입니다. 만약 이 다라니를 지닌다면 문득 많은 중생을 성취시킬 수 있을 것입니다.
그대 선남자여, 제가 옛날 저 인다라왕상왕 부처님 처소에서 이 세계를 수택으로 만드는 마음 다라니를 받아 지니고서 그 부처님께 갖가지로 공양하면서 계율을 지니고 많이 듣고 보시하고 정근하였습니다.
그때부터 다시 십천의 부처님께 이러한 원행(願行)을 더욱 정진하고, 이 선근으로 이제 현겁(賢劫) 동안에 큰 공덕 자리를 얻기는 하였지만, 아직 큰 업을 이룩하지는 못하였습니다. 왜냐하면 옛날부터 한량없는 사나운 용과 야차․나찰․아수라․구반다․아귀․비사차 따위가 세간에 출생하여 모든 중생에게 독악(毒惡)하고 흉포해서 믿음도 없고 가엾이 여김도 없고 자비의 마음조차 없이 함부로 나쁜 법을 행하며, 때 아닌 비바람․가뭄․장마․우박과 순조롭지 못한 추위․더위를 일으켜 갖가지로 거스르며, 자기 군사와 다른 군사들의 원한과 싸움을 조종하고 뜨거운 바람을 갑자기 일으켜서 오는 세상을 돌아보지 않기 때문입니다. 이 모든 중생들도 과거의 저 여러 부처님으로부터 세계를 수택으로 만드는 마음 다라니의 가지(加持)를 받기는 하였으나 믿어 즐기지 않고, 저 나쁜 중생들이 믿어 즐기지 않기 때문에 식물의 모든 종자․싹․줄기․가지․잎․꽃․열매와 맛 좋은 오곡(五穀)․약초와 그 밖의 생활에 필요한 물자를 죄다 파괴하여 그 정기를 빼앗고, 모든 지미(地味)에 독한 기운을 불어 넣어서 그 지미로 하여금 악독하고 거칠어 잡병이 생기게 하고, 더럽고 썩어서 기름기와 맛이 없게 함으로써 온 땅을 죄다 그렇게 만들었습니다.
이 인연으로 중생들이 즐겨하지 않을 뿐 아니라, 만약 그 지미(地味)에 의지하여 중생들이 종자․싹․줄기․가지․잎․꽃․열매의 온갖 맛과 오곡․약초 따위의 식물을 먹는다면, 문득 거칠고 악독한 나쁜 마음을 내게 되어서 중생들에 대한 가엾이 여기는 마음이 없어 후세를 돌아보지 않으며, 온갖 병에 핍박을 받아서 신색(身色)이 추악하고 갖가지 번뇌와 모든 괴로움에 시달려서 나쁜 소견을 갖추고 삿된 귀의에 머물며, 삼보를 믿어 즐기거나 존중하고 공경하는 희유의 마음을 내지 않으며, 나아가 새․짐승도 갖가지 나쁜 소견에 집착하여 본래의 길을 잃어버리고 거짓 아양을 부리면서 진실함이 없이 입으로만 말할 뿐이었습니다. 또 저 중생들은 삼보 속에서 몸․입․뜻으로 착한 법을 어기며, 파계한 비구는 자신도 다스리지 못하면서 저 계율 지니는 비구에게 함부로 상응하며, 변재(辯才)와 덕이 많은 비구를 항상 멀리 여의고서 가까이하지 않으며, 도리어 욕설하고 헐뜯고 깔보고 괴롭히고 어지럽게 함으로써 그 허물을 드날리며, 부끄러움을 멀리 여의고 열 가지 착한 길을 여의어서 마음이 모든 착한 행을 애락(愛樂)하지 않고 멀리 여의는 마음만을 일으켰습니다.
그때의 중생들은 복덕과 지혜를 멀리 여의고 수명이 짧아져서 나쁜 갈래에 나아갔으니, 이 때문에 저는 이제 저 중생들에게 필요한 물자를 풍족하게 하지 못하고 또한 그들을 성숙시키지 못합니다.
그대는 이제 대장부로서 바른 법속에서 자재로운 지혜와 선교(善巧)를 얻었으며, 또 그대는 이미 모든 삼매와 다라니의 인(忍)을 얻어 지혜의 저 언덕(彼岸)을 능히 잘 관찰하고, 자비로 신통과 지혜의 저 언덕을 장엄하여 이미 다 건넜으며, 또 그대는 저 모든 보살 중에 가장 훌륭한 깃발[幢]이 되어서 이미 모든 중생을 성취시켰으며, 그대는 이제 날 위해 응당 이 사천하 속에서 자비와 연민의 마음을 일으켜서 스스로의 지혜로 관찰해야 합니다. 어떻게 해야 이 사천하의 모든 악독한 용과 야차․나찰․아수라․구반다․아귀․비사차․가타부단나 따위의 온갖 악귀들을 죄다 항복시키며, 비바람이 때를 따라 순조롭고 장마와 가뭄이 조절되며 농사의 풍년을 이룩하고 추위․더위를 화평하게 할 수 있으리까?
또 어떻게 하면 이 인연으로 모든 지미(地味)로 하여금 세력과 기미(氣味)와 향기와 아름다움을 증장시켜 먹이의 걱정이 없고 염력(念力)을 더 자라게 해서 얼굴 모양이 애락(愛樂)할 정도로 윤택하고 계획하는 일이 다 세간에 뛰어나니, 온 땅에 의지하는 이 중생들은 앞서 말한 것처럼 먹이의 걱정이 없고 염력을 증장시켰습니다.”
그때 지장보살은 공덕천에게 말하였다.
“청정한 지혜여, 내가 이제 이 불국토[佛刹]의 모든 땅․물․불․바람의 4대(大)를 남김없이 두루 다 변화시켜 하늘의 음식으로 만들어서 여러 중생으로 하여금 백천 겁 동안 먹게 할 수 있지만 그렇게 다할 수 없느니라. 왜냐하면 다만 이 중생들의 복덕이 얇아서 먹을 수 없고 이 훌륭한 과보를 받을만한 그릇[器]이 아니기 때문이니라.
청정한 지혜여, 나 또한 이 사바세계 불국토를 변화시켜 하늘들의 궁전과 침구를 만들어서 의복․향․꽃․열매를 장엄하고 갖가지의 음성과 미묘한 뭇 풍악과 여러 가지 보물을 장엄하여 만들 수 있지만, 이 중생들은 복덕을 멀리 여의는 동시에 그 그릇이 아니라서 수용(受用)할 수 없나니, 여래․응공․정변지를 제외하고는 적어도 십주(十住) 보살과 수릉엄삼매(首楞嚴三昧)에 머물러 자재로움을 얻은 자라야 능히 수용할 수 있으리라.
청정한 지혜여, 나 또한 모든 중생으로 하여금 남김없이 넷째 선정에 머물게 할 수도 있거늘, 어찌 용이나 부단나 따위를 항복시키지 못하겠느냐. 그러나 나 부처님의 허락을 받지 않고는 신변(神變)을 나타내지 않아야 하나니, 마치 전륜성왕(轉輪聖王)의 군사 맡은 신하가 왕의 명령을 받들지 않고 네 가지 군사를 낸다는 것은 옳지 않는 것과 같으니라. 이러한 보살은 죄다 부처님의 자식으로서 부처님의 심장으로부터 생겨나고, 부처님의 입으로부터 생겨나고, 법의 화현(化現)으로부터 생겨남이니, 이 때문에 모든 보살은 여래께 청하지 않고서는 신변을 나타내지 않는 것이니라.
청정한 지혜여, 다시 다라니의 바퀴가 있으니, 이른바 수풍마니 궁에서 모든 주술의 장구를 모음[水風摩尼宮集一切呪術章句]이니라. 이 다라니 바퀴는 3세의 모든 부처님과 삼보의 종성을 건립(建立)하나니, 청정한 지혜여, 그대가 이제 이 수풍마니 궁의 다라니 바퀴로 모든 주술의 장구 모으는 걸 부처님께 물어서 부처님이 만약 말씀하여 주신다면 나도 같이 따라 기뻐할 것이며, 그대는 이 다라니를 받아 지닐 수 있는 자라면 모든 소원을 다 만족하리라.”
그때 큰 공덕 천녀(功德天女)와 대변(大辯) 천녀․큰 견고(堅固) 천녀․작광(作光) 천녀․가희(可熹) 천녀․안온(安穩) 천녀․다마라견고(多摩羅堅固) 천녀․명성주(明星主) 천녀․사마(奢摩) 천녀․파리(頗梨) 천녀와 같은 상수(上首)의 천녀 8만 4천 나유타 백천의 무리들이 앞뒤로 둘러싼 채 자리에서 일어나 부처님을 향하여 합장하였는데, 그 중에 공덕 천녀가 즉시 부처님 앞에서 게송을 읊어 아뢰었다.
극악하고 혼탁한 번뇌를 능히 없애고
더러움 여읜 무구청정행(無垢淸淨行)으로
저희들 정성껏 다라니를 원하오니
원컨대 다라니 바퀴[摠持輪]를 연설하소서.

모니께서 설한 적멸은 더러움 없어서
삼보가 왕성한 가장 수승한 장구(章句)이므로
아수라들로 하여금 깨끗한 마음 얻게 하고
지미(地味)를 증장하여 독기를 없애버리며

추위․더위와․모진 비바람 제거하고
원력으로 설해서 빼앗긴 정기를 수호하여
오곡․약초․과일 따위를 먹게 하곤
애써 걱정 없애고 착한 행 닦게 하시네.

독하고 해로운 나쁜 소견 없애고는
가장 뛰어난 무상법(無上法)에 귀의시키지만
그래도 정기를 빼앗고 번뇌가 많으니
어떻게 이 중생을 교화하려는가.

이 모든 천녀들이 모니께 바라건대
가장 훌륭하고 깊고 미묘함으로
보리에 나아가는 길을 보여 주시어
중생들을 대승에 들어가게 하소서.

모여든 대중들 과(果)의 서원이 가득하고
시방의 보살들 불덕(佛德)을 찬탄하오니
어떻게 하여도 나쁜 용들 항복시켜
순조로운 비․바람에 풍년 들게 하소서.
그때 부처님께서 공덕천에게 말씀하셨다.
“청정한 지혜여, 이 큰 다라니는 여러 부처님께서 때에 따라 말씀하신 것이니, 여래도 이제 대중의 모임 앞에서 스스로 증언하노라.
이 수풍마니궁 다라니 바퀴는 모든 시방의 3세 부처님들에게 가지(加持)된 것이니 이제 마땅히 보여 주겠노라. 시방에서 모여온 보살들이 이것을 듣는다면, 그 보살들은 능히 시방의 부처님 없는 국토인 다섯 가지 더러운 세간에 능히 머물면서 이 수풍마니궁 다라니를 나타내 보일 수 있으며, 이 다라니의 힘을 지녔기 때문에 그 국토의 모든 때 아닌 바람과 더위․추위․가뭄․장마를 죄다 제거하리라.
그리고 이 다라니 힘을 말미암기 때문에 저 악독하고 자비심 없어서 오는 세상을 돌아보지 않는 중생, 이른바 하늘․용․야차․나찰․아수라․가루라․마후라가․구반다․아귀․비사차․부단나․가타부단나․사람인 듯하면서 사람 아닌 것들과 나아가 새․짐승까지도 신락(信樂)하는 마음을 내어서 부드럽고 착하게 되고, 염(念力)의 능숙함으로 바른 법을 즐거이 구하게 하고, 바른 법을 수호해 지켜서 삼보의 종자를 잇게 하노라. 또 이 다라니의 힘 때문에 저 불국토[佛刹土]의 모든 중생들은 수명을 증장하고, 신색(身色)을 증장하고, 오곡(五穀)을 증장하고, 생활 물자를 증장하고, 안락을 증장하고, 우환 없음을 증장하고, 명예를 증장하고, 계율 지님을 증장하고, 다문(多聞)을 증장하고, 보시를 증장하고, 자비를 증장하고, 지혜를 증장하고, 방편을 증장하고, 삼매를 증장하고, 다라니를 증장하고, 지관(地觀)을 증장하고, 출세(出世)를 즐김을 증장하고, 중생 교화를 증장하고, 대승에 들어감을 증장하고, 훌륭한 서원을 증장하고, 경지마다 전입(轉入)함을 증장하고, 음(陰)․계(界)․입(入)에 대한 관찰을 증장하고, 부끄러움을 증장하고, 섭수한 공덕으로 불국토를 장엄함을 증장하고, 6바라밀 수행을 증장하고, 일체의 시방 부처님들이 항상 호념(護念)하는 바를 증장하고, 부처님과 모든 보살과 착한 벗을 만남을 증장하고, 유희의 신족(神足)을 증장하고, 온갖 번뇌를 무너뜨려서 더 자라나지 못하게 함을 증장하고, 신통으로 저 언덕으로 건너가서 모든 착한 법을 줄게 하지 않고 나아가 위없는 열반에 이르게 함을 증장하는 것이니라.”
이렇게 말씀하시고는, 곧 주문을 외우셨다.

다디타 소바라 바라뎨 나야바라뎨 톄 사타바라뎨 아나바라뎨 사
多地他 蘇婆羅 婆羅底 那耶婆羅底 ★ (扌+制) 平聲沙吒婆羅底 阿那婆羅底 奢
바다갈라바라뎨 사라나바라뎨 구모니바라뎨 산디라바라뎨 톄 타사
婆多喝囉婆羅底 奢囉拏婆羅底 鳩牟尼婆羅底 珊支囉婆羅底 ★ (扌+制) 平聲陀娑
라바라뎨 사라바라뎨 사라바리하리 사라바라다 바리하리 나야바
羅婆羅底 娑羅婆羅底 娑羅鉢利訶利 娑羅婆羅多上聲鉢利訶利 那耶鉢
리하리 비비가바리하리 야야바리하리 소바라바리하리 빈두바리하리 자
利訶利 婢毗迦鉢利訶利 耶若鉢利訶利 蘇婆羅鉢利訶利 頻頭鉢利訶利 闍
라바리하리 게다라바리하리 트사바리하리 산니마바리하리 소바바
羅鉢利訶利 憩多羅鉢利訶利 特叉鉢利訶利 珊尼摩鉢利訶利 蘇婆婆
바디리 구마야바 미타소계 아나야바로서 미라발미 아라나구사카라
鉢提犁 劬摩耶婆 未陀索谿 阿那耶波盧誓 迷羅跋迷 阿羅那求師佉羅 
비자비 나라연나비심림비 우라사아니미사궁자라바호미 하자임비 갈
毗闍鞞 那羅延拏婢諶林鞞 憂羅伽阿尼彌蓰宮闍囉婆胡迷 訶闍賃鞞 羯
마비라리사라마나바리리 카가라가사미아시나미 아기니바뎨리 낭구탐
摩毗羅犁舍羅摩拏婆離犁 佉曷羅伽奢迷阿斯那迷 阿耆尼鉢底利 能求耽
비리 바야차바유니간타임비리 석가라시야예아나치디뎨리 나야나니리
鼻犁 婆耶遮婆留尼揵咃賃鞞犁 釋迦囉是若移阿那鵄提帝利 那耶娜尼利 
뎨리야두바몯아하디자슬치뎨 사바하
帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝 莎婆訶

‘이 나라의 천자와 그 권속이 모두 길상하소서. 사바하.’

나라연나 니라니사바하 자가라폐다가라미 사바하
那羅延拏 尼羅移莎婆呵 斫迦囉吠多迦羅迷 莎婆呵

이 수풍마니궁 다라니 바퀴의 모든 주술 장구를 설하실 때에 모든 불국토에 있는 대지가 여섯 가지로 진동하였다. 모여든 여러 대중들은 마음이 불안하여 떨리고 놀라고 두려워서 같은 소리로 ‘나무나무불타야(南無南無佛陀耶)’라고 외치었다.
그때 부처님께서 공덕천에게 말씀하셨다.
“청정한 지혜여, 네가 이 수풍마니궁 다라니의 바퀴를 지닌다면 그 힘으로 능히 모든 싸움을 제거하고 온갖 독하고 해로운 야차․나찰․아수라․사나운 용, 나아가 사람인 듯하면서 사람 아닌 것들과 그 밖의 새․짐승과 때 아닌 바람․더위․추위․우박․가뭄․장마 따위의 재앙을 죄다 소멸하리라.
또 청정한 지혜여, 이 다라니는 능히 오곡(五穀)을 잘 여물게 하고, 온갖 중생들의 수명을 더 늘리게 하고, 과보를 증장시키고, 나아가 모든 착한 법을 증장시켜서 아직 위없는 열반에 들지 않는 동안에도 상실하거나 무너뜨리지 않게 하느니라. 뿐만 아니라 이 다라니를 듣고서 받아 지니고 읽어 외우거나 말대로 실행하는 자라면, 그 사람은 반드시 열반에 나아가 삼계(三界)에 편히 머무느니라.”
그때 지장보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제가 또한 마도(磨力)라는 큰 다라니를 말씀드리고자 하옵니다. 이 다라니의 힘으로도 일체 온갖 과보의 필요한 물자와 지미(地味)를 죄다 줄지 않게 하고, 땅의 정기를 헐거나 빼앗지 못하게 하고, 또 독한 기운을 퍼뜨리거나 아름다운 맛을 무너뜨리지 못하게 하고, 난삽하고 나쁘게 변화시키지 못하게 하고, 또 아주 숨기거나 없애버리지 못하게 하고, 또 이 대지로 하여금 오곡(五穀)의 싹․줄기․가지․잎․꽃․열매와 약초를 자라나지 못하도록 할 수 없게 하고, 땅의 정기를 빼앗지도 못하게 하고, 독한 기운을 남겨 두어서 그 식물을 마르고 시들지 못하게 하고, 난삽하고 나쁘지 않게 하고, 익지 않게 하거나 추위․더위로 손상시키지 못하게 합니다. 또 식용(食用)에 아무런 장애가 없으므로 먹은 뒤에도 독이 없겠지만, 만약 먹어서 독이 있으면 그 독 있는 것을 먹인 자로 하여금 배가 아픈 동시에 토하고 설사하게 하는 한편 몸과 마음이 괴롭고 팔․다리와 온몸이 위축되게 하며, 그 밖의 열병(熱病)․광증[狂]으로 마음이 어지러워 기억을 잃게 하고, 서로 겁탈하고 싸우고 죽이고 훔치고 나아가 삿된 소견에 이르게 합니다. 이 모든 중생이 앞서 말한 것처럼 항상 나쁜 법과 상응하니, 이른바 하늘․용․야차․나찰․아수라․가루라․긴나라․구반다․건달바․아귀․비사차․부단나․가타부단나와 사람인 듯하면서 사람 아닌 것들이 모든 중생들을 괴롭히거나 해치지 못하게 합니다.

다디타 나비 마하나비 초하라나비 아비구나비 싱수사나나비 비하라자
多地他 那鼻 摩訶那鼻 初何囉那鞞 阿鼻具那鞞去聲 僧輸沙拏那鞞 鼻何囉闍
카비 아바라모니 다로나호로혜 나타 바뎨 리자바도미 마라바뎨 뎨
佉鞞 阿婆囉牟尼 多嚧那胡嚧醯呼計反那他上聲鉢帝 利闍婆徒迷 摩囉婆帝 帝
미라바뎨 리건다녜리아례 자초바사 카나 비미기 뎨도상 사바하 앙
弭羅鉢帝 利蹇茶 涅利何隷 斫初婆嘶 佉拏上聲 毗迷踦上聲帝都商 莎波呵 鴦
구라기 사바하 베소바야미 사바하 바라임비 사바하 살지야도예 사바하
求囉踦 莎波呵 布疏簸耶迷 莎波呵 頗羅賃鞞 莎波呵 薩智耶都裔 莎波呵
사리라 나바가라 마비사 사바하
賖梨囉 那婆迦羅 摩毗沙 莎波呵

이 다라니 구절은 국왕을 보호하기도 합니다, 사바하.
그대, 청정한 지혜여, 이 마도의 큰 다라니를 지닌다면, 너는 이 마도 다라니의 힘으로 모든 중생에게 위와 같은 큰 사업을 지을 수 있고 큰 약(藥)이 될 수 있으니, 이 인연 때문에 너는 이제 모든 중생들로 하여금 너의 교화를 능히 받을 수 있게 하리라.”
이에 모여든 여러 대중이 다 지장보살을 찬탄하면서 ‘훌륭하고 훌륭합니다’라고 말하였다.
그때 세존께서도 지장보살을 칭찬하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다, 선남자여. 너는 이제 모든 중생에게 크나큰 묘약(妙藥)처럼 되었구나. 왜냐하면 너 자신이 바로 아주 미묘한 큰 약이니, 너는 이 사천하의 모든 중생 가운데에 중생의 약이 되어서 능히 중생들의 고뇌를 없애고 즐거움을 베풀어 큰 슬픔을 성취하기 때문이니라.
네가 이러한 깊고 깊은 마도 다라니의 힘을 나타내 보이기 때문에 이 중생들로 하여금 지미(地味)의 정기와 종자․싹․줄기․가지․잎․꽃․열매의 모든 맛과 오곡(五穀) 약초가 쇠퇴하지 않고 독기를 증장함도 없이 중생들의 먹이를 만족히 갖추게 하며, 또 저 중생들로 하여금 더럽고 혼탁함과 싸움을 죄다 소멸해서 착한 행을 닦게 하며, 이 사천하에 때 아닌 바람과 더위․추위․가뭄․장마를 다 제거하며, 해․달․별과 낮․밤과 한 달․반달과 1년 4시 동안의 일어나는 변괴를 다 없애는 것이니, 이 때문에 이 마도의 큰 다라니를 설하는 것이니라.
또 이 다라니의 힘을 지니기 때문에 나의 삼보 종자와 법눈[法眼]을 오래 세간에 머물게 하고, 이 어리석고 어둡고 박복하고 오만으로 무너진 자로서 선근을 닦지 않는 자와 나쁜 찰리․재상(宰相)들로 하여금 내가 백천만억 아승기의 겁수 동안 이렇게 정근하고 고행하면서 모은 법을 없애거나 헐지 못하게 하며, 비구․비구니․우바새․우바이를 괴롭히고 어지럽히지 않으니, 괴롭히지 않기 때문에 모든 하늘이 성내지 않고, 하늘이 성내지 않기 때문에 모든 중생이 죄다 위와 같은 즐거움[樂具]을 얻느니라.”


007_0717_a_01L大乘大集經卷上高齊天竺三藏那連提耶舍譯須彌藏分第十五聲聞品第一南無十方一切諸佛如是我聞一時婆伽婆在佉羅帝山依牟尼仙住處與大聲聞衆過出衆一切皆是佛大弟子與大菩薩衆無量無邊悉從十方諸佛世界而來集會次第究竟梵翼記分爾時衆中去佛不遠有功德天住於佛前爲聽法故卽從坐起合掌向佛而白佛言大德婆伽婆有諸菩薩施福船筏渡生死海何以故此佛世五濁極穢多有衆生功德智慧皆減少以是因緣故菩薩摩訶薩此衆生起大悲心又此衆生說無因資財乏短懃苦追求而不能得諸菩薩若不行施不能化彼罪惡衆是故諸菩薩作如是念我今被檀度鎧起大精進汎施船筏越生死海是諸菩薩摩訶薩修行布施福德之令入諸佛無上大海乃至獲得最上灌頂法王之位世尊復有衆生計常見廣乏資財苦身求索亦不能得菩薩若不修行戒施則不成熟彼衆生是故菩薩摩訶薩於計常衆生起大悲心復作是念我當化彼計常衆生我以如是持戒鎧筏欲渡死大海乃至得受灌頂法王之位諸菩薩以持戒福事行及十善道成熟衆生令入無上諸佛大海乃至安置灌頂法王之位世尊此有衆生十善道而不淸淨於殺盜婬乃至貪瞋等身見衆生福德智慧減少故資財乏短懃苦追求亦不能得彼諸衆生若不以出家淸淨戒成熟是故菩薩摩訶於彼殺盜婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋等身見惡行衆所起大悲心以無常方便令諸生入佛法中以出家戒成熟衆生此是我忍進鉀冑是出家戒卽爲船筏渡生死海以是緣故菩薩摩訶薩以持戒福德及無常方便教化成熟出家律儀戒衆生彼菩薩以是業故乃至令入無上諸佛大海乃至安置灌頂法王之位菩薩摩訶薩便自能無上諸佛大海爾時功德天白言大德婆伽婆云何菩薩摩訶薩最修學禪波羅蜜本業學已知諸分能出欲界斷除五支成就五支於神足遊戲神通善能往詣一切佛剎迅疾如電於一切佛所供養聽法竭衆生三種道故何等爲三謂業道煩惱道苦道滿足禪波羅蜜云何滿足禪波羅蜜具足六波羅蜜滿足六波羅蜜已速得阿耨多羅三藐三提佛言善哉善哉淸淨智汝淸智於此法中以爲疲勞滿此法行爲衆生故能於如來應正遍知所問於此義汝淸淨智當至心聽善思念之我今爲汝分別演說功德天言如是世尊我當聽受唯願說之於是世尊告功德天言淸淨智如汝所問云何薩摩訶薩最初修學禪波羅蜜本學已知於禪分能過欲界除斷支成就五支於四神足遊戲神通善能往詣一切佛剎迅疾如電於一切佛所供養聽法爲竭衆生三種道故何等爲三謂業道煩惱道苦道能生修道所作福事滿足禪波羅蜜禪波羅蜜滿足故具足六波羅蜜滿足六波羅蜜已速得阿耨多羅三藐三菩淸淨智此菩薩摩訶薩初修禪定於一切出入息相係心緣念彼菩薩摩訶薩以不亂心出息入息隨入息觸心彼入息觸心者名爲覺隨出息觸心隨出息觸心者名爲觀乃至喜一心不亂心將出欲界離於覺觀斷除貪欲及瞋恚蓋伏一切惡法於初禪有覺有觀彼時卽有如是相一切身分悉皆震動充遍於身菩薩增上勇猛係念專住彼時便能滅於覺觀一心得第二禪爲除喜過精懃不止旣滅喜已得第三禪菩薩爾時其身適樂猶如煖乳以灌身體得希有樂如天身想彼得成就如是勝樂於三寶中得增上信心復作是念我爲利益一切衆生被服大鎧懃修禪定我今應捨身樂彼菩薩摩訶薩止出入息捨相續攀緣心係意鼻端於出入息住心觀察又觀彼心剎那散壞知生知滅又知彼心剎那相應散壞無生如水中月如光如陽炎如電心意識一切陰界入如泡是故棄捨身樂思念彼法生滅入第四禪爾時卽有如是相起菩薩雖復閉目如大日光照見明了彼菩薩作是念以此攀緣光明相故一切衆生陰界入不斷增長熾然我今應當心念止於攀緣光明彼復於此滅方便捨受憶集生滅入勝淸淨善寂滅城住止身口意業彼菩薩還從定起取出入息相觀觸念相還入空定從空定起復觀出入息生滅攀緣相便入無願三昧從無願三昧起見出入息寂滅住無相定如是則能修滿四念處及三解脫門彼菩以觀出入息生滅觀於滅故修四正懃滿足彼菩薩以觀出入息出沒便能具修滿四神足彼觀出入息卽能散壞其身猶如窗塵爾時卽得修滿五根以出入息出沒方便察三行如是便能修滿五力彼以除出入息受相方便觀察除寂滅如是修七菩提分滿足彼以出入息風方便念散壞一切大地界及一切色皆無餘彼無有相無有語言無有狀無有假名三行寂靜極寂靜寂滅得無緣三昧此如是名遊戲禪定禪波羅蜜本業諸菩薩摩訶薩共一切聲聞辟支佛禪本業若住於此以下精進或證須陁洹果或斯陁含果那含果或乃至住阿羅漢果若菩薩堅固精進大悲心顧念一切衆生量福德智慧聚爲之疲勞彼菩薩摩訶薩於如是禪本業遊戲三昧方便安住不退阿耨多羅三藐三菩提墮聲聞決定聚中不捨禪定本業大彼菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜滿足禪波羅蜜已便能滿足六波羅蜜淸淨智乃至若國土中或比丘比丘優婆塞優婆夷欲趣聲聞乘欲趣緣覺乘或趣大乘或善男子善女人於如是禪本業遊戲三昧係念思惟隨所住處彼國土一切天王常善守護一切龍王一切夜叉王一切阿修羅王一切緊那羅王一切摩睺羅伽王一切餓鬼王一切毘舍闍王一切羅剎王等當善護彼國若國土中有如是禪相應福田住者彼國土彼剎利王得十種可愛樂法何等爲十一者安隱滅一切患二者長命三者得上妙色四者皮膚鮮軟五者支節可愛六者得善眷屬七者能修善業八者係念慈悲方便九者恒與名稱器相應十者命終生於天上是爲又彼國土復得成就十種殊勝利益何等爲十一者不爲自賊他賊所劫害二者亦無惡賊毒獸蚊蝱蟲等三者無有旱潦及非時風雨等觸四者土地平正無諸丘墟谿嶮壙五者彼國一切種子五穀諸藥草蓊蔚茂盛無諸辛苦等味華果六者無諸惡聲鬪諍反飢儉病患及非時死七者彼國生長命端正適樂豐盈無穢濁心遊戲快樂如法修行生於天上八者其國土中諸福田器之所依住愛樂隨禪定三昧九者彼國衆生飮食須悉皆無乏上妙可愛資成四大稱順根性增長無違十者其土人民勇健强記有慈悲心命終生天淸淨智十種法善能莊嚴於彼國土淸淨此菩薩摩訶薩以業障㝵捨離大乘住聲聞地違化衆生此是聲聞波羅蜜遊戲三昧聲聞以此了知滿足禪分出三界窟宅及諸有縛斷除五支成就五支越過三界住無學地遊戲神通到八解脫禪定彼岸一劫修行得爲一切諸佛之子從佛口生從法化生彼雖如是猶故不能往諸佛土供養諸佛從佛聽法亦復不能乾竭衆生三種道若能如是遊戲三昧者隨其所住國土獲得如上大功德利大乘大集經第十五分湏彌藏中聲聞品竟大乘大集經須彌藏分第十五菩薩禪品第二爾時佛告功德天言淸淨智云何薩摩訶薩不共一切聲聞辟支佛禪羅蜜本業差別滿足若菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已便能滿足餘五波羅蜜淸淨智此菩薩摩訶薩於切出入息中及五受陰觀其生滅旣察已消竭渴愛不墮聲聞決定聚中於四神足遊戲神通善能往詣一佛剎迅疾如電於諸佛所供養乾竭一切衆生三道謂煩惱道業道苦道雖出欲界而不捨欲界爲化衆生故現生諸趣不爲胎染斷除生煩惱羅網然於衆生而無所得淸淨智此菩薩摩訶薩隨出入息各各別觀但新非故如實了是出息中色受陰如實了知受想行陰如實了知如是出入息中識受陰如實了知於出息異入息知入息異知想思觸知出息異中受想思觸念亦如是入受時非出息受非入息如是三有輪轉受想思觸念因故相續不斷漂生死海而不能渡數生老死已還生不能如實覺知法不能如實出彼生死於出入息不能如實覺察復次如是出入息於九瘡門出入往來如是九十九那由百千毛孔門一切皆悉息出息入而於九十九那由他百千毛孔不增不不能覺知非過去非未來非初非中非後不知住不知出復作是念今一切毛孔出息入息生滅方便與生滅相相應住是菩薩摩訶薩九瘡門出息入息生滅觀察如是九十九那由他百千毛孔門一一毛孔觀察出入息生滅觀察出入息生滅相應住若菩薩欲觀毛孔小相見毛端息從往來卽能見小若欲見便能得見如芥子許若欲得見如菴摩勒果許卽能得見若欲得見頻頗果許亦卽能見若欲得見一由旬千由旬乃至一四天下一一毛孔觀察之隨欲見廣卽能見廣彼時薩作如是念衆生以眼迷惑係縛生相續不斷漂生死流受種種苦菩薩復作是念我今棄捨一切色想已得無言三昧非諸聲聞辟支佛地於彼地界亦無所得水界火界風界虛空界識界亦無所得不行陰非前際非後際非此世非他世非善業報非惡業報非生非滅非有煩惱非離煩惱無有所得菩薩如是住寂滅住彼若欲得於無量劫於此一切無語言空三昧若住若加菩薩如是自智加持三昧力故便能於此一切法無語言空三昧無量劫住亦能滿足六波羅蜜爲成就衆生因緣故淸淨智如是地藏菩薩摩訶薩於此一切法無語言空三昧到自在彼岸是菩薩若欲入此三昧時以福德智慧力爲成熟衆生故先作是願乃至我未出三昧已來於此時中欲令此國土境界及四天下此佛世界一切衆生諸有所須資生之具隨其相貌隨其多少隨其所樂所謂飮食衣服臥具瓔珞莊嚴之具園林屋宅形色狀貌支節身分可愛色觸等欲見如是等事是時菩薩便入此三菩薩入此三昧已隨其時節於此佛世界四天下一切衆生如上所說所須之具便得充足或復作是念隨我住定時節遠近隨諸衆生多少分齊除衆生身心之病謂風黃廕等分之或人非人所作如是欲滅貪癡等煩惱諸病及滅十不善業令住十善業道中便卽入此三昧彼菩薩摩訶隨其住定時節久近隨其所爲多衆生如上所說身心病苦悉皆除又菩薩復作是願隨我住定時節已來欲滅地獄種種諸苦畜生之中互相殘食等苦閻魔羅界飢渴等苦及寒熱苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦隨願分齊令諸衆生離一切苦惱及不善法成就一切善法令諸衆慈心相向生利益心不動心無怨無諍心無鬪訟心哀愍心乃至禪正受善住心不迷惑心及滅衆生愚惑之心又滅衆生常見斷見及諸見於三寶所恭敬供養生希有心諸衆生離四顚倒住四不顚倒於四聖諦及第一義諦心善安住如是菩福德智慧善巧方便力之所加持菩薩爾時爲化衆生因緣故欲入三乃至未出三昧已來令此國土及閻浮提四天下乃至此一佛剎所有衆生隨其分齊安樂之事如上所說欲令獲得然後入於無語言一切法空三昧彼菩薩摩訶薩入此三昧時乃至佛剎隨所要期衆生分齊菩薩以福德智慧三昧力故隨住定如上所說種種資生及諸樂具至未出定來令諸衆生悉皆獲得菩薩入此定時無有身苦心苦亦無飢渴火不能燒水不能漂乃至劫火所不能害及以劫水亦不能爛不爲風災之所散壞又復不爲疫病飢饉刀兵等劫盡其命根欲取滅度隨意自在又人非人毒風暴熱不能侵惱又彼菩薩在定未起隨其所念欲令無量佛剎入一微塵又復十方國土一切諸佛及大菩薩聲聞眷屬於一爪甲悉能得見令無遺餘又令一切衆生入一毛孔而彼衆生於自境界悉見如故又十方世界無量佛剎有諸風菩薩悉令入一毛端隨風境遊行虛空廣狹去來無諸障㝵彼毛端亦無增減如本不異又十方一切諸佛世界所有水界菩薩能令入一豆𥢶隨水廣狹流注往來亦無障㝵於彼豆𥢶而無增減又彼菩薩不復處胎除自願力不生惡趣不受女形不生下劣諸根具足終不缺減身口意行無有過失亦不生於無佛世界除自願力爲化衆生是菩薩不遠離見佛聞法供侍衆僧亦不遠離福德智慧無畏方便教化衆生至入於無上涅槃如是淸淨智彼菩薩摩訶薩被於如是大堅固鎧最初修習禪波羅蜜本業能過欲界了知禪分斷除五支成就五支乃至遊戲於四神足善能往詣一切佛剎迅疾如電供養一切諸佛聽聞正法乾竭衆生所有三道所謂煩惱道業道如是淸淨智菩薩摩訶薩滿足禪波羅蜜已便能滿足六波羅蜜滿足六波羅蜜已速得阿耨多羅三藐三菩提爾時世尊說是禪波羅蜜本業於彼衆中五萬衆生曾於過去修行此法是故今得無生法忍八萬四千菩薩得首楞嚴三昧九萬九千菩得滿足禪波羅蜜無量無邊衆生發未曾發無上菩提心發是心已不退轉地大乘大集經須彌藏中菩薩禪波羅蜜本業品竟大乘大集經須彌藏分第十五滅非時風雨品第三於時地藏菩薩摩訶薩告功德天言淨智汝今當觀此四天下端嚴殊妙一切菩薩所應供養憶念守護其長夜應當恭敬今釋迦牟尼佛集切菩薩摩訶薩故顯示一切菩提道行不退轉輪究竟善巧方便佛灌頂地乃至汝行檀波羅蜜滿足最不退轉行若汝於如是最上福田以諸飮食而修供養以此精懃速能滿足六波羅蜜滿足六羅蜜已則能究竟安住一切種智時功德天作如是言如是如是如仁者所說唯願我說本因緣我念往昔過無量劫我共釋迦牟尼佛修菩薩行同發誓願汝若能得成無上道時願我於彼四天下中到功德處得功德處已於一切衆生中隨其所須衣食之具悉皆給與仁者善聽於過去世過無量時有佛號因陁羅幢相王如來應正遍知明行足善逝世閒解無上調御丈夫天人師佛世尊出現於世人壽千歲彼時有優婆塞名光無德聰慧調柔多聞無畏爲四衆法衆所歸伏多有眷屬彼有長子名無垢德卽以偈頌問其父曰父今何故 懃心不下 捨其事業及自身命 爲護衆生 勇猛增懃何故此身 不取滅度爾時光無垢德復以偈頌而報子言吾見世苦 極迷衆生 生老病死之所逼迫 煩惱火熾 沈流惡道故我勇猛 欲滅彼火 又智減少不見未來 墮生死河 極重惡處對於惡道 迷失正路 爲救渡彼故我修行 又不能成 布施調攝而常遠離 人天安樂 於善知識常相乖背 願示衆生 出世要路煩惱獄中 常係衆生 無有眼目復無救者 執著惡見 噉食血肉爲除彼故 故我修行 我於衆生如是悲念 爲一一人 住阿鼻獄具受種種 尤劇苦惱 如爲一人衆多亦然 我不樂求 聲聞智慧及緣覺智 亦不願求 唯求無上最勝智慧 子今當知 我行勝道乃至無量 恒河沙數 苦惱衆生未脫苦來 爲欲度彼 諸衆生故我終不取 菩提正覺 汝今當知亦應如是 於諸衆生 常應起悲應常勇猛 修行善法 以此迴向無上聖道 煩惱火中 救脫衆生汝應勇猛 何極苦惱 應當修行布施調柔 得成佛道 無有疑也若我得成 無上菩提 汝於衆生給施飮食 我時授汝 勝菩提記汝當安住 堅固誓願爾時功德天語地藏菩薩摩訶薩言善男子我於爾時於因陁羅幢相王佛所作如是願乃至我住世閒隨其久近種種精懃難行苦行布施調伏禁攝放逸及諸禪定營助衆事多聞捨行皆悉修習所有種種難捨能捨如是我父於當來世人壽百歲煩惱怨諍穢濁迷惑惡世界中成阿耨多羅三藐三菩提我於彼國中現爲功德主於釋迦牟尼佛境界衆生及其眷屬得施無上衣服飮食資身之具卽於釋迦牟尼佛前得受阿耨多羅藐三菩提記若彼土衆生暴惡獷無慈愍心亦無反復惡行惡心成如是種種諸惡風雨不時或復旱潦寒熱不調作諸災變衆生所有諸果實五穀藥草及諸美味悉皆滅奪其精氣衆生資產皆悉衰耗而闇冥願我爾時於彼衆生福德被智慧威力悉令遮止生其信心又衆生資生不乏不令行惡增長法佛所應度受化衆生紹三寶性使斷絕勢力增盛又令我得依報自在教化衆生令得阿耨多羅三藐三菩提我今佛前所發誓願於未來世得滿足者唯願印可賜言善哉爾陁羅幢相王佛卽便印可讚言善哉善哉善男子如汝所願必得滿足又善男子我當施汝作世水宅心陁羅尼汝以此陁羅尼心能成就衆多衆生又令無量衆生豐足資生果報無乏又能度於煩惱暴流卽說呪曰多地耶他 闍藍婆 摩訶闍藍婆阿奴阿闍藍婆 娑囉闍藍婆 郁伽闍藍婆 夜叉毘梨闍藍婆 那伽毘梨闍藍婆 優羅伽毘梨 闍藍婆河薩帝鼻梨 闍藍婆 阿輸婆比 梨闍藍婆 摩嗟比梨闍藍婆 曼廚迦比梨闍婆 佉目羅比梨闍藍婆 崩起比梨闍藍婆 阿摩比梨闍藍婆 蘇脂目佉闍藍婆婆摩囉婆摩囉闍藍婆 摩囉比闍迦茶鉢多囉布疏波頗藍婆素叉梨牛婆索 達摩耶若如邪反比利使致搔醯藍婆 伽苫步羅婆窮婆羅窮頻頭窮 婆羅闍比娑婆呵是陁羅尼句若爲他人及自己身其名號爲誦此陁羅尼一切怖畏一切殃禍悉皆消滅善男子此作世宅心陁羅尼汝若以此心陁羅尼便能成就衆多衆生汝善男子我昔於彼因陁羅幢相王佛所受持此作世水宅心陁羅尼於彼佛所種種供養持戒多聞布施精懃從是以來復於十千佛所增進如是願行以此善根今於賢劫中得大功德處今猶不堪成此大業何以故從昔以來無量惡龍及夜叉羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮等出生世閒於諸衆生毒惡凶暴無信無悲無慈愍心行於惡法非時風雨旱潦災雹寒熱不調種種返逆自軍他軍怨憎鬪諍熱風暴起不顧來世是諸衆生於彼過去諸佛之所加持作世水宅心陁羅尼不生信樂彼惡衆生不信樂故於諸種子芽莖枝葉花果美味五穀藥草及諸資生破滅毀壞奪其精氣於諸地味放毒氣吹以是毒氣令其地味雜毒澀惡雜病無膩臭穢無味令此大地作如是等由是因緣衆生不樂若依地味衆生食此種子芽莖枝葉花果諸味五穀藥草資身之具者便生心剛獷毒惡於諸衆生無悲愍心不顧後世爲諸病所逼身色麤惡種種煩惱諸苦所害具足惡見住邪歸依於三寶所不生信樂尊重恭敬希有之心乃至禽獸亦復執於種種惡見迷失本道諂曲無實但有口言彼諸衆生於三寶中身口心意違失善法破戒比丘不能禁攝於彼持戒任放相應辯才大德諸比丘所常生遠離不能親近罵詈毀謗輕弄惱亂稱揚其過遠離慚愧離十善道心不愛樂一切善行起遠離心爾時衆生遠離福智壽命短促趣向惡道是故我今於彼衆生不能令其豐足所須亦復不能成熟衆生汝於今者是大丈夫於正法中而得自在智慧善巧又汝已度一切三昧陁羅忍善能觀察智慧彼岸慈悲莊嚴通智彼岸汝悉已度又汝於彼諸菩薩中爲最勝幢已能成就一切衆生汝今爲我應當於此四天下中起悲愍心自智觀察云何能令此四天下諸惡毒龍夜羅剎阿修羅鳩槃茶餓鬼毘舍遮咤富單那等一切惡鬼皆悉降伏風順時水旱調適秋實豐茂寒溫平以是因緣令諸地味增長勢力氣香美食用無患增益念力色貌潤甚可愛樂稱意之事皆出於世依此大地諸衆生等食用無過增長念力如上所說爾時地藏菩薩告功德天言淸淨智我今能令此佛剎土所有四大普遍無餘悉能令變爲天飮食使諸衆生百千劫食不能盡何以故但此生薄福德故所不能食於此勝報非應器淸淨智我又能令此娑婆變爲天宮及天臥具莊嚴衣服香果樹種種音聲衆妙伎樂衆寶嚴悉能爲作此諸衆生遠離福德又其器不堪受用唯除如來應正遍知十住菩薩及住首楞嚴三昧得自在者乃能受用淸淨智又我能令一切衆生置第四禪令無有餘豈可不能降伏龍富單那等又我不應佛未聽許而現神變譬如轉輪聖王主兵藏臣不奉王教而發四兵無有是處如是菩薩悉是佛子從佛心生從佛口生從法化生是故一切諸菩薩無有不請如來而現神變淸淨智復有陁羅尼輪名水風摩尼宮集一切呪術章句建立一切三世諸佛三寶之性淸淨智汝今可問如來水風摩尼宮大陁羅尼輪集一切呪術章句若佛說者我亦隨喜汝等若能受持陁羅尼者一切所願皆悉滿足爾時大功德天女與大辯天女大堅固女作光大天女可喜天女安隱女多摩羅堅固天女明星主天女奢摩天女頗梨天女如是等上首天女萬四千那由他天百衆前後圍遶從坐而起合掌向佛時功德天女卽於佛前而說偈言能滅極惡濁煩惱 離垢無垢淸淨行我等渴仰陁羅尼 惟願演說摠持輪牟尼說寂無穢濁 三寶熾然最勝句令修羅等得淨心 增長地味無毒惡能除寒熱暴風雨 願說守護奪精氣令食穀藥果味等 强記除患修善行滅除毒害諸惡見 歸信最勝無上法或奪精氣多煩惱 云何教化此衆生此諸天等於牟尼 希求最上甚深妙顯示趣向菩提道 令諸衆生入大乘大衆雲集果願滿 十方菩薩讚佛德云何降伏諸惡龍 雨澤調適苗稼茂爾時佛告功德天言淸淨智此大陁羅尼諸佛如來時乃說之如來今於大衆會前而自要誓此水風摩尼宮陁羅尼輪一切十方三世諸佛之所加持今當顯示一切十方諸來菩薩得聞此者彼諸菩薩能住十方無佛國土五濁世中能顯示此水風摩尼宮陁羅尼輪以此陁羅尼力故其國所有非時風熱寒溫旱潦悉皆除滅此陁羅尼故令毒惡無慈愍衆不顧來世謂天龍夜叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽鳩槃鬼毘舍遮富單那迦咤富單那人人等乃至禽獸得信樂心柔和善念力善巧樂求正法護持正法紹三寶種以此陁羅尼力故彼佛剎土所有衆生增長壽命增長身色增長五穀增長資生增長安樂增長無患增長名譽增長持戒增長多聞增長布施增長慈悲增長智慧增長方便增長三昧增長陁羅尼增長地觀增出世增化衆生增入大乘增長願增長地地轉入增長觀察陰界增長慚愧增長攝功德莊嚴佛土增長六波羅蜜行增長一切十方諸常所護念增長値遇佛一切菩薩善增長遊戲神足增長壞一切煩惱不令增長增長神通渡於彼岸不令退減一切善法乃至無上涅槃卽說呪曰多地他 蘇婆羅 婆羅疷 那耶婆羅疷掣平聲沙咤婆羅疷 阿那婆羅疷 奢婆多喝囉婆羅疷 奢囉拏婆羅疷 鳩牟尼婆羅疷 珊支囉婆羅 疷掣平聲陁娑羅婆羅疷娑羅婆羅底 娑羅鉢利訶利娑羅婆羅多上聲鉢利訶利 那耶鉢利訶利 婢毘迦鉢利訶利 耶若鉢利訶利 蘇婆羅鉢利訶利 頻頭鉢利訶利 闍羅鉢利訶利 憩多羅鉢利訶利 特叉鉢利訶利 珊尼摩鉢利訶利 蘇婆婆鉢提犂 劬摩耶婆 末陁索谿 阿那耶波盧誓迷羅跋迷 阿羅那求師 佉羅毘闍鞞 那羅延拏婢諶林鞞 憂羅伽阿尼彌蓰宮闍囉婆胡迷 訶闍賃鞞 羯摩毘羅犂舍羅摩拏娑離犂佉曷羅伽奢迷阿斯那迷 阿耆尼鉢底利 能求耽鼻犂婆耶遮婆留尼揵咃債鞞犂 釋迦囉是若移阿那鴟提帝利那耶 娜尼利 帝利耶頭婆佛阿訶地子瑟癡帝 莎婆訶使此國天子及其眷屬悉皆吉祥莎呵 那羅延拏 尼羅移莎呵 斫迦囉吠多迦羅迷 莎婆訶說此水風摩尼宮陁羅尼輪一切呪術章句時一切佛剎所有大地六種震動諸來大衆戰慄不安心驚恐怖同聲唱言南無南無佛陁耶爾時佛告功德天言淸淨智汝以此水風摩尼宮陁羅尼輪力能除一切鬪諍一切毒害夜叉羅剎修羅惡龍乃至人非人等及諸禽獸一切非時風熱寒冷災雲旱潦等過悉皆消滅淸淨智此陁羅尼能令五穀悉皆成令諸衆生增益壽命增長果報乃至增長一切善法未入無上涅槃已不令失壞若聞此陁羅尼受持讀如說行者彼人必定趣於涅槃住三界爾時地藏菩薩白佛言世尊我亦欲磨刀大陁羅尼以此陁羅尼力一切衆果報所須及以地味悉無減無能毀奪地之精氣又亦無能放毒氣者亦復無能壞其美味不能令其變爲澀惡亦復不能令其隱沒復不能令此大地不生五穀芽莖華果藥草亦復不能奪其精氣復不令有其毒氣亦不乾枯又不澀不令不熟寒熱不傷食用無障已無毒若食有毒能令食者腹痛吐身心逼惱支體攣縮熱病顚狂亂失念迭相劫奪鬪諍殺生偸盜乃至邪見是諸衆生常與如上惡法相所謂若天或龍或夜叉羅剎阿修迦樓羅緊那羅鳩槃茶乾闥婆毘舍遮或富單那或迦咤富單那或人或非人於諸衆生不能惱害多地他 那鼻 摩訶那鼻 初何羅那鞞 阿鼻具那鞞去聲僧輸沙拏那鞞 鼻何囉闍佉鞞 阿婆囉牟尼 多嚧那胡嚧醯呼計反那他上聲鉢帝利 闍婆徒迷 摩囉娑帝 帝弭羅鉢帝利 蹇茶涅利何隸 斫初婆嘶 佉拏上聲毘迷踦上聲帝都裔莎波呵 鴦求囉踦莎波呵 布疏簸耶迷 莎波呵 頗羅賃鞞莎波呵 薩智耶都裔 莎波呵 賖梨囉那婆迦羅 摩毘沙 莎波呵此陁羅尼句擁護此國主 莎波呵汝淸淨智此是磨刀大陁羅尼汝以此磨刀大陁羅尼力於諸衆生能作上諸大業事能爲大樂以是因故汝今則能令諸衆生稟受汝化一切諸來大衆讚地藏菩薩言善哉善哉爾時世尊亦讚地藏菩薩言哉善哉善男子汝今樂爲一切衆生如大妙藥何以故汝身卽是微大藥汝於此四天下一切衆生中衆生之藥能滅一切衆生苦惱能施一切衆生樂具成就大悲汝能顯示如是甚深磨刀大陁羅尼力故令此生地味精氣種子芽莖枝葉華果味五穀藥草而不衰損無毒增長具成就衆生食者令彼衆生穢濁諍悉皆消滅堪修善行此四天下時風熱寒溫旱潦皆悉消除日月星宿晝夜月半月時節年歲變怪爲滅此故說此磨刀大陁羅尼以此陁羅尼力故令我三寶幢及以法眼得住世使此愚闇薄福我慢所壞者不修善根惡剎利及諸宰相於我如是百千萬億阿僧祇劫精懃苦行所集之法不滅不壞比丘比丘尼優婆塞婆夷無有惱亂以無惱故諸天不忿天不忿故一切衆生悉皆獲得如上樂具大乘大集經卷上己亥歲高麗國大藏都監奉勅彫造