ABC_IT_K0335_T_001
-
012_0009_a_01L
존승보살소문일체제법입무량문다라니경(尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陁羅尼經)
북제(北齊) 거사 만천의(萬天懿) 한역
주법장 번역
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國)의 기수급고독원(衹樹給孤獨園)에서 큰 비구 1,250명과 함께 계셨다. 또 1만 2천 명의 보살마하살(菩薩摩訶薩)도 함께하였는데, 모두 일생보처(一生補處) 보살1)로서 여타의 세계에서 회상(會上)에 모인 이들이었다. 이 보살들은 다라니(陁羅尼)를 얻었고, 다함이 없는 변재를 갖추었고, 염혜(念慧)를 성취하였고, 참괴심(慚愧心)을 갖추었으며, 모든 불법(佛法)에 대해서 장애가 없고 모든 중생들을 위해서 청(請)하지 않는 벗이 되어 친근히 교화하여 선법(善法)을 성취하게 하며, 모든 불국토(佛國土)에 걸림없이 왕래하고 중생들의 마음에 맞추어 뭇 선법(善法)으로 교화하며, 모든 마업(魔業)의 경계(境界)를 떠나고 모든 번뇌의 원적(怨賊)을 없애며, 모든 법계(法界)에 널리 잘 들어가고 모든 부처님께 잘 공양 올리며, 모든 선해탈삼매(禪解脫三昧)에 잘 안주(安住)하여 마음대로 들어가고 나감을 자재하게 하는 이들이었다. 그들의 이름은 감로고(甘露鼓)보살마하살ㆍ감로칭(甘露稱)보살마하살ㆍ감로광(甘露光)보살마하살ㆍ감로명(甘露名)보살마하살ㆍ감로향(甘露響)보살마하살ㆍ사라수왕(娑羅樹王)보살마하살ㆍ일체묘음(一切妙音)보살마하살ㆍ일체지상(一切智相)보살마하살ㆍ칭상(稱相)보살마하살ㆍ감로입(甘露入)보살마하살ㆍ보혜(普慧)보살마하살ㆍ보증상(普增上)보살마하살ㆍ보광(普光)보살마하살ㆍ보칭(普稱)보살마하살ㆍ보상(普相)보살마하살ㆍ보왕(普王)보살마하살ㆍ보덕상자재왕(普德相自在王)보살마하살ㆍ미묘성(微妙聲)보살마하살ㆍ승상(勝相)보살마하살ㆍ무능승(無能勝)보살마하살ㆍ보안(普眼)보살마하살ㆍ보견덕(普見德)보살마하살ㆍ현무과악(現無過惡)보살마하살ㆍ이과(離過)보살마하살ㆍ무과악(無過惡)보살마하살ㆍ일체중생불청지우(-切衆生不請之友)보살마하살ㆍ불사일체중생(不捨一切衆生)보살마하살ㆍ상락집일체공덕(常樂集一切功德)보살마하살ㆍ선상승(善上乘)보살마하살ㆍ제일공덕명칭(第一功德名稱)보살마하살 등으로서 이와 같은 상수(上首) 보살마하살 1만 2천 명이 함께하였다. 또 염마천자(焰摩天子) 등 8만 천자가 함께하였고, 80억 도솔타천자(兜率陁天子), 9천2백 나유타 화락천자(化樂天子), 1만 5천 나유타 타화자재천자(他化自在天子)와 타화자재천에서부터 나아가 색계천(色界天)에 이르기까지 한량없는 모든 하늘들이 다 회상(會上)에 와서 함께하였다.
그때 동쪽으로 아흔두 부처님 세계의 티끌 수와 같은 불국토(佛國士)를 지나가서 무승(無勝)이라고 하는 세계가 있었다. 그 세계에 부처님이 계셨는데, 명호(名號)는 선승력(善勝力)여래이었다. 또 보살마하살이 있었는데, 명호가 존승(尊勝)이었다. 이 존승보살이 다른 보살대중들과 함께 앞뒤로 둘러싸인 채 한 찰나 사이에 그 세계에서 모습을 감추고 이 사바세계에 홀연히 나타나서 허공 가운데 머물렀다. 저 날낱 보살들이 유리(琉璃) 구름을 쏟아내어 삼천대천세계(三千大千世界)를 두루 덮었고, 염부단금화(閻浮檀金華)를 비처럼 내리고 낱낱 보살들이 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 공양거리를 비처럼 내렸으며, 날낱 보살들이 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 모든 물과 뭍에서 피는 한량없는 잡화(雜華)를 비처럼 내렸고, 낱낱 보살들이 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 미묘한 잡향(雜香)을 비처럼 내렸으며, 낱낱 보살들이 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 전단(栴檀)ㆍ침수흑견(沈水黑堅)ㆍ침수운우(沈水雲雨)ㆍ잡향(雜香)을 비처럼 내렸다. 또한 낱낱 보살들이 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 칠보잡만(七寶雜鬘)2)을 비처럼 내렸고, 낱낱 보살들마다 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 전단향을 비처럼 내렸고, 낱낱 보살들마다 제각기 한 부처님 세계의 미진수와 같은 갖가지 최상으로 미묘한 하늘 사람 옷을 비처럼 내렸고, 낱낱 보살들이 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 갖가지 잡보(雜寶)로 장엄된 당기[幢]와 번기[幡]를 비처럼 내렸고, 낱낱 보살들이 제각기 한 부처님 세계의 티끌 수 같은 게송으로 찬탄하였으니, 모두 아직까지 이처럼 여래를 찬탄한 적이 없었다.
그때 이 사바세계에서는 지옥에서 고뇌(苦惱) 받던 중생들이 모두 안락(安樂)을 얻었고, 모든 중생들이 사랑하는 마음으로 서로 대하였고, 모든 아귀(餓鬼)들은 다 배가 불렀고, 모든 중생들은 탐심(貪心)ㆍ진심(瞋心)ㆍ치심(癡心)을 여의어서 춥지 않고 덥지 않으며 생각에 욕심이 없어서 배고프지 않고 목마르지 않았다. 그리고 날씨가 맑고 온화하여 티끌과 안개가 없었으며, 모든 중생들이 색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)에 대해서 뜻에 맞지 않아 방일(放逸)하는 일이 없었고, 모든 하늘들도 적정(寂靜)을 얻었다. 그때 존승보살마하살이 곧바로 아가니타천(阿迦膩吒天)3)으로 올라가 공중에 머문 채 모든 공양거리를 비처럼 내려 여래께 공양(供養) 올리되 모든 화만(華鬘)ㆍ잡향(雜香)ㆍ바르는 향ㆍ가루 향ㆍ옷ㆍ일산ㆍ당기[幢]ㆍ번기[幡]ㆍ갖가지 보배ㆍ미묘한 장엄거리 등을 비처럼 내렸다. 모든 천궁(天宮)ㆍ용궁(龍宮)ㆍ야차(夜叉)ㆍ건달바(乾闥婆)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽) 등 모든 궁전(宮殿) 위와 사천왕궁(四天王宮) 더 나아가 삼천대천세계에 비처럼 내려 모두 다 가득하였다.
그때 존승보살마하살이 위로부터 아래로 내려와 세존 앞으로 나아가 세존의 발에 정례(頂禮)하고 한량없이 돌고서 하늘의 청정한 유리(琉璃)ㆍ금강(金剛)ㆍ마니주로 장엄된 그물[珠網]을 가지고 여래의 위쪽 허공을 덮고 한쪽으로 물러나 앉았다. 그때 존승보살이 불세존(佛世尊)께서 일진제법(一眞諦法 : 出世間法)에 들어가신 것을 보았다. 이 일진제법에 들어갔을 적에는 능히 일체 3세(世)의 모든 부처님들께서 말씀하신 법문(法門)에 들어가고, 능히 모든 부처님들의 한량없는 상응변(相應辯)ㆍ해탈변(解脫辯)ㆍ무애변(無礙辯)ㆍ무착변(無着辯)ㆍ무진변(無盡辯)ㆍ일체처변(一切處辯)ㆍ보편변(普遍辯)ㆍ모든 법을 여실하게 방편으로 말하는 변재[一切法如實方便所說辯]ㆍ공과 무상과 무원의 해탈문 변재[空無相無願解脫門辯]ㆍ모든 선해탈삼매에서 여실하게 방편으로 분별하고 염처(念處)를 명료하게 말하는 변재ㆍ정근기멸설변(正勤起滅說辯)ㆍ신족왕래설변(神足往來說辯)ㆍ근력지변(根力智辯)ㆍ역무승변(力無勝辯)ㆍ보리각여실변(菩提覺如實辯)ㆍ분별법계변(分別法界辯)ㆍ견여실변(見如實辯)ㆍ요술[幻化]로 만든 것과 물거품과 아지랑이와 물속의 달과 부르짖는 소리와 메아리와 모든 법을 여실하게 말하는 변재ㆍ무생무멸여실변(無生無滅如實辯)ㆍ미세변(微細辯)ㆍ종종변(種種辯)ㆍ미묘변(美妙辯)ㆍ중생들의 마음이 착한가 착하지 않은가를 알아서 여실하게 말하는 변재ㆍ모든 대중 가운데서 한 음성으로 말하는 변재ㆍ일체법변(一切法辯)을 안다.
그때 존승보살이 이와 같은 일을 보고 곧바로 자리에서 일어나 옷깃을 여미고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇은 채 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 원하옵건대 약간의 시간을 내어 주셔서 제가 여래(如來)ㆍ정각(正覺)께 여쭙는 것을 허락하시옵소서.”
그때 세존께서 존승보살에게 말씀하셨다.
“나는 늘 중생들에게 시간을 개방하느니라. 그대는 마음대로 질문하여라. 여래ㆍ정각은 마땅히 그대의 의심을 끊어 주어서 그대의 마음을 기쁘게 하겠노라.”
그때 존승보살이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 일체법무량여실소설법문(一切法無量如實所說法門)이라고 하는 다라니가 있사온데, 만약 보살로서 이 다라니상응법문(陁羅尼相應法門)을 얻은 이가 있다면, 그 보살은 능히 무단변(無斷辯)ㆍ무우변(無愚辯)ㆍ일체법작무작변(一切法作無作辯)ㆍ다라니를 아는 무애변[知陁羅尼無礙辯]ㆍ미세변(微細辯)을 얻어 능히 모든 부처님들께서 말씀하신 바를 받아 지니고 능히 한량없이 말씀하신 바를 압니다.
그리고 다시 능히 다라니취지(陁羅尼聚智)에 들어가고, 능히 계지(界智)와 근지(根智)에 들어가고, 진제지(眞諦智)에 들어가고, 일체중생지(一切衆生智)에 들어가며, 비중생지(非衆生智)에 들어가고, 유지(有智)에 들어가며, 비유지(非有智)에 들어가고, 착지(着智)에 들어가며, 무착지(無着智)에 들어가고, 공지(空智)에 들어가며, 비공지(非空智)에 들어가고, 유상지(有想智)에 들어가며, 무상지(無想智)에 들어가고, 유원지(有願智)에 들어가며, 무원지(無願智)에 들어가고, 유의지(有依智)에 들어가며, 무의지(無依智)에 들어가고, 유위지(有爲智)에 들어가며, 무위지(無爲智)에 들어가고, 한 곳에서 무애변을 얻는 지[一處得無礙辯智]에 들어갑니다. 그러므로 오직 원하옵건대 세존이시여, 모든 보살들을 가엾게 여기셔서 이 다라니문(陁羅尼門)을 말씀해 주시옵소서.”
그때 세존께서 존승보살을 찬탄하셨다.
“훌륭하고 훌륭하다. 존승아, 그대가 이러한 일로 여래ㆍ정각에게 질문하는구나. 존승아, 그대는 이제 자세히 듣고 잘 생각하여라. 마땅히 그대를 위해서 말하겠노라.”
그때 존승보살이 가르침을 받고 자세히 들었고, 부처님께서는 존승에게 말씀하셨다.
“무엇이 『일체제법입무량문다라니경(一切諸法入無量門陁羅尼經)』인가?”
그때 세존께서 곧 이 다라니를 말씀하셨다.
샤우디담 아난다야시 아난다야사목카바리바리아난다구나 아난다구나목
寫犾汦曇 阿難多耶施 阿難多耶舍目呿波利簸𠼝阿難多仇拏 阿難多仇拏目
카바리바리 아마음아마라목카바리바리 션민 션다목카바리바리 수나이
呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨 扇泯 扇多目呿波利簸梨 修那移
수나야목카바리바리 수야사수야시목카바리바리뎨민사나이뎨민사나타목
修那耶目呿波利簸梨 修耶舍修耶施目呿波利簸梨啼泯師那移啼泯沙那他目
카바리바리수목케수목카 목카바리바리 자음자라목카바리바리 션민션민
呿波利簸梨修目企修目呿 目呿波利簸梨 闍吟闍羅目呿波利簸梨 扇泯扇泯
목카바리바리 비나리비나사목카바리바리수단민수단다목카바리바리 유
目呿波利簸梨 肥那利肥那蛇目呿波利簸梨修檀泯修檀多目呿波利簸梨 喩
니시유니사목카바리바리 가마음가마라목카바리바리 수나이수나사목카
尼施喩尼奢目呿波利簸梨 迦摩吟迦摩羅目呿波利簸梨 修那移修那蛇目呿
바리바리 아갈후아갈다목카바리바리 아나라이아나라사목카바리바리 니
波利簸梨 阿竭▼(泃/灬)阿竭多目呿波利簸梨 阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨 尼
라사비갈민 니라사비갈다목카바리바리 싱도사갈민싱도사갈다목카바리
羅蛇肥竭泯 尼羅蛇肥竭多目呿波利簸梨 僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利
바리 수갈후수갈다목카바리바리 아마음아마라목카바리바리 비갈민비갈
簸梨 修竭▼(泃/灬)修竭多目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨 肥竭泯肥竭
다목카바리바리 아능가니아능가나목카바리바리 비새바비비새바비목카
多目呿波利簸梨 阿能伽濘阿能伽囊目呿波利簸梨 肥濕波脾肥濕波脾目呿
바리바리 아난다갈민아난다갈다목카바리바리아마바자나비갈민아마바
波利簸梨 阿難多竭泯阿難多竭多目呿波利簸梨 阿摩婆闍那肥竭泯阿摩婆
자나비갈다목카바리바리 아마라가민아마라가다목카바리바리 여미음여
闍那肥竭多目呿波利簸梨 阿摩羅伽泯阿摩羅伽多目呿波利簸梨 予彌吟予
미음목차바리바리 가구민가구민목카바리바리 아사치삼바니아사치삼바
彌吟目呿波利簸梨 迦久泯迦久泯目呿波利簸梨 阿舍癡三鉢濘阿舍癡三鉢
나목카바리바리 구류마이구류마사목카바리바리 아비라비갈민아비라비
囊目呿波利簸梨 仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨 阿肥羅肥竭泯阿肥羅肥
갈다목카바리바리 아사디삼바니아사디삼바나목카바리바리 아마라비갈
竭多目呿波利簸梨 阿奢地三鉢濘阿奢地三鉢那目呿波利簸梨 阿摩羅肥竭
민아마라비갈다목카바리바리 라구니구민라구니구다목카바리바리 아난
泯阿摩羅肥竭多目呿波利簸梨 羅仇尼仇泯羅仇尼仇多目呿波利簸梨 阿難
다디시아난다디사목카바리바리 아난다두카비갈민다난다두카비갈다목카
多地施阿難多地奢目呿波利簸梨 阿難多豆呿肥竭泯阿難多豆呿肥竭多目呿
바리바리 아마라사무다가민아마라사무다가민목카바리바리 수라사수라
波利簸梨 阿摩羅娑貿陁伽泯阿摩羅娑貿陁伽泯目呿波利簸梨 修羅斯修羅
사목카바리바리 아난다사시아난다사사목카바리바리 수마디라다니수마
娑目呿波利簸梨 阿難多蛇施阿難多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻羅多濘修摩
디라다나목카바리바리 아사카리디아사카리다목카바리바리 아섬마비민
坻羅多囊目呿波利簸梨 阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨 阿襜摩毗泯
아섬마비다목카바리바리 아가라마나구사리아가라나구사라목카바리바리
阿襜摩毗多目呿波利簸梨 阿迦羅摩拏究舍梨阿迦羅拏究舍羅目呿波利簸梨
아삼바라민아삼바라민다목카바리바리 아무음아무라목카바리바리 수자
阿三婆羅泯阿三婆羅泯多目呿波利簸梨 阿貿吟阿貿羅目呿波利簸梨 修闍
이수자사목카바리바리 아바라미리디아바라미리디목카바리바리 아부사
移修闍蛇目呿波利簸梨 阿波羅彌律知阿波羅彌律知目呿波利簸梨 阿浮斯
아부사목카바리비리수비딜민수비 짇다목카바리바리 사목케사목케목카
阿浮娑目呿波利簸梨修肥質泯修肥 質多目呿波利簸梨 莎目企莎目企目呿
바리바리 아강카리민아가카리다목카바리바리 아바미리디아바미리다목
波利簸梨 阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨 阿婆彌律坻阿婆彌律多目
카바리바리 아나이아나사목카바리바리 아가마디기아가마디기목카바리
呿波利簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽摩坻䩭阿伽摩坻䩭目呿波利
바리 아목케아목케목카바리바리 기자화디기자화디목카바리바리 나사화
簸梨 阿目企阿目企目呿波利簸梨 祇闍啝坻祇闍啝坻目呿波利簸梨 那蛇啝
디나사화다목카바리바리 아마라화디아마라화다디목카바리바리 사바갈
坻那蛇啝多目呿波利簸梨 阿摩羅啝坻阿摩羅啝多坻目呿波利簸梨 莎婆竭
다마디사바갈다마다목카바리바리 아가마다마디아가마다마다목카바리바
多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸
리담마마디담마마다목카바리바리아해음아해라목카바리바리 아바사마
梨 曇摩末坻曇摩末多目呿波利簸梨 阿口豈吟阿口豈羅目呿波利簸梨 阿婆蛇摩
디아바사마다목카바리바리 담마타도마디담마타도마다목카바리바리 다
坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨 曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多目呿波利簸梨 多
타가다마디다타가다마다목카바리바리 비구타마디비구타마다목카바리바
咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨 肥仇吒摩坻肥仇吒摩多目呿波利簸
리 아사바아사바마디아사바아사바마다 목카다바리바리 제바마디제바마
梨 阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多 目呿多波利簸梨 題婆摩坻題婆摩
다목카바리바리 나가마디나가마다목카바리바리 야차마디야차마다목카
多目呿波利簸梨 那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉末多目呿
바리바리 건답바마디건답바마다목카바리바리 아수라마디아수라마다목
波利簸梨 乾沓婆末坻乾沓婆末多目呿波利簸梨 阿修羅末坻阿修羅末多目
카바리바리 가류다마디가류다마다목카바리바리 긴나라마디긴나라마다
呿波利簸梨 伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨 緊那羅末坻緊那羅末多
목카바리바리 마후라가마디마후라가마다목카바리바리 마노사마디마노
目呿波利簸梨 摩睺羅伽末坻摩睺羅伽末多目呿波利簸梨 摩㝹沙末坻摩㝹
사마다목카바리바리 아마노사마디아마노사마다목카바리바리 젼다라마
沙末多目呿波利簸梨 阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨 戰陁羅摩
디젼다라마다목카바리바리 수리사마디수리사마다목카바리바리 수딜리
坻戰陁羅摩多目呿波利簸梨 修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨 殊㗌律
사마디수딜리사마다목카바리바리 가가나나마디가가나나마다목카바리바
沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨 伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸
리 아싱가마디아싱가마다목카바리바리 라구마디라구마다목카바리바리
梨 阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨 羅仇摩坻羅仇摩多目呿波利簸梨
싱사사마디싱사사마다목카바리바리 나사나마디나사나마다목카바리바리
僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨 那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨
슈사사마디슈사사마다목카바리바리 라다나벌디라다나벌다목카바리바
修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨 羅多囊伐坻羅多囊伐多目呿波利簸
리 슈가비가미슈가비가마목카바리바리 살타삼마이살타삼마사목카바리
梨 輸伽毗伽彌輸伽毗伽摩目呿波利簸梨 薩埵三摩移薩埵三摩蛇目呿波利
바리 아바갈다니아아바갈다니하목카바리바리 자리니비갈민자리니비갈
簸梨 阿波竭多濘阿阿波竭多濘呵目呿波利簸梨 闍利尼毗竭泯闍利尼毗竭
다목카바리바리 사바갈민사바갈다목카바리바리 슈육민슈육다목카바리
多目呿波利簸梨 莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨 修育泯修育多目呿波利
바리 아라사라마비갈민아라사라마비갈다목카바리바리 아싱구지민아싱
簸梨 阿羅蛇邏摩毗竭泯阿羅蛇邏摩毗竭多目呿波利簸梨 阿僧仇支泯阿僧
구지다목카바리바리 아나사민아나사다목카바리바리 수구니수구나목카
仇支多目呿波利簸梨 阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨 修仇濘修仇拏目呿
바리바리 사카다담미사카다담마목카바리바리 라구야시라구야사목카바
波利簸梨 莎呿多曇咩莎呿多曇摩目呿波利簸梨 羅仇夜施羅仇夜奢目呿波
리바리 아사타마이아사타마야목카바리바리 독가디비가미독가다비가마
利簸梨 阿舍吒摩移阿舍吒摩夜目呿波利簸梨 豆伽坻毗伽咩豆伽多毗伽摩
목카바리바리 디자벌디디자벌다목카바리바리 니다야시니다야사목카바
目呿波利簸梨 汦闍伐汦汦闍伐多目呿波利簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波
리바리 가마라마디가마라마다목카바리바리아선다숙케아선다숙카목카
利簸梨 迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨 阿禪多宿企阿禪多宿呿目呿
바리바리 사타바마디사타바마다목카바리바리 항가나마디항가나마다목
波利簸梨 蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨 ▼(口+恒)伽囊摩坻▼(口+恒)伽囊摩多目
카바리바리 가나나비가디가나나비가다목카바리바리 아바갈다해음아바
呿波利簸梨 伽拏囊毗伽汦伽拏囊毗伽多目呿波利簸梨 阿波竭多𠹛吟阿波
갈다해라목카바리바리 미독인리디사미독인리디사목카바리바리 싱육가
竭多𠹛羅目呿波利簸梨 彌豆因利提蛇彌豆因利提蛇目呿波利簸梨 僧育迦
디싱육가다목카바리바리 가나가마이가나가마사목카바리바리 늑나마이
汦僧育迦多目呿波利簸梨 迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨 勒那摩移
늑나마사목카바리바리 아바가다비으흔사아바가다비으흔사목카바리바리
勒那摩蛇目呿波利簸梨 阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨
아난다비복라복제아난다비복라복제목카바리바리 수목케수목카목카바리
阿難多肥福羅伏題阿難多肥福羅伏題目呿波利簸梨 修目企修目佉目呿波利
바리 디자야시디자야사목카바리바리 사리마디사리마다목카바리바리 구
簸梨 汦闍夜施汦闍夜奢目呿波利簸梨 捨利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨 具
사화디구사화다목카바리바리 부류사라자사비가마나부류사라자사비가마
沙啝坻具沙啝多目呿波利簸梨 富留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍娑肥伽摩
나목카바리바리 가라갈디가라갈다목카바리바리 가라박가디가라박가다
拏目呿波利簸梨 迦羅竭汦迦羅竭多目呿波利簸梨 迦羅博伽汦迦羅博伽多
목카바리바리 카다가목케카다가목카목카바리바리 싱도타기디싱도타가
目呿波利簸梨 呿陁伽目企呿陁伽目呿目呿波利簸梨 僧兜吒伽汦僧兜吒伽
다목카바리바리 건다갈디건다갈다목카바리바리 싱디다갈디싱기다가다
多目呿波利簸梨 乾陁竭汦乾陁竭多目呿波利簸梨 僧䩭多竭汦僧䩭多竭多
목카바리바리 아나항사나갈디아나항 사나갈다목카바리바리 비새바사갈
目呿波利簸梨 阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒 叉拏竭多目呿波利簸梨 肥濕波斯竭
디비새바사가다목카바리바리 아나마사갈디아나마사갈다목카바리바리
汦肥濕波斯竭多目呿波利簸梨 阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨
사참갈디사참갈다목카바리바리 바노차리바노차라목카바리바리 라사나
舍塹竭汦舍塹竭多目呿波利簸梨 婆㝹遮梨婆㝹遮羅目呿波利簸梨 羅蛇囊
갈디라사나갈다목카바리바리 사라나갈디사라나가다목카바리바리 바라
竭汦羅蛇囊竭多目呿波利簸梨 奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸梨 波羅
사나갈디바라사나갈다목카바리바리 아마라갈디아마라갈다목카바리바리
蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利簸梨 阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸梨
수지갈디수지갈다목카바리바리소믹갈디소믹갈다목카바리바리 가류사
首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素覓竭汦素覓竭多目呿波利簸梨 迦留沙
바갈디가류사바갈다목카바리바리 싱사사바갈디싱사사바가다목카바리바
波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇波竭汦僧奢蛇波竭多目呿波利簸
리 라바나목케라바나목카목카바리바리 다바나목케다바나목카목카바리
梨 羅婆拏目企羅婆拏目呿目呿波利簸梨 多波囊目企多波囊目呿目呿波利
바리비자사갈디비자사갈다목카바리바리 다류니갈디다류나갈다목카바리
簸梨肥闍蛇竭汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨 多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利
바리라나갈디라나갈다목카바리바리 비질다갈디비질다갈다목카바리바리
簸梨羅拏竭汦羅拏竭多目呿波利簸梨 肥質多竭汦肥質多竭多目呿波利簸梨
다라갈디다라갈다목카바리바리먀라노갈디먀라노갈다목카바리바리 라
多羅竭汦多羅竭多目呿波利簸梨 咩囉㝹竭汦咩囉㝹竭多目呿波利簸梨 羅
자니갈디라자니갈다목카바리바리 라타갈디라타갈다목카바리바리 다타
闍尼竭汦羅闍尼竭多目呿波利簸梨 羅吒竭汦羅吒竭多目呿波利簸梨 多咃
갈디라타갈다목카바리바리 라사니갈디라사니갈다목카바리바리 사타바
竭汦多咃竭多目呿波利簸梨 羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇咃婆
아비바리다싱사사비벌기디사타바아비바리다싱사사비벌기다목카바리바
阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸
리삼마사갈니삼마사갈나목카바리바리 아구하니아구하나목카바리바리
梨三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨
아라바녜아라바나목카바리바리 아니비사디아니비사가목카바리바리 아
阿羅婆禰阿羅婆拏目呿波利簸梨 阿尼悲沙䩭阿尼比沙迦目呿波利簸梨 阿
라바가먀아라바가마목카바리바리 난디목켸난디목카바리바리 아로라가
羅婆迦咩阿羅婆迦摩目呿波利簸梨 難提目企難提目呿波利簸梨 阿路羅迦
먀아로라가마목카바리바리 아니미사아니미사목카바리바리 슈가비갈디
咩阿路羅迦摩目呿波利簸梨 阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利簸梨 輸迦肥竭汦
슈가비갈다목카바리바리 비리사싱사사비갈디비리사싱사사비갈다목카바
輸迦肥竭多目呿波利簸梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波
리바리 아난나마녜아난나마나목카바리바리 아나바갈디아나바갈다목카
利簸梨 阿難囊摩禰阿難囊摩那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿
바리바리 비비가갈디비비가갈다목카바리바리 바타마비라사니바타마비
波利簸梨 肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨 波咃摩毗羅沙濘波咃摩毗
라사나목카바리바리 비다갈디비다갈다목카바리바리 아도리이갈디아도
羅沙拏目呿波利簸梨 毗茶竭汦毗茶竭多目呿波利簸梨 阿兜利移竭汦阿兜
리이갈다목카바리바리 하다야가디하다야갈다목카바리바리 싱사사삼모
利移竭多目呿波利簸梨 吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟
다가다갈디싱사사삼모다가다갈다목카바리바리 아바사갈디아바사갈다목
陁伽多竭汦僧奢蛇三牟陁伽多竭多目呿波利簸梨 阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目
카바리바리 비마디비기나갈디비마디비기나갈다목카바리바리 바라비갈
呿波利簸梨 肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨 婆羅肥竭
디바라비갈다목카바리바리 바바자비목케바바자비목카목카바리바리 다
汦婆羅肥竭多目呿波利簸梨 波婆闍肥目企波婆闍肥目呿目呿波利簸梨 多
류비갈디다류비갈디목카바리바리 아사사갈디삼바나아사사갈다삼바나목
留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨 阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目
카바리바리 제바싱가마나제바싱가마나목카바리바리 타나미타비갈디타
呿波利簸梨 題婆僧迦摩拏題婆僧迦摩拏目呿波利簸梨 咃那彌他肥竭汦咃
나미타비갈다목카바리바리 아나람비아나람바목카바리바리 라다나아지
那彌他肥竭多目呿波利簸梨 阿囊嵐脾阿囊嵐婆目呿波利簸梨 羅多那遏旨
갈디라다나아지갈다목카바리바리 구리가다도비가먀구리가다도비가마목
竭汦羅多那遏旨竭多目呿波利簸梨 瞿梨迦陁兜肥迦咩瞿利迦陁兜肥迦摩目
카바리바리 비부라갈디비부라갈다목카사다바리바리 나사나몽디갈디나
呿波利簸梨 肥不羅竭汦肥不羅竭多目呿舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭汦那
사나몽디갈다목카사다바리바리 사라화라가디사라화라가다목카바리바리
蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨 娑羅啝羅伽汦娑羅和羅伽多目呿波利簸梨
목카박가디사디사다니라이부디부다니라이사타비사타화니라이아니라이
目呿博伽汦薩智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇咃脾蛇咃啝尼羅移阿尼羅移
니라사바갈기 사리사라화디 인투마디야사마디 구나마디나사마디 다라마
尼羅蛇波竭祇 沙攡娑羅和坻 因偸末坻耶奢末坻 仇拏末坻那蛇末坻 多羅末
디 가디마디가카마디 가마나마디 아나바아마디 사라마디냐다마디 아비
坻 伽坻末坻迦呿 末坻 伽摩囊末坻 阿那放㹧末坻 娑羅末坻姪茶末坻 阿脾
바로바마디 사타바마디 나사나마디아근 자나마디치라마디 나가마디 갈
波路波末坻 蛇咃婆末坻 那蛇那末坻阿斤 遮那末坻癡羅末坻 那伽末坻 竭
디수갈디 아바갈디 아류나갈디 자라갈디 아자라갈디 아뎐다갈디 바라비
坻修竭坻 阿波竭坻 阿留拏竭坻 遮羅竭坻 阿遮羅竭坻 阿▼(足+亶)多竭坻 婆羅肥
가마나갈디 차망갈디아바사갈디 시바갈디 녈반나갈디 사타화갈디 아비
伽摩那竭坻 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻 尸婆竭坻 涅槃拏竭坻 蛇咃和竭坻 阿肥
바리다갈디 갈디 아바가다갈디 수나사갈디 아비라비벌기디 마다비벌기
波梨多竭坻 竭坻 阿波伽多竭坻 修那蛇竭坻 阿肥羅肥罰耆汦 摩陁肥罰耆
디 만나비벌기디 아다비벌기디 아나이비벌기디 가나비벌기디 가라비벌
汦 滿那肥罰耆汦 阿多肥罰耆汦 阿那移肥罰耆汦 伽那肥伐耆汦 迦羅肥伐
기디 아사라비벌기디 마디갈디나사갈디 냐디갈디 마디갈디 멸디갈디 다
耆汦 阿娑羅肥伐耆汦 摩坻竭汦那蛇竭汦 姪坻竭汦 摩坻竭汦 滅坻竭汦 多
타가다갈디 다타바아나비다노갈디 단마다디 아사 비다노갈디갈디 비사
咃伽多竭汦 多咃婆阿那脾陁㝹竭汦 但摩陁坻 阿射 脾陁㝹竭汦竭坻 脾射
사갈디사라비적화기라먀야삼마뎨목카갈디 살바다타갈다목카 나야사 타
蛇竭汦娑羅脾狄啝耆羅摩耶三摩提目呿竭汦 薩婆多咃竭多目呿 那耶蛇 咃
사노보다 뎨타삼만다 구나노션사다타갈다 부미아노보다노갈디
娑㝹菩陁 帝墮三曼多 仇那㝹扇娑多咃竭多 浮彌阿㝹菩陁㝹竭汦
“이와 같으니라. 존승아, 이것이 바로 일체제법입무량문다라니(一切諸法入無量門陁羅尼)이니라. 만약 보살이 이 다라니를 얻으면 능히 모든 부처님들께서 말씀하신 것을 자기 것으로 하고, 모든 불세계(佛世界)에 노닐며, 모든 성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)이 말한 것도 자기 것으로 하고, 모든 세간의 경서(經書)ㆍ의술[醫方]ㆍ주술(呪術)ㆍ위타경전(圍陁經典)4) 등을 자기 것으로 하며, 모든 중생들의 언어에 능통하고, 모든 중생들의 마음을 잘 알며, 모든 언어(言語)의 소리를 잘 알고, 그 말소리가 나는 곳에 곧바로 도착하느니라. 그리고 이러한 모든 길 가운데서 능히 진실한 법과 진실하지 못한 법을 잘 알며, 증득한 생각이 견고하여 모든 보살들이 마땅히 공양 올리느니라. 그리고 능히 한 손가락으로 모든 불세계를 움직이고, 저 중생들로 하여금 놀라거나 두려운 생각이 없게 하며, 한 생각으로써 3세3를 다 알며, 모든 중생들이 의심하거나 후회하는 마음을 끊어 주며, 중생들로 하여금 결정행(決定行)5)을 닦아 다시는 의혹하거나 막히는 일이 없게 하며, 항상 좋은 생각을 하되 끝내 여러 하늘들을 의지하여 섬기지 않게 하며, 한량없는 모든 삼매문(三昧門)을 얻고, 숙명지(宿命智)를 얻으며, 항상 화생(化生)6)으로 나고 태생(胎生)으로 태어나지 않으며, 항상 연꽃 위에 앉아 있고, 끝내 나쁜 세계[惡趣]에 태어나지 않으며, 몸을 받거나 몸을 받은 처소나 몸속에 독충(毒蟲)이 없으며, 태어나는 모든 처소에서 항상 이 다라니를 얻으며, 영원히 부처님께서 계시지 않은 국토에 태어나지 않으며, 항상 다함이 없는 보배 손[無盡寶手]을 얻으며, 장엄된 불국토(佛國土)를 얻으며, 여실한 방편을 얻어 중생을 교화하되 중생들이 행하는 모든 것을 알며, 중생들의 착한 마음과 착하지 않은 마음을 알되 모든 외도(外道)들의 수행하는 법을 알며, 요설방편(樂說方便)을 얻고 무진장다라니(無盡藏陁羅尼)를 얻으며, 선희(善喜)다라니를 얻고 바수밀(波修蜜)다라니를 얻으며, 무량칭(無量稱)다라니를 얻고 일체문지(一切聞持)다라니를 얻고 무외(無畏)다라니를 얻느니라.
또 존승보살아, 요점을 들어서 말하건대 이 사람은 능히 모든 불국토와 허공 같은 법계의 티끌처럼 수없이 많은 불망다라니(不忘陁羅尼)를 얻으며, 법계ㆍ허공계와 모든 세계, 수계(水界)의 물방울처럼 수없이 많은 이와 같은 불망다라니를 얻으며, 법계ㆍ허공계ㆍ미래제(未來際)가 다할 때까지의 모든 불국토에 가득한 큰 불과 모든 불꽃이 수없이 생기고 꺼지는 등의 수와 같은이러한 불망다라니를 얻느니라. 다시 이러한 법계ㆍ허공계ㆍ미래제가 다할 때까지의 모든 불국토와 대지(大地)와 초목(草木)을 부수어 티끌을 만든 수와 같은 불망다라니를 얻느니라. 다시 법계ㆍ허공계ㆍ미래제가 다할 때까지 모든 불국토의 항하강 모래알 수와 티끌 수와 같이 수없이 많은 불망다라니를 얻으며, 모든 부처님께서 현재 마음으로 생각하시는 다라니를 얻음도 이와 같으니라. 존승아, 이와 같이 다라니를 얻은 보살은 능히 이러한 등의 불가사의(不可思議)한 백천 다라니, 더 나아가 불가사의하고 한량이 없는 백천 삼매문(三昧門)을 얻느니라. 존승아, 만약 어떤 사람이 이 다라니를 마음속에 잘 외워 간직한다면 이 사람은 비인(非人)의 두려움, 나찰의 두려움, 비사차(比舍遮)의 두려움이 없으며, 만약 아련야처(阿練若處)에 있으면 비리다(卑利多)의 두려움과 사자ㆍ호랑이ㆍ이리ㆍ사나운 짐승ㆍ독충(毒蟲)ㆍ도적(盜賊)ㆍ악인(惡人)에 의해 털이 곤두서는 등의 두려움이 없느니라. 만약 이 다라니를 외워 지니는 이라면 모든 나쁜 귀신들이 붙어서 생긴 질병에서 벗어나며, 만약 이 다라니를 외운다면 모든 나쁜 독(毒)이 몸속에 있건 몸 바깥에 있건 걱정거리가 되지 않으며, 만약 이 다라니를 외우는 처소가 있다면, 가령 촌락ㆍ성읍(城邑)과 대중 속과 승방(僧房)과 경행처(經行處)에는 끝내 모든 방도(方道)7)와 기시(起屍)8) 등의 귀신이 침범하는 일이 없으며, 또 왕난(王難)ㆍ도적ㆍ물ㆍ불ㆍ칼ㆍ독(毒)ㆍ악귀(惡鬼)ㆍ인비인(人非人) 등과 독룡(毒龍) 등의 두려움이 없느니라.
또 존승아, 만약 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이ㆍ재가자(在家者)ㆍ출가자(出家者) 등이 청정한 행을 수행하고 깨끗한 옷을 입고 좋은 향과 꽃으로써 모든 불보살들에게 공양하고 마음속으로 모든 불보살을 생각하면서 이 다라니를 외운다면, 병든 사람, 즉 두통(頭痛)ㆍ학질(瘧疾)ㆍ풍병(風病)ㆍ열병(熱病)ㆍ냉병(冷病)과 뭇 고통스러운 병 등이 하루ㆍ이틀ㆍ사흘ㆍ나흘 만에 없어지며, 만약 고질병ㆍ눈의 통증ㆍ치아의 통증ㆍ복통ㆍ잔등의 통증[背痛]ㆍ악풍(惡風)ㆍ기억력 감퇴ㆍ귀신이 붙는 등 이러한 병을 앓는 이가 있다면, 이 사람을 위해서 이 다라니를 외우면서 손으로 안마해 주고 문질러 주면 병이 완치되느니라.
존승아, 만약 이 다라니를 백아흔여덟 번이나 외운다면, 모든 병과 모든 두려움이 제거되지 않는 경우는 있을 수 없느니라. 왜냐하면 과거세의 모든 부처님들께서도 이 다라니로 중생을 옹호하셨고, 미래의 모든 부처님들께서도 이 다라니로 중생을 옹호하실 것이며, 현재의 모든 부처님들께서도 이 다라니로 중생을 옹호하시기 때문이니라. 존승아, 이 다라니는 큰 공덕과 큰 세력이 있는데, 대부분 중생을 위해서 큰 이익을 일으키느니라. 만약 어떤 중생이 이 다라니를 잘 외워서 마음속에 간직한다면, 80억 야차가 이 사람을 옹호할 것이니라.”
그때 회중(會中)에 사랍사(奢臘娑)라고 이름하는 야차왕(夜柔王)이 1천 명의 권속들을 데리고 있다가 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저희들 권속은 항상 이 다라니를 외우는 이를 옹호하겠나이다. 세존이시여, 큰 설산(雪山)에 좋은 약초가 있는데 익정기(益精氣)9)라고 이름하나이다. 그리고 이 약의 덕력(德力)은 능히 모든 염부제에 있는 약초로 하여금 세력을 증장하도록 하나이다. 세존이시여, 제가 항상 이 묘약을 이 사람들에게 물 뿌리듯이 흩뿌려 그 기력(氣力)을 북돋아 주고, 이 다라니를 외우는 사람으로 하여금 영원히 병고를 없애고, 몸과 마음이 편안하여 아픈 곳이 있을 수 없고, 누워서 잠잘 적에도 나쁜 꿈을 꾸는 일이 없도록 하겠나이다.”
그때 세존께서 다시 존승에게 말씀하셨다.
“저 사대천왕(四大天王)이 성불(成佛)할 틈도 없이 항상 이 다라니를 외우는 이를 옹호하여 끝내 놓아 버리지 않으며, 더 나아가 삼십삼천ㆍ염마천(炎摩天)ㆍ도솔천(兜率天)ㆍ화락천(化樂天)ㆍ타화자재천(他化自在天)의 모든 천자 등도 성불(成佛)할 틀도 없이 항상 이 사람들을 옹호하느니라.
존승아, 이 다라니를 지니는 이는 5음(陰)ㆍ18계(界)에 들어가는 것을 얻지 않으니, 만약 5음ㆍ18계에 들어가는 것을 얻지 않는다면 모든 법을 얻지 않는 것이며, 만약 모든 법을 얻지 않는다면 이 사람은 곧바로 이 다라니를 속히 성취하게 되느니라.
또 존승아, 모든 법의 실체는 얻을 수 없는 것이지만 단지 언어(言語)의 법을 쓰기 때문에 5음ㆍ18계에 들어간다고 이름하고, 5음ㆍ18계에 들어가기 때문에 취집(聚集)10)이라고 이름하니, 모든 법은 실제로 취집하는 일이 없느니라. 왜냐하면 색성(色性)은 얻을 수 없기 때문이니라. 예컨대 지대(地大)는 지대의 자성(自性)을 성취하고, 수대(水大)는 수대의 자성을 성취하며, 화대(火大)는 화대의 자성을 성취하고, 풍대(風大)는 풍대의 자성을 성취하기 때문이니라. 이와 같이 모든 요소[諸大]가 자성을 성취하므로 늘어나는 일도 없고 줄어드는 일도 없으며 취합(聚合)하는 일도 없어서 그 실체를 얻을 수 없고 처소도 없거늘 어떻게 색(色)을 색이라고 할 수 있겠는가? 그러므로 지ㆍ수ㆍ화ㆍ풍 4대도 이와 같아서 과거세에 만든 이가 없었고, 미래세에 만들 이도 없을 것이며, 현재에 만드는 이도 없느니라. 왜냐하면 모든 법은 형상이 없고 색깔이 없으며 생겨남이 없고 없어짐이 없기 때문이니라. 법이 생겨남이 없으면 없어짐이 없으며, 생겨남과 없어짐이 없으면 작위(作爲)가 없느니라. 다시 색(色)이 있다고 말하므로 과거ㆍ현재ㆍ미래가 있으나 그 색의 실체는 얻을 수 없으며, 색의 실체를 얻을 수 없다면 과거ㆍ미래ㆍ현재도 없음을 마땅히 알아야 하느니라. 이러한 까닭으로 이 색(色)ㆍ통(痛 : 受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)도 이와 같으니라. 이러한 까닭으로 능히 들어가는 이는 이 다라니에 들어가며, 이 다라니에 들어간 이를 이 5음에 들어간 이라고 이름하며, 이 5음에 들어가면 다라니를 얻었다고 이름하며, 이 다라니는 지닌다[持]고 이름하지만, 이것은 무엇을 지니더라도 그 지님은 얻는 바가 없으므로 지닌다고 이름하느니라. 또 얻었다고 말하는 것도 언어의 법을 쓰기 때문에 명자(名字)와 음성(音聲)이 임시로 화합한 것으로 그 실체는 얻을 것이 없고 임시로 작위(作爲)하는 것이니라. 그러므로 그 실체는 5음이랄 것도 없고 들어간다고 할 것도 없으며, 실로 지닐 법도 없느니라. 왜냐하면 이는 무작법(無作法)을 임시로 색(色)이라고 이름하기 때문이다. 그러므로 무작법을 어떻게 취집(聚集)할 수 있겠는가? 만약 취집할 수 있는 것을 임시로 5음이라고 한다면 취집할 수 없을 경우에는 어떻게 5음이라고 할 수 있겠는가?
또 존승아, 모든 법이 많이 모여 있는 것을 집[舍]이라고 하고 성(城)이라고도 하는 것과 같으니, 흙ㆍ담장ㆍ들보[梁]ㆍ기둥[柱]ㆍ서까래ㆍ출입문ㆍ창문 등으로 된 것은 집이라고 하고, 집이 많이 모여 있고, 길거리ㆍ누각ㆍ성가퀴ㆍ망루ㆍ동산ㆍ숲ㆍ연못ㆍ해자[池塹]로 이루어진 것을 성(城)이라고 한다. 만약 이 여러 가지 물건들이 흩어진다면 성이라고 할 수 없느니라. 이러하고 이러하느니라. 존승아, 못 인연이 임시로 화합된 것을 색음(色陰)이라고 하니, 이 실상(實相)을 구하려 해도 그 실체는 얻을 수 없느니라. 만약 그 실체를 얻을 수 없다면 어찌 취집(聚集)이 있을 수 있으며, 만약 취집이 없다면 어느 곳에서 색(色)을 색이라고 할 수 있겠는가? 통(痛 : 受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)도 이와 같으니라.
또 존승아, 만약 이 5음에 들어가는 것을 곧 다라니문에 들어가는 것이라고 이름하느니라. 존승아, 이 다라니 역시 얻을 수 없느니라. 왜냐하면 예컨대 눈[眼]이 눈을 얻지 못하며, 계(界)가 계를 얻지 못하는 것과 같으며, 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸ㆍ뜻도 이와 같으니라. 왜냐하면 이 가운데는 실체를 얻을 수 없기 때문이니라. 만약 실체를 얻을 수 없다면 이것을 물질이 없는 것이라고 이름하며, 만약 물질이 없으면 성취할 것이 없고, 만약 성취할 것이 없으면 생겨나는 것이 없으며, 만약 생겨나는 것이 없으면 없어지는 것이 없고, 만약 생겨나는 것과 없어지는 것이 없으면 과거ㆍ미래ㆍ현재라고 할 것도 없으며, 다만 세법(世法)은 명자(名字)와 언어만 있을 뿐이니, 이 명자와 언어의 실체는 있을 수 없느니라. 그러므로 중생이라는 말도 없고 세법도 집착할 것이 없으며, 집착할 것이 없으면 곧 소유할 수 없다는 말이니, 이 모든 법의 실체는 얻을 수 없느니라. 그리고 실체라는 물질이 없나니, 만약 실체라는 물질이 없으면 성취할 것이 없으며, 만약 성취할 것이 없으면 생겨날 것이 없으며, 만약 생겨날 것이 없으면 없어질 것이 없으며, 생겨날 것과 없어질 것이 없으면 3세가 없으며, 만약 3세가 없으면 명자가 없고 상모(相貌)가 없으며, 만약 상모가 없으면 말이 없고 취집이 없고 물듦이 없고 감[去]이 없고 옴[來]이 없고 증(證)함이 없고 얻음이 없으며, 범부의 지위(地位)도 아니고, 성문의 지위도 아니고 연각의 지위도 아니며, 보살의 지위도 아니고 불지(佛地)도 아니고, 지위도 아니며 지위 아닌 것도 아니므로 이름하여 여(如)라고 하며, 여(如)도 아니고 여 아닌 것도 아니며, 적멸(寂滅)하여 모양이 없는데 또 언어의 법을 빌려서 여래라고 이름하느니라. 왜냐하면 제일의(第一義)11)이기 때문이니라. 이 제일의는 바로 있을 수 없고 그 실체를 얻을 수 없으니, 이 얻을 수 없는 것을 여래라고 이름하느니라.
또 존승아, 안계(眼界)ㆍ색계(色界)ㆍ안식계(眼識界) 더 나아가 18계도 언어의 법을 쓰기 때문에 그렇게 이름하며, 지계(地界)도 중생의 언어의 법을 쓰기 때문에 여러 가지 이름을 짓느니라. 이러하고 이러하니라. 존승아, 이 언어의 법을 법계(法界)라고 이름하니, 만약 이 법계에 들어가는 것을 이 다라니에 들어가는 것이라고 한다면, 그 속에 들어간다고 말하는 것은 어느 것을 들어가는 것이라고 말하는가? 들어가는 것이라고 하는 것도 들어가되 들어간 곳이 없느니라. 왜냐하면 모든 법은 실체라고 할 만한 물질이 없기 때문이니라. 만약 실체라고 할 물질이 없으면 성취할 것이 없으며, 만약 성취할 것이 없으면 생겨날 것이 없으며, 만약 생겨날 것이 없으면 없어질 것이 없으며, 만약 생겨날 것과 없어질 것이 없으면 3세가 없으니, 단지 모든 법은 임시로 명자를 세웠을 뿐이니라. 그러나 이 모든 법과 말과 명자의 실체는 공(空)ㆍ무상(無相)의 법이니라. 만약 무상이라면 곧 이것은 무원(無願)이며, 만약 이것이 무원이라면 곧 감과 옴이 없는데 이리저리 희론(戱論)을 하겠는가?
선남자야, 모든 법의 실성(實性)이 이와 같아서 속일 수 없느니라. 존승아, 후세에 만약 선남자나 선여인 중에 쓰고 베끼거나 독송하고 다른 사람을 위해서 이 다라니를 연설해 주는 이가 있다면, 이 사람이 얻는 공덕은 불세존을 제외하고는 이 사람의 공덕을 능히 말할 이가 없느니라.”
그때 세존께서 이 경을 연설하여 마치시자 삼천대천세계가 여섯 가지 형태로 진동하고 모든 하늘들은 하늘의 음악을 연주하고 하늘의 꽃을 비처럼 내리고, 8만 4천 명의 사람들이 청정한 법안(法眼)을 얻고, 1천 명의 사람들이 무상도심(無上道心)을 일으키고, 9천3백의 모든 하늘들이 동시에 보리심(菩提心)을 일으켰다.
그때 존승보살과 타방(他方)에서 모인 모든 보살마하살들과 사바차 야차왕(闍婆遮夜叉王)과 모든 대중들과 모든 하늘과 세간 사람들과 건달바ㆍ아수라 등이 부처님께서 연설하신 말씀을 듣고서 환희하는 마음으로 받들어 행하였다. - 012_0009_a_01L尊勝菩薩所問一切諸法入無量門陁羅尼經北 齊 居 士 萬 天 懿 譯如是我聞。一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘千二百五十人。菩薩摩訶薩萬二千人,悉是一生補處,從餘世界,而來集會。得陁羅尼,具無盡辯,成就念慧,具足慚愧,於諸佛法,無有障㝵。爲諸衆生不請之友,親近教化,成就善法,於諸佛剎,往來無㝵,隨衆生心,以衆善法,而教化之,離於一切魔業境界,滅除一切煩惱怨賊,善能普入一切法界,善能供養一切諸佛,善能安住一切諸禪解脫三昧。又能隨意,自在入出,其名曰甘露鼓菩薩摩訶薩、甘露稱菩薩摩訶薩、甘露光菩薩摩訶薩、甘露名菩薩摩訶薩、甘露響菩薩摩訶薩、娑羅樹王菩薩摩訶薩、一切妙音菩薩摩訶薩、一切智相菩薩摩訶薩、稱相菩薩摩訶薩、甘露入菩薩摩訶薩、普慧菩薩摩訶薩、普增上菩薩摩訶薩、普光菩薩摩訶薩、普稱菩薩摩訶薩、普相菩薩摩訶薩、普王菩薩摩訶薩、普德相自在王菩薩摩訶薩、微妙聲菩薩摩訶薩、勝相菩薩摩訶薩、無能勝菩薩摩訶薩、普眼菩薩摩訶薩、普見德菩薩摩訶薩、現無過惡菩薩摩訶薩、離過菩薩摩訶薩、無過惡菩薩摩訶薩、一切衆生不請之友菩薩摩訶薩、不捨一切衆生菩薩摩訶薩、常樂集一切功德菩薩摩訶薩、善上乘菩薩摩訶薩、第一功德名稱菩薩摩訶薩。如是等上首菩薩摩訶薩,萬二千人,焰摩天子等八萬天子俱,兜率陁天子八十億,化樂天子九千二百那由他,他化自在天子一萬五千那由他,從他化自在天乃至色界無量諸天,皆來集會。爾時,東方過此九十二佛世界微塵數佛剎,有世界,名曰無勝,彼中有佛,名曰善勝力如來,彼有菩薩摩訶薩,名曰尊勝,與菩薩大衆,前後圍遶,於一念頃,於彼界沒,忽現此娑婆世界,住虛空中,彼一一菩薩,放琉璃雲,遍覆三千大千世界,雨閻浮檀金華;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數供具;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數一切水陸所生無量雜華;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數微妙雜香;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數栴檀沈水、黑堅沈水,雲雨雜香;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數七寶雜鬘;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數栴檀香;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數種種上妙天人之衣;一一菩薩,各雨一佛世界微塵數種種莊嚴雜寶幢幡;一一菩薩,各出一佛世界微塵數偈讚,皆未曾有,讚歎如來。爾時,此娑婆世界所有地獄苦惱衆生,皆得安樂一切衆生慈心相向,一切餓鬼,悉皆飽滿,一切衆生離貪、瞋、癡,不寒不熱,無有想欲,不飢不渴,時日淸和,無有塵霧。時,諸衆生,於色、聲、香、味、觸,無不適意放逸,諸天悉得寂靜。爾時,尊勝菩薩摩訶薩,卽上至阿迦膩咤天,住於空中,而雨諸供具,供養如來,雨一切華鬘、雜香、塗香、末香、衣、蓋、幢幡,種種衆寶妙莊嚴具,雨於一切天宮、龍宮、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽一切宮上及四天王宮,乃至三千大千世界,悉皆遍滿。爾時,尊勝菩薩摩訶薩從上來下,詣世尊前,到已,頂禮世尊足,遶無量帀,以天淸淨琉璃金剛珠網,覆如來上,坐於一面。爾時,尊勝見佛世尊,入一眞諦法,入是法時,能入一切三世諸佛所說法門,能知諸佛無量相應辯、解脫辯、無㝵辯、無著辯、無盡辯、一切處辯、普遍辯、一切法如實方便所說辯、空無相無願解脫門辯、一切諸禪解脫三昧如實方便分別念處明了說辯、正勤起滅說辯、神足往來說辯、根力智辯、力無勝辯、菩提覺如實辯、分別法界辯、見如實辯、幻化泡焰水中月吼聲響一切法如實辯、無生無滅如實辯、微細辯、種種辯、羙妙辯、知衆生心善不善如實辯、一切衆中以一音辯、一切法辯。爾時,尊勝見如是事,卽從坐起,整衣服,右膝著地,合掌向佛,白佛言:‘世尊,願賜少空閑,聽我問於如來正覺。’爾時,世尊告尊勝菩薩:‘我常於衆生,施於空閑,恣汝所問。如來正覺當斷汝疑,悅可汝意,’爾時,尊勝菩薩白佛言:‘世尊,有陁羅尼,名一切法無量如實所說法門。若有菩薩,得是陁羅尼相應法門者,彼菩薩,能得無斷辯、無愚辯、一切法作無作辯、知陁羅尼無㝵辯、微細辯,能持一切諸佛所說,能知無量所說,復能入陁羅尼聚智,能入界智根智,入眞諦智,入一切衆生智,入非衆生智,入有智,入非有智,入著智,入無著智,入空智,入非空智,入有想智,入無想智,入有願智,入無願智,入有依智,入無依智,入有爲智,入無爲智,入於一處得無㝵辯智。唯願世尊,憐愍一切,說此陁羅尼門。’爾時,世尊讚尊勝言:‘善哉,善哉!尊勝,汝能以此事,問如來正覺。尊勝,汝今諦聽,善思念之。當爲汝說。’爾時,尊勝受教諦聽。佛告尊勝:‘何者一切諸法入無量門陁羅尼經?’爾時,世尊卽便說之。寫犾汦曇 阿難多耶施 阿難多耶舍目呿波利簸阿難多仇拏 阿難多仇拏目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨 扇泯 扇多目呿波利簸梨修那移修那耶目呿波利簸梨修耶舍修耶施目呿波利簸梨啼泯師那移啼泯沙那他目呿波利簸梨修目企修目呿 目呿波利簸梨 闍吟闍羅目呿波利簸梨 扇泯扇泯目呿波利簸梨 肥那利肥那蛇目呿波利簸梨修檀泯修檀多目呿波利簸梨 喩尼施喩尼奢目呿波利簸梨 迦摩吟迦摩羅目呿波利簸梨 修那移修那蛇目呿波利簸梨 阿竭▼(泃/灬)阿竭多目呿波利簸梨 阿囊羅移阿囊羅蛇目呿波利簸梨 尼羅蛇肥竭泯尼羅蛇肥竭多目呿波利簸梨 僧都沙竭泯僧都沙竭多目呿波利簸梨修竭▼(泃/灬)修竭多目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨 肥竭泯肥竭多目呿波利簸梨 阿能伽濘阿能伽囊目呿波利簸梨 肥濕波脾肥濕波脾目呿波利簸梨 阿難多竭泯阿難多竭多目呿波利簸梨 阿摩婆闍那肥竭泯阿摩婆闍那肥竭多目呿波利簸梨 阿摩羅伽泯阿摩羅伽多目呿波利簸梨予彌吟予彌吟目呿波利簸梨 迦久泯迦久泯目呿波利簸梨 阿舍癡三鉢濘阿舍癡三鉢囊目呿波利簸梨仇留摩移仇留摩蛇目呿波利簸梨阿肥羅肥竭泯阿肥羅肥竭多目呿波利簸梨 阿奢地三鉢濘阿奢地三鉢那目呿波利簸梨 阿摩羅肥竭泯阿摩羅肥竭多目呿波利簸梨 羅仇尼仇泯羅仇尼仇多目呿波利簸梨阿難多地施阿難多地奢目呿波利簸梨 阿難多豆呿肥竭泯阿難多豆呿肥竭多目呿波利簸梨 阿摩羅娑貿陁伽泯阿摩羅娑貿陁伽泯目呿波利簸梨 修羅斯修羅娑目呿波利簸梨 阿難多蛇施阿難多蛇奢目呿波利簸梨 修摩坻羅多濘修摩坻羅多囊目呿波利簸梨 阿娑呿利底阿娑呿利多目呿波利簸梨 阿襜摩毘泯阿襜摩毘多目呿波利簸梨 阿迦羅摩拏究舍梨阿迦羅拏究舍羅目呿波利簸梨 阿三婆羅泯阿三婆羅泯多目呿波利簸梨 阿貿吟阿貿羅目呿波利簸梨 修闍移修闍蛇目呿波利簸梨 阿波羅彌律知阿波羅彌律知目呿波利簸梨 阿浮斯阿浮娑目呿波利簸梨修肥質泯修肥 質多目呿波利簸梨 莎目企莎目企目呿波利簸梨 阿吃呿律泯阿吃呿律多目呿波利簸梨 阿婆彌律坻阿婆彌律多目呿波利簸梨 阿囊移阿囊蛇目呿波利簸梨 阿伽摩坻羈阿伽摩坻羈目呿波利簸梨 阿目企阿目企目呿波利簸梨 祇闍啝坻祇闍啝坻目呿波利簸梨 那蛇啝坻那蛇啝多目呿波利簸梨 阿摩羅啝坻阿摩羅啝多坻目呿波利簸梨 莎婆竭多摩坻莎婆竭多摩多目呿波利簸梨 阿伽摩多末坻阿伽摩多末多目呿波利簸梨 曇摩末坻曇摩末多目呿波利簸梨 阿摩吟阿摩羅目呿波利簸梨阿婆蛇摩坻阿婆蛇摩多目呿波利簸梨 曇摩他兜摩坻曇摩他兜末多目呿波利簸梨 多咃伽多摩坻多咃伽多摩多目呿波利簸梨 肥仇咤摩坻肥仇咤摩多目呿波利簸梨 阿莎婆阿娑婆摩坻阿莎婆阿娑婆摩多目呿多波利簸梨 題婆摩坻題婆摩多目呿波利簸梨 那伽末坻那伽末多目呿波利簸梨 夜叉末坻夜叉末多目呿波利簸梨 乾沓婆末坻乾沓婆末多目呿波利簸梨 阿修羅末坻阿修羅末多目呿波利簸梨 伽留茶末坻伽留茶末多目呿波利簸梨緊那羅末坻緊那羅末多目呿波利簸梨 摩睺羅伽末坻摩睺羅伽末多目呿波利簸梨 摩㝹沙末坻摩㝹沙末多目呿波利簸梨 阿摩㝹沙末坻阿摩㝹沙末多目呿波利簸梨戰陁羅摩坻戰陁羅摩多目呿波利簸梨 修利蛇摩坻修利蛇摩多目呿波利簸梨 殊㗌律沙摩坻殊㗌律沙摩多目呿波利簸梨 伽伽那囊摩坻伽伽那囊摩多目呿波利簸梨 阿僧伽摩坻阿僧伽摩多目呿波利簸梨羅仇摩坻羅仇摩多目呿波利簸梨僧舍蛇摩坻僧舍蛇摩多目呿波利簸梨 那蛇囊摩坻那蛇囊摩多目呿波利簸梨 修蛇奢摩坻修蛇奢摩多目呿波利簸梨 羅多囊伐坻羅多囊伐多目呿波利簸梨 輸伽毘伽彌輸伽毘伽摩目呿波利簸梨 薩埵三摩移薩埵三摩蛇目呿波利簸梨 阿波竭多濘阿阿波竭多濘呵目呿波利簸梨闍利尼毘竭泯闍利尼毘竭多目呿波利簸梨 莎婆竭泯莎婆竭多目呿波利簸梨 修育泯修育多目呿波利簸梨 阿羅蛇邏摩毘竭泯阿羅蛇邏摩毘竭多目呿波利簸梨 阿僧仇支泯阿僧仇支多目呿波利簸梨 阿囊莎泯阿囊莎多目呿波利簸梨 修仇濘修仇拏目呿波利簸梨 莎呿多曇咩莎呿多曇摩目呿波利簸梨 羅仇夜施羅仇夜奢目呿波利簸梨 阿舍咤摩移阿舍咤摩夜目呿波利簸梨豆伽坻毘伽咩豆伽多毘伽摩目呿波利簸梨 汦闍伐汦汦闍伐多目呿波利簸梨 尼多夜施尼多夜奢目呿波利簸梨 迦摩羅末坻迦摩羅末多目呿波利簸梨 阿禪多宿企阿禪多宿呿目呿波利簸梨 蛇他婆摩坻蛇他婆摩多目呿波利簸梨 伽囊摩坻伽囊摩多目呿波利簸梨 伽拏囊毘伽汦伽拏囊毘伽多目呿波利簸梨 阿波竭多摩吟阿波竭多摩羅目呿波利簸梨 彌豆因利提蛇彌豆因利提蛇目呿波利簸梨 僧育迦汦僧育迦多目呿波利簸梨 迦那迦摩移迦那迦摩蛇目呿波利簸梨 勒那摩移勒那摩蛇目呿波利簸梨 阿波伽多肥𠰄欣斯阿波伽多肥𠰄欣斯目呿波利簸梨 阿難多肥福羅伏題阿難多肥福羅伏題目呿波利簸梨修目企修目佉目呿波利簸梨 汦闍夜施汦闍夜奢目呿波利簸梨 捨利摩坻捨利摩多目呿波利簸梨 具沙啝坻具沙啝多目呿波利簸梨 富留沙邏闍斯肥伽摩拏富留沙邏闍娑肥伽摩拏目呿波利簸梨 迦羅竭汦迦羅竭多目呿波利簸梨 迦羅博伽汦迦羅博伽多目呿波利簸梨 呿陁伽目企呿陁伽目呿目呿波利簸梨僧兜咤伽汦僧兜咤伽多目呿波利簸梨 乾陁竭汦乾陁竭多目呿波利簸梨 僧羈多竭汦僧羈多竭多目呿波利簸梨 阿囊恒叉拏竭汦阿囊恒叉拏竭多目呿波利簸梨 肥濕波斯竭汦肥濕波斯竭多目呿波利簸梨阿囊摩蛇竭汦阿囊摩蛇竭多目呿波利簸梨 舍塹竭汦舍塹竭多目呿波利簸梨 婆㝹遮梨婆㝹遮羅目呿波利簸梨 羅蛇囊竭汦羅蛇囊竭多目呿波利簸梨 奢羅拏竭汦奢羅拏竭多目呿波利簸梨 波羅蛇拏竭汦波羅蛇拏竭多目呿波利簸梨 阿摩羅竭汦阿摩羅竭多目呿波利簸梨首脂竭汦首脂竭多目呿波利簸梨 素覓竭汦素覓竭多目呿波利簸梨 迦留沙波竭汦迦留沙波竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇波竭汦僧奢蛇波竭多目呿波利簸梨 羅婆拏目企羅婆拏目呿目呿波利簸梨 多波囊目企多波囊目呿目呿波利簸梨 肥闍蛇竭汦肥闍蛇竭多目呿波利簸梨 多留泥竭汦多留拏竭多目呿波利簸梨羅拏竭汦羅拏竭多目呿波利簸梨肥質多竭汦肥質多竭多目呿波利簸梨 多羅竭汦多羅竭多目呿波利簸梨 咩囉㝹竭汦咩囉㝹竭多目呿波利簸梨 羅闍尼竭汦羅闍尼竭多目呿波利簸梨 羅咤竭汦羅咤竭多目呿波利簸梨 多咃竭汦多咃竭多目呿波利簸梨 羅婆肥竭汦羅婆肥竭多目呿波利簸梨 蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆汦蛇咃婆阿肥波利多僧舍蛇肥伐耆多目呿波利簸梨三摩蛇竭濘三摩蛇竭囊目呿波利簸梨 阿仇呵濘阿仇呵囊目呿波利簸梨 阿羅婆禰阿羅婆拏目呿波利簸梨 阿尼悲沙羈阿尼比沙迦目呿波利簸梨 阿羅婆迦咩阿羅婆迦摩目呿波利簸梨 難提目企難提目呿波利簸梨 阿路羅迦咩阿路羅迦摩目呿波利簸梨 阿尼彌蓰阿尼彌沙目呿波利簸梨 輸迦肥竭汦輸迦肥竭多目呿波利簸梨 比梨蛇僧舍蛇肥竭汦比梨蛇僧舍蛇肥竭多目呿波利簸梨 阿難囊摩禰阿難囊摩那目呿波利簸梨 阿囊婆竭汦阿囊婆竭多目呿波利簸梨 肥肥伽竭汦肥肥伽竭多目呿波利簸梨 波咃摩毘羅沙濘波咃摩毘羅沙拏目呿波利簸梨毘茶竭汦毘茶竭多目呿波利簸梨阿兜利移竭汦阿兜利移竭多目呿波利簸梨 吃多若竭汦吃多若竭多目呿波利簸梨 僧奢蛇三牟陁伽多竭汦僧奢蛇三牟陁伽多竭多目呿波利簸梨 阿婆蛇竭汦阿婆蛇竭多目呿波利簸梨 肥摩坻肥机拏竭汦肥摩坻肥机拏竭多目呿波利簸梨 婆羅肥竭汦婆羅肥竭多目呿波利簸梨波婆闍肥目企波婆闍肥目呿目呿波利簸梨 多留肥竭汦多留肥竭多目呿波利簸梨 阿奢蛇竭汦三波那阿奢蛇竭多三波那目呿波利簸梨 題婆僧迦摩拏題婆僧迦摩拏目呿波利簸梨 咃那彌他肥竭汦咃那彌他肥竭多目呿波利簸梨 阿囊嵐脾阿囊嵐婆目呿波利簸梨 羅多那遏旨竭汦羅多那遏旨竭多目呿波利簸梨瞿梨迦陁兜肥迦咩瞿利迦陁兜肥迦摩目呿波利簸梨 肥不羅竭汦肥不羅竭多目呿舍多波利簸梨 那蛇那蒙坻竭汦那蛇那蒙坻竭多目呿舍多波利簸梨 娑羅啝羅伽汦娑羅和羅伽多目呿波利簸梨 目呿博伽汦薩智薩多尼羅移浮汦浮多尼羅移蛇咃脾蛇咃啝尼羅移阿尼羅移尼羅蛇波竭祇 沙攡娑羅和坻 因偸末坻耶奢末坻 仇拏末坻那蛇末坻 多羅末坻 伽坻末坻迦呿 末坻 伽摩囊末坻 阿那放㹧末坻 娑羅末坻姪茶末坻 阿脾波路波末坻 蛇咃婆末坻 那蛇那末坻阿斤 遮那末坻癡羅末坻 那伽末坻 竭坻修竭坻阿波竭坻 阿留拏竭坻 遮羅竭坻阿遮羅竭坻 阿▼(跳-兆+(亶-旦+且))多竭坻 婆羅肥伽摩那竭坻 差芒竭坻 阿婆蛇竭坻 尸婆竭坻 涅槃拏竭坻 蛇咃和竭坻 阿肥波梨多竭坻 竭坻阿波伽多竭坻 修那蛇竭坻 阿肥羅肥罰耆汦 摩陁肥罰耆汦 滿那肥罰耆汦 阿多肥罰耆汦 阿那移肥罰耆汦 伽那肥伐耆汦 迦羅肥伐耆汦 阿娑羅肥伐耆汦 摩坻竭汦那蛇竭汦 姪坻竭汦 摩坻竭汦滅坻竭汦 多咃伽多竭汦 多咃婆阿那脾陁㝹竭汦 但摩陁坻 阿射脾陁㝹竭汦竭坻 脾射 蛇竭汦娑羅脾狄啝耆羅摩耶三摩提目呿竭汦薩婆多咃竭多目呿 那耶蛇 咃娑㝹菩陁 帝墮三曼多 仇那㝹扇娑多咃竭多 浮彌阿㝹菩陁㝹竭汦‘如是尊勝,此是一切諸法入無量門陁羅尼。若得此陁羅尼,菩薩,能持一切諸佛所說,能遊一切諸佛世界,能持一切聲聞、緣覺所說,一切世閒經書、醫方、呪術、圍陁經典,悉能持之,一切衆生言語能出能入,能知一切衆生之心,善知一切語言辭音,如其言音,能卽至如是一切道中,能知實不實法,得念堅固,一切菩薩所應供養,能以一指,動一切諸佛世界,能使彼衆生,無驚畏想,能以一念,知於三世,能斷一切衆生疑悔,能使衆生,修決定行,更無疑滯,常得善念,終不依事諸天,得無量諸三昧門,得宿命智,常得化生,不受胎生,常坐蓮花,終不生於惡趣。受身若受身處,身中無諸虫戶,於一切生處,常得是陁羅尼,永不生於無佛國土,常得無盡寶手,得莊嚴佛國,得如實方便,教化衆生,能知衆生一切所行,能知衆生善不善心能知一切外道所修行法,得樂說方便,得無盡藏陁羅尼,得善喜陁羅尼得波修蜜陁羅尼,得無量稱陁羅尼,得一切聞持陁羅尼,得無畏陁羅尼。復次,尊勝,擧要言之,是人能得一切佛剎虛空法界微塵數不忘陁羅尼,得法界、虛空界、一切世界、水界渧數,得如是等不忘陁羅尼,得法界、虛空界,盡未來際一切佛剎,滿中大火,一切火焰生滅等數,得如是等不忘陁羅尼。復次,得如是法界、虛空界,盡未來際一切佛剎及大地草木,碎爲微塵得如是數不忘陁羅尼。復次,得法界、虛空界,盡未來際一切佛剎,以恒沙數及微塵等不忘陁羅尼。得諸佛現在心念陁羅尼如是等。尊勝,得如是陁羅尼,菩薩,能得如是等不可思議百千陁羅尼乃至不可思議無量百千三昧門。尊勝,若有人,善誦在心,是人無非人畏、羅剎畏、比舍遮畏。若在阿練若處,無卑利多畏及師子、虎狼、惡獸、毒虫、賊盜、惡人及毛豎等畏。若誦此陁羅尼者,若爲一切諸惡鬼神所捉,疾得解脫。若誦此陁羅尼者,一切惡毒,若身內,若身外,不能爲患。若有誦此陁羅尼處,若村落、城邑,若衆中,若僧房,若經行處,終無一切方道起屍等鬼又無王難、盜賊、水、火、刀、毒、惡、鬼、人非人等、毒龍等畏。復次,尊勝,若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,若在家,若出家,修行淨行,著淨衣服,以好香華,供養諸佛菩薩,心念諸佛菩薩,誦此陁羅尼。若有病人,若頭痛,若瘧病,若風病,若熱病、冷病,若衆生苦動,一日若二日,若三日若四日,若常病若眼痛,若齒牙痛,若腹痛,若背痛,若惡風,若失念,若鬼所著,如是等病,是人爲誦此陁羅尼,手摩捫之。尊勝,若誦此陁羅尼一百九十八遍,若諸病、諸怖畏不除滅者,無有是處。何以故?過去諸佛,以此陁羅尼,擁護衆生;未來諸佛,亦以此陁羅尼,擁護衆生;現在諸佛,亦以此陁羅尼,擁護衆生。尊勝,此陁羅尼,有大功德,有大勢力,多爲衆生,作大利益。若有衆生,善誦此陁羅尼,持在心者,有八十億夜叉,擁護是人。’爾時,會中,有夜叉王,名奢臘娑,有千眷屬,白佛言:‘世尊,我等幷眷屬,常當擁護誦此陁羅尼人。世尊,大雪山中,有好藥草,名益精氣,此藥德力,能令一切閻浮提所有藥草,增長勢力。世尊,我常以此妙藥,灑散此人益其氣力,使誦此陁羅尼人,永不病苦,身心安隱,無有痛處,臥無惡夢。’爾時,世尊復告尊勝:‘彼四大天王未成佛頃,常當擁護誦此陁羅尼者,終不放捨,乃至三十三天、炎摩、兜率、化樂,他化自在諸天子等,乃至未成佛頃,常當擁護是人。尊勝,持此陁羅尼者,不得陰界諸入;若不得陰界諸入,則不得一切諸法;若不得一切諸法,是人卽疾成就此陁羅尼。復次,尊勝,諸法實不可得,但以言語法故,名爲陰界諸入,陰界諸入故,名爲聚集,一切諸法,實無聚集。何以故?色性不可得故,如地,地自性成就,水,水自性成就,火,火自性成就,風,風自性成就,如是諸大自性成就,無增無減,無有聚合,實不可得,無有處所。云何名色如色?地、水、火、風,亦復如是?過去無作者,未來無作者,現在無作者。何以故?一切諸法,無形無色,無生無滅,法若不生,則無有滅。若無生滅,則無作爲。復次,言有色故,則有過去、未來、現在。是色實不可得,若色實不可得,當知則無過去、未來、現在。是故此色痛想行識,亦復如是。是故能入者,卽是入陁羅尼;入此陁羅尼者。卽名入此陰,若入是陰,卽名得陁羅尼,此陁羅尼者,名之爲持。此持何所持?持無所得,名之爲持。所言得者,以言語法故,有名字音聲假合,實無所得,假名爲作。實無陰無入,實無法可持。何以故?此無作法,假名爲色,此無作法,云何聚集?若可聚集,假名爲陰,若不聚集,云何名陰?復次,尊勝,猶多集諸法,名之爲舍,名之爲城,如因有地,牆、壁、梁柱、椽梠、門戶、嚮牗,名之爲舍,因集多舍,巷陌、樓閣、埤堄、卻敵、園林、池塹,名之爲城。若離此衆物,城不可得。如是如是。尊勝,爲假合衆緣,名爲色陰,求此實相,實不可得。若不可得,何有聚集?若無聚集,何處有色如色?痛想行識,亦復如是。復次,尊勝,若入此陰,卽名入陁羅尼門。尊勝,此陁羅尼,亦不可得。何以故?如眼,眼不可得,界,界不可得,耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。所以者何?此中實不可得。若實不可得,是名無物。若無有物,則無成就;若無成就,則無有生;若無有生,則無有滅;若無生滅,則無過去、未來、現在,但爲世法,有名字言語。此名字言語,實無所有,衆生者,亦無有言,世法者,亦無有著。無著者,卽是無所有言。此諸法實不可得,實無有物。若實無物,亦無成就,若無成就,亦無有生;若無有生,則無有滅;若無生滅,則無三世。若無三世,則無名字,則無相貌;若無相貌,則無言說。無有聚集,無有染著,無去無來,無證無得,非凡夫地,非聲聞地,非緣覺地非菩薩地,亦非佛地,非地非非地,若非地非非地,名之爲如,亦非如非非如,寂滅無相。又假言語法,名爲如來。何以故?以第一義故。此第一義,是無所有,實不可得。此不可得者,名爲如來。復次,尊勝,如眼界、色界、眼識界乃至十八界,爲言語法故,爲之作名。如地界,爲衆生言語法故,爲作種種名。如是如是。尊勝,此言語法,名爲法界,若入此法界者,名入此陁羅尼。彼中言入何者名入?所言入者,入無所入。何以故?一切諸法,實無有物。若實無物,則無成就;若無成就,則是無生;若無有生,則是無滅;若無生滅,則無三世,但爲諸法假立名字。然此諸法及言說名字,實空無相法。若無相,卽是無願;若是無願,卽無去來,動轉戲論。善男子,一切諸法實性如是,無有欺誑。尊勝,於後世中,若有善男子善女人,若有書寫讀誦,若爲人演說此陁羅尼者,是人所得功德,除佛世尊,無有能說此人功德者。’爾時,世尊說此經已,三千大千世界,六種震動,一切諸天,作諸伎樂,雨諸天華。八萬四千人得法眼淨,有一千人,發無上道心,九千三百諸天,同發菩提心。爾時,尊勝及一切他方來會菩薩摩訶薩及闍婆遮夜叉王幷一切大衆,諸天世人及乾闥婆、阿修羅等,聞佛所說,歡喜奉行。尊勝菩薩所問一切諸法入無量陁羅尼門經爾時,三千日月諸天王、諸龍王、諸阿須倫王、主天地大鬼神及天魔王、火神王、山神王、樹神王、諸神王,卽於佛前,叉手作禮,奉行誦此呪者。我日日往供養,便不撗死,一切諸惡,皆不得便,持是呪所在處,諸天王、諸須倫王、諸大鬼將軍,皆共敬護承事之,學是呪者自致作佛爾時已下五紙丹藏皆無闍梨 摩訶闍梨 闍羅尼 優佉目佉 沙波提 摩訶沙波提‘受持是句呪諷讀誦,識七世生宿命,受持者,一切浮陁鬼神,若人、非人,不得嬈近,毒蛇不敢螫,毒藥自然除,刀亦不能傷,王亦不敢害,梵亦不嗔之。七十億佛所說,犯是呪者,當犯重罪。復有菩薩彌勒等八十人,我亦當說是持句呪。’阿知和知 咤佉咤羅 羅理彌驢留彌 善梨 提梨‘受是持句呪諷誦讀,識十四世宿命,是持句呪八十四億佛所說,犯是呪,當獲重罪。’阿知和知 那知鳩那 知提梨 沙羅波提 阿那波提 波那提 迦和尼 摩訶迦和尼‘受是持句呪諷誦讀,識無數世宿命,受持者,一切浮陁鬼神,若人、非人,不敢嬈近,毒蛇不敢螫,毒藥自然除,刀亦不能傷,王亦不敢害,梵亦不瞋之,是持句呪無數億佛所說,犯是呪者,當獲重罪。是持句呪,呪於枯樹,令生華葉,百病消除,自然安隱,辟除凶害,南無佛,令我所呪,皆得從願,佛說陁鄰尼鉢。’聞如是。一時,佛在舍衛祇桓給飯孤獨精舍。闍離 摩訶闍離 闍闌尼 惰綺目低 三波提 摩訶三波提‘受持諷誦讀,識七世生宿命,是陁鄰尼鉢,七十七億佛所說。’頞䩚 拔䩚 𢴧咤吱 扠離勒吱羅嵐彌 樓嵐彌 醯離 彌離鞮離‘是陁鄰尼鉢,奉持諷誦讀,識十四世先死宿命,是陁鄰尼鉢,八萬四千億佛所說。’頞鞮 拔鞮涅䩚 鳩涅鞮 鐵離莎羅波提 安那波提 那那波提迦偸呢 摩訶迦偸呢‘受是陁鄰尼鉢,持諷誦讀,識無央數世生宿命,不可稱計億佛所說。’闍離 摩訶闍離 闍利泥 阿踦摩踦 婆婆帝 摩訶娑婆帝 娑慢帝 摩訶娑慢帝‘能自憶念七世生事,此陁羅尼句,七十七億諸佛所說。’阿智 婆智 那智 究那智 阿㝹婆帝婆帝婆帝 迦賜 摩訶迦賜赴陁摩訶赴陁 赴赴陁 赴奢婆帝‘能自億念十二世生事。阿難,此呪是八十二億諸佛所說。’阿踦 摩踦 那踦 那祈尼 那伽娑離 娑羅尼離 闍醯離闍醯羅婆帝禪帝離禪帝羅婆帝‘能自憶念十三世事。阿難,此陁羅尼句,九十九億諸佛所說。’阿智 那智 仇那智 踔踦 踔茶羈 樓樓彌醯離 毘離 疋離‘能自憶念十四世事。阿難,此呪是九十九億諸佛所說。是陁羅尼句者,我等常當守護是人。’爾時,世尊便說偈言:是陁羅尼經 諸佛先已說 我今亦演暢饒益衆生故。 若人聞此呪 廣生信樂心能憶念前世 至于十四生。 人有信樂心聞持如此呪 其所住來處 不遭諸厄難。無有人非人 鳩槃富單那 能爲作惱患誦持此呪故。 不爲刀所傷 毒亦不能害不爲他所殺 誦持此呪故。 天魔王波旬欲界中特尊 不能作留難 誦持此呪故。父母及兄弟 眷屬及親友 不逢諸衰禍誦持此呪故。 於百千億劫 造作不善業七日能令淨 誦持此呪故。 菩薩於億劫積集諸福德 七日能令勝 誦持此呪故。四大天王等 護世閒四方 拘毘羅提頭博叉毘樓茶。 大臣諸眷屬 歡喜而稱讚恭敬常守護 誦持此呪故。安隱囑累滿具足王如來、 紺琉璃具足王如來、勸助衆善具足王如來、 無憂德具足王如來、藥師具足王如來、 蓮華具足王如來、筭擇合會具足王如來、 解散一切縛具足王如來,持八佛名。疾得無上道 億劫阿僧祇 行惡悉消除速得明解教 飛行到諸剎 疾得泥洹道南無佛陁,南無達摩,南無僧伽南無摩呵梨師、 毘闍羅闍、 譪屈陁、建陁、 娑滿馱跋闍、 邏翅陁建崛茶誓茶、 遮利遮利摩訶遮利哹摩利哹摩勒翅、 悉耽鞞闍鞞、 阿闍鞞匊究匊匊翅、 薩婆陁羅尼翅、 阿扇提、摩俱梨摩詣、 呼彌呼彌呼摩呼摩,娑禍呵。過去無量諸佛所說,未來彌勒賢劫菩薩亦當宣說,善治四大增損,亦治心內四百四病,亦治業障,犯戒諸惡永盡。尊勝菩薩陁羅尼經一卷庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造
- 1)다음 생(生)에 성불(成佛)하는 지위에 있는 보살.
- 2)일곱 가지 보배로 장엄하여 만든 머리꾸미개.
- 3)색구경천(色究竟天)ㆍ유정천(有頂天)이라 번역. 색계 18천(天)의 맨 꼭대기 하늘.
- 4)인도 바라문교의 근본 성전으로 네 종류가 있다. 즉, Ra-VedaㆍSama-vedaㆍYājur-VedaㆍAtharva-veda 등이다.
- 5)여래의 법을 굳게 믿고 수행하는 것.
- 6)의탁하는 곳 없이 홀연히 생기는 것. 여기서의 화생은 의혹의 마음이 없이 염불수행하여 극락세계의 연꽃에 홀연히 태어나는 것으로 매우 뛰어난 과보를 얻는 것을 의미한다.
- 7)방법을 방도라 하니 술수를 부리는 것을 말한다.
- 8)기시귀(起尸鬼)라고 한다. 즉 주문으로 금방 죽은 시신을 일으켜서 그 귀신으로 하여금 사람을 죽이도록 하는 것.
- 9)정기(精氣)를 보태 준다는 뜻이다.
- 10)범어 saṃyoga. 물질적인 것이 모이는 것, 모임ㆍ집합체ㆍ집적(集積)을 말한다.
- 11)구경(究竟)의 진리를 말한다.