통합대장경

十住斷結經卷第二

ABC_IT_K0382_T_002
012_0353_c_01L최승문보살십주제구단결경 제2권
012_0353_c_01L十住斷結經卷第二


요진 축불념 한역
송성수 번역
012_0353_c_02L姚秦涼州沙門竺佛念譯

5. 요공품(了空品)
012_0353_c_03L了空品第五

그때에 최승(最勝)보살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“어떻게 수성(修成) 보살은 5주(住) 가운데서 그 지(地)를 청정하게 하나이까？”
012_0353_c_04L爾時，最勝菩薩復白佛言：“云何修成菩薩於五住中當淨其地？”
부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다.
“수성 보살[大士]은 언제나 집안에 사는 것과 재물을 모으는 일을 멀리 여의고， 또한 자주 두미(頭彌)나 음촌(淫村)을 친근하지 말아야 하며， 착한 공덕을 닦고 증오[憎]와 질투[嫉]를 없애려고 생각하며， 세속의 모임이나 세간의 인연을 멀리 여의고， 화합을 생각하여 성냄이나 다툼을 멀리 여의어야 하며， 말을 할 때는 입을 단속하여 피차(彼此)를 어지럽게 함이 없어야 하고， 언제나 자신을 낮추면서 높은 체 하지 않아야 하느니라.
012_0353_c_06L佛告最勝：“修成大士常當遠離居家財業，亦莫親近頻頭彌淫材，修善功德念除憎嫉，遠離俗會世閒因緣，當念和合遠離忿諍，言當護口無亂彼此，常當自卑不懷貢高。
비록 재주가 많다 하더라도 남을 업신여기지 않으며， 무명을 끊어 없애고 5음을 소멸시키며， 늙고 병들고 죽는 모든 일들을 쉬고 진로(塵勞)를 일으키지 않을 뿐더러 또한 다시 62소견[見]과 함께 어울리지 않으며， 자기 자신을 칭찬하지도 않고 또한 낮추지도 않으며， 세간의 여덟 가지 일[事]을 넘어서며， 높낮이[高下]가 없고 언제나 공순(恭順)할 줄 알고 모든 고뇌를 버리며， 어리석고 어두운 일을 행하지 않고 잠[睡眠]에서 깨어나며， 모든 두려움을 건너 죄(罪)와 함께하거나 모든 마음의 때[心垢]와도 함께하지 않느니라.
012_0353_c_11L雖多伎術不輕篾人，斷除無明消滅五陰，息老病死諸所作爲，不興塵勞亦復不與六十二見而共和同，不自稱譽亦不自卑，過世八事無有高下，常知恭順去諸苦惱，不行癡冥覺寤眠睡，度諸恐懼不與罪俱及諸心垢。
5음을 끊고 이에 생사의 신마(身魔)ㆍ죄마(罪魔)ㆍ사마(死魔)ㆍ천마(天魔)에 이르기까지 사유하고 억제하여 그것과 인연을 짓지 않고 들은 것과 같은 지혜로 곧 능히 건립하며， 마땅히 이와 같은 행을 해야 하는데도 아무것도 없나니 진리[諦]로 지혜의 뜻[慧意]에 들어가서 배우되 만족해 함이 없고 탐하거나 그리워하는 바도 없고， 또한 열심히 하거나 싫어함[適莫]도 없으며， 기꺼이 여쭙고 받으면서 마음에 즐거움을 품고 몸은 가뿐하면서 뜻은 안정되며， 그 뜻은 온화하고 청아하여 번거롭거나 심란함이 없느니라.
012_0353_c_17L斷於五陰乃至生死身魔罪魔死魔天魔，思惟抑制不造彼緣，如所聞慧輒能建立，應如斯行而無所有，諦入慧意學無厭足，無所貪慕亦無適莫，歡喜啓受心懷悅豫，身輕志定其意和雅而無煩憒。
012_0354_a_01L배우는 법의 근본과 말하는 법은 끝이 없고， 마음은 언제나 도에 나아가 금계의 법[禁法]으로 스스로를 지키고， 바르고 참된[正直] 것을 좋아해 좇고 삿된 부분[邪分]에는 처하지 않으며， 오직 미묘한 지혜만을 좋아하고 모든 도무극을 분별하고 보살의 대승경전과 전적[經籍]을 체득하며， 선권방편으로 앞의 것에 따라 알맞게 하고 마음은 다시 자세히 살펴 신통을 환히 알며， 언제나 생멸이 없는 법을 듣고 싶어 하고， 12인연을 환히 알아 무상(無常)함을 통달하여 알며， 고제(苦諦)를 펴 연설하고 역시 나[吾我]라는 것이 없고 공정(空定)을 알아 무상(無相)을 분별하느니라.
012_0353_c_22L所學法本說法無窮，心常趣道禁法自守，好從正眞不處邪部，唯好妙慧分別種種諸度無極，逮得菩薩大乘經籍，善權方便隨前應適，心復察解了無神通，常欲聽聞無生滅法，了十二緣達知無常，暢演苦諦亦無吾我，解知空定分別無想。
깊이 무원(無願)을 체달하여 생사가 괴로움임을 깨달아 알고 공덕을 성취하여 들은 바를 힘써 붙잡으며， 3보를 탐하여 그리워하고 또한 세속을 알지만 다시 도법(道法)을 알고자 하며， 충성스런 마음으로 가까이 하여 동무[伴侶]를 삼고， 널리 모든 법에 들어가 가난함을 제거하고자 하며 바른 도를 달게 받아들이고 그 지혜 없는 이를 교화하여 다 같이 공훈의 업을 성취하게 하고， 그 근본을 분명히 알아 온갖 악(惡)을 피하려고 생각하며， 몸을 정숙하게 하며 지혜를 통달하고 겸하여 중생을 이롭게 하며， 안온한 행에 처하여 또한 원한을 품지 않고 가장 미묘하고 끝없는 행을 알려고 하느니라.
012_0354_a_07L深體無願曉生死苦，成就功德所聞勤執，貪慕三寶亦欲知俗復知道法，忠心附近以爲伴侶，普入諸法欲除貧匱，甘受正道，其無智者化令成就，同功勳業，明識其本念避衆惡，約身智達兼利衆生，處安隱行亦不懷恨，欲了最妙無極之行。
또 최승아， 수성(修成) 보살이 모든 부처님 법을 생각하면서 어떻게 위없는 도의 요의(道要)를 이루게 되느냐？ 들은 것과 같은 지혜로 곧 능히 이루어 마치고 들어갈 바에 때를 따르되 역시 차례를 뛰어넘지 않으며， 그 음향을 들은 후에야 바르게 조정되어 깊이 관(觀)에 들어가서 마음이 행할 바를 알며， 몸을 제어하여 제도되기를 구하여 중생을 건지고， 무상(無常)을 헤아리지 않으나 또한 집착하는 바도 없으며， 인연으로 시설할 수 있는 바의 아(我)ㆍ인(人)ㆍ수명(壽命)과 과거ㆍ미래ㆍ현재를 더듬어 살피고 공덕의 업을 이루어 선정(禪定)을 분별하며， 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)으로 자신을 보호하여 스스로를 지키고 탐욕을 따르지 않고 삼매(三昧)에 노닐면서 정수(正受)를 닦느니라.
012_0354_a_13L復次，最勝！修成菩薩念諸佛法，云何得成無上道要？如所聞慧便能成辦，所入隨時亦不越次，聽彼音響然後調正，深入於觀知心所行，御身求度而濟衆生，不計無常亦無所著，探察因緣所可施設，我人壽命去來現在，成功德業分別禪定，空無想願護已自守，不隨貪欲遊於三昧而修正受。
012_0354_b_01L그러하느니라. 최승아， 수성 보살은 백천의 정(定)에 들어가는 것을 어렵게 여기지 않느니라. 보살은 처소마다 두루하여 이르지 않는 데가 없되 오직 무색계(無色界)의 천상과 광음천(光音天)에 나기를 원하지 않고， 또한 영원히 멸진정(滅盡定) 중에 들지 않으며， 본제(本際)를 모두 알아 사유하고 붙잡아 가지며， 또한 본래부터 없음[本無]을 분명히 알고 취하거나 증득하지 않느니라. 그렇게 하는 까닭은 모두가 중생들의 더러운 때[垢]가 아직 제거되지 않았기 때문이니라.
012_0354_a_21L如是，最勝！修成菩薩入百千定不以爲難。菩薩同處靡所不到，唯不願生無色天上及光音天，亦不永入滅盡定中，悉知本際思惟執持，亦了本無而不取證。所以然者，皆由衆生垢未除故。
그 중생을 알고 나[吾我]가 없음을 이해하며， 대자(大慈)를 익혀 행하고 불쌍히 여김[悲哀]을 버리지 않으며， 널리 온갖 생사의 재난에 들어가 탐착과 모든 영화로운 것과 더러움을 멀리 여의고， 모든 법을 범한 이를 가르치며 또한 그릇된 일을 하지 않게 하며， 권방편(權方便)을 행하여 교화하되 방향이 없고 앞의 중생을 따르되 마음에 애욕이 있으면 오로(惡露)를 관하여 부정(不淨)의 행을 닦게 하나니， 그런 뒤에야 보살은 비로소 취하고 다 증득하느니라.
012_0354_b_04L知其衆生解無吾我，習行大慈不捨悲哀，普入一切生死之難，遠離貪著諸所榮冀，教諸犯法亦不爲非，行權方便教化無方，隨前衆生心在愛欲，使觀惡露修不淨行，然後菩薩乃取盡證。
비록 멸도를 나타낸다 하더라도 또한 영원히 멸하지 않나니 수성 보살은 제도할 바가 끝이 없고 또한 다할 수도 없는지라 저마다 그의 처소를 얻어 마음에 한(恨)이 없게 하며， 위의와 예절의 금도를 잃지 않고 출입에는 편안하고 자상하여 급작스러움[卒暴]이 없느니라. 곧 다툼이 없으려 하면 자기 자신을 지키는 것보다 더한 것이 없고， 현성은 잠자코[黙然] 계시는 것이니， 오직 고요하고 언설(言說)이 없어야 하느니라.
012_0354_b_09L雖現滅度亦不永滅，修成菩薩，所度無窮亦不可盡，各得其所使心無恨，不失威儀禮節之禁，出入安祥無有卒暴。夫欲無諍莫若自守，賢聖默然唯當寂靜而無言說。
언설이 없다고 함은 이에 청정하면서 허무(虛無)하고 담연(澹然)한 것을 말하며， 또한 모나고 둥글거나 과한(科限)은 다름이 없는 것이요， 현성은 잠자코 계신다 함은 스스로 몸과 입을 지키고 마음으로는 말하는 이를 관하나 그와 똑같이 처하지 않나니 몸이 동요하지 않으려 하면 마음이 변하거나 바뀜이 없고 또한 바라는 것도 없으며 다시 생각하는 바도 없느니라. 이것이 바로 수성 보살의 행이니라.
012_0354_b_13L夫無言者，乃謂淸淨虛無澹然，亦無方圓科限之異，賢聖默然者，自護身口心觀，說者勿與同處，身欲不動心無變易，亦無悕望復無所想，是謂修成大士之行。
색(色)에 미혹되지 않으려 한다면 그 마음을 바로 해야 하며， 그 마음을 바로 함으로써 곧 영원히 고요한 무위(無爲)에 도달하게 되느니라. 만일 고요하지 않고 자기만을 돕고 기른다면 스스로 칭찬할 수도 없고 또한 남을 천히 여기지 않음이 없으며， 높고 낮음이 없으면 법을 순종한다 할 수 있나니 하는 일이 상실하지도 않고 또한 상실하는 것도 없으며 본래부터 공하고 없는 줄을 알면 곧 얻거나 잃을 것이 없고 평등하게 삼세를 관하면서 또한 차별이나 특이함이 없느니라.
012_0354_b_18L欲不色惑當正其心，以正其心，便爲達至永寂無爲。若不寂靜將養已者，無得自稱亦莫不仁，無高下者可謂順法，所爲不失亦無所失，解本無空便無所得失，等觀三世亦無差特。
012_0354_c_01L눈의 빛깔[眼色]과 식(識)은 머무르는 바도 없고 귀의 소리[耳聲]와 식ㆍ몸의 세활[身細滑]과 식ㆍ뜻의 법[意法]과 식에도 모두 주인[主]이 없으며 또한 머무르는 바도 없고 또한 나[吾我]도 없으며 모든 법의 행(行)에는 모두 다 아소(我所)가 없느니라. 아(我)라고 함은 본래부터 청정한 것이 변하고 바뀌기 때문이며 그대로 진리를 살피면 내가 없음을 아나니， 내가 없다면 이것이 바로 지혜[慧]이니라.
012_0354_b_22L眼色及識無所止住，耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識悉無有主，亦無所住亦無吾我，觀諸法行悉無我所。我者變易從本淨故，如爾審諦知無吾我，無吾我者是謂爲慧。
있는 바[所有]를 분명히 알면 마치 아무것도 없는[無所有] 것과 같고 또한 모두 다 공하고 고요하여 근본이나 지말이 청정하며 마음은 언제나 모든 법의 근본을 여의지 않고 아홉 중생의 거처를 사유하여 멀리 여의나니， 그렇게 되는 까닭은 수레바퀴 돌 듯하고 빠지고 빙빙 돌고 내닫느니라. 아홉 가지 처소의 중생의 무리는 몸이 다르고[身異] 모든 하늘과 사람을 면하지 못하기 때문이니라.
012_0354_c_04L明了所有如無所有，亦悉空寂本末淸淨，心常不離諸法之本，思惟遠離九衆生居，所以然者，輪轉沒溺周迴馳趣。不免九處衆生之類，身異想異諸天及人。
또 최승아， 혹 어떤 중생은 몸은 한 종류가 아니면서도 하나의 생각[一想]을 성취함이 있나니 범신천(梵身天)을 말한다. 맨 처음에 출현하여 몸이 세간으로 내려와 단맛[甘味]을 탐착함으로써 점차로 하늘의 위신을 잃게 되었느니라. 다시 어떤 중생은 몸은 하나로 다르지 않으면서도 여러 가지[若干] 생각이 있나니 광음천(光音天)을 말하는데， 공덕과 의용(儀容)과 위신(威神)이 특수하니라. 혹은 어떤 중생은 하나의 몸에다 하나의 생각이 있으니 변정천(遍淨天)을 말하며， 마땅한 데에 나아가고 오직 행이 지극히 미묘할 뿐이니라.
012_0354_c_09L復次，最勝！或有衆生身非一種成就一想，謂梵身天。最初出現降形世閒，貪著甘味漸失天威。復有衆生一身不異有若干想，謂光音天，功德儀容威神殊特。或有衆生一身一想，謂遍淨天，進趣宜則唯行極妙。
다시 어떤 중생은 뜻이 한량없어 허공이라는 생각에 이르며 마음은 유(有)에 집착하지 않고 또한 멸(滅)에 나아가지도 않나니， 이것은 바로 공입천(空入天)을 말한다. 다시 어떤 중생은 뜻이 식이라는 생각[識想]에 매여 있어 형체를 버리고 다시는 부리거나 생각하지 않고 희망하거나 구하지 않나니， 곧 식입천(識入天)을 말한다. 다시 어떤 중생은 탐하거나 구하는 바도 없고 시비(是非)를 없애버려 마음속이 충족하며 모든 맛의 집착[味着]에 대하여 생각을 일으키는 바가 없나니， 이것은 또한 불용입천(不用入天)을 말한다. 다시 어떤 중생은 큰 서원을 세워서 무위(無爲)를 구하고 무색계를 관하면서 형질이 없나니， 이를테면 무위(無爲)ㆍ무작(無作)ㆍ무조자(無造者)인 열반이니라.
012_0354_c_14L復有衆生意至無量虛空之念，心不著有亦不趣滅，是則名曰空入天也。復有衆生，意繫識想遺去形體，不復役思有悕望求，斯則名曰識入天也。復有衆生無所貪求，消除是非內心充足，於諸味著無所興想，是亦名曰不用入天。復有衆生建立弘誓求于無爲，觀無色界而無形質，謂爲泥洹無爲無作亦無造者。
012_0355_a_01L그 뜻하는 원[志願]이 정밀하여 반드시 거기에 나게 되어서 8만 4천 겁수(劫數) 동안 살다가 수명을 마친 뒤에는 혼신[神]은 옮아가게 되어서 5도(道)로 나아가되 태어나야 할 곳에 중음(中陰)으로서 곧 가고 그의 혼을 맞이할 태실(胎室)로 나아가게 되느니라.
012_0354_c_23L精其志願會得生彼，壽八萬四千，劫數之期竟彼壽已，神當遷轉趣於五道，應所生處中陰便往，迎其魂神將詣胎室。
그런 뒤에야 비로소 진실한 멸도가 아님을 알고 어리석은 마음이 왕성하게 일어나 곧 성을 내게 되고 마음으로 생각하고 입으로 발하면서 죄를 심으니 재앙이 깊어지느니라. 성인의 언교를 배반하여 ‘헛되어 진실하지 않다’라고 말하고 세간 사람을 미혹하게 하고 진실하지 않은 것으로 속이며， ‘오래고 먼 옛적부터 고행(苦行)을 겪었으므로 열반에 머물러 있었고 반드시 그러하여 의심이 없다’라거나 ‘나는 이제 어찌하여 다시금 생사(生死)를 겪게 되었는가？ 나는 이제 비로소 열반도 없고 또한 신통과 도를 얻는 사람도 없음을 알겠도다’라고 말하나니， 이렇게 생각하는 동안에 혼신은 악도(惡道)로 나아가며， 이로 말미암아 현인과 성인을 비방하느니라.
012_0355_a_03L然後，乃知非眞滅度，癡心隆盛便興恚怒，心念口發種罪深殃。背聖言教虛辭不眞，誑惑世人權詐不實，乃從久遠經歷苦行停至泥洹必然無疑，我今云何更涉生死？吾今乃信知無泥洹，亦無神通得道之人，思念之頃神趣惡道，斯由誹謗賢聖之人。
그러하느니라. 최승아， 수성 보살이 위없는 바르고 참된 도의 등정각을 이루고자 하면 언제나 마음에서는 아홉 중생의 사는 곳[九衆生居]을 버리고 여의며 온갖 중생의 아(我)ㆍ인(人)ㆍ수명(壽命)에 바라는 바가 없고 짓는 바의 인연은 모두가 다 피할 것을 생각하며， 또한 세속 사이의 기억을 생각하지 말고 여러 가지의 생각들을 녹여 없애느니라.
012_0355_a_10L如是，最勝！修成菩薩欲成無上正眞之道等正覺者，常當思惟心念去離九衆生居，一切衆生我人壽命無所悕望，所作因緣皆悉避之，亦莫思惟俗閒之念，消除一切衆念之想。
수성 보살은 다시 열다섯 가지 특수한 마음으로 이전의 법[向法]과 다음의 법[次法]에 대하여 그 도(道)를 이루는 데로 나아가되 첫째 법으로부터 고법인(苦法忍)에 들어가고 더욱 선근(善根)을 늘려 무루(無漏)의 행을 같이하며， 5주(住)로부터 여래가 되기에 이르기까지는 모두 다 선근을 갖추되 욕애(欲愛)를 사유해도 5주 보살은 욕애를 끊어 없애고 불선근(不善根)을 소멸시키며， 욕계(欲界)에 머물 때는 인(忍)과 고혜(苦慧)를 잡아서 괴로움의 근본을 사유하거니와 무형계(無形界) 중의 무색(無色)의 몸으로는 괴로움의 근본을 사유할 수 없다. 이 때문에 보살은 무형계에서는 욕계의 법을 제거하지 못하고 불선근이 더욱 불어나서 90가지의 일[事]이 있으며， 무루의 지혜 약에도 역시 90가지가 있느니라.
012_0355_a_15L修成菩薩，復於十五殊特之心，向法次法進成其道，從第一法入苦法忍，增於善根同無漏行，從於五住至得如來，悉具善根思惟欲愛，五住菩薩斷除欲愛，滅不善根住于欲界，執忍苦慧思惟苦本，無形界中無色之身，不得思惟苦之無本。是故菩薩不於無形除欲界法，增不善根有九十事，無漏慧藥亦有九十。
012_0355_b_01L열 가지 요긴한 법[要法]으로써 불선근과 욕계의 음욕의 미세한 때[垢]를 대치하고， 나머지 80가지 법으로써 80가지 불선근의 근본을 끊어 없애며， 비록 이것으로 다하게 하는 것은 아니라 하더라도 점차로 미세하게 하느니라. 진(盡)ㆍ도(道)의 성제(聖諦)에는 또한 무루와 합하는 법이 있고 또한 유루(有漏)와 합하는 법이 있기도 하느니라. 수성 보살은 5주 중에서 오직 유루와 합하는 법만을 끊을 뿐이요 무루와 합하는 법을 끊지 못하며， 유위의 성품[有爲性]에도 역시 합하는 법이 있고 무위의 성품에도 역시 합하는 법이 있느니라. 그때에 보살은 오직 유위만을 끊을 뿐이요 아직 무위와 상응하면서 합하는 법은 제거하지 못하느니라.
012_0355_a_23L以十要法，對不善根及欲界淫微細之垢，餘八十法，斷除八十不善根本，雖非斯盡轉轉使微。盡道聖諦亦有無漏合法，亦有有漏合法。修成菩薩於五住中唯斷有漏合法，不斷無漏合法，於有爲性亦有合法，於無爲性亦有合法。爾時，菩薩唯斷有爲，未除無爲相應合法。
그러하느니라. 최승아， 수성 보살은 다시 5분법성(分法性)을 수행하여 사유하고 분별하여 둘이 없음을 분명히 알아야 하며， 계의 몸[戒身]을 보호하고 목숨을 청정히 하여 탐함이 없고 흠과 더러움이 이미 제거되면 뭇 정(定)이 벌써 성립되나니 이것을 바로 최승아， 정의 몸[定身]이라 하느니라.
012_0355_b_08L如是，最勝！修成菩薩復當修行五分法性，思惟分別了知無二，戒身護命淸淨無貪，瑕穢已除衆定已成，是謂，最勝！名曰定身。
모든 관(觀)을 분별하면 약간의 생각도 없고 또한 다시 생각이나 집착에 대한 기억도 일으키지 않으며， 하나도 없음을 분명히 알기 때문에 지혜 몸[慧身]이라 하고 삼세에서 해탈하여 더러워진 바도 없으면서 또한 두려워하거나 물러나는 마음을 품지 않기 때문에 해탈의 몸[解脫身]이라 하며， 이미 아홉째 해탈을 이룩하였기 때문에 해탈지견의 몸[解脫知見身]이라 하느니라. 유위의 연(緣)의 것은 바로 해탈의 몸이거니와 무위의 연의 것은 해탈지견과 지혜의 몸이니 유루와 무루도 역시 그와 같으니라. 이것이 바로 최승아， 수성 보살이 곧 색의 연이 다하는 법을 익히고 배운 것이요 색의 연이 다한 것이 아닌 법은 아직 끊어 없애지 못한 것이니라.
012_0355_b_11L分別諸觀無若干想，亦復不起想著之念，解了無一故曰慧身，三世解脫無所沾污，亦不恐畏懷退轉心，是謂名曰解脫之身；已能成辦第九解脫，故曰解脫知見之身。有爲緣者是解脫身，無爲緣者解脫見慧身，有漏無漏亦復如是。是謂，最勝！修成菩薩便能習學色緣盡法，未能斷除非色緣盡。
어떤 것이 보살의 색의 연이 다한 법이고 색의 연이 다한 것이 아닌가？ 색의 연이 다한 것은 만일 눈이면 빛깔을 보고 곧 안식(眼識)을 내어 시비(是非)와 선악(善惡)의 법을 분별하며 뜻을 일으켜 염착하고 끝난 뒤에도 여의지 않는 것이니 수성 보살은 곧 지혜를 붙잡아 막으면서 나지 않게 하며， 더러운 악[穢惡]과 부정(不淨)한 행을 제거하느니라.
012_0355_b_19L云何菩薩色緣盡法、非色緣盡？色緣盡者，若眼見色便生眼識，分別是非善惡之法，興意染著終已不離；修成菩薩便當執智御使不生，除去穢惡不淨之行。
012_0355_c_01L색의 연이 다하지 아니한 것은 지혜로 미칠 바가 아니고 안식이 생기거나 시비ㆍ선악의 행을 분별하지도 않는 것이다. 그렇게 된 까닭은 그의 경계로 껴잡아 지니는 바가 아니기 때문이니， 이제 비유를 인용하여 스스로 깨닫게 하겠다. 큰 지혜가 있는 사람은 비유로써 이해할 수 있느니라.
012_0355_c_01L非色緣盡非智所及，不生眼識分別是非善惡之行。所以然者，非彼境界之所攝持，今當引喩用自覺寤，大智之人以譬得解。
비유하면 마치 어떤 사람이 피로가 심하여 잠을 잘 적에는 신식(神識)이 편안하고 고요하여 형상이 동요하지 않는데 접촉하거나 흔든 이가 없으면 눈은 빛깔을 보지 못하고 신식이 내닫지도 않으며 생각을 일으키지도 않나니， 눈이 이미 안에 존재하고 있고 바깥의 물질에 즐겁게 놀고 있다 하여도 그 때에는 담연(澹然)하여 눈은 공(功)을 더하지도 않고 식(識)은 흩어져 떨어지지 않으며， 알맞게 나타나는 빛깔도 홀연히 스쳐가기만 하고 또한 물러서 거리끼거나 막히지 않는 것과 같으니라. 그 까닭은 있는 바가 없는 데에 작용하는지라 성품이 스스로 공(空)하기 때문이니라.
012_0355_c_04L猶如有人疲極睡眠，神識安靜形不動搖，無觸擾者，目不見色識不流馳，不興想念，眼旣內存外色遊逸，當時澹然，目不加功、識不散落，應現之色忽然便過，亦不停住有所滯㝵。所以者何，用無所有性自空故。
그러하느니라. 최승아， 수성 보살은 언제나 사유하여 미묘한 관(觀)을 분별하고 색의 연이 다한 것이 아닌 법을 끊어 없애고 또한 함께하지 않으며 다시 시설하지도 않나니， 색의 연이 다한 것이 아님을 배워서 분명히 알면 있는 것도 아니고 없는 것도 아니며 또한 성공이나 실패도 없느니라. 다시 현성(賢聖)의 8정(正)을 수행하여 8사(邪)를 제거하고 삼매와 백천의 정의(定意)를 성취하여야 하나니， 5사(邪)인 마음의 법[心法]에서 세 가지의 사(邪)는 마음이 보는 것이 아니며 염(念)ㆍ정(定)ㆍ방편(方便)은 모든 지(地)에 있느니라.
012_0355_c_10L如是，最勝！修成菩薩常當思惟分別妙觀，斷除非色緣盡之法，亦不與俱復不施設，當學了知非色緣盡，非有非無亦無成敗。復當修行賢聖八正除於八邪，成就三昧百千定意，五邪心法三邪非心見，念定方便斯在諸地。
초선(初禪) 이후에는 곧 삿된 뜻[邪志]이 있고 사견(私見)의 뒤바뀐 것은 6식(識)에 있지 않거니와 네 가지의 사(邪)는 모두 다 6식신(識身) 가운데 있어 함께 서로 연결하여 버리거나 여의지 않나니 그러므로 사견은 식에 공통하지는 않으며， 다섯 가지 식으로 비록 결정한다 하더라도 방편의 힘은 없고 의식(意識)의 지혜를 알아야 방편의 힘이 있느니라.
012_0355_c_16L初禪以還便有邪志，邪見顚倒不在六識，四邪盡在六識身中，共相連綴，不相去離，所以邪見不通識者，五識雖決無方便力，意識慧了有方便力。
중선(中禪) 이상에는 역시 삿된 뜻은 없고 다만 사견만이 있어 서른여섯 가지 법[三十六法]과 함께 서로 받아들이느니라. 초선에 든 이후로는 오직 삿된 뜻만 있어 18법과 함께 서로 받아들여 5식음(識陰) 가운데로 들어갈 뿐이며， 비록 삿된 뜻이 있더라도 스스로는 서로 알지 못하고 중간선(中間禪) 안에서는 비록 사견이 있다 하더라도 스스로 상응하지 않느니라.
012_0355_c_20L中禪以上亦無邪志，但有邪見與三十六法共相受。入初禪以還唯有邪志，與十八法而相受入，五識陰中，雖有邪志自不相知，中閒禪內雖有邪見自不相應。
012_0356_a_01L발의(發意) 보살이 4주에 이르러서 고지(苦智)와 인욕의 지혜를 행하여 사견을 소멸시키고 삿된 뜻을 멀리 여의며， 수성(修成) 보살은 6주(住)를 향해 나아가서 현묘하게 통달한 지혜[玄通智]를 행하여 삼계의 인연을 끊고서야 비로소 진제(眞際)에 상응한 것이니，우선 부지런히 힘써 빠르게 내닫는[奔逸] 앙화(殃禍)의 병을 끊어야 하느니라.
012_0356_a_01L發意菩薩至于四住，行於苦智忍辱之慧，消滅邪見遠離邪志；修成菩薩進向六住行玄通智，斷三界緣乃應眞際，先當精勤斷於奔逸殃禍之病。
어리석음과 망설임으로 5사(邪)를 일으켜 지어 삼계에 두루 펴 비거나 이지러진 곳[空缺處]이 없고， 18결(結)의 근본으로 8백 법을 내며 고(苦)가 있고 습(習)은 없으나 역시 함께 상응하고 습은 있고 고가 없으나 역시 함께 상응하는 것이니 어리석음[癡]과 애(愛)는 똑같이 공하나 함께 서로 생기느니라.
012_0356_a_05L愚癡猶豫興造五邪，遍布三界無空缺處，十八結本生八百法，有苦無習亦與相應，有習無苦亦與相應，癡愛同空而共相生。
고의 문[苦門] 가운데서 무명의 번뇌가 제거되거니와 습제(習諦)에서 무명은 소멸하거나 다하지 않아서 도리어 고(苦)를 내고 애(愛) 또한 제거되지 않으며， 불수(佛樹) 아래 앉아 뭇 의심을 결단하고 바르게 부처의 도에 머물면 다른 뜻에 파괴되지 않느니라. 정각(正覺)의 위없는 도를 이루게 되는 때에야 셀 수도 없고 헤아릴 수도 없는 중생들을 널리 제도하게 되고 연의 집착[緣着]과 모든 일어나거나 없어지는 법[起滅法]을 알게 되지만， 이것도 또한 공하고 고요하여서 볼 수 없느니라.
012_0356_a_09L於苦門中無明結除，習諦無明，而不消盡，還生於苦愛亦不除，坐佛樹下決衆疑心，正住佛道不懷異意。得成正覺無上道時，與無央數不可稱計衆生之類普使濟度，解知緣著諸起滅法，斯亦空寂而不可見。
5주(住) 보살이 색의 연이 다한 것이 아닌 법과 공한 성품의 법을 얻은 때에는 모든 티끌과 때의 병이 또한 모두 소멸되고 언제나 다섯 가지 법으로써 애착을 제어하느니라. 6식(識)에 통한 병은 두루 삼계에 있으므로 그 근본을 뽑아내어 더 자라지 않게 하며， 성냄[瞋恚]의 다섯 가지 약(藥)이 6식신(識身)에 갖추어져 있되 상류(上流)까지는 미치지 않고 유독 이 세계에만 있게 하느니라.
012_0356_a_14L五住菩薩得非色緣盡空性法時，諸塵垢病亦皆消滅，常以五法制御愛著。通六識病普在三界，拔其根本使不增長，瞋恚五藥具六識身，不及上流獨在斯界。
012_0356_b_01L만(慢)에는 다섯 가지 법이 있다. 하나의 의식신(意識身)은 세 곳[三處]에 있어 그 뿌리가 깊게 박혀 있으므로 움직이기 어렵다. 사견(邪見)의 네 가지 약(藥)도 하나의 의식신으로 그 또한 세 곳에 있어 끊임없이 왕래하며， 원(願)과 의(疑) 등 네 가지 행과 의식신도 또한 세 곳에 있어 간탐[慳]과 질투[嫉]를 사유하나니， 그러므로 세 곳에 있지 않으면 수면(睡眠)에서 깨어나게 된다. 그러니 마땅히 멀리 여의어 뒤섞이지 말고 뭇 번뇌를 버려 어리석거나 어둡지 않기를 생각해야 한다. 두려움에서 벗어나기를 구하니 같이 처하지 않아야 하며， 언제나 생각에 일체지의 마음을 세우고 슬기롭게 진리를 따르면 마치 허공과 같아서 막힘이 없느니라.
012_0356_a_19L慢有五法。一意識身，而在三處根深難動。邪見四藥一意識身，亦在三處往來不息。願疑四行及意識身，復在三處慳嫉思惟，不在三處睡眠覺寤。當念遠離不與雜錯，去衆煩惱不爲癡冥。求脫恐懼不與同處，常念建立一切智心，隨諦黠慧如審無㝵。
우리[吾]가 없으면 곧 나[我]가 없으며 아견(我見)이 제거되기 때문에 고혜(苦慧)라 하고， 모든 존재[所有]를 수습하여도 존재하는 바가 없고， 모두 본말이 없고 또한 머무른 데도 없으며， 애착에 물들지 않기 때문에 습혜(習慧)라 하느니라. 습의 집착은 닳아 없어지는 법임을 알고 바르고 참된 법요[正眞要]를 배워 본제(本際)가 없으면 모두 다 소멸하게 된다는 것을 알기 때문에 진혜(盡慧)라 하고， 뭇 마음을 통달하여 비추어 밝은 것이 마치 구름이 사라지듯 하고 현묘하게 통하여 밝게 사무쳐서 티끌과 때[塵垢]가 없다. 최승아， 이것을 바로 보살의 도혜(道慧)라 하느니라.
012_0356_b_03L如無有吾則無有我，除去我見故曰苦慧。習諸所有皆無所有，悉無本末亦無住處，不染愛著故曰習慧。解知習著爲磨滅法，學正眞要知無本際，悉爲消滅故曰盡慧，達照衆心朗如雲消，玄通明徹無有塵垢。是謂，最勝！菩薩道慧。
곧 잘 관찰하여 5음을 깨달아 알고 4대의 근본을 알며 6쇠의 병을 이해하고 4제(諦)를 분별하고 12인연을 통달하며 삼세에 널리 연설하여 모든 번뇌[使]가 일어나는 바를 분별하고 5음의 모든 나고 없어짐을 깨달아 알며 모든 법의 오고감이 있는 것과 티끌과 때가 있는 것도 보지 않고 또한 다시 나고 늙고 죽음이 있는 것을 보지도 않느니라. 그렇게 한 까닭은 그 본래 성품[本性]을 말미암아 얻을 수 없기 때문이니， 인연(因緣)이 소멸함으로써 모든 집착이나 단견을 여의고 모든 법의 때가 다하여 거리낌이 없으며 언교가 이미 안정되어 동요하지 않는 것이 마치 허깨비와 같고 꿈속에서 보는 것과 같고 파초와 아지랑이와 부르는 소리의 메아리와 같으며 거울 속의 형상이나 물 속의 거품과 같으니라.
012_0356_b_09L便能觀察爲曉五陰，知四大本解六衰病，分別四諦暢十二緣，廣演三世分別一切諸使所興，曉了五陰諸所生滅，不見諸法有來往者，有塵垢者亦復不見有生老死。所以然者，由其本性不可得故，因緣以滅離諸著斷，諸法垢盡無有罣㝵，言教已定亦不動搖，猶如幻化夢中所見，芭蕉野馬呼聲之響，鏡中之像水中泡沫。
색상(色相)과 아(我)ㆍ인(人)ㆍ수명(壽命)을 관하되 색(色)은 그와 같아서 진실로 생기는 바가 없음을 알고 이 법을 분명히 알면서 모두 청정하다고 관하며 공하여 아무것도 없으면 이것이 5음인 줄 깨달아 알고， 아ㆍ인ㆍ수명은 실로 허깨비와 같으며 식(識)도 역시 형상이 없어서 볼 수 없고 움직이거나 옮기는 그 처소가 있음을 보지 않느니라.
012_0356_b_18L觀於色相我人壽命，解色如是諦無所生，觀了此法而悉淸淨，空無所有曉是五陰，我人壽命實如幻化，識亦無形而不可見，不見動轉有其處所。
012_0356_c_01L다시 비상(非常)ㆍ고(苦)ㆍ공(空)ㆍ비신(非身)의 업(業)을 깨달아 알아야 하느니라.
이것을 아는 이라야 비로소 5음과 모든 법의 지혜의 뜻과 또한 일어나거나 없어짐이 없는 것과 가장자리[邊際]를 통달하며， 생기는 바의 지ㆍ수ㆍ화ㆍ풍도 더하거나 덜함을 보지도 않으며 법계(法界)에 대하여도 역시 굳세거나 부드러움이 없다고 관하고 물의 성품[水性]을 궁구하여 찾아도 물에는 적시는 것이 없으며， 화계(火界)를 사유하여도 다시 뜨겁다고 보지 않고 바람의 경계를 알되 벌여 퍼지거나 동요하는 것을 보지 못하느니라.
012_0356_b_22L復當曉了非常苦空非身之業。其知是者乃達五陰，諸法慧義亦無起滅邊際，所生地水火風不見增減，觀於法界亦無剛柔，究尋水性則無有水有所潤漬，思惟火界復不見熱，了風境界不見施張有動搖者。
4대를 분별하여 나고 없어지고 더하고 덜함이 일어난다고 보지 않고 곧 말로 헤아리는 지혜[言數慧]와 넓은 지혜[廣慧]와 깊은 지혜[深慧]와 견줄 데 없는 지혜[無比慧]를 깨달아 아나니， 이를테면 눈이 빛깔을 보면 곧 식의 생각[識想]을 내지만 법계로써 관하면 역시 눈으로 보는 것이 없어 모두 다 텅 비고 고요한 것을 아느니라.
012_0356_c_04L分別四大不見有起生滅增減，便能曉知言數之慧，廣慧深慧無比之慧，謂眼見色便生識想，以法界觀亦無眼視悉知虛寂。
다시 법계에서 귀로 듣는 소리를 관찰하면 또한 다시 소리가 어디서부터 온다는 것을 보지 못하고 황홀하게 저절로 생겼다가 다시 저절로 소멸하며， 코의 냄새와 혀의 맛과 세활(細滑)과 뜻의 법에도 집착하지도 않고 단멸하지도 않나니 흥하거나 쇠한 것이 없으며， 완전하게 다 갖추어 중생의 성행(性行)과 지조(志操)를 관찰하되 일어나지도 않고 모두 다 평등하여 따로 여읠 수도 없고 약간의 생각도 없으며， 공하여 차이도 없으니 또한 헤아릴 수도 없고， 열반과 법신은 평등하기 허공과 같으며， 법계와 진제(眞際)도 허공과 같으니라.
012_0356_c_08L復於法界觀耳聽聲，亦復不見聲所從來，恍惚自生而復自滅，鼻香舌味細滑意法，不著不斷無有興衰，悉具足觀衆生性行，志操不起皆悉平等，不可別離無若干想，空無有異亦不可量，泥洹法身等如虛空，法界眞際斯同虛空。
그러하느니라. 최승아， 수성 보살은 다시 눈이 공(空)하여야 내가 없다고 관하고 내가 있지 않는 것도 아닌 것과 내가 없다[無我]는 이것도 모두 다 공하느니라. 내가 공함을 아는 것은 모든 쇠(衰)와 입(入)에 있으면 실마리를 보지 못하고 진실로 6쇠는 집착하지도 않고 단멸하지도 않다고 헤아리나니， 이것이 바로 보살이 6쇠의 법에 대하여 일어나거나 소멸하는 것이 없다고 말하는 것이니라.
눈과 색이 쇠하면 뭇 어지러움[衆亂]의 근본이 되나니， 설령 눈으로 본다 하여도 옮아가지 않으면 곧 6쇠는 청정하여 하자가 없고 큰 과증(果證)을 이루어 다시는 근심이나 두려움이 없거니와 쇠(衰)에서 청정하지 않으면 도의 성품[道性]이 손상되느니라.
012_0356_c_14L如是，最勝！修成大士復觀眼空而無吾我，非不有我，我及無我是亦悉空。解我空者，在諸衰入不見端緖，諦計六衰不著不斷，是謂菩薩於六衰法而無起滅。眼色爲衰衆亂之首，設能視而不轉者，則六衰淨而無瑕穢，成大果證無復憂畏；於衰不淨則損道性。
012_0357_a_01L보살은 큰 서원으로 큰 자비를 행하여 널리 온갖 중생을 덮고， 그들을 위하여 괴로움을 받으나 고통이라고 여기지 않으며， 가깝거나 멀거나 험하거나 두려운 재난이 없고 반드시 중생을 제도해야 될 때는 도(道)도 즐기지 않으며， 부지런히 보시의 덕을 권하고 행하여 착한 공덕을 닦나니， 이것이 바로 수성 보살이 법을 사유하면서 관하되 5음과 6쇠는 모두 다 처소가 없으며 또한 모양[形兆]과 진지(進止)에 나아갈 바도 없는 것이니라.
012_0356_c_21L菩薩弘誓，行大慈悲普覆一切，爲其受苦不以爲痛，無有近遠嶮恐之難，要度衆生而不樂道，勸行施德修善功德，是曰修成菩薩思惟觀法，五陰六衰悉無處所，亦無形兆進止所趣。
또 고(苦)ㆍ습(習)ㆍ진(盡)ㆍ도(道)로써 5음을 분별하고 나고 없어지는 것은 더함도 있고 덜함도 있으나 모두 다 형상이 없으며， 나는 괴로움[生苦]ㆍ늙는 괴로움[老苦]ㆍ병든 괴로움[病苦]ㆍ죽는 괴로움[死苦]과 근심하고 슬퍼하고 번뇌하는 괴로움[憂悲惱苦]ㆍ원수나 미워하는 이끼리 서로 만나는 괴로움[怨憎會苦]ㆍ사랑하는 이끼리 서로 이별하는 괴로움[恩愛離苦]ㆍ바라는 것을 얻지 못하는 것[所欲不得]도 또한 괴로운 것이니， 요점을 들어 말한다면 5음이 성한 괴로움[五盛陰苦]이니라. 최승아， 이것을 바로 괴로움을 안다[知苦]고 하느니라.
012_0357_a_03L復以苦習盡道分別五陰，生者滅者有增有減而悉無形，生苦老苦病苦死苦，憂悲惱苦怨憎會苦，恩愛離苦所欲不得亦復是苦，取要言之五盛陰苦。是謂，最勝！名曰知苦。
근원을 찾아 살피면 괴로움의 가지들이 생기는 것은 습(習) 때문이니 애욕을 탐착하여 그것을 사랑하고 보배롭게 여겨 요술인줄 알지 못해서이거니와 알게 되면 멀리 여의게 되기 때문에 익힘을 안다[知習]고 하며， 모든 때[垢]가 영원히 없어지면 다시는 새로 짓지 않으며， 원하고 바라는 것이다 마쳤기 때문에 다시는 생기지 않으며 물질로 나타난 것은 이내 소멸하여 머무르지 않으며 익힘[習]은 언제나 고요한 것임을 환히 알면 이것을 바로 다함을 안다[知盡]고 하며， 8정도를 이해하되 또한 체성(體性)이나 친하거나 성기거나 가깝거나 멀거나 머무는 처소가 없고 변화가 무궁하여 다할 수 없으며， 더러운 티끌을 쓸어 없애고 어두움을 환히 비추고 형상도 없고 소리나 존재나 멸망[存亡]도 없는 바탕이， 모든 미혹한 이를 인도하는 우두머리가 되어 무위의 길[無爲路]에 들어가기 때문에 도를 안다고 하느니라.
012_0357_a_08L尋察根原由苦枝儻所生爲習，貪著愛欲，翫之寶之莫知爲幻，知而遠之故曰知習；諸垢永除更不造新，願欲畢故使不復生，色現尋滅不令停滯，了習常寂是謂知盡；解八正道亦無體性，親疏近遠住止之處，變化無窮而不可極，蕩除塵穢照曜愚冥，無形無聲存亡之體，爲諸迷惑導引之首，入無爲路故曰知道。
보살이 4제를 분별하나 역시 증득을 취하지 않음은 모든 중생을 보호하면서 생사에 있고자 함이니， 그 진리의 모양은 모습이 없고 형상도 없어서 볼 수도 없고 여여하게 근본을 자세히 살피면 곧 법성에 상응하느니라. 세속의 언교는 임시로 부르는 이름이 있고 그 실제의 이름 자체는 생기지도 않고 없어지지도 않으며， 물들거나 집착하는 바도 없고 거룩한 진리[聖諦]의 마음을 얻으면 있고 없고를 생각하지 않으며， 근본을 자세히 살펴 알면 모든 물질은 두루 다 평등하여 또한 높거나 낮은 것이 없고 약간의 마음도 없나니， 이것을 바로 거룩한 진리를 분별한다 하느니라.
012_0357_a_16L菩薩分別四諦亦不取證，欲護一切在生死者，眞諦之相無相無形而不可見，審解如本則應法性。世俗言教假號有名，其實字體不生不滅，無所染著得聖諦心，不念有無審解本者，一切諸色普悉平等，亦無高下生若干心，是則名曰分別聖諦。
012_0357_b_01L보살의 거룩한 진리는 그 실제로 하나[一]만 있고 둘이 없으며， 집착도 없고 지극히 진실하여 바라는 바도 없으며， 색(色)을 구하려고 생각하지도 않고 또한 색이 없는[無色] 것을 구하려고 생각지도 않으며， 생각이나 생각이 없는 데서 평등하여 둘이 없나니， 이것을 바로 진리의 모양이라 하느니라.
012_0357_a_23L菩薩聖諦其實有一而無有二，無著至眞無所悕望，亦不想求色，亦不想求無色，於想無想平等無二，是則名曰眞諦之相。
이미 자세한 진리와 사실대로의 진리 모양을 얻게 된 이는 곧 5음의 모양을 환히 알며， 5음에서 생기는 괴롭고 독한 모양은 바로 번뇌의 모양이니 보살은 다시 사유하여 백천 가지 괴로움을 소멸하되 모두가 공하고 없어 닳아 없어지는 법으로 돌아가느니라.
012_0357_b_04L已獲審諦如實諦相者，便能曉了五陰之相，五陰所生苦毒之相，是煩惱相。菩薩復當思惟滅於百千之苦，皆歸空無磨滅之法。
기억을 일으키지 않기 때문에 고제(苦諦)라 하고， 5음이 나고 생기게 되는 곳을 널리 통달하여 애착을 제거하는 것을 바로 습제(習諦)라 하며， 만일 마음이 내달으면서 모든 생각이나 구하는 것이 많되 그 뜻[意]을 분별하여 역시 탐하거나 사모하지 않으며 삼세의 어리석은 마음과 처소를 같이하지도 않고 또한 그 가운데 머물러서 요행(僥倖)이 있지도 않으며 진로(塵勞)를 모두 다 버리면 이것을 진제(盡諦)라 하고， 위없는 바르고 참된 도[無上正眞道]를 이루고자 한 이는 고ㆍ습ㆍ진을 분명히 알아 사악한 의심을 끊느니라.
이와 같으니라. 최승아， 수성 보살은 5주 가운데서 그 지(地)를 청정하게 하느니라.”
012_0357_b_07L不起念故名曰苦諦；演暢五陰所出生處，除去愛著是曰習諦；若心流馳多諸想求，分別其意亦不貪慕，不與三世愚心同處，亦不住中而有僥倖，悉去塵勞是爲盡諦；欲成無上正眞道者，了苦習盡斷邪疑心。如是，最勝！修成菩薩於五住中當淨其地。”

6. 근문품(根門品)
012_0357_b_14L根門品第六

그때에 최승보살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“어떻게 상위(上位) 보살은 6주(住)의 지위에서 그 행(行)을 청정하게 하나이까？”
012_0357_b_15L爾時，最勝菩薩復白佛言：“云何上位菩薩於六住地而淨其行？”
부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다.
“상위 보살은 언제나 6도무극을 수행하여 존재에 대해 연모함 없기에 본래의 과보와 서원을 이룬다. 성문(聲聞)의 마음을 버리고 국토를 청정히 하려 하며 연각(緣覺)에 대한 뜻이 없고 하는 일은 크고 넓어 소인배의 마음이 되지 않느니라.
구걸하는 이를 보면 먼저 스스로 탐욕을 없애고 곧 그 사람에게 나아가 배부르고 만족함을 얻게 하며 지니고 있는 진기하고 미묘한 물건을 먼저 그 사람에게 주겠다 생각하고 뉘우치는 마음을 품지 않으며， 나라는 것[吾我]을 멀리 여의고 항상 있다고 헤아리는 마음을 버리나니 그 지혜는 한량없고 또한 다함이 없느니라.
012_0357_b_17L佛告最勝：“上位菩薩常當修行六度無極，不慕所有，成本果誓去聲聞心，欲淨國土無緣覺意，所爲弘廣不爲小心。見乞索者先自除貪，尋赴前人使得飽滿，所有珍奇殊妙之物，念先給人不懷悔意，遠離吾我去計常心，其智無量亦無窮盡。
012_0357_c_01L깊고 미묘한 법을 듣고 취하려 하면 몸[身]과 입[口]과 뜻[意]을 깨끗이 하여 온갖 계율을 범하지 않고 언제나 모든 계율 지닌 사람을 옹호하려 하느니라.
상위 보살은 마음이 항상 인자하여 중생에게 상해(傷害)를 끼치려 하지 않고 자기 자신이 살생하지 않고 다른 이에게 살생을 가르치지 않으며， 어떤 이가 살생한 것을 보면 권하여 선(善)을 닦게 하며， 남의 물건은 터럭만큼도 훔치지 않고 가령 범하는 이가 있으면 고치고 뉘우치도록 가르치느니라.
012_0357_c_01L願欲聽採深妙之法，淨身口意不犯一切戒，常欲擁護諸持戒人。上位菩薩心恒慈仁，不懷傷害加于衆生，身自不殺不教他殺，見有殺者勸使修善，不盜人物如毫釐許，設有犯者教令改悔。
또 언제나 마음을 오로지 하여 음행[淫泆]을 범하지 않고 만일 범한 이를 보면 청정한 행을 닦게 하며， 언제나 지성으로 행하고 처음부터 이간질로 하여 피차(彼此)를 이별하지 않게 하고， 다투는 이가 있으면 화해시켜 흩어지게 하며， 충언(忠言)과 간유(諫喩)로 널리 선을 행하게 하고 끝내 욕설하여 남을 성내게 하지 않으며， 성내는 이를 보면 인욕을 행하고 나쁜 말을 하지 않고 참괴(慚愧)하는 마음이 있으며， 말을 할 때는 입을 수호하고 거짓말을 하지 않으며， 온갖 사람에 대하여 평등하게 생각하고 미워하거나 시샘하지 말고 교만을 없애며， 중생을 향하여 성내는 마음을 내지 않고 매양 자신이 극복하고 책망하면서 상위에 이르기를 바라느니라.
012_0357_c_06L又常專心不犯淫泆，若見犯者使修淨行，常行至誠初不兩舌離別彼此，有諍訟者和解令散，忠言諫喩普令行善，終不罵詈使人恚怒，見瞋恚者念行忍辱，不爲惡口有慚愧心，所言護口不妄言說，於一切人思惟平等，不念憎嫉除其憍慢，不生恚想向于衆生，每自剋責願欲上及。
지금 인욕을 행하지 않으면 나중에는 추악하고 비루해지나니 언제나 마음을 바로 하여 후학(後學)을 가벼이 여기지 않느니라. 즐거운 마음을 품고 도법(道法)에 있는 이면 그 마음이 청정하여 진로(塵勞)가 없나니 깊고 미묘하여 견줄 데 없는 법을 좋아하며， 네 가지의 두려울 바 없음[無所畏]으로 외학(外學)을 항복받고 청정한 업을 닦아 그보다 위로 뛰어날 수 있게 하며 지극한 마음으로 도(道)에 있어 인자한 일을 좇고 받들며， 만일 사문이나 이학(異學)이나 범지(梵志)를 보면 곧 스승처럼 섬기고 힘써 그 처소를 얻게 하나니， 그렇게 하는 까닭은 부처님께서 도 이룬 것을 말미암아 일체지를 이룸으로써 마음이 언제나 부드럽고 행이 졸렬하거나 난폭하지 않으며， 만일 다른 이의 잘못을 보면 보호하고 자기는 하지 않으며， 처음에는 누실(漏失)하였을지라도 그릇된 법의 행이 있지 않으며， 또한 성문이나 연각의 마음이 없고 모든 범한 바에서도 범한 바를 보지도 않나니， 살고 있는 데서마다 또한 어리석거나 어둡지 않기 때문이니라.
012_0357_c_14L今不行忍後致醜陋，常正其心不輕後學。懷抱悅心在道法者，其心淸淨無有塵勞，愛樂深妙無比之法，四無所畏降伏外學，使修淨業能出其上，至心在道遵奉慈仁，若見沙門、異學梵志，便能師事務令得所，所以然者，由成佛道成一切智，心常柔軟不行卒暴，若見他非護己不爲，初不漏失有非法行，亦無聲聞緣覺之心，於諸所犯不見所犯，所生之處亦不愚闇。
012_0358_a_01L언제나 부지런히 힘써 행하되 게으르지 않고， 삿된 부류와 함께하되 같이 두루 접하지 않으며， 설령 폐악(弊惡)하여 보답이 없는 이를 본다 하여도 어떤 일을 함께 하지는 않되 말은 은밀하여 다정하게 하고， 계율을 받들어 완전히 갖춰 일찍이 이지러지지 않으며， 지혜 있는 사람과 법을 깊이 이해하는 이를 가까이하고 또한 어기고 거스르거나 고달파하는 뜻이 있지 않으며， 청정한 계율을 돈독히 믿고 닦는 바가 진실하여 바르고 사악한 부류들에게 물들지 않으며， 삼가 그 법을 지키되 상응하는 대로 행하느니라.
012_0358_a_01L常行精勤不爲懈怠，不與邪部而共周接，設見弊惡無返復者，不與從事言談密款，奉戒完具未曾缺漏，近智慧人解深法者，亦不違遠有疲厭意，篤信淨戒所修眞正，不爲邪部之所染污，愼守其法如所應行。
모든 중생이 그의 덕을 노래로 찬탄하고 법률을 관장하고 수호하며 청정히 하여 하자가 없으며， 행한 바가 견고하여 본래 마음이 결단코 마치며， 능히 말함에 그릇됨이 없고 언구에 하자가 있을 수 없느니라.
그런 까닭에 이것을 말미암아 바른 일을 행하고 삿된 도[邪道]를 품지 않나니 그는 계율을 완전하게 갖추므로 다시는 미혹되지 않으며， 연설한 바의 음향은 듣기에 마땅하지 않음이 없고， 모든 부처님 정각(正覺)의 도움을 받으며， 자기 마음대로 즐기되 또한 구하는 바가 없고， 언제나 그쳐 만족할 줄 알고 탐하거나 그리는 바가 없으며， 그 마음이 순숙하여 뭇 악이 이미 제거되었고 몸과 뜻이 담연(澹然)하니 기뻐하거나 즐기는 바가 없기 때문이니라.
012_0358_a_06L一切衆生歌歎其德，掌護法律淸淨無瑕，所行堅固本心決了，無能說非言有瑕疵。所以然者，斯由行正不懷邪道，其戒完具不復迷惑，所演音響莫不宣聞，諸佛正覺之所扶持，任己娛樂亦無所求，常知止足無所貪慕，其心純熟衆惡已除，身意澹然無所欣樂。
언제나 한가로이 살기를 좋아하나 마음으로 친근하는 것이 없고， 어수선한 데에 있어도 갖춰 분별하여 도법(道法)을 알며， 외도(外道)를 좇아 자문받거나 하는 바가 없고 근신(謹愼)하니 위의가 일찍이 예법을 잃지 않았느니라. 비단으로 된 좋은 옷을 입지 않고 본래의 서원대로 사는지라 덕이 미칠 수 있는 이가 없으며， 맛있는 것을 먹어도 마음과 뜻을 어지럽히지 않고， 이미 도력이 있으면서 덕업을 바르게 지니며 닦는 바의 계율을 순종하여 실없이 희롱하지 않으므로 하늘과 사람들이 호위하여 구경(究竟)을 이루게 하느니라.
012_0358_a_14L常好閑居無心親近，在於亂憒具能分別備悉道法，不從外道有所諮受，謹愼威儀未曾失禮。不以好服而爲綺雅，誓如本願德無能逮，不以甘美，而亂心意，己有道力制持德業，所修順戒不妄調戲，天人衛護使成究竟。
인자함을 행하되 널리 중생들을 생각하고 또 가엾이 여김[悲哀]을 닦되 무릇 진로(塵勞)를 참아내며， 받들어 좇아 수호하되 게으르지 않게 하며， 평등한 마음을 행하여 선악이 둘이 없으며， 모든 중생을 위하여 무거운 짐을 짊어지고 언제나 살피고 관하여 분명히 알되 손실되게 하지 않으며， 심식(心識)이 뭇 생각에 내닫는 것을 허락하지 않고 그 악(惡)을 기억하지 않되 남의 잘못을 전하지도 않느니라.
012_0358_a_20L行慈普念衆生之類，又修悲哀忍衆塵勞，遵奉守護使不懈怠，行平等心善惡無二，爲一切任荷負重擔，常察觀了不爲損耗，不聽心識馳騁衆想，不念其惡不傳人非。
012_0358_b_01L모든 뜻을 수호하여 다 껴잡아 견고히 하되 그것을 따라 항시 보시할 것을 생각하며， 모든 중생들을 양육하고 인욕을 행하되 다른 마음이 일어나지 않게 하며， 정진하기를 뜻하고 원하되 끝내 회전(廻轉)하지 않으며， 선(禪)을 생각하여 고요하되 안온한 정(定)을 얻으며， 지혜를 좇고 받들되 뭇 이치를 널리 보며， 연설한 바가 바다와 같되 역시 만족해 함이 없나니， 때문에 널리 견문(見聞)을 닦고 계율과 요긴한 법을 배우느니라.
012_0358_b_01L護一切意㧾攝牢固不興其意，隨所思惟念恒布施，養育一切衆生之類，使行忍辱不起異心，志願精進終不迴轉，禪思寂寞得安隱定，奉遵智慧博攬衆義，所演如海亦無厭足，故修廣聞學戒要法。
착한 벗을 따라 모든 법을 통달하려 하며， 언제나 나쁜 스승을 여의고 모든 삿된 학문[邪學]을 멀리 하느니라. 삿된 학문이란 참되고 바른 도[眞正道]가 아닌 것이니， 몸의 모습[相]에 의지하거나 문식(文飾)을 탐하거나 집착함이 없고， 만물은 모두 무상한 데로 돌아가는 줄 아느니라. 그의 계율의 공덕은 청정하여 마치 자금(紫金)과 같고， 베푸는 뜻이 청정하여 또한 뉘우침이 없으며， 마음과 뜻이 맑아 끝내 허식(虛飾)이 없고， 배우는 바가 미묘하여 또한 번거롭지 않으며， 그 뜻은 산뜻하고 밝아 때나 혼탁함[垢濁]이 없고， 본래의 행이 청정하여 마음에 초조하지 않느니라.
012_0358_b_07L隨逐善友欲達諸法，常離惡師遠諸邪學。夫邪學者非眞正道，無猗身相貪著文飾，知諸萬物皆歸無常。其戒功德淨如紫金，所施意淨亦無悔恨，心意淸淨終無虛飾，所學微妙亦不煩憒其意鮮明無有垢濁，本行淸淨心不燋燃。
비록 미혹된 곳에 있어도 음욕을 따르지 않고， 뜻이 어지럽지 않아 언제나 한결같이 안정되어 있으며 모든 결박(結縛)을 쉬니 영원히 일어나거나 없앨 것이 없고， 끝내 잘못하지 않고 고요하게 환히 사무치며， 계율이 갖추어져 이지러지지 않으니 새거나 없어지는 바가 없고， 그 본래의 요의[本要]에 따르되 또한 빠뜨리거나 버리지 않으며， 모든 부처님의 정근(定根)으로써 모두 분별하고 평등한 마음으로써 중생을 제도하며， 일체지로부터 해탈문에 들어가고 모든 삼매에 노닐어 다 눈앞에 나타나느니라.
012_0358_b_13L雖在迷惑不隨淫欲，意不懷亂常若一定，息諸結縛永無起滅，終不誤失靜寂通徹，戒具不缺無所漏失，隨其本要亦不遺捨，諸佛定根而悉分別，用平等心度諸衆生，從一切智入解脫門，遊諸三昧悉現在前。
몸과 목숨을 탐내지 않고 온갖 어지러운 생각이 있지 않으며， 아ㆍ인ㆍ수명에 집착하여 헤아리지 않고， 또한 명(名)ㆍ색(色)ㆍ통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)을 사유하지 않으며， 몸과 입의 4대에 의지하여 물질을 만들지도 않느니라. 그 진리는 생각하여 본래와 같이 사실대로 알며， 만들어진 물질은 하나요 둘이 없음을 분별하느니라.
012_0358_b_19L不貪身命不有一切亂想之念，不計我人壽命之著，亦不思惟名色痛想行識，不猗身口四大造色。其眞諦想實解如本，分別造色一無有二。
012_0358_c_01L다시 눈의 빛깔[眼色]ㆍ귀의 소리[耳聲]ㆍ코의 냄새[鼻香]ㆍ혀의 맛[舌味]ㆍ몸의 느낌[身更]ㆍ마음의 법[心法]은 두루 다 청정하되 한 모양[一相]도 모양이 없어 헷갈리거나 당황하지 아니하며， 진실로 모든 법을 관하여 공의 행[空行]을 넘어서며， 생각도 없고 원(願)도 없고 또한 형상도 없으며， 삼계를 건너되 물들지도 않고 집착하지 않으며， 해탈하거나 해탈하지 않는 것도 없고 또한 얽매는 것도 없다고 생각해야 하느니라. 다시 기억을 내지도 않고 또한 내는 것을 보지도 않나니， 그렇게 하는 까닭은 모든 법은 도무지 생기는 바가 없기 때문이니라.
012_0358_b_22L復當思惟眼色耳聲鼻香舌味身更心法，普皆淸淨一相無相而不迷荒，諦觀諸法以過空行，無想無願亦無形像，度於三界不染不著，無解不解亦無繫縛。復不生念亦不見生，所以然者，一切諸法都無所生。
언제나 인자하고 가엾이 여겨 살생이나 도둑질을 생각하지도 않고 모든 중생을 기르면서 살아가게 하려 하며， 또한 망령되이 다른 이의 재보(財寶)를 취하지도 않고 베풀어주기를 좋아하느니라. 삿된 음행[邪淫]을 생각하지도 않고 색(色)을 멀리 여의며， 처음부터 속임수가 없고 다른 사람을 헐뜯지 않으며， 말할 때는 충실하고 신의 있게 하고 남의 착한 간언(諫言)을 받아들이며， 마음이 헷갈리거나 당황하지 않아야 하느니라.
012_0358_c_05L常當慈愍不念殺盜，育養一切欲令生活，亦不妄取他人財寶，好憙恩施。不念邪淫遠離於色，初無欺詐謗讒於人，所說忠信受人善諫心不迷荒。
모든 노인[耆年]을 보면 한결같이 존경하고， 돌아다니는 곳마다 어진 마음을 더하며， 저마다 얻는 바에 여한이 있지 않게 하고， 넓고도 크게 포용하되 바른 가르침[正敎]으로써 보이며， 생각은 평등하여 율법(律法)에 상응하고 어떠한 무리에게라도 또한 억울하게 하거나 함부로 하지 않으며， 온갖 행(行)이 구비됨으로써 더 나아갈 데가 없고， 구경(究竟)을 연설하여 모든 중생을 제도하며， 널리 온갖 것을 위하여 덮개[覆蓋]를 열어버리느니라.
상위(上位) 보살은 법의 큰 주인[大主]이어서 널리 삼승의 끝없는 가르침을 연설하며， 덕은 수미산(須彌山)보다 뛰어나고 지혜는 강물이나 바다보다 많고 넓으며， 도(道)는 허공보다 뛰어나서 비유할 수도 없느니라.
012_0358_c_09L見諸耆年恒念尊敬，所遊之方加以仁心，各使得所不令有恨，寬弘包容示以正教，念以平等應於律法，一切之類亦無抂慍，衆行以備無所復進，演說究竟度諸衆生，廣爲一切發去覆蓋。上位菩薩法之大主，普演三乘無極之訓，德過須彌慧超江海，道踰虛空無以爲譬。
최승아， 모든 사람들은 어리석고 게으르고 방일하고 미혹하여 법교(法敎)를 따르지 않으므로 다시 생사의 고통을 겪으면서 물러나 못쓰게 되고， 헷갈리어 음개(陰蓋)에 얽히어서 3취(趣)를 면하지 못하게 되나니， 이 때문에 여래는 그 모든 미치지 못한 이들을 가엾이 여기어 모든 법의 근본을 좇게 하고 모두 다 하나의 법[一法]을 위하여 익히거나 집착하는 모든 것을 끊게 함을 알아야 하느니라.
012_0358_c_17L最勝！當知，用一切人愚癡懈怠、放逸迷惑不順法教，復當逕歷涉生死苦，退廢迷荒纏緜陰蓋不免三趣，是故如來愍諸不及，爲遵一切諸法之本，悉爲一法斷諸習著。
012_0359_a_01L22가지의 병(病)은 갱락(更樂)의 근본이지만 이 모든 법도 역시 법이 있는 것도 없고 법이 아닌 것도 없으며 또한 언교도 없어서 도무지 설명할 바도 없나니 그렇게 되는 까닭은 그 없는 법[無法]은 곧 생기는 바도 없고 또한 소멸할 바도 없기 때문이며， 사람을 위하여 법을 설하여도 설하는 바를 보지 못하기 때문이니라.
012_0358_c_21L二十二病更樂之本，此諸法者，亦無有法亦無非法，亦無言教都無所說，所以然者，其無法者，則無所生亦無所滅，爲人說法，不見所說。
그러하느니라. 최승아， 상위(上位) 보살은 갱락이 생기는 바와 갱락이 소멸하는 바를 분별하고 사유하느니라. 보살은 그것을 관하여 갱락을 대치(對治)함이 있나니 여섯 가지 갱락으로 더불어 근본을 삼는 데서도 역시 그것을 알아야 하고， 여섯 가지 근본을 삼지 않는 데서도 역시 그것을 알아야 하며， 일곱 가지 갱락은 함께 서로 받아들이느니라.
또 보살은 사유하고 관찰하여 광어(廣語)의 갱락을 환히 알아서 세 가지의 갱락으로 근본을 짓는지라 지류(枝流)의 일곱 가지 갱락에는 조금의 분한[分]만이 있느니라.
012_0359_a_02L如是，最勝！上位菩薩分別思惟更樂所起更樂所滅。菩薩觀彼有對更樂，與六更樂而爲根本亦當知之，不爲六根本亦當知之，與七更樂共相受入。復次菩薩，思惟觀了廣語更樂，與三更樂而作根本，枝流七更少有其分。
또 최승아， 보살은 다시 명(明)의 갱락과 스스로 상응할 때 그 밖의 네 가지 갱락을 함께 서로 받아들이는 것을 사유하여야 하고， 또한 염착을 일으키지 않는다는 것도 사유해야 하느니라.
또 보살은 무명(無明) 갱락이 세 가지 갱락과 스스로 상응할 때에는 다시 열한 가지 갱락과는 그 분한이 조금 있되 또한 염착을 일으키지 않는다는 것을 사유해야 하느니라.
012_0359_a_08L復次，最勝！菩薩當復思惟明更樂自相應時，於餘四更共相受入，亦當思惟不興染著。復次菩薩無明更樂與三更樂自相應時，復與十一更樂少有其分，亦當思惟不興染著。
또 최승아， 명도 아니고 무명도 아닌[非明非無明] 갱락과 스스로 상응할 때에는 그 밖의 열한 갱락에는 그 분한이 조금만 있느니라.
또 보살은 애욕(愛欲)의 갱락과 스스로 상응할 때에는 열한 갱락에는 조금만 그 분한이 있으며 가령 성냄[恚怒]의 갱락이 서로 포섭하여 지닐 적에도 열한 갱락에는 조금만 그 분한[分]이 있느니라.
012_0359_a_13L復次，最勝！非明非無明更樂自相應時，餘十一更樂少有其分。復次菩薩愛欲更樂自相應時，十一更樂少有其分，假使恚怒更樂自相攝持，十一更樂少有其分。
또 낙통(樂痛)의 갱락은 다시 열둘의 갱락과 조금 그 분한이 있고， 고통(苦痛)의 갱락은 열한 갱락과 조금 그 분한이 있으며， 무고통무락통(無苦痛無樂痛)의 갱락은 역시 열셋의 갱락과 조금 그 분한이 있느니라.
또 보살은 안식(眼識)의 갱락이 스스로 상응할 때에는 여덟 갱락과 조금 그 분한이 있고， 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸에서도 역시 눈의 갱락과 같아서 차이가 없으며， 색상(色想)의 갱락은 다섯 갱락으로 체(體)를 삼고 곧 일곱 갱락과 서로 함께 이어지느니라.
012_0359_a_17L復次樂痛更樂復與十二更樂少有其分，苦痛更樂十一更樂少有其分，無苦無樂痛更樂亦與十三更樂少有其分。復次菩薩眼識更樂自相應時，與八更樂少有其分，耳鼻舌身亦如眼更而無有異，色想更樂與五更樂爲體，便與七更共相牽連。
012_0359_b_01L다시 소리[聲]의 갱락은 세 갱락으로 체를 삼고 그 때에는 열한 갱락과 함께 서로 이어지며， 냄새[香]의 갱락은 두 갱락으로 체를 삼고 그때에 아홉 갱락과 함께 서로 이어지며， 간혹 맛[味]의 갱락은 네 갱락으로 체를 삼되 이때에 곧 열한 갱락과 서로 이어지느니라. 또 세활(細滑)은 세 갱락으로 체를 삼되 곧 열세 갱락과 서로 이어지며， 간혹 법(法)의 갱락이 스물두 갱락과 함께 서로 체를 삼되 그 때에는 모든 갱락과 서로 이어지느니라.
012_0359_b_01L若復聲更與三更樂爲體，爾時便與十一更樂，而共相連，若使香更與二更樂爲體。爾時便與九更而共相連，或時味更與四更爲體，是時便與十一更而相牽連。若使細滑與三更爲體，便與十三更共相牽連，或時法更與二十二更共相爲體，爾時與一切諸更而相牽連。
상위(上位) 보살은 언제나 갱락(更樂)의 흥성과 쇠망과 일어나고 소멸하는 곳을 사유하여 낱낱이 분별하되 더하거나 덜하지 않게 하여야 하며， 곧 모든 티끌[塵]과 욕결(欲結)을 소멸시키고 결을 소멸시킴으로써 마음도 역시 항상하다[常]고 헤아리는 생각에 집착하지 않으며， 또한 다시 아ㆍ인ㆍ수명과 생기고 소멸하고 집착하고 단멸하는 것을 보지도 않느니라.
012_0359_b_08L上位菩薩常當思惟更樂興衰起滅之處，一一分別令不增減，便能消滅諸塵欲結，以能滅結，心亦不著計常之想，亦復不見我人壽命生滅著斷。
그러하느니라. 최승아， 6주 보살은 진실한 마음으로써 있다 없다는 것을 생각하지도 않고 공(空)을 자세히 아는 이이니， 모든 갱락(更樂)에 대하여 하나[一]임을 분명히 분별하느니라.
보살은 간혹 때로는 갱락을 대치하면서 한 가지 근(根)으로 체(體)를 삼을 줄도 알아야 하나니， 이 때에는 따로 여덟 가지 근(根)과 서로 이어지느니라.
012_0359_b_12L如是，最勝！六住菩薩以眞諦心，不念有無審解空者，於諸更樂了別爲一。菩薩當知，或時有對更樂與一根爲體，是時別與八根相與牽連。
상위 보살은 다시 사유하면서 뜻을 오로지 앞에다 두어 낱낱이 분별하되 마음은 염착하지 않아야 하며， 보살은 다시 광어(廣語) 갱락(更樂)이 5근(根)으로 체를 삼는 줄 관찰해야 하느니라. 그때에 따로 여덟 가지 근과 서로 함께 이어지며， 또한 끝내 염착하지 않는 줄 사유해야 하느니라.
보살은 마땅히 명(明)의 갱락은 세 갱락으로 체를 삼음을 생각해야 하느니라. 그때에 따로 아홉 가지 근과 서로 함께 이어지고， 또 무명(無明)의 갱락이 스스로 체가 될 때에는 역시 여섯 가지 근과 함께 서로 이어지며， 명도 아니고 무명도 아닌 갱락이 스스로 체가 될 때에는 열한 가지 근과 함께 서로 이어지느니라.
012_0359_b_16L上位菩薩復當思惟專意在前，一一分別心不染著。菩薩復當觀察廣語更樂與五根爲體。爾時，別與八根共相牽連，亦當思惟竟不染著。菩薩復當思念明更樂與三更樂爲體。爾時，別與九根共相牽連，復次，無明更樂自爲體時，亦與六根共相連綴，非明非無明更樂自作體時，與十一根而共牽連。
012_0359_c_01L애욕의 갱락도 또한 네 가지 근과 함께 서로 이어지고 성냄의 갱락도 다시 네 가지 근과 함께 서로 이어지며 낙통(樂痛)의 갱락은 두 가지 근으로 체를 삼되 아홉 가지 근과 함께 서로 이어지며， 고통(苦痛)의 갱락은 두 가지 근으로 체를 삼되 다시 여섯 가지 근과 함께 서로 이어지며， 고통도 없고 낙통도 없는[無苦痛無樂痛] 갱락은 한 가지 근으로 체를 삼나니 그때에 다시 무근(無根)과 함께 서로 죽어지느니라.
012_0359_c_01L愛欲更樂亦與四根共相牽連，恚更樂復與四根共相牽連，樂痛更樂與二根爲體，與九根共相牽連，苦痛更樂二根爲體，復與六根共相牽連，無苦無樂痛更樂與一根爲體，爾時，復與無根共相牽連。
또 보살은 눈[眼]의 갱락이 스스로 체(體)가 될 때에는 아홉 가지 근과 함께 서로 이어지고 귀ㆍ코ㆍ혀ㆍ몸도 역시 그와 같으며， 뜻[意]의 갱락은 다섯 가지 근으로 체를 삼나니 이 때에는 여덟 가지 근과 함께 서로 이어지느니라. 색(色)의 갱락은 두 가지 근으로 체를 삼으면서 곧 다섯 가지 근과 함께 서로 이어지고， 성(聲)의 갱락은 세 가지 근으로 체를 삼나니 그 때에는 곧 여덟 가지 근과 함께 서로 이어지느니라.
012_0359_c_07L復次菩薩眼更樂自爲體時，與九根共相牽連，耳鼻舌身亦復如是，意更樂與五根爲體，是時與八根共相牽連，色更樂與二根爲體，便與五根共相牽連，聲更樂與三根爲體，爾時，便與八根共相牽連。
또 보살은 역시 사유해야 하나니 냄새[香]의 갱락은 여섯 갱락으로 체를 삼나니 그 때에는 곧 아홉 가지 근과 함께 서로 이어지고， 가령 맛[味]의 갱락이면 두 가지 근으로 체를 삼나니 이때에는 곧 열한 가지 근과 함께 서로 이어지며， 혹은 때로 세활(細滑)의 갱락은 한 가지 근으로 체를 삼기도 하나니 곧 여덟 가지 근과 함께 서로 이어지느니라.
012_0359_c_12L復次菩薩亦當思惟，香更樂與六更樂爲體，爾時，便與九根共相牽連，設味更樂與二根爲體，是時，便與十一根共相牽連，或時，細滑更樂與一根爲體，便與八根共相牽連。
012_0360_a_01L보살은 다시 관하면서 알아야 하나니， 법(法)의 갱락은 열아홉 가지 근으로 체를 삼고 곧 열세 가지 갱락과 함께 서로 이어지느니라. 가령 보살이 사유하고 헤아리면서 탐착을 제거하고 갱락을 짓지 않으면， 곧 온갖 소원이 충만하여지고 금빛 광명의 상호로써 몸을 장엄하며 번쩍거리는 빛이 비추어서 두루하지 않음이 없고， 모든 법은 죄가 공하고 고요한 줄 깊이 이해하며， 법의 근본은 역시 법이 없으면서 또한 법이 아닌 것도 없는 줄 깨달아 아느니라. 그 까닭이 무엇인가？ 그 법이 없다면 곧 생기는 바도 없고 또한 멸하는 바도 없으며 그들을 위하여 법을 설하되 설하는 바를 보지도 못하고 진실이 아닌 법은 거짓으로 붙인 이름이요 말뿐이기 때문이니라.
012_0359_c_17L菩薩復當觀知，法更樂與十九根爲體，便與十三更樂共相牽連。假使菩薩思惟挍計，除去貪著不造更樂，便能充滿一切諸願，以金色光相好嚴身，光曜普照靡不周遍，深解諸法悉爲空寂，曉知法本亦無有法，亦無非法。所以者何？其無法者，則無所生亦無所滅，而爲說法不見所說，非眞實法，假號言耳。
안으로는 여섯 수(受)가 있고 밖으로는 여섯 입(入)이 있으며， 5음의 모든 종류와 온갖 입(入)은 모두 텅 비고 고요하여 다 거짓 이름이요 장구(章句)와 일체법(一切法)이라고 분별하지만 진실한 이치로써 관찰하면 역시 5음은 없고 4대의 모든 종류와 스물두 갱락의 근본은 아주 없다[斷滅]는 것도 없으며 또한 이것은 상(常)이라거나 무상(無常)이라는 것도 없으며 또한 견고한 것도 없나니 이것을 바로 ‘모든 법은 말이 없다’라고 하는 것이니라.
012_0360_a_02L內有六受外有六入，五陰諸種及一切入，斯皆虛寂皆悉假號，分別章句及一切法，以眞諦觀亦無五陰、四大諸種，及二十二更樂之本無有斷滅，亦無是常非常，亦無堅固，是謂名曰諸法無言。
모든 법은 근본과 지말이 청정하며， 모두가 공(空)하고 모두가 고요하여 그 이름도 없으며， 온갖 법성과 명호는 모두가 또한 자연(自然)이고 전혀 아무것도 없느니라. 모든 부처님의 가르침도 역시 그와 같나니， 처소가 없는 법을 두루 닦아 익혀야 하느니라.
012_0360_a_08L一切諸法本末淸淨，皆空皆寂無有其名，一切法性及與名號，皆亦自然悉無所有。是諸佛教亦復如是，普當修習無處所法。
무엇을 ‘처소가 없는 법을 닦아 익혀야 한다’라고 말하는가？ 이를테면 담박(憺怕)함을 익히면 다 생기는 바가 없고 욕심이 없음[無欲]을 닦으면 진실한 이치의 법을 행하며， 본래 없음[本無]을 익히고 배우면 법계를 거닐고 또한 본제(本際)를 익혀 다 공인 줄 분명히 알며， 모든 법은 다 머무르는 바가 없고 익히고 행할 바도 없으면 행(行)도 행하지 아니할 것도 없느니라.
012_0360_a_11L何謂修習無處所法？謂習憺怕悉無所生，修於無欲行眞諦法，習學本無而行法界，亦習本際了知悉空，一切諸法皆無所住，無所習行無行不行。
그러하느니라. 최승아， 6주 보살은 모든 법이 공임을 알고， 다시 위의와 예절을 닦아 익히며， 미래[當來]를 취하지 않고 이미 과거를 버렸으며 현재를 생각하지도 않느니라. 또한 내 것[我所]도 없고 받아 취할 바도 없으며， 또한 주인도 있지 않고 다시 옷을 입은 이도 없으니 볼 수도 없으며， 구경에 공(空)이기 때문에 다하는 것도 없고 설령 문자가 있다 하여도 역시 임시로 붙인 이름일 뿐이니라.
012_0360_a_15L如是，最勝！六住菩薩解諸法空，復當修習威儀禮節，不取當來已捨過去，不念現在。亦無我所，無所受取亦不有主，復無被服不可睹見，爲究竟空故無有盡，設有文字亦假號耳。
012_0360_b_01L그 다함이 없다면[無盡] 곧 생기는 바가 없고， 그것은 본래 청정한지라 뜻[志意]이 담박하며， 또한 출생(出生)하는 것도 없는지라 당연히 생기는 바나 생기는 바 없는 것도 여의어야 하고， 이미 익히고 배운 바도 역시 소리나 메아리가 없으며， 나아갈 데를 보지 못하고 또한 물러날 것도 없으며， 가장자리를 미루어 찾아도 곧 그 밑도 없고 또한 밑이 없지도 않으며 생기지도 않고 소멸하지도 않나니， 이것을 바로 ‘본래 공[本空]임을 통달한다’라고 말하느니라.
012_0360_a_20L其無盡者則無所生，以其本淨志意憺怕亦無出生，當離所生及無所生，已所習學亦無聲響，不見進趣亦無退者，推尋邊幅則無有底，亦不無底不起不滅，是則名曰達於本空。
평등(平等)을 여러 사람 앞에서 말했으나 역시 생각이나 기억이 없으며， 가까운 것도 없고 먼 것도 없고 또한 발자국도 없나니， 이것을 바로 익힌다[習]고 하느니라. 익힌다고 말하는 것은 법률(法律)에 들어가서 모든 법은 임시로 붙인 이름이 있을 뿐이요 또한 오고 가는 것이나 돌아다니는 곳도 없으며， 얻는 것도 없고 잃는 것도 없고 듣는 것도 없고 보는 것도 없는 것이니 이것은 바로 항상하여 법계에 머무르므로 그가 이와 같은 법을 능히 받들어 행한다면 이것을 익힌다고 하느니라.
012_0360_b_02L講宣平等亦無想念，無近無遠亦無足迹，是謂爲習。所言習者，入於法律，一切諸法假有號耳，亦無來往周旋之處，無得無失無聞無見，是謂常在住於法界，其能奉行如是法者，是名爲習。
어떤 것이 법(法)인가？ 말한 바 법이라 함은 법은 법을 기억하지도 않고 또한 헐어 무너뜨리지도 않으며， 다시 두려워하거나 어려워하지 않고 바라는 것도 없으며， 설령 바라는 것이 없다 하여도 역시 갚으려고 생각지도 않느니라. 만일 갚을 것을 생각하지 않는다면 곧 온갖 바라는 생각의 누(累)가 제거되며， 장차 올 세상을 거스르지도 않고 현재에도 머무르지 않고 과거를 기억하지도 않나니 이와 같이 행하는 이면 곧 완전히 삼세에서 평등할 수 있느니라. 삼세가 평등하게 되면 곧 언설(言說)도 없고 머물러 일부러 중생을 제도할 필요도 없느니라.
012_0360_b_07L云何爲法？所言法者，法不念法亦不毀敗，復不恐難無有悕望，設無悕望，亦不想報。若不念報則除一切望想之累，不遲當來不住現在不憶過去，如是行者便能具足等於三世。三世等者則無言說，不用住故而度衆生。
최승아， 알아야 하느니라. 여래는 출현하여 이런 언교를 연설하여 중생들로 하여금 저 언덕[彼岸]에 건너갈 수 있게 하거니와 부처님께서 계시거나 계시지 않거나 법성은 언제나 머물러 법계는 자연(自然)이며 또한 변하거나 바뀌지 않거나 법계가 머무른다고 함은 바로 적연(寂然)함을 말하는데 다시 무엇 때문에 법계가 자연인가？ 나[吾我]가 없기 때문에 자연이라 하느니라.
012_0360_b_13L最勝！當知，如來出現演此言教，使衆生類得度彼岸，有佛無佛法性常住，法界自然亦不變易，法界住者是謂寂然，復以何故法界自然？以無吾我故曰自然。
간혹 보살은 이 내 것[我所]을 헤아리면서 스스로 몸과 뜻으로 오로지 집착하는 바가 있다고 여기어 5음의 형상을 받아 인연(因緣)을 보며 이름을 임시로 붙여서 마음속으로 헤아리고 근본과 지말과 4대의 모든 입(入)을 관찰하기도 하느니라.
012_0360_b_17L或時，菩薩計是我所，自謂有身意所專著，受五陰形觀見因緣，名色思想周旋處所，言辭往來依猗識知，名號假設心中稱量，觀察本末四大諸入。
012_0360_c_01L이때에 보살은 다시 ‘나는 반드시 권하고 나아가게 하여 제도하며， 반드시 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음의 병을 버리고 도(道)의 가르침을 닦고 익혀 세 가지 해탈문에 들어가게 하여야 한다’라고 생각하며， 또 다시 ‘중생들로 하여금 평등하게 도의 자취[道迹]에 이르게 하리라’라고 하고， 아라한이 되어 4과(果)를 얻어 증험하고 혹은 다시 ‘의지(意止)ㆍ의단(意斷)ㆍ신족(神足)ㆍ근(根)ㆍ역(力)ㆍ7각(覺)ㆍ8도(道)ㆍ공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)과 4제와 진여가 진로(塵勞)를 소멸시킨다’라고 생각하기도 하나니， 이런 생각이 있으면서 안으로 중생에 대하여 권속을 삼는다면 곧 법계에 대하여 결감(缺減)이 있느니라.
012_0360_b_21L是時，菩薩復作是念：‘我當勸進度三界人，當使捐捨淫怒癡病，修習道教入三脫門。’若復思惟：‘使衆生等到於道迹。’至成羅漢得四果證，或復思念：‘意止意斷、神足根力、七覺八道、空無想願、四諦眞如滅於塵勞。’有是思想內於衆生爲眷屬者，則於法界而有缺減。
6주 보살은 이것을 멀리 여읨으로써 연각이나 성문의 마음과 함께하지 않고 보살의 업과 대승의 서원을 행하며 크고 넓은 일산[蓋]과 넓고 큰 뜻을 펴는 것이니， 마음에서 스스로 ‘만일 내가 부처가 되려고 하여 도혜(道慧)를 힘써 구한다면 백천 가지 행에 대하여 줄어지지 않게 하리라. 나는 보시하여 간탐과 인색함을 버리고 법재(法財)를 베풀며 금계를 청정하게 하여 더러운 흠을 끊어 없애고 행을 삼가하고 지키며 인욕을 세우고 성냄을 베어 버리며 몸의 행은 부드럽고 온화해야 하고， 또 정진(精進)을 닦을 때는 게으름의 때[垢]를 보호하고 부지런히 힘써 좇고 닦으면서 처음부터 버리지 않아야 하며， 또 아무도 없는 조용한 데에 살면서 정수(正受)를 닦을 때는 뜻이 어지럽거나 옮아가지 않고 한 마음[一心]을 체득하며 삼매(三昧)에서 일어나면 그 뜻을 받들어 행하고 여섯 가지 도무극으로 중생을 깨우치고 교화해야 한다’라고 생각하느니라.
012_0360_c_05L六住菩薩，以是遠離，不與緣覺聲聞之心，行菩薩業大乘之誓，發大弘蓋曠大之意，心自念言：‘若我作佛務求道慧，於百千行使不耗減。我當布施捨乎慳悋施以法財；淨其禁戒斷除瑕穢謹愼守行；建立忍辱刈去瞋恚體行柔和；若修精進，護懈怠垢，勤力遵修初不棄捨；若處閑居修於正受，意不亂轉逮得一心，從三昧起奉行其義，六度無極開化衆生。’
부처님의 도를 구하여 도과(道果)를 이루고자 하면 반드시 6주로 말미암아 등정각을 이루고 뭇 악마를 항복시키며， 위없는 법을 굴려 인민들을 제도 해탈시키며， 부처님의 영원한 적멸[永寂]로써 멸도해야 하므로 거룩한 지혜[聖慧]를 궁구하여 다하고 주지(住地)를 배우고 다스려 여래의 10력(力)의 업과 열여덟 가지 수승하고 특수한 법[十八殊勝不共法]과 네 가지 두려움 없음[四無所畏]을 널리 통하고 변재를 분별하고 통달하여 막힘이 없으며， 또한 색(色)과 무색(無色)을 생각하거나 구하지 않고 탐내거나 그리워하는 바도 없으며， 그 앞 사람에 상응하게 5음을 분별하되 일으키거나 없애는 바도 없고 나고 늙고 죽는 괴로움은 바로 고뇌의 모양이니 이 공(空)을 이해하게 되는 이것이 바로 고제(苦諦)이니라.
012_0360_c_15L以求佛道，欲成道果要由六住成等正覺降伏衆魔，轉無上法度脫人民，以佛永寂而滅度之，究盡聖慧學治住地，宣暢如來十力之業，十八殊勝不共之法、四無所畏，分別辯才通達無㝵，亦不想求，於色無色無所貪慕，應這前人分別五陰無所起滅，生老死苦是惱之相識解空者，是謂苦諦。
012_0361_a_01L5음의 연(緣)으로 좇아 일어난 바를 깨달아 알고 보는 바의 만물에는 모두가 생각이나 구하는 것이 있으므로 따로따로 그 뜻을 환히 알지만 시비(是非)가 없으며， 비록 구하지 않는다 하더라도 또한 영원히 잊지는 않나니 이것이 바로 습제(習諦)이니라.
012_0360_c_23L曉知五陰所從緣起，所見萬物皆有想求，別了其意而無是非，雖不求者亦不永忘，是謂習諦。
과거ㆍ미래ㆍ현재의 일과 함께하지만 그러나 진세를 같이하지[同塵] 않고 또한 그 안에 머물러서 요행의 마음이 있지 않으며， 모두 다 소멸하지만 그러나 아무것도 없음을 아나니 이것이 바로 진제(盡諦)이니라.
012_0361_a_03L不與去來今現在事而俱同塵，亦不住中有僥倖心，悉知消滅而無所有，是謂盡諦。
도(道)에 이르고자 하면 고(苦)ㆍ습(習)ㆍ진(盡)을 분명히 알고 84가지 성인이 존중한 바 신령하게 통달하는 지혜로써 연의 계박[緣縛]과 망설임[猶豫]과 번뇌의 그물[結網]을 제거하나니 이것도 바로 진제(盡諦)이니라.
012_0361_a_05L欲致道者了苦習盡，以八十四聖所尊重神達之智，除去緣縛猶豫結網，是謂盡諦。
4제에서 온갖 나타나는 바의 선ㆍ악과 고ㆍ락을 분별하고 마음으로 세간을 알며 근본과 지말을 모두 환히 알지만 구하지도 않으며， 비록 구하지는 않는다 해도 그 증득을 취하지 않나니 이것이 바로 보살이 도제(道諦)를 행하는 것이니라.
몸이 공하고 고요히 사라져서 일어나지 않음을 분명히 이해하고 또한 재앙이나 허물이 없으며 또한 죄(罪)를 제거하지도 않으며 취함도 없고 버림도 없으며 다시 끊어지거나 파괴도 없으며 몸과 몸이 아닌 것도 없고 시설이나 조작이 있는 것도 보지 않으며 피차(彼此)에 있지도 않고 또한 중간도 없느니라.
012_0361_a_07L分別四諦一切所現，善惡苦樂心知世閒，悉了本末不以爲求，雖不求望不取其證，是謂菩薩行於道諦。解了身空寂滅不起，亦無殃舋亦不除罪，無取無捨復無斷壞，無身不身不見施設有造作者，不在彼此亦無中閒。
그러하느니라. 최승아， 상위(上位) 보살은 언제나 사유하되 스물두 갱락(更樂)의 근본과 서로 관련되는 재앙을 제거하여야 비로소 보살의 업(業)을 잘 닦아 익히고 숭앙할 수 있나니 최승아， 이것이 바로 상위 보살이 6주 가운데서 그 행(行)을 청정하게 하는 것이니라.”
012_0361_a_13L如是，最勝！上位菩薩常當思惟，除二十二更樂之本相連之殃，乃能修習崇菩薩業，是謂，最勝！上位菩薩於六住中而淨其行。”

7. 광수품(廣受品)
012_0361_a_17L廣受品第七

그때에 최승보살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“어떻게 아비바제(阿毘婆帝：不退轉) 보살이 7주지(住地)에서 그 행을 청정하게 하나이까？”
012_0361_a_18L爾時最勝菩薩復白佛言：“云何阿毘婆帝菩薩於七住地而淨其行？”
012_0361_b_01L부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다.
“보살은 언제나 7주 가운데서 반드시 보시의 노고[施勞]에 보답하며 끝내 그 원(願)을 이루고 헤아리거나 집착을 버리고 내가 있다고 보지 않으며， 비록 중생을 제도하더라도 제도함이 있음을 보지 않고， 또한 다시 아(我)ㆍ인(人)ㆍ수명(壽命)과 단멸(斷滅)과 항상하다고 헤아리는[計常] 것과 열여덟 본지(本持)와 모든 입(入)의 성품도 보지 않느니라. 모든 쇠(衰)와 입(入)의 뒤바뀐 생각을 멀리 여의고 또한 삼계에 나기를 원치 않으며 언제나 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승[衆]에 의지하여 계(戒)와 염천(念天)과 보시와 공ㆍ무상ㆍ무원에 친근하여 좇고자 하며， 또한 다시 도(道)에 드는 이가 있는 것도 보지 않느니라.
012_0361_a_20L佛告最勝：“菩薩常當於七住中，必報施勞終果其願，去離計著不見有我，雖度衆生不見有度，亦復不見我人壽命，斷滅計常十八本持諸入之性。遠諸衰入顚倒之想，亦不願求欲生三界。常欲親附依佛法衆，戒念天施空無想願，亦復不見有入道者。
비록 공ㆍ무상ㆍ무원의 증득이 있어 알았다 하더라도 처(處)하지 않고 그 경계에 들지도 않으며， 지혜는 무원(無願)보다 뛰어나고， 몸과 입과 뜻이 청정하고， 온갖 중생들을 가엾이 여겨도 다시 자신은 중생을 가엾이 여긴다는 생각을 하지도 않으며， 모든 법은 공(空)하여 주인도 없고 또한 들어갈 바도 없으며 인도하고 어거하는[導御] 이가 되고자 높은 체하지 않고， 생기는 바의 인[所生忍]과 보응(報應)의 과보도 없으며， 하나의 도[一道]로써 가르쳐 주어 명색(名色)에 의지하지 않고 영원히 삿된 업[邪業]을 여의고 집착하는 바가 없으며， 구하는 생각은 멸하여 회전(廻轉)하지 않는 줄 알며 스스로 그의 뜻을 다루어 지혜에 거리끼는 바가 없으며 영원히 3도(塗)를 버리고 욕심에 물들지 않느니라.
012_0361_b_04L雖知有空無想之證，知而不處不入其境，慧過無願身口意淨，悲念一切衆生之類復不自念，哀愍衆生等視諸法，斯空無主亦無所入，欲爲導御勿爲貢高，無所生忍報應之果，一道教授不猗名色，永離邪業而無所著，求想知滅而不迴轉，自調其意慧無所㝵，永去三塗不染於欲。
보살이 말하는 바 알맞게 건립하는 때는 나고 들고 나아가고 물러가되 의용(儀容)을 잃지 않고 온갖 허망한 생각과 탐내거나 구하는 뜻을 영원히 내지 않으며， 모든 받아 취하는 바는 자세히 살펴 안온하게 하며 흩어진 것을 시설하는 데에는 착오가 없고， 또한 마음에 이기거나 진다는 뜻을 품지 않으며， 언제나 고요한 법을 사유하나니 그 고요하다고 하는 것을 바로 퇴전하지 않는 법[不退轉法]이라 하느니라.
012_0361_b_12L菩薩所說建立應時，出入進退不失儀容，一切妄想貪求之意永不生念，諸所受取審諦安詳，散所施設無有錯誤，亦無此心懷勝負意，常當思惟寂然之法，其寂然者，斯乃名曰不退轉法。
모든 부처님께서 가상하다고 찬탄하셔서 이름을 주셔야 비로소 나는 바가 없는 지혜라 일컬을 수 있느니라. 왜냐하면 일체법에서는 또한 마음이 없기 때문이니 그 마음이 없다면 곧 남[生]이 없고 이것이 바로 견고하여 퇴전하지 않는 자리[堅固不退轉地]이니라.
012_0361_b_17L諸佛嘉歎而授名號，乃得稱爲無所生慧。所以者何，於一切法亦無有心，其無心者則無所生，無所生者是則堅固不退轉地。
012_0361_c_01L또 처음 뜻을 낸[發意] 보살의 마음은 그 뜻이 견고하여 언제나 큰 서원의 마음을 수호하나니 마치 금강(金剛)과 같아서 무너뜨릴 수 없으며 한량없는 생사의 재난에 놀며 온갖 지닌 것을 보시하되 바라는 바가 없고， 항상 평등한 마음으로 중생에게 복덕을 가(加)하면서 ‘나는 모든 중생을 제도하여 부처님의 무위(無爲)로써 멸도하게 하여야 한다’라고 하느니라.
012_0361_b_20L又初發意菩薩心者，牢固其志，常當守護弘誓之心，猶若金剛不可沮壞，遊於無量生死之難，一切所有施無悕望，常有等心加於衆生：‘我皆當度一切萌類，以佛無爲而滅度之。’
비록 중생을 제도하였다 하더라도 역시 제도한 사람이 없고 무위에 이른 이는 온갖 법이 나는 바가 없음을 알며， 모든 법을 분별하여 분명히 깨달아 알고는 언제나 정진을 더하여 빠뜨리는 바가 없고 그 지혜로 두루 들어가서 도달하지 못하는 바 없으며 온갖 지혜를 두루 갖추어 미묘한 문[妙門]에 분명히 들어가고， 모든 사랑하고 중히 여기는 데에 더하거나 덜함이 없으며， 탐욕과 인색함이 없어 모든 망녕된 소견을 끊느니라.
012_0361_c_02L雖度衆生亦無有人至無爲者，解一切法斯無所生，分別曉了一切諸法，常加精進無所遺漏，其慧普入靡所不達，具一切智了入妙門，諸所愛重無有增減，以無貪悋斷諸妄見。
아유월치(阿惟越致)는 비록 삼계에 있다 하더라도 뭇 생각[衆想]을 일으키지 않느니라. 만일 생각을 일으켜 집착하면 곧 가장자리에 있게 되며 가장자리에 있는 이는 나[吾我]를 헤아리고 그 보시한 것에 기대어 서원이 온갖 것에 미치면 복(福)을 입혀 전하고 돕게 되느니라. 이렇게 보시한 이는 곧 세 가지 장애[碍]의 아(我)ㆍ인(人)ㆍ상(想)의 보시가 있음으로써 생사에 유전하는 세간에 얽매여 있게 되고 끝내 세간을 건너는 도(道)는 얻을 수 없느니라.
012_0361_c_07L阿惟越致，雖在三界不起衆想。若起想著便在邊際，在邊際者，計於吾我猗其所施，願及一切蒙勸助福。作是施者，便有三㝵我人想施，流轉生死纏緜在俗，終不能得度世之道。
최승아， 알아야 하느니라. 이에 보살이 만일 보시를 할 적에는 나에 집착하지 않고 받는 이가 취하는 바가 있다고도 보지 않으며， 설령 보시하는 바가 있다 하여도 일찍이 바라는 생각이나 보응을 구하는 일이 있지 않나니， 보살은 보시하는 것으로써 온갖 중생에게 권하고 도와 그로써 위없는 바르고 참된 도를 구하느니라.
012_0361_c_12L最勝！當知，於是菩薩若惠施時不著吾我，不見受者而有所取，設有所施未曾望想而求報應，菩薩所施勸助一切，用求無上正眞之道。
삼세가 평등하여 과거ㆍ미래ㆍ현재가 없고 하나의 법신[一法身]임을 분명히 알면 생사에 처하지도 않고 멸도에 머무르지도 않으며， 온갖 것을 교화하되 다 머무르는 바가 없고 심성이 부드럽고 온화하느니라. 모든 재액을 불쌍히 여기며 평등한 마음으로 모든 중생을 널리 제도하고 선지식(善知識)을 친근히 하여 아직 미치지 못한 것을 묻고 받으며， 경적(經籍)을 익히고 구하여 그로써 의심의 결[疑結]을 깨치고 자주 집 버리기를 생각하고 살림살이를 그리워하지 않으며， 상호(相好)를 분명히 알면 형상 없음[無形]에 도달하고 모든 법을 평등하게 관하면 분명하게 알고 바르게 아느니라.
012_0361_c_16L平等三世無去來今，了一法身不處生死不止滅度，教化一切，悉無所住，柔和心性。愍哀諸厄，等心廣濟一切衆生，親善知識咨承未及，習求經籍用寤疑結，數念捨家不慕居業，解了相好達之無形，等觀諸法明悉解正。
012_0362_a_01L어디서부터 나는 바가 없어도 일품(一品)임을 널리 펴 말하고， 뭇 생각을 제거하여 모든 어지러운 생각을 버리며， 모든 사견(邪見)을 버리고 진로(塵勞)의 더러움을 없애며 고요히 자세하게 살피면 그 마음이 조화(調和)로우며， 뜻은 해칠 것을 품지도 않고 염오(染汚)를 따르지 않느니라. 만일 이 자리[地]에 들어서 그 처소에 있게 된 이면 그제야 불퇴전라고 이름하느니라.
012_0361_c_22L無所從生宣暢一品，蠲除衆念去諸亂想，捨諸邪見滅塵勞穢，寂然審諦其心調和，志不懷害不隨染污。若入此地在其處者，乃當名曰號不退轉。
한결같은 마음으로 대중에 들어가서 항상 신통으로써 그들을 깨우쳐 교화하고， 모든 부처님 국토[佛土]는 공하여 아무것도 없는 줄 알며， 두루 알면서 구경(究竟)의 처소에 이르고 완전하게 중생의 근원을 깨달아 알며， 그 좋아하는 바를 따라 그들을 위하여 나타내 보이느니라.
012_0362_a_03L一心入衆，恒以神通而開化之，解諸佛土空無所有，普悉逮致究竟之處，具足曉了衆生根源，隨其所好而爲示現。
최승아， 알아야 하느니라. 7주(住) 보살은 용맹정진하면 여환삼매(如幻三昧)가 언제나 현재전하여 그 중생들의 마음과 뜻이 나아가는 바에 따라 제도하고 해탈시키느니라. 혹은 5도(道)에 들어가 따라다니면서 구호하기도 하고， 본원(本願)을 버리지 않고 그의 본래의 서원을 따르면 용이하게 성취할 수 있고， 갖가지를 식별하여 언사로 말하는 바는 곧 변재가 되며， 앞의 음향에 보답하면 곧 그를 위한 설법이 되고， 먼저 통달하여 명근(命根)이 나아갈 바를 환히 알며， 도(道)를 이루기까지 불수(佛樹) 아래에 앉아 도량을 장엄하여 공훈이 완전히 갖추어지면 모든 부처님 법을 통달하여 두루 다하지 않음이 없느니라.
012_0362_a_06L最勝！當知，七住菩薩精進勇猛如幻三昧常現在前，隨彼衆生心意所趣而度脫之。或入五道逐而救護，不捨本願從其本誓輒得成就，識別種種言辭所說，尋以辯才報前音響則爲說法，先達了知命根所趣，至欲成道坐佛樹下，莊嚴道場功勳具足，通諸佛法靡不周悉。
보살은 항상 물러나는 것과 물러나지 않은 것을 사유하여야 하고 극히 미묘한 법으로 모든 관(觀)을 다 통달하며， 그 가장자리를 알지만 그러나 처소가 없느니라.
또한 마지막도 없고 또한 나는 것도 없느니라. 보살은 물러나지 않는 지혜 인[不退智忍]을 사유하여 모든 법이 모이고 흩어지고 굳고 강한 것을 분명히 알며， 영원히 불퇴지인에서 멸도하게 하느니라.
012_0362_a_13L菩薩恒當思惟退不退轉，極妙之法悉達諸觀，了其邊際而無處所。亦無有終亦無有生。菩薩思惟不退智忍，明知諸法聚散堅强，永使滅度。不退智忍。
비록 방일(放逸)에 처해도 모든 법을 환히 알면서 불퇴지인에서 빨리 달아남이 없고， 다시 모든 법에 있을 때는 5음이 일어남과 일어나는 바가 없는 것을 아느니라.
불퇴인(不退忍)은 온갖 법에는 음성이 없음을 아나니， 이른바 메아리도 없고 또한 갔다 돌아오는[往還] 것도 없느니라. 불퇴지(不退智)는 모든 법에 존재하면서 온갖 미묘함을 완전히 갖추고 6도무극으로 허공에 두루하나 이지러지거나 줄어듦이 없는 것이니라.
012_0362_a_17L雖處放逸了於諸法，而無馳騁。不退智忍，復在諸法解知五陰起無所起。不退忍者，解一切法無有音聲，所謂無響亦無往還；不退智者，存於諸法具足衆妙，六度無極周遍虛空而無缺減。
012_0362_b_01L불퇴인이란 비록 모든 법은 오는 것도 없고 가는 것도 없다 하더라도 서고 앉고 눕고 잠잘 적에 상응하거나 상응하지 않은 것이 없는 것이며， 불퇴지란 법성은 항상 머물러 있고 머무르되 머무르는 바가 없으며 또한 소굴이 없어 그 처소가 있는 것이니라.
불퇴인이란 모든 법에 대하여 존귀함도 없고 비천함도 없으며 높음도 없고 낮음도 없는 것이며， 불퇴지란 온갖 법에 대하여 아주 없다거나 항상 있다고 헤아리는 마음을 버리고 여읜 것이니라.
012_0362_a_23L不退忍者，雖在諸法無來無去，立坐臥寐無應不應；不退智者，法性常住住無所住，亦無窠窟有其處所。不退忍者，悉於諸法無尊無卑無高無下；不退智者，於一切法捨離斷滅計有常心。
불퇴인이란 모두가 온갖 괴로움을 말미암아 두려움을 내는 것이므로 본래부터 공[本空]이요 또한 처소가 없음을 알아야 하는 것이며， 불퇴지란 온갖 법에서 모든 덮개[覆蓋]를 버리고 두루한 것이 허공과 같아 여섯 가지 일[事]을 버리고 없애는 것이니라.
불퇴인이란 다시 모든 법에서 티끌과 때[塵垢]를 소멸시키고 기억하지도 않고 잊지도 않는 것이며， 불퇴지란 온갖 법은 응(應)하거나 응하지 않음이 없고 또한 합하거나 흩어짐도 없으며， 비록 모든 법에 노닌다 하더라도 진로(塵勞)를 제거하여 영원히 남은 것이 없게 하는 것이니라.
012_0362_b_05L不退忍者，皆由衆苦而生恐懼，當知本空亦無處所；不退智者，於一切法去諸覆蓋，普遍如空捨除六事。不退忍者，復於諸法消化塵垢不念不忘；不退智者，一切諸法無應不應亦無合散，雖遊諸法蠲除塵勞永使無餘。
불퇴인이란 인(因)을 좇아 그 지혜를 행하되 익히는 바가 없으며， 다 아는 것이 없고 또한 모르는 것도 없으며， 생각[思]도 없고 소견[見]도 없는 것이며， 불퇴지란 모든 법은 움직이는 것이 없고 능히 흔드는 것도 없으며， 담박하고 고요하여 또한 생각이나 기억[想念]도 없는 것이니라.
불퇴인이란 모든 법은 마멸되지만 물러나는 것도 없고 모두가 다 소멸하고 다하여 더듬을 수도 없는 것이며， 불퇴지란 온갖 법의 근본과 지말은 머무는 것이 없고 성품은 스스로 공(空)과 같은 것이니라.
012_0362_b_11L不退忍者，因從其慧行無所習，悉無知者亦無不知無思無見；不退智者，諸法無動無能搖者，澹泊寂然亦無想念。不退忍者，諸法磨滅無有退轉，皆悉滅盡不可摸則；不退智者，於一切法本末無住性自如空。
불퇴인이란 모든 법은 다 그윽하여 드러나지 않거나 고요한 자리[幽隱靜漠之地]에 있고 이르는 데마다 걸림이 없으며 또한 환난도 없는 것이며， 불퇴지란 법계의 성품으로 머물러 언제나 때에 따라 모든 법을 일으키고 드러내는 것이니라.
불퇴인이란 모든 법은 다 공하고 고요하여 기억하지도 않고 버리지도 않으며 집착하거나 집착하지 않는 것도 없는 것이며， 불퇴지란 모든 법을 태우고 실어서 저 언덕[彼岸]으로 건너가게 하고 그것[彼]과 이것[此]과 제도[度]가 있고 제도가 없는 것을 보지 않는 것이니라.
012_0362_b_16L不退忍者，一切諸法皆在幽隱靜漠之地，所至無㝵亦無患難；不退智者，法界性住常以隨時興顯諸法。不退忍者，一切諸法悉爲空寂，不念不捨無著不著；不退智者，乘載諸法令度彼岸，不見彼此有度無度。
012_0362_c_01L불퇴인이란 모든 법의 나고 늙고 병들고 죽는 것과 모든 입(入)과 근심 걱정을 기억하지 않는 것이며， 불퇴지란 모든 법을 섭수하여 취하나[攝取] 얻을 수 없고 뜻은 깊고 미묘한 데에 있으면서 6도(度)의 법을 얻는 것이니라.
불퇴인이란 모든 법을 헤아려 더러운 때[垢穢]를 여읨으로써 근본이나 지말에 하자가 없는 것이며， 불퇴지란 온갖 법을 평등하게 받들어 닦고 또한 옮아감이 있지 않는 것이니라.
012_0362_b_22L不退忍者，不念諸法生老病死諸入憂惱；不退智者，攝取諸法而不可得，志在深妙獲六度法。不退忍者，計於諸法以離垢穢本末無瑕；不退智者，於一切法奉修平等亦不有轉。
불퇴인이란 모든 법의 종성(種性)이나 짓는 바를 보지도 않고 하나[一]임을 분명히 아는 것이며， 불퇴지란 온갖 법에 대하여 구하는 바도 없고 근심이나 걱정도 품지 않는 것이니라.
불퇴인이란 또한 모든 법은 같이 서로 일어나지만 그 중간에 쉬거나 게으름을 품거나 가장자리에 떨어져 있지 않는 것이며， 불퇴지란 근본이 없어서 나가는 것도 없고 물러나는 것도 없으며 또한 약간도 없음을 깨달아 아는 것이니라.
012_0362_c_04L不退忍者，不見諸法種性所造了知爲一；不退智者，於一切法亦無所求不懷憂慼。不退忍者，亦由諸法共相發起，無有中息，而懷懈怠墮在邊際；不退智者，曉了本無無進無退亦無若干。
불퇴인이란 모든 법이 돌아가는 바의 음향을 끊어 없애고 모두가 다 텅 빈 공이어서 형상과 모습을 보지 못하며 본래부터 없는 법성은 저절로 그러함을 버리지 않는 것이며， 불퇴지란 온갖 법에서 거리낌이 없어서 가는 것도 없고 오는 것도 없으며 집착도 없고 해탈도 없으며 또한 나는 바[所生]도 없는 것이니라.
불퇴인이란 모든 더러운 악[穢惡]을 버리고 매우 청정함을 행하는 것이며， 불퇴지란 모든 법을 널리 펴면서 온갖 지혜를 조정(調定)하고 속박과 집착[縛着]을 항복받아 도의 마음[道心]이 일어나게 하는 것이니라.
012_0362_c_09L不退忍者，斷除諸法所歸音響，皆悉虛空不見相貌，不捨本無法性自爾；不退智者，於一切法無有罣㝵，無去無來無著無脫亦無所生。不退忍者，除諸穢惡行甚淸淨；不退智者，宣暢諸法調定衆智，降伏縛著使興道心。
불퇴인이란 모든 법의 경만(輕慢)한 무리와 나아가 은애(恩愛)와 보응의 인연을 다 제도하는 것이며， 불퇴지란 온갖 법은 명구(名句)를 여의면 그 이름은 본래부터 없나니 얻는 것도 없고 잃는 것도 없는 것이니라.
불퇴인이란 두루 모든 법으로 하여금 놓아버리는 것도 없고 취하는 것도 없고 없어지지도 않고 생기지도 않는 것이며， 불퇴지란 마음의 탐착을 버리고 마침내는 근본이나 지말도 역시 더하거나 덜함이 없는 것이요， 또 불퇴지란 법의 근본에서 특별히 뛰어나며 삼계에 독보적인 것이니라.
012_0362_c_15L不退忍者，悉度諸法輕慢之輩，乃至恩愛報應之緣；不退智者，一切諸法以離名句，其名本無無得無失。不退忍者，普使諸法無放無取不沒不生；不退智者，去心貪著究竟本末亦無增減；不退智者，爲法根本出生殊勝獨步三界。
012_0363_a_01L불퇴인이란 고의 근본[苦本]을 사유하여 물러나 찾고 분별하여 어디서부터 왔는가를 아는 것이며， 불퇴지란 근문(根門)과 의식(意識)의 인연을 분별하는 것이니라.
불퇴인이란 보살의 서원[要誓]은 끝내 틀리거나 어기지 않는 것이며， 불퇴지란 지금의 몸으로써 다시는 태분(胎分)을 받지 않고 항시 화생(化生)하게 된 것이니라.
불퇴인이란 음(陰)과 입(入)의 모든 종류와 일어나고 쇠퇴하는 지(持)ㆍ입(入)ㆍ음(陰)의 성품을 사유하는 것이며， 불퇴지란 몸 안을 분별하여 머리로부터 발에 이르기까지 탐낼 만한 것이 없는 부정관(不淨觀)을 일으키는 것이니라.
012_0362_c_21L不退忍者，思惟苦本退尋分別知所從來；不退智者，分別根門意識因緣。不退忍者，菩薩要誓終不差違；不退智者，不以今身更受胎分恒當化生。不退忍者，思惟陰入諸種興衰持入陰性；不退智者，分別身中起不淨觀，從頭至足無可貪者。
최승아， 보살은 언제나 사유하고 분별하여 분명히 아는 것이니라. 처음 보살을 배우려는 마음을 일으킨 이는 불퇴인(不退忍)으로써 일곱 가지의 근본[本]과 또한 나거나 없어지거나 집착하거나 아주 없다거나[斷] 하지 않는 이름을 관찰하여 분명히 알며， 7주 보살은 다시 현성(賢聖)의 여덟 가지 근본을 사유하되 모두 다 나거나 없어지거나 집착하거나 아주 없다거나 하는 것을 보지 않아야 하느니라.
012_0363_a_05L最勝！菩薩常當思惟分別了知。初發起學菩薩心者，以不退忍觀了七本，亦不生滅著斷之名，七住菩薩復當思惟賢聖八本，皆悉不見生滅著斷。
설사 최승아， 생을 받는[受生] 바에 따라 거기에 있으면서도 헤아림은 있는 것이니 만일 색계에 나면 5지(地)와 십육ㆍ사ㆍ삼ㆍ이ㆍ일의 아래의 자리[下位]에 있는 이라 하여도 바로 일곱 가지의 근본이 있고 또한 무형계(無形界) 중에도 다시 열하나가 있다고 사유해야 하며 공적(空寂)함을 환히 아는 아유월치(阿惟越致)도 고인(苦忍)과 고지(苦智)와 습(習)ㆍ진(盡)ㆍ도(道)의 인(忍)과 현성의 지혜를 능히 이루어 마침으로써 역시 여덟 가지 현묘하게 통한 지혜[八玄通智]를 분별하면 52가지 무명의 번뇌[無明之漏]를 제거하느니라.
012_0363_a_09L設使最勝！隨所受生在彼挍計，若生色界，五地十六四三二一，在下位者正有七本，亦當思惟，無形界中復有十一，了知空寂，阿惟越致以能成辦苦忍苦智，習盡道忍及賢聖智，亦當分別八玄通忍，除五十二無明之漏。
7주 보살은 언제나 생각이 초선(初禪)에 의지하여 여섯 성지(聖智)를 행하고 세 삼매(三昧)와 세 범당(梵堂)을 닦아 희근(喜根)을 반연하며， 설령 중선(中禪)에 의지한다 하여도 증득을 취하지 않고 마땅히 일곱 가지의 지혜[智]를 닦으면서 각(覺)도 없으나 관(觀)이 있으면 마음의 작용[心行]은 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)을 수호하느니라.
가령 보살이 그 2선(禪)을 인하여 여덟 가지의 지혜[慧]를 사유하면 각ㆍ관과 희(喜)와 공ㆍ무상ㆍ무원도 없고 또한 증득을 받아들이지도 않느니라.
만약 보살이 다시 3선(禪)을 생각한다면 열 가지 지혜와 각ㆍ관을 생각하지 않는 것과 공ㆍ무상ㆍ무원과 쾌락을 분별하여 스스로 즐기느니라.
012_0363_a_15L七住菩薩常念依初禪行六聖智，修二三昧及三梵堂緣於喜根，設依中禪而不取證，當修七智無覺有觀，心行守護空無想願。假使菩薩因彼二禪思惟八慧，無覺觀喜空無想願亦不受證。若復菩薩復念三禪，分別十慧不念覺觀，空無想願快樂自娛。
012_0363_b_01L이때에 보살은 4선(禪) 가운데서 다시 16가지 거룩한 지혜[聖智]를 분별하고 또한 각ㆍ관의 행과 세 범당 등도 없으며 그 뜻을 수호해서 새어 없어지지 않나니， 그는 이 보살장(菩薩藏)에 능히 들어가서 지인(智忍)을 행하고 창병(瘡病)이 없음을 알며 52가지 번뇌[漏]에 얽매이거나 집착하지 않고 모든 법을 분별하고 다음의 지위[次地]로 나아가게 되면 거룩한 지혜와 물러나지 않는 법[不退轉法]을 체득하느니라.
012_0363_a_22L是時，菩薩於四禪中，復當分別十六聖智，亦無覺觀行三梵堂等，守護其意而不漏失，其能入此菩薩寶藏，行於智忍解無瘡病，不爲五十二漏之所繫著，分別諸法次地所趣，逮得聖慧不退轉法。
가령 보살이 16가지 매우 뛰어난 지혜를 수행하여 끝내 의심하거나 삿된 소견을 품지 않으면 곧 온갖 번뇌를 녹여 없앨 수 있고， 그의 마음이 굳고 강하여 겁내거나 나약하지 않으며， 뜻과 기억이 견고하면서 또한 흐리거나 망령되지도 않고 삼계에 독보적이어서 꺼리거나 어려운 바가 없으며， 뜻은 마치 금강(金剛)과 같아서 끝내 파리하거나 열등한 것이 없고 마음은 참괴(慚愧)하여 미치지 못함[不及]을 부끄럽게 여기며， 뜻은 밝게 비추어 통달하지 않음이 없고 지혜는 여(如)하면서도 현묘하고 밝아서 빛을 받지 않음이 없느니라.
012_0363_b_04L假使菩薩修行十六殊勝之智，終不懷抱狐疑邪見，則能消除一切衆結，其心堅强而不怯弱，意念牢固亦不昏妄，獨步三界無所忌難，志若金剛終無羸劣，心常慚愧羞恥不及，意能照鑑靡不通達，智如玄明莫不蒙曜。
변재와 언사는 끝내 걸린 것이 없고 총지(摠持)를 체득하여 일찍이 망실(忘失)하는 일이 없었으며 하는 일은 기필코 알아서 침음(沈吟)하지 않고 있는 데나 사는 데에서마다 문득 부처님 업[佛業]을 행하며， 짓는 일은 평등하여 뜻에 더하거나 덜함이 없고 말은 언제나 부드러워서 사람을 상하지 않으며 성질은 급작스럽지[卒暴] 않아서 자세히 살피고 안상하며 사람의 뜻을 알아 곧 그를 위하여 설법하느니라.
012_0363_b_10L辯才言辭終不有滯，逮致㧾持未曾忽失，所爲決了不懷沈吟，所在遊居輒行佛業，所造平等意無增減，言常柔軟不傷於人，性不卒暴審諦安詳，知人志趣輒爲說法。
5음을 분별하고 모든 입(入)을 분석하며 모든 법을 깨닫고 알아 갖추지 않음이 없고 멀리 삼세의 보응과 인연을 보면서 사람들의 마음 속을 알아 그들을 위하여 옳은 것[是處]ㆍ그른 것[非處]ㆍ선악ㆍ과보에 대하여 설법하며， 지혜의 마음이 심히 깊어서 또한 가장자리와 끝이 없고， 선권(善權)을 분명히 알아 때에 따라 알맞게 교화하며， 때를 알아서 가고 서고 나고 들고 거닐면서 옳고 그름의 여부[可否]를 식별하며， 위의와 예절은 처음부터 마땅함을 잃지 않고 놀고 사는 곳곳에서 위없는 바르고 참된 도의 뜻을 일으키느니라.
012_0363_b_15L分別五陰剖判諸入，曉了諸法靡不備悉，遙睹三世報應因緣，知人心念而爲說法，是處非處善惡果報，慧心甚深亦無邊畔，明解善權隨時適化，知時進止出入行步識別可否，威儀禮節初不失宜，所可遊居興發無上正眞道意。
012_0363_c_01L그러하느니라. 최승아， 보살 대사(大士)는 처해 있는 곳곳에서 사람에게 법을 설하고 제도하여 도과를 이루게 하고， 여러 가지 재난을 버리고 영원한 안락을 얻게 하며， 끝내 여덟 가지의 불한처(不閑處)에 나지 않고 노니는 국토 경계에서 자유자재하며， 그의 말한 바를 들으면 곧 제도 해탈될 수 있고 그 어떤 이라도 섬기거나 그의 언교를 받들면 곧 물러나지 않는 법을 체득하게 되며 공의 지혜[空慧]를 환히 깨닫되 어디서부터 나는 것도 없이 곧 위없는 바르고 평등한 도를 이루느니라.
012_0363_b_21L如是，最勝！菩薩大士在在處處，說法度人令成道果，棄捨衆難使獲永安，終不生於八不閑處，所遊國界而得自在，聞其所說輒得度脫，其有承受奉其言教，尋便逮致不退轉法，曉了空慧無所從生，便成無上正眞之道。
보살은 언제나 보시의 선권방편을 행하며 또한 스스로 ‘나는 이제 색상(色相)을 능히 항복받았고 본래 나의 소원이 오늘에야 이루어졌구나’라고 생각하지도 않으며， 조금도 마음을 내지 않고 따라서 취하고 증득하는 것이니 이것을 바로 보살로서 물러남이 없다고 하느니라.
012_0363_c_04L菩薩常當施權方便，亦不自念：‘吾今以能降伏色想，本我求願今日已果。’不生小心而隨取證，是謂菩薩無有退轉。
12인연의 법은 모두가 무명(無明)을 말미암아 곧 생사(生死)에 이르게 된다는 것을 분별하고 곧 그 생기는 바를 구하여도 볼 수가 없고 또한 살필 수도 없으며， 또한 모양이 있는 것도 아니고 모양이 없는 것도 아니며 모양이 있지 않는 것도 아니고 모양이 없지 않는 것도 아니니， 이와 같은 인연의 근본을 통달하여 행하는 바가 바른[正] 것이 있다거나 바른 것이 없다거나 그리고 상ㆍ중ㆍ하의 것이라거나 하는 것을 보지도 않고， 또한 다시 죄와 복의 보응이나 착하지 않은 행[不善行]을 짓는 것도 보지 않으며， 모든 법은 다 생겨나는 바[所生]가 없음을 분명히 알고 모든 법의 근본을 닦으면서 합하거나 흩어짐을 보지 않나니， 이것을 바로 인연으로 일어나는 것이라 하느니라.
012_0363_c_07L分別十二因緣之法，皆由無明便致生死，尋其所生求不可見亦不可觀，亦非有相亦非無相，非不有相非不無相，達知如斯因緣之本，不見所行有正無正及上中下，亦復不見罪福報應造不善行，解了諸法悉無所生，修諸法本不見合散，是乃名曰因緣所起。
가령 연(緣)이 없으면 곧 근심이나 걱정이 없는 것이니 근심이 없다[無患]는 말은 무명(無明)과 행(行)이 소멸하면 노(老)ㆍ사(死)ㆍ우비(憂悲)ㆍ고뇌(苦惱)가 없다는 것이니라. 따로따로 열두 가지의 법을 통달하여 알되 온갖 인(因)이 있는 모든 법의 이름은 인과 연이 합하거나 흩어지되 나(我)도 아니고 나도 없으며 그[彼]도 아니고 그도 없으며， 또한 아(我)ㆍ인(人)ㆍ수명(壽命)과 생(生)ㆍ노(老)ㆍ무상(無常)도 보지 않고 들어가는 바나 다시 들어감이 있지 않는 것도 보지 않으며， 식으로 들어가는[識入] 것은 모두 다 들어가는 바가 없는 줄 통달하여 아느니라. 이와 같이 들어가면 곧 온갖 물러나거나 물러나지 않는 법을 분명히 아나니 최승아， 이곳이 바로 물러남이 없는 대사[不退大士]이니라.
012_0363_c_14L假使無緣便無憂患，言無患者，無明行滅則無老死憂悲苦惱。通達識知別十二法，一切有因，諸法名號因緣合散，非我無我非彼無彼，亦復不見我人壽命生老無常，不見所入復非有入，達知識入悉無所入。如是入者則了一切退不退法，是謂，最勝！不退大士。
012_0364_a_01L만일 온갖 법을 완전히 갖추고자 하면 마땅히 무상(無常)ㆍ고(苦)ㆍ공(空)ㆍ비신(非身)을 분명히 알아야 하느니라. 비록 텅 비고 고요하다[虛寂] 하더라도 중생 때문에 증득을 취하지 않으며， 보살은 행이 청정하여 유위(有爲)에 집착하지 않느니라. 중생은 뿌리[根]가 깊어 유위를 다하지 못하며， 12인연은 바로 유위의 법인 줄 이해하고 보살은 인도하여 무위(無爲)를 알게 하느니라.
012_0363_c_22L若欲具足一切法者，當了無常苦空非身。雖知虛寂用衆生故而不取證，菩薩行淨不著有爲。衆生根深不盡有爲，解十二緣斯有爲法，菩薩導引使了無爲。
보살이 비록 무위의 경계에 처하여 공ㆍ무상ㆍ무원의 법을 행한다 하더라도 무위에 머물러서 그 증득을 취하지도 않고 무상(無常)은 닳아 없어지는 법인 줄 분명히 알며， 공덕을 수행하되 고달픔을 품지 않고 그가 생(生)을 받는 여러 가지 괴로움의 근원을 관찰하며 중생을 보호하여 스스로 자세히 살피고 모든 법은 소멸하되 또한 구경(究竟)이 되지 않는 줄 관찰하며， 통(痛)ㆍ의(意)ㆍ법(法)을 찾되 처소가 없음을 관하며 생하는 바가 없음을 관하고， 생기는 바는 보지도 않으며， 중생을 생각하며 그 무거운 임무를 맡았다고 관하고 유루(有漏)와 무루(無漏)는 삼계에서 소멸하지 않는다고 관하며 네 가지 평등한 마음[四等心]을 행하며 그 후학(後學)을 가엾이 여기고 뜻은 집착이 없는 데에 두면서 제자나 연각의 도(道)를 버리지 않느니라.
012_0364_a_03L菩薩雖處無爲境界，行空無想無願之法，不住無爲而取其證，了知無常爲磨滅法，修行功德不懷疲極，觀彼受生衆苦之元，護彼衆生而自省察，觀諸法滅亦不究竟，觀痛意法尋無處所，觀無所生不見所生，觀念衆生爲彼重任，觀漏無漏不滅三界，行四等心愍彼後學，意存無著不捨弟子緣覺之道。
그러하느니라. 최승아， 보살은 청정한 의지(意志)로 자세히 살피면서 사람들의 좋아하는 바에 따라 그들을 위하여 나타내 보이고， 중생에게 알맞고 끝내 손해가 없게 하여 온갖 원(願)을 얻으며， 공덕의 지혜로써 그 마음이 산뜻하고 눈으로 보게 되는 빛깔을 구하여도 마침내 없으며， 인욕을 익히고 행하여 어지러운 생각을 일으키지 않고， 그 욕설을 퍼붓고 성내면서 향하는 이가 있어도 오직 그 법만을 생각하며 안팎은 공하여 아무것도 없음을 이해하며， 또한 의심을 일으켜 공(空)에 한정하지도 않고 자기 자신의 몸과 다른 사람도 보지 않느니라.
012_0364_a_11L如是，最勝！菩薩淸淨意志審諦，隨人所好而爲示現，應適衆生終無有損得一切願，以功德慧其心鮮潔，眼所視色索之了無，習行忍辱不興亂想，其有罵詈瞋恚向者，唯念其法，解內外空而無所有，亦不起疑而限於空，不自見身及與他人。
그 까닭이 무엇인가？ 아유월치(阿惟越致)는 다른 이로부터 손과 발을 요구 받아도 기뻐하며 그에게 주고， 설령 또 머리를 요구한다 하여도 그 마음은 갑절 더 기뻐하며 그 사람의 뜻을 거스르지도 않고 탐하거나 인색해 하지도 않으며， 아내나 아들을 구하는 이에게도 이내 베풀어 주되 마음이 변하거나 달라짐이 없기 때문이니라.
012_0364_a_18L所以者何？阿惟越致從索手腳歡喜與之，設復求頭其心倍悅，不逆前人無所貪惜，求妻子者卽持施與心無變異。
012_0364_b_01L연설한 바 장구(章句)는 오직 위없는 바르고 참된 도에만 힘쓸 뿐이요 몹시 은근히 남에게 금륜왕(金輪王)이나 제석(帝釋)ㆍ범천왕(梵天王)이 될 것을 권하지도 않으며， 모든 사람들을 위하여 미묘한 법을 연설하고 마음을 내고 배움[學]을 일으켜 보살의 도[菩薩道]를 닦으며 신통으로 놀고 다니면서 시방의 부처님을 뵈옵고 모든 부처님 세존께 예배하고 섬기고 공양올리느니라. 바로 삼천대천의 불토에 보배가 가득 찼다 하여도 마음으로 끝내 생각하거나 집착하는 마음을 일으키지 않고 온갖 있는 바는 아무것도 없다고 보며 또한 다시 이것은 나의 것[我所有]이라고 생각하지도 않고 뜻이 청정하면 색(色)을 생각하고 구하지 않느니라.
012_0364_a_21L所說章句唯務無上正眞之道，不大慇懃勸進於人，作金輪王帝釋梵天，爲一切人說微妙法，發心起學爲菩薩道，神通遊行見十方佛，禮事供養諸佛世尊。正使三千大千剎土滿其中寶，心終不興想著之心，一切所有視無所有，亦復不念是我所有，意悉淸淨不想色求。
하나의 법신[一法身]이라 볼 수 없기 때문에 온갖 사람을 보되 마치 법계의 머무름[法界住]과 같이 하고， 도안(道眼)을 체득하면 신족을 빠짐없이 갖추며 혜안(慧眼)을 얻음으로써 곧 있는 것이란 도무지 아무것도 없는 줄 알고 점차로 그렇게 진제(眞際)ㆍ법성을 알며， 곧 불안(佛眼)으로 열여덟 가지 법의 근본을 얻고 법안(法眼)을 분별하고 통달하여 막힘이 없으며， 10력(力)을 완전히 갖추고 큰 서원을 가지면 곧 무위의 죽지 않는 경계에 이르느니라.
012_0364_b_05L用一法身不可見故，視一切人如法界住，逮得道眼神足備具，以得慧眼，便知所有都無所有，漸解如爾眞際法性，便獲佛眼十八法本，分別法眼通達無㝵，具足十力執持弘誓，便至無爲不死之境。
최승아， 알아야 하느니라. 그가 닦는 바의 행은 일체지와 같고 머무를 바[所住]를 익히고 행하되 본디 머무르는 바가 없으며 이 머무름[住]은 머무르되 머무르는 바가 없고 배우되 또한 배움이 없는 줄 분명히 알며 보살은 언제나 공하고 고요한 법을 생각하고 모든 법을 수순하여 거스름이 없으며， 수순하면서도 편편하고 바른 데에 있지 않고 거스르면서도 가장자리를 따르지 않으며， 다시 삿된 것을 익혀 악마의 경계에 떨어지지 않고， 또한 바로 요행(僥倖)한 대승도 배우지 않느니라.
012_0364_b_11L最勝！當知！其所修行如一切智，習行所住故無所住，解了此住住無所住學亦無學，菩薩常念空寂之法，諸法隨順而無返逆，不以隨順而在平正，不以返逆而隨邊際，復不習邪墮於魔界，亦不學正僥倖大乘。
그 까닭이 무엇인가？ 법의 견고한 요의를 버리지 않기 때문이니라. 법을 버리지 않으면 잘못을 범하지 않고 스스로 아는지라 다시 짓는 바가 없으며， 곧 마음을 오로지 하여 5음을 제압하여 지닐 수 있어 내닫지 않게 하며， 곧 악마의 경계를 건너 능히 중도(中道)로써 보살의 마음을 피곤하게 함이 없느니라.”
012_0364_b_16L所以然者？不棄捨法牢固之要。以不捨法則不犯非，以自知者無所復作，便能專心制持五陰，使不流馳便度魔界，無能中道弊菩薩心。”爾時，最勝白世尊言：“云何不退轉菩薩住無所住，學亦無學？”
그때에 최승보살이 세존께 아뢰었다.
“어떻게 물러나지 않는 보살은 머무르되 머무르는 바가 없고 배우되 배우는 바가 없습니까？”
012_0364_b_22L佛告最勝：“七住菩薩住於三界，不染三界亦無所習。不習學者是謂爲內，不求習者是謂爲外。雖習於外不隨弟子，觀無所學亦非緣學。所謂習者，生死所學菩薩所修，謂學無知，習無所習學無所學。
012_0364_c_01L부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다.
“7주 보살은 삼계에 머무르되 삼계에 물들지 않고 또한 익히는 바도 없느니라. 익히고 배우지 않는 것을 바로 안이라 하고 구하거나 익히지 않는 것을 바로 바깥이라 하느니라. 비록 바깥을 익힌다 하더라도 제자(弟子)를 따르지 않으면서 배울 바가 없음을 관하고 또한 배움을 반연하는 것도 아니니라. 이른바 익힘이란 생사(生死)에서 배우는 것이거니와 보살이 닦는 바는 배우되 아는 것이 없음을 말하나니， 익히되 익히는 바가 없고 배우되 배우는 바가 없느니라.
012_0364_c_04L習是名色習是因緣，習謂我見習者是愛，習是我所亦非我所，習者雖貪學習布施。習雖犯戒學習護戒，復不於戒而自貢高，習亦恚相學習忍辱，習爲懈怠學習精進，習爲亂想學習一意，習者無明學習智慧，習無果報學習功德，習爲俗業學習於道，習謂無脫學習得度。
익힌다는 것은 바로 명색(名色)이요 익힌다는 것은 바로 인연이며 익힌다는 것은 아견(我見)을 말하고 익힌다는 것은 바로 아소(我所)이나 또한 아소가 아니며 익힌다는 것은 비록 탐하더라도 보시를 배우고 익히는 것이니라. 익힌다는 것은 비록 계율을 범해도 계율 지키는 것을 배워 익히는 것이고 다시 계율에 대하여 스스로 높은 체하지도 않는 것이며， 익힌다는 것은 성내는 모양에서 인욕을 배워 익히는 것이며， 익힌다는 것은 게으르되 정진을 배워 익히는 것이며， 익힌다는 것은 어지러운 생각에서 하나의 뜻[一意]을 배워 익히는 것이며， 익힌다는 것은 무명(無明)에서 지혜를 배워 익히는 것이며， 익힌다는 것은 과보(果報) 없는 데서 공덕을 배워 익히는 것이며， 익힌다는 것은 세속 일[俗業]에서 도(道)를 배워 익히는 것이며， 익힌다는 것은 해탈이없는 데서 제도되는 것을 배워 익히는 것이니라.
012_0364_c_12L如是，最勝！七住菩薩習無所習學無所學。至無極慧一切諸法不見得失，亦無所入亦無不入，不可以色計有所入，痛想行識亦復如是，不從法數而至有極，亦復不從非法之數，得至無極，求一切智。當如智住，不自念法言是我作，作解了者爲一切智，菩薩欲求一切智者，當從四大造色中求。所以者何？計身則㝵而受四生。
그러하느니라. 최승아， 7주 보살은 익히되 익히는 바가 없고 배우되 배우는 바가 없느니라. 끝없는 지혜[無極慧]에 이르러 모든 법에서 얻거나 잃는 것을 보지 않고， 또한 들어가는 바도 없고 또한 들어가지 않는 바도 없으며， 색(色)으로써 들어가는 바가 있다고 헤아릴 수도 없고， 통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)도 또한 그와 같아서 법수(法數)로부터 지극함이 있는 데에 이르지도 않고 또한 다시 법수가 아닌 데서부터 극함이 없는 데에 이르지도 않고 일체지를 구하느니라. 반드시 지혜와 같이 머물러 스스로 법은 ‘이것은 내가 짓는다’고 생각하지 않으며， 지으면서도 분명히 아는 것이 일체지이니 보살이 일체지를 구하고자 하면 4대로 만든 물질 가운데서부터 구해야 하느니라. 그 까닭이 무엇인가？ 몸을 헤아리면 곧 장애가 되어서 4생(生)을 받기 때문이니라.
012_0364_c_21L不計身者則離愛欲，菩薩住者如智之住，以過諸界住無所住，不計有生不爲生母，若見生者是皆非生。以知無生號無生慧。作是等者，是謂平等無極無限大乘之等。”
012_0365_a_01L몸을 헤아리지 않으면 곧 애욕(愛欲)을 여의는 것이니 보살로서 머무른다면 마치 초월함으로써 머무르되 머무르는 바가 없으며， 생(生)이 있다고 헤아리지 않고 어머니에게서 나지도 않으며， 만일 태어난다 하면 이것은 모두 태어난 것이 아니니라. 태어남이 없는 것을 아는 것을 남이 없는 지혜라 하느니라. 이런 평등을 짓는 것을 바로 평등하다 하나니， 끝없고 한이 없는 대승의 평등이니라.”
012_0365_a_02L佛說是時，十一那術百千天子，悉得無所從生法忍，七萬二千人皆發無上平等道意。
부처님께서 이 말씀을 하실 때에 11나술(那術)의 백천의 천자들이 모두 어디로부터 생겨나는 바가 없는 법인[無所從生法忍]을 얻었으며， 7만 2천 사람이 모두 위없는 평등한 도의 뜻[無上平等道意]을 내었다.
012_0365_a_04L爾時，座上尊大聲聞，長老迦葉、舍利弗、摩訶目揵連、阿那律、離越、難頭婆羅、分耨文陁尼弗、空須菩提等，五百羅漢，卽從坐起，齊整袈裟右膝著地，悉以頭面著佛足下，皆共同時擧聲悲號，哽噎哀感以手揮淚，前白佛言：
그 때의 좌상(座上)의 높은 큰 성문으로서 장로 가섭(迦葉)ㆍ사리불(舍利弗)ㆍ마하목건련(摩訶目犍連)ㆍ아나율(阿那律)ㆍ이월(離越)ㆍ난두바라(難頭婆羅)ㆍ분뇩문타니불(分耨文陁尼弗)ㆍ공수보리(空須菩提) 등 5백 나한(羅漢)이 곧 자리에서 일어나 가사를 가지런히 매만지고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 모두 머리 조아려 부처님의 발 아래 대고 모두가 함께 동시에 큰 소리로 슬피 울고 흐느끼며 손으로 눈물을 닦고는 앞에서 부처님께 아뢰었다.
012_0365_a_10L“我等見淺永斷聖種，佛道深邃不蒙洗濯。若有男子女人下至凡夫，在三塗中欲求道者，當發尊意至成作佛。所以者何？如佛今日以百千法爲吾等說，不能成就發菩薩意，私抱悔恨永無所及。
“저희들은 소견이 얕아서 영원히 성인의 종성[聖種]을 끊었나이다. 부처님의 도(道)는 깊고 깊은데도 깨끗이 씻지 못하였습니다. 만일 어떤 남자나 여인이며 아래로 범부에 이르기까지 3도(塗) 가운데 있으면서 도를 구하려 하는 이면 마땅히 높은 뜻을 내어 부처님을 이루어야 하리이다. 그 까닭이 무엇이겠습니까？ 부처님께서 오늘 백천의 법으로써 저희들을 위하여 말씀한 것과 같아서 보살의 뜻을 내고서 사사로이 후회나 원한을 품고 성취하지도 못하고 영원히 미칠 수도 없기 때문이옵니다.
012_0365_a_16L今雖得道稱爲羅漢，六通淸徹德超三有，故不如本百千萬劫，作五逆罪入無擇獄，冀望罪滅會有出期，漸蒙解脫以至滅度，便得發意成菩薩道。今已根敗無益時遇。所以然者？以其燒燃菩薩種故，器以穿漏不復容止成菩薩道。
지금 비록 도를 얻어서 아라한이라 일컫고 여섯 가지 신통이 맑게 사무치며 덕은 3유(有)를 뛰어났다 하더라도 본래 백천만 겁 동안 5역죄(逆罪)를 지어 무택(無擇)지옥에 들어가서 죄가 소멸되기를 바라면 반드시 나오게 되는 기약이 있을 적에 점차로 해탈하여 멸도에 이르면서 곧 뜻을 일으켜 보살도를 이루게 되는 것보다 못하나이다. 지금은 이미 근성[根]이 무너져서 때를 만났사오나 이익이 없나이다. 그 까닭이 무엇이겠습니까？ 그 보살의 종성이 불타버렸기 때문이며， 그릇이 뚫어지고 비어서 다시는 보살이 되는 도를 받아들여 넣지 못하기 때문입니다.
012_0365_a_22L飛行蠕動有形之類，一足二足至百千足，皆悉依地而得生活，食以甘美衣著軟細，群鳥飛空繫命在地。吾雖得道猶養四大，我與鳥獸有何差別？彼雖雜垢漸漸得免畜獸之形，種德不息成大乘迹，諸天及人皆蒙度脫，自怨鄙陋不及上尊，皆懷愁憂悔本所修。”
012_0365_b_01L날아다니거나 꿈틀거리는 형상 있는 무리로써 한 발 가진 것ㆍ두 발 가진 것ㆍ백천의 발을 가진 것에 이르기까지 모두 다 땅을 의지하여 살아가면서 단맛[甘味]을 먹고 부드러운 옷을 입으며 뭇 새들이 허공에 날아다니되 목숨은 땅에 매어 두고 있사옵니다. 저희도 비록 도를 얻었기는 하나 오히려 4대를 기르고 있으므로 저희나 날짐승이나 무슨 차별이 있겠나이까？ 그들은 비록 때[垢]에 섞여 있다 하더라도 점점 짐승의 형상을 면하게 되어 덕(德)을 쉬지 않고 심어서 대승의 자취[跡]를 이루어 모든 하늘이나 사람으로서 모두 제도되고 해탈할 수 있겠거니와 저희들은 비루하여 상존(上尊)에 미치지 못할 것을 원망하오며 모두가 근심 걱정하면서 본래 수행했던 바를 후회하옵나이다.”
012_0365_b_06L時，彼會中千七百人未踐迹者，先修聲聞緣覺之法，畢志堅固發無上心，卽於座上逮得無所從生法忍，因其敷演六度大法，宣暢四諦苦習盡道四恩四等，訓誨一切令發道心。
그때 그 모임 안에 있던 천칠백의 아직 자취를 밟지 못한 이로서 먼저 성문이나 연각의 법을 닦았던 이들은 마침내 뜻이 견고해지면서 위없는 마음[無上心]을 내었으므로 곧 자리 위에서 좇아난 바가 없는 법인을 체득하였으며， 그것을 인하여 6도의 큰 법을 알기 쉽게 연설하고 4제의 고ㆍ습ㆍ진ㆍ도를 널리 폈으며 4은(恩)과 4등(等)으로 온갖 중생을 가르치면서 도의 마음[道心]을 일으켰다.
012_0365_b_11L時，舍利弗承佛威神宣告來會諸菩薩等：“聽我。曩昔在坏器時，或從一住進至五住，還復退墮而在初住，復從初住至五六住。如是經歷六十劫中，竟復不能到不退轉，所興卽悔亦不究竟。
그때 사리불은 부처님의 위신력을 이어받아 모인 모든 보살 대중들에게 널리 말하였다.
“들어보십시오. 저는 옛날 아직 굽지 않은 그릇[坏器]과 같았을 적에 혹은 1주(住)로부터 나아가 5주까지 이르렀다가 도로 다시 떨어져 초주(初住)에 있기도 하였고， 다시 초주로부터 5주ㆍ6주까지 이르기도 하였습니다. 이와 같이 60겁(劫) 동안 지냈으나 끝내 물러나지 않음에는 이르지 못하였으니， 일으켰다가도 곧 뉘우쳤기에 역시 구경에 미치지 못하였습니다.
012_0365_b_16L設當持心如淨戒者，所願必得而不犯俗，以智慧法靡不照明，菩薩以住不退轉地，亦復不計施與不施，亦不見戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復不從欲、色、無色界法，亦復不從身口意行，於一切法皆無所著，悉如幻化野馬影響，所住本末而悉淸淨，無有吾我壽命長短，不見道俗是非名號，亦不自念我當求是當不求是，無憂喜想無緣無作，亦無所生亦無所見亦無處所。
012_0365_c_01L설령 마음을 지켜 청정하게 계율을 지닌 이로써 원한 바를 반드시 얻었고 세속을 범하지 않았으며， 지혜의 법으로써 밝게 비추지 않음이 없었다 하여도 보살은 물러나지 않는 지위에 머물러 역시 또 보시나 보시하지 않음을 헤아리지도 않고 또한 계율ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ일심(一心)ㆍ지혜를 보지도 않으며， 또한 다시 욕계ㆍ색계ㆍ무색계의 법을 좇지도 않고， 또한 몸ㆍ입ㆍ뜻의 행을 따르지도 않으며， 온갖 법에 대하여 모두 집착이 없어서 모두 다 요술ㆍ허깨비ㆍ아지랑이ㆍ그림자ㆍ메아리와 같이 여기고 머무른 바의 근본과 지말이 모두 다 청정하며， 나[吾我]와 수명의 장단(長短)도 없고 도속(道俗)이나 시비(是非)나 명호를 보지도 않으며， 또한 스스로 ‘나는 이것을 구해야 한다. 이것은 하지 않아야 한다’라고 생각하지도 않으며， 근심이나 기쁘다는 생각도 없고 반연하는 것도 없고 짓는 것도 없으며， 또한 나는 바[所生]도 없고 또한 보는 바도 없으며， 또한 처소도 없습니다.
012_0365_c_03L作是學者，無欲怒癡無增減學，不墮惡趣，有退轉心。欲成至佛當如是習。亦不作罪亦不作福，亦不有成亦不無成，不想無想，諸法悉等而無差特。”
이렇게 배우는 이는 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음도 없고 더하거나 덜하는 배움[學]도 없으며， 악취(惡趣)에 떨어지거나 물러나는 마음도 있지 않습니다. 부처님이 되고자 하면 이와 같이 익혀야 할 것입니다. 또한 죄를 짓지도 않고 또한 복을 짓지도 않으며 또한 성취할 것이 없지도 않으며， 생각이나 생각이 없지도 않고 모든 법은 다 평등하여서 차이나 특별함이 없는 것입니다.”
012_0365_c_07L時，舍利弗說是語時，復有無央數百千衆生，皆發無上正眞道意。
그때 사리불이 이런 말을 할 적에 다시 헤아릴 수 없는 수의 백천 중생들이 모두 위없는 바르고 참된 도의 뜻[無上正眞道意]을 내었다.
012_0365_c_09L爾時，最勝前白佛言：“云何一切諸法皆如幻化野馬乎？”
그때에 최승보살이 나아가 부처님께 아뢰었다.
“어떻게 모든 법은 다 마치 요술ㆍ허깨비ㆍ아지랑이와 같다 하나이까？”
012_0365_c_11L佛告最勝：“譬若如化，來不見來去無處所，解知諸法亦復如是，無所從來無所從去。
부처님께서 최승보살에게 말씀하셨다.
“비유하면 마치 허깨비는 와도 오는 것을 보지 못하고 가도 처소가 없는 것처럼， 모든 법도 역시 그와 같아서 어디서 오는 데도 없고 어디로 가는 데도 없느니라. 성품은 저절로 머물러 변하거나 바뀌는 것을 보지도 못하고 모든 법은 짓는 것도 없고 또한 짓는 이도 없는 줄 알 것이니라.
여래의 몸은 첫째는 화신(化身)이요， 둘째는 법신(法身)이니라. 법신이란 볼 수도 없고 또한 형상도 없으며 화신은 이 허공과 같아서 형상이 없느니라.
012_0365_c_13L性自然住不見變易，諸法無作亦無造者。如來身者，一爲化身，二爲法身。夫法身者，不可睹見亦無形像。化身如是虛空無形。
이것이 바로 최승아， 아유월치가 닦아야 할 행의 근본[行本]이어서 모든 대중에 있으면서 사자처럼 외치고 공혜(空慧)를 행하므로 미칠 수 있는 이가 없는 것이니， 그 공훈은 순숙(純熟)하고 모든 법은 청정하며 끝없이 깊고 미묘하여 불가사의하며 높이 뛰어나서 헤아리기 어렵느니라.
이와 같이 최승아， 불퇴(不退)의 대사(大士)는 7주 가운데서 그 행을 청정하게 하느니라.”
012_0365_c_16L是謂，最勝！阿惟越致所修行本，在諸大衆能師子吼，行於空慧無能逮者，功勳純熟諸法淸淨，無極深妙不可思議巍巍難量。如是，最勝！不退大士於七住中而淨其行。”
十住斷結經卷第二
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造