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大法炬陁羅尼經卷第四 談

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012_0812_b_01L대법거다라니경 제4권


사나굴다 등 한역
송성수 번역


7. 상호품 ②

“‘또한 마나바야, 여래에게는 영원히 빛나는 상호[常光相]가 있으니, 그 성취한 인연을 이제 설하리니 살펴서 들어 마음이 혼란스럽지 않게 하라.
마나바야, 만약 모든 보살이 여래의 처소에서 업을 지음이 있다면 끝내 헛되지 않느니라. 가령 발심의 장엄(莊嚴)과 수행(修行)의 장엄과 자재(資財)의 장엄과 같은 온갖 장엄의 일들을 지으면, 마음을 발함[發心]이 갖추어져 여래의 처소에서 모든 선근을 심는 즉시 구족해질 수 있으니, 온갖 세간 가운데 더 뛰어난 것이 없고 모든 번뇌의 때[垢]가 더럽힐 수 없느니라.
또한 마나바야, 여래ㆍ세존의 이와 같은 영원한 광명은 가령 세간의 온갖 해와 달의 광명으로도 가릴 수 없는 것이며, 나아가 모든 하늘의 광명으로도 역시 가릴 수 없느니라.
또한 마나바야, 가령 대범천왕(大梵天王)이 큰 광명을 놓으면 삼천대천세계를 널리 비추는데, 이와 같은 범왕의 광명은 세간의 모든 해와 달의 광명을 능히 릴 수 있어서 여래의 광명을 제외하고는 그 밖의 다른 광명으로 능히 견줄 것이 없느니라.
또한 마나바야, 이 한 범왕의 광명은 차치하고 가령 동방의 항하의 모래알 만큼 많은 세계의 모든 범천왕이 다 광명을 내고 그 뭇 범천왕의 광명을 하나의 광명으로 합치면 지극히 크다고 말할 수 있는데, 이 큰 광명도 부처님 앞에 두면 여래의 영원한 광명이 모두 남김없이 능히 가릴 수 있느니라.
또한 마나바야, 뭇 범천왕의 광명은 차치하고 가령 시방(十方)의 항하의 모래알만큼 많은 세계의 모든 범천왕의 광명이라 하여도 여래의 영원한 광명이 모두 다 남김없이 가릴 수 있느니라.
마나바야, 모든 부처님ㆍ여래는 일체시(一切時)에서 영원한 광명만이 있을 뿐 스스로 다른 기이한 광명[奇光]은 인연 없이는 내지 않으신다. 왜냐하면 부처님이 어느 때나 기이한 광명을 내신다면, 세간에는 해와 달과 별과 별자리, 밤낮의 때와 그믐ㆍ초하루ㆍ초승달ㆍ보름달도 없고, 나아가 봄ㆍ여름ㆍ가을ㆍ겨울과 세시(歲時) 등도 없게 되기 때문이니라. 그러므로 여래는 반드시 인연을 기다린 후에야 광명을 놓으시나니, 저 영원한 광명은 항시 있으면서 머물러 지니기 때문이니라.
마나바야, 여래의 광명은 넓고 커서 한량없고 공덕이 미묘하니, 선근을 수행해서 이런 안락함을 얻느니라.
또한 마나바야, 어떤 보살이 마음을 발해 수행하려고 집을 버리고 출가해서 부처님ㆍ세존께 귀의하였다. 마침 여래께서 처음 도량(道場)에 앉아 장차 등정각(等正覺)을 이루려고 하실 때를 만나자 곧바로 부처님께로 나아가서 세존의 발에 머리 조아려 예배하고 한쪽에 서서 여래를 우러러보며 생각하기를, ‘세존께서 교시가 있으셔야 나는 비로소 앉으리라’고 하였느니라.
그 때 저 여래는 결가부좌한 채 앉으셨고 보살은 서 있으면서 칠 일 동안을 지냈으니, 미래의 위없는 도[無上道]를 위해서였느니라.
칠 일이 지나고 나자, 그 때 부처님ㆍ세존은 보리수 도량의 처소에서 일어나시어 보살에게 말씀하셨다.
‘너는 참된 장부로다. 모든 부처님의 행을 배우려고 하느냐? 착한 장부야, 부처님의 말씀을 받아들이고 부처님의 말씀을 수순하고자 하여 너는 나의 자리 앞에서 칠 일 동안 서 있으면서도 도무지 잠을 자지 않았도다. 너는 무상하고 견고하지 않은 법을 버리고 항상 머묾이 허공과 같은 몸을 구하고자 하니, 이것을 능히 구할 수 있는 이가 참된 장부이다. 너는 이제 모든 불법 속에 든 것이니라.’
만일 모든 보살이 의심의 그물을 결단하고자 하면 이와 같이 배워야 하고 또한 이와 같이 행하여야 하느니라.
마나바야, 이것이 바로 여래의 상광(常光; 영원한 광명)을 처음 수행하는 선근 인연이니라. 만일 어떤 보살이 보살지(菩薩地)에 있으면서 처음 여래를 뵈면 온갖 중생들을 위하여 부처님의 설법을 청하는 것이니, 청정한 모든 공덕을 수행하려고 하기 때문이요, 청정한 계행(戒行)을 수행하려고 하기 때문이며, 청정한 선정(禪定)을 수행하려고 하기 때문이요, 청정한 보시(布施)를 수행하려고 하기 때문이니라. 이 보살이 수행한 모든 공덕은 온갖 중생이 수행한 선근보다 뛰어나느니라.
마나바야, 이것이 바로 여래 상광의 공덕에 관한 선근 인연이니, 나는 이제 해설하여 마쳤느니라.
마나바야, 비유하면 마치 요술쟁이가 손에 요술로 된 진주(眞珠)와 영락(瓔珞) 등의 보석을 가져다가 사람을 장엄하였을 적에 범부가 이를 보고 모두가 진실한 보석이라고 말하지 않음이 없지만, 오직 지혜 있는 이만이 그것이 진짜가 아님을 아는 것과 같으니라.
이처럼 마나바야, 여래의 상광(常光)의 선근 인연은 오직 모든 여래와 저 물러나지 않는[不退] 보살마하살 등만이 믿어서 이와 같은 선근을 성취할 수 있으며, 그 밖의 중생에게는 그 경계가 아닌지라 능히 믿는 이가 없느니라.
만일 사람이 이것에 대하여 게으르면 선근을 수행하여 성취할 수도 없거늘, 어떻게 위없는 보리의 큰 지혜의 상호를 얻을 수 있겠느냐? 이와 같은 뭇 상호조차도 오히려 구하지 못하거늘 어찌 미묘하고 심히 깊은 무상의 법[無相法]을 깨달아 알 수 있겠느냐?
만일 모든 보살이 최후의 몸[最後身]에서 필경 심히 깊은 법을 통달할 때에는 곧 이 삼천대천세계의 대지(大地)를 여섯 가지로 진동시켜서 온갖 마궁(魔宮)과 모든 하늘ㆍ사람들이 모두 크게 두려워하며 사방으로 흩어져 달아나게 하느니라.
여래는 옛날 도량에 앉아 계실 적에 손으로 땅을 눌러서 크게 진동시켜 소리가 나게 하셨으므로 온갖 악마 군사들이 모두가 다 파괴되었으며, 그리고 모든 외도의 삿된 소견으로 불ㆍ법ㆍ승을 훼방한 것과 나아가 온갖 그릇된 법[非法]으로 어기거나 다투던 언어와 심상(心想)을 모조리 다 갈아 없앴느니라.
마나바야, 이런 인연 때문에 보살마하살은 도량에 있으면서 땅을 진동시켜 악마를 파괴하고 모든 어김과 다툼을 없앤 후에야 비로소 생사지명(生死智明)을 증득하였느니라.
마나바야, 이것이 바로 보살마하살이 두려움이 없는 힘[無畏力]으로 땅을 진동시켜 소리를 내는 것이며, 아직 성불하지 못하였을 적에는 이미 머물러 지니는[住持] 법과 본래 서원한 힘[本願力] 때문에 시방에 계신 부처님 모두가 역시 도량에 있는 보살을 호지(護持)하시느니라.
또 마나바야, 여래의 복덕과 선업(善業)의 인연 때문에 몸의 터럭이 위로 치우치면서 그 빛깔은 짙고 산뜻한 남빛[紺靑]인 것이 마치 공작(孔雀)의 목과 같으니, 이와 같은 공덕의 불가사의함을 너희들은 자세히 들어라. 내가 이제 해설하겠느니라.
마나바야, 온갖 중생이 마음의 맑고 흐림에 따라서 만일 여래ㆍ응공ㆍ정변각께서 성취한 모든 상(相)과 수호(隨好)의 갖가지 공덕을 듣고 아울러 모든 원행(願行)을 지극한 마음으로 들을 수 있으면, 저 모든 중생들은 생각생각 사이마다 공덕이 더욱 자라면서 줄어듦이 없느니라.
마나바야, 과거의 세상에 어떤 벽지불(辟支佛)은 이미 과(果)를 증득한 뒤에도 아란나(阿蘭拏)의 아무도 없는 고요한 곳에 있으면서 보고 듣는 것을 멀리 여의고 욕심도 적게 하고 만족할 줄 알았다. 그러나 이 벽지불은 몸에 부스럼이 나서 괴로워하고 있었느니라.
그 때에 어떤 재가(在家)의 보살이 벽지불에게 나아가서 머리 조아려 발에 예배하고 물러나 한쪽에 서서 합장하고 아뢰었느니라.
‘원컨대 대덕이여, 제가 내일 아침에 베푸는 공양을 받아 주십시오.’
그 때에 벽지불은 보살에게 말하였다.
‘나는 지금 온몸에 부스럼이 났거늘, 어찌 당신에게 가서 내일의 공양을 받을 수 있겠소?’
재가 보살은 이 말을 듣고 다시 말하였다.
‘대덕이여, 옷을 벗으십시오. 제가 잠깐 보겠습니다.’
벽지불은 듣고 나서 곧 옷을 벗으면서 말하였다.
‘어진 이여, 나의 이 몸을 보십시오. 나는 전생에 지은 남은 업보(業報) 때문에 지금의 몸에 부스럼이 나서 이와 같은 괴로움을 받고 있습니다. 어진 이여, 당신은 어떻게 생각하십니까? 몸의 부스럼이 이와 같은데 공양을 받을 수 있겠습니까?’
보살이 다시 말하였다.
‘대덕이여, 이 부스럼은 약을 지어서 발라야 합니다. 지금 써야 할 약 이름은 전타라나(旃陀羅那)인데 이 약은 드물고 짓기도 어렵지만 제가 이제 직접 가서 마련해 보겠습니다. 만일 이것을 얻기만 하면 부스럼은 반드시 나을 것이고 피부와 살이 생기면서 몸도 빨리 회복될 것입니다.’
그 때에 벽지불이 대답하였다.
‘어진 이여, 그렇게만 한다면 당신의 도움을 받게 되겠구려. 나를 위하여 빨리 구해 주십시오.’
그래서 그 보살은 곧 집으로 돌아와서 여러 가지 약물을 섞어 만든 후 보배 그릇 안에 넣어서 벽지불의 처소로 가지고 와 머리 조아려 발에 예배하고는 아뢰었다.
‘대덕이여, 이 미묘한 약을 이제 바칩니다. 원컨대 받아들이셔서 빨리 바르십시오.’
벽지불은 말하였다.
‘어진 이여, 무명(無明)이 뭇 고통의 근본이 되는 줄 반드시 알아야 하느니라.’
보살이 그 때 몸소 약을 가져다 벽지불의 몸에 정성스럽게 발라 주었기 때문에 벽지불의 고통은 이내 없어졌을 뿐 아니라 사홀 동안에 세 번을 바르자 뭇 병이 나으면서 예전대로 회복되었느니라.
마나바야, 저 보살은 이런 인연 때문에 이제 몸의 터럭이 위로 치우치고 그 빛깔은 짙고 산뜻한 남빛의 과보를 받은 것이니라.
마나바야, 이것이 바로 여래의 몸의 터럭이 위로 치우진 선근 인연이니 이제 설명하여 마쳤느니라.
또한 마나바야, 여래ㆍ응공ㆍ정변각께는 눈썹 사이의 백호 상호[眉間白毫相]에 큰 공덕 더미[大功德聚]가 있다. 그 선근 인연을 그대를 위하여 해설하겠느니라.
마나바야, 비유하면 마치 캄캄한 밤에 달빛이 없다면 어떻게 생각하느냐? 그 밤이 몹시 어두운데 달의 광명이 없다면 하는 일을 잘할 수 있겠느냐?’
무외가 아뢰었다.
‘잘 못합니다, 세존이시여.’
부처님께서 다시 말씀하셨다.
‘마나바야, 그러하느니라. 여래의 눈썹 사이의 백호 상호는 마치 달의 광명이 널리 비추는 것과 같으니, 이 때문에 큰 공덕의 더미라 하느니라. 공덕의 더미라 함은 세간을 만족하게 하고 이롭게 하기 때문이니라.
마나바야, 이것을 이름하여 큰 짐[大擔]이라고도 하느니라. 어찌하여 큰 짐이라고 하는가? 큰 자비[大慈悲]로 평등하게 짊어지므로 큰 짐이라고 하느니라. 또한 짐이 아니라고도 하느니라. 무슨 이치 때문에 짐이 아니라고 하는가? 비록 능히 짊어진다 하더라도 짊어지는 모양[荷負相]이 없기 때문이다. 어떤 것을 짊어지는 모양이 없다고 하는가? 실상(實相)은 무위(無爲)라서 유위의 모양[有爲相]을 여읜 까닭이니, 이 때문에 짊어지는 모양이 없다고 하는 것이다. 무엇을 짊어진다고 하느냐 하면, 그것은 유위(有爲)이기 때문이니라.
마나바야, 유위라는 것은 곧 하늘ㆍ사람ㆍ지옥ㆍ축생ㆍ아귀와 아수라의 모두가 바퀴 돌듯 돌아다니는 것을 말하느니라.’
무외가 다시 말하였다.
‘세존이시여, 무슨 인연 때문에 이들은 바퀴 돌듯 돌아다니나이까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘갈애(渴愛) 때문에 모든 유[諸有]의 생(生)을 받는 것이다. 이와 같은 갈애는 무명을 근본으로 삼으니, 이 때문에 나는 ’탐애(貪愛)가 어머니가 되고 무명이 아버지가 되어서 나고 늙고 병들고 죽음을 오가면서 바퀴 돌듯 하고 갖가지 고통을 받으면서 근심과 슬픔이 함께 모인다’고 말하느니라.
부모, 처자, 권속, 종친(宗親)이 죽어서 이별하는 때에는 뭇 괴로움에 얽매여서 벗어날 수 있는 이가 없으니, 이와 같은 모든 괴로움이 절박한 것은 무명의 탐애에 가려서 오랜 세월 동안 바퀴 돌듯 하면서도 깨달아 알지 못한 탓이니라.
이런 인연 때문에 모든 보살들은 저 중생이 항시 큰 고통을 받고 또한 무명 때문에 온갖 사견(邪見)을 일으켜 끝없는 생사의 과보를 더욱 자라게 하는 것을 본다. 보살은 이를 알고 나서는 대비(大悲)의 마음을 일으켜 그를 제도하고자 하기 때문에 드디어 이와 같은 큰 지혜 방편을 구하니, 몸과 마음이 용맹스럽게 큰 정진을 발하여 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하게 됨은 취착이 없는 법[無取著法]으로 온갖 모든 중생들을 성숙(成熟)시키기 때문이니라.’
무외가 다시 물었다.
‘세존이시여, 어떤 것을 취착이 없는 법이라 하나이까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘마나바야, 취착이 없는 법이란 대열반(大涅槃)을 말하느니라. 만일 취착이 있으면 곧 언제나 생사에 바퀴 돌듯 오가면서 갖가지 고통을 받지만, 만일 취착을 여의면 고통의 근원[苦源]을 능히 없애느니라. 보살은 이와 같이 취착하지 않기 때문에 삼십이상을 두루 성취하며 다시 사람들을 위하여 머묾이 없는 법[無住法]을 설하느니라.
마나바야, 나는 이제 너에게 물으리니, 바르게 대답해야 하느니라. 너는 어떻게 생각하느냐? 저 달의 광명은 무엇에 의지하면서 머무르느냐?’
무외가 말하였다.
‘대지에 의지하여 머무르나이다.’
부처님은 다시 물으셨다.
‘대지는 무엇에 의지하여 머무르느냐?’
‘대지는 물[水]에 의지하여 머무르나이다.’
‘물은 무엇에 의지하여 머무르느냐?’
‘물은 불[火]에 의지하여 머무르나이다.’
‘불은 무엇에 의지하여 머무르느냐?’
‘불은 바람[風]에 의지하여 머무르나이다.’
‘바람은 무엇에 의지하여 머무르느냐?’
‘바람은 허공[空]에 의지하여 머무르나이다.’
‘그 허공은 무엇에 의지하여 머무르느냐?’
‘허공은 형상[相]이 없어서 의지하여 머무르는 데가 없나이다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘마나바야, 이런 이치 때문에 저 달의 광명도 역시 머무르는 데가 없느니라.’
무외가 대답하였다.
‘진실로 성인의 가르침처럼 달의 광명은 실로 의지하여 머무르는 데가 없나이다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그러하느니라. 그러하느니라. 마나바야, 모든 법은 머무르는 데가 없는데도 모든 중생들은 멋대로 이와 같이 머묾이 없는 법 가운데서 망령되이 머무른다는 생각[住想]을 내느니라.
그는 이와 같은 소견으로 색(色)에 머묾이 있다고 생각하고, 나아가 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)도 모두 머묾이 있다고 생각하느니라. 이와 같이 모든 음(陰)에는 머무르는 형상[住相]이 있다고 하기 때문에 십이입(十二入)과 십팔계(十八界)에 이르기까지도 모두 머무르는 형상이 있으며, 마치 음ㆍ입ㆍ계와 같이 머무르는 형상이 있기 때문에 땅ㆍ물ㆍ불ㆍ바람ㆍ허공ㆍ의식에 이르기까지도 모두 머무르는 형상이 있고, 땅ㆍ물 등과 같이 머무르는 형상이 있기 때문에 저 몸에 이르기까지도 모두 머무르는 형상이 있느니라. 이와 같이 색(色)과 몸에 취착하여 모두 머무른다는 생각[住想]을 내므로 이미 온갖 몸이 있는 곳에서 모두 머무른다는 생각이 있으며, 마치 색과 몸에서처럼 일체의 모든 법에서도 모두 머무른다는 생각이 있느니라.
마나바야, 만일 어떤 보살이 능히 배워 이와 같이 머무른다는 생각을 여의면 진실한 지혜[實慧]가 더욱 자라고 지혜의 광명이 두루 비추는 것이 마치 달이 성대하게 밝은 것과 같으리니, 그러면 눈썹 사이의 백호 상호를 성취하여 자기 몸을 장엄할 수 있고 또한 일체의 모든 상호를 능히 원만하게 하는 것임을 알아야 하느니라.
마나바야, 나는 이제 너를 위하여 진실한 이치를 설하리라. 만일 이 집착을 여의어 청정하면 곧 일체의 온갖 상호를 원만하게 얻을 수 있다면, 이 법을 얻기 때문에 마음에 높낮이가 없고 이 업연(業緣)으로 말미암아 이 눈썹 사이의 백호 상호의 광명을 얻는 데 더하지도 덜하지도 않으리라.
마나바야, 너는 바르게 생각[正念]해야 하느니라. 이제 너를 위하여 무명을 끊는 지혜[斷無明智]를 말하리라. 너희들이 만일 무명을 끊는 지혜를 알면 모든 행(行)을 짓지 않을 것이요, 모든 행을 일으키지 않으면 명색(名色)이 생기지 않으며, 명색이 생기지 않으면 어떤 모양도 모두 얻을 수 없느니라.
마나바야, 태어날 때부터 소경인 자에게 다른 이가 ‘그대는 혹시 전륜성왕의 천주전(千柱殿)을 본 일이 있는가?’라고 물었을 때, 이런 질문이 있다 한들 그 소경이 무엇이라 대답하겠느냐?
그가 만일 대답하기를, ‘나는 일찍이 본 적이 있다’고 하면 아주 거짓말을 하는 것이니, 이미 태어날 적부터 소경이어서 본래 보았던 것이 없거늘 어떻게 천주전의 색깔을 볼 수 있었겠는가? 그가 만일 대답하기를, ‘나는 보지 않았다’고 한다면, 그에게 물었던 것도 역시 허망한 것인 줄 알아야 하느니라. 왜냐하면 그가 만일 눈이 있다면 ‘그것을 보았느냐?’고 물을 수 있겠으나, 그는 이미 눈이 없거늘 물어본들 무슨 소용이 있단 말이냐?
마나바야, 너는 어떻게 생각하느냐? 저 태어날 때부터 소경인 자에게 이 두 가지 말 가운데 어느 것이 진실이라 하겠느냐?’
무외가 대답하였다.
‘세존이시여, 제가 이해한 바로는 저 소경이 말한 ‘보지 않았다’고 한 것이
바로 진실한 말이옵니다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘마나바야, 너는 이미 알았구나. 본래 색깔을 보지 못한 이를 소경이라 하는데, 눈이 있는 이가 소경에게 묻기를, ‘그대는 전각을 보았느냐?’고 하였으니 어찌 허망한 것이 아니겠는가? 가령 지혜가 없는 사람이라면 실로 이런 질문이 있었다 하여도 그 소경이 무엇을 말하고자 하겠느냐?
마나바야, 앞에서 이미 너에게 설한 것을 이제 다시 비유로 인용하였으니, 너희들은 여래 방편의 미묘하고 비밀스러운 말[密語]을 반드시 알아야 하느니라.
또 마나바야, 모든 부처님ㆍ여래의 두 가지의 상호[相]는 나타나 있지 않나니, 이른바 숨겨져 있는 남근[陰藏]과 혀[舌根]이니라. 이 두 가지 상호는 공덕의 더미[功德聚]가 되는데, 이제 나는 두 가지 상호의 공덕과 선근의 인연을 설하겠느니라.
이처럼 마나바야, 만약 모든 보살이 중생을 가엾이 여기는 까닭에 큰 서원을 세운다면, 이와 같은 모든 중생 중에 태어나서 그 중생을 대신하여 갖가지 고통을 받으면서 혹 사자나 사나운 호랑이나 나쁜 코끼리 가운데에 나기도 하고 기러기나 공작과 같은 모든 새들 안에 나기도 하느니라.
이미 여러 종류의 날짐승ㆍ길짐승의 몸을 받은 뒤에는 곧 가장 수승한 불가사의한 힘을 얻게 되며, 수승한 힘을 얻은 뒤에는 뭇 고통을 참고 견디는 것이니, 이른바 속박되기도 하고 매를 맞으며 모진 고초를 당하기도 하고 때로는 살해되기도 하느니라.
이 모든 날짐승ㆍ길짐승은 사람들 사이에 있기도 하고 혹은 산이나 들에 살기도 하면서 사냥꾼이나 가축을 놓아기르는 사람[放牧人]들을 만나기도 하고 혹은 갖가지로 죽이기를 좋아하는 이를 만나기도 하는데, 그들은 악(惡)을 행하는 중생이라 항시 업을 짓기를 구하면서 온갖 악을 짓거나 갖가지 고통 주는 기구[苦具]의 인연을 통해 방편으로 해를 끼치느니라.
혹은 칼ㆍ창ㆍ활ㆍ화살로써 해치기도 하고, 혹은 기와ㆍ돌ㆍ방망이ㆍ막대기로 해치기도 하며, 혹은 그물과 굴레로 해치기도 하고, 혹은 노끈과 덫으로 해치기도 하며, 혹은 대로 만든 우리로 해치기도 하고, 혹은 구덩이에 빠뜨려 해치기도 하며, 혹은 독약으로 해치기도 하고, 혹은 요술을 부리거나 나아가 갖가지 사나운 바람이나 폭우까지 내리면서 두렵게 하기도 하고 또는 놀라게도 하니, 이와 같은 모든 고뇌 가운데서도 그 중생들을 가엾이 여겨 모두 참고 견디느니라. 그리고 이 보살은 이런 크고 무거운 짐을 짊어지고서도 더욱 뛰어난 정진을 일으켜 훈습해 수행하니, 이런 인연 때문에 남근의 상호[陰相]가 나타나지 않으며 또한 그러한 혀를 성취하느니라.
또한 마나바야, 어떤 사람이 서원을 세워서 아직 능히 행하지 못하였어도 이와 같은 보살의 원행(願行)이 따르면서 본래의 원행이 모두 구족하기 때문에 비록 갖가지 축생의 몸을 받는다 하더라도 뭇 고통을 능히 견디고 참으면서 정진을 버리지 않으며, 모든 같은 무리들을 위하여 갖가지로 설법하고 교화하여 편히 있게 하면서 법의 행[法行]에 머무르게 하니, 이 때문에 혀의 상호[舌相]가 나타나지 않을 뿐 아니라 숨겨져 있는 남근의 상호를 성취하느니라.
또한 마나바야, 여래의 정수리 상호[頂相]에는 살상투[肉髻]가 원만한데 온갖 하늘ㆍ사람이 볼 수 있는 바가 아니니라. 비유하면 마치 뭇 벌들이 이른바 우발라(優鉢羅)꽃ㆍ발두마(鉢頭摩)꽃ㆍ구물두(拘物頭)꽃ㆍ분타리(分陀利)꽃과 같은 갖가지 꽃을 사랑하고 좋아하고 탐내고 집착해서 버리거나 여의지 못하다가 해가 져서 꽃이 다물어지면 온갖 벌들이 나타나지 못하는 것과 같느니라.
마나바야, 여래도 그와 같아서 정수리의 원만한 상호는 비밀스럽고 극히 오묘하여 하늘과 사람으로서는 볼 수 없으니, 그 선근의 인연을 이제 설하리라. 만일 모든 보살마하살이 부모께 공양하고 스승과 어른을 받들어 섬기며, 또 모든 부처님과 법과 승가와 삼승(三乘)의 성인들의 높은 형상[尊像]과 탑묘(塔廟)를 깊이 공경하면서 온몸[五體]을 땅에 던져 지극한 마음으로 머리 조아려 예배하면, 이런 인연으로 이와 같이 볼 수 없는 정수리의 상호를 획득하여 원만함을 구족하느니라.
또한 마나바야, 여래의 정수리 위의 살상투 광명을 이제 설하여 너로 하여금 알게 하리라.
마나바야, 비유하면 마치 가을 하늘의 보름달 빛이 원만하여 온갖 구름으로 가려짐이 없으면, 이를 본 중생 중에 좋아하지 않는 이가 없는 것처럼 여래도 그와 같아서 정수리 위의 광명이 밤낮으로 항시 나타나서 햇빛과 달빛을 가리는 것이니, 이런 이치 때문에 여래의 머리카락은 빛나는 소라[螺]가 오른편으로 말리듯 하여 단정ㆍ엄숙하며 사랑할 만하느니라.
마나바야, 정수리에서 광명이 나는 상호의 공덕과 선근을 이제 설하겠느니라.
옛날에 보살에게는 세 가지 착한 업[善業]이 있었으니, 어떤 것이 세 가지인가? 첫째는 질투를 멀리 여의고 함께 기뻐하면서 가르쳐 나타내 보인 것이요, 둘째는 다른 이를 위하여 일을 하였을 때 과보를 구하지 않은 것이며, 셋째는 다른 이를 손괴(損壞)하지 않으면서 자기의 선(善)을 이룩한 것이니라.
보살은 옛날에 스스로 이런 업(業)을 행하였고 또한 언제나 사람들을 가르치면서 이와 같이 수행하였느니라. 이런 인연 때문에 이와 같은 과보를 얻었으니, 이른바 하늘과 사람으로서는 보지 못하는 정수리의 상호와 도량에 앉아 보리의 과위[菩提果]를 증득해서 악마의 군사들을 꺾어 부수고 모든 외도들을 조복하였느니라.
마나바야, 보살은 옛날에 다른 서원의 업[願業]도 있었으니, 첫째는 법을 보호한 것[護法]이요, 둘째는 잘 설한 것[善說]이니라. 법을 보호한다는 말은 이른바 법이 소멸하려 할 때 보살은 그 가운데서 방편으로 호지(護持)해서 법이 오래도록 머무르게 했으니, 이런 인연 때문에 다시 정수리의 상호를 얻었느니라.
잘 설했다는 것은 보살이 저 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이를 위하여 법을 널리 설할 때에 그 사중(四衆)이 한 생각[一念]에 이르기까지도 모든 번뇌에 가려진 인연으로 바르게 듣지 못하고 바르게 받아들일 수 없거나 혹은 듣고 받아들였다 하더라도 다시 잊어버리면, 이런 보살은 그 사중에 대하여 간혹 수순하면서 거듭 다시 설하여 기억해 지니도록 하고, 때로는 꾸짖으면서 ‘어찌하여 마음이 흩어져서 내가 설한 바를 잊어버리느냐?’고 말하는 것이다.
보살은 이와 같이 방편으로 인도하여 반드시 이해해 알게 하였고, 또한 시절(時節)이 없이 무릇 태어나는 곳마다 다 이렇게 중생을 제도하며 무거운 짐을 짊어질 수 있었고 또한 용맹스러우면서 정진을 버리지 않았으니, 이런 선근을 반연하여 사념처(四念處)를 얻었느니라.
사념처를 얻은 뒤에는 환희지(歡喜智)를 얻었고, 이 지혜를 얻은 뒤에는 과거ㆍ현재ㆍ미래에 닦은 삼세의 선근과 나아가 온갖 생사(生死)의 인연을 능히 깨닫고 살폈느니라.
총상(總相)과 별상(別相)으로 설하고, 간략하게 설하고[略說] 자세하게 설하며[具說], 간략하고 자세함을 평등히 설하면서[等說] 모든 인연에 따라 저마다 차별되게 설하였느니라. 또한 갖가지의 모든 일과 한량없이 지은 업을 평등하거나 또는 수승하게 상품ㆍ중품ㆍ하품으로 모두 설하였으며, 나고 죽는 처소의 온갖 하늘과 인간, 지옥ㆍ아귀ㆍ축생과 같은 온갖 상ㆍ중ㆍ하의 업(業)은 그 업이 지은 바에 따라 과보가 있고, 이런 업과(業果)를 여래는 일념(一念)으로 남김없이 깨달아 알고 그에 따라 설하시느니라.
마나바야, 여래는 이와 같이 중생의 업, 그 가운데서 다시 갖가지 한량없는 미세한 업이 있다는 것도 아시느니라. 한 순간에 신(身)ㆍ구(口)ㆍ의(意)를 일으켜서 가령 십이인연에서 생기는 행업(行業)과 갖가지 중생의 한량없는 심수(心數), 분별심에 의지하여 모든 법을 굴리는 것도 역시 분별하여 알아서 그에 따라 능히 설하시느니라.’
아난아, 그 방광부처님께서 이와 같이 말씀을 마치시자 무외보살이 다시 부처님께 아뢰었느니라.
‘세존이시여, 여래는 옛날에 또한 어떠한 업을 닦았기에 열반하시어 몸을 태울 때 큰 불이 훨훨 타는데도 오직 뼈만은 타지 않고 색깔도 변하지 않으면서 갖가지 수승한 신통을 나타내어 모든 중생들의 마음에 즐겨 보는 바에 따라 크고 작은 신통을 나타나게 되었나이까? 원하옵건대 여래께서는 이 견고한 선근의 인연을 말씀해 주셔서 저희들로 하여금 얻어 듣게 하소서.’
아난아, 그 때에 방광 여래ㆍ응공ㆍ정변각께서는 무외보살에게 말씀하셨느니라.
‘마나바야, 만일 어떤 보살마하살이 여래에 대해 바른 믿음[正信]이 파괴되지 않으면, 이와 같은 보살은 믿음이 두루 갖추어진 뒤에 저 한량없는 탐욕(貪欲)하는 중생들을 위하여 법요(法要)를 설해서 탐욕의 마음을 제거하게 하니, 그 모든 중생들은 법문을 듣고 나서 탐욕하는 일을 버리고 범행(梵行)을 닦되 부지런히 힘써 호지(護持)하면서 헐거나 범하지 않으니, 범행을 닦기 때문에 항시 병고(病苦)가 없느니라.
마나바야, 너희들은 응당 알아야 한다. 탐욕이 많은 사람은 몸이 파리하고 여위면서 얼굴빛이 샛노랗고, 뭇 사람들이 그를 보면서 좋아하는 생각을 내지 않고, 수명이 짧아져서 몸과 마음으로 하여금 즐거움이 없게 하고, 탐욕 때문에 범행을 멀리 여의고 나아가 천상이나 인간에 태어나지도 못하거늘 하물며 상계(上界)의 선정(禪定)의 미묘한 곳에 태어나게 되겠는가? 대부분 지옥ㆍ축생ㆍ아귀의 착하지 않은 세계[不善趣]에 태어나 생사를 따라 유전하면서 오고가고 윤회하는데 언제나 그 탐(貪)과 함께 하게 되느니라.
마나바야, 만일 어떤 중생이 범행을 닦아 지니면 몸에 즐거움이 나타나고 얼굴에는 기쁜 모습이 있으며, 몸과 살은 충실해지고 힘줄과 뼈는 강건해진다. 보살은 이와 같이 중생을 위하여 설법하면서 범행을 닦아 탐욕을 꿇어 없어지게 하니, 이런 인연 때문에 여래의 온몸에는 큰 힘이 생겨 견고해지기에 사비(闍毘:茶毘)하는 날에 오직 뼈만은 타지 않는 것이니라. 본래의 서원[本願]이 원만해지기에 유신(遺身)에 뼈가 남으면서 오히려 갖가지 불사(佛事)를 두루 나타내느니라.’
아난아, 그 때에 그 무외보살마하살 등은 부처님께서 하신 말씀을 듣고 모두가 크게 기뻐하였느니라.”

8. 사념처품(四念處品)

“아난아, 그 때에 방광 여래ㆍ응공ㆍ정변각께서는 이 법을 말씀하시고 나서 사자좌(師子座)로부터 조용히 일어나셨다. 그리고는 곧 불안(佛眼)으로 시방을 관찰하시고 다시 본래의 자리로 오셔서 결가부좌하신 후 사자분신삼매(師子奮迅三昧)6)에 들어서 큰 광명을 내어 시방의 한량없고 가없는 온갖 세계를 두루 비추셨느니라.
그 때에 시방의 한량없고 가없는 온갖 세계의 대범천왕(大梵天王)과 모든 범신(梵身)ㆍ범보(梵輔)ㆍ범중천(梵衆天) 들이 모두 생각하기를, ‘희유하시구나. 세존께서는 지금 갑자기 이 사자분신삼매에 드셔서 큰 광명을 놓으셨으니, 우리들 하늘 대중은 모두가 함께 방광 여래ㆍ응공ㆍ정변각께로 나아가서 그 인연을 여쭈어보아야겠다’고 하였느니라.
그 때에 모든 범천왕은 각각의 범중(梵衆)들과 함께 해서 위로는 정거천(淨居天)에 이르고 아래로는 육욕천(六欲天)에 이르렀으며, 아울러 모든 마천(魔天)은 악마들을 거느리고 저마다 살고 있는 데서 사치(闍致) 대마왕(大魔王)에게로 가서 이른 뒤에 물었느니라.
‘사치대왕이여, 지금 어떠한 변이(變異)로 이런 광명이 있습니까?’
사치는 대답하였다.
‘어진 이들아, 알아야 한다. 이것은 바로 방광 여래ㆍ응공ㆍ정변각께서 큰 사자분신삼매에 드셔서 하신 일이시다.’
이와 같이 말할 때에 지거천(地居天)으로부터 위로는 유정천(有頂天)에 이르기까지 모두 다 그 소리를 들었으며 그 소리를 들은 뒤에는 모두가 함께 방광 부처님께로 나아갔었느니라.
그 때에 다시 제화광(祭火光)이라는 전륜성왕은 앞뒤로 이끌고 따르는 대중에게 에워싸인 채 팔만의 수령(首領)과 팔만의 코끼리에 타고 허공으로 올라서 방광부처님께로 갔으며, 그곳에 도달한 뒤에는 머리 조아려 예배하고 물러나 한 쪽에 머물렀느니라.
그 때에 삼천대천세계의 모든 중생들은 저 하늘의 소리를 듣고 모두가 함께 놀라고 감탄하면서도 싫어하고 여의는[厭離] 마음을 내어 저마다 말하기를, ‘무슨 인연으로 이런 음성이 있을까? 반드시 저 모든 범천들이 말한 것과 같이 방광여래께서 사자분신삼매에 드신 것이리라’고 하였느니라.
아난아, 그 때에 방광여래께서는 모든 세계의 하늘과 사람의 대중이 다 모인 것을 아시고는 이 다라니경(陀羅尼經)을 설하고자 생각해서 곧 무외보살마하살에게 말씀하셨느니라.
‘마나바야, 너는 지금 온갖 세계의 대중들이 모두 모여서 다 함께 한마음일 뿐 다른 생각이 없는 것을 아느냐?’
무외가 대답하였다.
‘세존이시여, 저는 이제 대중이 모두 다 모여서 다 함께 한마음일 뿐 다른 일을 생각하지 않는 것을 남김없이 아나이다.’
부처님께서 다시 말씀하셨다.
‘너는 어떻게 대중이 한마음일 뿐 다른 일을 생각하지 않는 것을 아느냐?’
무외가 아뢰었다
‘저는 세존의 위신력(威神力)을 이어받고 있는 까닭에 이 삼천대천세계의 모든 중생, 즉 하늘과 사람과 용 또는 아수라ㆍ건달바 등의 대중이 여기에 모여서 다른 일은 생각지도 않고 다른 업은 짓지도 않은 채 오직 한마음으로 이 대중의 모임에 머물러 있는 것을 보나이다. 저희들 모두는 그들을 보고 그들도 저희들을 보아서 피차 서로 알기에 마음의 생각이 어지럼지 않사옵니다.
세존이시여, 먼저 사자분신의 큰 삼매에 드실 때는 부처님의 신력으로 온갖 대중으로 하여금 모두 과거에 지었던 업연(業緣)을 보게 하십니다. 이 모든 중생들은 전생에 닦은 복으로 천상에 나거나 혹은 인간에 나기를 원하기도 하고, 혹은 나쁜 업을 지었으면 지옥ㆍ아귀ㆍ축생에 나기도 하며, 혹은 세간을 벗어나는[出世] 선근을 능히 닦아 모았다면 이른바 성문의 과위[聲聞果]와 벽지불의 과위[辟支佛果]를 구하기도 하고, 혹은 때로 위없는 보리의 모든 부처님의 큰 과위를 원하고 구하면서 갖가지 한량없는 선근을 짓기도 하며, 혹은 모든 바라밀(波羅蜜)을 수행하기도 하나니, 이른바 단(檀)바라밀 내지 반야(般若)바라밀이옵니다. 이와 같은 갖가지 한량없는 선근을 이 모든 대중은 부처님의 신력 때문에 아나이다.’
그러하느니라. 아난아, 그 때에 그 사치마왕은 대중 가운데 있다가 자리에서 일어나 일심으로 합장하고 다시 방광부처님께 아뢰었느니라.
‘세존이시여, 부처님께서 전에 말씀하신 것처럼 이 모든 악마들은 대부분 물러서지 않는 보살[不退菩薩] 들이옵니다. 마치 세존께서 과거의 모든 부처님에 대해 말씀하시고 그 때의 일을 말씀하신 것처럼 저도 사실대로 아나이다. 마치 세존께서 옛날에 닦으셨던 공덕과 선근을 말씀하신 것처럼 또한 사실대로 아오며, 마치 세존께서 과거에 일으켰던 큰 서원의 장엄을 말씀하신 것처럼 저도 생각해 알면서 모두 망실한 것이 없나이다.
세존이시여, 저는 과거 모든 부처님ㆍ세존의 일체지(一切智)의 처소에서 공경하고 존중하며 받들어 섬기면서 공양하였고 낮추는 마음[卑下心]을 일으키면서 큰 보시[大施]를 장엄하였나이다. 저는 이와 같은 것을 기억하고 있사옵고 이와 같은 것을 보고 아는 것이 마치 맑은 거울에서 얼굴의 형상을 분명하게 보는 것과 같사옵니다.
세존이시여, 제가 지금 과거의 일을 분명히 보는 것도 역시 그와 같나이다.’
아난아, 그 때에 그 대중 가운데에 이름이 미간백호(眉間白毫)라는 범천왕이 있었다. 그가 부처님 앞에 머무르면서 법을 듣기 위하여 다시는 다른 생각을 하지 않고 있다가 이 마왕이 말하는 불가사의하고 희유한 일을 듣고 마왕에게 물었느니라.
‘사치여, 당신은 이제 혹시 자신이 옛날에 닦았던 행원(行願)과 선근을 알고 있습니까? 만일 당신이 닦았던 선근과 계행(戒行)이 반드시 청정하였다면 어떻게 오늘날에 다시 악마의 궁전에 나서 악마의 업을 하겠습니까?’
사치가 대답하였다.
‘나의 과거의 인연으로 금생에 악마 세계에 나서 마왕이 된 것을 당신은 모르십니까?
범천이여, 그러나 나는 스스로 옛날에 닦은 복이 정묘하지 못하고 지닌 계율도 깨끗하지 않은 것을 알고 있습니다. 내가 닦은 것이 구족하지 못했기 때문에 지금 악마의 경계에 살고 있고 마왕이 되었을 뿐입니다. 옛날의 모든 인연 같은 것은 부처님의 신력을 받았기 때문에 명료하게 모두 보고 있습니다.
어진 이여, 자세히 들으십시오. 나는 이제 해설하겠습니다.
범천이여, 지나간 과거의 한량없는 겁[無量劫] 때에 부처님께서 세간에 출현하셨는데 명호는 여래ㆍ응공ㆍ정변각이셨습니다.
그 때에 그 세존께는 사만억의 큰 성문(聲聞) 대중이 있었는데 모두가 아라한이었고, 또한 한량없는 대중이 있었는데 그들 모두는 학인(學人)이었으며, 또한 십사억의 대보살 대중이 있었습니다.
범천이여, 나는 그 때에 법을 구하기 위하여 한 비구 법사(法師)를 섬겼었는데 그 법사는 진실한 보살이었습니다. 지금 이 대중에 있으면서 똑똑히 나를 보고 있고, 나도 역시 그를 보고 있습니다.
범천이여, 나는 그때 그의 도중(徒衆)이 되어서 뒤따라 다니며 함께 했고, 그 법사는 자비를 완전히 구족하여 마음으로 언제나 찰리(刹利)ㆍ바라문(波羅門)ㆍ비사(毘舍)ㆍ수타(首陀)의 온갖 대중들을 가엾이 여겼기 때문에 나라와 도시와 모든 마을을 돌아다니면서 갖가지 법요를 두루 널리 폈습니다. 그곳에 있는 대중은 법음(法音)을 듣고는 모두 크게 기뻐하면서 지극만 마음으로 모든 불ㆍ법ㆍ승을 공경히 믿었으며, 그 법사에 대하여 다시 존중을 더하였습니다.
또 존중했기 때문에 큰 공양을 일으켰으니, 이른바 갖가지 의복ㆍ음식ㆍ탕약ㆍ방사(房舍)ㆍ침구ㆍ평상ㆍ깔개ㆍ장막과 내지 온갖 살림 도구로서 무릇 필요한 것이면 모두 다 받들어 올렸습니다. 그러나 이 법사는 모두 받지 않고 오직 음식과 의복만을 받아들여서 자신에 맞게 만족을 취할 뿐 지나치게 받지 않았습니다.
그 때 대중은 또한 우리 처소에도 공경하고 사랑하는 마음을 내면서 전송하여 보내고, 마중하러 나오며, 예배하고 받들고, 섬기면서 공경을 다하여 공양하였지만, 오직 내게만 살림 도구를 보시하지 않았습니다. 나는 그 때에 마음으로 질투와 원한을 품고 법사의 처소에 이러한 마음을 냈습니다.
‘어찌 혼자만 갖가지 이로운 공양을 받는데도 오히려 받아들이지 않고, 내가 희망한 것은 아무 것도 얻지 못할까?’
또한 대중과 사배(四輩)에 대해서도 다시 생각하였습니다.
‘어찌하여 치우친 마음으로 모든 필요한 것을 한 사람에게만 공양하고 나에게는 보시하지 않는단 말인가?’
나는 옛날 법사의 처소에서 오직 이 업만 있었을 뿐 다른 나쁜 마음이나 모든 부처님을 헐뜯은 일이 없었음을 기억합니다. 이렇게 성을 내고 질투한 업의 인연으로 금생에 악마의 세계에 나서 마왕이 된 것입니다.
범천이여, 내가 옛날에 만일 방광 세존을 만나 큰 서원을 세워 보리를 구하지 않았다면, 당연히 지옥ㆍ축생ㆍ아귀를 오가며 유전(流轉)하면서 끝남이 없었을 것이리다.
범천이여, 이것이 바로 내가 말하는 옛날의 인연입니다.’”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그 때에 미간백호 범천이 방광부처님께 아뢰었느니라.
‘세존이시여, 원하옵건대 이 수다라(修多羅)의 한 구절 법문[一句法門]의 본원(本願)의 인연을 설하여 주소서.
세존이시여, 만일 이 한 구절 법문을 얻어 듣는다면 곧 이미 한량없는 억수(億數)의 수다라 뜻을 말씀하신 것이 되나이다.
세존이시여, 저희들은 지금 모두 부처님의 입으로 말씀하실 한 구절 법의 이치를 듣고 싶어 합니다. 왜냐하면 대중이 다 함께 모여서 즐거이 법을 듣고자 하기 때문이며, 또한 이것은 여래께서 저 사자분신삼매에 드신 위신력 때문입니다.’
아난아, 그 때에 방광여래는 곧 백호범천에게 말씀하셨느니라.
‘범천아, 너는 이 한 구절의 이치를 듣고 싶으냐? 범천아, 이 일은 차치하고 너는 먼저 이 네 번째 문(門)인 보살행의 법을 물어야 하느니라.
범천아, 너는 혹시 일찍이 삼십칠조보리법(三十七助菩提法)을 들은 적이 있느냐?’
범천이 아뢰었다.
‘들었나이다. 세존이시여.’
부처님께서 다시 물으셨다.
‘너는 어떻게 들었느냐?’
범천이 말하였다.
‘저는 일찍이 사념처(四念處)의 법이 있음을 들었나이다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘범천아, 다시 말하지 말지어다. 내가 바야흐로 사념처의 법을 해설하려 하는데, 너는 마음속으로 결정코 이 사념처를 안다고 하니, 너는 어떻게 알고 있고 어떻게 닦았느냐?’
범천이 말하였다.
‘세존이시여, 사념처라 함은 신(身)ㆍ수(受)ㆍ심(心)ㆍ법(法)이 아니옵니까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그러하느니라. 범천아, 너는 다시 어떻게 하면서 신행(身行)을 관찰하느냐?’
범천이 말하였다.
‘세존이시여, 저는 이 몸을 보건대 머리로부터 발에 이르기까지 아홉 구멍[九孔]에서 늘 더러운 것과 미워할 만한 것이 흘러나오는데 똥ㆍ오줌보다 더 심하옵니다.
세존이시여, 저는 이 몸을 관(觀)하면서 오직 이런 것만을 볼 뿐이옵니다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘그러하느니라. 네가 관한 바처럼 바로 그것이 신념처(身念處)이니라.’
범천이 다시 말하였다.
‘세존이시여, 저는 마음이 어리석고 어두워서 아는 것이 적은데다 광명이 없어서 널리 살피지를 못하나이다. 이 때문에 오늘 여래께 다시 자문(諮門)을 구하옵니다.’
아난아, 그 때에 방광여래는 곧 오른팔의 진금빛 손을 펴시어 그 대중 안에 있는 한 동자(童子)의 정수리를 어루만지셨는데, 이 동자는 주술사의 아들로서 나이 겨우 여덟 살이었으나 총명함이 보통을 넘었느니라.
정수리를 어루만지시자 곧 자리에서 일어나 여래 앞으로 나아가 합장하고 공경하면서 부처님께 아뢰었느니라.
‘세존이시여, 오늘 여래께서 친히 저의 정수리를 어루만지셨으니 인연이 없지 않사옵니다. 반드시 저를 인도하여 깊고 수승한 큰 이로움이 있게 할 터이니, 이 때문에 여래께서는 손으로 저의 정수리를 어루만지셨나이다.’
이와 같이 묻자마자 아난아, 그 때에 방광부처님은 동자에게 말씀하셨느니라.
‘너는 사람에 대해 아느냐?’
동자가 아뢰었느니라.
‘저는 아나이다. 세존이시여.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘동자야, 네가 만일 안다면 나는 것[生]을 아느냐, 죽는 것[死]을 아느냐?’
‘나고 죽는 것을 다 같이 아나이다.’
‘동자야, 만일 그렇다면 무릇 저 남자와 여인이 수명이 끝난 뒤에 하루 내지 이레가 지난 뒤의 그 죽은 시신에서 나는 향내나 구린내는 어떠하느냐?’
‘그 냄새는 지독한 악취가 나서 차마 냄새를 맡을 수조차 없나이다.’
‘동자야, 그와 같은 나쁜 냄새는 누가 가지고 오는 것이냐? 어디서부터 이르는 것이냐?’
‘이 미워할 만한 냄새는 가지고 오는 이도 없고 오는 데도 없나이다.’
이처럼, 아난아, 그 때에 방광여래는 범천에게 말씀하셨느니라.
‘범천아, 너는 동자가 아까 말하는 바를 보았느냐? 이와 같이 물으면 무엇으로써 대답해야겠느냐? 이와 같이 대답하는 것은 진실한 것이냐, 거짓된 것이냐?
범천아, 너는 앞서 역시 말하기를, ‘이 몸은 깨끗하지 못하고 오직 악취만이 있을 뿐이어서 보거나 냄새를 맡기조차 어렵다’고 하였느니라.
범천아, 나도 이 가운데서 역시 그런 생각이 있으며, 동자의 말처럼 너희 설명도 역시 그러하리니, 무슨 차이가 있겠느냐?
범천아, 이것이 바로 첫 번째 염처(念處)를 간략하게 설명한 것이니라.’
아난아, 그 때에 그 백호 범천은 다시 방광부처님께 아뢰었느니라.
‘세존이시여, 일체의 모든 법은 부처님이 근본이 되고, 부처님은 바로 법의 어머니[法母]로서 온갖 선법(善法)을 부처님께서는 이미 얻으셨나이다.
훌륭하십니다. 세존이시여, 지금 이 구절의 뜻[句義]을 저희 모두는 듣기 바라오니, 원하옵건대 해석하여 주옵소서. 부처님께서 말씀하신 대로 저희는 그와 같이 지니겠사오며 지금 이 대중도 역시 모두 믿고 받아들일 겁니다.’
부처님께서 범천에게 말씀하셨다.
‘사념처가 있느니라. 어떤 것이 사념처냐 하면, 이른바 신(身)ㆍ수(受)ㆍ심(心)ㆍ법(法)이니라. 어떤 것이 신념처(身念處)이냐? 신념처라 함은 사대(四大)가 화합한 것을 임시로 몸[身]이라 관(觀)하는 것이니라. 무엇을 사대라 하느냐 하면, 곧 지계(地界)ㆍ수계(水界)ㆍ화계(火界)ㆍ풍계(風界)의 사대가 화합하여 함께 이루는 것이니라.
범천아, 너는 어떻게 생각하느냐? 이와 같은 지대(地大)에는 향내나 악취가 나느냐?’
범천이 아뢰었다.
‘세존이시여, 향내도 악취도 없나이다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘범천아, 그 밖의 모든 대(大)에는 향내나 악취가 나느냐?’
범천이 말하였다.
‘마치 저 지대(地大)에 향내가 없고 악취도 없는 것처럼 수대(水大)ㆍ화대(火大)ㆍ풍대(風大)에도 역시 향내도 악취도 없나이다.’
부처님께서 말씀하셨다.
‘범천아, 너는 지금 어찌하여 그런 말을 하느냐? 이 몸이 그와 같이 갖가지 것으로 깨끗하지 못하고 악취가 가득히 찼다는 것은 전도된 설명이 아니냐?’
범천이 아뢰었다.
‘세존이시여, 비구는 어떻게 신념처를 관해야 하나이까?’
부처님께서 말씀하셨다.
‘범천아, 나 역시 모든 비구들을 위하여 이러한 설명은 하지 않느니라.’
범천이 다시 말하였다.
‘세존이시여, 만일 제가 말한 사념처의 법이 수순(隨順)한 것이 아니라면, 비구는 어떠한 연(緣)으로 몸을 관하여 깨끗하지 않다고 한 것입니까?’
부처님께서 범천에게 말씀하셨다.
‘그런 비구는 몸의 형상[身相]이 있다고 보는 것이니, 몸을 취하기 때문에 바른 생각[正想]이 아니니라. 왜냐하면, 범천아, 만일 사대가 취합하여 하나의 모양[一相]을 이룬다면 이것은 바로 거짓된 생각[假想]이기 때문이니, 만일 거짓된 생각이 있다면 곧 올바른 생각이 아니요, 만일 올바른 생각이 아니라면 이를 이름하여 복가라(福伽羅: pudgala, 補特伽羅)7)의 생각이라 하느니라.
범천아, 그러므로 나는 이 사념처의 뜻을 그와 같이 설명하지 않느니라. 지금 내가 설명한 것은 그 괴로움[苦]의 가없음이 사대에 있는 것이 아니요, 또한 사대가 한군데로 화합하여 함께 이 몸을 이룬다고 보면 이것 역시 신견(身見)이니, 그는 반드시 사실대로의 생각과 소견을 얻지 못하느니라.
범천아, 만일 어떤 비구가 몸이라고 보고 몸이라고 생각[念]하며 몸이라고 지각하는 것이 바로 몸이라 한다면, 보고 기억하기 때문에 그는 세간과 유정처(有頂處)를 해탈할 수 없으니, 이 때문에 만일 신념처를 관한다면 몸은 몸이 아니라[非身]고 보는 것이니라.
범천아, 여래도 또한 말하느니라. 너희 모든 비구들이 이 몸을 관찰하는 것이 바로 열반을 수순하는 도(道)이니, 이것을 일컬어 몸을 관하여 염처가 바른 이라고 하느니라.
범천아, 대저 염처라고 함은 두 가지의 뜻이 있으니, 어떤 것이 두 가지인가? 첫째는 염(念)이라는 뜻이요. 둘째는 머무르는 처(處)라는 뜻이니라. 이 염은 어기거나 다툼이 없으면서 법대로 수순하여 평등으로 나아가며, 삿된 생각[邪念]을 멀리 여의고 이전(移轉)과 갖가지 차이가 없으며, 오직 이 한마음만으로 부동정(不動定)에 들어가는 것인 줄 알아야 하나니, 만일 이와 같이 할 수 있으면 염의 뜻이라 하느니라. 머무르는 처(處)라는 말은 마음이 의지하는 법으로서 이는 안으로 증득한다[內證]는 뜻이다. 신업(身業)의 일에 따라 현전(現前)하여 알기 때문에 무명의 그물[無明網]을 파괴하기를 마치 몸의 형상[身相]을 관하는 것처럼 하니, 이와 같이 신념처의 법을 보게 되거늘 어떻게 몸을 관하면서 몸의 형상에 집착하지 않겠느냐? 이와 같이 몸을 관하면서 만일 집착하지 않는다면 마치 신증(身證)을 깨달은 것과 같나니, 신증을 깨달은 이면 몸의 형상을 알 수 있느니라. 신념처에서 설명한 것처럼 일체의 문(門)에 들어가는 것까지도 역시 마찬가지니라. 만일 이와 같이 할 수 있으면서 몸의 모양을 관할 적에 몸이라는 생각[身想]을 내지 않으면 평등하게 첫 번째 염처에 들어가나니, 이와 같은 염처에 의당 의지해야 하느니라.
또 수(受)ㆍ심(心)의 두 가지의 염(念)은 하나의 뜻인 줄 알아야 하느니라. 만일 이 마음[心]을 염하면 곧 이 느낌[受]을 알며, 만일 이 느낌을 염하면 역시 마음을 여의지 않느니라.
어떻게 염하게 되는가?, 이른바 염(念)이란 뜻(意)이 일[事]을 행함이니, 이와 같은 느낌의 염[受念]은 곧 마음의 업[心業]이니라. 이 때문에 느낌의 염은 마음의 업의 일을 하는 것이니, 이 마음이 일을 짓되 한량없는 종류가 있어서 헤아릴 수 없으며, 화합의 인연으로 세간을 수순하면서 함께 일을 행하느니라.
거두어 들어가게[攝入] 되는 것은 일체가 다 다섯 가지 유(有)의 처소[五種有處]를 내며, 그 다섯 가지 유[五有]의 생겨남이 화합에 들어가고 나면 이름하여 거칠고 껄끄럽다고 하고, 또한 단단하고 강하다고 하며, 또한 괴로운 짐[苦擔]이라고도 하느니라. 이와 같은 갖가지 접촉과 느낌[觸受]이 서로 의지하며 유(有)를 지어 일[事]을 낳으니, 응당 이와 같이 알아야 하느니라.
범천아, 이것을 바로 세간을 수순하는 심행(心行)이라고 하는데, 차례대로 십이인연을 의지하면서 생각 생각이 상속하여 끊어짐이 없느니라.
또한 범천아, 여래가 말한 바른 염처[正念處]란 곧 세간을 벗어나는[出世] 수승하고 묘한 광명이고, 또한 여래의 분별지(分別智)의 뜻이 한량없고 가없는 허공에서 생겨나서 수순하고 취향(趣向)하는 큰 열반의 길이며, 모든 보살들을 위하여 삼보리(三菩提)8)를 증득해서 갖가지 뜻에 수순하는 정진(精進)을 능히 내고 원만한 지혜로 업행(業行)을 짓는 바라서 모든 법의 평등함이 마치 허공과 같으니라.
범천아, 그러므로 두 가지 염처[二念處]의 뜻을 알아야 하나니, 나는 이제 해설하여 마쳤느니라. 범천아, 네 번째 법념처(法念處)는 열반의 성[涅槃城]을 여는 것이다. 이것은 바로 여래의 감로 범문(甘露法門)이요, 또한 이것은 모든 부처님ㆍ여래의 법장(法藏)이며, 또한 광명으로 캄캄한 어두움을 부수어 없앤다고 하나니, 법상(法相)이 평등하고 성품[性]은 허공과 같으니라.’
범천이 부처님께 아뢰었다.
‘어떻게 허공과 똑같은 성품[同虛空性]을 증득하여 아나이까?’
‘범천아, 어떤 법을 수순하면서 능히 생각을 일으키는 곳에는 이와 같은 언어가 없느니라.’
범천이 다시 아뢰었다.
‘그 뜻은 어떠한 것이옵니까?’
‘범천아, 내가 먼저 일체의 모든 법은 허공과 같다고 말하지 않더냐? 만일 어떤 사람이라도 이와 같이 능히 아는 이면 이것을 곧 법념처를 관한다고 하느니라.
범천아, 만일 사람이 안팎의 모든 법에 대하여 허공과 같이 머무르면, 그 사람이야말로 모든 유[諸有]에서 해탈했음을 반드시 알아야 한다.’”

012_0812_b_01L大法炬陁羅尼經卷第四 談隋天竺三藏法師闍那崛多等譯相好品之餘四念處品第八相好品之餘‘復次，摩那婆，如來有常光相成就因緣，我今當說，汝等諦聽，無令心亂。摩那婆，若諸菩薩於如來所，凡有造業，終不虛也。假使發心莊嚴，修行莊嚴，資財莊嚴，作如是等諸莊嚴事，發心備辦，於如來所，種諸善根，卽得具足一切世閒無能勝者，諸煩惱垢不能染污。復次，摩那婆，如來世尊如此常光。假使世閒所有一切日月光明，不能覆蔽，乃至諸天所有光明，亦不能障蔽。復次，摩那婆，假使大梵天王放大光明，普照三千大千世界，如是梵光，悉能覆蔽世閒所有日月光明，除如來光，餘無能比。復次，摩那婆，置一梵光，假使東方恒沙世界，諸梵天王盡放光明，以衆梵光，合爲一光，可謂極大，以此大光，置於佛前，如來常光，皆能覆蔽，無復遺餘。復次，摩那婆，置衆梵光，假使十方恒沙世界，諸梵光明如來常光，盡皆覆沒，亦無遺餘。摩那婆，諸佛如來於一切時，唯有常光，自餘奇光，無緣不放。何以故？佛若常放殊異光者，世閒則無日月星辰，晝夜時節晦朔弦望，乃至無有春夏秋冬及以歲等。是故如來要待因緣，然後放光，彼常光恒在以住持故。摩那婆，如來光明寬大無量，功德微妙，修行善根，得是安樂。復次，摩那婆，若有菩薩，發心修行，捨家出家，歸佛世尊，正値如來始坐道場，將成等覺，卽往佛所，頂禮尊足，立住一面，瞻仰如來，作如是念：世尊，有教我乃敢坐。時，彼如來結加趺坐，菩薩立住，經於七日，欲爲未來無上道故，過七日已。時，佛世尊從菩提樹道場處起，告菩薩言：汝眞丈夫，欲學諸佛行耶？汝善丈夫，欲受佛語隨順佛教，汝今乃能於我座前，立住七日，都無睡眠，汝捨無常不牢固法，欲求常住同虛空身，能求此者，眞爲丈夫。汝今已入諸佛法中，若諸菩薩欲決疑網，當如是學，亦如是行。摩那婆，此是如來常光初修善根因緣，若有菩薩，在菩薩地，初見如來，爲一切衆生，請佛說法，欲修行淸淨諸功德故，修行淸淨戒行故，修行淸淨禪定故，修行淸淨布施故，此菩薩修諸功德，勝一切衆生，修行善根。摩那婆，是爲如來常光功德善根因緣，我今說已。摩那婆，譬如幻師手持幻寶，眞珠瓔珞莊嚴化人，凡夫睹見，莫不皆言此爲實寶，唯有智者，知其非眞。如是摩那婆，如來常光善根因緣，唯諸如來及彼不退菩薩摩訶薩等，信能成就如是善根，諸餘衆生，非其境界，無能信者。若人於此懈怠懶惰，不能修行成就善根，云何能得無上菩提大智相好？如是衆相，尚不能求，寧能證會微妙甚深無相法耶？若諸菩薩於最後身，畢竟通達甚深法時，卽能令此三千大千世界大地六種震動，一切魔宮諸天世人，皆大恐怖，四散馳走。如來昔日坐道場時，以手按地大振出聲，一切魔軍悉皆破壞，及諸外道邪見毀謗，於佛法僧乃至一切非法違諍，語言心想，盡皆磨滅。摩那婆，以是因緣，菩薩摩訶薩在於道場，振地破魔，滅諸違諍，然後方證生死智明。摩那婆，是爲菩薩摩訶薩，以無畏力，振地出聲，未成佛時，已住持法及本願力故，一切所有十方諸佛，皆亦護持道場菩薩。復次，摩那婆，如來福德善業因緣故，身毛上靡其色紺靑，如孔雀項。如是功德不可思議，汝等諦聽。我今當說。摩那婆，一切衆生隨心淸濁，若聞如來應供正遍覺成就諸相，及以隨好種種功德，兼諸願行，能至心聽，彼諸衆生於念念閒，增長功德，無有損減。摩那婆，過去之世，有辟支佛，旣證果已，在阿蘭拏，獨處空閑，遠離聞見，少欲知足，是辟支佛，身患瘡苦。時，有在家菩薩，詣辟支佛所，頭面禮足，退住一面，合掌白言：唯願大德，受我明朝所設供養。時辟支佛報菩薩言：我今身瘡周遍，若是豈能赴汝明朝供養？在家菩薩聞此語已，復言：大德，唯願去衣，我蹔觀視。辟支佛聞已，卽便解衣，告言：仁者，觀我此身。我以先世，餘業報故，令我今身瘡苦如是。仁者，於意云何？身瘡若是堪應供不？菩薩復言：大德，是瘡應須合藥塗治，今所須藥，名旃陁羅那。此藥希有，難可合和，而我今當躬往求辦。若得此者，瘡必除愈，皮肉可生，身早平復。時，辟支佛報言：仁者，審能如此欲相存濟，願爲速求。時，彼菩薩卽便還家，以衆藥物，和合令成，置寶器內，持至辟支佛所，頭面禮足，白言：大德，是妙良藥，我今奉獻，唯願納受早用塗治。辟支佛報言：仁者，當知無明爲衆苦本。菩薩爾時，親自持藥，塗辟支佛身，以殷重故，令辟支佛苦痛卽除，於三日中，三遍塗治，衆病斯愈，平復如故。摩那婆，而彼菩薩，以是因緣，今受果報，身毛上靡紺色柔軟。摩那婆，是爲如來身毛上靡善根因緣，我今說已。復次，摩那婆，如來應供正遍覺，有眉閒白毫相大功德聚善根因緣，我爲汝說。摩那婆，譬如夜暗無有月光。於意云何？彼夜巨暗無月光明，得爲善不？無畏白言：不也，世尊。佛復告言：摩那婆，如是如來眉閒毫相，猶如月輪光明普照，是故名爲大功德聚，功德聚者，饒益世閒，令滿足故。摩那婆，是名大擔，云何大擔？以大慈悲平等荷負，名爲大擔，亦名非擔。復以何義，名爲非擔？雖能荷負，無荷負相故。何等名爲無荷負相？實相無爲，離有爲相故。是故名爲無荷負相。何謂荷負？彼有爲故。摩那婆言：有爲者，卽是天、人、地獄、畜生、餓鬼及阿修羅，諸輪轉者。無畏復言：世尊，以何因緣，是等流轉？佛言：以渴愛故，受諸有生，如是渴愛，無明爲本。是故我言貪愛爲母，無明爲父。往來輪轉生、老、病、死，受種種苦憂悲共會，父母、妻子、眷屬、宗親死別離時，衆惱纏縛，莫能解脫，以如是等諸苦煎迫，爲無明愛之所覆蔽，長夜輪轉不可覺知。以是因緣，諸菩薩等，見彼衆生，常受大苦，更以無明，起諸邪見，增長無窮生死果報，菩薩知已，起大悲心，欲度彼故，遂求如是大智方便，身心勇猛，發大精進，爲證阿耨多羅三藐三菩提，無取著法，成熟一切諸衆生故。無畏復問：世尊，何等名爲無取著法？佛言：摩那婆，無著法者，謂大涅槃，若有取著，則常輪轉，往來生死，受種種苦，若離取著，能滅苦源。菩薩如是，不取著故，具足成就三十二相，復能爲人，說無住法。摩那婆，我今問汝，汝當正答。於意云何？彼月輪光依何而住？無畏言：世尊，依大地住。佛復問言：地依何住？曰：地依水住。復問：水依何住？曰：水依火住。復問：火依何住？曰：火依風住。復問：風依何住？曰：風依空住。復問：彼空依何而住？曰：虛空無相無有依住。佛言：摩那婆，以是義故，彼月光明，亦無所住？無畏答言：誠如聖教，月輪光明實無依住。佛言：如是如是。摩那婆，一切諸法，皆無所住，而諸衆生撗於如是無住法中，妄生住想。彼如是見色有住想，乃至受、想、行、識，皆有住相；如是諸陰有住相故，乃至十二入十八界等，皆有住相；如陰入界有住相故，乃至地、水、火、風、空、識，皆有住相；如地水等有住相故，及與彼身，皆有住相。如是取色與身，皆生住想；已於一切有身處，皆有住想；如色身一切諸法，皆有住想。摩那婆，若有菩薩，能學如是離住想者，當知是等增長實慧，慧光普照，猶月盛明，則能成就眉閒白毫莊嚴己身，亦能圓滿一切衆相。摩那婆，我今爲汝，說眞實義。若能於此離著淸淨，卽得圓滿一切衆相，以得法故，心無高下。由是業緣，得是眉閒白毫相光，不增不減。摩那婆，汝當正念。今爲汝說斷無明智。汝等若知無明智者，卽不造諸行，諸行不起，則名色不生，名色不生，則一切諸相，皆不可得。摩那婆，如生盲者，被他問言：汝頗曾見轉輪聖王千柱殿乎？設有是問，盲何所答？彼若答言：我曾見者，甚爲虛妄。何以故？旣曰生盲本無所見，云何能睹千柱色也？彼若答言：我不見者，當知彼問，亦爲虛妄。何以故？彼若有眼，可問其見，彼旣無眼，問何用爲？摩那婆，於意云何？彼生盲人是二種語，何者爲實？無畏答言：世尊，如我所解，彼生盲人言不見者，是眞實說。佛言：摩那婆，汝已解知，本不見色，名曰生盲，而有目者，方問於盲，汝見殿不？豈非虛妄？假使無智之人，實有是問，然彼盲人欲何所說？摩那婆，前已告汝，今復引喩，汝等當知如來方便微妙密語。復次，摩那婆，諸佛如來二相不現，所謂陰藏及與舌根。是二相者，爲功德聚，我今當說二相功德善根因緣。如是摩那婆，若諸菩薩慜衆生故，發大誓願，欲生如是諸畜生中代彼衆生，受種種苦，或生師子、猛虎惡象之中，或生鴻鴈孔雀諸鳥之內，旣受雜類禽獸身已，卽得最勝不思議力，得勝力已，堪忍衆苦。所謂繫縛鞭打楚毒殺害，是諸禽獸，或在人閒，或居山野，或遇獵師諸放牧人，或値種種樂行殺者，而彼彼等，行惡衆生，常求作業，備造衆惡，更以種種苦具因緣，方便加害。或以刀槊弓箭，或以瓦石椎杖，或用網羅羈縶，或持繩索羂繫，或以籠檻，或以坑穽，或以毒藥，或以幻術乃至種種惡風暴雨，若恐若驚。於如是等諸苦惱中，愍彼衆生，悉能堪忍。然此菩薩，荷負如是大重擔已，發起增上精進熏修，以是因緣，陰相不現，亦成舌根。復次，摩那婆，有人發願未必能行，如是菩薩願行相隨，以本願行，皆具足故，雖受種種諸畜生身，而能堪忍，衆苦不捨，精進爲諸同類種種說法，教化安處，令住法行。是故獲得舌相不現，兼復成就陰藏相故。復次，摩那婆，如來頂相肉髻圓滿，一切天人所不能見。譬如衆蜂遊處諸華，所謂優鉢羅華、鉢頭摩花、拘物頭華、分陁利花，愛玩耽著，不能捨離，日沒華合，諸蜂不現。摩那婆，如來如是，頂圓滿相秘密精微，天人莫睹善根因緣，我今當說。若諸菩薩，供養父母，奉事師長，深敬諸佛及與法僧，三乘聖衆尊像塔廟，五體投地，至心頂禮。以此因緣，獲得如是不見頂相具足圓滿。復次，摩那婆，如來頂上肉髻光明，我今當說，令汝知解。摩那婆，譬如秋天十五夜月，光輪圓滿，無諸雲翳，衆生睹者，莫不愛樂。如來如是，頂上光明，晝夜常現，蔽日月光。以是義故，如來頂髮光螺右旋，端嚴可愛。摩那婆，頂光明相功德善根，我今當說。菩薩往昔，有三善業，何等爲三？一遠離嫉妒，隨喜教示；二爲他作時，不求果報；三不壞損他，以成己善。菩薩昔日，自行是業，亦常教人，如是修行。以是因緣，得如是報，所謂天人不見頂相及坐道場，證菩提果，摧破魔軍，伏諸外道。摩那婆，菩薩往昔，有餘願業，一者護法，二者善說。言護法者，所謂法欲滅時，菩薩於中，方便護持，令法久住。以此因緣，復得頂相，言善說者，菩薩爲彼比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，宣說法時，若彼四衆乃至一念，爲諸煩惱覆障因緣，不得正聞，不能正受，或雖聞受，而復忘失。如是菩薩，於彼四衆，或時隨順重復演說，教令憶持，或時呵叱，發如是言，何故散心，忘我所說？菩薩如是方便引導，要令解知無復時節，凡所生處，悉能如是，濟度衆生，荷負重擔復能勇猛不捨精進緣此善根，得四念處，得念處已，得歡喜智，得此智已，悉能覺察過去、現在、未來所修三世善根乃至一切生死因緣。摠相別相，略說具說，略具等說，隨諸因緣，各差別說。種種諸事無量作業，若等若勝，上中下品，皆能演說。生死處所一切天、人、地獄、餓鬼、畜生，如是一切上中下業，隨業所作斯有果報，如是業果，如來一念，盡能覺知，隨而演說。摩那婆，如來如是，知衆生業，於中復有種種無量最細微業，於一時閒發身口意，如十二因緣，所生行業，種種衆生無量心數，依分別心，所轉諸法，亦分別知，隨能演說。阿難，彼放光佛如是說已。時，無畏菩薩復白佛言：世尊，如來往昔，更修何業，而於涅槃焚身之時，大火熾燃，唯骨不燒，色亦不變，能現種種勝神通事，隨諸衆生心所樂見，神通大小，悉爲現之。唯願如來說是牢固善根因緣，令我得聞。阿難，時，放光如來應供正遍覺告無畏菩薩言摩那婆若有菩薩摩訶薩，於如來所，正信不壞，如是菩薩，信具足已，爲彼無量貪欲衆生，演說法要，令除欲心。彼諸衆生，旣聞法已，棄捨欲事，修於梵行，精勤護持，終不毀犯，以梵行故，恒無病苦。摩那婆，汝等當知多欲之人，身體羸瘦，顏色損減，衆人見之，不生愛念，壽命短促，能令身心，無有歡樂，以貪欲故，遠離梵行。乃至不得生天、人中，況生上界禪定妙處，多生地獄、畜生、餓鬼諸不善趣，隨流生死，往來輪轉，常與貪俱？摩那婆，若有衆生，修持梵行，現身歡悅，顏貌熙怡，體肉充實，筋骨休强。菩薩如是，爲衆生說法，令修梵行，斷除貪欲。以是因緣，如來全身大力牢固，闍毘之日，唯骨不燒，本願滿故，遺身餘骨，猶能普現種種佛事。阿難，時，彼無畏菩薩摩訶薩等，聞佛所說，皆大歡喜。’大法炬陁羅尼經，四念處品第八‘阿難，爾時，放光如來應供正遍覺說是法已，從師子座安詳而起，卽以佛眼，觀察十方，還復本座，結加趺坐，入於師子奮迅三昧，放大光明，遍照十方無量無邊一切世界。爾時，十方無量無邊一切世界大梵天王及諸梵身、梵輔、梵衆天等，皆作是念：希有，世尊。今忽入此師子奮迅三昧，放大光明，我等天衆，咸可往詣放光如來應供正遍覺所，問其因緣。爾時，諸梵天王各與梵衆，上至淨居下及六欲，幷諸魔天將諸魔衆，各從住處，往詣闍致大魔王所，到已問言：闍致大王，今何變異，而有此光？闍致答言：仁等當知此是放光如來應供正遍覺入大師子奮迅三昧之所爲也。如是說時，從地居天，上至有頂，皆悉聞聲，旣聞聲已，悉共往詣放光佛所。爾時，復有轉輪聖王，名祭火光，前後導從大衆圍繞，有八萬首，領八萬象乘，騰空而往放光佛所，到已，頂禮，退住一面。爾時，三千大千世界諸衆生等，聞彼天聲，咸皆驚歎，發厭離心，各作是言：何因緣故，有是音聲？必當如彼諸梵天言，放光如來入師子奮迅大三昧也。阿難，爾時，放光如來知諸世界天人大衆皆悉集已，念欲說此陁羅尼經，卽告無畏菩薩摩訶薩言：摩那婆，汝今知是一切世界大衆盡集，咸共一心，無餘念不？無畏答言：世尊，我今悉知大衆盡集，咸共一心，不念餘事。佛復告言：汝云何知大衆一心不念餘事耶？無畏白言：我承世尊威神力故，見是三千大千世界所有衆生，若天若人若龍，若阿修羅、乾闥婆等大衆斯集，不念餘事，不作餘業。唯以一心，住此衆會，我皆見彼，彼亦見我，此彼相知心想不亂。世尊先入師子奮迅大三昧時，佛神力故，令一切衆，悉見過去所作業緣，是諸衆生，先世修福，願生天上，或生人閒，或造惡業，生於地獄、畜生、餓鬼，或能修集出世善根。所謂求聲聞果及辟支佛果，或時願求無上菩提諸佛大果，造作種種無量善根。或復修行諸波羅蜜，所謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，如是種種無量善根，此諸大衆佛力故知。如是阿難，時，彼闍致魔王，於大衆中，從座而起，一心合掌，復白放光佛言：世尊，如佛前說，此諸魔衆，一切多是不退菩薩，如世尊說，過去諸佛說過去事，我如實知；如世尊說，往昔所修功德善根，我如實知；如世尊說，過去所發大誓莊嚴，我亦念知，皆無忘失。世尊，我於過去，諸佛世尊一切智所，恭敬尊重，奉事供養，起卑下心，莊嚴大施，如是憶念，如是見知，猶如淨鏡，明見面像。世尊，我今分明見過去事，亦復如是。阿難，爾時，彼大衆中，有梵天王，名眉閒白毫，住於佛前，爲聽法故，不復餘念，聞此魔王說不思議希有之事，問魔王言：闍致，汝今頗知自身往昔所修行願善根以不？若汝所修善根戒行，必淸淨者，云何今日更生魔宮，而爲魔業？闍致報言：梵天，汝不知我過去因緣，今生魔界，作魔王乎？梵天，然我自知於往昔日，修福不精，持戒不潔，以我所修不具足故，今居魔界，作魔王耳。如我往昔所有因緣，蒙佛力故，明了皆見，仁者諦聽。我今當說。梵天，乃往過去無量劫時，有佛出世，號曰名稱如來應供正遍覺。時，彼世尊有四萬億大聲聞衆，皆阿羅漢，復有無量大衆，皆是學人，復有十四億大菩薩衆。梵天，我於爾時，爲求法故，遂恒事一比丘法師，而彼法師，實是菩薩，今在此衆，明了見我，我亦見彼。梵天，我於爾時，爲彼徒衆，隨逐不捨，而彼法師，慈悲具足，心常憐愍剎利婆羅門、毘舍、首陁、一切大衆故，遊行國邑及諸聚落，普爲頒宣種種法要，所在大衆，旣聞法音，皆大歡喜，至心敬信諸佛、法、僧，於彼法師，復加尊重，以尊重故，大興供養。所謂種種衣服、食飮、湯藥、房舍、臥具、牀蓐、帷帳乃至一切資生之具，凡是所須，悉皆奉上，然是法師，一切不受，唯納食飮及以衣服，量身趣足，亦不過受。爾時，大衆復於我所，生敬愛心，送往迎來，禮拜承事，盡虔供養，唯不施我資生之具。我於爾時，心懷妒恨，於法師所，發如是心，云何獨蒙種種利養，反更不受，而我悕望，都無所獲？又於大衆及四輩所，復起是念：何故偏心以諸所須，供養一人，不施我也？我念往昔，於法師所，唯有此業，更無惡心，毀謗諸佛，以是忿嫉業因緣故，今生魔界，作魔王耳。梵天，我於往昔，若不値遇放光世尊，發大誓願，求菩提者，當於地獄、畜生、餓鬼，往來流轉，無有窮已。梵天，是爲我說往昔因緣。’佛告阿難：‘爾時，眉閒白毫梵天白放光佛言：世尊唯願演說此修多羅一句法門本願因緣。世尊，若得聞此一句法門者，則爲已說無量億數修多羅義。世尊，我等今者，皆願樂聞佛口所宣一句法義。何以故？大衆咸集，樂欲聽法故，亦是如來入彼師子奮迅三昧，威神力故。阿難，爾時，放光如來卽告白毫梵天言：梵天，汝欲聞是一句義耶？梵天，且置斯事，汝應先問此第四門菩薩行法。梵天，汝頗曾聞三十七助菩提法不？梵天白言：聞也，世尊。佛復問言：汝云何聞？梵天言：我曾聞有四念處法。佛語梵天：且勿復言。我方欲說四念處法，而汝心中，決定知是四念處者，汝云何知，復云何修？梵天言：世尊，四念處者；非身受心法耶？佛言：如是。梵天，汝復云何觀察身行？梵天言：世尊，我見是身，從頭至足，不淨充滿，九孔常流，臭穢可惡，甚於糞屎。世尊，我觀是身，唯見此事。佛言：如是。如汝所觀，卽身念處。梵天復言：世尊，而我心中，愚暗少知無有光明不能遠察是以今日，於如來所，更求諮問。阿難，爾時，放光如來，卽舒右臂眞金色手，摩彼衆中，一童子頂，此童子者，幻家之子，年始八歲，聰悟超常，旣蒙摩頂，卽從座起，詣如來前，合掌恭敬，而白佛言：世尊，今日如來親摩我頂，非無因緣，將必導我深勝大利，是故如來手摩我頂？如是問已。阿難，時，放光佛語童子言：汝知人乎？童子白言：我知，世尊。佛言：童子，汝若知者，爲知生耶？爲知死乎？曰：生死俱知。童子，若如是者，夫彼男女壽命終已，或經一日乃至七日，如是死屍香臭云何？曰：是氣極惡，不可忍聞。童子，如是臭氣，誰所持來從何而至曰是可惡氣無有持來，亦無來處。如是阿難，爾時，放光如來告梵天言：梵天，汝見童子向所說不？如是問者，當以何答，如是答者，爲實爲虛？梵天，汝先亦言是身不淨，唯有臭惡，難可見聞。梵天，我於是中，亦有斯念，如童子言，汝說亦爾，有何差異？梵天，是爲略說第一念處。阿難，時，彼白毫梵天復白放光佛言：世尊，一切諸法佛爲根本，佛是法母，一切善法佛已得之。善哉！世尊，今是句義，我皆樂聞，唯願解釋。如佛所說，我如是持，今此大衆，亦皆信受。佛告梵天：有四念處，何等爲四？所謂身、受、心、法。云何名爲身念處耶？身念處者，謂觀四大和合，假名爲身，何謂四大？夫四大者，卽是地界、水界、火界、風界，是等四大和合共成。梵天，於意云何？如是地大，爲香爲臭？梵天白言：世尊，無香無臭。佛言：梵天，自餘諸大，爲香爲臭？天曰：如彼地大，無香無臭，水、火、風大，亦無香臭。佛言：梵天，汝今云何作如斯說，此身如是種種不淨，臭惡盈滿，非倒說耶？梵天白言：世尊，比丘云何觀身念處？佛言：梵天，我亦不爲諸比丘等，作此說也。梵天復言：世尊，若我所說四念處法，非隨順者，比丘何緣觀身不淨？佛告梵天，如是比丘，見有身相，由取身故，彼非正想。何以故？梵天，若四大聚合成一相者，卽是假想；若有假想，卽非正想；若非正想，是則名爲福伽羅想。梵天，是故我此四念處義，不如是說，今我說者，說苦無邊，四大非有。若見四大和合一處，共成此身，是亦身見，彼必不得如實想見。梵天，若有比丘，見身念身，覺身是身，以見念故，彼不能得解脫世閒及有頂處。是故若觀身念處者，見身非身也。梵天，如來亦說，汝諸比丘觀察此身，卽是隨順涅槃之道，是名觀身正念處者。梵天，夫念處者，有二種義，何等爲二？一者念義，二住處義。云何念義？當知是念無有違諍，隨順如法，趣向平等，遠離邪念，無有移轉及諸別異，唯是一心，入不動定，若能如是名爲念義。言住處者，心所依法，是內證義，隨身業事，現前知故，壞無明網，如觀身相，如是得見身念處法，云何觀身不著身相？如是觀身，若不著者，如覺身證，覺身證者，身相可知。如說身念乃至一切諸入門中，亦復如是，若能如是觀於身相，不生身想，則入平等第一念處。如是念處，應當依止。復次受心二念，當知一義，若念此心，則知是受，若念是受，亦不離心。云何爲念？所言念者，意行於事，如是受念，卽是心業。是故受念爲心業事。是心作事，有無量種不可稱計，和合因緣，隨順世閒，同行於事，所攝入者，一切皆生五種有處，彼五有生，入和合已，名爲麤澀，亦名牢强，亦名苦擔。如是種種觸受相依，作有生事，應如是知。梵天，是名隨順世閒心行，次第依止十二因緣，念念相續，無有斷絕。復次，梵天，如來所說正念處者，卽是出世勝妙光明，亦是如來分別智義，無量無邊，虛空所生，隨順趣向，大涅槃路，爲諸菩薩，證三菩提，能生種種順義精進，能滿智慧，所作業行，諸法平等，猶如虛空。梵天，當知二念處義，我今說已。梵天，第四法念處者，開涅槃城，此是如來甘露法門，亦是諸佛如來法藏，亦名光明，破除黑暗，法相平等，性同虛空。梵天白佛：云何證知同虛空性？梵天，隨於何法，能起想處？彼中如是無有語言。梵天復白：是義云何？梵天，我先不說一切諸法同虛空耶？若有人能如是知者，是則名爲觀法念處。梵天，若人於是內外諸法，如虛空住，當知彼人解脫諸有。’大法炬陁羅尼經卷第四己亥歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1. 6)여래가 대위력을 나타내는 선정을 마치 사자가 맹렬한 힘으로 떨쳐 일어나면 그 동작이 민첩한 것에 비유한 것이다.
2. 7)유정중생의 아(我)를 말한다. 중생은 번뇌와 업의 인연으로 자주 육취(六趣)에 왕래하므로 ‘자주 취를 취한다’는 뜻에서 삭취취(數取趣)라 반역한다.
3. 8)불과(佛果)를 세 가지로 나눈 것으로 진성(眞性) 보리, 실지(實智) 보리, 방편(方便) 보리이다.