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大方等陁羅尼經初分餘卷第二 使

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대방등다라니경 제2권


법중 한역
정성준 번역


1. 초분 ②

“선남자여, 그대들이 만약 이 일을 깨닫지 못하면 마땅히 다시 그대들을 위하여 간단히 과거 본래의 인연사에 대해 말해 주겠다. 선남자여, 그때 상수보살이 다시 항가에게 말하였다.
’과거에 부처님이 계셨으니 명호는 전단화(栴檀花) 지진(至眞)ㆍ등정각(等正覺)이라 하고, 나라의 이름은 전단향(栴檀香)이라 하였느니라. 저 부처님은 그 나라 가운데서 등정각을 이루셨는데, 국왕의 이름은 보전단(寶栴檀)이었다. 그 왕에게는 임과(林果)라고 하는 아우가 있었다. 그때 대왕에게는 999명의 아들이 있었는데, 이 왕자들은 세상을 포악하게 다스리고 계율의 행을 따르지 않았다. 그 왕은 매우 훌륭하여 언제나 여러 가지 착한 일로써 백성들을 순화하여 구경(究竟)의 즐거움을 갖게 하였다.
그때 대왕과 아우인 임과는 자리에 앉아 생각하였다.
‘일찍이 92억의 항하사 같은 부처님들로부터 이 묘계(妙戒)를 받았다. 지금 나는 다시 이 계를 받아 지녀서 나의 모든 아들들을 거두어 정견(正見)을 얻도록 해야겠다.’
이처럼 생각할 때에 시방의 무량한 억천 나유타 항하사와 같은 모든 부처님들께서 똑같은 소리로 대왕을 찬탄하셨다.
‘장하고 장하도다. 대왕과 아우 임과여, 능히 이와 같은 묘계를 지니고 아들들을 거두려고 하는구나.’
이때 대왕과 아우 임과는 모든 부처님의 소리를 듣고 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리를 대어 예를 올리고 한 쪽에 물러나 자리한 후 아들들을 모두 불렀다. 이때 아들들은 아버지가 있는 곳에 도착하여 모든 부처님을 보고서 각기 부처님의 발에 예를 올리고 한 쪽에 물러나 자리한 후 곧 아버님께 말씀드렸다.
‘어떤 말씀을 내리려 하십니까?’
대왕과 아우 임과는 아들들에게 말하였다.
‘너희들은 알지 못하는가? 나에게는 일찍이 무량 억천 나유타의 모든 부처님으로부터 받은 묘계가 있다. 너희들은 지금 이 계를 받을 수 있겠는가?’
그때 아들들은 뛸 듯이 기뻐하면서 아버지의 발에 머리를 대어 예를 올리고 손을 모아 합장하여 아버지의 눈을 우러러보면서 아버지에게 말씀드렸다.
‘그러하겠습니다. 자애로운 아버님, 저희들은 이와 같은 묘계를 지킬 수 있습니다.’
그때 대왕과 아우 임과는 그 신력을 나타내어 아들들로 하여금 시방의 무량한 억천 나유타 항하사 수와 같은 부처님께서 허공에 계시는 것을 보게 하였다. 그때 아들들은 각기 부처님의 발에 예를 올리고 묘계를 받기를 구하였다. 그때 모든 부처님께서는 아무 말씀이 없이 허락하셨다. 이때 아들들은 이렇게 두 번, 세 번 청하고는 각기 자신의 몸을 불살랐다. 8만 4천 겁 동안 모든 부처님께 공양하고 나서 다시 땅에서 일어나 모든 부처님을 바라보고 묘계를 받기를 구하였다. 그때 모든 부처님은 곧 모든 왕자들에게 위와 같은 묘계를 주셨다.’
선남자여, 그때 상수 비구가 항가보살에게 말하였다.
‘알고 싶은가? 그때 왕자 중의 가장 우두머리는 곧 지금의 나이며, 왕자 중의 두 번째는 어찌 다른 사람이겠는가? 바로 그대니라. 선남자여, 그때 상수가 법을 설할 때에 허공중에 있던 92억의 제천이 무생법인을 얻어 그에 머물렀느니라.’
또한 선남자여, 그때 상수는 항가에게 이와 같이 큰 이익이 되는 법을 널리 설하였다. 항가는 뛸 듯이 기뻐하면서 이 묘계를 받았다. 선남자여, 이 사람들은 바로 너의 과거의 선지식이니라. 그래서 내가 지금 그대를 위하여 설하는 것이니라. 선남자여, 그때 우두머리였던 사람은 바로 지금의 화취보살이며, 그때 항가였던 사람이 어찌 다른 사람이겠는가? 바로 그대니라. 그때의 보전단왕(寶栴檀王)은 지금 동방의 보왕불(寶王佛)이며, 그때의 임과를 알고 싶은가? 바로 지금의 나이니라. 그때의 아들들을 알고 싶은가? 그가 어찌 다른 사람이겠느냐? 지금의 저 92억의 마왕이 그들이니라. 선남자여, 이와 같이 마왕들은 너로 하여금 본래부터 수행하던 선업의 힘을 기억하도록 하기 위해서, 또한 나로 하여금 과거의 인연을 설하게 하기 위하여 와서 너를 방해한 것이니라. 또한 나로 하여금 『대방등다라니경』을 설하게 하고, 고뇌하는 중생들을 거두어 구하려는 인연 때문에 와서 너를 괴롭힌 것이니라.
그때 5백의 대제자와 보살마하살의 무리들과 우바새ㆍ우바이와 거사와 거사의 아들과 천인ㆍ마왕ㆍ파유 대사와 야차 등 이들 대중들은 뛸 듯이 기뻐하며 머리에 이고 받들었다.”
그때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“너는 모든 부처님의 참다운 법[實法]을 들어 보지 않겠느냐?”
“그러하겠습니다. 세존이시여, 오늘 깊고 깊은 법의 창고인 이와 같은 구절을 듣는 것은 매우 희유한 일입니다. 일체의 지옥ㆍ아귀ㆍ모든 하늘과 사람 등의 일체 중생을 해탈치 못하게 함이 없으며, 능히 일체의 죄업과 과보를 멸하게 하나이다.”
이때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“선남자여, 그 말을 잘하였다. 네가 말한 바대로 진실 됨은 헛되지 않다. 내가 만약 세상에 있거나 열반하고 난 다음의 세상에서라도 이 경은 염부제에 있어 마치 햇빛과 같이 세간을 비출 것이며, 중생들은 사방에서 보고서 그 은혜를 입을 것이다. 또한 마치 모든 산 중에서 수미산이 가장 높은 것처럼, 만약 정상에 서면 사방의 일들을 모두 볼 수 있는 것처럼 이 다라니경도 또한 그와 같아서 모든 법 중에 가장 높아 모든 법의 모습[相]을 볼 수 있을 것이다. 또한 마치 큰 바다는 그 끝과 바닥을 알 수 없는 것처럼 이 다라니경도 역시 그와 같아서 끝과 바닥을 알 수 없으며, 그 공덕도 역시 끝과 바닥을 알 수 없다. 선남자여, 나는 이와 같이 끝없는 법의 창고로 너에게 부촉할 것이니, 너는 생각을 지키고 수행하고 간직해야 한다.”
그때 아난이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만약 이와 같다면 저는 감히 이와 같은 경전을 수행하고 수지할 수 없을 것입니다. 왜냐하면 이 법은 깊고 깊어서 그 끝이 없기 때문입니다. 이 경전은 수미산과 같이 가장 높기 때문이며, 성문들이 지닐 수 있는 것이 아니기 때문입니다. 왜냐하면 그 끝의 경지를 얻기 어렵기 때문이며 내가 알 수 있는 바가 아니기 때문입니다. 이러한 이유 때문에 저는 이와 같은 경전을 감히 수지하고 수행함을 감당하기 어렵습니다.”
이때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“너의 생각은 어떠하냐? 가령 긍가(矜伽)라고 하는 하늘 사람이 있는데, 비상비비상천(非想非非想天)에 살고, 신장이 1유순이나 2유순에서부터 90유순이나 혹은 8백유순에 이른다고 하자. 이와 같은 하늘 사람은 착한 데라고는 조금도 없이 오로지 악한 것들로 둘러싸여 있으며, 머리털이나 손톱, 피부의 모공 하나하나에서 불이 나와 능히 모든 것을 태울 수 있다. 선남자여, 저 하늘 사람이 만약 염부제에 내려와 산이나 골짜기, 숲에 도착하거나, 샘이나 강, 연못이나 성읍이나 마을에 온다면, 이 하늘 사람의 몸에서 나오는 불의 악한 힘으로 삼천대천세계를 모두 태울 수 있을 것이다. 선남자여, 만약 이와 같은 등의 일들이 있다고 한다면 어찌 두렵지 않겠느냐?”
아난이 아뢰었다.
“심히 두려운 일입니다. 세존이시여, 만약 이와 같은 고통이 있다면 어떻게 없애야 합니까?”
“선남자여, 네가 만약 이와 같은 고난을 두려워한다면 너는 마땅히 『대방등다라니경』을 수지하고 독송하는 수행을 해야 한다. 만약 마땅히 이와 같은 불들이 있다면 여러 가지 7보의 연화로 변할 것이니라. 선남자여, 이와 같은 인연은 마땅히 알라. 저 경전에는 큰 위신력과 공덕의 힘이 있어 이와 같은 무량한 악의 허물을 없앨 수 있는 것이니라. 또한 선남자여, 이런 일은 두고라도 만약 몸은 하나인데 머리는 열이며, 머리마다 두 개의 어금니가 있고 몸에는 네 개의 발이 있는 코끼리가 있다고 하자.
이와 같은 코끼리가 세간에서 포악하여 매일 먹을 때마다 대상을 가리지 않고 먹는데, 먹이에는 4생(生:태생ㆍ난생ㆍ습생ㆍ화생)의 중생들도 들어 있다. 이와 같은 포악한 코끼리가 이들을 먹을 때, 그 가운데 깨달은 중생이 있다면 뛰어오르거나 달려서 벗어나게 될 것이다. 만약 깨닫지 못하였다면 포악한 코끼리에게 반드시 잡아먹히게 될 것이다. 선남자여, 이와 같은 코끼리가 두렵지 않겠느냐?”
아난이 부처님께 대답하였다.
“두렵습니다. 세존이시여, 이와 같이 포악한 코끼리의 마음을 능히 조복할 수 있는 중생이 있지 않겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“있느니라.”
아난이 아뢰었다.
“어떤 사람입니까?”
“선남자여, 이 다라니를 닦고 행할 수 있는 사람이 바로 그런 사람이니라. 혹은 수지하고 독송하는 사람이 바로 그런 사람이니라.
또한 선남자여, 가령 성품이 심히 악한 뱀이 있다고 하자. 이 뱀이 가는 곳마다 만약 사람들이 있다면 그들 모두 목숨을 빼앗기게 되며, 혹은 그 냄새를 맡기만 해도 목숨을 빼앗기게 되며, 혹은 그 형상을 보기만 해도 목숨을 빼앗기게 된다. 옹달샘이나, 수풀이나, 연못이나, 모든 기운이 나오는 곳에 가기만 하면 모두 말라 버리게 되며, 중생의 무리는 이 이름만 들어도 벙어리가 되어 말을 못하게 된다. 선남자여, 이와 같은 일들이 두렵지 않느냐?”
아난이 아뢰었다.
“두렵습니다. 세존이시여, 만약 4생의 중생으로, 이와 같은 고난을 멸할 수 있는 사람이 있습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“선남자여, 있느니라.”
“어떤 사람입니까?”
“만약 이 다라니를 수지하고 독송하여 닦고 행하는 선남자와 선여인이 있다면 바로 그 사람이니라. 또한 선남자여, 또한 만약 세간에 살고 있는 용이 있다고 하자. 이 용은 타고난 성품이 매우 포악하여 만약 사람의 부류나 축생의 부류, 나아가 수목ㆍ오곡ㆍ숲ㆍ습생ㆍ난생 등을 보기만 하면 모든 일들에 대해 낱낱이 갑자기 화를 내거나, 또는 불을 토하거나, 물을 뿜어내기도 한다.”
“위와 같은 악행들을 멸할 수 있는 사람은 없습니까?”
“선남자여, 만약 나라나 마을, 취락 가운데 한 사람이라도 일찍이 다라니경전을 수지ㆍ독송하여 닦고 행한다면 이와 같은 모든 일들을 다 소멸시킬 수 있다. 무량한 중생들이 이 사람의 은혜로 편안해질 것이니라. 선남자여, 이와 같은 인연으로 이 경전은 무량한 위신력과 공덕의 힘이 있음을 마땅히 알아야 한다. 이와 같은 인연으로 이 경전을 수지하는 것에 대해 내가 지금 너에게 말하노니, 내가 열반에 든 다음 이 경전을 갖고 있는 사람이 염부제 안에 있다면 이 사람은 크고 진귀한 보배이니라. 만약 수지ㆍ독송하여 닦고 행한다면 이 사람은 보배를 전부 쓸 수 있는 사람이다. 만약 다만 독송하기만 하더라도 이 사람은 중간치의 보배를 얻는 사람임을 알아야 한다. 만약 여러 가지 바르는 향ㆍ가루 향ㆍ꽃ㆍ증번(繒幡)ㆍ일산으로 공양하는 사람은 아래치의 보배를 얻는 사람임을 알아야 한다.
선남자여, 나는 지금 너에게 아래치의 보배에 대한 인연상을 설하겠다. 선남자여, 만약 어떤 사람이 있는데 신통에 걸림이 없기가 문수사리와 같거나 또는 나에 비유되며, 변재에 걸림이 없기는 우리 두 사람에게 비유된다. 1겁 중에 항상 변재로써 가없는 무량한 중생들을 위하여 설법하여 일생보처 보살마하살에 머물게 하며 또한 신통을 다하여 여러 가지 의복ㆍ와구ㆍ음식ㆍ탕약 등으로 모든 보살들을 공양하니 이 사람의 복과 과보가 많겠느냐, 많지 않겠느냐?”
“매우 많습니다. 세존이시여.”
“선남자여, 만약에 어떤 사람이 바르는 향ㆍ가루 향ㆍ꽃ㆍ증번ㆍ일산으로써 이 경전 중에 있는 열네 구절의 게에 공양하거나, 또는 공양하고 독송하는 이가 있다면 이 사람의 공덕은 우리 두 사람이 지은 것보다 많을 것이니, 하물며 몸을 다하여 닦고 행하거나, 수지ㆍ독송하는 자는 어떠하겠느냐? 이 사람의 공덕은 헤아릴 수가 없느니라. 수학자나, 수학자의 제자가 계산할 수 있는 수를 다 동원하더라도 백천만 분의 일도 알기 어려우니라.
선남자여, 이 일은 두고라도 가령 한 생에 부처를 이루는 보살들이 있다고 하자. 만약 이러한 백천만억 항하사 수의 보살들의 신통력과 변재로써 한 겁 내지 백천만 겁 동안 동시에 선정에 든다 하더라도, 이와 같은 무량한 보살은 이 대방등다라니를 사유하고 닦고 행하고 수지ㆍ독송하는 자의 백천만 분의 일에도 미치지 못하느니라.
선남자여, 이 경전은 큰 위신력과 공덕의 힘을 지니고 있음을 알아야 한다. 또한 이것은 나라의 큰 보물창고이며 일체 중생이 귀의할 바이니 이러한 인연으로 내가 너에게 설하는 것이니라. 염부제에서 이 경전을 수지하고 중생을 위하여 널리 다니며 유포하면 모든 중생들로 하여금 구경의 즐거움을 얻게 할 것이니라.”
이때 아난과 5백의 큰 제자들과 수없는 대중들이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 부처님의 발에 머리를 대어 예를 올리고 환희하며 받들었다.

2. 수기분(授記分)

이때 뇌음보살이 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고, 부처님을 향하여 합장하고 이처럼 아뢰었다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 과거에 지으신 행업의 인연에 대해 모두 말씀하셨습니다. 이 『대방등다라니경』을 아난에게 부촉하여 후세에 유포하게 되면 무량한 중생들이 이 경전으로 인해 큰 이익을 얻을 것입니다. 통쾌합니다. 대자비의 주재자이신 세존이시여.”
세존께서 뇌음보살에게 말씀하셨다.
“선남자여, 네가 말한 대로 내가 말해야 할 것에 대해 지금 다 말했지만, 아직 말하지 못한 것은 내가 지금 마땅히 설할 것이니 진실로 네가 합당케 여겨야 할 것이다. 선남자여, 너는 현겁 중에 반드시 부처가 될 것이니 명호는 뇌음보왕(雷音寶王) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존이라 하리라. 나라의 이름은 보위(普威)이고 청정하기 비할 데가 없는 깨끗한 보살들이 그곳에 모여 있느니라. 이 보살들은 변재에 걸림이 없으며 신통이 무량하여 방편에 통달해 있고 낱낱의 보살들에게는 큰 광명이 있어 능히 8만억 항하사의 찰토를 비출 수 있는데, 이 빛을 보는 자는 곧 총지를 얻으며 신통이 무량하기가 모든 보살과 다름이 없게 되느니라. 이 국토가 지닌 장엄한 일들은 세간에 비할 데가 없느니라. 비구여, 너는 그 세계에서 부처가 될 것이니 수명은 620만 세이며, 정법과 상법시대에도 또한 이와 같으니라.”
이때 성문과 5백의 대제자의 무리들이 곧 자리에서 일어나 옷을 바로 하고 부처님의 발에 머리를 대어 예를 올리고 한 쪽에 물러나 똑같은 소리로 찬탄하였다.

세존의 지혜는 허공과 같아
중생의 오고 가는 현상[相]을 모두 아시고
시방의 모든 것을 다 보고 들으시니
우리들은 보배왕께 머리를 조아립니다.

이때 부처님께서 5백의 대제자의 무리에게 수기하실 때에 시방의 삼천대천세계에 있는 말라 버린 샘과 연못의 물과 수목들이 모두 다시 살아났다. 이때 삼천대천세계가 여섯 가지 모양으로 진동하였는데, 모든 범천왕과 제석들이 이 모양을 보고서 각기 마음속으로 이렇게 생각하였다.
‘어떤 인연으로 이와 같은 상서로운 보응이 나타나서 대덕천(大德天)이 태어난 것일까? 모든 보살마하살들이 아뇩다라삼먁삼보리의 수기를 받은 것인가?’
그러자 모든 하늘들이 곧 사바세계로 가서 성문의 대제자들에게 수기하시는 석가모니부처님을 보고서 곧 부처님의 발에 머리와 얼굴을 대어 예를 올리고, 예를 마친 다음 한 쪽에 물러나 똑같은 소리로 찬탄하였다.

세존의 지혜는 매우 깊고 묘하여
썩어 버린 씨앗도 모두 살릴 수 있네.
연꽃과 같이 진실하고 아름다운 색이시며
세간에 집착이 없기는 허공과 같네.

그때 모든 하늘이 게를 설하여 찬탄하자 세존께서 모든 천자에게 말씀하셨다.
“너희들은 오래지 않아 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 정각을 이룰 것이니라.”
이때 부처님께서 동방(東方) 천자에게 말씀하셨다.
“그대는 지금 잘 들어야 한다. 그대가 성불하게 될 인연에 대해 설하리라. 동방에 이구(離垢)라고 하는 세계가 있느니라. 그대는 그 세계에서 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지를 이룰 것이니라.”
부처님께서 남방 천자에게 말씀하셨다.
“염색(染色)이라고 하는 세계가 있으니 그대는 그 세계에서 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지를 이룰 것이니라.”
부처님께서 서방 천자에게 말씀하셨다.
“묘색(妙色)이라고 하는 세계가 있으니 그대는 그 세계에서 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지를 이룰 것이니라.”
부처님께서 북방 천자에게 말씀하셨다.
“중난(衆難)이라고 하는 세계가 있으니 그대는 그 세계에서 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지를 이룰 것이니라.”
천자가 부처님께 아뢰었다.
“그 세계를 왜 중난이라고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그 세계는 과거로부터 부처님께서 계신 적이 없기 때문이다. 그래서 이름을 중난이라고 한다.”
부처님께서 하방(下方) 천자에게 말씀하셨다.
“중성(衆聲)이라고 하는 세계가 있으니 그대는 그 세계에서 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지를 얻을 것이니라.”
부처님께서는 상방 천자에게 말씀하셨다.
“중묘(衆妙)라고 하는 세계가 있으니 그대는 그 세계에서 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지를 이룰 것이니라.”
부처님께서 시방세계의 모든 천자들에게 말씀하셨다.
“그대들도 역시 모두 부처를 이룰 것이니라.”
이때 세존께서 모든 천자들에게 수기를 하시고서 큰 광명을 놓아 시방의 크고 작은 모든 철위산을 널리 비추셨다. 이때 크고 작은 철위산들 사이에 있는 헤아릴 수 없는 천억의 아귀와 아수라 등은 이 광명을 보았는데, 광명 하나하나마다 그 꼭대기에는 화현한 부처님들이 계셨다. 이때 화현한 모든 부처님께서 아귀들에게 말씀하셨다.
“그대들 괴로운 사람들이여, 염부제에 가면 좋은 약을 복용할 수 있으리라.”
이때 아귀들은 석가모니부처님께서 사자좌에 앉아 모든 하늘 사람들에게 아뇩다라삼먁삼보리의 수기를 하시는 것을 둘러보게 되었다. 이때 무리 가운데 한 아수라가 곧 높은 산에 올라가 모든 아귀들에게 말하였다.
“그대들 괴로운 사람들아, 염부제에 가면 부처님들의 감로의 법미를 들을 수 있을 것이다.”
이때 아귀들은 곧 그 사람을 따라 염부제에 가서 석가모니부처님께서 무량한 대중들에게 앞뒤로 둘러싸여 설법하고 계신 것을 보았다. 이때 아수라는 대중들이 모두 똑같이 금색으로 빛나고 32상과 80종호를 갖춘 것을 보았다. 그러자 아수라는 마음속으로 ‘이 가운데 누가 부처님일까?’하고 생각하였다. 이때 부처님께서 그 마음을 아시고 일곱 다라수(多羅樹) 높이의 허공으로 뛰어올라 보련화에 앉으셨다. 이때 아수라가 게로써 부처님을 찬탄하였다.

세존의 상호는 월왕(月王)과 같아서
일체의 어두움을 능히 물리칠 수 있다네.
지금 다시 우리들을 이끌어 제도하시니
우리들은 하늘의 존귀한 분께 목숨 다해 귀의한다네.

이때 세존께서 모든 아귀들에게 말씀하셨다.
“그대들은 이곳에서 얼마큼의 시간을 보냈는가?”
아수라가 부처님께 아뢰었다.
“저희들은 멀리 92억의 부처님들께서 지나가셨다는 것을 들었으며, 오늘에야 하늘 중의 왕을 뵙게 되었습니다.”
이때 세존께서 아귀들에게 12인연을 설하시고 아수라들에게는 6바라밀을 설하셨다. 이 법을 설하실 때에 아수라들은 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었고 이때 아귀들은 곧 몸을 벗어 출가하기를 구하였다. 그러자 세존께서 선남자들에게 말씀하셨다.
“나의 법으로 출가를 할 수 있으리라.”
이때 선남자들은 곧 사문이 되어 계행을 구족하였다. 이때 세존께서는 비구들에게 마하단지(摩訶袒持)다라니 장구를 설하셨다. 그러자 비구들은 아라한이 되어 3명ㆍ6통과 8해탈을 갖추었다. 이때 사리불이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 경은 이처럼 신력이 무량하여 일체의 하늘ㆍ사람ㆍ아수라ㆍ지옥ㆍ아귀들을 도량에 모이게 할 수 있습니다. 경전의 힘은 이처럼 일체를 능히 구할 수 있으니 경전을 수지하는 사람의 공덕은 얼마나 됩니까?”
이때 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“물을 필요도 없느니라.”
이때 사리불이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 경을 수지하는 자는 무엇으로 공양해야 합니까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 어떤 사람이 머리ㆍ눈ㆍ신체ㆍ아내ㆍ자식ㆍ여인ㆍ어린아이ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ칠보 등을 가지고 나를 공양하더라도 이는 이 경전에 한 번 예배하는 것보다 못하니라.
또한 어떤 사람이 4천하를 거느리고, 범천에 닿도록 쌓인 진귀한 보물로 나에게 공양하더라도 어떤 사람이 이 경전을 수지한 사람과 함께 한 끼니를 때우는 것보다 못하느니라. 또한 어떤 사람이 삼천대천세계에서 세계가 끝나는 곳까지 보물을 쌓아 나에게 공양한다 해도 이 장구를 하루 낮, 하루 밤을 수지하는 것보다 못한데, 하물며 육신의 수명이 다하도록 이와 같은 장구를 수지하는 무량한 공덕은 어떻겠는가? 또한 어떤 사람이 시방의 미세한 먼지와 같이 많은 세계에 두루하고, 위로는 세계가 끝나는 곳까지 보물을 쌓아 나에게 공양하더라도 4구 게 하나만이라도 지녀 다른 사람에게 가르쳐 전하는 헤아릴 수 없고 가없는 공덕보다 못하니라.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“일체의 성문ㆍ벽지불 등에서 위로는 10주 보살에 이르기까지 어떤 계산이나 비유로도 이 경전을 수지하는 자가 지닌 공덕의 일부분도 알 수가 없느니라.”
이때 부처님께서는 아난에게 말씀하셨다.
“그대는 이와 같은 공덕에 대해 듣지 않았는가?”
“그렇습니다. 세존이시여, 저는 이미 들었습니다.”
“이 일은 그냥 두고라도 내가 지금 다시 한 번 그대에게 말하리라. 아난이여, 그대는 잘 들어야 한다. 그대에게 이 경전의 공덕을 말하리라. 그대의 생각은 어떠한가? 시방에 있는 모든 파리와 등에의 무리들이 있다고 하자. 만약 여러 부류의 말을 이해할 수 있는 사람이 있다면 이와 같은 모든 중생들을 교화하고, 위로는 새나 짐승 등 모든 중생의 부류로 하여금 사람의 몸을 얻게 하고, 또한 3세에 걸쳐 이들로 하여금 믿게 한다면 이 사람의 공덕이 많겠는가?”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“매우 많습니다. 세존이시여.”
“아난아, 만약 또 어떤 사람이 이 경전의 4구 게 하나라도 쓰거나 지닌다면 이 사람의 공덕은 위로 백천만 배를 넘을 것이며, 또한 계산이나 비유로도 그 끝에 이르지 못할 것이다. 아난아, 이 일은 그냥 두고라도 만약 어떤 사람이 이 경전 가운데 한 게송만이라도 듣고 나서 놀라거나 두려워하지 않고 비방하지 않는다면, 이 사람이 지은 공덕은 다시 위의 두 배를 넘을 것이다. 아난아, 이 일은 그냥 두고라도 어떤 사람이 이 경전을 듣고 환희하거나, 스스로 베끼거나, 사람들로 하여금 베껴 쓰게 하거나, 다른 사람이 쓰는 것을 보거나, 다른 사람이 쓰는 것을 전해 듣고 환희한다면 이 사람이 지은 공덕은 다시 위의 세 배를 넘을 것이다. 아난아, 이 일은 그냥 두고라도 만약에 어떤 사람이 말재주에 걸림 없기가 문수사리 법왕자와 같아 한 부처님세계의 중생을 교화하고 이들로 하여금 출가하여 모두 네 가지 사문(沙門)의 과보를 모두 얻게 하고, 또 어떤 사람이 문수사리와 같아서 다시 160세계의 중생을 교화하여 혹은 출가하는 이도 있고, 혹은 아라한을 이루는 이도 있고, 혹은 벽지불이 되는 이도 있고, 혹은 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내는 자도 있다면 그대의 생각은 어떠하냐? 이 두 사람의 공덕이 많겠느냐?”
“매우 많습니다. 세존이시여, 셀 수 없고 헤아릴 수 없습니다.”
“아난아, 만약 어떤 사람이 이 경전을 듣고 뛸 듯이 기뻐하며 도량에 가서 7일 동안이라도 닦고 행한다면 이 사람이 지은 공덕은 다시 위의 모든 것보다 나은 것이며, 파순(波旬)도 그를 굴복하지 못하느니라.”
아난이 아뢰었다.
“저는 대중들과 기쁜 마음으로 받들겠습니다.”
이때 문수사리 법왕자 보살마하살이 대중 가운데 있으면서 마음속으로 이와 같이 생각하였다.
‘석가여래께서는 무량한 대중에 앞뒤로 둘러싸여 이 『대방등다라니경』을 설하시는데, 나는 지금 이 뜻이 가리키는 바를 모르니 지금 마땅히 여쭈어 보아야겠다. 왜냐하면 하늘 가운데 존귀하신 왕은 오로지 여래뿐으로 우리들을 위하여 이 뜻을 설하시기 때문이다.’
이와 같이 생각하고 나서 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고, 오른쪽 무릎을 땅에 대어 공경하여 합장하고 잠시도 눈을 떼지 않은 채 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 앞서 말한 바와 같이 과거에 큰 왕사성에서 성문들에게 수기하시고, 지금은 또 사위성의 기타림에서 성문들에게 수기하시며, 과거에 바라나(波羅捺)에서 성문의 대제자들에게 수기하셨습니다. 세존이시여, 저는 지금 약간의 의혹이 있어 여래께 청하여 여쭈오니 부처님이시여, 듣도록 허락해 주소서.”
그때 사리불이 문수사리 법왕자에게 질문하였다.
“세존의 넓고 무량한 자비로 우리들 성문 대제자들에게 오래지 않아 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 일체지를 얻고 각 세계에서 지금의 세존과 같이 언제나 도량에서 모든 중생들을 거두리라고 수기하셨습니다. 세존의 말씀은 헛되지 않고 진실하기 때문에 우리와 같은 성문 대제자들에게 석가모니여래와 같이 되리라고 두 번, 세 번 수기하신 것이니, 이는 반드시 헛되지 않고 의혹이 없습니다. 문수사리시여, 당신의 생각은 어떠하십니까? 우리들이 틀림없이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻겠습니까?”
문수사리가 사리불에게 말하였다.
“그대의 생각은 어떠한가? 마른 나뭇가지가 다시 가지를 낼 수 있겠는가? 산의 물이 본래의 자리로 돌아올 수 있겠는가? 쪼개진 돌이 다시 합쳐질 수 있겠는가? 불에 그슬린 씨앗이 다시 싹을 낼 수 있겠는가? 삶은 하루살이 풀에서 씨앗이 날 수 있겠는가? 이와 같은 모든 일들이 가능하겠는가?”
사리불이 말하였다.
“그렇지 않습니다. 문수사리여, 이와 같은 모든 일들은 있을 수 없는 일입니다.”
문수사리가 말하였다.
“있을 수 없는 일을 너는 어떻게 우리들에게 물을 수 있는가? 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는다는 수기를 받고 마음에 환희를 내는 이 수기법은 형태나 마디가 없고, 말로 표현될 수 없으며, 오고 감도 없고, 희열도 없으며, 모양으로 파악될 수 없고, 말도 없고 망령된 생각도 없이 모든 법을 분별하며, 수기 받는 법은 반드시 이와 같은 상(相)으로 파악한 후라야 진여성[如性]을 얻을 수 있다. 수기 받는 법은 허공과 같아 색(色)이 없으며, 또한 허공과 같아 형태가 없고, 뜬 구름과 같아 실체가 없으며, 바람과 같아 몸체가 없고, 공기와 같아 소리는 들을 수 있어도 그 형태는 보지 못한다. 마치 물거품과 같아 그 실제 있는 곳이 없으며, 아지랑이와 같고, 불꽃과 같으며, 건달바성과 같다. 그러므로 이와 같이 제법에는 이러한 처소가 없음을 알아야 하니, 무릇 보살마하살의 수기법은 반드시 제법의 상(相)을 이와 같이 보아야 하며, 만약 이와 같이 관할 수 있는 자라면 아뇩다라삼먁삼보리의 수기를 받은 자라 할 수 있느니라.”
사리불이 문수사리에게 물었다.
“만약 일체법의 성품이 공하다면 여래께서는 어떤 법으로 우리들에게 아뇩다라삼먁삼보리를 수기하셨습니까?”
문수사리가 사리불에게 대답하였다.
“여래께서는 여여(如如)한 성품으로 그대들에게 수기하셨다.”
사리불이 말하였다.
“문수사리께서 말씀하신 가운데 ‘진여성[如性]이 없다’고 하셨는데, 지금은 ‘여래께서는 여여한 성품으로 그대들에게 수기하신다’고 하십니다.”
문수사리가 사리불에게 대답하였다.
“여래의 수기는 여여함 그대로가 아니면서 여여함을 떠나지 않는다.”
사리불이 말하였다.
“앞서 수기한 바에 따르면 형태나 마디가 없다고 하셨는데, 지금 이 법에는 형태와 마디가 있습니까?”
문수사리가 말하였다.
“있음도 아니고 없음도 아니며, 하나를 여의지도 않고 둘을 여의지도 않는다. 색(色)을 떠나지도 않으며 이 색도 곧 아니다.”
사리불이 말하였다.
“이 일은 그만두고 나는 당신에게 바로 묻고자 합니다. 문수사리여, 여래의 32상은 형태와 마디가 없는 것입니까?”
문수사리가 말하였다.
“형태와 마디가 곧 아니면서 형태와 마디를 떠나지 않는 것, 이것이 32상이다.”
사리불이 말하였다.
“여래께서 우리들에게 삼보리의 수기를 하신 것은 왜 허망한 것이 아닙니까?”
문수사리가 말하였다.
“이 허망함이 곧 아니면서 이 허망함을 여의지도 않는다.”
사리불이 말하였다.
“마땅히 어떻게 구해야 하겠습니까?”
문수사리가 대답하였다.
“여여한 성품 가운데서 구해야 한다.”
사리불이 말하였다.
“이 여여한 성품은 마땅히 어디에서 구해야 합니까?”
문수사리가 말하였다.
“여래의 진제(眞諦) 가운데서 구해야 한다.”
사리불이 말하였다.
“여래의 진제는 어떻게 구해야 합니까?”
문수사리가 말하였다.
“여여한 성품 속에서 구해야 한다.”
사리불이 말하였다.
“그대로[卽]의 것이 여여함입니까, 그대로의 것이 아님이 여여함입니까?”
문수사리가 말하였다.
“그대로의 것도 아니고 그것을 여읜 것도 아닌 것이 바로 여여한 성품이다.”
사리불이 말하였다.
“그대로[卽]의 것이 여여함입니까, 그대로의 것이 아님이 여여함입니까?”
문수사리가 말하였다.
“그대로의 것이기도 하고, 그것이 아닌 것이기도 하며, 그대로의 것도 아니고 그것을 여읜 것도 아닌 것이 여여한 성품이다.”
이때 사리불은 무슨 말인지 모르기도 하고, 어떻게 대답해야 할지 몰라서 조용히 본래 앉아 있던 자리로 돌아왔다.
이때 부처님께서 문수사리 법왕자에게 말씀하셨다.
“장하고 장하다. 불자들아, 수기법 그대로를 명쾌하게 설명하였다. 무릇 수기는 이러한 법의 성품에 대해 이와 같이 관찰해야 수기라고 할 수 있느니라.”
이때 사리불이 부처님의 앞에서 스스로 탄식하여 말하였다.
“성문ㆍ벽지불의 마음을 버리고 본래의 업[本業]으로 돌아와야겠습니다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“장하고 장하다. 선남자여, 드디어 성문ㆍ벽지불의 마음을 버리고 본래의 업으로 돌아오는구나. 머지않아 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.”
이 법을 설할 때 무량 억천 나유타의 사람들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었다.
이때 5의 대제자들은 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 머리와 얼굴을 대어 예를 올리고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 부처님께서 말씀하신 대로 이 법을 실천할 때면 반드시 파순이 와서 그 사람의 선근 인연을 부술 텐데, 그것을 어떻게 알 수 있습니까?”
이때 부처님께서 5백의 대제자 무리들에게 말씀하셨다.
“이 마왕이 올 시기는 대개 40만억이나 되며 크고 듣기 싫은 소리를 내는 사람이 있는 곳에 오는데, 대들보와 용마루를 흔들거나, 사나운 바람이 분다. 혹 어떤 때는 불을 놓거나, 물을 터놓아서 그 사람을 죽이려고 한다. 혹은 꿈에 그 사람의 앞에 나타나서 혀를 뽑기도 하며, 혹 어떤 때는 불을 토하여 사람의 얼굴에 불어대기도 하며, 혹 어떤 때는 산을 들어 그 사람을 눌러 죽이려고 한다. 그럴 때는 반드시 ‘마침 잘 왔다’고 대답해야 하는데, 이 말을 할 때는 반드시 마음속으로 마하단지다라니 장구를 외워야 한다. 또한 반드시 나무석가모니불ㆍ나무문수사리 법왕자ㆍ허공장(虛空藏) 법왕자ㆍ관세음(觀世音) 법왕자ㆍ비사문(毗沙門) 법왕자ㆍ허공(虛空) 법왕자ㆍ파암(破闇) 법왕자ㆍ보문(普聞) 법왕자ㆍ묘형(妙形) 법왕자ㆍ대공(大空) 법왕자ㆍ진여(眞如) 법왕자 등 이와 같은 보살마하살들의 명호를 생각하면 이와 같은 모든 왕들이 반드시 그곳에 가서 그 사람을 옹호하여 몸을 안락하게 하고 모든 고뇌가 없도록 할 것이니, 만약 비구들이 재난을 만난다면 반드시 이처럼 왕들의 명호를 생각해야 한다.”
이때 아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 행하는 이가 이처럼 파순들에게 두려운 일을 당하면 왕들께서 큰 자비로 이런 사람을 구해 주시리니, 왕들께 무엇으로 공양해야 합니까?”
이때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“파순이 물러간 다음에 여러 가지 향과 꽃과 바르는 향과 가루 향으로 왕들을 공양하며, 여러 가지 향으로 만든 진흙으로 그 방 안에 그림을 그리고, 똑같은 목소리로 법왕들을 찬탄해야 한다. 이때 관세음 법왕자가 도인의 모습을 하거나, 혹은 사미나, 식차사미니의 모습을 하거나, 혹은 우바새나 걸사의 모습을 하거나, 혹은 배고픈 개의 모습으로 그 방에 들어오거나, 혹은 나그네가 되어 그 방에 들어와 묵는다거나, 혹은 국왕이나 왕자가 되어 그 방에 들어오거나, 혹은 늘 보는 사람의 모습으로 그 방에 들어올 것이다.”
“세존이시여, 이 법을 행할 때에 얼마나 많은 사람이 필요합니까?”
“열 사람 이상이니라.”
“세존이시여, 이 법을 행할 때에 다른 일을 하거나 말하거나 웃어도 됩니까?”
“오로지 한결같은 마음[一心]으로 마하단지다라니의 구절을 생각해야 하는데 어찌 말하거나, 웃거나, 모든 때 묻은 생각을 용납할 수 있으며, 하물며 다른 일을 할 수 있겠느냐?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“만약에 선남자ㆍ선여인이 이 경전을 닦고 행할 때에 눈으로 무량수불을 보거나, 혹은 석가모니불ㆍ유위불(維衛佛)ㆍ식불(式佛)ㆍ수섭불(隨葉佛)ㆍ구루진불(拘樓秦佛)ㆍ구나함모니불(拘那含牟尼佛)ㆍ가섭불(迦葉佛), 과거의 뇌음왕불(雷音王佛)ㆍ비법장불(秘法藏佛)을 보고 이 부처님들 앞에 지극한 마음으로 참회하면 반드시 92억의 생사에 지은 죄를 감할 것이며, 그 사람은 3도(塗)에서 생사의 번뇌를 영원히 없애 현재의 몸으로 모든 부처님을 뵙게 될 것이다. 또한 다시 참회하고 여러 가지 향ㆍ꽃ㆍ번기[幡]ㆍ일산으로써 공양하고, 바르는 향과 가루 향으로 공양한다. 이와 같은 공양이 끝나면 곧 시방의 묘락(妙樂)세계를 볼 수 있게 된다. 이와 같이 보는 자는 삼가고 말을 하지 말아야 한다. 만약 보았다고 말하는 이는 복을 얻지 못할 것이니, 하물며 생사에서 벗어날 수 있겠는가? 도리어 3도에 떨어져 백천만겁이 지나도록 고통과 어려움 속에 있게 될 것이다. 이러한 사람은 현재의 몸으로 문둥병을 얻을 것이며, 또는 미치거나, 귀가 멀거나 백치가 되거나 벙어리가 될 것이며, 짜고 싱거운 것을 구별하지 못하거나 아름답고 추한 것을 구별하지 못하게 되며, 총명함을 구하려 해도 오히려 어리석음을 얻을 뿐이다.”
아난이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 행하는 이가 집을 버리고 나올 때는 어떻게 말해야 됩니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그가 집을 나올 때는 이처럼 말해야 한다.
‘나는 다라니경전을 닦고 행하려 하니 부모님께서는 들어 주시겠습니까? 만약 들어 주신다고 말씀하시면 저는 집을 떠날 것입니다.’
이와 같이 말하고 나서 조용히 마음속으로 이렇게 생각해야 한다.
≺아내와 자식과 가족을 버리고 다라니경전을 닦고 행하기 위해 도량으로 가려면 마땅히 비구와 같은 법으로 수행하고 청정행을 하며 3의(衣)를 갖추고, 양지(楊枝)와 씻고 마시고 먹는 그릇과 좌구를 갖추어야 한다.≻
행하는 이는 반드시 이와 같은 것을 비축하여 도량에 살되 비구의 법과 같이 해야 한다. 또한 반드시 6중계(重戒)를 받아 지니되, 우바새의 법은 악률의(惡律儀)를 버려야 하며, 또 밥을 받을 때에 여색을 보아서도 안 되며, 오로지 ‘심장에 독화살을 맞았다. 어떻게 해야 뽑을 수 있을까? 여인을 보면 될 것인가? 나는 무시이래로 여색을 보면서 살아왔기에 3도에 떨어져 벗어날 기약이 없다’고 생각하고, 모든 6진(塵)도 이와 같이 보아야 한다. 나의 제자들은 반드시 이런 것들에 집착하지 말아야 하니 이와 같은 도적들은 사람을 해치는 데는 뛰어난 힘이 있다. 아난이여, 내가 지금 그대에게 말하리라. 나의 제자들에게 여섯 도적과 함께 하지 않도록 가르치고, 그 도적들의 힘을 극복하고 물리치는 것을 좋은 친구로 삼아야 한다.”
아난이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 수행의 길을 향해 가는 이에 대해 부모가 가도록 놓아 주는 것에 대해 설하셨습니다. 만약 부모와 처자가 있어 놓아 주지 않는다면 그 사람은 도량에 가려면 어떤 약을 복용하고 도량을 향하여 가야 합니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그런 사람은 반드시 부모 앞에서 여러 가지 향을 사르고 오래도록 꿇어앉아 합장하고, ‘나는 지금 도량에 가고자 하니 가엾이 여기시어 허락해 주소서’라고 말해야 한다. 또한 여러 가지 좋은 말로 깨우치게 하거나 또한 상황에 맞게 법을 설명하되 세 번까지 청해 만약 허락해 주지 않는다면 집에서 조용히 스스로 사유하면서 이 경전을 외워야 한다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“어떻게 행해야 합니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이런 사람이 행할 때에는 그 집안을 깨끗이 하고 향을 사르고 공양해야 한다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“이 사람이 행하는 곳에 여인이 와도 됩니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“오더라도 어려움은 없다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“여인이 이 사람의 옷을 잡아도 됩니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“옷을 잡더라도 어려움은 없다. 단지 나의 제자들에게 여색에 집착하지 말라고 말할 뿐이다. 마음이 깊이 사로잡혀 게으르지 말도록 해야 한다. 도량에 앉아 있는 사람과 같이 법답게 해야 한다. 만약 이처럼 청정행을 하는 이는 7일 안으로 관세음보살이 그 사람 앞에 나타나서 설법하는 것을 볼 수 있게 된다. 혹 꿈속에서거나, 깨어 있을 때거나 잠잘 때에 그 사람 앞에 나타나더라도 도량에서와 다르지 않을 것이다. 이과 같은 이는 반드시 다라니경전을 잊지 않고 한마음으로 생각해야 한다. 만약 마음이 산란한 자는 인간세계나 하늘에 태어나기를 바랄지라도 지옥의 과보를 받아 만 가지 괴로운 일을 받을 것이며, 벗어나는 때를 기약할 수 없게 되느니라. 만약 벗어난다 하더라도 사람 중에 노비가 될 것이며, 사람들이 미워하고 해롭게 하여 옷이나 음식도 주지 않을 것이고, 언제나 힘들고 배고프고, 목마르다는 생각에서 늘 벗어나지 못할 것이다. 반드시 지금 지극한 마음을 가져야 할 것이로되, 그렇지 못하다면 나중에 후회해도 소용이 없을 것이다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“이 사람이 집을 버리고 나올 때에 머리를 삭발해야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇지는 않다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“만약 삭발하지 않는다면 어떻게 3의를 갖출 수 있습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“3의란, 첫째는 단봉(單縫)이고, 두 번째는 속복(俗服)이다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“세존께서 전에 말씀하시길, 첫째는 출가자의 옷[出家衣]이고, 둘째는 재가자의 옷[在家衣]이라고 하셨는데, 재가자의 옷으로도 세 가지가 될 수 있습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“첫째로 출가자의 옷이란 3세 부처님들의 법식(法式)이며, 다른 하나인 속복(俗服)이란 내가 나의 제자들로 하여금 도량에 갈 때 반드시 입게 하기 위한 옷인데, 언제나 몸에서 한 치라도 멀어지게 하면 안 된다. 만약 이 옷과 떨어지면 곧 가는 길에 방해가 되는 죄를 얻게 된다. 세 번째 옷은 도량에 도착해서 앉거나 일어설 때나 늘 입는 속복으로, 그 이름을 이처럼 정하였으니 반드시 기억해야 한다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“만약에 선남자와 선여인이 6중계(重戒)를 받지 않았는데도 도량에 갈 수 있습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“뜻하는 바에 따라 기꺼이 도량에 갈 수 있다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“만약 받은 자라면 육신이 다하도록 지녀야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“아난아, 이 또한 위에서 말한 바와 같이 뜻하는 바에 따라 계율을 받아 지닐 수 있다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“전에 말씀하신 대로 반드시 그와 같이 해야 합니까?”
이때 일곱 부처님께서 곧 그 몸을 나타내시어 아난 앞에 오시더니 아난에게 말씀하셨다.
“성문 소승의 지혜와 뜻으로 모든 중생들이 따르는 단멸(斷滅)의 견해를 일으키지 말라. 과거의 제불은 모두 이 문을 통해 아뇩다라삼먁삼보리를 이루셨느니라. 이 법이야말로 일체 제법의 문이며, 3세의 모든 부처님도 이 문을 통해 아뇩다라삼먁삼보리를 이루셨느니라.”
부처님들께서 말씀을 마치시고 홀연히 사라지자, 아난은, ‘일곱 부처님께서는 지금 어디 계실까?’하고 생각하였다. 부처님께서 그 뜻을 아시고 곧 답하여 말씀하셨다.
“지금은 동방에 계신다. 아난이여, 그대가 단멸의 견해를 일으켰기 때문에 그대에게 증명하러 오신 것이다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“단멸의 견해를 반드시 없애야 의심이 없을 것입니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그대가 말한 바와 같이 반드시 의심하지 말아야 한다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“이처럼 함께 행하는 이로서 견해가 없고 지극한 마음을 가진 자라면 저 헤아릴 수 없이 많은 죄들을 없앨 수 있을 것입니다. 지극한 마음이 없는 사람들을 뭐라고 합니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이런 사람을 일부분만 얻은 사람이라고 한다.”
아난이 부처님께 아뢰었다.
“이런 사람은 명을 마친 후 반드시 어느 곳에서 태어나게 됩니까?”
“뜻하는 바에 따라 태어나게 된다.”
“뜻에 따라 태어나는 것은 대방등다라니의 힘 때문입니까, 삼계에 계신 세존의 힘 때문입니까?”
“나의 힘 때문이 아니다. 이것은 마하단지다라니의 위신력 때문이며, 중생을 안락한 나라로 가게 하느니라.”
“만약 말씀하신 대로라면 저는 감히 이와 같은 문답을 감당할 수 없을 것입니다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“만약 내가 세상에 있을 때나 세상을 떠난 후에 이 다라니를 비방하는 자가 있다면 너는 잘 기억하고, 잘 생각해야 한다. 내가 너를 위하여 경전을 비방할 때의 인연을 분별하여 해설해 주리라. 아난아, 일체의 시방세계가 있다 할 때 그 세계들을 부수어 가루로 만든다면 그 미세한 먼지의 수를 알 수 있겠느냐? 이런 사람의 죄의 과보도 그처럼 알 수 없느니라. 만약 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이로서 불법을 수행하는 자가 나의 법에 들어와 여러 가지의 사람과 하늘의 과보를 바라거나 다른 곳에 있는 즐거움이 있는 세계[妙樂世界]를 구하지만 오히려 많은 고통과 아픔이 있는 세계에 가게 될 것이다. 왜냐하면 방등다라니를 비방하였기 때문이다. 일체종지를 구하지만 오히려 어리석음의 과보를 얻을 것이며, 사람과 하늘의 뛰어나고 묘한 쾌락을 구하지만 오히려 지옥에 떨어져 구경의 고통의 과보를 받을 것이며, 존귀한 왕을 구하지만 오히려 비천하게 태어나며, 총명하길 구하지만 오히려 아둔하게 되며, 천안(天眼)을 얻기를 구하지만 오히려 장님이 되며, 자식을 구하지만 오히려 홀로 사는 과보를 얻게 되며, 몸이 향기롭고 깨끗하길 바라지만 오히려 큰 악취로 너절한 몸이 되며, 단정한 32상을 바라지만 오히려 32가지의 추한 모습으로 자기 몸을 장엄하게 되며, 다른 세계에 있는 묘하고 즐거움의 세계에 나길 바라지만 오히려 다른 세계의 극심한 고통의 지옥에서 나게 되며, 큰 부(富)를 바라지만 반대로 가난한 과보를 받게 되느니라. 아난아, 이와 같은 인연으로 너에게 거듭 말할 것이니, 이 경전을 비방하지 말라. 내가 지금 그대에게 위와 같은 죄의 과보에 대해 간략히 말하였다. 그대를 위하여 말할 것이니 잘 들어야 하느니라. 또 이러한 죄보가 있느니라.
만약 선남자와 선여인이 여래께서 설하신 방등다라니의 뜻을 이해하지 못하고 이 법에 대해 갑자기 비방하거나, 망상으로 제법을 분별하거나, 혹은 거듭 화를 내면, 이러한 사람은 수명이 다한 후 동방의 아비지옥에 들어가 8만 4천 겁 동안 고통을 받게 되느니라. 그 다음에는 경전을 비방한 과보를 받아 지옥에서 나온 다음에 다시 8만 4천 개의 솥이 있는 아비대지옥에 갇히게 된다. 이때 이 사람은 지옥에서 나와서 다시 8만 4천 개의 솥에 들어가 8만 4천 겁을 지내야 한다. 낱낱의 솥에는 다시 16개의 솥이 있는데 그 속에 갇히게 된다. 또한 이와 같은 차례대로 동남방ㆍ남방ㆍ서남방ㆍ서방ㆍ서북방ㆍ북방ㆍ동북방에 있는 지옥으로 들어가는데, 이러한 지옥 하나씩 증가하여 겁 수에 걸쳐 차례대로 받되, 위로는 모든 부처님과 중간으로는 일부분의 사람, 아래로는 벽지불과 성문인에 이르기까지 이와 같은 대사(大士)들의 힘으로도 구해 줄 수 없느니라. 이로 부터 나온 다음에는 세간에 태어나게 되지만 아귀ㆍ축생ㆍ벌레ㆍ개미ㆍ파리ㆍ이ㆍ물벌레[水蟲] 부류와 물고기ㆍ자라의 부류 중에서 거치지 않는 게 하나도 없게 된다. 가령 사람으로 태어난다 하더라도 학질ㆍ문둥병ㆍ악창ㆍ등창 등의 병을 얻거나, 빈궁하며 뜻대로 안 풀리며, 언제나 비천하게 살게 되고, 눈이 멀거나, 신체는 울퉁불퉁하게 되고, 근(根)들이 갖추어지지 않아 흉해 보이게 된다. 만약 귀족의 집안에 태어난다 하더라도 말을 더듬거나 벙어리가 되거나, 명이 짧아 오래 살지 못하거나, 늘 사람들의 꾸지람을 듣게 될 것이다. 그 생김새를 말하면 모든 추악한 사람보다 더 흉해 보이고, 언제나 일찍 죽도록 저주하며, 혹은 세상에 태어나도 5온을 갖추지 못한다.
아난아, 이 사람은 모두 전생에 방등의 경전들을 비방하였기 때문에 이와 같은 업보를 받는 것이다. 비록 사람의 몸을 얻더라도 근이 완전하지 못하게 되고, 혹은 선지식을 만나지 못하게 되는 이는 위에서 말한 것처럼 차례대로 지옥들 속으로 들어가게 되며, 이와 같은 지옥이 그의 집이 되며 이와 같은 추한 과보들이 그의 옷이 된다.
아난아, 반드시 알아야 한다. 조금이라도 감정이나 망령된 생각을 가까이하여 업을 지어 그 정신(精神)으로 하여금 고통스런 과보를 받지 않도록 해야 한다. 그러므로 아난아, 내가 그대에게 말하노니 신심이 없는 이에게는 이 경전을 말해서는 안 된다.”

013_0009_c_01L大方等陁羅尼經初分餘卷第二 使北涼沙門法衆於高昌郡譯‘善男子，汝若未了此事，當更爲汝，略說往昔因緣本事。善男子，爾時，上首重告恒伽言：過去有佛，號栴檀花至眞等正覺。國名栴檀香。彼佛於中，成等正覺，國王名寶栴檀。其王有弟，名曰林果。爾時，大王有九百九十九子，是諸王子治世暴惡，不順律行，其王大吉，常以諸善，順化衆生，得究竟樂。爾時，大王及弟林果，卽坐思惟：曾從九十二億恒河沙諸佛，受此妙戒，今我復應持此妙戒，攝我諸子，使得正見。作是念時，十方無量億千那由他恒河沙等諸佛，異口同音，而讚大王：善哉，善哉！大王及弟林果，乃能受持如是妙戒，欲攝諸子。爾時，大王及弟林果聞諸佛聲，卽從座起，頂禮佛足，卻住一面，卽召諸子。爾時，諸子往到父所，見諸佛已，各禮佛足，卻住一面，卽白父言：欲何所勅？爾時，大王與弟林果，告諸子言：汝等知不？我有妙戒，曾從無量億千那由他諸佛，受是妙戒。汝等今能受此戒不？爾時，諸子歡喜踊躍，頂禮父足，叉手合掌，瞻仰父目，而報父言：唯然。慈父我等能受如是妙戒。爾時，大王及弟林果，現其神力，令諸子等，得見十方無量億千那由他恒河沙等諸佛，住在虛空。爾時，諸子各禮佛足，求受妙戒。爾時，諸佛默然許之。是時，諸子如是第二、第三請已。爾時，諸子各自燒身，經八萬四千劫，供養諸佛已。復從地起，瞻仰諸佛，求受妙戒。爾時，諸佛卽授諸王子如上妙戒。善男子，爾時，上首告恒伽言：欲知爾時，諸王子最上首者，今則我是，欲知諸王子中，第二者，豈異人乎？今則汝是也。善男子，爾時，上首說此法時，虛空中，有九十二億諸天，得住無生法忍。復次，善男子，爾時，上首廣爲恒伽演說如是大利益法。爾時，恒伽歡喜踊躍，受是妙戒。善男子，如是等人，是汝往昔善知識也。是故我今當爲汝說。善男子，爾時，上首者，今則華聚菩薩是。欲知爾時，恒伽者，豈異人乎？則汝身是。爾時，寶栴檀王者，今東方寶王佛是。欲知爾時，林果者，今則我身是。欲知爾時，諸子者，今賢劫千佛是。爾時，九十二億諸天者，豈異人乎？今此九十二億諸魔王是。善男子，如是諸魔王，欲令汝憶本所修行善業力故，又欲令我說往昔因緣故，故來蔽汝，又欲令我說大方等陁羅尼經，救攝當來苦惱衆生故，以是因緣故，來嬈汝。爾時，五百大弟子菩薩摩訶薩衆、優婆塞、優婆夷、居士、居士子、天、人、魔王、婆蓃大士及以夜叉，如是大衆歡喜踊躍，頂戴奉行。’爾時，佛告阿難：‘汝聞諸佛實法不？’‘唯然。世尊，今日乃聞如是章句，甚深法藏，甚爲希有，能令一切地獄餓鬼、諸天、人等，一切衆生無不解脫，能滅一切諸罪業報。’爾時，佛告阿難：‘善男子，快說是語，如汝所言，眞實不虛，若我在世，若去世後，此經在閻浮提，猶如日光照明世閒，衆生遭恩，得見四方。又如諸山須彌最高，若居其頂，卽皆得見四方之事，此陁羅尼經，亦復如是。諸法中高，見諸法相，又如大海，而無邊底，此陁羅尼經，亦復如是，而無邊底，所得功德，亦無邊底。善男子，吾以如是無邊法藏，付囑於汝，汝可護念，修行受持。’爾時，阿難白佛言：‘世尊，若如是者，我不堪任，修行受持如是經典。何以故？此法甚深，無邊際故，此經最高，如須彌故，非是聲聞之所能持。何以故？難得邊際故，非我所知故，以是因緣，我不堪任，受持修行如是經典。’爾時，佛告阿難：‘於汝意云何？假使有天，名曰矜伽。居非想非非想上，身長一由旬，若二由旬，至於九十由旬，若八百由旬。如是等天，而無一善，唯有諸惡，圍遶此身，若以頭髮、爪皮、毛孔，一一出火，能燒一切。善男子，此天假使下閻浮提，若到山谷、叢林，若到泉源、河池之處、城邑、聚落，是天惡力，身中出火，能燒一切三千大千世界。善男子，假使當有如是等事，寧可畏不？’阿難白言：‘甚可畏也。世尊，假使有如是苦，當云何滅耶？’‘善男子，汝今若畏如是苦者，汝當修行受持，讀誦大方等陁羅尼經，假使當有如是諸火，變成種種七寶蓮華。善男子，以是因緣，當知此經有大威神功德之力，能滅如是無量惡咎。復次，善男子，且置此事，若有一象一身十頭，頭有二牙，身有四足，如是等象世閒暴惡，日日食時，而不擇處，於其日日食中，有四生衆生，如是惡象，悉皆食噉，其中衆生若有覺者，跳騰突走，而求得脫。若當不覺此惡象者，必爲所食。善男子，如是等象寧可畏不？’阿難白佛言：‘可畏。世尊，若有衆生，能壞如是惡象心不？’佛言：‘有。’阿難言：‘何人是也？’善男子，若有修行此陁羅尼者，卽其人也。若有受持讀誦，卽是其人。復次，善男子，假使有蛇，受性甚惡，此蛇所至到處，若値衆人一切，有命之屬，若聞其臭，亦能害命，若見其形，亦能害命，若到泉源、叢林、浴池、諸產氣處，能悉枯涸，若衆生類，若聞此名，口啞不言。善男子，如是等事，寧可畏不？’阿難白言：‘可畏。世尊，頗有四生衆生，能滅如是等苦不？’佛告阿難：‘善男子，有。’阿難白言：‘何人是也？’佛告阿難：‘若有善男子善女人，修行受持，讀誦此陁羅尼者，卽其人也。復次，善男子，若復有龍，居在世閒，此龍受性，極大暴惡，若見人類若畜生類及以樹木、五穀、叢林、濕生、卵生等，如上惡龍，若見如是一一諸事，撗生瞋、恚，又能吐火，亦能吐水，頗有人能滅是上諸惡不？善男子，若國邑、聚落中，但有一人，已曾受持讀誦，修行陁羅尼典，如上諸事悉皆消滅，無量衆生，遭此人恩，而得安隱。善男子，以是因緣，當知此經有無量威神功德之力。以是因緣，我今語汝，受持此經，我去世後，此經若在閻浮提內，卽是衆生大珍寶也。若能修行受持讀誦，當知是人全用寶者，若復有人但能讀誦當知是人得中分寶，若以種種塗香、末香、花、繒幡蓋，而供養者，當知是人得下分寶。善男子，吾今爲汝，說下分寶因緣之相。善男子，若有一人，神通無㝵，如文殊師利，亦喩於我，辯才無㝵，喩我二人，於一劫中，常以辯才，能爲無量無邊衆生說法，令住一生補處菩薩摩訶薩。復盡神通，以種種衣服、臥具、飮食、湯藥，供養是諸菩薩。是人福報，寧爲多不？’阿難白言：‘甚多，世尊。’‘善男子，若復有人，以塗香、末香、華、繒幡蓋，以用供養此經典中一四句偈，又若供養讀誦之者，此人功德復過於我二人所作，何況盡形，修行受持讀誦者耶？此人功德不可稱計，若筭師，若筭師弟子，筭數盡計百千萬分不能知一。善男子，且置此事，假使有諸菩薩，一生當得作佛，若百千萬億恒河沙數，是諸菩薩盡神通力，又盡辯才，若一劫乃至百千萬劫，同入禪定，如是無量菩薩，欲思惟修行，受持讀誦此大方等陁羅尼者，百千萬分不及其一。善男子，當知是經有大威神功德之力。又是國中之大寶藏，一切衆生之所歸向，以是因緣，吾今語汝，受持此經，在閻浮提，廣宣流布，爲衆生說，令諸衆生得究竟樂。’爾時，阿難及五百大弟子、無量大衆，卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，頂禮佛足，歡喜奉行。大方等陁羅尼經授記分第二爾時，雷音卽從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：‘善哉！世尊，巧說行業因緣，往昔所作，今已說竟，以此大方等陁羅尼經，付囑阿難，流布於後，無量衆生當於此經，獲大善利。快哉！世尊大慈悲主。’佛告雷音：‘善男子，如汝所言，吾所應說，今已說竟，諸未說者，吾今當說眞汝所宜。善男子，汝於賢劫，當得作佛，名雷音寶王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世閒解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。國名普威。淸淨無比，純諸菩薩，而集其中，是諸菩薩辯才無㝵，神通無量，了達方便，一一菩薩有大光明，能照八十萬億恒河沙剎土，睹斯光者，卽得摠持，神通無量，如諸菩薩而無異也。彼國所有莊嚴之事，世閒無比。比丘，汝於此界，而得作佛，壽六百二十萬歲。正法、像法，亦復如是。’爾時，聲聞五百大弟子衆，卽從座起，正服頂禮佛足，卻住一面，同聲讚言：世尊智慧如虛空 悉知衆生去來相十方一切皆見聞 我當稽首衆寶王。爾時，佛告五百大弟子衆：‘汝等亦當各各作佛，俱同一號，號寶月王如來無所著至眞等正覺。’爾時，佛授五百大弟子記時，十方三千大千世界所有枯竭泉源、池水、諸樹木等，悉皆還生。爾時，三千大千世界六種震動，諸梵天王及諸帝釋，見此相已，各共思量：有何因緣，現此瑞應，爲大德天生，爲授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記耶？爾時，所有一切諸天，卽往娑婆世界，往見釋迦牟尼佛已，授諸聲聞大弟子記，卽時頭面禮世尊足。禮已卻住一面，同聲讚言：世尊智慧甚深妙 能潤一切諸敗種猶如蓮花眞妙色 不著世閒如虛空。爾時，諸天說偈讚已，佛告諸天子：‘汝等不久，亦當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。’是時，佛告東方天子：‘汝今諦聽，當爲汝說成佛因緣。東方有世界，名曰離垢。汝於此界，當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。’佛告南方天子：‘有世界，名曰染色。汝於此界，當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。’佛告西方天子：‘有世界，名曰妙色。汝於此界，當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。’佛告北方天子：‘有世界，名曰衆難。汝於此界，當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。’天子白佛言：‘世界何故，名曰衆難？’佛言：‘彼界昔來未有佛故，故名衆難。’佛告下方天子：‘有世界，名曰衆聲。汝於此界，當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。’佛告上方天子：‘有世界，名曰衆妙。汝於此界，當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智。’佛告十方世界一切諸天子：‘汝等亦當各各作佛。’爾時，世尊授諸天子記。時，放大光明，普照十方界大小鐵圍山。爾時，大小鐵圍山閒所有餓鬼、阿修羅等無量億千，見此光明一一光頭，各有化佛。時，諸化佛呼諸餓鬼：‘汝等苦人，可往閻浮提，可服良藥。’是時，餓鬼遙見釋迦牟尼佛坐師子座，授諸天、人阿耨多羅三藐三菩提記。爾時，衆中有一阿修羅，卽上高山，呼諸餓鬼：‘汝等苦人，可往閻浮提，得聞諸佛甘露法味。’爾時，諸鬼卽從此人，往閻浮提，見釋迦牟尼佛，與無量大衆，前後圍遶，而爲說法。爾時，阿修羅見諸大衆，同曜金色，悉有三十二相、八十種好。是時阿修羅而自念言：何者是佛？爾時，世尊知其心念，踊在虛空高七多羅樹，坐寶蓮華。時，阿修羅以偈讚佛：世尊面目如月王 能破一切諸黑闇今復拔濟於我等 我等歸命天中尊。爾時，世尊告諸餓鬼：‘汝等在此，凡經幾載時？’阿修羅而白佛言：‘我等遙聞，九十二億諸佛已過，今日乃得値天中王。’爾時，世尊爲諸餓鬼，說十二因緣，爲阿修羅，說六波羅蜜。說此法時，阿修羅等，發阿耨多羅三藐三菩提心。時，諸餓鬼卽時脫身，求索出家。爾時，世尊告善男子：‘能於我法，求索出家。’時，諸善男子，卽成沙門戒行具足。爾時，世尊爲諸比丘，說摩訶袒持陁羅尼章句。時，諸比丘得阿羅漢，三明、六通具八解脫。爾時，舍利弗白佛言：‘世尊，此經如是神力無量，能使一切天、人、阿修羅、地獄餓鬼，集至道場，經力如是，能救一切，受持經人功德云何？’爾時，佛告舍利弗：‘吾向語汝，何用問爲？’爾時，舍利弗白佛言：‘世尊，受持此經者，當以何供，而供養之？’佛告舍利弗：‘若有一人，持頭目、身體、妻子、婦兒、象馬、七珍，以供養我。不如有人能一禮拜此經卷者，若復有人持四天下，以積珍寶，至于梵天，以供於我。不如有人與彼受持經者，一食充軀，若復有人於三千大千世界，積於珍寶，至於倒立世界，以供於我。不如有人持此章句一日一夜，何況盡形壽，受持如是章句，功德無量？若復有人積於珍寶，遍至十方微塵等世界，上至豎立世界，盡供於我。不如有人持一四句偈，轉教他人，功德無量無邊。’佛告舍利弗：‘一切聲聞、辟支佛等，上至十住菩薩，筭數譬喩，不能知彼，受持經者，少分功德。’爾時，佛告阿難：‘汝聞如是功德聚不？’‘唯然。世尊，我向已聞，且置此事，吾今當更語汝，阿難汝今諦聽，當爲汝說此經功德。於汝意云何？一切十方所有蠅蝱之類，若有一人，解種種語，如是諸衆生，而以化之，上至禽獸諸衆生類，令得人身。復能令其信於三世，是人功德寧爲多不？’阿難白佛：‘甚多，世尊。’‘阿難，若復有人，書持此經一四句偈，此人功德復過於上百千萬分，乃至筭數譬喩，不能到邊。阿難，且置此事，若復有人於此經中，聞於一偈，不驚不怖，不生誹謗，此人功德復過於上二分所作，亦以筭數譬喩，所不到邊。阿難，且置此事，若復有人，聞經歡喜，若自書寫，若使人書寫，若見他寫，若聞他寫，心生歡喜，此人功德復過於上三分所作。阿難，且置此事，若復有人，辯才無㝵，如文殊師利法王之子，化於一佛世界衆生，令其出家，悉皆獲得四沙門果，復更有人如文殊師利，復化百六十世界衆生，或出家者，或得阿羅漢者，或得辟支佛者，或發阿耨多羅三藐三菩提心者，於汝意云何？是二人功德寧爲多不？’阿難白佛：‘甚多，世尊，不可稱計，不可度量。’‘阿難，若有一人，得聞此經，歡喜踊躍，至於道場，修行七日，此人功德復過於上，一切所作，一切波旬所不能伏。’阿難白佛言：‘我與大衆，歡喜奉行。’爾時，文殊師利法王之子菩薩摩訶薩，在大衆中，作是念言：釋迦如來與無量大衆，前後圍遶，說此大方等陁羅尼經，我今不知是義所趣，今當請問。所以者何？天中尊王，唯有如來，乃能爲我，解說是義。作是念已，卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌，目不暫捨，白佛言：‘世尊，如前所說，昔於王舍大城，授諸聲聞記，今復於舍衛國祇陁林中，復授聲聞記。昔於波羅捺，授諸聲聞大弟子記。世尊，我今少有疑惑，欲請問如來，唯佛聽許。’爾時，舍利弗問文殊師利法王子言：‘世尊弘慈無量，授我等聲聞大弟子記已，不久當得阿耨多羅三藐三菩提，成一切智，各於世界，如今世尊，攝諸衆生，常在道場。世尊不虛，所言眞實故，能第二第三，授我等聲聞大弟子記。我等必當如釋迦牟尼如來，決定不虛，無有疑也。文殊師利，於汝意云何？我等當得阿耨多羅三藐三菩提不？’文殊師利語舍利弗：‘於汝意云何？猶如枯樹，更生枝不？猶如山水，還本處不？猶如析石，更還合不？如燋穀種，更生芽不？如沸蘇中，可種子不？如是諸事，爲可得不？’舍利弗言：‘不也。文殊師利，如上諸事，實不可得。’文殊師利言：‘不可得者，汝云何問我等？當得阿耨多羅三藐三菩提記，心生歡喜。是受記法，無有形段，無有言語，無有去來，無有喜悅，無有得相，乃無言語，無有妄想，分別諸法，授於記法，應作如是相，然後得如性，夫授記法，如虛空無色，亦如虛空，無形，如浮雲無實，如風無體，空以聞聲，不見其形，如水聚沫，無有實處，如野馬焰、乾闥婆城，當知如是諸法無有如是處。夫菩薩摩訶薩授記法，應如是觀諸法相，若能如是觀者，乃名受阿耨多羅三藐三菩提記。’舍利弗問文殊師利言：‘若一切法性空者，如來以何法授我等阿耨多羅三藐三菩提記也？文殊師利答舍利弗言：‘如來以如如性，授汝等記。’舍利弗言：‘如文殊師利所說中，無有如性，汝今語我如來以如如性，授汝等記。’文殊師利答舍利弗言：‘如來授記，不卽是如，不離是如。’舍利弗言：‘如上所記，無有形段，而今此法有形段無？’文殊師利言：‘不有不無，不離一，不離二，不離色，不卽是色。’舍利弗言：‘且置此事，我近問汝。文殊師利如來三十二相有形段無？’文殊師利言：‘不卽形段，不離形段，是三十二相。’舍利弗言：‘如來授我等三菩提記，寧虛妄乎？’文殊師利言：‘不卽是虛妄，不離是虛妄。’舍利弗言：‘當云何求？’文殊師利言：‘如如性中求。’舍利弗言：‘此如如性，當於何求？’文殊師利言：‘於如來眞諦中求。’舍利弗言：‘如來眞諦，當於何求？’文殊師利言：‘於如如性中求。’舍利弗言：‘卽是如乎，不卽如乎？’文殊師利言：‘不卽不離，卽是如性。’舍利弗言：‘卽是如乎，不卽如乎？’文殊師利言：‘卽亦是如，不卽亦如，不卽不離，是名如性。’爾時，舍利弗不識是何言，不知以何答，默而還去，詣本坐處。爾時，佛告文殊師利法王子言：‘善哉，善哉！佛子；快說是語，如授記法，夫授記者，應如是觀是法性，然名授記。’時，舍利弗在於佛前，而自歎說：‘捨於聲聞、辟支佛心，還至本業。’佛告舍利弗：‘善哉，善哉！善男子，乃能除捨聲聞、辟支佛心，還至本業，而不取著諸法性相，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。’說此法時，無量億千那由他人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，五百大弟子，卽從座起，頭面禮足，而白佛言：‘世尊，如佛所說，行此法時，當有波旬，來壞是人善根因緣，云何而知？’爾時，佛告五百大弟子衆：‘此魔來時，凡有四十萬億，來至人所，發大惡聲，梁棟搖動，放大惡風，或時放火，或時放水，欲殺其人，或時夢中，立其人前，挍拔其舌，或時吐火，以噴人面，或時擎山，欲壓其人，此人應答：汝來甚善！’作是語時，應默心中，誦摩訶袒持陁羅尼章句。復應稱言：‘南無釋迦牟尼佛。南無文殊師利法王子。虛空藏法王子、觀世音法王子、毘沙門法王子、虛空法王子、破闇法王子、普聞法王子、妙形法王子、大空法王子、眞如法王子。如是菩薩摩訶薩，應念其名，如是諸王必往其所，擁護是人，令此人等，身得安樂，無諸苦惱。是諸比丘若値諸難，應如是念諸王名字。’爾時，阿難白佛言：‘世尊，行者，如是爲諸波旬，如是恐怖，諸王大慈能救彼人，當以何供，供養諸王？’爾時，佛告阿難：‘波旬去已，應作種種香花、塗香、末香，供養諸王，作種種香塗泥其室內，綵畫畫之，異口同音，讚諸法王。爾時，觀世音卽入其室，若作道人，若作沙彌、式叉、沙彌尼，若作優婆塞，若作乞士，若作餓狗，來入其室，若作僑客，來入其室，至於此宿，若作國王、王子，來入其室，若作常見之人，來入其室。爾時，阿難白佛言：‘世尊，行此法時，得衆多人不？’佛告阿難：‘十人已還。’爾時，阿難白佛言：‘世尊，行此法時，得營作及語笑不？’佛告阿難：‘但得一心，念摩訶袒持陁羅尼句，尚不容語笑，諸惡穢念，況得務也？’佛告阿難‘若有善男子善女人，修行此經者，若眼見無量壽佛、釋迦牟尼佛、維衛佛、式佛、隨葉佛、拘樓秦佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、過去雷音王佛、秘法藏佛。是諸佛前至心懺悔，當滅九十二億生死之罪，此人於三塗，永無有分生死漏盡，卽時得見現前諸佛。復更懺悔，以種種香花、幡蓋，而供養之，塗香、末香，亦用供養。如是供養已，卽見十方妙樂世界，如是見者，愼莫語言。若言見者，尚不得福，況出生死，還墮三塗，經百千萬劫，苦痛難處？此人現身，得白癩病，又狂聾、癡啞不知醎淡，不別好醜，欲求聰明，反得愚癡。阿難白佛言：‘世尊，此行人者，辭家出時，當作何言？’佛告阿難：‘此人出時，應如是語：我欲修行陁羅尼典，父母聽不？若言聽者，我當出去。如是語已，心中默自念言：我亦欲捨婦兒、家屬，修行陁羅尼典，趣向道場，應如比丘法，修行淨行，具於三衣、楊枝、澡水、食器、坐具。行者，如是應畜，至於道場，如比丘法。又復亦應受於六重，如優婆塞法，捨惡律儀。又受食時，莫視女色，但自念言：我心毒箭當云何拔，用視色爲？我從無始已，來坐視女色，墮於三塗，無有出期，應作是念：觀諸六塵，亦應如是。我諸弟子不應著此，如是諸賊喪人善功。阿難，吾今語汝，勅我弟子，莫共六賊，而作朋友，唐喪其功。’阿難白佛言：‘世尊，向者所說，父母放者，若有父母、妻子不放，此人至於道場，當服何藥，趣向道場？’佛告阿難：‘此人應父母前，燒種種香，長跪合掌，應作是言：我今欲至道場，哀愍聽許，亦應種種諫曉，亦應隨宜說法，亦應三請，若不聽者，此人應於舍宅，默自思惟，誦此經典。’阿難白佛：‘當云何行？’佛告阿難：‘此人行時，當淨其舍內，燒香供養。’阿難白佛：‘此人行處，女人得到不？’佛告阿難：‘到無所苦。’阿難白佛言：‘復得捉此人衣不？’佛告阿難：‘捉衣無苦，但語我弟子，勿著女色，當深繫心，莫放逸也，如坐道場人法，若能如是作淨行者，於七日中，觀世音菩薩，現其人前，而爲說法。若於夢中，若寤寐時，現其人前，道場無異，若如是者，應一心憶念陁羅尼典。若以散亂心者，欲求人、天得地獄報，受苦萬端，無有出期。假使得出，爲人奴婢，人所憎害，衣食不供，常困飢渴，無所不思，今當至心，若不至心，後悔無及。’阿難白佛：‘此人辭家出時，剃除髮不？’佛言：‘不也。’阿難白佛：‘若不除者，云何語言，具於三衣？’佛告阿難言：‘三衣者，一名單縫，二名俗服。’阿難白佛言：‘世尊向說，一出家衣，二在家衣。若在家者，用三種爲。’佛告阿難：‘一出家衣者，作三世諸佛法式。一俗服者，欲令我弟子，趣道場時，當著一服，常隨逐身，寸尺不離，若離此衣，卽得障道罪。第三衣者，具於俗服，將至道場，常用坐起。其名如是，汝當受持。’阿難白佛言：‘若有善男子善女人，若有不受六重戒者，得趣道場不？’佛告阿難：‘隨意堪任，至於道場。’阿難白佛：‘若有受者，盡形受耶？’佛告阿難：‘亦如上法，隨意堪任，受諸戒律。’阿難白佛：‘如向所說，審爲爾不？’爾時，七佛卽現其身，住阿難前，語阿難言：‘莫以聲聞小乘，小智意順，諸衆生起斷滅見。過去諸佛悉由此門，成阿耨多羅三藐三菩提，此法是一切諸法門，三世諸佛悉由此門，成阿耨多羅三藐三菩提。’諸佛說已，忽然不現。阿難自念：向有七佛，今在何所？佛知其意，卽時答言：‘今在東方。阿難，以汝起斷滅見故，來證汝。’阿難白佛：‘審定能除，而無疑也。’佛告阿難：‘如汝所言，必定無疑。’阿難白佛：‘如是同行者，有無見等，有至心者，乃能除此無量諸罪，若不至心，當名何人？佛告阿難：‘是人名爲少分得者。’阿難白佛：‘此人命終，當生何處？’佛告阿難：‘隨意所生。’阿難白佛：‘隨意所生，爲大方等陁羅尼力耶？爲三界世尊力耶？’佛告阿難：‘非是我力，乃是摩訶袒持陁羅尼威神之力，能致衆生，到安樂國。’阿難白佛言：‘若謂爾者，我不堪任，如是問答。’佛告阿難：‘若我在世，若去世後，其有誹謗此陁羅尼者，汝今諦聽，善思念之，吾當爲汝，分別解說謗經因緣。阿難，一切十方世界，破諸世界，末爲微塵，可知其數，無有能知此人罪報，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸修行佛法者，入我法中，欲求種種人、天果報，欲求他方妙樂世界，反得衆苦患。所以者何？坐謗方等陁羅尼故，欲求種智，反得愚報；欲求人、天勝妙快樂，反墮地獄，究竟苦報；欲求尊王，反得下賤；欲求聰明，反得闇鈍；欲求天眼，反得盲報；欲求子息，反得獨報；欲求身香潔，反得大臭弊惡之；身欲求端正三十二相，反得三十二醜，而自莊嚴；欲求他方妙樂世界，反得他方極苦地獄；欲求大富，反得貧報。阿難，以是因緣，我重語汝，莫謗此經。我今略說如上罪報，汝今諦聽，當爲汝說，更有罪報。若有善男子善女人，不解如來所說方等義，於此法中，撗生誹謗，而以妄想，分別諸法，或生重瞋，此人命終，入於東方阿鼻地獄，經歷受苦八萬四千劫，次第而受謗經罪報。從地獄出已，復有八萬四千鬲子，而以圍遶阿鼻大地獄。爾時，此人從地獄出，入諸鬲子，亦經八萬四千劫，一一鬲子復有十六鬲子，而以圍遶。亦復如是，次第而入東南方、南方西南方、西方西北方、北方東北方。如是諸地獄一一而增，劫數次第而受，上至諸佛，中至少分足人，下至辟支佛及聲聞人。如是諸大士力所不救，從此出已，當生世閒，餓鬼、畜生、虫蟻、蠅蝨、水虫、科斗、魚鼈之屬，無一不遍，假使爲人疥癩、癰疽，貧窮抵突，常生下賤，眼目𥆔瞎，身體疱凸，諸根不具，人所惡見。假使來生豪族之處，語言吃啞，促命不壽，人所呵叱，說其形貌，過狀諸惡人所惡見，常以呪詛，令其早死，或時生世，五根不具。阿難，此人皆由先世誹謗方等諸經典故，受業如是，雖得人身，諸根不完。假使不遇善知識者，如上所說，次第還入是諸地獄，如是地獄，是其舍宅，如是醜報，是其衣服。阿難，當知是業不可，以已近情，妄想而作，令其精神，受諸苦報。是故阿難，我今語，汝無信人中，莫說此經。’大方等陁羅尼經卷第二壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造