통합대장경

大寶積經論卷第一

ABC_IT_K0552_T_001
015_0181_b_01L 대보적경론(大寶積經論)1) 제1권문함(文函) 제2권을 풀이한다.
015_0181_b_01L大寶積經論卷第一釋文函第二卷


후위(後魏) 보리류지(菩提流支) 한역
이병욱 번역
하혜정 개역
015_0181_b_02L後魏北印度三藏菩提流支 譯



세간을 구원하시는 분이시고
고통의 바다를 건너 저 언덕으로 가신 분이시며
큰 자비로 마군과 원수를 꺾으신 분께
목숨 바쳐 귀의합니다.
015_0181_b_03L歸命世閒救，
苦海度彼岸，
大悲降魔怨，
我釋寶積經。

제가 『보적경』을 풀이해 보니
열여섯 가지 차별상으로 진실하고 미묘한 의미를 장엄하였으니
법을 오래도록 머물게 하여
자신에게 이롭고 다른 사람에게도 이롭게 하기 위한 까닭이었습니다.
015_0181_b_05L莊嚴十六種。
眞實微妙義，
欲令法久住，
自利利他故。

【문】당신께서 『보적경』을 풀이하려 하니 먼저 이 법의 의미를 풀이해야 할 것입니다. 그렇다면 무슨 뜻으로 보적(寶積)이라 이름하였습니까?
015_0181_b_06L問曰：汝欲釋寶積經，應先釋此法。問：以何義故，名爲寶積？
【답】대승법의 보배 가운데 모든 법의 차별된 뜻을 거두었기 때문이며, 온갖 대승법의 보배 가운데 모든 법의 차별된 모습을 이 경전에서 다 거두어 의미를 취하였으므로 보적이라고 이름하였다.
015_0181_b_08L荅曰：大乘法寶中，一切諸法差別義攝取故。所有大乘法寶中諸法差別相者，彼盡攝取義故，名曰寶積。
첫째는 취(聚)이며 둘째는 적(積)이고 셋째는 음(陰)이며 넷째는 화합[合]이니, 뜻은 한 가지인데 이름이 다른 것이다. 이 가운데 일체의 대승법 중에서 여래께서는 모든 보살들을 위해 열여섯 가지 차별된 모습을 구분하여 말씀해 주신다.
015_0181_b_11L一、聚；二、積；三、陰；四、合和，義一名異。是中一切大乘法中，如來爲諸菩薩十六種相差別說法。
무엇을 열여섯 가지 차별상이라고 하는가?
첫째는 법을 삿되게 행하는 모습[邪行相]이니, 이와 같이 보살이 삿된 행을 행하는 것을 삿된 행을 행하는 모습이라 이름한다.
둘째는 바르게 행하는 모습[正行相]이니 이와 같이 보살이 바른 행을 행하는 것을 바른 행을 행하는 모습이라 이름한다.
셋째는 바른 행을 행하는 이익 된 모습[行正行利益相]이니 보살이 바른 행에 머물러 마친 것을 법행(法行)으로 착한 행[善行]을 평등하게 행한다[等行]고 한다.
넷째는 법행을 행하는 모든 모습의 차별이다.
015_0181_b_13L何者十六種相？一、法邪行相，如是菩薩行邪行已，名爲行邪行相。二、正行相，如是菩薩行正行已，名爲行正行相。三、行正行利益相，菩薩住正行已，名法行等行善行。四、行法行諸相差別。
다섯째는 모든 보살이 자애로운 마음을 내는 모습에 대한 것이니 중생들로 하여금 공경하고 중히 여기는 마음을 내게 하기 위해 보살이 행하고 말하는 모습[行說相]이기 때문이다.
여섯째는 보살이 바른 행에 머물러서 계를 배우는 모습이기 때문이다.
일곱째는 성문계와 보살계 가운데 뛰어나거나 열등하며 훌륭하거나 동등함을 말하는 모습이다.
여덟째는 보살이 보살계를 잘 배운 뒤에 세간의 지혜 등으로 다른 사람을 이익 되게 하는 차별의 모습을 행하기 때문이다.
015_0181_b_18L五、於諸菩薩所生慈心相，爲令生敬重心行說相故。六、菩薩住正行，學戒相故。七、聲聞戒與菩薩戒中說優劣勝如相故。八、菩薩善學菩薩戒已，能與世閒智等饒益他行差別相故。
015_0181_c_01L아홉째는 저 보살장(菩薩藏)을 받을 때는 성문계를 닦는 모습의 차별이다.
열째는 제대로 배우지 못한 사문(沙門)의 모습에 차별이 있기 때문이다.
열한째는 배우지 않는 사문의 모습의 차별이 있기 때문이다.
열두째는 가명(假名)에 머무는 행의 모습이 차별되기 때문이다.
015_0181_b_22L九、受彼菩薩藏時，教修聲聞戒相差別。十、不善學沙門相差別故。十一、不學沙門相差別故。十二、住假名行相差別故。
열셋째는 진실에 머무는 행의 모습에 차별이 있기 때문이다.
열넷째는 여래께서 방편으로 중생을 교화하고 제도하시는 모습에 차별이 있기 때문이다.
열다섯째는 은미(隱微)하고 비밀스러운 말씀의 모습에 차별이 있기 때문이다.
열여섯째는 보살장 중 가르침을 얻은 다음에 잘 믿는 이익의 모습에 차별이 있기 때문이다.
015_0181_c_02L十三、住眞實行相差別故。十四、如來方便化度衆生相差別故。十五、說微密語相差別故。十六、於菩薩藏中得教誨已，善信有益相差別故。
대승경전 가운데 여래께서는 모든 보살을 위하여 이와 같은 열여섯 가지 모습의 차별법을 말씀하셨기 때문이고, 저 법문 중에 이 모든 모습이 말씀으로 나타나 있기 때문이며, 저 대승법의 보배 가운데 온갖 모습을 모두 다 거두기 때문에 이 묘한 법문을 보적이라 이름한다.
015_0181_c_06L大乘經中如來爲諸菩薩說如是等十六種相差別法故，彼法門中此一切諸相現所說故，彼大乘法寶中所有諸相盡攝取故，此妙法門名爲寶積。

【문】어째서 저 대승의 바른 법의 보배 가운데 모든 모습을 이 가르침에서 거두려 합니까?
015_0181_c_10L問曰：云何彼大乘正法寶中所有諸相，而此法門中所攝取成？
【답】“가섭아, 네 가지 법[四法]이 있어 지혜에서 물러나 잃게 한다”는 등과 같은 흑붕(黑朋)에 포함된 여덟 종류의 4구(句)가 있으니, 삿된 행을 포섭하는 모습의 차별[攝邪行相差別]이기 때문이다.
015_0181_c_12L荅曰：“迦葉！有四法退失智慧如是等，黑朋所攝八種四句，攝邪行相差別故。
“가섭아, 보살에는 네 가지 큰 조복장[伏藏]이 있다”는 이와 같은 등등의 말은 여섯 종류의 4구에 포함되는 것으로, 이것은 바르게 행하는 이익 된 모습의 차별[正行利益相差別]이다.
015_0181_c_14L“迦葉！菩薩有得四大伏藏”如是等，六種四句所攝正行利益相差別。如是此諸二十二四句，具說染淨退益之事。
이와 같이 여기에서는 스물두 가지의 4구를 가지고 청정한 일과 번뇌에 물드는 일과 지혜에서 물러나는 일과 중생을 이익 되게 하는 일을 모두 말하였다.
015_0181_c_17L“迦葉！名菩薩者，非但名字名爲菩薩”如是等，有三十二種相差別應知。
“가섭아, 보살이라는 이름을 가진 자는 그저 이름만을 보살이라고 부르는 것이 아니다” 이와 같은 서른두 가지 모습[三十二相]의 차별이 있기 때문임을 마땅히 알아야 한다.
015_0181_c_19L“迦葉！菩薩功德無量無邊，我當以譬喩演說”如是十九喩所明諸相差別應知。
“가섭아, 보살의 공덕은 헤아릴 수 없고 끝이 없다. 나는 비유로써 이와 같은 열아홉 가지 비유를 말할 것이니 (열아홉 가지 비유로) 밝힌 모든 모습의 차별을 마땅히 알아야 한다. 가섭아, 보살이 이 『대보적경』을 배우고자 하여 그 등불을 밝히기에 이른다면 바로 성스러운 지혜의 근기[聖慧根]인 것이다” 하는 것이 이것이고, “그 어둠은 바로 모든 번뇌와 업이다”라고 한 것이 이것이다. 이것은 바른 행에 머물러 그 중에서 모든 계를 거두는 모습의 차별이니 마땅히 알아야 한다.
015_0181_c_21L“迦葉！菩薩欲學此大寶積經，乃至其燈明者聖慧根是，其黑闇者諸結業是，是名住正行中攝諸戒相差別應知。
015_0182_a_01L“가섭아, 비유하면 종자를 허공 속에 두어도 자랄 수 있다고 한다면 이런 주장은 처음부터 있을 수 없는 일이다. 나아가 헤아릴 수 없는 수백, 수천 명의 성문과 벽지불의 과보를 낼 수 있다”고 하였다. 이와 같은 말씀은 성문의 계율을 비유로 밝힌 것으로 보살계 중에 뛰어나고 열등한 모습의 차별을 거두기 때문이니, 마땅히 이것을 알아야 한다.
015_0181_c_24L“迦葉！譬如種在空中而能生長者，從本以來無有是處，乃至能出無量百千聲聞辟支佛報”如是等，明聲聞戒喩，菩薩戒中勝劣相差別攝故應知。
이때 세존께서 다시 가섭에게 “내지 근본에서부터 끝까지 청정한 까닭이다”라고 말씀하셨다. 이와 같은 말씀들은 세간과 출세간의 지혜를 거두어서 다른 이를 이롭게 하는 일의 차별된 모습이니, 마땅히 알아야 한다.
015_0182_a_04L“爾時世尊復告大迦葉言乃至從本以來畢竟淨故”如是等，攝取世閒出世閒智饒益他行事差別相應知。
“가섭아, 너희들은 안을 관조할 것이며 밖으로 달리지 말아야 한다. 그리고 출가한 사람에게는 두 가지 병이 있는데 어떤 것이 두 가지인가 하면, 첫째는 증상만(增上慢)을 품고서 스스로 마음을 조복하는 것이고, 둘째는 다른 사람이 대승의 마음을 일으키는 것을 무너뜨리는 것이다”라고 하였다. 이와 같은 것은 저 보살장을 거두어 취할 때 성문의 계를 가르치고 닦는 모습의 차별이니, 마땅히 알아야 한다.
015_0182_a_07L“迦葉！汝等觀內莫外逃走乃至出家人有二種病。何等爲二？一者懷增上慢而自伏心，二者壞他發大乘心”如是等，攝取受彼菩薩藏時教修聲聞戒相差別應知。
“가섭아, 사문(沙門), 사문 하는데, 무슨 뜻으로 사문이라 하는가? 또 어떤 것이 사문인가? 가섭아, 네 가지 종류의 사문이 있으니, 이와 같이 두루 밝은[普明] 이것을 보살이 빨리 법에 통한다고 말한다”라고 하였으니, 이와 같은 설명은 앞의 세 가지 사문과 잘 배우지 않는 사문의 모습의 차별을 포섭한 것이니, 마땅히 알아야 한다.
015_0182_a_12L“迦葉！沙門沙門者，以何義故名爲沙門？復云何沙門？迦葉！有四種沙門乃至如是普明，是名菩薩速疾法通”如是等，攝前三種沙門不善學沙門相差別應知。
“이때 존자 마하가섭이 부처님께 여쭈었다. ‘세존이시여, 희유하고 희유하옵니다. 이 『대보적경』은 대승을 수행하는 자에게 이익을 줄 수 있으니, 이 『대보적경』을 독송하고 지니고 베껴 쓰는 사람은 모든 부처님께 공양을 드리는 것입니다’”라고 하였으니, 이와 같은 말 등은 보살에게 가르치고 (보살이) 잘 믿어서 이익 되는 모습의 차별을 포섭한 것이다. 마땅히 알아야 한다.
015_0182_a_16L“爾時尊者摩訶迦葉白佛言：世尊！希有希有。此大寶積經，行大乘者而能作利益，乃至讀誦受持書寫此大寶積經，彼人卽供養一切諸佛”如是等，於菩薩得教授已善信有益相差別攝故應知。
이와 같이 대승에서 말하는 것은 열여섯 가지 모든 법의 모습이 차별되게 거두어지기 때문에 이 법문을 보적이라 이름한다는 것이니, 마땅히 알아야 한다.
015_0182_a_21L如是大乘中所說十六種諸法相差別攝取故，此法門名爲寶積應知耳。

부처님께서는 왕사대성(王舍大城)에 머물러 계셨다.
015_0182_a_23L佛住王舍大城。

【문】무슨 까닭에 맨 앞에 머무는 곳을 밝혔습니까?
問曰：何故初明住處？
015_0182_b_01L【답】부처님께서 이곳에 머무신 것은 중생들로 하여금 그곳을 공경히 여기게 하고자 하기 때문이고 복을 중히 여기는 중생이 이곳을 공경하기 때문이었으니, 선근(善根)을 늘리기 위해서 먼저 머무는 곳을 밝힌 것이다.
015_0182_a_24L荅曰：佛住此處者，欲令敬重彼處故。重福衆生敬此處故增長善根，是故先明住處。

【문】무슨 까닭으로 부처님께서는 이 법을 왕사성에서만 말씀하시고 다른 성곽에서는 하지 않으셨습니까?
015_0182_b_03L問曰：何故此法唯王舍城說，非餘城郭？
【답】이 법문을 법왕의 처소에서 풀이하였기 때문이다. 비유하면 왕사(王舍)는 왕이 머무르는 곳이므로 왕사라고 하였으니 이 큰 법문도 이와 같이 법왕이 머무는 곳에서 이 뜻을 풀이하고 완성하였기 때문에 왕사성에 머문다고 말한 것이다.
015_0182_b_04L答曰：釋此法門法王住處故，喩如王舍王所止住，故明王舍。此大法門亦復如是，法王住處，釋成此義故，說住王舍城。

【문】무슨 까닭에 부처님께서는 기사굴산에만 계시고 다른 곳에는 계시지 않았습니까?
015_0182_b_07L問曰：何故唯在耆闍崛山，非餘方中？
【답】이 대승법을 말하는 것은 성문과 연각승 가운데서 비교하면 불어난다는[增上] 뜻이 있기 때문에, 스스로도 이롭고 남도 이롭게 하는 행이 더욱 불어나기 때문에 부처님께서는 대비구 무리 8천 명과 함께 하시고 만 6천 명의 보살과 함께 하셨다.
015_0182_b_08L荅曰：說此大乘法，比於聲聞緣覺乘中增上義故，增上自利利他行故。“與大比丘衆八千人俱，菩薩萬六千人俱。”

【문】이미 보살로 인하여 이 법문을 밝히셨으니 이러한 뜻에 따라 보살이라는 큰 이름의 무리를 말씀하셔야 할 것인데, 성문의 무리를 말씀하신 것은 무슨 뜻입니까?
015_0182_b_11L問曰：旣因菩薩明此法門，以是義故應說菩薩大名稱衆，說聲聞衆有何義也？
【답】성문의 무리에게 말씀하신 것은 만일 대승의 가르침에 의심을 갖는 성문이 있다면 그들의 의심을 없애주기 위한 까닭이며, 만약 부정(不定)으로 바른 믿음을 이루는 것을 돕거나 만약 스스로 청정함을 얻었다고 생각하는 사람이 있다면 그 깨끗한 마음을 버리게 하기 위해서이다.
015_0182_b_13L荅曰：說聲聞衆，若有聲聞於大乘中所有疑心，爲除彼疑故。若有不定，助成正信，若有自謂得淸淨者，爲欲捨離彼淨心故。
또 어떤 성문이 모든 번뇌를 다 없애서 부처님의 법 가운데 더 이상 닦을 것이 없다고 생각한다면, 즉 말하자면 모든 번뇌 등의 장애를 소멸하여 자기의 이익을 빨리 얻겠다는 생각에 미친다면 그 중생의 자만심을 벗어나게 하고자 하기 위한 까닭이다.
015_0182_b_16L復有聲聞，謂盡諸結，於佛法中無復所修，所謂滅諸煩惱等障，心生逮得己利。爲欲捨離彼慢心故。
이 법문 가운데 모든 보살들을 위해서 번뇌장이 없어지는 것을 말씀하신 것은 저 번뇌장과 멸지장(滅智障) 때문에 말씀하신 것이지 다른 이유로 말씀하신 것은 아니니, 이것은 성문과 연각 중에서 뛰어난 과보[上果報]를 얻는 것보다 뛰어나다.
015_0182_b_19L此法門中爲諸菩薩說煩惱障滅，因彼煩惱障及滅智障亦非餘所說，勝於聲聞緣覺中得上果報。

【문】성문 무리의 수효와 이 모든 보살은 어디에서 이르렀습니까?
015_0182_b_22L問曰：聲聞衆數，此諸菩薩從何而至？
【답】미래세 중에 의혹이 있는 자가 있다면 저들의 의혹을 제거하기 위한 까닭이다. 경가(經家)의 말에는 “저 다른 지역의 모든 불국토로부터 와서 이 모임에 모였다”고 하였다.
015_0182_b_23L荅曰：未來世中有疑惑者，爲令除彼疑惑故。經家所說，從他方諸佛國土而來集會。
015_0182_c_01L
【문】무슨 까닭에 모두 불퇴전의 경지를 얻었다고 말합니까?
015_0182_c_01L問曰：何故說言皆得不退轉也？
【답】모두 불퇴전의 경지를 얻었다고 한 것은 네 가지 인[四忍]을 갖추는 경지를 이미 얻었기 때문이다. 한 생을 얻은 자[一生得者]라야 이 법을 말씀하시는 것을 듣고 법기(法器)가 되는 것을 감당할 수 있기 때문이다.
015_0182_c_02L荅曰：皆得不退轉者，已得具足四忍故。一生得者，聞說此法堪爲器故。

【문】이 모든 보살이 다른 지역의 모든 불국토로부터 왔다면 이 땅에서는 무슨 이익을 이루게 됩니까? 저 세계에서도 이 모든 여래께서 각기 법을 말씀하시지 않습니까?
015_0182_c_04L問曰：是諸菩薩從他方諸佛國土而來此土，成有何益？彼世界中是諸如來各自說法。
【답】중생을 이롭게 하기 위한 까닭이다. 이 세계에도 중생이 있으니 저 여러 보살들이 본래 교화해야 할 자들이다. 본래 함께 닦은 모든 행을 이미 보았기 때문에, 그렇기 때문에 즐겁다는 견해[樂見]와 본래 교화한 모든 보살법으로 다시 이 행을 받아들이는 것이다.
015_0182_c_06L荅曰：爲益衆生故。此世界中亦有衆生，彼諸菩薩本所化受，旣見本同修諸行故，是則樂見。及本所化諸菩薩法，以復受是行。
다른 지역에도 헤아릴 수 없이 많은 부처님들이 계시니, 중생이 애타게 우러르고 공경하고 존중하면서 법을 여쭈어 청하고 가까이하려는 마음을 내게 하기 위해서 헤아릴 수 없는 부처님을 말씀하시기 때문이며, 모든 중생들로 하여금 마음에 용맹 정진을 일으켜 피로하거나 게으르지 않게 하기 위해서이다.
015_0182_c_10L餘方亦有無量諸佛，爲令生渴仰敬重諮請親近之心，說無量佛故，令諸衆生生堪得心起勇猛精進，不生疲惓。
다시 이들 중생은 석가여래께서 본래 교화할 대상이므로 교화하여 제도하고 수행하겠다던 본래의 모든 원과 행과 일을 기억해서 다른 지역으로부터 와서 여래를 가까이 하는 것이다.
015_0182_c_13L復是釋迦如來本所化故，憶本化度，修諸願行事，從他方來親近如來。

【문】무슨 까닭에 보살을 밝힌 것은 많고 성문을 말한 것은 적습니까?
【답】보살의 무리를 말한 것이 많은 이유는 이 법문 가운데 밝힌 모든 행, 그것들 모두가 보살을 위한 것이기 때문이다.
015_0182_c_15L問曰：何故明菩薩多、說聲聞少？荅曰：說菩薩衆多者，此法門中所辯諸行，彼盡因爲諸菩薩說。

【문】무슨 까닭에 앞서 성문의 무리를 말했습니까?
【답】저를 말미암아 말씀하신 법을 가지(加持)하기 때문이다.
015_0182_c_17L問曰：何故先說聲聞衆？荅曰：因彼加持所說法故。

【문】무슨 까닭에 다른 지역으로부터 와서 모임에 모였다고 말합니까?
【답】모두 한 생[一生]을 얻은 사람들인데, 게으름과 아만(我慢)을 말씀하시어 이것들이 생기지 않게 되었다. 이 땅에 와서 바른 법을 구하고 이 근심에 맞서 다스리기 위해서, 스스로 즐거운 법을 말하기 위해서 다른 지역으로부터 와서 집회에 모였으니, 다른 사람의 마음에 순종하려는 것이 아닌 까닭에 멀리서 와서 풀이하여 완성시킨 것이다. 모든 부처님 세계에서 이 모든 보살이 이미 부처의 지위를 얻었는데도 오히려 법을 위해 왔으니, 하물며 다른 사람이 어떻게 오지 않겠는가?
015_0182_c_19L問曰：何故說言從他方來集會皆得一生者？說懈怠我慢故令不生往求於正法。對治此患故，言自樂法故，從他方來集會，不爲順他心故，釋成遠來。諸佛世界中，此諸菩薩已得佛位，尚爲法來，況於餘者云何不來。
015_0183_a_01L
【문】여래께서는 무슨 까닭에 가섭만을 상대해서 이 법문을 말씀하시고 보살을 상대하지 않으셨습니까?
015_0182_c_24L問曰：如來何故但對迦葉說此法門，不對菩薩？
【답】여래께서 대가섭에게 말씀하실 때에는 가섭이 감당할 줄을 아시고 말씀하신 것이니, 다만 알지 못하고 또 바르게 믿지 못하는 것에서 대승의 뜻을 알고 깨달아 믿을 수 있게 됨을 풀이하여 성립시킨 것이다.
이 중에 삿된 행[邪行]에 포섭되는 여덟 가지의 4구(句)가 있으니 맨 위에서부터 풀이하여 점차로 알아야 한다.
015_0183_a_02L荅曰：如來告大迦葉時，知堪能說故。唯未知覺復未正信，以釋成堪知覺信大乘義故。是中邪行所攝八種四句，上上相釋漸次應知。
첫 번째 4구는 지혜에서 물러나서 삿되게 행하는 모습과 일을 말한다. 두 번째 4구는 지혜에서 물러난 뒤에 이미 정념(正念)을 잃은 것을 말한다. 세 번째 4구는 정념이 없어진 뒤에 백법(白法)2)을 없앤 것을 말한다. 네 번째 4구는 백법을 없애고 난 뒤에 사이비 보살이 악한 마음을 행하는 모습을 말한다.
015_0183_a_05L第一四句，說退失智慧邪行相事。第二四句，退失智慧已，忘於正念。第三四句，滅正念已，令滅白法。第四四句，滅白法已，似非菩薩行惡心相。第五四句，行惡心相已，難調伏故。
다섯 번째 4구는 악한 마음을 행한 모습 다음에는 조복하기 어려운 까닭을 말한다. 여섯 번째 4구는 조복하기 어려운 다음에 삿된 도적질을 행하는 것을 말한다. 일곱 번째 4구는 삿된 도적질을 행한 다음에 가까이해서는 안 될 것을 가까이할 수 있게 되는 것을 말한다. 여덟 번째 4구는 가까이해서는 안 될 것을 가까이할 수 있게 된 뒤에 보살의 행을 돕지 않고 삿된 행을 이루게 하는 것을 말한다.
015_0183_a_10L第六四句，難調伏已，行於邪盜。第七四句，行邪盜已，不應親近而能親近。第八四句，不應親近而能親近已，令不助菩薩行成於邪行。
이러한 것을 상대하여 다스리기 위하여 바른 행[正行]에 포섭되는 것 또한 여덟 가지 4구가 있으니 맨 위에서부터 서로 풀이하여 점차로 알아야 한다.
첫 번째 4구는 조도(助道)3)의 지혜를 만족시킨 다음에 정념을 잊어버리지 않게 하기 위한 것이다. 두 번째 4구는 정념을 잊지 않아 조도의 지혜가 늘어나게 하기 위한 것이다. 세 번째 4구는 정념을 잊지 않은 뒤에 백법을 늘어나게 하기 위한 것이다. 네 번째 4구는 백법을 늘어나게 한 뒤에 사이비 보살의 마음과 생각을 행하는 것을 말한다.
015_0183_a_14L對治此故，正行所攝亦有八四句，上上相釋漸次應知。第一四句，說爲滿足助道智已，令不忘正念。第二四句。令不忘正念助道，智增長故。第三四句，不忘正念已，增長白法。第四四句，增長白法已，行似菩薩心想行故。
다섯 번째 4구는 악한 마음과 일을 행하지 않고 잘 조복하는 것을 말한다. 여섯 번째 4구는 잘 조복하고 나서 바른 도[正道]를 행하는 것을 말한다. 일곱 번째 4구는 이미 바른 도를 행한 다음에 가까이 해야 할 것을 가까이할 수 있는 것을 말한다. 여덟 번째 4구는 가까이 해야 할 것을 가까이 한 다음에 보살이 행할 모든 행을 따르게 하여 바른 행을 이루게 하는 것을 말한다.
015_0183_a_20L第五四句，行不惡心事，善調伏故。第六四句，善調伏已，行於正道。第七四句，旣行正道已，應親近者而能親近。第八四句，應親近而能親近已，令隨菩薩所行諸行成於正行。
015_0183_b_01L앞에서 말한 바른 행의 이익에 여섯 종류의 4구가 있으니, 맨 앞에서부터 서로 풀이하니 점차로 알아야 한다.
첫 번째 4구는 보살이 이와 같이 바른 행을 많이 행하고서 복덕과 지혜를 익혀 완성하는 것을 말한다. 두 번째 4구는 공덕과 지혜에 의지해서 익히고 이룬 다음에 장애가 청정해짐을 얻는 것을 말한다. 세 번째 4구는 장애가 깨끗해지는 것에 의지한 다음에 모든 법문으로써 일체 법문을 익히는 것을 도와서 통달하게 하는 것을 말한 것이다.
015_0183_a_24L先所說正行利益，有六種四句，上下相釋漸次應知。第一四句，菩薩如是多行正行已，習成福德智慧。第二四句，依功德智慧習成已，令得障淨。第三四句，依障淨已，令一切法門助習，通達一法門故。
네 번째 4구는 모든 선한 법문[白法]을 익히는 것에 의지한 다음에 모든 모습과 모든 종류로 모든 중생을 이롭게 하는 까닭에 다시 헤아릴 수 없는 공덕을 수행하는 것을 말한다. 다섯 번째 4구는 이미 헤아릴 수 없는 공덕을 닦은 다음에 무명주지(無明住地)를 넘어서게 하는 것이다. 여섯 번째 4구는 무명주지를 의지하여 넘어서고 난 다음에 장애 없는 경지를 얻게 하는 것이다.
015_0183_b_06L第四四句，依習一切白法門已，一切相一切種利益一切衆生故，復修行無量功德。第五四句，旣修行無量功德已，令過無明住地。第六四句，依過無明住地已，令得無障礙地。
이것이 모든 스물두 가지의 4구에서 말한 점차(漸次)라는 것이다. 이후에는 저 앞의 4구를 순서대로 해석해서 말하겠으니 마땅히 알아 두어야 한다.
경에서 말하기를 “가섭아, 보살에게는 네 가지 법이 있으니 지혜에서 물러나고 잃게 한다”고 하셨다.
015_0183_b_11L是名此諸二十二四句之中所說漸次。自此已後，還彼前四句次第解釋說應知。經言：“迦葉！菩薩有四法退失智慧。”

【문】무슨 뜻 때문에 이러한 말씀을 하는 것입니까?
【답】대승을 닦는 자라면 위없는 보리의 방편을 얻게 하기 위한 까닭이며, 어리석은 사람이라면 바른 법을 보이게 하기 위한 까닭이며, 게으른 사람이라면 바르게 권하기 위한 까닭이며, 겁약하여 소심한 사람이라면 도와주고 위로해주며 일깨워주어서 대승의 마음을 일으키도록 하려는 까닭이며, 이미 바른 행을 행하는 자라면 찬탄하게 하기 위한 까닭이다.
015_0183_b_14L問曰：以何義故發此說？答曰：修大乘者，爲得無上菩提方便故，愚癡者爲令示現故，放逸者令正勸故，怯弱小心者令助慰喩使發大意故，已行正行者爲令讚歎故。

【문】네 가지 법을 밝힌다고 했는데 이 숫자는 의미가 없으니 자체(自體)가 밝은 것을 말씀한 것입니까?
【답】4라는 숫자는 거두어들인다는 뜻이니, 광대하기가 한이 없어 듣는 사람을 눌러 막아서 너무 많이 듣는 것을 즐겨하지 않도록 한다는 말이다. 숫자로 거두어들이기 때문에 기억하여 간직하게 하면 쉬우니, 예를 들면 노끈으로 꽃을 꿰어서 떨어지지 않게 하는 것과 같다.
015_0183_b_18L問曰明四法者，此數無義而說，自體明故。荅曰：四筭數者，說攝取義故，廣不可盡。伏防聽者不樂多聞故，以數攝故令憶持則易，如繩穿華不使零落故。

【문】무슨 이유로 꼭 네 가지만을 정해 놓고 그보다 많지도 않게 하고 적지도 않게 합니까?
015_0183_b_22L問曰：何以故唯定四，不多亦不少？
015_0183_c_01L【답】끝이 없고 뜻도 없는 질문을 막기 위해서이다. 다시 비유를 한 것은 세 가지 돕는 지혜[助智]에서 물러나 잃게 되는 것을 포섭하는 까닭이며, 네 가지 숫자를 밝힌 것은 다시 남은 것이 더 있다는 말이다.
간략히 세 종류의 지혜가 있다고 말한 것은 문(聞)과 사(思)와 수(修) 등이다. 이 가운데 앞의 세 가지 법은 대개 문(聞)의 지혜를 돕는 것을 모두 잃게 됨을 나타내기 때문이다. 네 번째 법은 사(思)와 수(修) 등의 지혜를 모두 잃게 되는 것을 밝혔다. 이런 까닭으로 네 가지 법을 말한 것이다.
015_0183_b_23L荅曰：遮無窮及無義問故。復有喩者，退失三種助智攝取故明四數。復有餘者，略說有三種智慧聞思修等。是中前三法，多示盡失助聞慧智故，第四法者，多明盡失思修慧等，是故說四法。
다음은 이 모든 법 중에 서로 가까운 점차의 차별을 해석하는 뜻을 보여준 것이다. 부처님께서 가섭에게 말씀하실 때 무리들에게 듣도록 권하시자, 듣는 무리도 한 마음으로 다른 연(緣)을 생각하지 않고 들었기 때문이다.
015_0183_c_05L次者是諸法中示相近漸次差別解釋義。佛告迦葉時，勸令聽衆。聽衆之徒一心，不念餘緣聽故。
법(法)이란 사람을 버리는 것이므로 ‘법을 듣는다[聽法]’고 말한다. 만약 법을 말하지 않는다면 혹 의심이 생길 수 있으니, 법을 말하고자 하기 위한 것이고 사람을 말하고자 하기 위한 것이다.
015_0183_c_07L法者，捨於人故。言聽法，若不言法者，容有生疑，爲欲說法、爲欲說人？

【문】앞에서 보살을 먼저 말했는데 무슨 뜻으로 보살이라 한 것입니까?
015_0183_c_09L問曰：先言菩薩者，以何義故名爲菩薩？
【답】대승을 수행하는 자이니, 이 보살이란 이름은 많은 뜻을 포섭한다.
그러나 여기에서는 간략하게 세 가지 뜻으로 말할 것이니 잘 알아 두도록 하여라. 첫째는 믿음이고 둘째는 수행이며 셋째는 증득이다.
015_0183_c_10L荅曰：行大乘者，此菩薩名，爲攝取多義。然今略說三義說應知：一者信；二者修行；三者證。
믿음이란 무엇인가? 깊은 지혜를 깨달아서 아는 것이니, (남을) 깨닫게 할 수 있기 때문이다. 수행이란 무엇인가? 스스로 이롭고 남을 이롭게 하는 인(因)이 되기 때문에 위없는 보리를 향하여 수행하는 것이다. 증득이란 무엇인가? 지혜의 힘으로 말미암기 때문에 위없는 보리를 증득하게 되는 것이다.
015_0183_c_13L云何信？覺知甚深智慧而能令覺故。云何修行？爲自利利他因故，往行無上菩提。云何得證？以智慧力故，令得證無上菩提。
지혜로부터 물러나고 잃게 된다는 것은 두 때[二時]4)에 두 가지 잃음이 있음을 밝힌 것이다. 첫 번째는 이미 얻은 것을 잃는 것이고, 두 번째는 미래에 얻을 것을 잃는 것이다.
015_0183_c_16L退失智慧者，明二時有二種失：一、已得失；二、當得失。
어떤 것이 물러나는 것이고 어떤 것을 일러 잃는다고 하는 것인가? 무루(無漏) 가운데 미래에 얻을 것을 잃는 것을 말한다. 나머지는 세간이기 때문에, 두 때에 모두 잃는다는 것은 식별하지 않고 말하여 지혜에서 물러나 잃게 된다는 말이다.
015_0183_c_17L何者退？云何失？於無漏中失當得，餘者世閒故二時俱失，不甄說退，失智慧故。

【문】무루도 잃게 됩니까?
015_0183_c_19L問曰：無漏亦失。
【답】해석하면 그렇지 않다. 지혜에 물러나 잃게 된다고 말하는 것은 게으르지 않은 인(因)을 밝히고자 함이니, 지을 일에 대해 법을 짓게 하기 때문이다.
지혜에서 물러나 잃게 된다는 것은 무슨 까닭인가? 유루지(有漏智)는 무루지(無漏智)에게 있어 조도(助道)의 인(因)이 되기 때문이다. 이 유루지를 얻었다 해도 아직 두 가지를 얻지는 못했으므로 문득 잃게 되는 것이다. 무루지를 잃는다는 것은 얻지 못했기 때문이다. 이미 무루지를 증득했다면 물러나 잃을 것이 없다.
015_0183_c_20L荅曰：解釋不爾。說退失智慧者，欲明不放逸因，於所作事中令作法故，言退失智慧。何以故？有漏智者與無漏智助道因故。是有漏智，得已未得二故便失。無漏智失者，以不得故。旣證無漏智，則無有退失。
015_0184_a_01L
【문】무엇 때문에 법을 존중하지 않고 평등하게 여기지 않아서 지혜에서 물러나 잃게 되는지 말씀해 주십시오.
015_0184_a_01L問曰：云何不尊重等法，令能退失智慧。
【답】성내고 원망하기 때문에 공경하지 않고, 공경하지 않기 때문에 듣지 않고, 듣지 않기 때문에 이해가 되지 않고, 이해가 되지 않으므로 지혜에서 물러나 잃게 되는 현상이 나타난다.
015_0184_a_03L荅曰：瞋恨故不敬，不敬故不聞，不聞故不生解，以不生解故卽現退失智慧。
모든 법을 인색하게 아껴서 받아들인 모든 법을 비밀스럽게 감추며 모두 다 말하지 않기 때문에 듣지 못하는 것이다. 듣지 못하므로 미래세에 많은 연을 갖출 수 없고, 연이 갖추어지지 않았으므로 지혜에서 물러나 잃는 것이다.
015_0184_a_05L悋惜諸法，所受諸法秘不盡說，故不聞。不聞故於未來世中衆緣不具，緣不具故退失智慧。
법을 즐기는 사람은 어려움에 머무는 행동을 짓게 되고, 모든 인연을 말하여 그 마음을 막고 무너뜨리며, 필요 없는 말을 하여 지은 죄를 덮어 숨기며, 허물 등을 뉘우치지 않기 때문이다. 장애가 되는 과보를 듣게 되면 장애가 되는 과보를 들었기 때문에 어리석음의 인(因)을 얻게 되고, 그리하여 미래에 반드시 어리석음을 얻게 될 것이니 어리석기 때문에 지혜에서 물러나게 된다.
015_0184_a_07L有樂法者爲作留難，說諸因緣沮壞其心，說有餘言，所犯覆藏不能悔過等故。得聞障報已，聞障報故得愚癡因，是故未來必得愚癡，以愚癡故退智慧。
그 마음이 교만하여 스스로 높여 자신을 칭찬하면서 다른 사람을 낮추기 때문에 다른 사람을 원망스럽게 한다. 다른 사람을 원망스럽게 하기 때문에 전도(顚倒)되어 말하고, 이미 전도되어서 말하기 때문에 미래세에 전도됨을 초래한다. 전도됨을 초래하기 때문에 지혜에서 물러나 잃게 되는 것이다.
015_0184_a_11L其心憍慢自高讚己、卑下他人故令恨他，以恨他故卽爲倒說，以顚倒說故於未來世中招倒，以招倒故退失智慧。

【문】어느 때에 물러나 잃게 됩니까?
【답】두 때 중이니 현재와 미래이다.
015_0184_a_14L問曰：何時退失？荅曰：二時中現及未來。

【문】만약 보시 등의 여러 법도 물러나 잃는 것이 인색함 등의 여러 법으로 말미암는 것이라면, 어째서 다만 지혜에서 물러나 잃게 되는 인(因)만을 말하고 보시 등에서 물러나 잃게 되는 인은 말하지 않습니까?
015_0184_a_15L問曰：若布施等諸法亦是退失因，有悋等諸法者，何故但說唯退失智慧因，不說布施等退失因也？
【답】쉽게 잃는 까닭에 보리를 먼저 말한 것이다. 이것은 지혜의 성품이기 때문에 모든 다른 바라밀은 저 지혜에서 생겨난다. 지혜에 의지하여 머물기 때문에 보살이 지혜 가운데 삿되게 행하게 되면 보리와 보리를 돕는 법 중에서 바른 행이라 이름할 수 없게 된다. 그러므로 다만 지혜에서 물러나 잃어버리게 되는 인만을 말하고 보시 등에서 물러나 잃게 되는 인을 말하지 않은 것이다. 이와 같이 공경하지 않는 등의 법은 지혜에서 물러나 잃게 되는 원인이 된다.
015_0184_a_18L荅曰：易失故先說。菩提是智性故，諸餘波羅蜜者從彼智所生，智依止故。菩薩於智中邪行已，卽於菩提及助菩提法中不名正行，是故但說退失智慧因，不說布施等退失因。如是不敬等法，退失智慧因。
015_0184_b_01L4구(句)에서는 즐겨 듣지 않는[不樂聞] 등의 네 가지 법을 드러내 말하고 있는데, 이 중에서 존경하고 중히 여기지 않기 때문에 드러내 말한 것이다. 즐겨 듣지 않고 법에 인색하여 아끼기 때문에 다른 법을 듣지 않고 장애하며, 그렇기 때문에 듣지 않는 장애의 과보[不聞障報]를 얻고, 아만(我慢) 때문에 더러운 마음으로 전도된 말을 한다. 이처럼 듣는 것 등의 법을 도울 수 없기에 지혜에서 물러나서 잃는 생각을 하게 된다.
015_0184_a_24L四句顯說不樂聞等四法。是中不敬重故顯說不樂聞，悋惜法故不聞，障他法故得不聞障報，我慢故姤心倒說，如是不能助聞等智退失意。
이 네 가지 법 말고도 또 다른 지혜의 모습이 있으니, 즉 현재와 미래에 네 가지 후회하는 법[四悔法]을 내는 것이다.
015_0184_b_04L此四法已，以復有餘智相，謂生於四悔法，現及未來。何者四法？
무엇을 네 가지 법[四法]이라 하는가?
첫째는 이해를 낼 수 없는 것이고, 둘째는 많은 연이 갖추어지지 않은 것이며, 셋째는 어리석은 복의 과보를 돕는 것이고, 넷째는 이미 전도되기에 이르는 까닭이다. 듣지 못하는 것에 의지하므로 현재의 법에 바른 이해를 내지 못하고, 듣지 못하는 것에 의지하므로 미래세 가운데 많은 연이 갖추어지지 않는다. 듣지 못하는 장애 때문에 또한 미래세에 어리석은 과보를 얻고, 더러운 마음으로 전도된 말을 하기 때문에 미래세에 전도된 과보를 얻는다.
015_0184_b_05L一、不能生解；二、衆緣不具；三、助愚癡福報；四、及已顚倒故、依不聞故，於現法中不生正解。依不聞故，於未來世中衆緣不具。依聞障故，亦於未來世中得愚癡報。依姤心倒說故，未來世得顚倒報。

【문】법을 존경하고 중히 여기지 않는 것과 법사(法師)를 공경하지 않는 것, 이 두 가지를 거듭 말하는 데에는 무슨 뜻이 있습니까?
015_0184_b_11L問曰：不尊重敬法及不敬法師者，此二句重說有何義？
【답】이 두 구절을 거듭 말하는 중에 즐겨 듣지 않는다는 말의 뜻은 충분히 나타내었다. 설령 어떤 사람이 법에 대해 성을 내고 비방하며 공경하지 않는 까닭에 그 법을 듣지 않는다 하더라도 법사를 공경하고 중히 여긴다면 법을 듣기를 즐겨할 것이다. 또한 성내고 원망함이 있어서 법사를 공경하고 중히 여기지 않으며 또 법을 듣는 것에도 성냄이 있다 하더라도 법을 공경하고 중히 여긴다면 법을 듣기를 즐겨할 것이다.
015_0184_b_12L荅曰：此二句重說中，顯示具足不樂聞意。設有人瞋謗不敬法故不聞其法，敬重法師故樂聽聞法，復有瞋恨不敬重法師故不聽聞法。復有瞋敬重法故，能樂聽聞法。
만약 두 가지에 대해서 모두 성을 내고 원망을 가져 비방하고 공경하지 않고 중히 여기지 않는다면 그런 무리들은 어쩔 도리가 없으니 그들은 들을 수 없다. 그러므로 이 두 구절을 거듭 말하여 법을 즐겨 듣지 않는 뜻을 충분히 나타낸 것이다.
015_0184_b_17L若二俱瞋恨謗不敬重者，彼衆無方而能聽聞。是故此二句重說，示現具足不樂聽聞法意。

【문】모든 법을 아끼고 받아들이며 모든 법을 비밀히 여겨 모두 다 말하지 않는다고 하였는데, 이 두 구절에 어떤 뜻이 있습니까?
015_0184_b_19L悋惜諸法、所受諸法秘不盡說者，此二句有何義？
【답】모든 법을 아끼는 것은 견해가 이미 다른 사람의 지식과 견해보다 뛰어나기 때문에 곧 법을 비밀히 여기고 모두 다 말하지 않는 것이며, 얻은 후에 뛰어난 것을 공경하지 않고 방어하지 않고 두려워하지 않기 때문이다. 혹 다시 뜻이 있더라도 법을 청하거나 청하지 않거나 한결같이 말하지 않는다.
015_0184_b_21L悋惜諸法，見旣於他所知解中勝故，卽於法中秘不盡說，護得後不敬防畏勝故。或復有義，若請不請一向不說故。
015_0184_c_01L 그러므로 법을 아끼는 자는 혹 여태까지는 말했지만 다시 말하지 않기도 하고, 혹 또 법을 아끼기에 바른 법을 버리기도 한다. 법을 이미 버리고 나면 그 마음을 무너뜨린다. 받아들인 모든 법을 비밀히 여기고 모두 다 말하지 않는 것은 아끼는 마음이 일어나 행하기 때문이니 말로 행동을 무너뜨리게 되기 때문이다.
015_0184_b_24L悋法者，或有向說、或復不說、或復悋法故棄捨正法，已捨法故卽壞其心。所受諸法秘不盡說，起悋惜心行故說言壞行。
법을 즐기는 사람은 어려움에 머무는 행동을 짓게 되며 모든 인연을 말하여 그 마음을 막아 무너뜨리며, 본뜻과는 다른 말을 하게 되며, 범한 죄를 덮어 가리면서 허물을 뉘우치지 못한다. 이와 같은 구절에 무슨 다른 뜻이 있겠는가?
015_0184_c_03L有樂法者爲作留難，說諸因緣沮壞其心，說有餘言，所犯覆藏不能悔過。如是等句有何異義？
이 가운데 법을 즐겨하지만 어려움에 머무는 행동을 짓게 되면, 이것은 본뜻과는 다른 말을 하게 되는 것이다.
015_0184_c_06L是中有樂法而作留難者，此是說有餘言。
어떤 것이 법을 즐겨하는데 어려움에 머물기를 짓는 것인가? 모든 인연을 말하여 그 마음을 막고 무너뜨리고 가책하여 본의와는 다른 말을 하여 범한 죄를 덮고 가려서 허물을 뉘우치지 못하는 것이다.
015_0184_c_07L云何樂法者而作留難？說諸因緣沮壞其心，呵責說有餘言，所犯覆藏不能悔過。
어떤 것이 사람과 법을 막고 무너뜨리고 또한 모든 악을 말하는 것인가? 모든 법은 사람이 즐겨 듣고자 하는 것에 따른다. 저 법과 저 사람은 이미 참다운 말과 뜻이 없는 것이지만 여러 가지로 말할 수 있다. 이미 말한 다음에 다시 듣기를 즐기게 하지 않는다.
015_0184_c_09L云何沮壞人法竝說諸惡？所有法從人所欲樂聽聞者，彼法及彼人。已無實言及無義者，而言能種種說。旣說已卽令不復樂聞。
어떤 것이 모든 인연을 말하는 것에 가책 등을 하는 것인가? 말한 것이 바르지 못하고 다시 말도 무한하게 된다. 혹 다시 듣기를 즐겨하는 자라면 여러 가지 탐색하기 어려운 것을 돕기 위하여 무한하다는 등의 말을 한다. 탐색하기 어려운 것을 듣는 것 등은, 즉 듣지 않는 것이고 또한 즐겨 듣지 않는 것이다.
015_0184_c_12L云何說諸因緣呵責等？所說不正，復言無限。或復樂聞者，爲助種種難訪無限等言說。聞難訪等，卽便不聽亦不樂聞。
어떤 것이 중생을 위하여 가르침을 말씀해주지 않는 까닭인가? 다시 청하여도 받아들이지 않는 것이다. 저 법을 즐겨하는 사람이 있으면 와서 청하고 묻고 법을 이미 말한 다음에 법을 아끼는 까닭에 곧 중생을 위해서 말해주지 않는다. 다시 다른 법사 등을 청하지 않으며 만약 청하고 듣고자 한다면 중생을 위해서 허가해 주지 않는다.
015_0184_c_16L云何不能？爲說教故復請而不受。有他樂法者來請問說法，已悋惜法故卽不爲說，復不請餘法師等。若欲請聞不爲許可。
어떤 것이 바른 법을 가리고 덮는 것인가? 그 듣는 사람과 듣는 무리를 꾸짖는 것을 말한다. 또한 저 법을 말하면서, 너희 등은 지혜가 없어 이 법의 깊고 깊은 것에 대해 통달하여 알지 못했기 때문이고 이미 청중들에게 말했기 때문에 바른 법을 덮고 가린다. 이와 같은 것이 법을 장애하는 인연이다.
015_0184_c_19L云何覆藏？說其聽者及呵聽衆，亦說彼法。汝等無智，此法甚深不能通達知故，已說聽衆故覆藏正法。如是障法因緣。
어려운 곳에서 과보를 얻게 하고 그 마음이 교만해서 스스로 높이고 자기를 칭찬하며 다른 사람을 낮춘다고 하였는데 이와 같은 등의 구절에 무슨 뜻이 있는가? 교만은 위의 첫 구절에서 말한 바와 같다.
015_0184_c_22L令得難處果報。其心憍慢自高讚己卑下他人，如是等句有何義？憍慢者說初句。
015_0185_a_01L어떤 것이 교만인가? 예컨대 자기를 칭찬하여 뛰어나다고 생각하고 다른 사람을 비방하는 것이다. 어떤 것이 자기를 칭찬하여 뛰어나다고 생각하는 것인가? 자기가 말한 것은 착하지 못하고 자기의 수행도 바르지 못하면서도 다른 사람이 말한 것은 모두 착하고 다른 사람의 수행도 바른 것을 보고서 이 중에서 교만심과 질투심을 일으키는 것이다. 어떤 것이 다른 사람을 비방하는 것인가?
015_0184_c_24L云何憍慢？若讚己爲勝、毀謗於他。云何讚己爲勝？自所說不善、修行不正，見他所說皆善修行亦正，於中起慢妒心。云何毀謗於他？
예컨대 다른 사람이 착하게 말하고 착하게 수행하는 중에 착하지 않은 말과 착하지 않은 수행을 한다고 해서 교만심과 질투심을 내는 것이다. 이미 교만의 병이 있으므로 바른 깨달음의 지혜를 증득하지 못하며 모든 법을 다 증득하여 포섭할 수 없게 한다.
015_0185_a_04L若他善說善修行中，生不善說、不善修憍慢妒心想，已憍慢患故，令不能得證正覺智慧。諸法盡證所攝。
이것의 요점을 간략히 말하면, 첫째는 다만 물러나 잃는 것이고, 둘째는 어떻게 물러나 잃는 것인가이며, 셋째는 어느 때에 잃는가이며, 넷째는 모든 것이 이미 법에서 물러나 잃은 것이다. 저것을 모두 드러내 보이겠다.
015_0185_a_07L此要略而說：一、唯所退失；二、如何退失；三、以何時失；四、所有旣法退失，彼盡顯示。
어느 곳에서 물러나 잃는가? 지혜로부터이다. 어떻게 물러나 잃는 것인가와 무슨 생각으로 물러나 잃었는가에 대해서는 먼저 이미 해석하였다. 어느 때에 물러나 잃는가? 현재와 미래이다. 모든 것이 이미 법에서 물러나 잃었다고 하는 것은 공경하지 않고 중히 여기지 않는 등의 네 가지 법을 밝힌 것이다. 이미 이 공경하지 않는 등의 네 가지 법이 있어서 지혜 등에서 물러나 잃게 하고 법을 장애하기 때문에 네 가지 대치법을 말한다.
015_0185_a_09L何處退失者，於智慧中如何退失。以何想退失者，失已解釋。何時退失者，現在及未來。所有旣法而退失者，明不敬重等四法。已有此不恭敬等四法，能令退失智慧等法障，故說四對治法。
“다시 가섭이여, 보살에게 네 가지 법이 있어 큰 지혜를 이룬다. 어떠한 것이 네 가지인가? 말하자면 법을 공경하고 중히 여기는 것이고 법사를 공경하는 것이다. 보살은 이 법을 공경하는 등의 인(因)을 수순하여 행하고, 큰 지혜의 인을 줄 수 있기 때문에 네 가지 지혜를 낳는다.”
015_0185_a_14L“復次迦葉！菩薩有四法成大智慧。何等爲四？所謂尊敬重法及敬法師”等。
어떤 것이 네 가지인가? 첫째는 일어나는 것이고, 둘째는 성숙하는 것이고, 셋째는 조도(助道)를 만족시키는 것이고, 넷째는 보리를 이루어 줄 수 있는 것이다.
015_0185_a_16L菩薩順行此敬等法因故，得與大智因故，生四種智慧。何等爲四？一者起；二者成熟；三者滿足助道；四者能爲成菩提。
그런데 저 사람은 공경하기 때문에 법을 듣기를 즐겨한다. 이미 법을 듣고 나서 문득 지혜를 일으킬 수 있다. 모든 법을 듣고 독송하고 수지함을 따라 청정한 마음으로 널리 사람을 위해서 말한다. 그러나 모든 명성과 소문과 이익 된 공양과 공경 등의 일을 구하지 않으므로 다른 사람을 교화해서 마음의 지혜를 성숙시킬 수 있다. 지혜는 다문(多聞)에서 생긴다는 것을 잘 알아서 노력하여 게으르지 않아야 하니, 마치 머리에 붙은 불을 끄려는 것과 같이 해야 한다. 법을 듣고 독송하고 수지하고 즐겨 말한 대로 행한다.
015_0185_a_19L然彼恭敬故樂聽聞法，旣聞法已便得起發智慧，隨所聞讀誦受持諸法，以淸淨心廣爲人說，而不求一切名聞利養恭敬等事故，令得化他成熟心智。善知智慧從多聞生，精進不懈怠如救頭燃，聞法誦持樂如說行。
015_0185_b_01L 말을 따르지 않고 항상 다문을 구한다. 들으면 기억하고 간직하여 잊어버리지 않기 때문에 조도의 지혜를 만족하게 하여 그 실다운 행을 행할 수 있게 한다. 행은 언어와 자기의 음성을 따르지 않는 것이고 실다운 행을 위한 까닭에 보리지혜를 이룰 수 있게 한다.
015_0185_b_01L不隨言說常求多聞，聞則憶持不忘故。令得滿足助道智行其實行，行不隨言語及已音聲，爲實行故令能得成菩提智慧。
이 가운데 법을 존경하고 공경하며 중히 여기며 법사를 공경한다는 것은 공경하고 중히 여기지 않기 때문이니 그것을 대치해서 공경하고 중히 여기라고 말한다. 마땅히 알아라. 들은 법을 따라 독송하고 수지하는 것이다. 이 가운데 듣는다는 것은 이식(耳識)이기 때문이고, 독송하고 수지한다는 것은 의식(意識)이기 때문이다.
015_0185_b_05L是中尊敬重法及敬法師者，以不敬重故，對治說敬重應知。隨所聞諸法讀誦受持，是中聞者以耳識故，誦持者以意識故。
혹 다시 듣는다는 것은 문혜(聞慧) 때문이고, 독송하고 수지한다는 것은 사혜(思慧) 때문이다. 경에서 ‘청정한 마음으로 널리 사람을 위해 말한다’고 한 것은 인색하고 질투하는 마음을 벗어나기 위한 까닭이다. ‘모든 명성과 소문과 이익 된 공양과 공경 등의 일을 구하지 않는다’고 한 것은 이것들이 법을 아끼는 인(因)이 되기 때문이다.
015_0185_b_08L或復聞者以聞慧故，誦持者以思慧故。經言以淸淨心廣爲人說者，以離慳妒嫉心故。不求一切名聞利養恭敬等事者，是則悋法因故。
‘이익된 공양’이라는 것은 의복 등이며, ‘공경’이라는 것은 예배하는 것 등이며, ‘명성과 소문’은 모든 공덕을 칭찬하여 올리는 것이다. 많이 들었기 때문에 문혜 등의 지혜를 얻을 수 있다. 이미 머리에 불난 듯이 문혜를 닦고 구했으니, 문혜를 구하기 때문에 수혜(修慧)를 더욱 밝히기를 권한다. 비유하면 어떤 사람은 혹 머리가 불타고 혹 의복이 불타면 저 사람은 모든 일을 버리고 머리와 의복을 구하듯이 보살도 이와 같다.
015_0185_b_12L利養者，衣服等。恭敬者，禮拜等。名聞者，稱揚諸功德。以多聞故堪得聞慧等智已，如救頭燃修求聞慧，爲求聞慧故勸轉明修慧。譬如有人或燃頭或燃衣，彼人捨一切諸事先救頭及衣服。菩薩亦如是。
문혜를 아는 것은 지혜의 인(因)이니 지혜 있는 사람은 모든 지혜의 인을 얻을 수 있기 때문이다. 문혜를 구하라고 더욱 권하는 것은 스스로도 이롭고 다른 사람도 이롭게 하기 위한 까닭이다. ‘들은 법을 따라 독송하고 수지할 수 있고 가르침대로 수행한다’고 말한 것은 만약 들은 것을 따라 뜻을 이해할 수 있다면 저 사람은 이미 행에 따르는 것이기 때문이니 그렇다면 여순지(如順智)를 낼 수 있다.
015_0185_b_17L知聞慧是智因智者，乃至亦能得一切智因故，轉勤求聞，爲自利利他故。隨所聞法而能誦持及如說行者，若隨聞而能取義者，彼已順行故則能生如順智，
015_0185_c_01L ‘다만 음성과 언어만이 존재하는 것이 아니다’라고 한 것은 다만 듣는 것을 구하거나 다만 입으로 말하는 것이 아니라는 것이니 무의미하거나 말한 것이 모두 세간을 벗어나 이익이 없는 것이다. 순서에 따라 법을 존경하고 공경하며 중히 여기는 것과 행이 법을 좇는 것을 다 해석하고 나서 모든 법을 아끼고 법을 아끼고 나서 즐겨 법을 구하는 것에 모든 장애를 일으키며 비밀히 여겨 중생을 위해서 말해주지 않으면 저 사람은 이 세 가지 지혜의 인(因)을 없앤다.
015_0185_b_22L非如但有音聲語言者，非如但求聞、非但口說。或復無義故，或復所說皆無出世之益。順次解釋不尊敬重法及行順法已成悋惜諸法。悋惜法已，於樂求法者起諸障礙，秘不爲說。彼滅此三種智因，
이미 지혜가 없는 까닭에 곧 아만을 일으킨다. ‘선한 법으로 다스려서 법을 존경하게 한다’는 것은 이미 법과 그 다음 법을 수순하여 행하였기 때문에 인색하고 아끼는 마음에서 벗어나 들은 법에 따라 널리 사람을 위해서 말한다. 법을 즐기고 좋아하므로 다문(多聞)의 말을 구하고 다문을 갖춘 다음에 자기에게 이롭고 남을 이롭게 하는 행을 수행할 수 있다. 가르침에 따라 수행하고 언어에 집착하지 않는다.
015_0185_c_03L已無智故則起我慢。自法對治尊敬法者，已順行法及次法故離慳悋惜心已，隨所聞法廣爲人說，好樂法故求多聞記，具多聞已卽能行自利利他之行，隨說修行不著語言。
언어란 음성 등의 일이다. 보리심이란 것은 다만 지혜의 근본이고 일체지라는 것은 다만 보리심이 근본이니 그러므로 보리심을 잊지 않기 때문이고 보리심을 잊고 모든 법의 인(因)을 잊지 않기 때문이다. 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. ‘보살에게 네 가지 법이 있어 보리심을 잊어버린다’ 하셨으니 어떤 것이 네 가지인가? 아사리를 속이는 것 등이다.
015_0185_c_08L語言，音聲等事。菩提心者，唯智根本。一切智者，唯菩提心爲本。是以不忘菩提心故。忘菩提心及已不忘諸法因故。“佛告迦葉：菩薩有四法忘失菩提心。何等爲四？欺誑阿闍梨”等。

【문】무슨 까닭에 보리심을 잊어버릴 수 있는 원인으로 더도 덜도 아니고 딱 네 가지 법만을 말하였습니까?
015_0185_c_13L問曰：何故但說有四法能忘失菩提心因，不多不少？
【답】잊어버리는 데에는 네 가지가 있기 때문이다. 간략하게 네 종류로 말할 수 있는데, 첫째는 바르게 믿지 않아 보리심을 잊어버림이고, 둘째는 믿음이 전도되어 보리심을 잊어버림이니 보리심 가운데 허물이 있는 것을 보기 때문이다. 셋째는 받아들인 법이 모두 가명(假名)의 마음이기 때문에 보리심을 잊어버린다. 넷째는 법의 본체를 얻는 마음으로 보리심을 잊어버린다. 이 네 가지 잊어버림 가운데 이것을 다스리는 네 가지 인(因)이 있으니 이와 같은 순서를 알고 있어야 한다.
015_0185_c_14L荅曰：忘失有四種故。略說有四種：一、不正信忘失；二、信顚倒忘失，於菩提心中見有過故；三、所受諸法皆是假名心故忘失；四、得法體心忘失。此四種忘失中，對有四種因，如是次第應知。
이 가운데 ‘아사리와 스승과 어른을 속인다’고 한 것은 스승과 어른 앞에서 여실한 말을 할 수 없으니 이미 죄를 범하여 드러낼 수 없기 때문이고, 거짓말로 인해 마음을 속였기 때문에 곧 스승과 어른을 속이게 된다는 말이다. 여기에서 ‘아사리’라는 말은 간택해서 권하여 가르쳐 주는 사람이니, 저가 범한 죄대로 드러내게 한다.
015_0185_c_19L是中欺誑阿闍梨師長等者，於師長前不能如實語。旣犯罪不發露故，妄語心誑故，卽成欺誑師長。是中阿闍梨者，能諫及勸指授。隨彼所犯爲令發露。
015_0186_a_01L 이것을 지으면 안 되니 먼저 죄를 범하고 참회하여 없애고자 하기 위한 까닭에 모든 방편을 말한다. 그대는 이와 같이 지어야 한다. 스승과 어른은 예컨대 도와서 이익을 줄 수 있는 사람이고 어른 중에서 빼어난 성인은 비록 스승과 어른이 아니라 하더라도 이미 모든 공덕이 있기 때문에 중생들을 불쌍하게 생각해서 즐거움을 주고 악을 그치고 선을 닦으라고 권하는 사람이다.
015_0185_c_23L此不應作，先所犯罪爲欲懺滅故，說諸方便，汝應如是作。師長者，若能助益長秀聖者，雖非師長已有諸功德故，憐愍與樂、勸止惡修善。
이미 죄를 범했기 때문에 저 사람으로 하여금 거짓말로 잊어버리게 하고, 이러한 뜻 때문에 업보를 도와서 늘어나게 하며, 이미 업보가 늘어나게 도우므로 바르게 믿지 않아 보리심을 잊어버리게 되는 것이다. 이러한 사실을 알아야 한다. 저 사람으로 하여금 잊어버리지 않게 하려 해도 이와 같이 저 사람은 이미 거짓말을 익혔고 계율의 장애를 얻었으므로 보리심을 잊어버리는 것이다. 이것을 첫 번째 인(因)이라 한다.
015_0186_a_03L爲旣犯故，令彼以妄語忘失。以是義故，助得增上業報。已助得增上業報故，成不正信忘失菩提心應知。若彼不能令忘失者，如是彼已習妄語及得戒障故忘失菩提心，是名初因。
의심과 후회가 없는 사람으로 하여금 의심과 후회를 내게 하고, 함께 범행을 닦는 가운데 의심이 없는 사람으로 하여금 전도되어 의심하게 하기 때문이다. 함께 범행을 닦는 중에 바르게 계행(戒行)을 닦는 자가 계율에 대해 의심과 미혹을 일으키게 되기 때문에 저 사람은 이와 같이 함께 범행을 닦는 중에 지극한 마음으로 공경하지 않고 아첨하고 굽은 마음으로 행하여 계율에 대해 의심과 미혹이 생기기 때문에 깊고 무거운 업의 장애를 낳는다.
015_0186_a_08L無疑悔者令生疑悔，同修梵行中無疑能令生顚倒疑故，同梵行中正修戒行者於戒中令起疑惑故。彼如是同梵行中不至心恭敬及行諂曲心，能於戒中生疑惑故，生深重業障。
저 사람은 이러한 이유 때문에 보리심에 대해 전도되어 바르게 믿지 않는 허물을 드러내며 그런 까닭에 보리심을 잊어버린다. 그러나 저 사람으로 하여금 만약 의심과 미혹을 내지 않게 한다 해도 이와 같이 저 사람은 이미 비방하였기 때문에 보리심을 잊어버리게 된다. 이것이 두 번째 인(因)이다.
015_0186_a_13L彼以是故，於菩提心中顚倒，不正信見過故忘菩提心。彼若不能令生疑惑者，如是彼已謗說故令忘菩提心，是名第二因。
대승을 닦는 사람이 꾸짖고 욕하고 비방하여 악명을 널리 드러내면서 법 닦기를 즐겨한다면 모든 법의 이로움만을 따르는 것이니, 저 사람을 멀리 벗어나 등지게 할 수 있기 때문이다. 만약 믿음을 갖고 대승 닦기를 즐겨하는 사람이 저 사람을 무너뜨리고자 하기 위한 까닭에 꾸짖고 욕하고 비방하여 널리 악명을 드러내고, 착하지 않은 말을 하여 저 사람의 선근을 깨뜨리려 한다면, 말에 이익이 없으며 이익 된 말이 없다.
015_0186_a_16L修大乘人，呵罵誹謗廣彰惡名，樂修法者隨所有法利，彼能令遠離背故。若有信樂修大乘者，爲欲壞彼故，呵罵誹謗廣彰惡名，說不善言破壞，說無利益無利益語。
이 중에 착하지 않는 말은 악명을 말하여 그 모든 허물이 메아리처럼 울려 퍼지는 것이니 말하자면 계를 깨뜨리는 것이다. 말하는 것이 모두 악하여 사람의 단점을 널리 드러내니 이것은 범행이 아니다. 분별해서 말하는 것이 공덕에 맞지 않으니 그 악을 말하는 것을 드러냄에 따른다. 이와 같은 일 등이 있으니 저 사람은 이와 같이 모든 보살에게 이익 없는 말을 하고, 분별하여 악명 등을 널리 드러낸다.
015_0186_a_21L是中不善語者，說惡名響彰其諸過，所謂破戒。發言說謂惡，廣彰人短謂非梵行，分別說者不稱功德、隨彰其說惡。有如是等事，彼如是向諸菩薩說無利語，分別廣彰惡名等。
015_0186_b_01L 만약 대승을 닦고자 하는 사람이 이와 같은 일 등을 하면 진리의 세계에서 물러나 미혹하게 될 것이다. 저 사람이 이와 같이 모든 보살을 마음으로 공경하지 않기에 모든 공덕이 문득 덮어지고 가려진다. 이미 덮어지고 가려지므로 악하게 되어 업의 장애는 깊고 두터워지고, 저 장애 때문에 본래 닦은 계의 마음이 문득 없어진다.
015_0186_b_01L若欲修大乘者，如是等令退迷惑。彼如是向諸菩薩心不恭敬已，所有功德則便覆藏。已覆藏故令惡深重業障。以彼障故，本所修戒心卽便滅壞。
설사 보살의 진실한 공덕을 덮어 가리지 않는다 해도 저 사람은 이와 같이 계의 장애를 얻었기 때문에 그 마음이 진리의 세계에서 물러나 참된 마음이 없어진다. 이것을 세 번째 인(因)이라 한다.
015_0186_b_05L若使不能覆藏菩薩眞實功德者，彼如是以得戒障故退滅其心，是名第三因。
아첨하고 굽히는 마음으로 다른 사람에게 종사하면 진실한 마음을 가진 사람이 아니니 모든 법사들로 하여금 모든 비밀한 일을 열어 펼치게 하여 미혹을 생기게 하고자 하기 때문이다.
015_0186_b_08L以諂曲心與他從事非眞實心者，欲爲諸法師開彰諸秘密之事，令生迷惑故。
이 중에서 아첨은 거짓되어 진실한 마음이 없이 다른 사람에게 종사하기 때문이고, 굽히는 것이란 마음으로 아첨하고 속여서 진실한 마음이 아닌 것으로 다른 사람을 따르는 것이니, 모든 법사들로 하여금 비밀한 일을 열어 펼쳐 말하고 행하게 하고자 하기 위해 모든 법사의 처소를 따라 다니면서 깊고 비밀하고 미묘한 법을 듣는다. 그런 다음 만약 대승을 수행하는 사람이라면 저 사람에게 비방하는 뜻을 일으킬 수 있고, 이와 같은 뜻을 짓고 나서는 헤아릴 수 없는 악한 업을 조장한다.
015_0186_b_10L是中諂者，以虛僞無有實心而與從事故。曲者，以心諂誑非眞實心與人隨順，爲欲諸法師開彰說行諸秘密之事。從諸法師所聞深密微妙法已，若有修行大乘者，爲彼能起誹謗意。作如是意已，令助無量惡業。
저러한 업의 장애가 있기 때문에 법을 따르는 마음을 얻어도 멀리 벗어나서 물러나 잃게 된다. 만약 멀리 벗어나는 것을 비방할 수 없다면 저 사람은 이와 같은 이유로 계의 장애에 처해 마음이 물러나 잃게 된다.
015_0186_b_16L以有彼業障故，應得順法心而成遠離退失。若不能誹謗遠離者，彼以如是故，於戒障中心得退失。
간략히 말해서 어떤 것이 물러나 잃는 것인가? 말하자면 마음이다. 어느 때에 물러나 잃는가? 현재의 법 가운데와 과거와 미래의 행 가운데에서이다. 어떠한 것 등의 행인가? 스승과 존경할 만한 분과 어른에 대해서 바르게 공경하지 않는 것 등이기 때문이다.
015_0186_b_18L略說以何退失，所謂心何時退失？現法中及已未來行中。如何等行？於師尊長中不正恭敬等故。
어떠한 모습이 있는가? 네 가지 법을 갖추기 때문이다. 저 사람이 저것을 다스리는 것을 드러내서 말하므로 네 가지 선한 법을 말하니 이것을 알아야 한다. 경에서 “보살은 목숨을 잃는 인연에 이르더라도 짐짓 거짓말을 하지 않는다”라고 한 것은 참다운 말을 보호하고 다스리기 위한 까닭이고 몸과 목숨을 아끼지 않는 까닭이니, 하물며 희롱하거나 비웃음이겠는가?
015_0186_b_21L有何等相？具四法故。彼以顯說對治彼故，說四善法應知。經言：“菩薩乃至失命因緣不故妄語”者，護治實語故、以不惜身命故，何況戲笑者。
015_0186_c_01L 보살은 미미하고 가벼운 죄에서 크게 두려워하는 마음을 내므로 항상 진실한 마음으로 사람에게 종사해야 한다는 것은 아(我)의 아첨하고 굽히는 마음을 벗어나 없애기 때문이다. 이 중에서 ‘진실한 마음 ’이라고 한 것은 진실한 마음으로 따르고 친근하기 때문이다. ‘아(我)의 근심을 벗어나 없애는 것’이라고 한 것은 보살이 여실히 친근하고 거짓된 이름뿐인 행을 보이지 않아 아첨하고 굽은 것을 벗어나고 조복되지 않은 악한 마음을 멀리 떠나기 때문이다.
015_0186_c_01L菩薩於微輕罪中生大怖畏故，常以眞心與人從事者，以離無我諂曲心故。是中眞心者，實心隨順親近故。離無我患者，菩薩如實親近，不示假名、行離諂曲，遠離不調伏惡心故。
모든 보살에 대해 세존이라는 생각을 내면 모두 보살이 될 수 있고, 사방에서 공덕을 칭찬하여 올리는 것은 얻은 법의 이로움에 따라 저 사람이 항상 칭찬하고 찬탄하기 때문이다. ‘스스로 모든 소승의 법을 좋아하거나 즐기지 않고 교화할 중생에 따라 저 모든 사람을 아뇩다라삼먁삼보리에 머물게 한다’는 것은 협소한 소승을 즐거워하지 않는 것이니 그 이유는 열등하고 약하기 때문이고, 이미 위 뜻의 행에 포섭되어 교화하는 뜻의 의욕을 얻었기 때문이다.
015_0186_c_05L於一切菩薩生世尊想，能爲諸菩薩於四方中稱揚功德者，隨所得法利彼常讚歎故。自不愛樂諸小乘法，隨所化衆生令彼一切住阿耨多羅三藐三菩提者，不樂狹小乘，己劣弱故；旣得上義，行所攝取化意欲故。
이 모든 구절을 차례로 거듭 해석한다. ‘아사리 등을 속이는 것’은 다시 아사리와 스승과 어른 등을 공양하고 공경하지 않기 때문이니, 이 계법에 대하여 은근하고 소중하고 빠르게 하려는 뜻을 내지 않는다.
015_0186_c_11L此諸句漸次重釋，欺誑阿闍梨等，復不供養恭敬阿闍梨師長等故，於戒法中不生慇重速疾之意。
‘스스로 참괴(慚愧)하고 허물을 뉘우치는 것이 없고, 다른 사람은 참괴하고 허물을 뉘우치게 한다’고 한 것은 괴롭게 하기 위한 까닭에 안락하지 못한 마음을 도와서 저를 걱정스럽고 괴롭게 한다. 자기 자신은 참괴하여 뉘우치게 하는 것이 없으므로 대승을 닦는 사람에 대해 모든 악한 일을 말하여 보리심을 비방하는 일이 일어나게 하니, 다른 사람을 이롭게 하겠다는 마음이 없기 때문이다.
015_0186_c_14L自無慚愧悔過，見他有慚愧悔過者，爲令惱故，助不安樂心憂惱彼，己無慚愧開令悔故，於修大乘人中說諸惡事，以謗菩提心所起諸利益他心無故。
‘아첨하고 굽히는 마음으로 다른 사람과 종사하니 진실한 마음이 아니다’라고 한 것은 또 잃지 않는 여러 구절이 있어서 점차로 거듭 해석하니 참다운 말로 보리심을 모이게 하는 인(因)을 잊지 않기 때문이며, 보리심을 잃지 않아 중생에게 이익 되는 것을 일으키기 때문이다.
015_0186_c_18L以諂曲心與他從事非實眞心，復有不失諸句漸次重釋，以實語不忘菩提心集因故，不失菩提心所起衆生饒益故。
015_0187_a_01L 자신에게 모든 헤아릴 수 없이 희유한 온갖 법이 있는 줄을 알고 나서 보리심과 모든 지혜의 인(因)을 공경하기 때문이다. 보리심과 모든 보살의 처소에서 세존이라는 생각을 일으키고 나서 보리심을 공경하기 때문에 교화할 중생, 저 모두를 아뇩다라삼먁삼보리에 향하게 하고, 좁고 열등한 소승의 법을 결코 좋아하거나 즐겨하거나 구하여 행하지 않도록 권한다. 보리심이란 이것은 보리에 상응한다는 뜻이다.
015_0186_c_21L自身中所有無量希有諸法，知已敬菩提心及一切智因故。於菩提心幷一切菩薩所起世尊想已，敬菩提心故。所化衆生，彼一切勸令向阿耨多羅三藐三菩提，不憙樂求行狹劣小乘之法。菩提心者，是菩提應義。

【문】만약 보살이 처음 발심하였다면 나는 마땅히 바른 깨달음을 이룰 것이니 저 사람의 마음에 어떠한 등등의 성품이 있고, 다시 어떠한 모습이 있으며, 어떠한 등등의 생각이 있고, 어떠한 공덕이 있으며, 어떠한 뛰어난 일이 있고, 무엇에 포섭되며, 무엇을 근본으로 삼고, 어떤 것이 현재 기운의 인[氣因]이며, 누구에게 의지하는 것입니까?
015_0187_a_03L問曰：若是菩薩初發心者，我當成於正覺。彼心有何等性？復有何相？有何等念？有何功德？有何勝事？以何所攝？爲誰根本？是誰現氣因？誰所依止？
【답】처음부터 바르게 성품을 원하니, 어찌 모습의 보리를 구하려고 하겠는가? 중생을 염(念)하고 염하기 위함이니, 모든 지혜로써 헤아릴 수 없는 공덕을 인연하여 모든 세간의 성문과 연각의 원 중에서 윗자리에 있기 때문이다. 이것은 뛰어난 믿음의 지위에 포섭된 위없는 보리의 근본이 된다. 자비가 현재 기운의 인이고 보살의 계가 의지할 대상이다.
015_0187_a_07L荅曰：初正願性，豈欲求相？菩提爲念及念衆生，以一切智，因無量功德，一切世閒聲聞緣覺願中上故，爲勝信地所攝，無上菩提根本，慈悲現氣因，菩薩戒所依止。
그런데 보리심을 일으키는 데에는 간략히 두 종류가 있다. 첫째는 세간을 벗어나는 인(因)이고, 둘째는 세간을 벗어나지 않는 인이다. 이 가운데 세간을 벗어나는 인은 예컨대 발심하고 나서 영원히 잊지 않는 것이니, 이것이 세간을 벗어나는 인이다. 세간을 벗어나지 않는 인은 예컨대 마음이 영원하지 않아 마침내 도중에 저 마음을 잊는 것이다.
015_0187_a_12L然是發菩提心，略有二種：一者出世因；二者不出世因。是中出世因者，若發心已永，遂不忘，是名出世因。不出世因者，若心不永，遂中忘彼心。
물러나는 것에도 두 종류가 있다. 첫째는 영원히 물러나는 것이고, 둘째는 영원히 물러남이 아닌 것이다. 이 가운데 영원히 물러나는 것은 예컨대 자주 물러나지만 거듭 다시 생길 수 있는 것이고, 영원히 물러남이 아닌 것은 예컨대 물러나면 곧 생기는 것이다. 그런데 저 마음은 네 종류의 연(緣)과 네 종류의 인과 네 종류의 힘[力]으로 생길 수 있다.
015_0187_a_15L退亦有二種：一者永退；二者不永退。是中永退者，若有數退而復能生。不永退者，若退已卽生。然彼心以四種緣、四種因及四種力而能生。
어떠한 것 등이 네 종류의 연인가? 첫째는 여래에게 희유한 변화가 있는 것을 보고 듣기 때문에 보리심을 일으킨다. 둘째는 위없는 보리를 말미암으니 법을 듣고서 중생을 어여삐 여겨 이롭게 하기 때문에 보리심을 일으킨다. 셋째는 보살이 바른 법을 오래 머물게 하고자 하기 위한 까닭에 보리심을 일으킨다. 넷째는 말세의 중생이 모든 무거운 고통을 받는 것을 보는 까닭에 보리심을 일으킨다.
015_0187_a_19L何等四種緣？一者見聞如來希有變化故，發菩提心；二者因於無上菩提，以聞法爲憐愍利益衆生故，發菩提心；三者菩薩爲欲正法久住故，發菩提心；四者見末世衆生受諸重苦故，發菩提心。
015_0187_b_01L어떤 것이 네 종류의 인인가? 첫째는 성품을 갖추는 것이고, 둘째는 선지식을 갖추는 것이며, 셋째는 자비가 으뜸이 되기 때문이고, 넷째는 세간의 긴 밤을 두려워하지 않아서 여러 가지 깊고 두터운 것에서 듣는 등의 인이 있기 때문이다.
015_0187_b_01L何者四種因？一者具性故；二者具善知識故；三者慈悲爲首故；四者不驚怖世閒長夜種種深重，有聞等因故。
어떤 것들이 네 가지 힘인가? 첫째 자기의 힘이고, 둘째 다른 사람의 힘이며, 셋째 인(因)의 힘이고, 넷째 수행의 힘이다. 이 가운데 자기의 힘은 자기의 힘 때문에 아뇩다라삼먁삼보리심을 즐겨 일으키고자 하는 것을 감당할 수 있으니, 이것이 자기의 힘이다.
015_0187_b_04L何等四力？一者自力；二者他力，三者因力；四者修行力。是中自力者，以自力故，堪樂欲發阿耨多羅三藐三菩提心，是名自力。
다른 사람의 힘은 다른 사람이 권해서 마음을 일으키게 되는 것이니 이것이 다른 사람의 힘이다. 앞에서 익힌 대승의 착한 법이 바로 인(因)의 힘이다. 현재법 중에 선지식을 친근히 하고, 긴 밤중에 문혜와 사혜 등의 바른 법으로 선(善)을 익히고 행해서 그치지 않는 것을 수행의 힘이라 한다.
015_0187_b_07L他力者，以他所勸令發心，是名他力。前所習大乘善法者，是名因力。現在法中，親近知識；長夜之中，聞、思等正法習行善不息者，是名修行力。
이 가운데 장황한 설명과 간략한 설명이 있으니, 이 네 가지 연과 네 가지 인(因)을 의지하는 까닭이다. 가령 내부의 자기의 힘과 인(因)의 힘, 이 두 가지 인(因)을 갖추어 저 마음을 내게 하는 자라면, 이와 같은 까닭에 이익이 있다[有利益]고 말하고 견고하게 흔들리지 않는다[堅不動]고 말한다. 다른 사람의 힘과 수행의 힘이 저 마음을 생기게 한다면 마땅히 흔들리거나 잃지 않아야 한다[不應動失]고 말한다. 이것을 알아야 한다.
015_0187_b_11L是中若廣略，此四緣及四因藉故，若使內自力及以因力，具此二因生彼心者，如是故名爲有益、名堅不動而生。他力修行力生彼心者，名爲不應動失應知。
저 사람의 마음이 물러나는 모습에도 네 종류가 있다. 성품이 없으므로 악지식(惡知識)에 포섭되는 것이니, 그 이유는 모든 중생에 대해 자비심과 불쌍히 여기는 마음을 일으키지 않고 세간을 두려워하기 때문이다. 보리심을 잊지 않는 것이니, 그 이유는 보살이 저 보리심을 또한 기억해서 간직하기 때문이다. 수행하여 공덕과 지혜가 밝아서 조도(助道)에 포섭되는 착한 법 중에서 저 사람은 이와 같이 모든 행을 닦을 뿐이다. 착한 법이 없어지고 악이 늘어나는 인(因)이 되지 않으므로 모든 법을 설한다.
015_0187_b_15L彼心退轉相亦有四種：無性故、惡知識所攝、於諸衆生不起悲愍心及恐怖世閒故。不忘菩提心，菩薩還憶持彼菩提心故，能修行功德智明。助道所攝善根法中，彼如是修諸行已，善法滅不增長因故說諸法。
경에서 말하기를 “부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. ‘보살이 네 가지 법을 성취하면 이미 생긴 착한 법은 없어지고 늘어나지도 않는다. 어떤 것들이 네 가지인가? 다만 교만한 마음으로 세간의 경전과 주술을 독송하는 것이다.’”하였으니 이와 같은 것 등이다.
015_0187_b_21L經曰：“佛語迦葉：菩薩成就四法，所生善法滅不增長。何等爲四？但以憍慢心讀誦世閒經典呪術”如是等。

【문】무슨 까닭으로 더도 아니고 덜도 아닌 딱 네 가지 법을 두어 그로 인해 착한 법이 없어지고 늘어나지 못하게 할 수 있다고 밝힌 것입니까?
015_0187_b_24L問曰：何故唯有四法明因能滅善法不能增長，不多亦不少？
015_0187_c_01L【답】착한 법에는 네 종류가 있다. 악한 법을 없애어 늘어나지 않게 하기 때문이니, 여기에서 간략하게 네 종류의 착한 법을 없애어 늘어나지 않게 하는 일을 말한다. 첫째는 생기지도 멸하지도 않게 하여 늘어나지 않게 하는 일이고, 둘째는 늘어날 수 없게 하는 것이니, 멸하여 늘어나지 않게 하는 일이다.
015_0187_c_01L荅曰：善法有四種滅不增長故。此略有四種善法滅不增長事：一者不生滅不增長；二者不能增長滅不增長故；
셋째는 근본을 제거해서 멸하여 늘어나지 않게 하는 일이고, 넷째는 일어나 멀리 떠나서 소멸하여 늘어나지 않게 하는 일이다.
015_0187_c_04L三者除拔根本滅不增長；四者作及遠離滅不增長。
이 가운데 모든 착한 법을 생기지 않게 하고 멸하게 하는 인(因)은 바로 아만심 때문이니, 세간의 경전을 독송하고 모든 주술을 구하여도 보살의 6바라밀과 보살법의 장(藏)을 통달할 수 없다.
015_0187_c_06L是中不生諸白法滅因者，以我慢心故，讀誦世閒經典求諸呪術，不能通達菩薩六波羅蜜及菩薩法藏。
보살이 아만심에 눌려 명성과 소문과 이익 된 공양을 바라서 자기보다 뛰어난 사람을 질투하고 다른 사람을 미워하여 항상 속이는 까닭에 세간의 주술을 구하고 착한 백법(白法) 등을 구할 수 없으니, 이미 모든 백법을 내지 않았기에 백법이 다 없어져 버렸기 때문이다. 다 없앨 수 있다는 것과 앞에서 얻었다고 하는 것은 일을 인연하므로 듣고 익힌 것이 더욱 약해지기 때문이니, 이것 때문에 늘어나지 않고 없어진다.
015_0187_c_09L菩薩以我慢心降伏故，悕望名聞利養、妒勝憎他常誑故，求於世閒呪術，不能求善白等法，已不生諸白法滅盡故能令盡滅，及先所得者以緣事故聞習轉弱故，是不增長滅。
무엇 때문인가? 이양(利養)과 이름과 소문을 탐하고 집착하기 때문에 모든 단월을 가까이 한다. 이 중에서 이양[利]은 의복 등이고 공양[供]은 예배 등과 같은 것이다. 이양과 명성과 소문에 잡착하므로 이양과 명성과 소문에 집착한다고 말할 뿐이다. 이양과 명성과 소문에 집착하기 때문에 삿된 명(命)의 자양(資養) 등을 받는 것이다. 분명히 말한 것을 알아야 한다.
015_0187_c_13L何以故？貪著利養名聞故，親近諸檀越。是中利養者衣服等，供養者禮拜等著。於利養名聞故，說著利養名聞耳。以著利養名聞故，受於邪命資養等顯說應知。
단월의 집을 가까이 하므로 가까이 하는 중에 모든 근심이 많이 있다. 만약 저 사람이 이와 같은 두 가지 의심이 있어 도와서 이루게 하는 까닭이라면 여법하게 재산과 이양을 얻었으므로 없어지지 않는 인(因)이라 여긴다고 말한다. 아첨하고 굽히는 뜻에 의지하므로 성스러운 처소에 머무르지 않고, 저 사람은 명성과 소문과 이양에 이와 같이 집착한다. 그 이유는 모든 재가의 집을 가까이하기 때문이다.
015_0187_c_18L以親近檀越家故，多有親近中諸患。若彼有如是二疑助成者故，說以如法得財利養以爲不滅因，以依諂曲等意故不住聖處。彼如是著名聞利養，親近諸白衣家故。
대개 친척에 인연하기 때문에 문혜 등의 착한 법이 늘어나지 못하고, 문혜 등이 늘어나지 못한 다음에는 문혜 등의 모든 착한 법들이 다 늘어나지 않기 때문이고, 의(義)를 다하여 문득 근본의 인(因)을 없애게 하기 때문이다.
015_0187_c_22L以多緣親故，聞等善法不能增長。聞等不增長，已聞等諸善法悉不增長故，令盡義便滅根本因故。
015_0188_a_01L 비방을 늘리는 보살은 이미 사악한 견해가 또한 늘어나서 보살법장을 비방한다. 이미 성을 냈기 때문에 모든 보살에게서 모든 착오와 잘못 등의 병폐를 찾아서 모든 보살들로 하여금 허(虛)하고 실(實)한 죄로 비방하게 하기 때문에 큰 죄를 얻게 한다.
015_0188_a_01L及增謗菩薩，已惡見還增，及謗菩薩法藏，己瞋故於諸菩薩覓諸錯謬等患，令爲諸菩薩以虛實等罪謗故令得大罪。
이 죄업의 인연 때문에 모든 착한 법이 근본에서 제거되어 멀리 벗어나 없어져 버린다. 인(因)을 멀리 떠나 없앴기 때문에 모든 수다라법을 아직 듣지 못하고 수지하지 못하였으면서도 비방을 할 수 있다. 듣지 못했다는 것은 이식(耳識)의 길에 아직 이르지 않았기 때문이고, 아직 수지하지 못했다는 것은 비록 이식의 길에 이르렀으나 독송하고 수지하지 못한다는 것이다.
015_0188_a_04L以此罪業因緣故，所有善法從根本拔除，遠離滅盡。遠離滅因故，未聞未曾受持諸脩多羅法而能誹謗。未聞者，未至耳識道故。未曾受持者，雖至耳識道不誦持。
문득 말한 모든 가르침과 모든 수다라법을 비방하니, 이러한 뜻 때문에 여래께서는 이 수다라를 말씀하시고 대아바제사(大阿波提舍) 중에서도 이 뜻을 말한다.
015_0188_a_09L諸頓說教及諸脩多羅法謗，以是義故，如來說此脩多羅，大阿波提舍中亦說此義。
만약 여래의 뜻을 헤아릴 수 있는 삿된 스승이 있다면 저 사람은 바른 법을 크게 비방하는 일을 얻게 된다. 그리하여 저 사람은 모든 다하는 법을 멀리 떠나므로 모든 착한 법 등을 없어지게 하니 전도되어 대치하기 때문이다. 이 착한 법 등을 밝히는 것을 알아야 한다.
015_0188_a_11L若有邪師能測量如來意者，彼人得大毀謗正法之事，是故彼遠離諸盡法故，諸白等法令滅。顚倒對治故，明此白等法句應知。
그러므로 여래께서 가섭에게 말하기를 “가섭아, 보살은 네 가지 법을 성취하여 생겨난 착한 법은 더욱더 늘어나게 하고 잃어버리지 않게 하며 더욱더 곱절로 훌륭하게 한다. 어떤 것들이 네 가지인가? 삿된 법을 버리고 다만 바른 법을 구하라” 하였으니, 이와 같은 것들이다. 여기에서 ‘다만 바른 법을 구한다’고 한 것은 6바라밀과 보살법장에서 말한 것을 바르게 들음이니, 바른 들음 아닌 것이 없다. 세간의 주술 등을 밝힌 것은 결정코 현재의 일을 듣지 못하기 때문에 결정코 들음이 아닌 것이 없다고 말한다.
015_0188_a_15L是故“如來告迦葉言：迦葉！菩薩成就四法，所生善法轉勝增長不令有失，轉復倍勝。何等爲四？捨離邪法唯求正法”如是等。是中唯求正法者，六波羅蜜菩薩法藏所說，正聞非不正聞。所明世閒呪術等，不定聞現事故，言非不定聞。
015_0188_b_01L‘다시 여여함에 따라 마음을 권한다’라고 한 것은 유연한 착한 마음이기 때문이다. 어떤 뜻을 드러내는가? 세간의 언어와 주술 등을 구하는 것이니 인(因)을 구하기 때문이다. ‘아만에 집착한다’는 것은 세간의 주술 등의 일을 이루는 것이며, 세간의 주술과 언어를 구하는 것은 이양과 공경과 명성과 소문의 마음을 버리는 것을 이루는 것이니, 버리게 하므로 6바라밀과 보살법장을 구한다고 말할 뿐이다.
015_0188_a_21L復是隨如勸心者，柔耎善心故。顯示何意？求世閒語言呪術等，求因故。著我慢者，成世閒呪術等事。求世閒呪術語言者，成捨利養恭敬名聞之心。令捨故，言求六波羅蜜及菩薩法藏耳。
“법의 재산과 이양을 족하게 여기고 모든 삿된 명(命)들을 버리고 떠나며 성스러운 주인의 성품에 안주하고 족함을 안다”고 한 것은 법의 이익을 족하게 여기는 것이니, 그 이유는 법대로 얻은 이양에 마음이 족하기 때문이다. “모든 삿된 명을 버리고 떠난다”고 한 것은 모든 아첨하고 굽은 것 등의 마음을 멀리 벗어나기 때문이다.
015_0188_b_02L以法財利養爲足，捨離一切諸邪命等。及安住知足聖主性中者，以法利爲足，如法所得利養心足故。捨離一切諸邪命等者，遠離諸諂曲等心故。
“성스러운 주인의 성품 가운데 안주하고 족함을 안다”고 한 것은 피로하고 게으른 마음이 생기지 않기 때문이다. 얻고 잃는 것을 마음으로 삼지 않기 때문에 저 사람은 이와 같이 행한다. 바르게 행하고 나서 스스로 이롭고 다른 사람을 이롭게 하는 행을 이루기 위한 까닭에 다른 사람의 마음을 막고 보호한다.
015_0188_b_06L安住知足聖主性中者，不生疲倦心故，得失不以心故。彼如是行之，正行已，爲成自利利他行故。防護他心。
만약 계를 잃어버린 일이 있어도 사람의 죄와 허물의 허(虛)와 실(實)을 가리지 않으면, 어찌 하물며 사람의 장점과 단점의 모든 허물을 찾겠는가? 이 보살은 6바라밀과 보살법장을 수행하더라도 이 모든 불법 가운데에서 마음이 통달하지 못하니 이 가운데 부처님만이 현전에서 증명을 하시므로 비방하는 마음을 내지 않는다.
015_0188_b_09L若有失事不諫向人罪過虛實，何況覓人長短諸過。是菩薩修行六波羅蜜菩薩法藏，以於諸佛法中心不通達。是中唯佛爲現作證故，不生謗心。
무슨 까닭인가? 부처님의 보리는 끝이 없고 신근(信根)도 하나가 아니기 때문이다. 모든 법을 연설하여 모든 법을 다스리니, 모두 간략히 밝힌다. 무엇이 물러나 잃어서 늘어나지 않는가? 어찌하여 물러나 잃는가? 어느 때에 잃는가? 어떠한 법들인가? 저 사람은 분명히 말했으니, 무엇이 물러나 잃어서 늘어나지 않는가라는 질문에 대해서 모든 착한 법을 말한다.
015_0188_b_13L何以故？佛菩提無邊及所信根非一故。演說諸法亦治諸法，摠略而明，以何退失不能增長？如何退失？以何時失？及何等法，彼以顯說。以何退失不能增長者，謂諸善法。
어찌하여 물러나 잃는가라는 질문에 대해서 아만심으로 세간의 언어와 주술 등을 구하기 때문이라고 점차로 말한다. 어느 때에 잃는가라는 질문에 대해서 현재의 법과 미래의 법을 말한다. 어떠한 법들인가라는 질문에 대해서 네 가지 법을 갖추는 것을 말한다. 재가신자[白朋] 중에도 이와 같다.
015_0188_b_17L如何退失者，以我慢心求世閒語言呪術等漸次說。以何時失者，現法中及未來。何等法者，具足四法，白朋中亦爾。
모든 착한 법이 생기는데 어찌하여 생기고, 어느 때에 생기고, 어떠한 법 등이 생기고, 어떤 대치를 말하는가? 다시 이 모든 법은 점차로 어떠한 아만에 포섭되는가? 모든 이양 등과 세간의 언어와 주술 등을 희망하고 구하며, 구하여 처소에 따라 다니고, 집 안에서 이양을 본다면 이것은 이 집을 가까이하는 것이다.
015_0188_b_21L所有善法生及如何生、以何時生，及何等法生、以何對治說，復此諸法漸次，以何我慢所攝諸利養等悕望求世閒語言呪術等，求以隨所。家中見利養者則能親近此家。
015_0188_c_01L 몸이 이양과 명성과 소문에 얽매여 질투하고 아끼는 마음이 있기 때문에 저 집에 소유한 것으로 인하여 다른 보살들이 친근히 할 때 화가 일어나고 나쁘게 비방하게 되는 것이다. 저 사람에게 화를 내고 비방하기 때문에 곧 바른 법을 비방하는 것이 된다. 재가신자[白朋]의 법 중에서 점차로 아만 등의 모든 근심을 벗어날 것을 밝히고 있으므로 6바라밀에 포섭되고, 보살이 닦고 배우고 바르게 들으므로 법을 행하고 좇는다.
015_0188_c_01L身爲利養名聞被縛，妒悋心故。因彼家所有餘菩薩親近者，爲令起瞋及以惡謗，因瞋謗彼人故則謗正法。白朋法中漸次明離慢等諸患故，六波羅蜜所攝、菩薩修學正聞故，能行順法。
법을 행하고 좇은 다음에 법대로 보시를 얻어 양(量)을 알고, 모든 삿된 명 등을 버리고, 성스러운 주인의 성품에 안주하고 만족함을 안다. 이양과 명성과 소문에 집착하고 비방하는 인연 때문에 다른 사람의 죄와 허물, 실(實)을 불실(不實)로 하는 일, 남의 단점을 구하는 일을 말하지 않는다. 비방을 벗어나는 보살의 마음 때문에 이익 되고 법다운 등의 일을 행할 수 있다.
015_0188_c_06L行順法已，如法得施以爲知量，捨離一切諸邪命等，安住知足聖主性中，以著利養名聞謗因緣故。不說他人罪過、實以不實，不求人短，離謗菩薩心故，能行利益如法等事。
법다운 행을 행하므로 바른 법을 비방하지 않고 모든 백법(白法)의 인이 되는 모든 법을 벗어나 없애기 때문에 멸하지 않는 백법의 인(因)을 수행한다. 사이비 보살의 하나하나의 모습에 따라 악한 마음 등을 익히고 행하는 것을 벗어나고, 보살과 비슷한 곧은 마음으로 닦는 모습을 수행하고 모든 행을 익히는 까닭이며, 권하게 하기 위한 까닭이며, 생멸의 고통을 분명히 하고 모든 번뇌 등의 행을 행하지 않는 까닭이다.
015_0188_c_11L行如法行故不謗正法，捨離滅諸白法因諸法故。修行不滅諸白法因已，捨離似非菩薩隨一一相習行惡心等，修行似菩薩直心修相，習諸行故、爲令勸故。明顯生滅苦，不行諸惱等行故。
부처님께서 가섭에게 “보살에게 네 종류의 아첨하고 굽히는 마음이 있으니 보살은 항상 벗어나야 한다. 어떠한 것이 네 가지인가? 불법 가운데 마음에 의심과 후회가 생겨 분명하지 못한 것이다”라고 한 말씀이 이러한 것 등이다.
015_0188_c_16L佛語迦葉：“菩薩有四種諂曲心，菩薩常應捨離。何等爲四？於佛法中心生疑悔不決了”如是等。

【문】무슨 까닭에 오직 네 가지 법만 말하였습니까?
問曰：何故唯說四法？
【답】네 종류의 아첨하고 굽히는 마음 등의 법에 말미암기 때문이다. 이러한 네 종류의 아첨하고 굽히는 마음이 있으므로 네 종류의 아첨하고 굽히는 마음을 말한 것이니 알아야 한다. 어떠한 것 등이 네 가지인가? 첫째는 승(乘)에 대해 아첨하고 굽히는 것이다. 둘째는 화수(化受)에 대해 아첨하고 굽히는 것이다. 셋째는 공덕을 돕는 것에 대해 아첨하고 굽히는 것이다. 넷째는 지혜를 돕는 것에 대해 아첨하고 굽히는 것이다.
015_0188_c_19L答曰：爲因四種諂曲等法故。以有此四種諂曲心故，說四諂曲應知。何等四？一者於乘諂曲；二者化受諂曲；三者助功德諂曲；四者助智諂曲。
015_0189_a_01L여기에서 승에 대해 아첨하고 굽히는 것은 불법에 대해 마음에서 의혹이 생겨 분명하지 못한 것 등과 불법을 공경하고 존경하지 않는 것을 말한다. 다시 모든 계 등의 법을 공경하지 않고 불법에 대해 의혹 등을 내는 까닭에 모든 대승 가운데 믿지 않고 침묵하는 행을 내지 않는다.
015_0188_c_23L是中乘諂曲者，於佛法中心生疑惑不決了等，及不敬尊，復不敬諸戒等法，於佛法中生疑惑等故，諸大乘中生不信默然行。
이 중 모든 불법에 대해 존재한다고 여기기 때문에 의심을 내고, 큰 뜻의 덕이 존재한다고 여기기 때문에 의혹을 낸다. 그러나 얻지 못하기 때문에 분명하지 못한 일들을 낳는다.
015_0189_a_03L是中於諸佛法中以有故生疑，以有大意德故生惑，以其不可得故，生不決了等事。
화수(化受)에 대해 아첨하고 굽히는 인(因)이란 것은 모든 중생에 대해 교만과 성냄과 원한과 망상 등을 일으키는 것이니, 교만 등의 마음 때문에 모든 중생을 교화하는 가운데 원한을 품고 침묵한다. 그러므로 교만과 성냄과 원한과 망상 등을 교화하여 이끌지 못하고 모든 존귀하신 분과 제자에게 아울러 이익이 있고 없는 것 등을 간택하라고 권하지 못하는 것이다. 이것을 알아야 한다.
015_0189_a_05L化受諂曲因者，於諸衆生起憍慢瞋恨妄想等，以慢等心故。化諸衆生中恨默故，不能化導憍慢瞋恨妄想等。於諸尊及弟子幷勸諫，有益無益等中應知。
공덕을 돕는 것에 대해 아첨하고 굽히는 인(因)이라는 것은 다른 사람이 얻은 이양에 대해 질투하고 아끼는 마음을 내는 것이니, 여기에서 다른 사람이 이양을 얻은 것을 보면 마음에서 분노와 괴로움과 성내는 뜻과 질투를 일으킨다.
015_0189_a_09L助功德諂曲因者，於他利養中生妒悋等心。是中見他得利養，心起忿惱瞋意妒
만약 그가 구하는 것을 보면 아까운 마음이 일어나니 이것이 인색한 것이다. 저 사람이 이와 같이 질투하고 아끼는 마음을 일으키는 것이 치성하기 때문에, 공덕을 돕는 지혜 중에서 원한을 품고 수행하지 않으므로 모든 공덕의 지혜가 문득 물러나 잃게 된다.
015_0189_a_11L。若見彼求而起惜心，是名悋。彼如是旣起妒悋心熾盛故，於助功德智中恨不修行故，諸功德智卽便退失。
지혜를 돕는 것에 대해 아첨하고 굽히는 인(因)이란 것은 모든 보살에게 모든 악과 악명과 악칭(惡稱)과 악행 등을 널리 밝히는 일이다. 악명 등의 일을 말하는 것은 앞에서 이미 설명하였다.
015_0189_a_14L助智諂曲因者，於諸菩薩廣彰諸惡，惡名惡稱惡行等。說惡名等事前已解說。
모든 보살을 위해서 모든 악 등의 구절을 말하고 모든 보살을 위해서 대승경전을 말했으니 알아야 한다. 대승을 비방하므로 보살이 조도의 지혜[助道智] 가운데 묵묵히 앉아 게으름을 피우고 수행하지 않아서 도를 닦는 지혜[修道智] 중에서 물러나 잃게 되니, 이 때문에 친구에 대해 말한 것이다. 이것을 알아야 한다.
015_0189_a_16L爲諸菩薩說諸惡等句。爲說大乘經應知。以謗大乘故，菩薩於助道智中默住懈怠不修行故，修道智中成於退失。以爲此故說朋應知。
아첨하고 굽히는 것에 대응하여 다스리므로 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “보살에게 네 가지 질직(質直)한 모습이 있으니 어떤 것들이 네 가지인가? 말하자면 범한 모든 죄를 끝내 덮어 가리지 않는 것이다”라고 한 것이 이와 같은 것들이다. 이 중에서 ‘범한 모든 죄를 끝내 덮어 가리지 않는다’고 한 말은 몽땅 다른 사람에게 드러낸다는 뜻이다. 일을 드러내는 까닭에 말하는 것이며, 죄를 범하였기에 참회하는 까닭이다.
015_0189_a_20L諂曲對治故，“佛語迦葉：菩薩有四質直之相。何等爲四？所謂所犯諸罪終不覆藏”如是等。是中所犯諸罪終不覆藏者，是摠向他發露者。發露事故說者，有犯能懺悔故。
015_0189_b_01L 저 사람이 이와 같이 참회하였기에 뒤에 뉘우침과 한(恨) 등의 정을 생기지 않게 하고 착함을 일으키는 것이다. 혹 국토나 재산을 잃는 것은 진(眞)으로써 실(實)을 구하는 까닭이며, 모든 보시 등을 아끼지 않는 것을 나타내 보이기 때문이다. 몸과 목숨이 어렵다는 것은 몸과 목숨을 버리고 떠남으로써 나머지 여러 가지를 의지하지 않고 거론하지 않으니 저 일을 버리고 나서 사람을 미혹하게 하기 때문이고, 나머지 일을 기억하기 때문이다.
015_0189_b_01L彼如是懺悔，是以後時不生悔恨等情，發起善故。或失國土或財者，以眞求實故，示現不惜諸施等故。身命難者，以捨離身命，不依止餘種種不擧餘事，捨彼事已令惑人故、憶餘事故。
모든 악한 일 가운데 욕하고 꾸짖고 비방하고 치고 때리고 묶고 여러 가지로 해치는 일이 있으니, 이 고통을 받을 때 다만 스스로 책망하고 스스로 기억하는 업보를 구하지만 다른 사람에게 화를 내거나 원한을 품지 않는다. 이 모든 구절에 무슨 다른 뜻이 있는가?
015_0189_b_06L一切惡事中，罵詈誹謗撾打繫縛種種傷害。受此苦時，但求自責自憶業報，不瞋恨他。此諸句有何異義？
이 가운데 ‘욕한다’는 것은 거짓말을 하기 때문이고, ‘화를 낸다’는 것은 거짓말과 진실을 모두 말하기 때문이고, ‘다른 사람을 고통스럽게 한다’는 것은 이미 종성(種姓) 등을 말하여 모든 악한 일을 말했기 때문이다. ‘비방한다’는 것은 참다운 견해로 말미암아 악이 드러나기 때문이다.
015_0189_b_08L是中罵者，說虛妄故。瞋者，虛實俱說故。於他苦者，已說種生姓等，說諸惡事故。誹謗者，以因實見彰惡故。
‘치고 때리고 꾸짖기를 자주 한다’는 것은 몸 가운데 모든 연을 갖추었기 때문이다. ‘자주 꾸짖는다’는 것은 세 가지 업을 갖추었기 때문이다. ‘다시 치고 때린다’는 것은 손과 발 등의 모든 몸의 부분이기 때문이다. ‘죽인다’는 것은 몸과 손 등과 칼과 몽둥이 등에 의지하기 때문이다. ‘묶는다’는 것은 새끼줄과 노끈과 자물쇠 등을 사용하는 것이다.
015_0189_b_11L撾打責數者，於身中具諸緣故。責數者，具三業故。復撾打者，以手足等諸身分故。殺者，依身手等及刀杖等故。繫縛者，以繩索鎖等。
이와 같은 일 가운데 자기의 업보만을 꾸짖으니 선악의 업보의 인이기 때문에 다른 사람에게 화를 내고 원한을 품지 않는다. 마음에 성냄과 원한 등을 품지 않고 모든 번뇌가 없으니, 성냄과 원한과 번뇌를 품지 않으면 저 사람은 믿음과 욕(欲)에 견고히 잘 머문다. 설사 모든 불법을 믿지 않는 사람이라 할지라도 그는 믿을 수 있으니 마음이 청정하기 때문이다.
015_0189_b_15L如是等事中，唯責己之業報，善惡業報因故，不瞋恨他。心不懷瞋恨等，及無諸結使，不懷瞋恨結使。彼善堅住信欲之中，設使有不可信諸佛法者彼能信，以心淸淨故。
대승 가운데 몸과 마음이 성취되는 것을 분명히 말하였다. 이 모든 구절은 점차로 말한다. 모든 불법 가운데 의심하고 계행을 닦지 않기 때문에 모든 중생으로 하여금 온갖 삿된 행을 행하게 한다. 삿된 행을 행한 뒤에는 그 이양 중에서 아끼고 질투하는 마음을 낸다. 질투하는 마음을 제어할 수 없기 때문에 공덕과 이양을 받는 모든 보살에 대해서 보고 들으면 이에 대에 비방을 일으켜 널리 악명을 퍼뜨리는 것이다.
015_0189_b_19L顯說於大乘中身心成就，此諸句漸次說。於諸佛法中以疑心故，不修戒行故，令諸衆生中行諸邪行。行邪行已，彼利養中卽生慳悋妒心，以不能制妒心故。見聞有功德利養諸菩薩中起誹謗廣彰惡名。
015_0189_c_01L 재가신자의 법[白朋法]에서도 또한 점차로 계에 의지하는 행을 짓는 까닭이다. 계를 잘 지킨다는 것은 잘 보호하고 잘 살펴서 말하는[諦語] 것이다. 보호하여 살펴서 말하는 것은 법에 수순하여 참는[忍] 것이고, 참는 것을 갖추면 몸과 마음이 청정해지는 것을 얻는다. 몸과 마음을 청정하게 하기 때문에 모든 부처님의 바른 법을 믿을 수 있다. 아첨하고 굽히는 것을 간단히 말하면 이는 항상 마음이 부끄러워하는 일을 이른다.
015_0189_c_01L白朋法中漸次亦作，依持戒故。善持戒者善護諦語，護諦語者能順忍法，以具忍故得身心淸淨，以淸淨身心故能信諸佛正法。略說諂曲者，是名心愧恒事。
어느 곳에 아첨하고 굽히는가? 모든 불법 가운데와 중생에 처하는 것이다. 어느 때에 아첨하고 굽히는가라는 질문에 대해서는 현재의 법 중에서 익숙해져서 버리려 않기 때문이다. 또한 미래의 모든 법을 따르고 또 설하신 두 가지 4구(句)와 모든 진실하고 곧은 모습을 따르기에 이른다.
015_0189_c_05L何處諂曲？於諸佛法中及以衆生。以何時諂曲者？現法中習不捨故亦至未來。隨所有法及隨所說二種四句，隨所有眞直之相。
어떤 뜻 가운데에 있으며 또한 어떤 때인가? 기(記) 등의 법을 대치해서 선한 법을 밝히니 이러한 사실을 알아야 한다. 모든 아첨하고 굽히는 마음 중에서 모든 보살은 간택하고 모든 진실하고 곧은 마음을 쓴다. 보살이 진실하고 곧은 마음을 말한 뒤에는 진실하고 곧은 마음의 보살을 위해서 모든 조복의 뜻을 말하기 때문이고, 아첨하고 굽히는 법을 방지하기 때문이며, 저 사람에게 조복하고 따르기를 권하고 조복하고 따르는 법과 조복하거나 따르지 않는 법을 드러내 보이기 때문이다.
015_0189_c_09L以何義中復以何時？有記等法對治，明於白法應知。於諸諂曲心中，諸菩薩諫及以諸眞直心。菩薩說眞直心已，爲眞直心菩薩，說諸調伏義故，防諂曲法故，勸彼調順，現示調順及不調順等法故。
부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 “보살에게 네 종류의 조복하거나 따르지 않는 흩어져 무너지는 모습이 있다. 어떤 것 등이 네 가지인가? 경전을 독송하면서 장난스러운 의론[戱論]을 내고, 법과 순법(順法)에 따라서 행하지 않으며, 모든 가르침 중에서 조복하지 않고 흩어져 무너지는 것이다”라고 하셨으니 이와 같은 네 가지 법이다.
015_0189_c_14L佛語迦葉：“菩薩有四種不調順散壞之相。何等爲四？讀誦經典而生戲論，法及順法不隨而行，於諸教誨中不調散壞”如是等四法。
무슨 까닭에 네 가지 법만을 말하는가? 네 가지 법을 둔 것은 네 종류의 조복하지 않아 흩어져 무너지는 인(因)이 있기 때문이다. 어떤 것이 조복하지 않아 흩어져 무너지는 네 가지 법인가? 첫째는 조복하지 않아 흩어져 무너지는 것에 처하는 것이다. 둘째는 행을 일으키는 가운데 조복하지 않아 흩어져 무너지는 것이다. 셋째는 용(用)을 받아들이는 가운데 조복하지 않아 흩어져 무너지는 것이다. 넷째는 함께 머물러 조복하지 않아 흩어져 무너지는 것이다.
015_0189_c_18L何故但說四法？有四法，有四種不調散壞因故。何者不調散壞四法？一者處不調散壞；二者發行中不調散壞；三者受用中不調散壞；四者共住不調散壞。
015_0190_a_01L여기에서 조복하지 않아 흩어져 무너지는 것이란 잘 조복하지 않는 것을 말하는 까닭에 사나운 말[惡馬]에 비유한다. 이 모든 조복하지 않아 흩어지는 네 가지 법은 능히 저 보살행 닦는 일에 장애가 될 수 있는 까닭에 조복하지 않아 흩어지는 법이라 한다. 여기에서 모든 법을 듣고 수행처에서 장난스러운 의론을 낸다는 것은 바로 조복하지 않아 흩어져 무너지는 것에 처하는 인(因)이라 한다. 비유하면 조복하지 않아 흩어진 사나운 말[馬]과 같다.
015_0189_c_22L是中不調散壞者，名爲不善調伏故，喩如惡馬。此諸不調散四法，能障修彼菩薩行故，名爲不調散法。是中聞諸法及修行處而生戲論者，是名處不調散壞因，喩如不調散惡馬。
조복하지 않은 까닭에 도리어 본래의 처소에 편안히 있을 뿐이나 이때 잘 머물지 못하고 다시 조복하지 못하고 흩어져 무너뜨리지 못한다. 보살도 이와 같아서 여법한 뜻을 많이 들었으나 많이 들었기 때문에 마음이 조복되지 않는 것이다. 여러 선지식이 바르게 권하면 모든 법과 차법(次法)을 수행하게 되지만, 그러나 바르게 머물지 못하는 것이다. 가르침 가운데 바르게 법을 받아들여 행하지 못하니 이것이 행을 일으키지만 조복하지 못해서 흩어져 무너지는 인(因)이다.
015_0190_a_03L以不調故，還安本處已，爾時不能善住，復不能調伏，不能散壞。菩薩亦爾，如法義中多聞已，多聞故心不調伏，被諸善知識正勸令行修諸法及次法，不能正住，於教誨中不能正受法行，是名發行不調散壞因。
비유하면 길들지 않은 사나운 말은 바른 길에 잘 두어도 조복하지 않는 까닭에 악한 길로 향하게 되는 것과 같다. 조복하지 않은 보살도 이와 같아서 모든 선지식에게 법과 차법을 수행하라고 권유 받았지만 모든 가르침 가운데 현재 마음이 전도되어 분별하여 생각하므로 곧 전도되어 취한다.
015_0190_a_09L譬如不調伏惡馬，安置正道處中，以不調伏故向於惡道。不調伏菩薩亦復如是，爲諸善知識所勸修行法及次法，諸悔之中現以心顚倒分別念故卽便倒取。
“다른 믿음 있는 사람이 보시한 공양과 공경을 손상시킨다”고 말한 것은 용(用)을 받아들이는 가운데 조복하지 않아 흩어져 무너지는 인(因)이다. 비유하면 길들지 않은 사나운 말이 모든 길들여진 말과 한곳에 함께 있으면, 모든 길들여진 말과 그 행하는 것이 다르기 때문에 조복하지 않았다고 말하는 것과 같다.
015_0190_a_13L損他信施供養恭敬者，是名受用中不調散壞因。喩如不調伏惡馬，共諸調伏馬同其一處，而與諸調伏馬行異故，說不調伏也。
조복하지 않은 보살도 이와 같아서 비록 조복한 보살과 한곳에 함께 있더라도 이미 계행이 샜기 때문에 모든 믿음 있는 사람이 보시한 공양과 공경을 받더라도 후회와 원한을 갖게 된다. 잘 조복한 보살이 행하는 것과는 그 행이 비슷하지 않고, 지견(知見)을 즐기지 않으며, 잘 조복한 보살 가운데서 비방하는 마음을 일으켜 공경심을 내지 않는다. 이것을 조복하지 않아 흩어져 무너지는 곳에 처한 인(因)이라 한다.
015_0190_a_16L不調伏菩薩亦復如是，雖在調伏菩薩同其一處，已漏戒行故，受諸信施供養恭敬以成其悔恨，於善調伏菩薩所行，行不相似、不樂知見，善調伏菩薩中起心誹謗不生恭敬，是名處不調伏散壞因。
015_0190_b_01L 비유하면 길들지 않은 말은 여러 길들여진 말들과 한곳에 함께 있더라도 길들여지지 않은 까닭에 마음이 즐겁지 않은 것과 같다. 잘 조복된 자가 조복되지 않은 자와 한곳에 함께 하는 것도 이와 같으며, 조복하지 않은 보살도 이와 같다. 스스로 보아서 취하는 뜻이 있는 까닭이고, 잘 조복한 보살과 함께 한곳에 함께 있는 까닭에 마음이 즐겁지 않다. 잘 조복한 보살도 이와 같다.
015_0190_a_22L譬如不調惡馬，共諸調伏馬同其一處，以不調伏故心不悅樂。善調伏者共不調伏同其一處亦爾。不調伏菩薩亦復如是，以自有見取義故，共諸善調伏菩薩同在一處故心不悅樂。善調伏菩薩亦復如是。
이 중에서 조(調)라는 것은 근(根)을 조절하는 것이 뛰어나기 때문이고, 복(伏)이라 하는 것은 한 마음에 악을 없애서 뛰어난 행을 얻는 까닭이다. 모든 나쁜 법을 전환하고 대치해서 백붕법(白朋法)을 말하니 잘 알아야 한다.
015_0190_b_03L是中調者，根調勝故。伏者，一心滅惡得勝行故。轉一切黑法，對治說白朋法應知。
경에서 말하기를 “들은 것을 잘 설명하고, 들으면 바로 믿고 받아들인다. 말한 바와 같이 행하고 법에 의지하되 언설(言說)에 의지하지 않는다고 한 것은 질투하는 마음으로 싸워 이기는 것이 아니기 때문이다. 오직 바른 법을 들어 이익을 얻기를 구할 뿐, 남의 여러 단점을 찾기를 구하지 않는다.
015_0190_b_06L經言“善說所聞聞便信受，如所說行，依止於法不依言說”者，非妒心諍勝故，但聽聞正法唯求利益，不求覓見人諸短。
보살이 이와 같이 모든 행을 행한 뒤에는 법을 벗어나지 않는 선지식을 만나고, 스승의 가르침에 수순(隨順)해서 의지하는 것을 알 수 있다”라고 하였다. 나머지 언어로 지은 것은 모두 착한 것이어서 스승의 뜻을 잃지 않는다.
015_0190_b_09L菩薩如是行諸行已，常得値不離法善知識。隨順師教能知依止，以餘言語所作皆善不失師意。
“계율과 선정에서 물러나지 않는다”는 이 말의 모든 구절은 다른 뜻이 있다. 여기에서 “가르치는 곳에서 스승의 가르침에 수순한다”고 한 이 말은 총체적으로 착하게 할 수 있다는 말이다. 언어에 비유한 것은 선과 악 등의 인(忍)을 들은 까닭이다. “짓는 것이 모두 착하다”고 한 것은 언제나 계율을 범하지 않기 때문이다. “스승의 뜻을 잃지 않는다”고 한 것은 가르침에 대해 마음으로 공경하고 중히 여기기 때문이다.
015_0190_b_12L不退戒定者，此諸句有異義。是中於教誨處隨順師教者，是摠能令善。以喩言語者，聞善惡等忍故。所作皆善者，一切時不犯戒故。不失師意者，於教誨中心敬重故。
보살이 이와 같이 모든 행을 행하고서 아란야를 벗어나지 않는 선지식을 항상 만나기 때문이다. “계율과 선정에 물러나지 않고 조복하고 수순하는 마음으로 공양을 받는다”는 말에서 말한 계율과 선정에서 물러서지 않는다는 것은 계율을 거듭 밝혀 선정의 이름으로 이르기 때문에 말하는 것이니, 알아야 한다. 보살은 이와 같은 행을 행하고서 모든 공덕을 행하는 것을 벗어나지 않는 선지식을 항상 만난다.
015_0190_b_16L菩薩如是行諸行已，常得値不離阿練善知識故，不退戒定。以調順心而受供養者，所說不退戒定者，重明戒以定名說故應知。菩薩如是行行已，諸常得不離行諸功德善知識。
“잘 조복하고 수순하는 보살을 보고 나서 착한 사람을 공경하고 사랑하고 즐거워하며 수순한다. 수(受) 등의 행으로 향(向)을 수순하고, 의(意)를 수순하고, 모든 공덕에 수순하며 이익을 얻게 한다”고 하였다. 이 모든 구절에는 어떤 다른 뜻이 있는가? 이 중에 잘 조복하고 수순하는 등의 모든 구절은 앞에서 이미 해석하였다.
015_0190_b_21L見諸善調順菩薩已，恭敬愛樂隨順善人，勸受等行順向順意順諸功德，爲令得利。此諸句有何異義？是中善調及順等諸句，前已解釋。
015_0190_c_01L ‘공경하고 사랑하고 즐거워한다’고 한 것은 기뻐하고 공경하고 중히 여기는 마음을 나타내 보였기 때문이다. ‘향에 수순한다’고 한 것은 즐겨 보기 때문이고, ‘의에 수순한다’고 한 것은 바르게 친근하는 뜻이기 때문이다. ‘모든 공덕에 수순한다’고 한 것은 즐겨 듣는다는 뜻이기 때문이다. ‘저 이익을 얻게 한다’고 한 것은 이 법을 수순하여 행하는 뜻이기 때문이다. 보살이 이와 같이 모든 행을 행하고서 무리를 벗어나지 않으면 우두머리 선지식이 된다.
015_0190_c_01L恭敬愛樂者，示現喜敬重心故。順向者，樂見故。順意者，正親近意故。順諸功德者，樂聞意故。爲令得彼利者，順行此法意故。菩薩如是行諸行已，成不離得衆首善知識。
간략히 말한 것은 무슨 까닭인가? 조복하고 수순하지 못했던 변(邊)이 무너지는 일을 조복하고 수순하는 것이다. 어찌하여 존재하는가? 다만 문혜 등의 모든 모습을 사용하기 때문이다. 어느 때인가? 현재의 법과 미래에 익히고 배워서 그치지 않기 때문이다. 어떠한 모습들인가? 네 가지 법을 갖추어서 문혜 등의 법을 행하여 대치하기 때문이다.
015_0190_c_05L略說以何故調順不調順邊壞事，及云何而有？唯以聞等諸相故。以何時？現法中及未來，習學不止故。以何等相？具足四法，行聞等法對治故。
재가신자[白朋] 등의 법을 말하니, 알아야 한다. 순서를 세워 말하는 것은 문혜 등의 법을 행하여 마음에서 뽐내는 것이 있기 때문이다. 바른 법과 차법(次法) 등의 행을 좇아 행하고 나서 바른 가르침의 처소에서 법답게 행하지 않는다. 이미 바르게 가르치는 곳에서 법답게 행하지 않았기에 받아들인 보시 가운데 모든 일을 이익 되지 않는 곳에 떨어지게 한다.
015_0190_c_09L說白朋等法應知。起次說者，行聞等法慢心故。順行正法次法等行已，於正教授處不如法行。旣正教授處不如法行已，所用受信施中諸事，彼令能墮不饒益處。
저 사람은 이와 같이 잡되고 더럽게 물든 마음 때문에 모든 마음을 잘 조복한 보살을 보면 공경하고 대치하는 마음을 내지 않는다. 점차로 백붕(白朋) 등의 법을 말했으니 알아야 한다. 조복하지 않은 모든 법을 가리고 나서 조복 등의 법 닦기를 권하기 때문이다. 조복에 머무는 법과 보살의 잘못된 법 등을 막고 보호하며, 잘못되지 않은 법을 닦도록 권한다. 그러므로 잘못되고 잘못되지 않은 법들을 말한다.
015_0190_c_13L彼如是雜垢染心故，見諸善調伏心菩薩已，卽不生恭敬。對治漸次說白朋等法應知。不調伏諸法中諫已，勸修調伏等法故，防護住調伏法菩薩。錯謬等法，勸修不錯謬等法，故說錯謬不錯謬等法。
부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 “보살에게 네 가지 잘못된 법이 있으니 어떤 것들이 그 네 가지인가? 교화할 대상인 믿고 받아들이는 중생과 함께 할 뜻이 아직 없는 이것이 보살의 잘못된 점이고, 그리고 계율을 깨뜨리는 악인 등을 거두어 취하는 이것이 보살의 잘못된 점이다”라고 하셨다.
015_0190_c_19L佛語迦葉：“菩薩有四錯謬法。何等爲四？未與所化信受衆生而共同意，是菩薩錯謬。乃至攝取破戒惡人等，是菩薩錯謬”。

【문】무슨 까닭에 네 가지 법만을 말하였습니까?
015_0190_c_22L問曰：何故但說四法？
015_0191_a_01L【답】네 가지 잘못된 법을 의지하기 때문에 보살에게 네 종류의 잘못된 점이 있다고 말한 것이다. 어떤 것들이 그 네 종류인가? 첫째 짓지 않는 잘못이고, 둘째 양을 넘어서는 잘못이고, 셋째 바르게 짓지 않는 잘못이고, 넷째 악하게 짓는 잘못이다.
015_0190_c_23L荅曰：依四種錯謬法故，說菩薩有四種錯謬。何等四種？一者不作錯謬；二者過量錯謬；三者不正作錯謬；四者惡作錯謬。
여기에서 짓지 않는 잘못은 교화를 받아들이는 중생과 함께 하는 뜻이 없는 것이니, 교화할 중생에 의지해서 구경에 도달하기를 권하기 때문이다. 믿는 마음으로 중생을 공경하는 가운데 설법하는 중에 단절함이 있으니, 이것이 보살의 잘못이다.
015_0191_a_02L是中不作錯謬者，未受化衆生而與同意，依化衆生勸令到究竟故，信心敬衆生中所說法中斷絕，是菩薩錯謬。
양을 넘어서는 잘못은 그릇이 아닌 중생에게 깊이 있고 묘한 수준 높은 법을 말하기 때문이다. 소승의 중생에게 대승을 바라고 구하라고 하여 그 근기에 따라 말하지 않는 것, 이것은 보살의 잘못이다.
015_0191_a_05L過量錯謬者，非器衆生中說深妙上法故，於小乘衆生悕求大乘而不隨根說，是菩薩錯謬。
바르게 짓지 않는 잘못은 모든 상근기[上根]의 중생에게 소승법을 말하는 것이니, 대승의 중생에게 소승을 구하도록 한다면 근기에 따라 법을 설하지 않는 것이 된다. 이것은 잘못이다.
015_0191_a_08L不正作錯謬者，爲諸上根衆生說小乘法，於大乘衆生求小乘，不隨根說法，是名錯謬。
악하게 짓는 잘못이란 바른 행에 머무는 중생으로서 법대로 계율을 지키는 자가 벌을 간직하는 것을 공경하지 않고 계를 깨뜨리는 것을 거두어 취하는 등의 일이니, 즉 계율을 지키고 계율을 깨뜨리는 것에 대해서 치우친 마음으로 전도되어 법을 말하기 때문이다.
015_0191_a_10L惡作錯謬者，住正行衆生如法持戒者持罰不敬，攝取破戒等，於持戒破戒中偏心，倒說法故。
이 중에서 계를 지키는 것에 세 가지 뜻이 있으니 알아야 한다. ‘바른 행에 머문다’고 한 것은 모든 업을 범하지 않기 때문이다. ‘계율을 지킨다’고 한 것은 모든 계율을 부족하게 하거나 새지 않게 하기 때문이다. ‘진실한 법’이라 한 것은 계율의 법을 공경하기 때문이다.
015_0191_a_13L是中持戒者有三義應知：住正行者，不犯諸業故；持戒者，不缺漏諸戒故；眞法者，敬戒法故。
두 종류의 모습이 있으니 계율을 깨뜨리는 것을 해석해서 성립시키는 것은 계율을 깨뜨리고 계율을 부족하게 하거나 새게 하기 때문이다. ‘악한 법’이라 한 것은 모든 계를 공경하고 중히 여기지 않기 때문이다. ‘잘못되다[錯謬]’라는 말은 바르지 않은 도를 취하고 바르지 않은 도를 보이기 때문이다. 이러한 사실을 알아야 한다.
015_0191_a_15L有二種相釋成破戒者，破戒、缺漏戒故。惡法者，不敬重諸戒。錯謬者，取不正道及示不正道故應知。
이 네 가지 잘못의 구절에 대해 네 가지 법을 지금 말한다. 첫째는 말하지 않는 것이고, 둘째는 비슷하게 말하지 못하는 것이고, 셋째는 근기에 맞지 않게 말하는 것이고, 넷째는 악하게 말하는 것이다.
015_0191_a_18L此四錯謬句現說四法：一者不說；二者不相似說；三者不稱根說；四者惡說。
말하지 않는 것은 앞뒤에 마주 대해서 법을 말하는 것에 대해 귀찮고 게으른 생각을 내는 것이니, 이미 악한 마음이 생겼기 때문이다. 비슷하게 말하지 못하는 것은 말하는 것에 방편이 없기 때문이다. 근기에 맞지 않게 말하는 것은 소승의 법을 기뻐하고 즐거워하기 때문이다. 악하게 말하는 것은 이양을 바라는 마음으로 가르치는 행을 행하기 때문이다.
015_0191_a_20L不說者，對前後說法疲倦，已生惡心故。不相似說者，所說無方便故。不稱根說者，憙樂小乘法故。惡說者，以利養心訓誨行行故。
015_0191_b_01L이 중에서 ‘악한 마음’이라는 것은 말하지 않기 때문에 모든 선근(善根) 가운데서 문득 물러나 잃어 만족할 수 없고, 만족할 수 없기 때문에 중생을 길들이고 속이게 되는 것인데, 이미 법을 말하는 중에 방편의 교묘함이 없기 때문이다.
015_0191_a_23L是中惡心者以不說故，於諸善根中而便退失不能滿足，以不滿足故調誑衆生，已說法中無方便善巧故；
그리고 모든 훌륭한 선근을 거두어 취하지 못하는 것은 소승을 즐겨하기 때문이다. 훌륭한 선근을 멀리 떠나 다시 이양심(利養心)과 행을 가르치는 것을 구하여 행하기 때문에 공덕을 모으지 않고 모든 악을 돕기 때문이다. 중생을 길들이고 속이니 저것을 대치하므로 백붕(白朋)에서 말한 것을 알아야 한다.
015_0191_b_02L及不能攝取諸上善根，以樂小乘故；及遠離上善根，復悕求利養心訓誨行行故，不集功德及助諸惡故，調誑衆生。對治彼故，白朋所說應知。
경에서 말하기를 “모든 중생에 대해 그 마음이 평등하고 내지 중생들로 하여금 평등하게 바른 행에 머물게 한다”고 하였다. ‘모든 중생에 대해 그 마음이 평등하다’고 한 것은 자기와 다른 사람에 대해 마음이 평등하기 때문이다. 깊이 믿지 않는 중생을 대하여 아직 성숙하지 않은 사람을 교화하기 위해서 법을 말해 주어 방어하고 보호해서 잘못된 점을 짓지 않게 한다. ‘마음으로 모든 중생에 대해 평등하게 법을 말할 줄 안다’고 한 것은 법이 평등하기 때문이니 그러므로 평등한 법이라 말한다.
015_0191_b_06L經言“於諸衆生其心平等，乃至普令衆生等住正行”。於諸衆生其心平等者，自己及他心平等故。於不深信衆生，化未成熟者而爲說法，防護不作錯謬。心知於一切衆生平等說法者，法等故名爲等法。
‘그릇이 아닌 중생에 대해 소승 등을 즐겨하고 대승을 구한다’고 한 것은 힘에 따라 법을 말하여 양을 넘어서는 오류를 방어하고 보호한다는 말이다. 이것을 알아야 한다. 그릇에 따라 말하는 까닭에 모든 중생을 널리 교화해서 부처님의 지혜에 들어가게 한다고 한 것은 대승을 믿고 즐겨하는 상근기의 중생이 뜻으로 소승법을 구하면 부처님의 지혜에 들어가도록 권하는 것이니 이는 바르게 짓지 않는 오류를 막고 보호한다. 이러한 것을 알아야 한다.
015_0191_b_12L於非器衆生樂小乘等悕求大乘者，隨力說法防護過量錯謬應知，隨器說故。普化一切衆生令入佛慧者，信樂大乘上根衆生而意求小乘法，勸令入佛慧，防護不正作錯謬應知。
‘널리 중생들로 하여금 바른 행에 평등하게 머물게 한다’는 말은 모든 이양과 명성과 소문과 계율을 깨뜨리는 것과 계율을 지키는 것 등의 마음을 버리고 평등하게 함께 법을 말한다는 뜻이다. 악하게 짓는 잘못된 일을 막아 보호하는 것이다. 이것을 알아야 한다. 보살이 바르지 않게 인(因)을 취하는 것과 친근하지 않아야 할 것을 가려서, 친근해도 좋은 것과 친근해서는 안 될 것을 보여주기 때문이다.
015_0191_b_17L普令衆生等住正行者，捨諸利養名聞破戒持戒等心，以等同說法護惡作錯謬事應知。諫菩薩不正取因及不應親近已，示現可親近不可親近因故。
부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 “보살에게 네 가지 선지식이 아닌 것과 착한 친구들이 아닌 것이 있으니 보살은 항상 그것을 버려야 한다. 어떠한 것들이 그 네 가지인가? 소승을 구하는 사람은 다만 자신의 이익을 위해서 친근하게 다가가니, 세간의 이로움은 이루나 법의 이로움은 없다”고 하셨다.
015_0191_b_21L佛語“迦葉！菩薩有四非善知識非善等侶，菩薩常應捨彼。何等爲四？求小乘者但欲自利，乃至親近，以成世閒利而無法利”。

【문】무슨 까닭에 네 가지 법을 정해서 말합니까?
015_0191_b_24L問曰：何故定說四法？
015_0191_c_01L【답】선지식이 아닌 사람으로 인하기 때문에 네 종류의 선지식이 아닌 것과 착한 친구가 아닌 것들을 말하는 것이다. 이러한 것을 알아야 한다. 어떤 것 등이 네 종류인가? 첫째는 승(乘) 중에서 선지식이 아닌 것이고, 둘째는 행 중에서 선지식이 아닌 것이며, 셋째는 불법 중에서 선지식이 아닌 것이고, 넷째는 바른 법 중에서 선지식이 아닌 것이다.
015_0191_c_01L荅曰：因非善知識故，說四種非善知識，非善等侶應知。何等四種？一者於乘中非善知識；二者於行中非善知識；三者於佛法中非善知識；四者於正法中非善知識。
여기에서 소승인은 자기의 이익만을 구하고 다른 사람의 이익은 구하지 않는다. 성품과 행동이 좁고 열등한 것이 보살에게 대승법에서 멀리 벗어나기를 권하는 것과 비슷하기 때문에 이것을 승(乘) 중에서 선지식이 아닌 것이라고 한다. 이것을 알아야 한다.
015_0191_c_05L是中小乘人者，但求己利不求他益，性行狹劣相似故，勸菩薩令遠離大乘法中故，是名於乘中非善知識應知。
연각을 구하는 사람은 조금 바라고 조금 지어서 중생의 이익과 수행의 처소를 등지며, 보살에게 중생의 이익과 모든 행 등을 멀리 벗어나라고 권하게 하니, 중생의 이익을 멀리 벗어나므로 행을 잃어버리는 행의 인(因)을 이룬다. 이것이 행 중에서 선지식이 아닌 것이다. 이것을 알아야 한다.
015_0191_c_08L求緣覺者，少欲少作，背衆生益及修行處，令勸菩薩遠離衆生益及諸行等，以遠離益故成失行因，是名於行中非善知識應知。
‘노가야타(盧伽耶陀)5)’라는 것은 여러 가지 다른 말을 함으로써 불법에서 멀리 떠나도록 권하는 것이니, 이는 멀리 떠나므로 행을 잃는 인(因)이 된다. 이것을 바른 법 중에서 선지식이 아닌 것이라 한다. 알아야 한다.
015_0191_c_12L盧伽耶陁者，說種種異言故，勸令遠離於佛法中，以遠離故成失行因，是名於正法中非善知識應知。
저 사람을 친근히 하면 세간의 이익만 있고 법의 이익이 없다. 착한 법 중에서 부지런히 닦아야만 물러나 잃는 인(因)을 이룰 수 있다. 착한 법의 인(因)에 물러나 잃는 까닭에 바른 법에서 선지식이 아닌 것이라 하니 이것을 알아야 한다.
015_0191_c_14L彼親近己，唯有世閒利而無法利，於善法中勤修故得成退失因，以退失善法因故，名爲於正法非善知識應知。
그릇된 것을 다스리므로 네 종류의 선지식을 말한다. 경에서 말하기를 “와서 구하는 모든 사람은 보살의 선지식이다”라고 하였다. 불도의 인연은 대승법을 끊지 않는 것과 짝하기 때문에 와서 구하는 모든 사람은 보살의 선지식이라 말한다. 이러한 차별을 알아야 한다.
015_0191_c_18L對治非故，說四種善知識。經言“諸來求者，是菩薩善知識、佛道因緣”者，對不斷絕大乘法故，說諸來求者是菩薩善知識，差別應知。
보살이 생각하기를 ‘나는 선지식의 인(因)을 와서 구하는 것에 의지하므로 헤아릴 수 없는 공덕을 닦아 위없는 보리에 회향하고 수행이 헛되지 않으므로 소승을 바라여 구하지 않으며, 보시를 닦은 것으로 보리를 이루는 것을 도우며 선근을 지었으므로 대승의 행을 잃지 않게 한다’고 하였다.
015_0191_c_21L菩薩作是念：我依來求善知識因故，修無量功德迴向無上菩提，修行不虛故。不悕求小乘，所修布施助成菩提作善根故，令不失大乘行。
015_0192_a_01L‘법을 말한다’는 것은 보살의 선지식이며, ‘지혜를 낳아서 순수하게 지향한다’고 한 것은 행을 잃지 않고서 대치하는 것이다. 많이 들었기 때문에 다른 사람을 위해서 법을 말해줄 수 있다. 그러므로 조금 바라는 일[少欲]을 구하지 않는다. 문혜는 대개 순수하게 지향하므로 비록 세간의 고통을 얻었다 해도 피로해 하거나 게으르지 않다.
015_0192_a_01L說法者，是菩薩善知識。生智慧純志者，不失行對治，以多聞故能令爲他說法，是故不求少欲之事，聞慧多純志故，雖得世閒苦而不疲倦。
‘사람을 교화하여 출가하게 한다’고 한 것은 보살의 선지식이다. ‘모든 착한 법을 늘리는 것을 순수하게 지향한다’고 한 것은 바른 법의 이치를 끊지 않고 대치하여 추가하도록 권하기 때문에 모든 삿된 법을 멀리 떠나게 된다. 또한 모든 선근을 순수하게 지향하기 때문에 이익 되는 일을 할 때에 게으름을 피우거나 피로하다는 생각을 내어 물러나 잃지 않는다.
015_0192_a_05L教化人令得出家者，是菩薩善知識。純志增長一切善法者，不斷正法理對治勸出家故。於諸邪法而成遠離，以一切善根純志故，作利益而不生懈怠疲倦退失。
모든 부처님과 세존께서는 보살의 선지식이다. ‘모든 불법이 늘어나는 것을 순수하게 지향한다’고 한 것은 다스려서 불법을 잃지 않게 하기 때문이고, 모든 부처님께서 헤아리는 것이 뛰어나서 물러나지 않는 것을 나타내기 때문에 이양과 명성과 소문을 풀이하여 성립시켰다.
015_0192_a_09L諸佛世尊，是菩薩善知識，純志一切佛法增長者，對治不失佛法故。示現得諸佛挍量勝不退故，釋成不著利養名聞等。
이미 이양과 명성과 소문에 집착하였기 때문에 모든 불법에서 멀리 벗어나 물러나 잃게 된다. 그러나 모든 불법을 닦고 익히고 순수하게 지향하고 선근의 힘을 쌓은 까닭에 물러나 잃지 않는다. 이러한 뜻 때문에 선지식이 아닌 것 중에서 가려내고 나서 이와 같은 참다운 행을 닦기를 권하니 보살의 일을 행하기 때문이고, 여실(如實)하지 않으면서 여실한 듯 보이는 모든 보살의 모습을 밝히기 때문이다.
015_0192_a_12L旣著利養名聞故，令遠離退失諸佛法。修習純志諸佛法，及以積善根力故，不能退失。以是義故，從非善知識中諫己勸修如是實行，行菩薩事故。明不如實及如實諸菩薩相故。
부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 “보살에는 네 가지 보살이 아니면서 보살과 비슷한 보살이 있으니, 어떤 것들이 그 네 가지인가? 첫째는 이양을 욕심내 구하지만 법을 구하지 않고 모인 무리를 즐거워하고 멀리 떠나는 것을 즐겨하지 않는 것이다”라고 하셨다.
015_0192_a_17L佛語迦葉：“菩薩有四非菩薩而似菩薩。何等爲四？一者貪求利養而不求法，乃至樂聚徒衆不樂遠離”。

【문】무슨 까닭에 네 가지 법만 두었습니까?
015_0192_a_20L問曰：何故唯有四法？
【답】네 종류 보살의 모습으로 말미암기 때문에 네 종류의 아닌 것을 말하였다. 어찌하여 보살의 모습과 일이 보살과 비슷하다는 것인가? 마땅히 알아야 한다. 첫째는 많이 들은 것이 비슷하고, 둘째는 아란야(阿蘭若)가 비슷하며, 셋째는 공덕의 행을 짓는 것이 비슷하고, 넷째는 무리들을 거느리는 것이 비슷하다.
015_0192_a_21L荅曰：因四種非菩薩相故，說四種非豈菩薩相事，而似菩薩應知。一者多聞相似；二者阿蘭若相似；三者造作功德行相似；四者將諸徒衆相似。
015_0192_b_01L ‘이양을 욕심내 구하지만 법을 구하지 않는다’고 하였는데 보살이 모든 믿는 마음이 있는 사람 중에서 이양을 바라고 구하는 사람이 비록 다시 법을 간직하고 있다 해도 이것은 여실한 것이 될 수 없고 여실한 것도 아니다. 명성과 소문을 욕심내고 구하며 자기의 덕을 칭찬하지만 세간을 벗어나는 공덕을 구하지 않거나 명성과 소문을 즐기는 보살이라면 비록 아란야에 있다 해도 이것은 여실한 것이 될 수 없고 여실한 것이 아니다.
015_0192_b_01L貪求利養而不求法者，菩薩於諸信心中悕求利養者，雖復持法，是名不如實非如實。貪求名聞稱己之德，不求出世功德者，樂名聞菩薩者，雖爲阿蘭若，是名不如實非如實。
‘자기의 즐거움을 욕심내고 구하지만 중생의 모든 고통을 구원하지 않는다’고 한 것은 이양을 바라고 구하는 마음에 속박되었기 때문에 비록 보살이 공덕의 행을 지었지만, 여실한 것이 될 수 없고 여실한 것이 아니라는 것이다.
015_0192_b_05L貪求自樂，不能救拔衆生諸苦者，以利養悕求心縛故，菩薩雖作功德行，而名不如實非如實。
‘모인 무리 구하기를 즐겨하고 멀리 떠나기를 즐겨하지 않는다’고 한 것은 공양 받고 공경 받는 마음에 속박되었기 때문에 비록 보살이 무리의 우두머리이지만, 여실한 것이 될 수 없고 여실한 것이 아니다. 보살이 이러한 행을 행하고서 함께 법을 간직하거나 아란야에서 모든 공덕을 짓거나 무리에서 우두머리가 되는 일을 짓는 것을 잃게 된다. 저것을 다스리기 때문에 모든 진실한 공덕을 말하니 이것을 알아야 한다.
015_0192_b_08L樂求聚徒衆不樂遠離者，以供養恭敬心縛故，菩薩雖是衆首，而名不如實行非如實行。菩薩如是行行已，令失持法、阿蘭若、作諸功德及衆首之事。對治彼故，說諸眞實功德應知。
경에서 말하기를 “공(空)을 믿고 이해하고 업의 과보를 믿는다”고 하였다. 공을 믿고 이해하기 때문에 이양 등의 일을 즐겨하지 않고, 업의 과보를 믿기 때문에 모든 법의 인(因)을 기뻐하고 즐거워한다. 법을 즐거워하므로 헤아릴 수 없는 공덕의 인(忍)을 듣고 닦는다. 모두 아(我)와 아소(我所)가 없다고 한 것은 무아(無我)를 감내[忍]하므로 명성과 소문과 명칭 등의 일에 집착하는 것을 기뻐하거나 즐거워하지 않는다.
015_0192_b_13L經言“能信解空亦信業報，以信解空故，不樂利養”等事。及信業報故，憙樂諸法因，樂法故聞修無量功德。忍一切無我我所者，以忍無我故，不憙樂著名聞稱等事。
“모든 중생에 대해 큰 자비의 마음을 일으킨다”는 것은 큰 자비이기 때문에 보살의 공덕을 바라고 구하는 것이다. “열반의 뜻에 들어간다”는 것은 열반의 뜻 때문에 자기의 즐거움을 즐거워하지 않는다. “세간의 행을 버리지 않는다”는 것은 세간을 버리지 않기 때문에 중생의 고통을 뽑아준다.
015_0192_b_17L於一切衆生起大悲心者，以大悲故悕求菩薩功德。入涅槃意者，以涅槃意不樂自樂。不捨世閒行者，以不捨世閒故，拔衆生苦。
‘중생을 교화하기 위해서’라고 한 것은 마음이 중생을 버리지 않기 때문이고, “보시를 행한다”고 한 것은 보시를 행하기 때문에 중생의 공덕을 잘 아는 것이다. “비록 보시를 수행하지만 과보를 바라지 않는다”고 한 것은 고요함을 즐거워하기 때문에 보시를 행하지만 과보를 구하지 않을 뿐이다.
015_0192_b_21L爲化衆生者，心不捨衆生故。而行布施者，以行施故，善知衆生功德。雖修行施而不望報者，以樂寂靜故，行施而不求報耳。

【문】백붕(白朋) 가운데에서 믿고 즐거워하는 등의 법을 연설하고, 공(空) 등의 법을 말하는 것이 무슨 소용이 있습니까?
015_0192_b_24L問曰：白朋中演信樂等法、說空等法何用？
015_0192_c_01L【답】보시 등의 조도(助道)인 모든 행은 성문ㆍ연각 등과 함께 하는 모든 행을 의미하니 보살의 뛰어난 행을 듣고자 하기 때문이다. 그리고 머뭇거리는 마음을 내는 중생에게 성문ㆍ연각과 함께 하지 않는[不共] 바른 깨달음을 도와 이루는 모든 보살법을 드러내 말하고자 하기 위한 때문이다.
015_0192_c_01L荅曰：布施等助道諸行者，意謂與聲聞緣覺等共諸行，而欲聞菩薩勝行故。及生猶豫心，爲欲現說聲聞緣覺不共，助成正覺諸菩薩法故。大乘寶積經論卷第一

이 논의 송나라 본[宋本] 제1권이 국본(國本)과 거란본[丹本] 두 본과 크게 차이가 나서 어느 것을 삭제하고 어느 것을 취해야 할지 알 수 없다. 지금 『개원석교록(開元釋敎錄)』을 조사해 보니 그 중에서 이 논(論)에 관해서 말하기를, “아래의 구역(舊譯)인 단권(單券) 『대보적경』을 해석한 것은 「보적부(寶積部)」 제43회”라고 하였다. 보적부 제43 「보명보살회(普明菩薩會)」를 조사해 보니 “1권이 실역(失譯)되었고 아래의 구역(舊譯) 단권 『대보적경』을 해석한 논(論) 4권이 있다”6)라고 하였다.
015_0192_c_06L此論宋藏第一卷，與諸藏本文義迥異，未知去取。按『開元錄』云：“右釋舊單卷大寶積經，則寶積第四十三會是。寶積部云第四十三普明菩薩會一卷失譯。右舊譯單卷大寶積經，有釋論四卷。”
지금 대조해서 검토해 보니 송본 제1권은 완전히 저 『대보적경』이고, 해석한 논문이 아니었다. 그렇다면 송본(宋本)이 착오를 일으켜 경본(經本)으로 논(論)의 초권을 삼은 것이다. 경명(經名)에 ‘논자(論字)’를 덧붙이고 또 보리류지 역이라고 한 것은 무엇 때문인가?
015_0192_c_12L今撿之宋本初卷，則全是彼經，非論文也。是則宋本錯將經本名加論字爲論初卷，又爲留支譯。何也？
따라서 지금 저 송본을 삭제하고 이 국본과 거란본을 취해서 정본(正本)으로 한다. 지금 풀이하는 경본은 『대보적경』 112권이다. 후현(後賢)이 지금 삭제하는 송본(宋本) 초권(初卷)이 어느 것인지를 알고자 하면, 이 경을 보길 바란다. 바로 이 논이다.
015_0192_c_14L今取二本爲正，其所釋經本則是大經第一百一十二卷耳。後賢欲知今之所去宋本初卷是何等者，請見彼經卽是耳。
壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造

  1. 1)이 논은 제목은 비록 『대보적경론(大寶積經論)』이지만, 당대(唐代) 보리류지(菩提流志)가 편찬 번역한 『대보적경(大寶積經)』 전체 경전 120권을 모두 석론(釋論)한 것이 아니고, 제43회 「보명보살회(普明菩薩會)｣ 부분만을 주석하였다.
  2. 2)백법(白法)이란 백정(白淨)한 법으로, 일체의 선법(善法)을 총칭한다. 『대집경(大集經)』 51권에 “다음 5백 년은 싸움과 다툼이 심해져서, 모든 선한 법은 다 숨고 소멸하고 말 것이다[後五百年, 鬪諍堅固, 白法隱沒]”라고 하였다.
  3. 3)4념주(念住)ㆍ4정단(正斷) 등 37종의 도품(道品)으로 지관(止觀)을 도울 수 있기에 조도(助道)라고 한다.
  4. 4)때에는 가(假)와 실(實)의 두 종류가 있는데, 가라시(迦羅時)와 삼마야시(三摩耶時)이다. 가라시는 수량으로 계량할 수 있는 시간으로, 계율 중에서 말하는 시간이다. 예를 들어 식시(食時)ㆍ비식시(非食時)와 같은 것이다. 삼마야시는 어떤 시간을 말하는데, 예를 들어 경전에서 “어느 때에 부처님께서 사위국에 계셨다[一時佛在舍衛國]”라고 말할 때, 여기에서 말하는 때가 바로 가시를 가리킨다.
  5. 5)순세외도(順世外道)의 범명(梵名)으로, Lokāyata 혹은 Lokāyatika라고 쓴다. 로가야파(路伽耶派)ㆍ로가야타파(盧迦耶陀派)ㆍ로가야다파(路歌夜多派)ㆍ로가야저가파(路迦也底迦派)라고 음역한다. 또는 순세파(順世派)라고도 부른다. 고인도 바라문교의 지파로, 세속을 따르기를 주장하여 유물론의 쾌락주의를 제창하였다. 이 학파는 아기비가파(阿耆毘伽派)와 함께 고인도 자유사상의 대표적인 학파이다.
  6. 6)『개원석교록(開元釋敎錄)』 권11, T55-586a.