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大寶積經論卷第二

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ABC_IT_K0552_T_002

015_0193_a_01L대보적경론 제2권 문함(文函) 제2권을 풀이한다.
015_0193_a_01L大寶積經論卷第二釋文函第二卷

보리류지 한역 이병욱 번역 하혜정 개역
015_0193_a_02L後魏北印度三藏菩提流支譯

이때 부처님께서 가섭에게 말씀하셨다. “보살에게 네 종류의 대승을 얻는 큰 조복장이 있다. 어떤 것 등이 네 가지인가? 모든 부처님을 받들어 지닐 수 있고, 여섯 바라밀을 들을 수 있고, 산림을 즐겨 안착하고 마음에 게으름이 없는 것이다.”
015_0193_a_03L“爾時佛語迦葉：菩薩有四種得大伏藏。何等爲四？能持諸佛能聞六波羅蜜，乃至樂著山林心無懈怠”。

【문】무슨 까닭에 더도 덜도 아니고 꼭 네 가지 법만 정한 것입니까?
015_0193_a_06L問曰：何故但定四法，不多不少？

【답】무한히 이어지는 것[無窮]을 막기 위한 까닭이고, 또한 질문한 것이 아니기 때문이며, 또한 일찍이 없었던 인(因)을 드러내 보이기 위한 까닭에 네 종류를 말한다. 긴 밤 동안에 공을 잘 닦은 까닭이고, 일체지(一切智)를 얻는다 해도 공의 인을 닦았기 때문이다.
015_0193_a_07L答曰：爲遮無窮故，亦是非問故。復爲顯示未曾有因，故說四種。於長夜中善修空故得一切智，猶修空因故。

‘무명의 어둠이 세간을 가린다’고 한 것은 무명을 없애기 위한 까닭이고 ‘법을 말하여 열반의 마음에 가까이하고 향할 수 있게 한다’고 말한 것은 고요함이 깊고 깊어 그것을 닦지 않은 까닭이며 조복하여 깨끗해지는 것이 아닌 까닭이다.
015_0193_a_10L無明闇弊世閒者，爲滅無明故。說法以能親近向涅槃心者，寂靜甚深以不修故、不調伏淨故。

‘세간’이라는 것은 위의 묘법을 말하면 누가 가까이 할 수 있겠는가 하는 뜻이니, 그러므로 재물과 법 두 가지를 보시한다. 이것은 질투하고 아끼는 마음과 서로 어긋나니 오래도록 닦아 익혔기 때문이다. 세간은 아리야(阿梨耶)를 즐겨 하고 아리야를 집착하기 때문에 법을 말할 때 가까이 할 수 있다. 혹 다시 모든 보살행을 거두어들이므로 간략히 네 가지 법을 말하는 것이다.
015_0193_a_13L世閒者，說上妙法誰能親近故。財法二施是妒悋心相違，久修習故。世閒樂阿梨耶，爲著阿梨耶故，說法時能親近。或復攝取一切菩薩行故，略說四法。

모든 보살에게는 두 종류의 보살도를 돕는 행이 있다. 첫째 지혜의 도를 돕는 행이고, 둘째 공덕의 도를 돕는 행이다. 이 중에서 공과 무아를 믿고 열반 등을 버리지 않는 것은 바로 지혜의 도를 돕는 행이다. 신업보(身業報) 등의 세 구절을 믿는 것은 공덕과 지혜를 도와 이루는 것이고, 6바라밀을 널리 닦아서 행을 거두어들이므로 네 종류의 행을 돕는다.
015_0193_a_17L諸菩薩有二種助菩薩道行：一者助智道行；二者助功德道行。是中信空無我及不捨涅槃等，是助智道行。信業報等三句，助成功德智。廣修六波羅蜜，攝取行故，明四種行。

015_0193_b_01L 이 중에서 중생을 교화하는 뜻을 버리지 않는 까닭에 재산과 법 두 가지를 보시하고도 과보를 바라지 않는다. 이것을 보시바라밀을 돕는 행이라 말한다. 열반의 뜻을 버리지 않으므로 이것이 계바라밀을 돕는 행이다. 열반의 마음을 향하는 보살은 항상 세간을 두려워하고 항상 계율을 깨뜨리는 등의 모든 번뇌의 인(因)을 막고 누르기 때문에 참된 성품의 계를 지키는 법의 근본을 얻는다.
015_0193_a_21L是中不捨化衆生意故。財法二施而不望報，是名助檀波羅蜜行。不捨涅槃意故，助戒波羅蜜行。向涅槃心菩薩者，常恐怖世閒，常防伏破戒等諸煩惱因故，得性持戒法體。

보살이 무아의 인(忍)을 성취하여 중생상이 의지하는 것을 조복하기 때문이다. 설사 중생이 핍박하거나 괴로움을 끼칠 때에도 마음이 흔들리지 않는 것은, 이는 업의 과보를 믿기 때문이고 뜻으로 세간을 버리지 않기 때문이다. 이는 정진바라밀의 행이 이루어지는 것을 돕는 것이고, 공덕과 지혜행의 과보를 이루는 것을 돕는 것이다.
015_0193_b_04L菩薩成就無我忍，及以伏衆生相所依故，設使衆生有逼過及惱時而心不可動，能信業報故，及意不捨世閒故，助成精進波羅蜜行、助成功德智慧行果。

살바야(薩婆若)1)의 일을 믿는 보살은 비록 세간의 무거운 고통을 비추어 보더라도 스스로 마음은 중생을 버리지 않고, 장부의 뜻이 있기 때문에 세간의 모든 고통을 버리지 않으며, 오직 세간에 있으면서 선근을 늘어나게 하는 까닭에 큰 정진을 일으킨다. 큰 자비 때문에 선정바라밀을 이루는 것을 돕는다. ‘큰 자비’라는 것은 근본의 선정에 의지하기 때문이고, ‘공을 믿는다’는 것은 지혜바라밀의 행이 이루어지는 것을 돕는 것이다.
015_0193_b_08L信薩婆若事菩薩者，雖照世閒重苦，己心不捨衆生，及丈夫志故，不捨世閒諸苦，唯在世閒，爲增長善根故起大精進。以大悲故助成禪定波羅蜜。大悲者，依止根本禪定故。信空者，助成智慧波羅蜜行。

“보살이 보리심을 버리지 않는다”라고 한 것은 진리의 말씀을 간직하여 속이지 않는 까닭이다. 저 보살은 큰 자비와 업의 과보를 믿는 마음이 있어서 항상 세간의 도반을 향하므로 중생의 처소 가운데에 있으면서도 전도된 말을 하지 않게 된다. 그러므로 큰 자비와 업의 과보를 믿는 마음으로 세간의 행을 버리지 않는다. 보리심의 인(因)을 버리지 않으므로 이 모든 법은 이와 같이 진리의 말을 간직하는 것을 나타내 보인다.
015_0193_b_14L菩薩不捨菩提心者，是名持諦語，不欺誑故。彼菩薩有大悲及信業報心，常向世閒，伴故作衆生，處中而不助說顚倒。是故大悲及信業報心不捨世閒行，不捨菩提心因故。此諸法如是示現持諦語。

‘보살의 진리의 말’이란 보리심을 버리지 않는 것이니, 이는 마음을 일으킨 곳[發心處]을 취하여 과보를 바라지 않는 재산과 법 등의 보시이다. 이것이 세(勢)를 간직하는 것이다. ‘보살의 보시하는 마음’이란 재산과 법 두 가지 보시 중에서 아끼는 마음의 일을 깨뜨리는 것이다.
015_0193_b_19L菩薩諦語者，不捨菩提心，是卽取發心處。不望報財法等施，是名持勢。菩薩施心者，於財法二施中破慳悋妒事。

015_0193_c_01L ‘열반을 향하는 마음을 이룬다’고 한 것은 고요한 일을 간직하는 것이고, ‘보살의 고요함’이란 고요하지 않은 일을 없애는 까닭에 착한 인(因)을 이루어 공과 무아 등을 믿는 것이니, 이것은 지혜를 간직하는 것이다. ‘보살의 지혜’란 모든 번뇌를 눌러 없애고 대치해서 깨끗한 보리를 얻게 하고 선근이 늘어나게 하며 나아가 보리를 얻고서도 과보를 바라지 않으며 재산과 법 두 가지 보시 등의 자비로 다른 사람을 이롭게 하는 까닭이다.
015_0193_b_22L成向涅槃心者，是持寂靜事。菩薩寂靜者，滅除不寂靜事故。能成善因信空無我等，是名持智慧。菩薩智慧者，伏滅諸煩惱，對治令得淨菩提善根及能增長，乃至得菩提不望報。及財法二施等慈，令利益他故。

‘대비(大悲)’라는 것은 이름이 대비라는 것이니, 대비를 으뜸으로 삼고 업의 과보를 믿기 때문이다. 세간에서 행할 때 중생에게 이로움만을 지어주는 이러한 성취한 일들 중에서 생긴 마음의 기쁨 등을 희(喜)라고 이름한다.
015_0193_c_05L大悲者是名大悲，以大悲爲首，及信業報故。行世閒時唯作衆生益等，成就事中所生心喜悅等是名喜。

혹 또는 마음이 열반에 향하였기 때문에, 모든 번뇌를 조복하여 번뇌가 없어진 까닭에 마음이 기뻐하는 일을 희라 한다. 혹 모든 행이 무아 등인 것을 관조하고 모든 법에 대해 애착하는 것과 그것을 공경하는 것에서 벗어나거나 여래의 헤아릴 수 없는 공덕을 기억하는 것을 연유하여 기쁨을 내는 것이 희이다.
015_0193_c_08L或復心向涅槃故，能伏諸煩惱以無煩惱故，心喜事者名喜。或觀諸行無我等，諸法離愛敬，或憶念如來無量諸功德故，生喜者是名喜。

혹 다시 스스로 관조해서 알고서 내가 세간을 벗어나는 것을 감당할 수 있다고 하고, 혹 세간의 모든 중생이 번뇌의 티끌 중에 떨어져 있는 것을 보고서 내가 이 큰 세간의 티끌 중에서 온갖 무명의 어둠이 중생을 가린 것을 없애 버리고서 고요한 열반의 세계를 이루게 하는 것을 희라 한다.
015_0193_c_12L或復自觀知我堪能出世；或見世閒諸衆生墮沒煩惱塵中已，我堪能於此大世閒塵中拔諸無明闇弊衆生已，令致寂滅涅槃界中。

또 모든 이 세계를 건너 중생의 마음에서 티끌을 뽑아준다거나, 혹 내가 다른 사람에게 이익 되는 일을 하거나 다른 사람의 이익을 보고서 서로 멀리 떠나지 않는다거나, 혹 중생이 모든 즐거움을 받는 것을 본 까닭에 마음에서 즐거운 일을 내는 것을 희라 한다. 모든 행이 무아(無我)인 것을 관조하므로 원수와 친한 사람 등의 일을 제거하고 진여의 평등함을 얻어 중생에게 이익을 짓는 것이다. 서로 어기는 법 중에서 자연히 보리분법을 베푸니[捨], 이것을 재산과 법 등의 보시를 베풀고 보시의 과보를 바라지 않는 것이라 한다.
015_0193_c_15L所有此濟拔塵衆生心，或我能作他利益，及見他益不相離，或見衆生受諸樂故，心生喜事者是名喜。觀諸行無我故，除怨親等事，得眞如平等作衆生益，相違法中自然捨菩提分法，是名捨財法等施，及不望施報。

보시와 자애의 말과 자비와 중생에게 이익 주는 일을 버리지 않는다. 이익의 나머지 구절도 항상 이익 되게 중생의 행을 간직하기 때문에 일을 함께 하는 것[同事]을 밝힌 것일 따름이다. 그러므로 모든 보살의 도를 돕는 행을 거두어들이는 것이니, 따라서 이 네 구절의 풀이가 성립된다.
015_0193_c_21L布施愛語及悲，不捨作衆生益。利益餘句，常益持衆生行故，明同事耳。是故攝取一切菩薩助道行故，釋成此四句。

015_0194_a_01L 【문】지금 공의 뜻을 말하려 하니, 어떤 것이 공입니까?
015_0194_a_01L問曰：今須說空義。以何爲空？

【답】지혜로 제행(諸行)의 성품과 모습을 잘 풀이하지만 그 성품과 모습을 얻지 못하는 것을 공이라 한다.
015_0194_a_02L答曰：以智慧善釋諸行性相而不得者是名空。

【문】지혜가 제행을 없앨 수 있습니까?
015_0194_a_03L問曰：爲智能滅諸行也？

【답】그렇지 않다. 그러나 이것은 의식의 모습[識相]의 경계이기 때문에 진실한 것 중에 허망한 것이 없다. 보시한다는 의식의 경계는 참다운 일이 아니다. 수행의 인지(因地)에서는 같은 의식이 지혜를 낸다. 행을 일으키는 것에서 아래의 인(忍) 내지 성품과 법에 이를 때까지 상ㆍ중ㆍ하를 점차로 구분하고, 전ㆍ중ㆍ후를 잘 구분하고 나서 무루의 지혜에게 연을 지어준다. 또한 무루의 지혜마저 없앴기 때문이고 진실한 것 중에는 그 성품이나 모습이 없기 때문이고, 허망하지만 의식은 존재하기 때문에 식의 경계는 실제의 일이 아니다.
015_0194_a_04L答曰：不也。然是識相境界故，眞實中無虛妄耶而施識境界，是不實事。於有作地中同識生智慧，從發行下忍乃至性法時，上中下漸次別分前中後，了別已能與無漏智作緣，已還滅無漏智故。眞實中無故、虛妄而識故，識境界是不實事。

수행의 인지를 짓는 중에서는 같은 식이 지혜를 낸다. 행을 일으키는 것으로부터 인(忍) 내지 성품과 법[性法]에 이르기까지 상ㆍ중ㆍ하를 점차 구분하고 전ㆍ중ㆍ후를 잘 구분하고 나서 무루의 지혜에게 연을 지어준다. 이미 무루의 지혜마저 없앴기 때문이고, 또한 진실한 견해 중에 인(因)을 장애하는 모습과 의식의 경계 중에서는 연이 될 수 없기 때문이고, 자기의 진실한 경계로 물러나 돌아가기 때문이고, 모습 없는 경계[無相境界]를 보고 법계를 보기 때문이고, 번뇌의 경지를 넘어서는 것은 자상(自相)으로 보는 것이 아니기 때문이다. 자상의 경계는 다만 행식(行識)이 있기 때문에 저 법의 일은 평등할 뿐이다.
015_0194_a_10L於作地中同識生智，從發行忍乃至性法時，漸次分別前中後，了別已與無漏智作緣，已還滅無漏智。亦與眞實見中障因相識境界中不能緣故退還，己眞實境界故。見無相境界，見法界故。過煩惱地，非自相見故。自相境界唯行識在故，彼法事等耳。

‘오직 식(識)만이 세간을 짓는다’고 한 것은 도를 닦는 행이 이루어져 지혜를 향하는 것이니, 이 모습은 스스로 모습을 취할 수 없기 때문이다. 만약 이와 같이 지혜에 의지한다면 성품이나 모습이 아닌 분별지혜이고, 이것의 자상(自相)은 본래 무상(無常)하다는 등의 지혜이고, 바른 일이 아닌데 그 모습을 기록하는 것이 식(識)인 것이다. 그러므로 식은 열등하거나 뛰어난 것이 아니라는 뜻은 성립하지 않는다.
015_0194_a_17L唯識作世閒者，修道行成向智是相者，不能自取相故。若作如是依智，非性相分別智，是自相本無常等智慧。非正事有記相是識，是故非識劣勝是義不成。

015_0194_b_01L 무슨 까닭인가? 스스로의 모습[自相]을 취할 수 없기 때문이다. 만약 지혜가 모습[相]이 아니라면 지혜는 동상경계(同相境界)이니 저것은 허망하게 스스로 모습을 취하지 않는다. 만약 자기의 모습[自相]을 취할 수 있다면 자기의 모습을 버리는 까닭에 오직 모습을 마음속에 기록하는 일이 있어 식을 풀이하여 성립시키니 이것은 식과 다르지 않다.
015_0194_a_22L何故？不能取自相故。若智非相者，智是同相境界，彼不虛自取相。若能取自相者，捨自相故，唯有記事相，釋成識是不異識。

‘과보에 수순한다’고 한 것은 서로 어긋나지 않는 것이니 만약 이와 같이 지혜에 의지한다면 식과 함께 생하는 것이 연(緣)이다. 그러나 이 일의 경계는 이와 같이 서로 누적되니 지혜도 자기의 모습을 취한다. ‘위가 없다’는 등의 일은 이 일이 그런 것은 아니다. 왜냐하면 서로 어긋나기 때문이다. 하물며 자기의 같은 모습도 서로 어긋나서 이미 색(色)의 일에도 항상 하지 않음이겠는가.
015_0194_b_02L隨順報者是不相違，若作如是依智，共識同生是緣。然是事境界如是相累，智亦取自相。無上等者，是事不然。何故？相違故，況自同相相違，已色事亦無常。

만약 색의 일이 항상 하지 않는 것이 된다면 지혜는 이를 취할 수 있을 것이나 이러한 일은 성립하지 않는다. 그러므로 지혜는 스스로 모습을 취하는 뜻이 없다. 지혜는 식을 수순하기 때문이고 저 성품은 이러한 이유로 멸하지 않는다. 진실한 경계의 모습을 지으므로 자기의 모습을 버린다는 뜻이 성립된다. 그러므로 지혜는 자기 모습의 경계가 없으며 혹 식은 진실한 경계의 모습이기도 하다.
015_0194_b_06L若以色事成無常者，智卽能取，然是不成，是故智無自取相義。智隨順識故，彼性是故不滅，作眞實境界相故，成捨自相義，是故智無自相境界，或識是眞實相境界。

【문】어떻게 공(空)을 믿으면서 업보의 일을 수순할 수 있습니까? 이러한 뜻 때문에 모든 업보를 믿을 수 있다고 말만 할 뿐입니다.
015_0194_b_11L問曰：以何爲信空業報事能隨順，以是義故說言能信諸業報耳？

【답】공하다고 해도 생기는 작용이 있으므로 말하는 것이다. 그러므로 잘못된 것은 없다. 여기에도 지혜로 분별함이 있으니, 제행(諸行)에 대해 중생이 제대로 볼 수 없음을 관찰하기 때문이다. 지혜로 제행이 낳는 것에 모습도 없고 분별함이 없음을 아니 그러므로 잘 머무는 일과 무분별(無分別)의 일이 있기 때문이다.
015_0194_b_12L答曰：以有生故說，是故無患。此亦有，以智分別觀諸行衆生不可見故。智知諸行生，無相無分別，緣此故不善不能住事。及無分別事有故。

모든 행은 누가 지은 것이고, 이것은 어떤 것의 과보인가? 모습을 수순할 수 있기 때문에 의혹이 생기고, 의혹이 생기므로 업의 과보를 믿지 않는다. 이러한 뜻 때문에 부처님께서 가섭에게 말씀하시기를 “차라리 중생이라는 견해를 일으켜 그것 쌓기를 수미산같이 할지라도 아만(我慢)을 가진 자가 아만심을 일으키지는 않을 것이다”라고 하였다. 예컨대 논에서는 게송으로 말하였다.
015_0194_b_16L諸行誰作、是誰果而能相順？故生疑惑，生疑惑故不信業報。以是義故，“佛語迦葉：寧起衆生見積如須彌，不以我慢者起於我慢心”。如論中說偈：

일체의 견해를 비우고 제거하면 모든 부처님께서 하신 말씀을 볼 것이나 만약 공(空)이라는 소견이 있다면 이 사람은 교화할 수 없도다.
015_0194_b_20L空除一切見， 是諸佛所說， 若有空見者， 是則不可治。

모든 공(空)을 바르게 관조하지 못하여 지혜의 밝음을 무너뜨려 없애니 비유하면 뱀을 잘못 잡고 주술을 행함에 방편이 없는 것과 같도다.
015_0194_b_22L不正觀諸空， 能壞無智明， 喩若惡捉蛇， 及行呪無方。

이러한 중에서 회향하므로 여래께서 이 게송을 말씀하셨으니 법과 차법(次法)을 알아야 하며 근기가 둔한 사람은 헤아리기 어렵다.
015_0194_b_23L是中迴向故， 如來說是偈， 知法及次法， 鈍根難測量。

015_0194_c_01L 보살은 세제(世諦)와 제일의제(第一義諦)를 교묘하게 제시하고, 모든 행을 잘 관찰해서 분별하여 모든 인연의 집기(集起)를 통달한다. 또한 깊고 깊은 지혜로 이미 오래도록 익혔으므로 그 식(識)이 인연의 일을 안다. 그러므로 의혹을 내지 않고 이와 같은 인(因)에 따르게 되는 것이다.
015_0194_c_01L菩薩善巧世諦、第一義諦，雖善觀分別諸行，故通達諸因緣集，甚深智已久長習故，乃識知因緣事，是故不生疑惑。成彼隨所如是因。

다른 사람도 이미 성품을 성취하지 못했으므로 모든 행에 분별하는 것이 없다. 이러한 뜻 때문에 이와 같은 여러 가지 분별이 있다는 것은 염불의 방편으로 교묘히 거두어 지을 행을 이룬 것이니 응신불이 교화하는 곳과 같기 때문이다. 점차로 살바야의 과를 얻으니 보살이 믿는 마음 때문에 위의 용맹한 정진과 무아(無我)를 인(忍)하는 등을 일으키는 것이다.
015_0194_c_05L他已不成就性故諸行無分別，以是義故，有如是種種分別。念佛方便善巧所攝作行而作，所成如應化處故，漸次得薩婆若果。菩薩以信心故，發上勇猛精進忍，無我等故。

【문】무아를 감내하는 일을 말해야만 합니까?
問曰：應說忍無我事。

【답】중생의 상(想)과 식(識)의 경계를 관찰하기 때문이다. 세제가 있으므로 모든 법은 같지만 다만 알아서 잘 가려 분별해야 한다. 이미 구하고 찾았으나 중생이 없기 때문이다. 이것은 존재하는 듯한 법일 뿐이다. 또한 이것은 허깨비와 같아서 분별함이 없다. 번갈아 서로 힘을 인연하는 것이 없으니, 업과 번뇌라는 땔나무와 불의 인(因)이 생기기 때문이다.
015_0194_c_10L答曰：以觀衆生想識境界，以有世諦故諸法同，唯知善擇分別，已求覓無衆生故。作是念：此但有法，亦如幻、無分別，不能自由，迭相緣力，業煩惱柴，火因生故。

비유하면 등불의 불꽃의 근본과 같다. 근본법의 인연은 비슷한 뜻이 있기 때문에 서로 이어져 끊어지지 않는다. 그러나 저것은 생길 때 쫓아 나오는 곳이 없고 없어질 때도 자취가 없으며 이르는 곳도 없다. 이 중의 모든 것에서 오히려 바라고 써서 구한다면 이것을 무아인(無我忍)이라 한다.
015_0194_c_15L如燈焰體，以本法緣相似義故而相續不斷，然彼生時無所從來、滅亦無迹，及無所至。於中所有尚希用求者，是名無我忍。

【문】만약 무아인으로 중생이 없다는 것을 분별을 할 수 있고, 보살들로 하여금 모두 중생들을 이롭게 할 수 있다면 무슨 까닭에 무아인의 일을 말합니까?
015_0194_c_18L問曰：若無我忍能作無衆生分別，及令菩薩皆衆生益者，何故爲說無我忍事？

【답】모든 중생의 처소에서 이익의 뜻을 지어줄 수 있기 때문이다. 보살의 무아인을 말하는 것은 다만 중생을 이롭게 하기 위해서이다. 저 무아인 때문에 보살은 모든 번뇌를 조복하고 닦는 중생의 모습을 관찰하기 때문에 제행(諸行)의 연(緣)이 거짓이어서 분별할 일이 없다는 것을 알 뿐이다.
015_0194_c_20L答曰：於諸衆生所能作利益義故。說菩薩無我忍者，唯爲利益衆生故。以彼無我忍故，菩薩伏諸煩惱，及觀修衆生相故。知諸行緣假無分別事已。

015_0195_a_01L 설사 중생의 근심이 있고 세간의 행으로 돌아와서 보살을 괴롭힌다고 해도 중생을 잘 알고 있기 때문에 보리심을 버리지 않는다. 저 마음을 또한 간직하고 지혜와 자비를 성취하므로 중생을 버리지 않고 여러 가지 선근을 닦고 익힌다. 살바야를 얻기 위한 까닭에 모든 행위를 버리지 않으니 이래야 보리를 얻는다.
015_0195_a_01L設使有衆生患及世閒行還來惱菩薩者，以善知衆生故，不捨菩提心，還持彼心成就智慧慈悲故。不捨衆生及修習種種善根，爲得薩婆若故。不捨諸行，爲乃得菩提耳。

【문】공(空)을 믿는 것과 무아를 감내하는 것에 무슨 차이가 있습니까?
015_0195_a_06L問曰：信空及忍無我，有何異義？

【답】공을 믿는 것과 무아의 일은 모든 행을 분별하고 관찰하는 것을 수순할 수 있으므로 법계의 근본처를 증득한다. 무아인은 자기 모습의 경계이므로 저 사람이 중생의 물건을 분별하고 관찰하는 것을 수순할 수 있으니, 오로지 법의 처소에서 본래의 근본을 보기 때문이다. 공을 믿는다는 것은 법의 성품을 취하는 교만을 제거하는 것이고, 무아인은 중생의 성품이 있다는 교만을 제거하는 것이다.
015_0195_a_07L答曰：信空無我事者，能順分別觀一切諸行故，證法界根本處。無我忍者，自相境界，彼能順分別觀衆生物，唯見法處本根故。信空者，除取法性慢。無我忍者，除衆生性慢。

【문】보살에게 중생상이 있기 때문에 큰 자비를 일으킨다면 무슨 까닭에 무아의 법을 믿으라고 말합니까? 이것은 보살의 대자비상(大慈悲相)과는 어긋납니다.
015_0195_a_11L問曰：菩薩有衆生相故起大悲，何故爲說信無我法？是菩薩大悲相違法。

【답】이것은 큰 자비의 인(因)이므로 보살이 모든 법이 무아임을 증득해서 알 뿐이다. 중생계만을 생각하니 이 모든 중생이 무명의 어둠에 가려 있기 때문이다. 다만 무아법을 익히는 중에 제멋대로 생각해서 중생상을 지으니 이미 짓고 나서는 이것이 아(我)와 아소(我所)라고 집착한다. 이미 인연에 애착하였기에 또 업을 조작하여 두게 되고, 이 때문에 다시 세간의 생사를 끊지 못한다. 그러므로 ‘내가 중생으로 하여금 이 모든 법을 믿고 즐거워하게 하겠다’는 생각을 한다. 그러므로 보살은 깊고 두터운 연민의 마음과 자비의 마음을 낸다.
015_0195_a_13L答曰：是大悲因故，菩薩證知一切法無我已，唯念衆生界，此諸衆生是無明闇弊故，但有習於無我法中撗計作衆生相，已作執此是我我所，已愛緣故造復有業，以此故還不斷世閒生死。是故作是念：我令衆生信樂此諸法。是故菩薩生深重憐愍悲心。

【문】열반의 마음을 향한다고 하였으니 지금 열반의 뜻을 풀이해야 합니다.
015_0195_a_20L問曰：向涅槃心者，今須釋涅槃義。

015_0195_b_01L【답】업번뇌와 가깝게 인연하는 과보가 없기 때문이고, 인연이 없기 때문이고, 5음(陰)의 흐름이 없기 때문에 열반이라 한다. 마치 불이 생길 인연이 없기 때문에 불이 없어지는 것과 같다. 혹 지혜의 불이 따뜻하더라도 저 식의 종자라는 연이 없으면 없어진다. 미래의 연(緣)이 있어 비록 가지고 있다 해도, 싹이 마치 불의 씨앗이 타오르는 것처럼 생겨나도 싹이 생기는 것을 없애고 번뇌의 불을 없애는 것이 진정한 열반이다. 예를 들면 나무에서 뿌리를 뽑는 것과 같다.
015_0195_a_21L答曰：無業煩惱親緣果故、無緣故、陰流滅故，名爲涅槃。如緣無故火滅。或智慧火煖，彼識種無緣滅。有未來緣，雖有所有，有芽生如種，火熬滅有芽生。滅煩惱火，是眞涅槃，如樹拔根。

그러나 저 열반에는 두 종류가 있으니, 첫째는 유여(有餘)이고 둘째는 무여(無餘)이다. 이 중에서 유여는 번뇌만을 없애는 것이고, 무여는 연(緣)이 없기 때문이다. 집(集)을 좇지 않아 고통이 없어지기 때문에 열반이라 한다. 열반에 도달하므로 도열반(到涅槃)이라 하고 ‘열반에 머문다’고 한다.
015_0195_b_03L然彼涅槃有二種：一者有餘；二者無餘。是中有餘者，唯滅煩惱。無餘者，緣無故，不從集，苦滅故名涅槃，至涅槃故名到涅槃，亦名住涅槃。

【문】열반을 향하는 마음은 어떤 것입니까?
問曰：何者向涅槃心？

【답】세간의 모든 근심이 이와 같은 마음에서 생기는 것을 보고 나는 어떻게 하면 이와 같이 번뇌를 없애고 저 고요한 감로의 자리를 얻을 수 있을까만을 생각하는 것이다. 열반을 향하는 등의 뜻이 식과 함께 한결같이 생겨나 모든 착한 법이 마음에 모이는 것이다. 이것을 열반을 향하는 뜻이라 한다.
015_0195_b_07L答曰：見世閒諸患生如是心：我云何如是滅煩惱已，得彼寂滅甘露處耳？向涅槃等意同識生，諸白法心集，是名向涅槃意。

【문】‘뜻으로는 세간을 버리지 않는다’고 했는데 어떤 것이 세간의 뜻입니까?
015_0195_b_11L問曰：意不捨世閒者，何者是世閒義？

【답】업번뇌의 일 중에서 거짓된 인연이 서로 번갈아가며 이어져서, 시작이 없는 이래로 서로 이어져 세간을 끊지 않고 세간 등에 이르므로 도세간(到世間)이라 한다. 세간을 고요히 하려면 이 뜻을 배워야 한다. 비록 보살이 모든 근심이 있는 것을 보았으나 마음을 일으켜 세간의 뜻으로 중생을 버리지 않으므로 세간의 행을 행함을 일으키는 것을 닦는다.
015_0195_b_12L答曰：業煩惱事中迭相緣假，無始以來相續不斷，世閒至世閒等，故名倒世閒。寂滅世閒，有學是義。菩薩雖見諸患而心發，以世閒意不捨衆生故，唯修發行世閒行。

【문】마음을 따라 비슷하게 모든 행을 일으킬 때, 착한 법을 닦아 착한 과보를 얻고 악한 법을 닦아 악한 과보를 얻는다면, 어찌하여 보살은 그 뜻을 열반으로만 향하고 세간에서는 똑같은 온갖 업의 행을 일으키지 않습니까?
015_0195_b_16L問曰：若隨心相似發諸行時，應修白得白、修黑得黑者，云何菩薩意向涅槃，與世閒不相似發諸業行？

【답】보살은 마음으로 다른 사람을 이롭게 하므로 오래도록 행을 닦아 익힌다. 보살이 열반을 향하는 뜻은 다른 사람을 이롭게 하지만 마음에서는 어긋나고 물러날 수 있으니 세간에 많은 근심이 있는 줄 잘 알기 때문이다. 비록 보살은 세간을 싫어하고 열반을 향하는 뜻이 있지만 마음으로는 중생을 버리지 않기 때문에 세간의 행을 일으킨다.
015_0195_b_19L答曰：菩薩心利益他故，久修習行菩薩。向涅槃意者，以利益他心能違退，善知世閒多有諸患故，菩薩雖厭世閒向涅槃意，以心不捨衆生故，發世閒行。

015_0195_c_01L 보살은 이렇게 생각한다. 즉 ‘모든 보살이 무루법의 근본 중에서 보살의 법을 늘리고 생기게 하는 것이 아니다’라고 생각한다. 그러나 유루의 근본 중에서 모든 불법을 늘리고 생기게 한다. 그러므로 보살은 보살법을 버리지 않는다. 비록 세간의 모든 근심을 보지만 세간을 취하기를 원한다. 예를 들면 부처님께서 말씀하시기를 “가섭아, 비유하면 종자가 허공 가운데에 있어도 태어나 자랄 수 있는 것처럼, 또 모든 번뇌의 잡된 세간법이 있기 때문에 불법을 자라게 할 수 있다. 보살은 중생을 교화하기 위한 까닭에 보시를 행한다”고 하였다.
015_0195_b_23L菩薩作如是念：‘諸菩薩非無漏法體中增長生菩薩法。’然唯有漏體中增長生諸佛法。是故菩薩不捨菩薩法，雖見世閒諸患而願取世閒。如佛所說：“迦葉！譬如種在空中而能生長者，乃至有諸使雜世閒法故能長佛法，菩薩爲化衆生故而行布施。”

【문】이제 중생을 교화하는 일을 풀이해 주십시오.
015_0195_c_07L問曰：今須釋化衆生事。

【답】번뇌라는 물로 적시어 자기의 모습으로 삼아야 한다. 모든 중생의 마음속에 계율과 문혜(聞慧)와 사혜(思慧) 등을 닦고 따뜻한 모습을 짓는 것을 처음으로 삼으며, 또 세간을 벗어나려는 선근이 따뜻하게 모여서 완성되기 때문에 마음을 따라 무루의 선근 종자 가운데 편안히 있게 한다. 중생의 마음에 따라 계율로 널리 교화하므로 교화하는 보살이라 한다.
015_0195_c_08L答曰：以煩惱水所潤作自相，諸衆生心戒聞思等修造煖相爲初，乃至攢成出世善根燒煖故，隨心令安無漏善根種中，隨衆生心戒普化故，名教化菩薩。

자비를 잘 닦는 것과 방편이 교묘한 것이 중생심을 교화하는 계율이 되므로 재물과 법의 두 가지 보시로 중생을 거두어들인다. 중생을 거두고 나서 중생이 마음으로 즐거워하는 것을 관찰하여 자기의 힘에 따라 3승법 중에서 교화한다.
015_0195_c_12L以善修慈悲及方便善巧，爲化衆生心戒故，以財法二施攝取衆生，攝已觀衆生心所樂，隨於力化三乘法中。

【문】보시를 말했는데 무슨 까닭에 보시라고 합니까?
015_0195_c_15L問曰：說布施者，何故名布施？

【답】탐하지 않는 것 등이 마음의 생각에서 함께 생기고 하나의 과보로 보시하는 법을 함께 일으키고 보시를 행하는 것과 과보를 바라지 않는 마음을 간직하니, 이것을 보시라고 한다. 이 중에서 여러 가지로 교화하고 받아들이기 때문이고, 여러 가지 과(果)를 보상받는 것이 다르기 때문이다. ‘과보를 바라지 않는다’는 것은 자기의 즐거움을 버리고 과보를 구하지 않는 것이다. 바로 이러한 의미이다.
015_0195_c_16L答曰：不貪等同生心念，及同起一果施法，持行布施及不望報心，是名布施，是中種種化受故、報種種果差別義故。不望報者，捨己之樂不求果報是義。

【문】‘중생을 버리지 않는 뜻으로 보시를 행한다’고 했으니 어찌 과보를 구하는 것이라 이름하지 않습니까? 무슨 까닭에 보시를 행하고도 마음은 과보를 구하지 않는다고 말합니까?
015_0195_c_20L問曰：說不捨衆生意而行布施者，豈不名爲求報也？何故復說所行布施心不求報？

015_0196_a_01L【답】비록 과보를 구하지 않지만 보시를 행하여 중생을 교화한다. 이것이 자연적으로 존재하므로 허물이 없다. 혹은 ‘이것은 과보의 처소이니 방편을 넓혀야겠다’라고 생각하기도 한다. 말하자면 보리심을 일으키고 나서 모든 중생을 생각하고 중생을 버리지 않는다. 중생을 교화하기 위한 까닭에 보시를 행한다. 보시를 행하고서 세간에서 헤아릴 수 없는 과보를 얻는다. 그러나 후에 살바야를 얻는 일 중에서는 서로 어긋난다.
015_0195_c_22L答曰：雖不求報行布施化衆生，自然有故無患。或作如是念：此是果報處廣博方便。所謂發菩提心已，念一切衆生及不捨衆生，爲化衆生故行布施，行布施已世閒得無量果報，後乃至得薩婆若事中相違。

비록 현재에 중생을 향하여 보시를 행하지만 저를 막기 위한 까닭이고, 보살의 진실한 공덕을 닦도록 권하는 까닭에 ‘보시를 행하고도 그 과보를 바라지 않는다’고 말한다. 이러한 의미를 나타내기 위하여 다음과 같이 말한다. “보살은 깊은 마음과 곧은 마음을 성취하였기 때문이고, 자기의 즐거움을 바라고 구하지 않기 때문에 보시 등의 법을 행하고서도 과보를 구하지 않는다”고 한다.
015_0196_a_05L雖現向衆生行施，爲遮彼故，勸令修菩薩眞實功德故，說言所行布施不望其報。而示現此義故，說菩薩成就深心直心故，不爲悕求己之樂故，行諸布施等法而求果報。

그리하여 인(因)과 과(果) 중에서 마음이 집착하지 않고 바라고 구하지 않고 다만 중생을 이롭게 하기 위해서 다른 중생으로 하여금 불보리를 얻게 하는 까닭이다. 모든 원(願)을 일으키고 모든 선근을 닦을 때 이와 같은 원을 짓는다.
015_0196_a_09L然於因及果中，心不著不悕求，唯爲利益衆生，令他衆生得佛菩提故，而發諸願修諸善根時，作如是願。

보살은 또 ‘만약 이와 같은 법이 있다면 나는 살바야를 닦은 다음에 버리고서 모든 중생에게 베풀어 줄 것이다. 그러나 모든 법은 각기 체(體)가 있어서 행을 닦는 사람은 자기의 몸으로 과보를 얻는다. 비록 그렇다 해도 나는 이 살바야로 다만 다른 사람을 이롭게 할 뿐이다’라고 생각한다.
015_0196_a_12L菩薩復作是念：‘若有如是法者，我修薩婆若已，捨與一切衆生。然諸法各自有體，修諸行者自身得報。雖爾，我此薩婆若唯爲利益他。’

이러한 방편의 뜻이 있기 때문에 보살은 고요한 마음에서부터 모든 행에 이르기까지 모든 지혜와 보시 등의 모든 법의 인(因)을 일으킨다. 모든 인연에 의지하는 지혜 등의 과보의 법, 저 모든 법이 다 보살이 다른 사람을 이롭게 하기 위해 마음을 일으켜 현전에서 중생을 이롭게 하는 것이다. 이러한 의미 때문에 보살의 공덕은 성문ㆍ연각과 같지 않다. 그러므로 보살의 진실한 공덕이라고 한다.
015_0196_a_16L以此方便義故，菩薩從靜心已來所有行令發一切智，及布施等諸法因、所有依緣、一切智等諸果法，彼一切法皆是菩薩爲益他故，起心現向成利益。以是義故，菩薩功德不與聲聞緣覺同，故名爲菩薩眞實功德。

015_0196_b_01L 이 모든 성문과 벽지불의 행은 세간의 보시이니, 자신을 교화하기 위한 까닭에 보시를 행한다. 또한 모든 외도는 정법에서 벗어난 바깥의 일의 과보를 구하기 위해서 삿된 행을 행하므로 그것들을 대치하여 바른 행에 머무르는 뜻을 말한다. 그러므로 네 종류의 이익을 밝히니, 네 가지 4구(句)를 설하는 것을 마땅히 알아야 한다.
015_0196_a_22L是諸聲聞辟支佛行者，是世閒布施，爲化自身故而行布施。諸外道爲求外事果報，行邪行故。對治說住正行意故，明四種利益，四四句說應知。

어떤 것 등이 네 종류의 이익 된 일인가? 첫 번째는 큰 조복의 장을 얻는 것이니 일에 자재하기 때문이다. 두 번째는 마군[魔]의 도를 넘어서기 때문에 모든 원수가 없게 하는 것이다. 세 번째는 아첨하고 굽히는 마음을 벗어나서 비고 한가한 곳 등에 있기 때문이고 모든 수용(受用) 중에 헐뜯고 싫어하는 일이 없기 때문이다. 네 번째는 헤아릴 수 없는 공덕으로 장엄하는 것을 돕는 까닭에 끝없는 공덕의 일을 도울 수 있다. 이 모든 이익 등을 순서대로 해석하겠다.
015_0196_b_03L何等四種利益事？一者得大伏藏，自在事故；二者超過魔道故，令無諸怨家故；三者離謟曲心，在空閑處等故，於諸受用中無諸譏嫌事故；四者助無量福德莊嚴故，得助無邊功德事。此諸益等次第相釋。

이 중에서 첫 구절인 ‘큰 조복의 장(藏)을 얻는다’는 것은 공덕과 지혜의 행을 이루는 것을 돕는 것이다. 이 중에서 ‘모든 부처님을 만날 수 있다’고 한 것은 공덕의 행을 이루는 것을 돕는 것이다. 나머지 세 구절도 지혜의 행을 이루는 것을 돕는다. 그 이유는 공덕과 지혜의 행을 모으는 것을 의지하기 때문이다. 두 번째 4구는 마군의 도를 넘어서기 때문에 모든 장애를 깨끗하게 하는 것이다. 그 이유는 장애를 깨끗하게 하는 것에 의지하기 때문이다.
015_0196_b_08L於中初句得大伏藏者，助成功德智慧行。是中能値諸佛者，助成功德行。餘三句助成智慧行，依集功德智慧行故。第二四句超過魔道故，令淨諸障，依淨障故。

세 번째 4구는 모든 선근의 법을 거두고 모든 백법문(白法門)2)을 모으는 것이다. 그 이유는 모든 백법문을 모으는 것에 의지하기 때문이다. 네 번째 4구는 헤아릴 수 없는 공덕을 모으고 이루는 것을 도와서 모든 중생에게 이익 되는 일의 모습을 지을 수 있는 것이니, 끝없는 공덕을 얻는 것임을 알아야 한다.
015_0196_b_13L第三四句攝一切善根法，集一切諸白法門。依集一切諸白法門故，第四四句助集成無量功德，能作一切衆生益事相，及得無邊功德應知。

네 가지 큰 조복의 장을 얻는 것은 착한 사람을 가까이 해서 바른 법을 들을 수 있고, 고요히 사유해서 법과 차법(次法)을 수순해서 행하는 것임을 알아야 한다. 부처님을 만날 수 있으므로 착한 사람을 가까이 하고, 6바라밀을 들을 수 있으므로 바른 법을 들을 수 있고, 무아의 마음으로 설법하는 사람을 친히 모시는 까닭에 고요히 사유해서 마음에서 게으르지 않는다. 산림에 즐겨 머물러 마음에 게으름이 없으므로 법과 차법을 수순하는 것을 행한다.
015_0196_b_16L四種得大伏藏者：親近善人、能聞正法、寂靜思惟、順行法及以次法應知。能値佛故，親近善人。能聞六波羅蜜故，能聞正法。以無我心親侍說法者故，寂靜思惟心不放逸。樂住山林心無懈怠故，能行順法及以次法。

015_0196_c_01L 이 중에서 모든 부처님을 만날 수 있다는 것은 모든 부처님을 공양하였기 때문에 공덕의 행을 이루는 것을 돕는다. 나머지 세 구절은 문혜(聞慧)와 사혜(思慧)와 수혜(修慧) 등이 깨끗하기 때문에 지혜의 행을 이루는 것을 돕는다. 세간 세력의 일과 비슷한 법에 의지하므로 이 네 가지 큰 조복의 장 등의 법을 말하는 것이다. 그러므로 마땅히 알아야 한다.
015_0196_b_22L是中能値諸佛者，供養諸佛故，助成功德行。餘三句者，聞思修等慧淨故，助成智慧行。依世閒勢事相似法故，說此四種得大伏藏等法應知。

세간의 네 종류의 일이란, 첫째는 일의 모습을 볼 때에 여러 가지 유희 등을 즐거워하는 것이고, 둘째는 기악 등의 일을 받아들여 듣는 것이고, 셋째는 창고와 곳간의 모든 재물 등을 받아들여 생각하고, 넷째는 먹고 남을 만큼 넉넉한 음식 등을 받아들여 접하는 것이다. 이와 같이 부처님을 보는 사람은 문혜와 사혜와 수혜 등을 알아야 한다.
015_0196_c_03L世閒四種事：一者見事相樂種種戲等；二者聽受用事伎樂等；三者念受用等事庫藏諸財等；四者觸受用事餘食等。如是見佛者聞思修等應知。

‘보살에게 네 종류의 마군[魔]의 도를 넘어서는 것이 있다’는 말은 네 종류의 마군에 의지하기 때문에 마군의 도를 넘어서는 법을 말하는 것이니 알아야 한다.
015_0196_c_07L菩薩有四種超過魔道法者，依四種魔故說超過魔道法應知。

‘네 종류의 마군’란 대승법을 행하는 중에 장애를 지어 보리심을 버리게 하는 것이며, 중생을 교화하는 중에 장애를 지어 모든 중생의 처소에 대해 악심을 내지 않는 것이며, 불이(不異)의 행을 하는 중에서 장애를 지어 모든 견해를 잘 알 수 있다고 여기기 때문이며, 행이 만족한 중에 장애를 지어 모든 중생에게 교만심을 일으키는 것이다.
015_0196_c_09L四種魔者，於行大乘法中作障；捨菩提心，教化衆生中作障；於一切衆生所不生惡心、於不異行中作障；能善覺知一切見故，於行滿足中作障，及一切衆生起憍心。

이러한 것을 다스려서 움직이지 않는 승(乘)을 말하니, 스스로 중생의 모든 옳지 않은 행의 인(因)을 버리고, 모든 삿된 행의 인(因)을 버리고, 바른 행을 만족하지 못하게 하는 인(因)을 버려야 마군의 도를 넘어선다. 이러한 사실을 알아야 한다.
015_0196_c_13L對治說不動乘，自捨衆生諸非行因、捨諸邪行因及捨不滿足正行因超過魔道應知。

보살에게는 네 가지 법이 있어 모든 선근을 거두어들이니, 네 종류의 선근을 의지하기 때문이고 네 종류의 법을 말하여 모든 착한 법을 거두어들이기 때문이다. 이러한 사실을 알아야 한다.
015_0196_c_16L菩薩有四法攝一切善根，依四種善根故。說四種法，攝一切善故應知。

첫째 일심(一心)의 경지에서 닦는 모습이고, 둘째 일심이 아닌 경지의 모습이니 이것은 세 종류의 중생을 교화하는 모습이고, 고행을 닦는 모습이며, 문혜와 사혜의 모습으로 아첨하고 굽히는 마음을 벗어나는 것이다.
015_0196_c_18L一者一心地修相；二者不一心地相。是三種化衆生相、修苦行相，及聞思相離謟曲心。

‘비고 한가한 곳에 있다’고 한 것은 닦는 모습의 선근을 나타내 보이는 것이다. ‘모든 중생에 대해 4섭법(攝法)을 행하고도 과보를 구하지 않는다’고 한 것은 중생을 교화하기 위한 까닭에 행을 행한다는 말이다. 이것이 중생을 교화하는 것이므로 행을 행한다. 이것이 중생을 교화하는 모습이다.
015_0196_c_20L在空閑處者，示現修相善根。於諸衆生行四攝法而不求報者，爲化衆生故行行、是化衆生故行行，是化衆生相。

015_0197_a_01L 모든 중생을 위하는 까닭에 몸과 목숨을 아끼지 않고 중생을 위해서 바른 법을 구하는 것이 어려운 것이다. 고행(苦行)의 모습에서 들어도 싫어하거나 만족하는 것이 없고 뜻[義]에도 싫어하거나 만족하는 것이 없기 때문에 모든 선근을 모으고 정진을 행하기 위한 것이니, 이것이 문혜와 사혜의 모습이다.
015_0196_c_23L爲一切衆生故，不惜身命爲求正法，是難有苦行相，聞無厭足及義無厭足故。爲集一切善根及行精進，是名聞思相。

보살에게 네 가지 헤아릴 수 없는 복덕과 장엄의 일이 있으니 욕(欲)에 의지해서 일으켜서 중생으로 하여금 버리게 하므로 네 가지 처(處)를 말한다. 어떠한 것 등이 네 가지 처인가?
015_0197_a_03L菩薩有四無量福德莊嚴事，依欲起發衆生令捨故說四處。何等四處？

의혹하여 머뭇거리는 것 등과 악도에 떨어지는 것과 소승을 즐거워하는 것과 불법 중에서 악한 마음의 비방 등을 일으키는 것을 막기 위한 것이다. 이 중에서 ‘마음으로는 과보를 구하지 않지만 보시를 행한다’고 한 것은 저 의혹하여 머뭇거리는 등의 마음을 돌리기 위한 까닭이다.
015_0197_a_05L疑惑猶豫等，爲防墮惡道故、樂小乘故及於佛法中起惡心謗等。是中心不求報而行布施者，迴彼疑惑猶豫等心故。

‘계율을 깨뜨리는 사람에게 큰 자비를 낸다’고 한 것은 저 악도에 떨어지는 중생을 돌이키기 위한 까닭이다. ‘칭찬하고 찬탄하여 권하여서 모든 중생들이 보리심을 내도록 교화한다’고 한 것은 저 소승을 즐겨하는 마음을 돌리기 위한 까닭이다. ‘모든 하열한 사람들에 대해 인(忍)을 닦고 익힌다’고 한 것은 불법 중에서 악심의 비방 등을 일으키는 것을 돌이키기 위한 까닭이다.
015_0197_a_08L於破戒人而生大悲者，迴彼墮惡道衆生故。稱揚讚歎勸化一切衆生菩提心者，迴彼樂小乘之心故。於諸下劣修習忍者，迴彼於佛法中起惡心謗等。

만약 좁고 열등한 사람을 보호하지 않는다면 바른 법 중에서 악을 일으키기 때문에 ‘보살에게는 네 가지 무명의 번뇌지(煩惱地) 법을 넘어서는 것이 있다’고 말한다.
015_0197_a_13L若不護狹劣者，於正法中起惡故。說菩薩有四種超過無明煩惱地法。

어떤 것 등이 네 가지인가? 금계(禁戒)를 간직하는 일과 바른 법을 거두어들이는 일과 또 광명을 놓아 세월마다 의지해서 사용하는 일과 그리고 뜻을 같이 하는 일이다. 이것을 네 가지 법인 무명의 번뇌지를 넘어서는 것이라 한다. 보살에게는 네 가지 장애 없는 것이 있어서 장애 없는 지혜를 갖추게 한다.
015_0197_a_14L何等爲四？以持禁戒攝取正法，及施光明、世世資用乃至同意，是名四法超過無明煩惱地。菩薩有四無障㝵，令得具足無障㝵智。

첫째는 법의 보시이고, 둘째는 바른 법을 거두어 보호하는 것이고, 셋째는 질투하는 마음을 일으키지 않는 것이고, 넷째는 다른 사람을 가볍게 여겨 비방하지 않는 것이다. 다만 이름만 보살이라고 할 뿐만 아니라 바른 행의 차별을 보여 나타내기 때문에 뜻을 일으키고 점차로 법을 말하는 행[法行] 등의 방편으로 나타내 보이니, 이와 같은 뛰어난 행을 의지하기 때문이다.
015_0197_a_18L一者法施；二者攝護正法；三者不起妒心；四者不輕謗他耳。非但名字名爲菩薩者，示現正行差別故。發意至漸次說法行等方便示現，依勝如等行故。

015_0197_b_01L 보살의 법행(法行)은 성문 등의 행보다 뛰어난 것임을 나타내 보이기 때문이며, 등행(等行)은 자기의 몸과 다른 사람의 몸을 자기와 같다고 보기 때문이다. 보살의 행을 실천하는 것으로 나타내 보이니 모든 중생이 아니기 때문이다. 착한 행은 보살행 중에서 뛰어난 뜻[義]을 나타내 보여 모두 착하고 깨끗한 것에 이르고 방편이 교묘하여 보리에 의지하기 때문이다.
015_0197_a_22L菩薩法行者，示現聲聞等行中勝故。等行者，自身及他身與己等故。菩薩行行示現，不以一切衆生故善行者，於菩薩行中示現勝義，盡至善淨方便善巧，依菩提故。

바른 법의 행을 실천하는 것은 보살행 중에 저 방편을 나타내 보이기 때문이다. 이 중에서 보살은 바른 법의 행을 행하니, 성문과 연각의 행 가운데 다섯 종류의 뛰어난 일을 나타내 보이기 때문이다. 항상 모든 중생의 깊은 이익을 위해서 즐거움을 구하여 일체지(一切智)에 머물게 하는 것이다.
015_0197_b_04L行正法行者，菩薩行中示現彼方便故。是中菩薩行正法行，於聲聞緣覺行中示現有五種勝事故，常爲一切衆生深益求樂，令得住一切智。

‘자기의 공덕을 잘 헤아릴 수 있다’고 한 것은 깊은 마음이 뛰어나기 때문이다. 보살은 깊은 마음이 뛰어나기 때문에, 자기 몸이 항상 모든 중생의 깊은 이익을 위해서 즐거움을 주는 것이다. 모든 성문과 연각 등이 네 종류의 뛰어난 행으로 일체지에 믿어 들어가도록 권하는 것이 아니다. ‘사람이 모든 보살을 안다’고 한 것은 중생에게 권하여 일체지 중에 들어가도록 하는 것이다. 모든 성문과 연각 등이 자기의 공덕을 잘 헤아리는 것은 아니다.
015_0197_b_08L善能稱量己之功德者，以深心勝故。菩薩深心勝故，自身常爲一切衆生深益與樂，非諸聲聞緣覺等能以四種勝行勸令信入。一切智人知諸菩薩者，勸衆生令入一切智慧中，非諸聲聞緣覺等善能稱量己之功德。

‘다른 사람의 지혜를 무너뜨리지 않는다’고 한 것은 보살은 자기가 얻은 것을 잘 알고, 또한 2승(乘) 등의 행을 아는 것이니, 2승 등이 보살의 공덕을 통달할 수 있는 것이 아니기 때문이다. ‘아첨하고 굽히는 마음이 없다’고 한 것은 보살은 집착하고 교만한 마음이 없으니 법무아(法無我)를 증득하여 아는 까닭에 그것을 닦는다.
015_0197_b_13L不壞他智者，菩薩善能知己之所得，亦知二乘等行，非二乘等能達菩薩功德故。無謟曲心者，菩薩無執著慢心，以證知法無我故修彼。

두 번째 구절의 성문 등은 이것을 말하는 것이 있으니 복전(福田)의 처소가 뛰어나기 때문이다. ‘견고한 뜻에 깊이 들어간다’고 한 것은 보살은 중생을 교화하고 이롭게 하기 위한 까닭에 견고한 뜻에 깊이 들어갈 생각을 일으키니, 모든 성문과 연각 등은 중생의 이익을 버리고 열반에 들어가기 때문이고, 보살 등의 행 중에는 여덟 가지 등이 있는 것을 나타내 보이기 때문이다.
015_0197_b_17L第二句聲聞等，有說此是福田處勝故。深入堅意者，菩薩爲化利益衆生故起深入堅意，非諸聲聞緣覺等捨衆生益而入涅槃故，菩薩等行中示現有八種等故。

015_0197_c_01L ‘사랑하고 공경한다’는 말 등은 세 종류의 차별이 있기 때문이고, 마음의 행(行)에 차별이 있기 때문이다. ‘헛되이 사랑하거나 공경하지 않는다’고 한 것은 바라고 구하는 마음이 없는 것을 나타내 보이기 때문이다. ‘원수나 친한 사람에게 그 마음이 동등하다’고 한 것은 이익이 되거나 이익이 되지 않는 등에서 동등한 행을 실천하는 것을 나타내 보이기 때문이다.
015_0197_b_22L愛敬等者，有三種差別故，心行時差別故。不虛愛敬者，示現無所悕求心故。於怨親中其心同等者，示現於作利益不作利益中等同行行故。

‘영원히 선지식이 되고 나아가 열반을 이룬다’고 한 것은 모든 때에 사랑과 공경을 나타내 보이기 때문이다. ‘항상 계산하고 헤아려서 의념(意念)에 이르고 앞의 뜻을 충분히 사랑하고 공경하고 물었다’고 한 것은 물은 것을 위로하고 가르쳐 주는 가운데에 동등한 마음인 까닭이고, 한량 있는 모든 성숙한 마음 등으로 교화하여 기쁘고 즐겁게 하기 때문이다.
015_0197_c_02L永能作善知識乃至涅槃者，示現一切時愛敬故。常籌量至意念具愛敬先意問訊者，示現慰喩問訊中等同心故，有限量諸成熟心等化喜樂故。

‘허락된 일에서 끝내 근심을 그치지 않는다’고 한 것은 동등한 일을 돕는 것을 나타내 보이니, 허락된 무거운 짐을 따르거나 아직 내려놓지 않았기 때문이다. ‘널리 모든 중생을 위해서 큰 자비의 마음을 행하는 것을 끊지 않고 피로해 하거나 게으르지 않는다’고 한 것은 자비한 마음이 동등하여 치우친 마음이 없음을 나타내 보이니, 모든 무거운 짐을 허락한 까닭이다.
015_0197_c_06L所許之事終不患息者，示現佐助同等事，隨所許重擔乃至未下故。普爲一切衆生，不斷行大悲心，無疲倦者，示現悲心同，等無偏心許諸重擔故。

‘다시 마음에 피로하고 게으름이 없다’고 한 것은 속박을 당함이 없는 것을 나타내 보이니, 동등하여 마음에 기쁘거나 괴로워하는 것이 없으므로 장차 모든 무거운 짐을 질 수 있기 때문이다. ‘영원히 바른 법의 이름을 구하고 듣는 것에 싫어하거나 만족하는 것이 없다’고 한 것은 방편이 교묘해서 동등하고 글의 뜻이 교묘하기 때문이다.
015_0197_c_10L復心無疲惓者，示現不被縛等同，不喜惱心而將諸重擔故。永求正法名聞無厭足者，示現方便善巧等同，文義善巧等故。

‘교화를 따른다’고 한 것은 방편으로 교화하기 때문에 다만 자기의 허물만을 본다는 말이다. ‘다른 사람의 허물을 본다’는 것은 성내지 않는 마음으로 저 사람을 말하게 하는 것이니, 모든 말 중에서 동등한 것을 나타내 보이기 때문이다. 만약 자기의 허물을 보지 않고 성내는 마음으로 말한다면 이것은 동등하지 않은 말이다.
015_0197_c_14L隨化者，方便化故。但見自過，見他過者以不瞋心令彼人說，示現於諸說中等同故。若不見自過乃以瞋心說者，是名不等同說。

‘보리심으로 모든 의의(依儀)를 행한다’고 한 것은 원을 일으키는 것 등이 모든 착한 것과 동등하기 때문에 지은 것이 모두 큰 보리에 동등하게 회향한다. 원과 선근의 행을 짓는 것을 나타내 보이니, 6바라밀로 행한 보시에서 과보를 구하지 않는다.
015_0197_c_17L以菩提心行一切依儀者，示現發願等等同一切善故。所作皆等迴向大菩提，作願善根行者，示現謂六波羅蜜所行布施而不求報。

015_0198_a_01L 이와 같은 하나하나의 바라밀을 말하는데 장애가 있으면 장애가 없는 보시 등의 모든 바라밀 등을 다스려 분명히 말해야 한다. 설혹 몸과 입을 인(忍)할 수 있다 해도 모든 중생에 대해 마음의 인을 무너뜨리지 않을 수 없는 까닭에, 경에서 ‘모든 중생의 인을 무너뜨리지 않기 때문이다’라고 하였다.
015_0197_c_21L如是等一一波羅蜜說有障對治，顯說無㝵。布施等諸波羅蜜事，容有身口能忍一切衆生而不能不壞心忍故，經言“不壞一切衆生忍故”。

‘중생을 위하여 모든 착한 뿌리를 닦고 모은다’고 한 것은 3승의 보리를 닦고 익히기 때문에 부지런히 정진을 행하는 것을 나타내 보이는 것이다. ‘비록 무색계(無色界)에 태어나도 선정의 행을 일으킨다’고 한 것은 생(生)이 있기 때문에 색계 중에 아주 열등하다는 말이니, 이것을 알아야 한다.
015_0198_a_02L爲修集一切諸善根者，示現修習三乘善根故勤行精進。雖生無色而起禪定行者，以有生故，色界中善劣應知。

‘삼마발제(三摩拔提)3)가 아닌 중에서 보살이 색계 중에 태어난다’고 한 것은 자기 몸의 불법을 성숙시키기 때문이고, 다른 세계에 이르러 모든 부처님을 가까이 하기 때문이다. 욕계 중에 중생을 이롭게 하는 것이 뛰어나기 때문에 색계처(色界處)의 방편에서 거두어지는 지혜의 행이 아니다.
015_0198_a_05L非三摩拔提中菩薩生色界中者，成熟己身佛法故，至餘世界親近諸佛故，欲界中利益衆生勝故。非色界處方便所攝慧行。

4섭법(攝法)에 거두어지는 방편이라는 말에서 저 ‘방편’이란 말은 4섭법으로 거두어진다는 뜻이다. 어떠한 네 가지 법을 나타내 보이는 것인가? 첫째는 법행(法行)의 일이고, 둘째는 수행의 일이고, 셋째는 성행(性行)의 일이고, 넷째는 과수행(果修行)의 일이다.
015_0198_a_08L四攝法所攝方便者，彼方便者以四攝法所攝。示現何等四法？一者法行事；二者修行事；三者性行事；四者果修行事。

‘세 종류 모습의 행이 있다’는 것은 계를 지키고 계를 깨뜨리는 중생에게 자비의 마음을 내고, 무이(無二)의 마음과 분별을 짓는 마음을 낸다는 뜻이다. ‘이러한 교수(敎授)’라고 한 것은, 이것은 계를 지키는 것이고 이것은 계를 지키지 않는 것이라는 의미이다.
015_0198_a_11L有三種相行者，於持戒破戒衆生中生慈悲心、無二之心及作分別心。此教授者，是持戒、是不持戒。

‘모든 교수(敎授)’라고 한 것은 모든 공덕과 모든 근심 등에서 저것은 모든 분별을 버리고 교수를 바라고 구하고 교수를 가까이 하기 때문이다. ‘지극한 마음으로 법을 듣는다’고 한 것은 지극한 마음으로 용맹스럽게 모든 가르침을 받아들이기 때문이다. ‘항상 산림을 즐긴다’고 한 것은 고요함에 의지해서 모든 욕심과 탐욕 등을 다스리기 때문이다. 이 세 구절에서 수행의 일을 나타내 보인다.
015_0198_a_14L所有教授者，諸功德及諸患等。彼卽捨諸分別悕求教授，及親近教授故。至心聽法者，至心勇猛受諸教誨故。常樂山林者，依寂靜治諸欲貪等故。此三句示現修行事。

어떠한 세 구절에서 성(性)의 일을 나타내 보이는가? ‘마음에서 세간의 여러 일을 즐겨 집착하지 않는다’고 한 것은 마음의 모습이 흩어지지 않는 것을 나타내 보이는 것이니, 어지럽지 않으므로 소승에 집착하지 않는다. ‘대승 중에서 항상 큰 이익을 본다’고 한 것은 소승의 마음을 넘어서서 버리고 대승의 마음을 수순하는 것을 성취하기 때문이다.
015_0198_a_19L何等三句示現性事？心不樂著世閒衆事者，示現心相不散，以不亂故不著小乘。於大乘中常見大利者，過捨小乘心成就，順大乘心故。

015_0198_b_01L ‘악한 지식을 떠나고 착한 벗은 가까이 한다’고 한 것은 고요한 중에서 용맹스러워 잠시도 쉬는 때가 없다는 말이다. 중생을 가까이 하고 인(忍)을 가까이 하여 고요히 용맹스럽게 잠시도 쉬지 않고 중생을 교화하기 때문이다.
015_0198_a_22L離惡知識成親近善友者，於寂靜勇猛無暫息，衆生親近忍親近，寂靜勇猛無暫息化衆生故。

‘말한 법행(法行)’이라고 한 것은 사마타(奢摩他)4)와 비파사나(毗婆舍那)5)로 생각이 산란해지지 않도록 거두는 것이다. 생각을 따르고 함께 있는 동료를 따르기에 이러한 법행의 일이 있게 된다. 성과(性果)에 두 종류의 모습이 있으니 마음이 깨끗하기 때문이고 중생을 교화한다. 이 중에서 ‘마음이 깨끗하다’고 한 것은 지혜가 깨끗하기 때문이다.
015_0198_b_02L所說法行者，奢摩他、毘婆舍那不亂想所攝。隨有念及隨所同侶而有此法行事，性果有二種相心淨故。及教化衆生是中心淨者，以智慧淨故。

세간과 출세간에 대해 알아야 한다. ‘네 가지 범행을 이루고 장엄하여 다섯 가지 신통에 노닌다’고 한 것은 세간을 깨끗이 하는 지혜에 의지해서 큰 공덕을 받으니, 힘에 의지해서 과보를 닦는 것을 돕고 모으기 때문이다. 세간을 깨끗이 하는 지혜를 알아야 한다. ‘항상 지혜에 의지한다’고 한 것은 세간의 지혜를 닦아서 만족할 줄 알고 저 마음을 버리고 깨끗해져서 출세간의 지혜를 구하기 때문이다. 이것을 출세간지혜라고 하니 알아야 한다.
015_0198_b_06L世閒、出世閒應知。成四梵行莊嚴遊戲五通者，依淨世閒智慧受大功德，助集依力修果故。淨世閒智慧應知。常依止智慧者，修世閒智慧而爲知足，捨彼心而淨求出世閒智慧故，是名出世閒智慧應知。

중생을 교화하는 일을 네 가지로 나타내 보인다. ‘모든 중생이 삿된 행과 바른 행에 머물러 그 마음을 버리지 않는다’고 한 것은 참을 수 없는 번뇌 등의 근심에 머물기 때문이고, 감당할 수 있는 정도를 넘도록 괴로운 것을 참지만 과보를 받지 않기 때문이다. ‘항상 결정한다’고 한 것은, 말한 것이 항상 정해져 있고 앞과 뒤의 모습을 공경해서 잘못을 덮는 것이다.
015_0198_b_12L教化衆生事，四句示現。於諸衆生住邪行正行而意不捨者，住不能忍惱等諸患故，越堪忍惱而不報故。言常決定者，所說之言常定。及敬前後相覆，非前說已後不喜說。

‘앞에서 말하고 뒤에서 귀하고 진실한 말을 하는 것을 기뻐하지 않는다’고 한 것은 참다운 말을 사랑하고 공경하고 보호하여 말에 따라 행하기 때문이다. ‘모든 위의(威儀)에서 지은 것 중에서 오직 보리심이 으뜸이다’라는 말은 중생을 위해서 보리를 얻는 것에 의지하는 때문이고, 이양과 명성과 소문을 구하는 것을 기뻐하지 않는 까닭이다. 이와 같이 분별하여 바른 행에 머무른다. 보살은 이미 모든 뛰어난 공덕을 드러내 보이기 위한 까닭에 모든 비유를 말했으니 알아야 한다.
015_0198_b_16L貴眞實語者，愛敬及護實語，隨說而行故。一切威儀所作之中唯菩提心爲首者，依爲得菩提故、不喜求利養名聞故。如是分別住正行，菩薩已爲顯示諸勝功德故，說諸喩應知。

‘가섭아, 비유하면 대지(大地)가 모두 용납하여 받아들이는 것과 같다’고 한 말은 첫 비유 중에서 보살이 중생에 의지하는 것을 나타내 보여서 여러 가지 과보에 애착하는 종자를 늘리고 일으키게 하는 까닭이다. 그러나 마음에는 분별이 없다.
015_0198_b_21L“迦葉！譬如大地皆能容受”者，初喩中示現菩薩依衆生令增長發種種愛果種子故。然心無分別。

015_0198_c_01L‘그 과보를 구하지 않는다’고 한 것은 악을 짓고 갚을 수 없고, 좋은 것을 짓고도 과보를 바라지 않는다는 말이다. 이익과 악 중에서 마음이 부족하기 때문이고, 두 번째ㆍ세 번째ㆍ네 번째 비유로 의(義)를 일으키는 것을 나타내 보이기 때문이다. 중생을 교화하기 위해서 선근의 인(因)을 늘리게 하고 모두 일에 이르게 하니, 비유하면 달이 처음 생길 때 달의 광명과 형색이 날마다 더욱 밝아지며 차츰 원만하게 불어나는 것과 같다.
015_0198_c_01L不求其報者，作惡不能報、作好不悕報，於利益及惡中心不足故。以第二、第三、第四喩示現發依義故，爲教化衆生令增長善根因盡至事，譬如月初生時，月輪光明形色日日轉明滿足增長。

다섯 번째 비유는 중생의 이익에 의지하므로 보살이 보리의 조도행(助道行)을 스스로 성취하는 것을 늘리는 것이니, 비유하면 사자는 짐승의 왕이어서 이르는 곳마다 놀라거나 두려워하지 않으니 편안히 행하는 것과 같다6).
015_0198_c_06L第五喩，依衆生益故，示現菩薩增長自成菩提助道行。譬如師子獸王，隨所至處不驚不怖，安詳而行。

일곱 번째 비유는 세간과 열반을 두려워하지 않는 것을 나타내 보이고 저 두 가지를 집착하지 않는 것을 나타내 보인다. 비유하면 잘 길들여진 코끼리는 모든 무거운 짐을 질 수 있고 피로하고 게으른 마음을 내지 않는 것과 같다. 여덟 번째 비유는 세간의 무거운 짐을 짊어지고도 피로하고 게으른 것에 머무르지 않는 것을 나타내 보이니, 비유하면 연꽃이 물속에서 생기지만 물에 집착할 수 없는 것과 같다.
015_0198_c_09L第七喩，示現不恐怖世閒涅槃及不著彼二，譬如善調象王，能持一切重擔不生疲惓。第八喩，示現荷負世閒重擔而不生疲惓，譬如蓮華生於水中，水不能著。

아홉 번째 비유는 세간의 번뇌가 물들일 수 없는 것을 나타내 보이는 것이니, 비유하면 사람이 나무를 베어도 뿌리가 있으면 다시 자라나는 것과 같다. 열 번째 비유는 비록 번뇌에 물들었지만 열반을 증득하지 않음이 없는 것을 나타내 보이니, 비유하면 모든 방향의 강물들이 모두 큰 바다에 들어가는데 바다에 들어가고 나서는 모두 한 맛을 이루는 것과 같다.
015_0198_c_13L第九喩，示現世閒煩惱不能染故，譬如有人伐樹根在還生。第十喩，示現雖不煩惱染而不證涅槃，譬如一切諸方一切諸河水皆入大海，入海已皆成一味。

015_0199_a_01L 열한 번째 비유는 비록 선근과 번뇌가 있으나 회향하고 원을 일으켜 거두어 취하므로 보리의 인(因)을 보이는 것이니, 비유하면 수미산에 도리천과 사천왕천 등이 모두 의지하여 머무는 것과 같다. 열두 번째 비유는 성문과 함께 하는 열반을 막는 것이니, 저 성문은 자기의 원과 모든 선근을 버리고 열반을 취한다. 모든 보살은 비록 열반을 보여주지만 자기의 원을 버리지 않으니, 모든 선근에서 큰 자재함을 얻는 것을 나타내 보인다. 비유하면 국왕이 신하로 힘을 삼기 때문에 나라를 이어가는 등의 온갖 일을 갖출 수 있는 것과 같다.
015_0198_c_17L第十一喩，雖有善根及以煩惱，迴向發願攝取故，示菩提因，譬如須彌山王，忉利諸天及四天王等皆依止住。第十二喩，防聲聞同涅槃，彼聲聞捨自願及諸菩根而取涅槃；諸菩薩者雖示涅槃而不捨自願，示現於諸善根得大自在，譬如國王以臣力故能辨一切國繼等事。

열세 번째 비유는 어떻게 열반에 들어가서 중생의 이익을 줄 수 있는지에 대해 풀이하여 성립시킨 것이다. 비유하면 하늘이 큰 구름을 일으키면 반드시 비를 내려 모든 과실을 익게 할 수 있는 것과 같다. 열네 번째 비유는 전륜왕이 나가는 곳마다 저곳에서는 칠보를 모두 갖추는 것과 같다.
015_0199_a_02L第十三喩，示現釋成云何入涅槃而能作衆生益，譬如天起大雲，必能降雨皆能增長一切果實。第十四喩，隨轉輪王所出之處，彼處則有具足七寶。

열다섯 번째 비유는 무슨 까닭에 항상 말하지 않고 태어나서 때를 기다리는가를 나타내 보이는 것이다. 열여섯 번째 비유는 비유하면 마니의 구슬이 있는 곳마다 저곳에는 헤아릴 수 없는 백천만의 금은의 보물이 있는 것과 같다. 열여섯 번째 비유는 성문 등과 함께 하는 것을 나타내 보이니, 열반 중에 허물과 근심이 있는 까닭에 저 성문 등은 없다. 비유하면 도리의 모든 하늘이 동등한 뜰에 들어가니 모든 사용하는 물건이 모두 동등한 것과 같다.
015_0199_a_06L第十五喩，何故不恒說及生示現待時。第十六喩，譬如隨摩尼珠所在之處，彼處則有無量百千萬金銀等寶。第十六喩，示現同聲聞等涅槃中有過患故，彼聲聞等則無，譬如忉利諸天入同等園，所有用物皆悉同等。

열일곱 번째 비유는 저 성문 등은 힘이 없는 것을 나타내 보이니 성문은 뛰어난 법을 증득하여 들어갈 수 없기 때문이다. 그러나 보살은 자기와 남에게 평등한 행으로 모든 중생을 이롭게 한다. 비유하면 주술과 약의 힘으로 독이 사람을 해치지 못하도록 지키는 것과 같으니, 여러 큰 성 안에 있는 분뇨가 만약 사탕수수나 포도밭 안에 있게 된다면 이로운 것과 같다.
015_0199_a_12L第十七喩，示現彼聲聞等無力，不堪證入勝法故；菩薩於己及他等行利益一切衆生，譬如呪術藥力，持毒不能害人。諸大城中所有糞穢，彼若致甘蔗蒲桃田中則有利益。

열여덟 번째와 열아홉 번째 비유는 보살이 비록 모든 번뇌를 아직 끊지 못한 것을 말하지만 뛰어난 성문 등이 근심을 짓지 않고 큰 이익과 공덕의 일을 짓는 것을 나타내 보인다. 이 모든 비유에서 앞의 구절은 분별하여 말하는 것을 드러내고 뒤의 구절은 점차임을 알아야 한다.
015_0199_a_16L第十八、第十九喩，說菩薩雖未斷諸煩惱，示現勝聲聞等，以不能作患及作大利益功德之事。此諸喩前句顯分別說，後句漸次應知。

【문】저것은 또 무엇을 말합니까?
彼復云何？

015_0199_b_01L【답】보살이 처음 발심할 때 앞과 가운데와 뒤에서 모든 중생의 선근을 이루는 것을 돕지만 과보를 바라는 마음은 없다. 모든 좋고 나쁜 것에 대하여 대지와 같은 마음이지만 그러나 또 아무런 분별이 없는 경지와 같은 것은 아니다. 모든 중생은 자기에 의지하고 자기의 힘을 빌려야 수용할 수 있다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 선근의 인(因)을 내기 위한 까닭에 공경과 사랑 등을 일으킨다.
015_0199_a_20L答曰：菩薩從初發心，前中後依助成一切衆生善根心不悕報，於一切好惡中心如大地。復非如無分別地，諸衆生依己自假力而能受用；菩薩不爾，然菩薩爲欲生善根因故，起敬愛等。

마음이 물과 같지만 또한 물과 같은 것이 아닌 것은 바르게 수용함[正受]이 늘어가는 중에 서로 어긋나기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 모든 선근을 성숙시키고자 싫어하여 떠나는 등의 법을 말한다.
015_0199_b_02L心如水，復非如水，於正受增長中而相違，菩薩不爾，然菩薩爲欲成熟諸善根故，說厭離等法。

마음이 불과 같지만 또한 불과 같은 것이 아니니 모든 부처님의 세계를 변화시키는 것이 서로 어긋나게 이루어지기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 선근이 성숙한 자를 교화하고자 해탈을 나타내 보인다. 기운을 나타내어 교화에 응하기 때문에 바르게 가르치는 것을 돕는다.
015_0199_b_05L心如火，復非如火，化諸佛世界相違成；菩薩不爾，然菩薩爲欲教化成熟者，示現解脫現氣應化故，助正教授。

마음은 바람과 같지만 또한 바람 같은 것이 아니니 모습을 보아 힘을 빌리기 때문에 수용할 수 있다. 보살은 그렇지 않으니 모든 백법(白法)을 스스로 늘릴 수 있다.
015_0199_b_08L心如風，復非如風，見相假力故而能受用；菩薩不爾，然菩薩自能增長諸白法。

마음은 달과 같지만 또한 달과 같은 것이 아니니 오직 백월(白月)만이 비출 수 있고 흑월(黑月)은 비추지 않는다. 보살은 그렇지 않으니 그리하여 모든 백법과 흑법 중에서 평등한 마음으로 지혜로써 모든 법을 비추어 보기 때문이다.
015_0199_b_10L心如月，復非如月，唯能照白月不照黑月；菩薩不爾，然菩薩於諸黑白法中，等心以智慧照明一切法故。

마음은 해와 같지만 또한 마음은 해가 아니니 라후(羅睺)7)의 장애를 두려워하여 행을 전개하기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 모든 6도(道)의 태어난 곳에서 모든 번뇌를 두려워하지 않고 행한다.
015_0199_b_13L心如日，復非如日，畏羅睺障而轉行；菩薩不爾，然菩薩於一切道生處，不畏諸煩惱而行。

마음은 사자와 같지만 또한 사자와 같은 것이 아니니 모든 무거운 짐을 지고서 태어나서 물러나 돌아가기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 모든 무거운 짐과 고통 등을 참을 수 있다.
015_0199_b_15L心如師子，復非如師子，將諸重擔而生退還；菩薩不爾，然菩薩能忍一切重擔諸苦等。

마음은 조복된 용왕과 같지만 또한 용왕과 같은 것이 아니니, 이익을 얻거나 이익을 잃을 때 부드럽게 고통과 즐거움을 말하여 이익을 보호하고 손실을 막는 가운데 물든 마음이 있기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 모든 세간법 중에서 이익을 늘리는 일에 마음이 물들지 않는다.
015_0199_b_18L心如調伏龍王，復非如龍王，得利或失利，柔軟語苦樂防護益失中有染心；菩薩不爾，然菩薩於一切世閒法中，增益之中心不生染。

마음은 연꽃과 같지만 또한 연꽃과 같은 것이 아니니 줄기를 자르고 나면 다시 생길 수 없기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 비록 모든 번뇌를 다시 없애지만 선근의 힘 때문에 세간에서 마음을 낼 수 있다.
015_0199_b_21L心如蓮華，復非如蓮華，斷莖已不復能生；菩薩不爾，然菩薩雖復滅諸煩惱，以善根力故卽能世閒生心。

015_0199_c_01L마음은 나무의 뿌리를 베지 않는 것과 같지만 또한 나무의 뿌리를 베는 것과 같지도 않으니, 바른 뿌리만이 있기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 모든 선근으로 회향하여 큰 보리와 열반을 발원하기 때문이다.
015_0199_c_01L如不伐樹根，復不如樹根，伐之唯有正根；菩薩不爾，然菩薩諸善根迴向發願，大菩提及涅槃故。

마음은 바닷물에 들어가는 것과 같지만 또한 바닷물에 들어가는 것은 아니니, 다만 수순하는 것이 바닷물과 같다고 이름하기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 크게 성취한 큰 보리와 열반 등의 모든 선근을 닦고 모으는 것에 의지하는 까닭에 유희할 수 있다.
015_0199_c_04L心如入海水，復非如入海水，唯名順如海水；菩薩不爾。然菩薩依修集大成就大菩提涅槃等諸善根故而能遊戲。

마음은 수미산에 머무는 모든 하늘세계[諸天]와 같지만 또한 수미산에 머무는 것과 같지 않으니, 그저 자신의 즐거움만 즐기고 집착하여 마음에 방일함이 많기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 불공(不共)의 방편과 지혜의 힘 때문에 모든 부처님이 하신 일을 할 수 있다.
015_0199_c_07L心如須彌山王所住諸天，復非如須彌山王所住者，唯樂著自樂心多放逸；菩薩不爾，然菩薩以不共方便智慧力故，能辦一切諸佛所作之事。

마음은 국왕이 신하의 힘으로 국가를 계승하는 등의 일을 할 수 있는 것과 같지만 또한 국왕이 신하의 힘으로 여러 일을 할 수 있는 것은 아니니, 자기의 이익을 위해 자기의 나라를 막고 보호하기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 자기의 즐거움을 버리고 중생을 보호하고 이롭게 하려 한다.
015_0199_c_11L心如國王，以臣力故能辦國繼等事，復非如國王以臣力故唯爲自利故，防護己之國；菩薩不爾，然菩薩捨己之樂，將護潤益衆生。

마음은 하늘에 큰 구름이 일어나는 것과 같지만 또한 하늘에 큰 구름이 일어나는 것은 아니니, 항상 그때에 맞춰 잘 익도록 비를 내리는 것은 아니기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 모든 보리분(菩提分)8) 등의 법을 영원히 늘리고 자라게 할 수 있다.
015_0199_c_15L心如天起大雲，復非如天起大雲，不能常與以時善熟；菩薩不爾。然菩薩永能增長生諸菩提分等法。

마음은 전륜왕이 나가는 곳과 같지만 또한 전륜왕이 나가는 곳과 같은 것이 아니니, 오직 하나일 뿐 둘이 없는 대인(大人)과 함께 살기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 해탈심 등으로 함께 일시에 생기기 때문이다.
015_0199_c_17L心如轉輪王所出之處，復非如轉輪王所出之處，唯一無二大人共生；菩薩不爾，然菩薩解脫心等共同一時生故。

마음은 마니 구슬 같지만 또한 마니 구슬 같은 것이 아니니 영원히 고장가(庫藏迦)를 벗어나고 사파나(沙波那) 등을 벗어나기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 이미 무루의 계(戒) 중에 들어가서 짓는 것을 함께 하고 함께 모든 즐거움을 받는다.
015_0199_c_20L心如摩尼珠，復非如摩尼珠，永不離庫藏迦離沙波那等；菩薩不爾，然菩薩已入無漏戒中，同有所作同受諸樂。

015_0200_a_01L마음은 도리(忉利)의 모든 하늘[諸天]이 동등한 뜰에 들어가는 것과 같지만 또한 도리의 모든 하늘이 동등한 산림[林]에 들어가는 것과 같지 않으니, 모든 번뇌의 업만을 늘려 몸을 버리고 악도 중에 떨어질 수 있기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 모든 번뇌를 없애어 악한 곳에 떨어지게 할 수 없기 때문이다.
015_0200_a_01L心如忉利諸天入同等園，復非如忉利諸天入同等林，己唯能增長諸煩惱業，捨身墮惡道中；菩薩不爾，然菩薩滅諸煩惱，不能令墮惡處故。

마음은 번뇌의 독을 눌러 없애는 것과 같지만 다시 독을 간직하는 것을 그치는 것과 같지는 않으니, 중생을 해치고 이익이 없게 만들기 때문이다. 보살은 그렇지 않으니 보살은 자기의 번뇌로 모든 중생을 이롭게 할 수 있다.
015_0200_a_04L如伏滅煩惱毒故，復非如持毒己，不能害物及無利益；菩薩不爾，然菩薩以自己煩惱，能利益一切衆生。

마음은 큰 성 안에 있는 더러운 번뇌와 같다. 보살도 또한 그렇다. 마치 세간에서 찬탄하는 등등의 일의 공덕과 같이, 저 공덕을 넘어서서 뛰어나기 때문에 비교할 것이 없는 공덕이라고 한다.
015_0200_a_07L心如諸大城中所有糞穢煩惱，菩薩亦爾。如世閒讚歎等事功德，過勝彼功德故，名無比功德。

이러한 뜻 때문에 모든 보살을 비교할 것이 없는 공덕을 가진 사람이라 부르니 이것을 알아야 한다. 바른 행의 차별 중에서 모든 뛰어난 공덕을 이미 말하고, 바른 행의 근본과 성품과 모습을 아직 말하지 않았다. 그러므로 저 근본과 성품과 모습을 중도의(中道義)로써 보인다. 두 극단[邊]을 버리는 것을 나타내는 것이 중도의 뜻이니 이것을 알아야 한다.
015_0200_a_10L以是義故，諸菩薩者名爲無比功德。應知正行差別中，已說諸勝功德，未說正行體性相。是故彼體性相，以中道義示現。捨二邊是中道義應知。

무엇이 두 극단인가? 첫째 외도의 극단에 있는 아견(我見)이다. 그들은 5음(陰)과 18계(界)9)와 12입(入)10)에 대해 제멋대로 헤아려서 집착한다. 이것은 상견(常見)이다. 이것을 나중에 총괄적으로 말할 것이다. 항상하다[常]는 것도 하나의 극단이고, 아(我)도 하나의 극단이다. 둘째 성문과 연각의 극단이다.
015_0200_a_14L何者二邊？一者外道邊所有我見，彼則於陰界入中撗而執，是則常見。是後時摠而說言，常是一邊、我是一邊。二者聲聞緣覺邊。

모든 5음 등 중에서 무상(無常)에 집착하고 무아(無我)에 집착하는 것 같은 것이다. 이것은 나중에 총괄적으로 말하겠다. 무상도 제2의 극단이고 무아도 제2의 극단이다. 모든 이 두 극단의 중간을 무분별지(無分別智)라 한다.
015_0200_a_17L若於諸陰等中執無常及執無我，是則後時摠而說言，無常是二邊、無我是二邊。所有此二邊中閒，是名無分別智。

015_0200_b_01L 그것에는 분별하는 뜻이 없으므로 무색(無色)이라 하고, 연설할 수 있는 뜻이 아니므로 볼 수 없다[不可見]고 하고, 식(識)의 일이 머무는 것이 아니므로 머물지 않는다[不住]고 하고, 취할 주관과 취할 대상을 벗어났으므로 모습이 없다[無相]고 하고, 취하는 주관을 벗어나 기식(記識) 등의 의(義)가 있으므로 무기(無記)라고 하고, 세간과 열반의 뜻에 머물지 않으므로 집착이 없다[無著]고 이름한다.
015_0200_a_20L彼無分別義故。名無色，不可演說義故。名不可見，非識事住故。名不住，離可取所取義故，故名無相。離能取唯記識等義，故名無記。不住世閒及涅槃義故，名無著。

이러한 것을 알아야 한다. 이 중에서 이 모든 외도가 아(我)가 있다고 제멋대로 집착하는 까닭에 대치하는 법을 말한다. 만약 아(我)와 인(人)과 중생(衆生)과 중생의 수명양육(壽命養育)을 관찰하지 못한다면 장부인 부가라(富伽羅)11)와 마나파(摩那婆)12) 등을 관찰하지 못한다. 그러므로 말한 것을 응당 알아야 한다.
015_0200_b_02L應知於中是諸外道撗執有我故說對治，若不觀我、人、衆生、眾生壽命、養育丈夫、富伽羅及不觀摩那婆等，所說應知。

성문과 연각은 모든 5음 중에서 무상과 무아라고 제멋대로 집착하니 저것을 대치하기 위하여 “만약 색(色)이 항상 한 것도 아니고 무상한 것도 아니라고 관찰하고, 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 항상 한 것이 아니고 무상한 것도 아니라고 관찰하고, 내지 아(我)도 하나의 극단이고, 무아도 제2의 극단이라고 관찰하여, 모든 이 두 가지의 중간에서 저 모든 것은 색도 없고 행도 없으며, 명(命)과 지혜와 깨달음과 집착도 없다고 한다면, 가섭아, 이것을 중도(中道)의 모든 법의 진실하고 바른 관찰이라 이름한다”고 하였다.
015_0200_b_05L聲聞緣覺於諸陰中撗執無常及以無我，對治彼故，說“若觀色非常亦非無常，觀受想行識非常亦非無常，乃至我是一邊、無我是二邊。所有此二中閒，彼一切無色無行無命無智無覺無著。迦葉！是名中道諸法眞實正觀。”

‘무상(無常)에 집착하고 무아(無我)에 집착함을 인(因)으로 삼는다’고 말한 것은 5음이 무상하다는 집착을 깨뜨릴 때가 없고 또한 5음이 무아라는 집착을 깨뜨리는 일이 없다는 것이니 이것을 알아야 한다. 분별하여 취할 일이 한량없기 때문에 취하는 주관의 일도 한량없음을 분별하여 말하는 것을 나타내 보이고 있다.
015_0200_b_11L說執無常、執無我爲因者，無破陰無常，執時亦陰無我執事應知。示現分別所取之事無量故，分別說能取之事亦復無量。

‘가섭아, 만약 마음에 진실함이 있다면 이것도 하나의 극단이고, 만약 마음에 진실함이 없다면 이것도 제2의 극단이다’ 여기에서 진실하다는 마음은 말한 대로 무상하고 무아라고 분별하는 것에 수순하여 집착하는 것이다. ‘진실하다’는 것은 예컨대 항상 하다는 것과 아(我)에 분별하는 것이다. 심수(心數)가 없다 해도 업행(業行)이 의지할 것이기 때문이다.
015_0200_b_14L‘迦葉！若心有實是名一邊，若心無實是名二邊。’是中眞實心者，若本所說順執分別無常無我眞實者，若分別常我等，若無心數者，業行所依故。

‘심수(心數)가 없다’는 것은 업의 행만을 지었기 때문이고, ‘의(意)가 없다’는 것은 생각해서 말할 것이 아니기 때문이다. ‘식(識)이 없다’고 한 것은 이것은 보(報)이고, ‘착한 법과 착하지 않은 법’이라고 한 것은 어리석은 것과 어리석지 않은 것에 수순하기 때문이고, 그것은 과보를 애착하지 않으니 그것에 대치하기 때문이다. ‘죄가 있고 죄가 없다’고 말한 것은 모든 악의 세간과 출세간이 없기 때문이다.
015_0200_b_18L無心數者，唯造業行故。無意者，若非思量所說故。無識者，是報。善不善法者，順愚癡非愚癡故，彼卽是不愛果對治彼故。說有罪無罪者，無諸惡世閒，出世閒故。

015_0200_c_01L 유루와 무루에서 ‘무루’는 유루의 마음을 취할 수 없기 때문이고 ‘유루’는 흑붕(黑朋)이 말한 물드는 등의 법이기 때문이다. ‘백붕(白朋) 등의 법’이라고 하는 것은 모든 깨끗한 등의 법이기 때문이다. 이 중에서 ‘만약 마음에 진실함이 있고 진실함이 없다면’이라고 한 것은 이 두 가지는 저 수순하는 모든 법 중에 착함과 착하지 않음과 나아가 더러움과 더럽지 않은 것인 모든 이러한 두 극단을 얻을 수 없고, 말할 수 없고 가릴 수 없다는 것이니, 이것을 모든 법 중에서 진실하고 바른 관찰이라 한다.
015_0200_b_23L有漏無漏。無漏者，有漏心不能取故。有漏者，彼復黑朋所說染等法故。白朋等法者，諸淨等法故。是中若心有實、若心無實者，此是二，乃彼所順諸法中有善不善乃至有垢無垢。所有此二邊不可得、不可說、不可辦，是名諸法中道眞實正觀。

이 중에서 ‘얻을 수 없다’고 한 것은 저것으로 보기 때문이고, ‘말할 수 없다’고 한 것은 저것만을 말하기 때문이고, 근본을 말할 수 없으므로 다른 사람이 와서 묻는다면 그 사람을 위해서 바르게 말할 수 없기 때문이니, 다시 말로는 표현할 수 없는 이면[傍]의 뜻이 있다.
015_0200_c_06L是中不可得者，以彼見故。不可說者，唯說彼故。體不可說，他來問者，不能爲正說。復有餘傍義；

‘착하고 착하지 못한 것’이라고 한 것은 이것은 본래 나머지 상상(上上)의 구절을 바르게 해석한 것이니, 이것을 알아야 한다. 외도와 성문 등을 다스리는 말을 하고 중도의 뜻을 다스리는 말을 마치고서 보살의 극단을 다스리는 말을 한 것이다. 이 중에서 모든 외도들은 항상 하다는 것과 아(我)라는 것에 집착하여 전도되는 것이다.
015_0200_c_09L善不善者是本，餘上上句是正釋應知。外道聲聞等對治說中道義已，對治說菩薩邊。對治說是中有諸外道等常我執倒。

전도는 어디서 일어나는가? “마치 눈먼 사람이 땅에 넘어져 엎어지듯이 모든 성문과 연각 등도 수행하여 인무아(人無我)를 보고 나서, 깨닫고서 행하기 때문에 모든 행(行)은 무상하고 무아라는 생각을 내고 본래 법에는 아가 없다는 것을 본다.
015_0200_c_12L從何而起？說言如盲者倒地。諸聲聞緣覺等修行見人無我，已唯覺知行故，生諸行無常無我。及本見法無我。

모든 행이 무상하고 무아인 것에서부터 생기는 것에 의지해서 보살은 법무아(法無我)를 보고 수행하고 나서 본래부터 법무아를 익힌다. 후에 제멋대로 끝이 있다는 것[有邊]에 집착하는 마음을 내어 세 종류의 유변에 마구 집착하고 의지하기 때문에 대치와 같은 자상(自相)에 대해 제멋대로 집착을 드러내 보인다”고 말하였다.
015_0200_c_15L依諸行從無常無我而生。菩薩見修行法無我，已本習法無我。後生撗執有邊依，爲三種撗執有邊故，示現對治等自相撗執。

유와 무의 일에 대하여 가섭에게 말씀하시기를, “유는 하나의 극단이고 무는 제2의 극단이며, 그리고 명(命)도 없고 지(知)도 없고 깨달음과 집착도 없다. 이것이 중도의 모든 법에서 진실하고 바른 관찰이다”라고 하셨으니, 말한 것과 같이 알아야 한다. 장애가 있는 것에 의지해서 대치하므로 집착된 무명은 밝음[明]을 위해서 말해진 것이다.
015_0200_c_19L於有無事中說。“迦葉！有是一邊、無是二邊，乃至無命無知無覺無著，是名中道諸法眞實正觀”。如說應知依有障對治故，所執無明爲明說。

015_0201_a_01L경에서 말하기를 “가섭아, 내가 너희들을 위해 말한 12인연은 말하자면 무명은 행(行)을 연(緣)하니, 무명이 없어지고 나면 근심과 슬픔과 고뇌와 괴로움과 번민 등이 없어진다”고 하였다. 유위와 무위의 집착과 나머지 윤회의 도를 없애는 까닭이다. 행과 행을 없애는 이와 같은 구절에서 이것은 모든 집착 등을 대치한 것이다. 이것이 불이(不二)에서 망상하고 분별하고 집착하는 성품을 벗어나는 것이다. 이것은 평등한 성품이기 때문이고, 불이의 모습을 말하기 때문이다.
015_0200_c_22L經言“迦葉！我爲汝等所說十二因緣，所謂無明緣行，乃至無明滅已憂悲苦惱妄想等滅”。執有爲無爲及滅餘道故，行及滅行如是等諸句，此諸執等對治，是名不二。妄想分別執性離，是平等性故，說不二相故。

‘밝음을 생기게 하는 것도 아니고 무명을 없애게 하는 것도 아니며, 행(行) 등을 없애는 것도 아니고 멸(滅)을 얻을 수 있는 것도 아니다’라고 한 것은 비록 분별의 성품과 모습이 성취되었다 해도 이와 같이 저 모든 지혜로 저들이 비방하는 극단을 막을 수 있으니, 밝음이 아니고 무명이 아닌 것도 이것들과 같다.
015_0201_a_05L非明令能生、非無明能滅、非行等能滅除、非滅令可得者，雖有分別性相成就。如是此所有智，彼能防謗邊。非明非無明如是等。

만약 공을 쓰지 않는다면 그 때문에 모든 법이 공하게 되지만 그러나 법의 성품은 그대로 공이다. 무상(無相)을 쓰지 않으면 모든 법의 모습이 없게 되지만 그러나 법에는 자연히 모습이 없다. 게다가 다만 법에는 자연히 일어나는 것도 없고 취하는 것도 없고 성품도 없다.
015_0201_a_09L若不以空故令諸法空但法性自空，不以無相故令諸法無相但法自無相，乃至但法自無起無取無性。

이와 같은 말들은 무슨 의미를 나타내는가? 이미 공(空) 등의 모습이 인연으로 생긴 법임을 밝혔으나 그 성품을 망상분별하면 혹 성품을 성취하게 되어 공(空)을 이해할 수 없다. 무슨 까닭인가? 이 모든 법의 근본이 그런 것이다.
015_0201_a_12L如是等示現何義？已得明空等相因緣生法妄想分別性，或成就性，不能令空。何以故？是諸法體爾。

만약 성품을 망상분별하면 다시 성품을 성취하게 되기 때문이다. 모든 법은 또한 공하며, 이와 같이 본래 성품이 없다. 여기서는 밝음이 있는 것과 저 장애가 있는 것을 말하여 망상으로 성품을 성취하는 것을 벗어나는 것을 나타내 보인다. 비방하는 극단을 이미 막고 보호하니, 이 중에서 일곱 종류의 장애를 다스리는 것이 있으므로 밝음을 말하여 공을 삼고 내지 성품 없음[無性]을 삼는다.
015_0201_a_14L若妄想分別性、或復成就性故，諸法亦空，如是乃至無性。此說有明及有彼障，示現離妄想成就性，已防遮護謗邊是中有七種障對治故，說明爲空，乃至無性。

일곱 종류의 장애의 첫째는 견해이니, 그것을 다스리기 위하여 공을 말하였다. 탐욕과 성냄과 어리석음의 모습 때문에, 그것을 다스리기 위하여 모습 없음[無相]을 말하였다. 다시 이 중에 원(願)을 취하는 것이 있으니, 그것을 다스리기 위하여 원 없음을 말하였다. 다시 모든 업의 행을 지으니, 그것을 다스리기 위하여 짓는 것 없음을 말하였다.
015_0201_a_19L七種障一者見，對治彼故說空；貪瞋癡相因，對治彼故說無相；復於有中取願，對治彼故說無願；復造有諸業行，對治彼故說無作；

015_0201_b_01L 저것에 과보가 있음으로 말미암아 생(生)이 있으니, 그것을 다스리기 위하여 무생(無生)을 말하였다. 태어나면 반드시 고통과 즐거움을 일으키니, 그것을 다스리기 위하여 일어남이 없는 것을 말하였다. 공을 보는 까닭에 아만을 내니, 그것을 다스리기 위하여 모든 법도 성품이 없다고 말한 것일 뿐이다.
015_0201_a_22L因彼有果故有生，對治彼故說無生；生已必起苦樂，對治彼故說無起；見空故生我慢，對治彼故說諸法亦無性耳。

여기에서 무아관(無我觀)을 지어 사람의 잡고 취하는 모습[執取相]을 막는다. 나머지 불이(不二) 등의 모습은 모든 법에서 모습을 잡고 취하므로 ‘가섭아, 인(人)이 없는 것이 아니다’라고 말한 것이다. 그래서 공이라 하였다.
015_0201_b_02L是中非無我觀，遮人執取相。餘者乃至不二等相者，諸法執取相故，言迦葉非無人故，名曰爲空。

‘그저 공하며 스스로 공이다’라는 말은 사람과 법에 대하여 제멋대로 취하는 모습을 막기 위한 것이지, 중생이 잡고 취하는 모습을 없애려는 것은 아니다. 중생이 잡고 취하는 모습을 없애는 것이 아니므로 공을 닦는다. 그러나 공은 스스로 공하여 멸법(滅法) 중에서 잡는 모습을 나타내 보이기 때문이고, 성품을 망령되이 집착하는 것을 나타내 보이기 때문이다. 공도 공인데, 어찌 하물며 모든 망령된 법을 분별하여 잡아 취하는 것이겠는가.
015_0201_b_05L但空自空者，遮人及法撗執取相，非滅衆生執取相。非滅衆生執取相故而修空，然空自空，示現滅法中執相故。以妄執分別性故空是空，何況一切法妄者，分別中所執取者故。

그러므로 이와 같이 공을 쓰면 일이 없으니 성품을 분별하여 망령되이 집착하는 일이 없기 때문이다. 다시 일이 없는 것도 아니니 성품을 성취하는 중에 있기 때문이다. 공과 같이 모든 법도 그렇다. 모든 법 중에서 잡고 취하므로 법무아(法無我)를 보여 나타낸다. 그러나 저것은 성취하고 보여 나타내므로 『일월경(日月經)』에서 “전제(前際)가 공하고 중제(中際)가 공하며 후제(後際)도 공하다”고 하였다.
015_0201_b_10L如是以空則非事，依妄執分別性中無故。復非無事，以成就性中有故。如空者，一切諸法亦爾者，諸法中執取故，示現法無我。然彼者，成就示現故。日月，經言“前際空、中際空、後際亦空。”

모든 것을 나타내 보일 때 범부와 유학(有學)과 무학(無學)의 근본 중에서 있는 것을 보여 나타내기 때문이다. ‘너희들은 공에 의지해야 한다’고 한 것은 요의(了義)에 의지하기 때문에 공에서 부정하는 방편을 보여 나타내는 것이다. ‘그 사람에게 의지하지 말라’고 한 것은 요의에 의지하는 까닭이니, 저것에 의지하는 것을 부정한 다음 요의의 일에 의지함에 머무른다고 이름한다. 모든 사람이 분별하고 일에 따르는 인(因), 저 두 가지는 부가라(富伽羅)이기 때문이다.
015_0201_b_15L示現一切時，凡夫有學無學體中示現有故。汝等當依於空者，依了義故。於空示現防方便，莫依其人者依了義故。遮依彼已，名住依了義事。所有人分別及隨事因，彼二富伽羅故。

‘만약 공을 얻으면 문득 공에 의지한다’고 말했으니, 이것은 어떤 의미를 나타내 보이려는 것인가? 공성(空性)인 깨달음을 망령되이 분별하는 것이 아니므로 공의(空義)에 의지해야 한다. 이와 같이 의지하고 나서 본래 인아견(人我見)에 집착하는 까닭이고 취하여 집착하는 마음을 품으므로 아(我)와 법(法)도 잃게 되니, 잃는 것이 더욱 빨라진다.
015_0201_b_20L言若以得空便依空，此示現何義？非妄分別，空性覺故，應依空義。如是依已，本以執人我見故、懷有取執故，我法亦失，令轉失疾。

015_0201_c_01L 저것을 짓고 빨리 잃는 일을 알고 풀이하여 성립시키므로 말하기를 “가섭아, 차라리 아견을 일으켜 쌓는 것이 수미산과 같을지라도 공견(空見)을 일으키지 말아야 하니, 나아가 공(空)만이 모든 견해를 없앨 수 있다”고 하였다. 공을 분별해서 깨달으므로 아만을 비운 진실한 의미를 알게 하여 얻지 못하게 한다. 얻고 나면 비방을 일으키니 이것은 사람의 견해를 제거하기가 더욱 어려운 것이기 때문이다.
015_0201_b_23L以作彼及知疾失事釋成故，言“迦葉！寧起我見積如須彌不以空見，乃至一切諸見唯空能滅”。以分別覺空故，識知空我慢眞實義，令不能得，爲得而起謗是則轉難，除人見故。

‘그대가 움직이는 병을 치료하려면 이는 안에서 치료하여야지 밖에서 치료할 수 없다’고 한 것은 병이 있다는 말이다. 경에서 “가섭아, 만약 공견(空見)을 일으키면 나는 저 사람을 치료할 수 없다”고 하였다. 혹 성품을 분별하여 망령되이 집착하고, 모든 사물과 모든 일이 아닌 것에 대해 다만 제멋대로 집착한다는 뜻이다.
015_0201_c_05L汝藥動病在內而不出者。是名有病。經言“迦葉！若起空見者，我說彼人則不可治”。或以妄執分別性，一切諸物一切非事但撗執是義。

허공의 비유는 전변(轉變)하여 바르지 않게 잡아서 취하는 것을 막는다. 만약 공견이 있다면 저것이 공이기 때문이고, 색 등의 법 중에서 일이 아닌 것을 구하기 때문에 일 중에서 일이 아닌 분별을 짓는다. 그것을 전변 중에 제멋대로 잡고 취하는 것이라고 한다. 이 모든 색 등의 법의 성품은 자연히 없다는 비유에서 만약 모든 중생을 제거해서 비우는 것을 일으켜 구한다면 이것은 행을 비유한 것이니, 공법(空法)의 근본 중에 허깨비 같이 저 근본을 두려워하고 나서 일을 망령되이 분별하기 때문이다.
015_0201_c_09L虛空喩者，防護轉變不正執取。若有空見，彼以空故。色等法中求非事故，於事中作非事分別，是名彼者轉變中撗執取。是諸色等法性自無喩，若起求除空諸衆生者喩行。空法體中幻畏彼體，已事妄分別故。

만약 색 등의 모든 법이 없다면 헛되이 모든 행을 수행한 것이니 이러한 근심을 보호하기 위해서 화가의 비유를 말한다. 비유가 실제라면 귀신은 없는 것이니 화가가 스스로 분별하고 헤아리며 미혹하고 빠져서 땅에 쪼그려 앉는 것이다. 무색계 등의 일도 이와 같다.
015_0201_c_14L若色等諸法無者，徒修諸行，護此患故說畫師喩。喩若實無鬼，畫師自分別思量已迷沒躄地。如是亦無色等事。

모든 범부가 제멋대로 헤아리며 스스로 분별하여 행하고 생각하기 때문이고, 세간에 불법의 수레를 굴려[轉輪] 행하면 저 지혜 없는 것을 제거할 수 있기 때문에 수행하는 것이 헛되지 않은 것이다. 앞에서 망령되이 분별하는 행을 이미 풀이하였으니, 이제 행을 일으키는 것 중에서 헛되지 않은 일을 말하겠다. 만약 이것이 다만 마음을 미혹하는 것이라면 어찌하여 저 마음을 안다고 하는가?
015_0201_c_17L諸凡夫撗自分別行念故，世閒轉輪而行可除彼無智故，修行而不虛。先者已釋妄分別行，今說發行中不虛事。若此但是迷心者，云何彼心能識知？

015_0202_a_01L저 마음을 막고 보호하기가 어렵기 때문에 먼저 망령되이 분별하여 취함을 일으키는 것을 막을 것을 말하였다. 이제 행 일으키는 일[發行事]을 말하려고 요술쟁이의 비유를 말하였다. 이 중에서 ‘요술쟁이의 처소와 같다’고 한 것은 마음과 생각을 지혜에 묶는 것이고, ‘요술쟁이의 환작(幻作)’이라고 한 것은 일 없는 지혜[無事智]를 관찰하는 것이다.
015_0201_c_22L是彼心遮防護難，故言先防妄分別發取。今須遮說發行事故，說幻師喩。是中如幻師處者，如繫心念智。如幻師幻作者，觀無事智。

마치 밥을 먹는 사람을 다만 관찰만 할 뿐 생각하는 지혜가 없는 것과 같으니, 허공과 같다고 관찰하기 때문이다. 본래 성스러운 지혜의 근(根)을 따라 여실하게 관찰하여 보기 때문에 저것이 없는 것이다.
015_0202_a_02L如食者，唯觀無念想智，觀如空等故、本從聖慧根如實觀見故無。

어찌하여 여실하게 관찰하지 않고도 출세간의 지혜를 얻는가? 힐난을 막기 위해서 말하자면, 두 나무가 서로 마찰하는 자리에 고요히 생각하는 인연 때문에 불이 난 곳에서 성스러운 지혜의 근(根)이 생기고, 생기고 나서는 저 고요한 관찰을 버리는 것을 보여 나타낸 것이다. 이것을 알아야 한다.
015_0202_a_04L彼云何不如實觀而得出世閒智？遮難故，說二木相磨，處寂靜思惟緣故。火處生聖慧根，生已捨彼寂靜觀，示現應知。

이미 생긴 지혜와 없는 지혜를 다스리고 미래에 생기지 않는 것을 막기 위한 까닭에 등불의 빛을 비유하여 말하였다. 지혜에 분별하는 모습이 없어서 지혜가 생길 때에 곧 지혜 없음을 대치하는 것을 보여 나타낸 것이다. 어찌하여 시작 없는 번뇌의 물듦에 시작 있는 대치가 있는가? 이러한 힐난을 없애고 막을 수 있도록 안에 걸어둔 등불의 빛이라는 비유를 말하였다.
015_0202_a_07L爲已生智與無智對治、爲當未生遮？故說燈明喩。智無分別相，示現智慧生時卽對治無智。云何無始煩惱染有始對治？能滅遮防難故，說著內燈明喩。

이 비유는 중도의 뜻을 비유한 것이다. 이것은 간략히 풀이하여 말한 것이고, 자세히 분별하자면 보살이 바른 행과 계율 중에 머문 까닭에 차별을 알아야 한다는 말이다. ‘법행(法行) 보살’이란 세제(世諦)의 참다운 말의 이치를 분별하여 참다운 말을 하고 점교(漸敎)를 보일 때 들은 소리 그대로 취하지 않는 사람이다. 이와 같은 모습 때문에 성문승에 의지하지 않고 저들을 만나고서 말한다.
015_0202_a_11L此喩喩中道義，略而釋說。廣分別者，菩薩住正行戒中故，差別應知。法行菩薩者，說世諦實語理及分別實語，現漸教不如聞音聲取。以如是相故，不依聲聞乘。遇彼已說。

이 중에서 ‘일찍이 공양하고 선근을 닦았다’고 하는 것은 대승의 모든 깊은 법에 수순하고 향하며 공에 수순하는 것이다. 분별하는 것과 분별하지 않는 것에서 참다운 진리에 포섭되기 때문이다. 세제와 진실제(眞實諦) 중에서 말하였어도 다만 일법계(一法界)의 요의(了義) 중에서 말한 것이다.
015_0202_a_16L是中曾供養及修善根者，順向大乘諸甚深法及順空，於分別不分別實諦理所攝故。世諦及眞實諦所說，唯一法界了義中說。

이러한 의미 때문에 의지한 것에 수순하고 향하는 것을 행이 고요하다고 한다. 행이 고요하므로 중도의 뜻에 수순하고 향한다. 이와 같이 저 법을 가르치고 배척한다. 열세 종류의 중도의 일을 풀이하여 말하는데, 중생공(衆生空)을 풀이하는 것은 중생이 무아(無我)라는 것이고, 법공(法空)은 법무아(法無我)라는 것이다.
015_0202_a_19L以是義故，順向所依名爲行寂靜，行寂靜故名曰順向中道義。如是彼法指斥，釋說十三種中道之事，釋衆生空是衆生無我，及法空是法無我。

015_0202_b_01L 제멋대로 분별하는 것은 변(邊)과 같으며 변을 비방하는 것과도 같다. 법을 증득하고 아울러 저 원을 일으키는 것은 큰 보리에 향하는 것이니, 이와 같이 행하고서 번뇌와 고통 중에서 마음이 싫거나 만족함이 없어서 두 가지 무아(無我)를 잘 믿는다. 앞의 무아 중에서 뒤의 무아는 아주 다해서 모두 공하기에 이른다. 저것도 이와 같이 신력(神力)을 풀이하여 말한다. 어떻게 중생공(衆生空)을 풀이하는가? 한 모습이기 때문이다.
015_0202_a_23L撗分別如邊及謗邊證法，幷彼發願向大菩提。如是行已，於煩苦中心無厭足，及勝信二無我。前無我中後無我爲最盡至諸空，彼者亦如是釋說神力。云何釋衆生空？以一相故。

‘만약 스스로 관찰하지 않는다면’이라고 말한 것은 스스로 알지 못하는 것을 보여 나타내는 것이다. 이 가운데 이처럼 분별하지 않는 것이 세 종류가 있다. 중생의 일 중에서 5음의 일을 밝히고 저 여러 가지 일을 모든 18계 중에서 밝히며 저 수용할 일 가운데 모든 12입 등을 더욱 밝히는 것이다. 안과 밖과 그리고 둘의 중간에서 범부는 제멋대로 집착하는 것과 같다.
015_0202_b_05L言若不自觀者，示現不自覺知，是中有此不分別。有三種不分別事，於衆生事中明陰事及彼種種事，轉明諸界中彼受用事中諸入等，內及外幷二中閒，如凡夫撗執。 大寶積經論卷第二 壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1)범어 sarvajña의 음역으로, 살예연(薩藝然)ㆍ살반야(薩般若)ㆍ살바야다(薩婆若多)라고도 쓴다. 의역하면 일체지(一切智)라는 뜻이 된다. 내외의 일체 법상(法相)의 지혜를 완전하게 아는 것을 가리키는 말로, 부처님의 지혜를 말하는 것이다.
2)청정한 선법(善法)을 말한다. 사악하고 잡된 법을 가리키는 흑법(黑法)과 상대되는 뜻이다.
3)삼마(三摩) 또는 삼마발저(三摩鉢底)로도 쓴다. 정(定)을 가리키는데, 곧 정력(定力)에 의하여 혼침(惛沈)ㆍ도거(掉擧)의 번뇌를 여의고 마음이 평등 평정(平靜)해짐을 말한 것이다.
4)범어 śamatha의 음역으로, 한 경계에 마음이 응결되어서 생각을 막고 있음을 뜻한다.
5)범어 vipaśyanā의 음역으로 비발사나(毘鉢舍那)로도 쓴다. 관(觀)의 뜻으로, 지혜로써 마음을 집중하여 부처나 법 등의 특정한 대상을 관하고 생각하여 깨달음에 힘을 쏟는 것을 말한다.
6)여섯 번째 비유는 고려대장경 원문에 빠져 있다.
7)출가 이전의 석가모니의 아들 라후라(羅睺羅)를 가리키며, 석가모니의 10대제자 중의 한 사람이다. 아들이 출가의 장애가 되었다 하여 붙인 이름이다. 라후라(羅吼羅)로도 적는다. 혹은 라운(羅云), 라운(羅雲), 복장(覆障), 장월(障月), 집일(執日). 이라고도 한다. 부처님께서 성도 후 고국 가비라성으로 돌아왔을 때에, 부처님께 출가하여 20세에 구족계를 받았다. 교단 최초의 사미였다고 한다. 출가 후에는 사리불의 지도를 받아 수행했다. 침묵을 원칙으로 삼아 수행에 전념하여, 많은 비구들에게 존경을 받았다. 배워 익히기를 좋아하고 자기가 지켜야 할 것을 은밀히 잘 실행한다 하여 밀행제일(密行第一)이라고 불렸다. 그러나 한편으로는 다른 제자들을 멸시하는 태도를 드러내기도 하여, 부처님으로부터 훈계를 받기도 했다. 세상에 머물며 법을 수호하는 16나한 가운데 하나이다.
8)범어 bodhyaṅga, 파리어 bodhipakkhiya. 각지(覺支)ㆍ각분(覺分)이라고도 번역한다. 분(分)은 지분(支分)ㆍ인(因)의 뜻이다.
9)범어 aṣṭādaśa dhātavaḥ로, 우리 사람의 몸 중에 의지할 수 있는[能依] 식(識)ㆍ의지하는 바[所依]의 근(根)ㆍ인연하는 바[所緣]의 경(境) 등의 18종류의 법을 가리킨다. 계(界)는 종류ㆍ종족의 뜻이다. 18종류의 자성이 각기 다르기 때문에 18계라고 칭하며, 또 18지(持)라고도 한다. 즉 인식을 내는 기능을 가진 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신ㆍ의 등 6근(根)과 인식의 대상이 되는 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법 등 6경(境), 6근의 감관(感官)이 6경의 경계를 만나 생기는 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신ㆍ의 등 6식(識)을 합한 18종을 18계라고 한다.
10)6근(根)과 6경(境)을 더한 것으로 12입(入)ㆍ12입처(入處)라고도 한다. 처(處)는 범어 āyatana를 번역한 것으로 양육(養育)ㆍ생장(生長)의 뜻이다. 즉 마음을 기르는 법을 안ㆍ이ㆍ비ㆍ설ㆍ신ㆍ의ㆍ색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법의 12종류로 나는 것이다. 앞의 6처는 주관의 감각기관으로 마음의 의지하는 바가 되는 6근을 말하는 것으로 6내처(內處)라고 부르고, 뒤의 6처는 객관의 지각의 대상이 되어 마음의 대상이 되는 6경(境)을 말하기에 6외처(外處)라고도 한다.
11)범어 pudgala의 음역으로 보특가라(補特伽羅)ㆍ부특가라(富特伽羅)ㆍ불가라(弗伽羅)ㆍ복가라(福伽羅)로도 표기한다. 인(人)ㆍ중생(衆生)ㆍ삭취취(數取趣)ㆍ중수자(衆數者)로 번역한다. 윤회하는 주체를 가리키는 말이다. 삭취취란 여러 차례 5취(趣)를 왕복하며 윤회하는 자라는 뜻이다.
12)범어 mānava 혹은 māṇavaka의 음역으로 마납파(摩納婆)ㆍ마납박가(摩納縛迦)ㆍ마납(摩納) 등으로도 쓴다. 의역하면 유동(儒童)ㆍ소년(少年)ㆍ인동자(仁童子)ㆍ연소(年少)ㆍ연소정행(年少淨行)ㆍ정지(淨持)의 뜻이 된다. 청년, 특히 바라문을 지닌 청년을 가리킨다.

통합대장경

大寶積經論卷第二