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能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上

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ABC_IT_K0557_T_001

015_0301_a_01L 능단금강반야바라밀다경론석(能斷金剛般若波羅蜜多經論釋) 상권
015_0301_a_01L能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上

무착보살(無着菩薩) 게송 세친보살(世親菩薩) 해석
015_0301_a_02L無著菩薩造頌世親菩薩釋

의정(義淨) 한역 김두재 번역
015_0301_a_03L三藏法師義淨奉制譯

이 경전 문구(文句)의 뜻과 차례를 세간에는 밝은 지혜가 없어 알 수 없으니 여기 머리 조아려 저희들을 가르쳐 주시기를 한량없는 공덕으로 생겨난 몸께 예배합니다.
015_0301_a_04L此經文句義次第， 世無明慧不能解， 稽首於此教我等， 無邊功德所生身，

이와 같은 덕 갖추신 분께 마땅히 예 올려 공경하며 그 족적(足跡)에 이마 대어 예배하오니 타기 어려운 깨달음의 수레[覺轅]를 저 분께선 타시고서 간절한 마음으로 널리 모든 중생[舍識] 이롭게 한 까닭입니다.
015_0301_a_06L 具如斯德應禮敬， 彼之足迹頂戴持， 覺轅難駕彼能乘， 要心普利諸含識。

경에 이르기를 “가장 으뜸가는 이익이 된다”고 하였으니 이는 근기가 성숙(成熟)한 보살을 근거로 말한 것이고, “가장 으뜸가는 부촉(付囑)이라”고 하였으니 이는 근기가 성숙하지 못한 보살을 근거로 말한 것이다. 어떤 것이 모든 보살에게 가장 으뜸가는 이익이 되는 것이며, 또 어떤 것을 가장 으뜸가는 부촉이라고 말하는가? 이 질문에 답하기 위해 이렇게 게송을 설하였다.
015_0301_a_08L經云“能以最勝利益”者，此據成熟菩薩。“能以最勝付囑”者，此據未成熟菩薩。云何於諸菩薩最勝利益？復何者是最勝付囑？爲答此問，頌曰：

으뜸가는 이익이 됨을 마땅히 알아야 하니 제 몸은 물론 그 친속에게까지 이익을 주기 때문이며 증득하였거나 증득하지 못했거나 물러나지 않게 하므로 가장 으뜸가는 부촉이라 말하는 것이다.
015_0301_a_12L勝利益應知， 於身幷屬者， 得未得不退， 謂最勝付囑。

015_0301_b_01L 말하자면 보살의 몸에 이익이 되게 하고 또한 그 보살로 하여금 그가 간직한 것을 도반들에게 서로 이어지게 하여 이익 되게 하므로 가장 으뜸가는 이익이라고 말하는 것이다. 그의 몸에서 불법(佛法)을 성숙시켜 거두어들이기 때문이며, 이것은 곧 그 몸을 이익 되게 하는 동시에 또한 다른 유정(有情)들을 교화하여 모든 것을 견뎌내게 하고 모두 다 성취하게 하기 때문이다. 이것이 그 권속에게까지 이익을 주는 것이니, 이와 같음을 마땅히 알아야 한다. 얻었거나 얻지 못했거나 간에 가지고 있는 공덕을 가지고 능히 그들을 위하여 물러나지 않는 인(因)을 지으며 착한 벗을 친근히 하고 몸을 맡겨 의지하는, 이것을 으뜸가는 부촉이라 하며 또한 서로 부촉한다고 말하는 것이다. 이 가운데 ‘증득하고 나서 물러나지 않는다’는 것은 대승(大乘)을 버리지 않게 하려고 함이며, ‘증득하지 못했어도 물러나지 않는다’는 것은 대승에서 다시 더욱 수승(殊勝)한 데로 나아가게 하는 것이다. 보살승(菩薩乘)으로 향하여 나아가는 이들이 있으면 마땅히 어떻게 머물게 해야 하는가? 이 물음에 답하기 위하여 이렇게 게송을 설하였다.
015_0301_a_14L謂於菩薩身中爲其利益，亦能令彼菩薩益其所有相屬伴類，名最勝利益。於彼身中令其佛法成熟攝聚故，卽是利益彼身，亦令化餘有情所有堪能皆成就故。是於屬者能爲利益。如是應知，於得未得所有功德，能爲彼作不退之因。由於善友而親委寄，是名以勝付囑而相付囑。此中得而不退者，欲令不捨大乘；未得不退者，令於大乘更趣殊勝。諸有發趣菩薩乘者，應云何住？爲答此問，頌曰：

마음이 광대하고 가장 뛰어나며 지극(至極)하고 뒤바뀜이 없으니 이익을 주어야겠다는 의요(意樂) 때문에 이 승(乘)의 공덕이 원만해진다.
015_0301_b_03L於心廣最勝， 至極無顚倒， 利益意樂處， 此乘功德滿。

015_0301_c_01L 이것은 무슨 뜻을 밝힌 것인가? 만약 보살이 이 네 가지 이익을 주어야겠다는 의요를 일으켰을 때 맨 처음 발한 마음[發心]을 이 대승에 두고서 이 의요(意樂)를 갖춘다면 비로소 공덕이 원만하다고 말할 수 있는 것이다. 무엇이 네 가지 이익을 주어야겠다는 의요인가? 첫째는 광대(廣大)이고 둘째는 최승(最勝)이며, 셋째는 지극(至極)이며 넷째는 전도되지 않는[無顚倒] 것이다. 경에 이르기를 “보살승을 향하여 나아가려고 발심한 모든 이는 마땅히 이러한 마음을 내어야 한다.……(이하 자세한 내용은 생략함)……”라는 말에서 “이와 같은 모든 것”까지는 광대(廣大)한 이익에 대한 의요를 밝힌 것이며, “내가 그들로 하여금 모두 무여열반(無餘涅槃)에 들게 하여 멸도의 경지를 증득하게 하리라”라고 한 것은 가장 으뜸가는 이익에 대한 의요를 밝힌 것이며, “비록 이와 같이 한량없는 중생을 구제하여”에서부터 “보살이라 이름하지 않느니라”까지는 지극(至極)한 이익에 대한 의요를 밝힌 것이다. 이것은 무슨 의미인가? 이 세상에 존재하는 모든 중생들을 다 거두어 보살과 같게 하되, 제 자신이 이로 말미암아 적멸(寂滅)하게 되면 제 자신이 유정(有情)과 다를 게 없다고 생각하게 된다. 만약 따로 중생이 있다는 생각을 하면서 자기 자신이 중생이라는 생각을 하지 않는다면, 이는 곧 보살이라고 이름 할 수 없다는 것을 밝히고자 한 것이다. 만약 모든 중생을 거두어들여서 제 몸같이 여기면 이는 곧 지극한 버리지 않음이니, 이러한 까닭에 지극(至極)한 의요(意樂)라고 말한 것이다. “만약 보살이 나라는 생각, 중생이라는 생각, 수명이라는 생각을 갖고 또 다른 생각을 구한다면 이런 자는 보살이라고 이름 할 수 없다”라는 것은 곧 뒤바뀐 생각이 없는 이익에 대한 의요를 밝힌 것이다. 이 뒤바뀐 생각은 몸이 있다는 견해를 연유하거나 의지하기 때문에 나라는 생각이 생겨나는 것이니, 이런 생각을 알아 바로 끊어버리면 곧 뒤바뀐 생각이 없어진다. 그 다음 아래 경문의 내용은 마땅히 보살승으로 향하려는 마음을 낸 이들이 있으면 이와 같이 수행해야 한다는 것을 밝힌 것이다. 경에 이르기를 “보살은 일에 머물지 않고 마땅히 보시를 행해야 한다.……(이하 자세한 내용은 생략함)……”고 하였는데 여기에는 무슨 뜻이 담겨 있는가? 첫 번째 보시만 설해도 여섯 가지 도피안(到彼岸)1)을 다 거두어들인다고 생각하는가? 게송으로 답하리라.
015_0301_b_05L此明何義？若菩薩作此四種利益意樂，始是發心住於大乘具此意樂，方可名爲功德圓滿。云何爲四利益意樂？一、廣大；二、最勝；三、至極；四、無顚倒。經云：“諸有發趣菩薩乘者，當生如是心廣說乃至如是一切。”此明廣大利益意樂。“我皆令入無餘涅槃而滅度之”者，此明最勝利益意樂。“雖度如是無量衆生乃至不名菩薩”，此明至極利益意樂，此何意耶？欲明所有一切衆生悉皆攝同菩薩，己身由斯但是寂滅，己身無別有情也。若作別有衆生不爲己想者，此卽不名菩薩。若攝爲己體，卽是至極不捨，是故名爲至極意樂。“若菩薩有我想、衆生想、壽者想、更求趣想者，則不名菩薩”，此明無顚倒利益意樂。此卽由依有身見故我等想生，爲令正斷是不顚倒，次下當顯諸有發趣菩薩乘者應如是修行。經云“菩薩不住於事應行布施”如是廣說。此中何意？以一施聲而摠收盡六到彼岸耶？答曰：

여섯 가지 바라밀[六度]을 모두 보시라 이름하니 재시(財施)와 무외시(無畏施)와 법시(法施)로 말미암으며 이 가운데 하나와 둘과 셋[一二三]2)을 머무르지 않는 수행이라 이름한다.
015_0301_c_04L六度皆名施， 由財無畏法， 此中一二三， 名修行不住。

이 여섯 가지 바라밀은 모두 보시의 모습을 하고 있으며, 이 보시의 성품은 재시(財施)와 두려움 없는 보시[無畏施]와 법보시(法布施)를 연유하고 있음을 밝힌 것이다. 재물을 베푸는 것을 첫째로 말미암은 것은 첫 번째 보시바라밀을 말하는 것이다. 두려움 없는 것을 두 번째로 말미암은 것은 지계[戒]바라밀과 인욕[忍]바라밀을 말하는 것이니, 원수가 없는 것[지계바라밀]과 원수의 처소[인욕바라밀]가 없는 곳에는 무서움과 두려움이 없기 때문이다. 법을 베푸는 것을 세 번째로 말미암는다는 것은 바로 정진[勤] 등을 말하는 것이니 게으름 없음[정진바라밀]으로 말미암아 저 실정을 깨닫고 난 뒤[선정바라밀] 여실[如實]한 법을 선설(宣說)하는 것[지혜바라밀]이다. 이것이 곧 큰 보살들이 수행하는 법이다. 이것이 곧 첫 번째 재물을 베푸는 설법으로써 여섯 가지 바라밀을 다 거두어들이는 것이 된다. 경에 이르기를 “보살은 어떤 일에 머무르지 않고 마땅히 이와 같이 보시를 행해야 한다”고 하니, 이 가운데에서 어떻게 하는 것을 성품에 머무르지 않는다고 말하는가? 이에 대한 대답을 게송으로 말하리라.
015_0301_c_06L爲明此六咸有施相，此之施性由財無畏法。財施由一謂是初施無畏；由二謂是戒忍，於無怨讎戒也及怨讎處忍也不爲怖懼故；法施由三，謂是勤等，由其亡倦勤也、了彼情已定也、宣如實法慧也。此是大菩薩修行之處，卽是以一施聲收盡六度。經云“菩薩不住於事，應行布施”如是等者，此中何謂不住性耶？頌曰：

자기 몸을 위해서건 은혜에 보답하기 위해서건 선행(先行)의 과보(果報)에 대해 모두 집착하지 않아야 한다.
015_0301_c_15L爲自身報恩， 果報皆不著。

‘일에 머물지 않는다’는 말은 자기 자신에 집착하지 않고 처소를 따라 머물지도 않는 것을 밝힌 것이며, ‘마땅히 보시를 행해야 한다’는 것은 곧 은혜에 대한 보답에도 집착하지 않는 것을 밝힌 것이다. 은혜에 대한 보답이란 이양(利養)이나 공경(恭敬) 등을 말하는 것인데 은혜를 구하거나 이익을 바라는 일들이 여러 가지가 있기 때문에 마땅히 처소를 따라 집착하는 마음을 내지 않고 보시를 행해야 한다고 말한 것이다. ‘물질적 존재 등에 머물지 않는다’는 것은 선행의 결과에 대한 보답이 있기를 집착하지 않는 것을 말한다. 물었다. 왜 반드시 이와 같이 머무르지 않는 보시를 행해야 하는가? 게송으로 답하였다.
015_0301_c_16L言“不住於事”者，此顯不著自身、不住隨處。“應行布施”者，此顯不著報恩於利養恭敬等。求恩望益之處事有多途，故云不應隨處生著而行布施。“不住於色”等者，謂不著果報。問：何須如是行不住施耶？頌曰：

이런 집착 여의기 위해 마음 일으키지 않고 다른 일[餘行]3)을 위해 보시하지 않아야 한다.
015_0301_c_22L爲離於不起， 及離爲餘行。

015_0302_a_01L 제 자신을 돌아보아 보시를 행하지 않고 그런 보시를 여의고자 하여 마음을 일으키지도 않기 때문에 제 자신에 집착하지 말고 속히 보시를 행하라고 말한 것이다. 은혜에 보답 있기를 바라는 마음과 선행에 대한 결과를 기대하기 때문에 마침내는 정각(正覺) 보리과(菩提果)의 성품을 버리게 되고 다른 목적을 가지고 보시를 행하게 된다. 그러므로 마땅히 어떤 결과를 바라거나 다른 목적을 가지고 보시를 행하는 이 두 가지를 버려야만 한다고 말한 것이다. 다음에는 마음을 거두어 항복받는 일이 어떤 것인가를 마땅히 설명하리라.
015_0301_c_23L由顧自身不行其施，爲欲離其不起心故，莫著自身速應行施。由望恩心及悕果故，遂捨正覺菩提果性，爲於餘事而行惠施，是故當捨求餘行施。次下當說攝伏心。其事云何？

마음을 거두어 항복하는 방법은 세 바퀴[三輪]4)에 있으니 형상[相]에 대한 마음 제거해 버려야 하며 뒤로 갈수록 일어나는 여러 가지 의혹들 생기는 대로 모두 다 제거해야 한다.
015_0302_a_05L攝伏在三輪， 於相心除遣， 後後諸疑惑， 隨生皆悉除。

경에 이르기를 “보살은 이와 같이 마땅히 보시를 행해야 하며, 나아가 모습이라는 생각에까지도 집착하지 않아야 한다”고 하였으니, 이는 베푸는 물질과 베푸는 것을 받는 중생, 그리고 베푸는 사람 등 이 세 가지에서 모든 생각이나 마음에 집착하는 것을 제거해야 한다는 것을 밝힌 것이다. 다음엔 보시에 대한 이익을 밝힌 것이다. 어떤 이가 논란하여 말하기를 “이미 보시 등에 대하여 그 모습을 여의었다면 장차 어떠한 복덕(福德)의 이익을 받겠습니까?”라고 하자, 이에 대하여 “생겨나는 복이 매우 많을 것이다”라는 말로 대답하였다. 묻기를, 무슨 까닭에 수행(修行)에 대하여 선설(宣說)하면서도 복덕이나 이익에 대하여는 드러내 말하지 않고, 다음에야 비로소 마음을 거두어 항복하는 일에 대해서 말했는가? 답하기를, 만약 어떤 사람이라도 모습이나 생각에 집착하지 않으면 비로소 그는 집착 없는 보시를 행할 수 있기 때문이다. 여기서부터 뒤의 경문(經文)은 모두 뒤로 가면 갈수록 생겨나는 의혹을 제거해 없애는 것이니, 여기에서 문득 이와 같은 의혹이 생겨나기 때문이다. 묻노니, 만약 모든 법(法)에 집착하지 않고 보시를 행해야 한다면 왜 정각(正覺)의 뛰어난 결과를 구하기 위해 보시를 행하는가? 이 의혹에 대답하기 위하여 경에서 이르기를 “너는 어떻게 생각하느냐? 뛰어난 상호[勝相]로 여래를 볼 수 있다고 생각하느냐, 그렇지 않다고 생각하느냐?”라고 하여 이처럼 자세히 설하고 있다. 게송으로 말하리라.
015_0302_a_07L經云“菩薩如是應行布施乃至相想亦不應著”，此顯所捨之物及所施衆生幷能施者，於此三處除著想心。次明布施利益。或有難云：旣於施等離其相狀，如何當獲福德利益？爲答此故，說生福甚多。問：何故宣說於修行後不彰福利，於攝伏下方始言之？答：爲顯若人不著相想，方能行彼不著施也。從此已後所有經文，皆爲除遣後後疑惑。於此便有如是疑生。問：若不著於法而行施者，如何爲求正覺勝果行惠施耶？爲答此疑，經云“於汝意云何？可以勝相觀如來不？”如是廣說。頌曰：

만약 모여서 만들어진 형상을 가지고 오묘한 모습이라 생각하여도 그것은 뛰어난 모습이 아니니 세 가지 모습[三相]5)으로 변천하여 달라지기 때문에 이것은 여래라고 말할 수 없다.
015_0302_a_21L若將爲集造， 妙相非勝相， 三相遷異故， 無此謂如來。

015_0302_b_01L 만약 여래를 보시 등의 인연으로 말미암아 만들어진 것이라고 말한다면 인위적으로 만들어진 형상 가운데 가장 훌륭한 성품을 증득하였다고 생각할 것이다. 그러한 자가 문득 여래가 지니고 있는 훌륭한 모습을 보고 만약 여래 진여(眞如)의 성품을 희망한다면, 이러한 모습은 곧 훌륭한 것이 아니므로 마땅히 수승하고 미묘한 모습으로는 여래를 관(觀)할 수 없다고 한 것이다. 저 법신(法身)은 모여서 만들어져 나타난 것이 아니기 때문이다. 다음에 이르기를 “왜 그런가 하면 여래께서 설하신 저 수승한 모습은 세 가지 모양으로 변천하여 달라지니, 이 뛰어난 모습은 곧 진정으로 뛰어난 모습이 아니기 때문이다.” 이 가운데 담겨 있는 뜻은 세 가지 모습의 바탕은 곧 옮겨 흘러가기 때문에 묘생(妙生)6)이 훌륭한 모습이라고 주장하는 것도 모두가 허망한 것이다. 그런 까닭에 마땅히 훌륭한 모습을 모습이 아니라고 보면 여래(如來)를 관할 수 있다고 한 것이다. 이 의미는 인연을 따라 생기는 법은 곧 허망하고 거짓된 것이기 때문에 없는 것임을 밝히려고 한 것이다. 이것은 여래께서 저 전무(全無)한 세 가지 모습[三相]7)으로 말미암고 있음을 말한 것이다. 그러므로 이러한 모습을 여의어야 하는데 그것은 곧 아무 모습도 없는 것을 모습이라고 생각하기 때문이다. 만약 여기에서 여래께는 생(生)ㆍ주(住)ㆍ멸(滅)의 변이(變異)하는 성품이 없다는 이치를 깨달아 안다면, 이것은 곧 여래는 조작(造作)이 있는 성품의 인연으로 이루어진 것이 아님을 깨달은 이라는 것을 밝힌 것이다. 이와 같이 여래의 성품에 대하여 분명하게 알고 나면 비록 불과(佛果)를 위해서 보시를 행한다 하더라도 집착하지 않는 법시(法施)라야 한다고 말하여 곧 중생들의 의심하는 마음을 없앤 것이다. 이 아래의 내용들은 묘생이 거듭 의혹을 일으킨 것이다. 그는 ‘만약 이와 같이 머무름이 없는 보시를 행하는 이는 곧 인(因)이 지극하고 매우 심오할 것이다’라고 의심하여, 또 말하기를 “여래가 곧 작용이 없는 성품[無爲性]이라면 이는 곧 과(果)가 지극하고 매우 심오할 터인데 어떻게 말법시대의 중생들로 하여금 믿음을 얻게 하여 그 과보(果報)를 헛되이 버리지 않게 할 수 있을까?”라고 하였다. 이러한 의심을 끊게 하기 위하여 게송을 설한다.
015_0302_a_23L若謂如來是由施等因緣所造，於有爲相中得最勝性者，便見如來有其勝相。若望如來眞如之性，卽無此勝相，是故不應以勝妙相觀於如來，由彼法身是非集造之所顯故。次云“何以故？如來說彼勝相三相遷異故，由此勝相卽非勝相”，此中意說三相之體是遷流故。“妙生！所有勝相皆是虛妄，是故應以勝相非相觀於如來”，此意欲明從因生法是虛假故無。此謂如來由彼全無三種相故，由離此相卽以無相爲相。“若於是處無生住滅變異之性可了知”者，此顯如來不是有爲造作之性因緣所成。如是明解如來性已，雖爲佛果而行布施非著法施，卽是除去疑情。次下妙生重生疑念：若由如是行無住施者，卽因極甚深；復說如來是無爲性，卽是果極甚深。如何末代得有信者，令彼果報不虛棄耶？爲斷此疑，頌曰：

인(因)과 과(果)가 너무도 심오하여 저 악한 세상에서도 설법할 수 있으며 이것은 이익 되지 않는 곳이 없으니 보살의 세 가지 덕[三菩薩]8)이 남다르기 때문이다.
015_0302_b_20L因與果甚深， 於彼惡時說， 此非無利益， 由三菩薩殊。

비록 말법시대라 하더라도 계율과 덕과 지혜를 원만히 갖춘 보살이 법을 설하기 때문에 과(果)의 이익이 헛되지 않다는 것이다. 게송을 설한다.
015_0302_b_22L縱於末代而有菩薩具戒、具德、具慧，由此說法果利不虛。頌曰：

015_0302_c_01L 과거에 부처님의 처소에서 계율을 배워 받들어 지키고 아울러 선근(善根)을 심었기 때문에 계율과 덕을 원만하게 갖추었다 말한다.
015_0302_c_01L由於先佛所， 奉持於戒學， 幷植善根故， 名具戒具德。

경에 이르기를 “그러나 저 보살들은 오직 한 부처님의 처소에서 수행하고 공경하여 섬긴 것도 아니요, 또한 한 부처님 아래에서 여러 가지 선근을 심은 것도 아니다”라고 하였으니, 이는 과거 부처님에게서 계율을 받아 지녔고 또 공경하고 받들어 섬겼으며, 나아가 여러 가지 선근을 심었으므로 그 순서대로 계율과 덕을 원만히 갖추었다는 것을 밝힌 것이다. 다음엔 지혜를 원만하게 갖춘 사람에 대하여 밝히고 있다. 게송을 설한다.
015_0302_c_03L經云：“然彼菩薩非於一佛而行恭事，非於一佛植諸善根”，此顯於先佛所爲持戒故，而行恭敬承事及爲種諸善根，如其次第卽是具戒、具德。次明具慧人，頌曰：

나라고 집착하는 생각[我想]과 법이라고 집착하는 생각[法想]을 끊었기[能斷] 때문에 지혜를 원만하게 갖추었다 이름하지만 이 둘9)엔 각각 다른 네 가지10)가 있어서 여덟 가지를 이룬다.
015_0302_c_08L能斷於我想， 及以法想故， 此名爲具慧， 二四殊成八。

이것은 나라고 집착하는 관념에 존재하는 네 가지와 법이라고 집착하는 관념에 존재하는 네 가지 때문에 모두 여덟 가지 관념을 이루고 있음을 밝힌 것이다. 게송을 설한다.
015_0302_c_10L此明我想有四、法想亦四，故成八想。頌曰：

바탕이 다르다는 생각과 계속 이어져서 일어난다는 생각 수명이 다할 때까지 머무른다는 생각 다시 다른 세계를 구하려는 생각이 나라고 집착하는 생각[我想]의 네 가지이다.
015_0302_c_12L別體相續起， 至壽盡而住， 更求於餘趣， 我想有四種。

‘나라고 집착하는 관념에 네 가지가 있다’는 것은 곧 나라는 관념, 유정(有情)이라는 관념, 수명이라는 관념, 다시 다른 세계를 구하는 관념을 말한다. 네 가지가 같지 않으므로 여기서 따로따로의 5온에 대하여 유정이라는 생각이 저절로 생겨나는 것이다. 그래서 끊어 분할해야 한다고 생각하는 것이 나라는 관념이 되고, 존재가 상속하여 일어난다고 생각하는 것이 유정이라는 관념이 되며살타(薩埵)는 곧 상속(相續)한다는 뜻이다, 나아가 목숨이 존재할 때까지 수명이라는 관념이 되고, 목숨이 다한 뒤에 변천하여 다시 태어나기를 구하는 것이 곧 다른 세계에서의 존재를 구하는 관념이 된다. 법(法)이라는 관념에도 네 가지가 있다. 게송을 말하리라.
015_0302_c_14L我想四者，謂是我想、有情想、壽者想、更求趣想，四種不同。此於別別五薀有情自生斷割，爲我想故，見相續起作有情想薩埵是相續義，乃至壽存作壽者想，命根旣謝轉求後有作更求趣想。法想四者，頌曰：

모든 법은 다 없는 것이기 때문에 존재하는 것이 아니며 공한 성품은 있는 것이지만 말로는 설명할 수 없으니 이것이 언설(言說)의 원인[因]이 되므로 법이라는 관념[法想]에도 네 가지가 있는 것이다.
015_0302_c_20L皆無故非有， 有故不可說， 是言說因故， 法想有四種。

015_0303_a_01L ‘법이라는 관념에 네 가지가 있다’는 것은 첫째는 법이라는 관념, 둘째는 법이 아니라는 관념, 셋째는 관념이라는 생각, 넷째는 관념이 아니라는 생각이다. 이는 능취(能取)와 소취(所取)의 모든 법은 다 없는 것이기 때문에 법이라는 관념이 생기지 않음을 설명한 것이다. 곧 법이라는 관념이 없기 때문에 저 법이란 존재하는 것이 아니며, 법에는 자성(自性)이 없으나 공(空)한 성품은 있기 때문에 법이라는 관념이 없는 것도 아니다. 곧 저것은 있는 것이 아니지만 그렇다고 그 성품이 있느니 없느니 하는 것을 말로 평론할 바는 아니다. 그러므로 이것은 관념이 아니라고 하지만, 이것이 언설(言說)의 인(因)이 되므로 관념이 없는 것도 아니다. 관념의 힘으로 말미암기 때문에 비록 말로는 나타낼 수 없지만, 언설이 있기 때문에 여덟 가지 뜻이 서로 다른 것이다. 나라고 집착하는 네 가지 관념과 법이라고 집착하는 네 가지 관념, 도합 여덟 가지 관념을 끊기 때문에 지혜를 원만히 갖춘 사람이라고 한다고 하니, 이 이치에 대하여 어떻게 생각하는가? 묻노니, 다만 지혜만 원만하게 갖추었다고 말하고 계율과 덕을 원만하게 갖추었다는 말은 하지 않았는데 무슨 까닭인가? 답하노니, 현실(顯實)적 관념에 차이가 있기 때문이다. 왜 그런가? 게송으로 말하리라.
015_0302_c_22L法想四者：一、法想；二、無法想；三、想；四、無想。此謂能取所取諸法皆無故，法想不生，卽無法想。彼之非有法無自性，空性有故非無法想。卽彼非有有非有性，非言所詮故非是想，是言說因故非是無想。由想力故，雖非言顯，而以言說故有八義不同。由我及法八想斷故，名具慧人。何意此義但於具慧而說，非具戒、具德者何？答：爲顯實想有差異故。何者是？頌曰：

저들은 믿고 이해하는 힘으로 말미암으며 믿음 때문에 진실한 생각을 내니 말한 것처럼 취하지 않기 때문이며 바른 설법에서 취하기 때문이다.
015_0303_a_09L由彼信解力， 信故生實想， 不如言取故， 取爲正說故。

이런 이치로 말미암아 설하였기 때문에, 그 뒤에 이르기를 “이 사람이 이 경전을 들으면 한결같이 믿음을 낼 수 있습니까?”라고 하였다. 또 지혜를 원만하게 갖춘 이는 말한 대로 취하지 않고 승의지(勝義智)만을 따르고 순종하기 때문이며, 바른 설법에서 취하기 때문에 진실한 생각이라고 말한 것이다. 이러한 이치를 행하기 때문에 그 뒤에 문득 말하기를 “마땅히 법을 취해서도 안 되고 법 아닌 것을 취해서도 안 되며, 마땅히 말한 것 그대로를 법이라고 생각해서도 안 되고 또한 법 아닌 것에 집착해서도 안 된다”고 한 것이다. 이런 이치로 인하여 승의지만을 따라 순종하고 바른 설법에서 취하는 것이다. 그러므로 이 경에서 “이 경전 설함을 들으면 진실한 믿음을 낼 수 있습니까?”라고 물은 것이다. 경전에 이르기를 “묘생(妙生)아, 여래는 이미 다 알고 있다. 이 중생 등을”이라고 한 것은 무슨 뜻을 나타내려는 것인가? 게송으로 말하리라.
015_0303_a_11L由此義故，說彼之後而云“是人乃能聞此經典生一信心”，由具慧者不如言而取，及由隨順勝義智故，取爲正說故，名爲實想。爲斯理故，說彼之後便云“不應取爲法、不應取爲非法，不應如言所說將以爲法，亦復不卽執爲非法”，由此是能隨順勝義智，取爲正說故。卽是經云“聞說是經生實信不”。經云“妙生！如來悉已知見是人”等者，爲顯何義？頌曰：

부처님께서 과보를 아신 것은 비지(比知)11) 때문이 아니며 원지(願智)12)로 말미암아 아신 것이다.
015_0303_a_21L佛了果非比， 由願智故知。

015_0303_b_01L 저 계율 등을 원만하게 갖춘 사람이 소유(所有)한 과보(果報)를 아신 것은 부처님의 비지로 인한 것이 아니다. 다만 원지로 현실을 헤아림으로써 아신 것이다. 만약 보았다고 말씀하시지 않았다면 혹 어떤 사람은 비지 때문이라고 말할 것이며, 만약 안다는 말씀을 하시지 않았다면 아마 육안(肉眼)으로 보신 게 아닌가 하고 의심할 것이다. 이런 까닭에 알고 보았다는 말을 한꺼번에 말씀하신 것이다. 무슨 까닭에 세존께서 이와 같은 말씀을 하셨는가? 게송으로 답하리라.
015_0303_a_22L彼具戒等人所有果報，佛非比知，然由願智現量而了。若不言見，或謂比知；若不言知，恐是肉眼等見，是故知見竝言。何故世尊作如是語？頌曰：

이익을 얻고 남에게 존경받기를 구하는 자에게 덕이 있다거나 계율을 지닌다는 말[自說]을 못하게 하기 위해서이다.
015_0303_b_03L爲求利敬者， 遮其自說故。

계율 등을 원만하게 갖춘 저들은 이양(利養)이나 공경을 받기 위하여 스스로 자신에게 덕이 생겼다고 말한다. ‘여래께서 이미 나에 대하여 멀리서 꿰뚫어 보아 아시고 계시므로 이렇게 스스로 말하더라도 의심하지13) 않을 것이다’라고 생각한다.
015_0303_b_04L彼具戒等，爲求利養恭敬，自說己德，便生念曰：“如來旣遙鑑我，爲此無宜自說。”

경에 이르기를 “묘생이여, 저 모든 유정(有情)들이 태어나는 곳마다 마땅히 한량없는 복덩어리를 섭수하여 취하리라”고 하였는데 무슨 뜻인가? 이것은 저 한량없는 복덩어리가 당연히 생겨날 것이며, 또한 그 복은 마땅히 계속 이어지면서 훈습(熏習)되어서 끊어지지 않을 것임을 말한 것이다. ‘나라는 것에 집착하거나’ 등의 말은 아마도 수면(隨眠)14)의 성품만 있고 현행(現行)15)의 집착이 없음을 말한 것이다.
015_0303_b_07L經云“妙生！彼諸有情當生當攝無量福聚”者，此目何義？謂是令其福聚當生，又是彼福當能相續熏習不斷。言“有我執”等者，意說有隨眠性，非有現行執。

경에 이르기를 “이런 까닭에 여래께서 비밀한 뜻으로 뗏목에 비유한 법문을 말씀하셨으니 지혜 있는 모든 이들은 법까지도 오히려 버려야 하거늘 하물며 법 아닌 것이겠느냐?”라고 하였는데 이 가운데 어떤 비밀한 뜻이 있는가? 게송으로 답하리라.
015_0303_b_12L經云“是故如來密意宣說筏喩法門。諸有智者法尚應捨，何況非法。”此中有何密意？”頌曰：

법에 머물지 않아야 함을 증명하셨으니 이것은 법을 따르고 법에 순종하기 때문이며 강을 건넌 뒤엔 뗏목을 버려야 함을 비유하셨으니 여기에 있는 비밀한 뜻을 마땅히 알아야 한다.
015_0303_b_15L證不住於法， 爲是隨順故， 猶如捨其筏， 是密意應知。

015_0303_c_01L 경전 등의 법은 증상(增上)의 지혜로 증득하여 머무는 것이 아니기 때문에 증득하고 난 뒤에는 마땅히 그 법까지도 버려야 한다. 이것을 비유하여 마치 강을 건너 저 언덕에 이르면 타고 갔던 뗏목을 버려야 하는 것과 같다고 말한 것이다. 증상하기 위해서는 증지(證智)를 따르고 순종해야 하기 때문에 마땅히 섭수하여 취해야 한다. 비유하면 마치 아직 저 언덕에 도달하기 전에는 반드시 뗏목을 의지해야 하는 것과 같음을 말한 것이니, 이것이 곧 비밀한 뜻이다. 한 개의 뗏목을 두고도 취하고 버려야 할 시기가 있기 때문에 비밀하다고 말한 것이다. 만약 이 밖에 증득한 법을 따르지 않는다면 이치도 반드시 버려야 할 것이라고 생각할 것이기에 차후(次後)에 다시 의심을 제거하려 하였으니, 그것은 어떤 것인가? 윗글에서 이르기를 “마땅히 으뜸가는 상호[勝相]로 여래를 볼 수 없다”고 하였는데 그것은 무위(無爲)에서 나타난 성품이기 때문이다. 만약 그렇다면 어떻게 석가모니(釋迦牟尼)여래께서는 무상정등보리(無上正等菩提)를 증득하셨으며, 마침내 법을 선양(宣揚)하시고 가르쳤는가? 이 도리로 말미암는다면 저것은 정각(正覺)도 아닐 것이며 또한 설법도 하지 않았어야 할 것이 아닌가? 이 의혹에 답하기 위해 게송을 설하였다.
015_0303_b_17L謂於經等法非增上證所住處故，卽得證已應捨彼法，如到彼岸捨棄其筏；於增上證是隨順故，應須收取，如未達岸必憑其筏。是名密意。一筏之上有其取捨，故名爲密。若是自餘非順證法，理須捨故。次後更爲除疑。何者是？上文云“不應以勝相觀於如來，彼從無爲所顯性故”，若如是者，復如何說釋迦牟尼如來證於無上正等菩提，乃能宣揚所有法教？由斯道理，彼非正覺，亦不說法。答此疑故，頌曰：

화신의 몸인 부처님은 참다운 부처가 아니고 또한 법을 설하지도 않는다네.
015_0303_c_05L化體非眞佛， 亦非說法者。

세 가지 부처님이 있으니, 첫째는 법신불(法身佛)이며, 둘째는 수용신불(受用身佛)16)이며, 셋째는 화신불(化身佛)이다. 여기에서 석가모니불이라고 말한 것은 곧 화신불이니, 이 부처님께서는 원래 정각(正覺)을 증득한 것도 아니요, 또한 법을 설하여 중생을 제도하지도 않는다는 것이다. 글에서 “무슨 까닭인가? 부처님께서 설하신 법은” 등의 말을 한 것은 일체 설법의 일에 대하여 모두 반발하는 것을 막기 위해서이다. ‘화신의 몸인 부처님은 참다운 부처가 아니요, 또한 법을 설하지도 않는다’고 말했지만, 그러나 이 두 가지가 다 없는 것도 아니다. 게송으로 말하리라.
015_0303_c_06L由有三佛：一、法身佛；二、受用身佛；三、化身佛。言釋迦牟尼佛者，卽是化身，此乃元非證覺，亦不說法度生。文云“何以故？佛所說法”等者，爲遮摠撥一切說法之事故，云“化體非眞佛，亦非說法者”。然非摠無，頌曰：

설하신 법을 두 가지[二取]17)로 취해서도 안 되며 설하신 법은 언어로 규정할 수도 없다네.
015_0303_c_12L說法非二取， 所說離言詮。

여기에서 말한 ‘두 가지’란 법의 성품[法性]인 것과 법의 성품이 아닌 것을 말한 것이니, 귀로 들을 수 있는 것도 아니요 말로 설명할 수 있는 것도 아니다. 그러므로 마땅히 알아야 한다. 법이 아니라거나 법이 아닌 것도 아니라고 하는 것은 진여(眞如) 도리에 의거해서 말한 것이다. 저 법이 아니라고 한 것은 이 법엔 그 성품이 없기 때문이며, 또 법이 아닌 것도 아니라는 것은 그것엔 자성(自性)은 없지만 바탕은 있기 때문이다. 왜 다만 설한 법이라고만 말하고 증득할 수 있는 사람이라고는 말하지 않았는가? 답하기를 다만 말로만 설명한 것은 곧 증득할 수 있다는 뜻이 그 속에 담겨 있기 때문이니, 만약 깨닫지 못한 사람이라면 설법을 할 수가 없기 때문이다.
015_0303_c_13L如是二種，謂法性、非法性，非耳能聽、非言能說。是故應知，非法、非非法此據眞如道理而說。彼非是法，謂是法無爲其性故。復非非法，由彼無自性體是有故。何故但言所說之法，不言能證之人？答：但言所說，能證義顯，由非不覺得有所說。

015_0304_a_01L경에 이르기를 “모든 성현은 다 무위(無爲)로부터 나타난 것이기 때문이다”라고 한 것은 이 법은 설법의 원인이기 때문이다. 모든 성인들은 모두 진여인 청정한 법으로부터 현현(顯現)했기 때문에 무위에서 나타난 것이라고 말한 것이다. 이런 까닭에 그는 도리어 무위법(無爲法)을 설하면서 “무릇 존재하고 있는 모든 일을 말로는 설명할 수 없다”고 하였으니, 그렇다면 어떻게 이것을 취할 수 있는가? 그는 또 자성(自性)은 말로써 그 행할 바 처소를 설명할 수 없기 때문에 여기에서 말로는 그 성품을 설명할 수 없음을 밝힌 것이다. 어째서 이 가운데 따로 가려 차별하지 않고 통틀어 성현이라고 말하고 부처님이라고 말하지 않았는가? 답하기를, 성인은 다 청정한 진여(眞如)로부터 나타났음을 밝히기 위해서이니, 전체가 청정하면 일부분도 청정하기 때문이며, 그 호응하는 바를 따르면 과실이 없기 때문이라고 하였다. 또 복에 대하여 차별을 두어 말한 것은 무엇을 나타내려고 한 것인가? 답하기를, 법이 비록 진실한 것이어서 그 성품을 취할 수도 없고 말로 설명할 수도 없는 것이기는 하지만, 그러나 거기에는 이익이 있기 때문이다. 게송으로 말하리라.
015_0303_c_20L經云“以諸聖者皆從無爲之所顯故”者，爲明說此法因，由諸聖人竝從眞如淸淨之法所顯現故，名無爲所顯，是故彼還說無爲法。凡所有事言不能宣者，此卽豈能取也？彼之自性非是言說所行處故，明此卽是非言說性。何故此中無有簡別，摠說聖者不唯言佛？答：爲明聖人皆從眞如淸淨所顯。由有全淨、一分淨故，隨其所應，故無有過。又說福差殊，欲何所顯？答：法雖實是不可取性及不可說，然而有益。頌曰：

스스로도 받아 지니고 다른 이를 위해 설법한다면 이익이 없지 않으며 복이 쌓이게 되니
015_0304_a_09L自受爲他說， 非無益集福。

무엇 때문에 경에 이르기를 “세존이시여, 이 복덩어리는 곧 모여서 된 덩어리가 아니기 때문입니다. 그러므로 여래께서 복덩어리, 복덩어리라고 거듭 말씀하신 것입니다”라고 하였는가? 게송으로 답하리라.
015_0304_a_10L何故經云“世尊！此福聚者則非是聚，是故如來說爲福聚福聚”？頌曰：

복은 보리의 성품을 지니지 않지만 저 두 가지18)는 능히 보리의 성품을 지니기 때문이다.
015_0304_a_12L福不持菩提， 彼二能持故。

015_0304_b_01L ‘복은 보리의 성품을 지니지 않으니, 저 두 가지만이 보리의 성품을 지니기 때문이다’라고 말하였으니, 게송의 뜻이 이와 같다면 무엇을 두 가지라고 말하는가? 스스로 받아 지니는 것과 다른 이를 위해 설법해 주는 것을 말한 것이다. 경에 이르기를 “이미 스스로 받아 지니고 난 뒤에 다른 이를 위하여 연설한다”고 하였는데, 이 말이 장차 무슨 뜻을 나타내려고 한 것인지 모르겠다. 여기에서 덩어리[聚]라고 말한 뜻에는범어(梵語)의 색건타(塞建陀)라는 말에는 여러 가지 뜻이 담겨 있다. 어떤 때는 덩어리(聚)라는 뜻으로 되기도 하고, 어떤 때는 어깨肩라는 뜻으로 쓰기도 하며, 혹은 분단(分段)이라는 뜻으로 쓰기도 한다. 여기 중국의 번역에 의하면 덩어리라고 하는데, 이것은 쌓여서 뭉쳐진 덩어리라는 뜻이다. 그밖에 다른 뜻은 없고 여기에서는 이 두 가지 뜻에 의거하였다. 이것을 옛날 사람들이 범음(梵音)을 잘 몰랐기에 또한 취(趣)로 번역하여 본래의 뜻과 거리가 매우 멀어지게 되었다. 또 이것을 취(聚)의 뜻, 견(肩)의 뜻으로 알아내기까지는 매우 어려운 점이 있었다는 것을 반드시 알아야 할 것이다 두 가지 의미가 있으니, 하나는 쌓여서 모인 덩어리라는 뜻이며 다른 하나는 어깨에 짊어진다[肩荷]는 뜻이다. 비유하면 마치 어깨에 무거운 짐을 짊어진 것과 같다는 의미로서 여기에서 견(肩)은 곧 취(聚)의 뜻이 된다. 이러한 이치로 말미암아서 살펴볼 때 저 복이 쌓인 덩어리라는 것을 복의 덩어리라고 했으며, 그것이 보리의 성품을 짊어지고 있지 않기 때문에 덩어리가 아니라고 말하였으니, 이는 곧 어깨에 짊어졌다는 뜻이 아니라 다만 쌓여 모인 덩어리라는 뜻만 될 뿐이기 때문에 복은 보리의 성품을 가지고 있지 않고 오직 저 두 가지만이 보리의 인(因)을 가지고 있어서 그 복이 매우 많다고 한 것이다. 묻노니 무슨 까닭에 이 두 가지만이 보리의 성품을 지니는가? 그런 뜻을 가지고 있기 때문에 경에 이르기를 “왜냐하면 묘생(妙生)아, 모든 여래의 무상보리(無上菩提)가 이 경전으로부터 나왔기 때문이다”라고 하였다. 무슨 까닭에 보리가 이 경전에서 나왔다고 말하며, 모든 부처님도 이 경전에서 나왔다고 말했는가? 게송으로 말하리라.
015_0304_a_13L言福於菩提不能持負故，二於菩提是能持故，頌意如是。何謂爲二？謂自受、爲他說。經云“旣自受已，於他演說”。未了此言將述何義？由其聚聲梵云塞建陁，有其多義，或是聚義，或是肩義，或是分段義。若依此方譯之爲聚，但得積聚義，遂無餘義。此中且據二種，此爲昔人不解梵音，又譯之爲趣，深成遼落。又復須知，此聚義、肩義、解時極難也有二種義：一是聚積義；二是肩荷義。猶如在肩能持於擔，爲此名肩爲聚。由斯理故，彼福積聚說爲福聚。由其不能持荷菩提，說爲非聚，卽非肩義是積聚義。此二是菩提因，福乃甚多。問：何故此二能持菩提？爲顯斯義，故，經云“何以故？妙生！由諸如來無上菩提從此經出”等。何故菩提言出、諸佛言生？頌曰：

자성을 증득하는 원인이 되기 때문에 그 밖의 불신(佛身)이 여기에서 난다.
015_0304_b_05L得自性因故， 此餘者是生。

‘보리’라고 말한 것은 곧 법신(法身)을 말한 것이니, 이것이 바로 무위(無爲)의 성품이 되기 때문에 자성(自性)이라고 말한 것이다. 그러므로 이 두 가지는 곧 저런 것들을 증득하게 하는 원인이 되고 이것을 생기게 하는 원인은 되지 못한다. 만약 이밖에 수용신(受用身)19)과 화신(化身)을 희망한다면 이것은 곧 생겨나게 하는 원인이 되기 때문이니, 이로 말미암아 친히 보리를 가질 수 있으므로 매우 많은 복이 생겨나게 된다. 이러한 이치를 밝히기 위하여 경에 이르기를 “무슨 까닭인가?” 등이라고 말했다면 어떻게 여기에서 그것을 생겨나게 하는 원인이 성립될 수 있는가? 게송으로 말하리라.
015_0304_b_06L言菩提者卽是法身，此是無爲性故，名爲自性。是故此二是得彼之因，非是生因。若望此，餘受用化身是生因故。由此親能持菩提故，生福甚多。爲顯此義，經云“何以故”等。何故此是能成立因？頌曰：

오직 이것이 부처님의 법이기 때문에 가장 으뜸가는 복을 성취할 수 있다.
015_0304_b_12L唯是佛法故， 能成最勝福。

여래께서 ‘부처님의 법이 아니다’라고 말씀하신 것은 곧 깨달은 법은 오직 부처님이라야 능히 증명할 수 있는 것이며, 부처님의 경지에 이르지 못한 성인들은 그 성품을 함께하지 못하기 때문에 가장 으뜸가는 것이라고 한 것이다. 이것이 곧 가장 으뜸가는 복이 되는 원인의 성품이기 때문에 매우 많은 복을 불러오게 되니, 아마 여기에서는 이것이 능히 가장 으뜸가는 복을 생겨나게 하는 직접적인 원인이 됨을 밝히려고 한 것 같다. ‘위의 경에서 이르기를 〈성인은 모두 쌓여서 이루어졌거나 조작(造作)되어 나타난 것이 아니다. 그런 까닭에 모든 성인이 증명하여 말씀하신 법은 취할 수도 없고 말로 설명할 수도 없다〉고 하였는데, 모든 예류과(預流果)20) 등의 성인이 모두 스스로 그 과를 취했다고 한다면 어떻게 취할 수 없는 성품을 취해서 그 취한 것을 가지고 선설(宣說)할 수 있단 말인가? 그 성품에 대하여 말해서는 안 되는 게 아닌가?’라는 이런 의심을 떨쳐버리게 하기 위해서 먼저 의심이 일어나게 해놓고 뒤의 글에서 곧바로 취할 바도 아니요 증득할 바도 아니라는 이치를 드러내어 훌륭하게 완성한 것이다. 게송으로 말하리라.
015_0304_b_13L言“如來說爲非佛法”者，此顯所覺之法唯佛能證，由不共性是故最勝。此是最勝福因性故招福極多，意明此是能成勝福之親因。上經云“聖人皆是非集造之所顯示，爲此諸聖於彼證法不可取不可說”者，諸預流等聖人竝悉取其自果，如何此成非所取性？於其所取而宣說者非不可說性。爲遣疑故生起後文，卽彰非所取所證理善成就。頌曰：

스스로 성취한 과업에 집착하지 않기 때문에 취할 수도 없고 말로 설명할 수도 없다.
015_0304_b_23L不取自果故， 非可取可說。

015_0304_c_01L 이것은 무위에서 나타난 성품이기 때문에 그는 여섯 가지 경계[六境]21)에 대하여 조금이라도 그 법에 집착하지 않는다. 이미 들어갈[預] 수 없기에 예류(預流)라고 말한 것이니, 나아가 아라한(阿羅漢)에 이르기까지에 있어서도 또한 법이 없는 그 이치가 모두 이와 같은 것이다. 무위의 법으로 체득한 것은 취할 수 없는 것이기에 이 성인은 자기가 증득한 과(果)에 대하여 취하지도 않고 말로 표현하지도 않은 것이다. 만약 성인이 ‘나는 과를 얻었다’라는 이와 같은 생각을 낸다면 이는 곧 나라는 생각 등에 집착하는 것이 될 것이다. 그 의미는 아마도 수면혹(隨眠惑)22)은 현행하는 번뇌가 아니기 때문에 그는 과(果)를 증득하여 현관(現觀)하였을 때에 나라는 것 등에 집착하지 않고 나는 과를 증득했다고 말한 것임을 설명한 것이다. 무슨 뜻으로 묘생은 스스로 아라한을 증득하였다고 말했는가? 일부분을 증득한 유정(有情)들로 하여금 자신이 친히 증득한 것임을 알게 하기 위한 까닭이다. 또다시 ‘무쟁(無諍)23)에 머무름을 증득하였다’고 스스로 말한 것은 몸과 훌륭한 덕이 서로 호응함을 밝혀 다른 중생들로 하여금 수승하다는 마음을 내어 공경하고 믿게 하려고 한 까닭이다. 무슨 생각을 가지고 “묘생은 전혀 머무르는 바가 없는데, 나는 무쟁에 머무름을 증득하였다. 나는 무쟁에 머무름을 증득하였다”라고 말했는가? 게송으로 말하리라.
015_0304_c_01L由是無爲所顯性故，彼於六境無有少法可得，旣無可預名爲預流。乃至阿羅漢亦無有法，理皆同此。無爲之法體無可取，爲此聖人於自果不取不說。若聖人作如是念：我得果者，卽是有其我等執者。意說有隨眠惑，非是現行，由非彼證現觀之時有我等執而云我得。何意妙生自說得阿羅漢？爲令一分有情知已親證故。又復自說得無諍住者，爲顯身與勝德相應，爲欲令他生勝敬信故。爲何意趣而云妙生都無所住，而說我得無諍住得無諍住？頌曰：

두 가지 장애[二障]24)를 해탈하였기 때문에 묘생(妙生)은 무쟁(無諍)이라고 말한 것이다.
015_0304_c_14L解脫二障故， 說妙生無諍。

장애에 두 가지가 있으니 하나는 번뇌장(煩惱障)이며 다른 하나는 정장(定障)25)이다. 이 두 가지에서 해탈하였기 때문에 두 가지 장애에 머물지 않는다고 말했다. 이렇게 두 번씩이나 말했는데, 이것은 두 가지 무쟁의 성품을 말한 것으로 곧 이러한 번뇌의 장애가 없다는 뜻이다. 또 의심을 내어 “세존께서 옛날 연등불(燃燈佛)의 처소에 계셨을 때에 어떤 법을 얻었기에 그는 또 다른 이를 위하여 그 법요(法要)를 설하시는 것일까?”라고 말한다. 이런 이치로써 말한다면 어떻게 취함도 없고 말한 것도 없다는 이론이 성립될 수 있는가? 답하기를, 이러한 의문을 끊어주기 위하여 말하기를 “실제로 얻은 법이 없다”라고 한 것이다. 그렇다면 여래께서 취하신 것은 무엇인가? 게송으로 말하리라.
015_0304_c_15L障有二種：一是煩惱障；二是定障。於斯脫故，不住二障，爲此再言。此言二無諍性，卽是諍之非有。次復起疑言：世尊昔於然燈佛所有法可取，彼亦爲他說其法要。以此而言，如何得成無取、無說？爲答斯難，故云“實無有法是如來所取”。此有何意？頌曰：

연등불(燃燈佛)의 처소에 계셨을 적에 언설로 법을 취하여 증득한 것이 아니라네.
015_0304_c_23L在然燈佛所， 言不取證法。

015_0305_a_01L 이 말은 세존께서 연등불의 처소에 계셨을 때에도 언어와 문자에 취착함으로써 그 법을 증득한 것이 아님을 말한 것이다. 게송으로 말하리라.
015_0305_a_01L此言世尊在然燈佛所，亦不以言取其證法。頌曰：

그러므로 여기에서 증득한 법은 취할 바도 말할 바도 아니라는 진리가 성립된다.
015_0305_a_03L由斯證法成， 非所取所說。

만약 모든 성인은 다 무위(無爲)로부터 나타나셨기에 그 법은 취할 수 있는 것도 아니고 또한 말로 설명할 수 있는 것도 아니라고 말한다면, 어떻게 모든 보살이 장엄하고 수승한 부처님의 국토를 취하는가? 또 수용신(受用身)은 어떻게 스스로 법왕신(法王身)을 받으려 하는가? 세간에서 그가 장차 법왕신이 될 것이라는 의심을 일으키므로 이런 의심을 없애기 위한 까닭에 비로소 아래의 글이 생겨나게 되었다. 그 가운데의 뜻을 게송으로 말하리라.
015_0305_a_04L若言諸聖皆是無爲所顯，彼法不是所取亦非所說者，如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶？又受用身如何自己取爲法王、世閒於彼將爲法王？爲遣疑故，方生下文。此中意者，頌曰：

지혜의 흐름은 오직 식성(識性)일 뿐이며 국토는 집착할 대상이 아니다.
015_0305_a_09L智流唯識性， 國土非所執。

그는 실제로 부처님 국토의 장엄하고 수승함에는 취해야 할 일이 없으며, 다만 모든 부처님의 청정한 지혜로부터 흘러 오직 식성에서 나타난 것이기에 이것은 곧 집착할 만한 것이 아닌데, 만약 사람들이 실제로 형질(形質)이 있기 때문에 취할 수 있는 성품이라고 분별하여 ‘나는 마땅히 국토의 장엄하고 수승함을 취한 사람’이라고 말한다. 이것은 거짓말이다. 여래께서 말씀하시기를 “그것은 장엄하거나 수승한 것이 아닌데 이것을 두고 국토를 장엄한다느니, 국토가 수승하다느니 하고 말한다”라고 하였으니, 여기엔 어떤 뜻이 있는가? 게송으로 말하리라.
015_0305_a_10L由彼實無佛土嚴勝是可取事，除從諸佛淨智所流唯識所現，此卽不能有所執取。若言實有形質是可取性，我當成就國土嚴勝者，斯誠妄語。如來說彼不是嚴勝，由此說爲國土嚴勝。此有何意？頌曰：

형상이 없기 때문에 수승하며 장엄이 아니기 때문에 장엄성(莊嚴性)이 허용된다.
015_0305_a_16L無形故勝故， 非嚴許嚴性。

015_0305_b_01L ‘장엄’이라고 말한 것에는 두 가지 뜻이 있으니, 첫째는 형상(形相)이며, 둘째는 승상(勝相)이다. 이것이 가장 수승한 것이며 제일의(第一義)이다. 형체나 바탕이 없기 때문에 부처님의 국토를 장엄한다 하지만 곧 장엄한 것이 아니다. 그것은 진실로 장엄한 것이 아니기 때문에 이것을 가장 수승하다고 말했으며, 수승한 법이 여기에 모였기 때문에 가장 수승하다고 말한 것이다. 만약 부처님 국토의 형상이 수승하고 장엄한 것이라고 집착하여 ‘나는 마땅히 이런 것을 성취했다’고 말한다면 그는 곧 색(色) 등의 경계에 대하여 머물러 집착하는 마음이 있는 사람이다. 이런 견해를 막기 위하여 머물러서는 안 된다고 말하였다. 앞의 글에서 이르기를 “장차 받을 용신불(用身佛)은 왜 스스로 법왕신(法王身)을 취하였는가?”라고 하였는데 다른 것도 마찬가지일 것이다. 이러한 논란에 대한 대답을 하기 위하여 “장차 받을 용신불은 묘고산(妙高山)26)과 같다”고 하였는데 이 글은 어떤 뜻을 밝히려고 한 것인가? 게송으로 말하리라.
015_0305_a_17L言“莊嚴”者，此有二義：一是形相；二是勝相。此最勝者，是第一義，此由無形質故。佛土莊嚴非是莊嚴，以彼不是眞莊嚴故，是故說此以爲最勝，勝法集此故名最勝。若執有佛土形勝莊嚴，云我當成就彼，卽便於色等境界有住著心。爲遮此見，故有不住文生。所云受用身佛如何自己取爲法王、他亦爾者，爲答此難故，將受用身同妙高山。此文欲顯何義？頌曰：

비유하면 묘고산(妙高山)과 같아서 수용신(受用身)에 대하여 집착하지 않는다.
015_0305_b_04L譬如妙高山， 於受用無取。

마치 묘고산왕처럼 그는 수승하고 큰 존주(尊主)의 성품을 획득하였기 때문에 묘고라고 이름하였고, 스스로 산왕(山王)의 성품을 취하지 않는 것은 산은 분별하는 성품이 없기 때문이다. 수용신불도 이와 같아서 법왕의 성품을 갖추고, 수승하고 큰 존주의 성품을 획득하였기 때문에 수승하다, 크다고 말한다. 스스로 그 법왕의 성품만을 취하여 ‘내가 곧 법왕이다’라고 하는 분별함이 없기 때문이다. 왜 이러한 분별이 없는가? 이 뜻을 밝히기 위하여 경에 이르기를 “여래께서 말씀하시기를 ‘실제의 몸이 아니니라’ 하셨다”고 하였다. 부처님께서 “실제의 몸이 아닌 것을 가지고 몸이라고 한다”고 하셨으니 여기에는 어떤 뜻이 담겨 있는가? 게송으로 말하리라.
015_0305_b_05L如妙高山王，獲得勝大尊主性故，名爲妙高，而不自取爲山王性，以山無分別性故。受用身佛亦復如是，具法王性，由獲勝大尊主性故，名爲勝大，而不自取其法王性、我是法王，以無分別故。如何得是無分別耶？爲顯斯義，文云“如來說爲非身”，由彼非有說名有身。此有何意？頌曰：

번뇌가 있는 성품[漏性]이 아니기 때문에 또한 이것은 조작으로 인하여 이루어진 것도 아니라네.
015_0305_b_13L非有漏性故， 亦非是因造。

그러나 “수용신은 번뇌가 있는 성품이 아니기 때문에 있지도 않은 몸을 가지고 몸이 있다고 말한다”고 하였는데, 깨끗하고 밝고 순수한 자체만 있는 까닭에 이것 또한 조작으로 인하여 이루어진 것이 아니니, 이러한 몸은 곧 다른 인연에 의지해서 생겨난 것이 아니기 때문이다. 무슨 까닭에 앞에서는 복덕의 성품에 대하여 이미 비유까지 들어 설명했으면서 여기서는 왜 또다시 이런 말을 하는 것인가? 게송으로 말하리라.
015_0305_b_14L然受用身非有漏性故，由此非有說爲有身，皎然純淨自體有故。亦非是因造，由此有身非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已說其喩，今何更說？頌曰：

많은 차이와 다름이 있음을 밝히기 위해서 훌륭한 비교를 성립하셨으며 앞뒤의 복이 같지 않기 때문에 다시 공덕의 비유를 들어 설명하시기도 했다.
015_0305_b_19L爲顯多差別， 及以成殊勝， 前後福不同， 更陳其喩說。

015_0305_c_01L 앞에서 삼천세계의 비유를 들어 복이 많음을 밝히고 이제 또 무수히 많은 삼천세계를 설하여 다시 자세하게 밝혔는데, 왜 앞에서는 이런 비유를 말하지 않았는가? 교화를 받을 사람들이 즐거워하는 것이 같지 않기 때문이니 먼저는 적고 뒤에는 많은 뜻이 여기에 있다. 앞에서 거론한 복과 차별을 둔 것은 성립하는 원인을 밝히지 않으려고 보리에 대하여 지니고 있는 작용이 없음을 말한 것이고, 여기에서는 능히 성립할 수 있었던 인상(因相)을 밝히고자 하여 다시 따로 비유를 들어 일에 따라 설명한 것이다.
015_0305_b_21L前明三千世界，喩顯福多；今說無數三千，彰其更廣。何故於前不言斯喩？爲受化者所樂不同，先少後多，意在於此。前福差別不明成立之因，爲於菩提無有荷持之用；今欲顯其能立因相，更將別喩隨事而言。 能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上 癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1)6바라밀(波羅蜜)을 말한다.
2)하나라는 것은 재시(財施)로서 보시바라밀(布施波羅蜜)을 말하며, 둘이라는 것은 무외시(無畏施)로서 지계(持戒)바라밀과 인욕(忍辱)바라밀을 말하며, 셋이라는 것은 법시(法施)로서 정진(精進)바라밀ㆍ선정(禪定)바라밀ㆍ지혜(智慧)바라밀을 말한다.
3)보답을 기대하거나 선행의 결과에 집착하는 어떤 목적을 위하는 일을 말한다.
4)보시하는 사람[施者]과 보시를 받는 사람[受者]과 보시의 물건[施物]을 세 바퀴라 한다.
5)생겨나는 것[生]과 잠시 머무르는 것[住]과 이내 소멸하는 것[滅]을 세 가지 모습이라고 한다.
6)수보리(須菩提)를 말한다.
7)생ㆍ주ㆍ멸(生住滅)의 세 가지 모습을 가리킨다.
8)보살이 갖추고 있는 공덕(功德)ㆍ계율(戒律)ㆍ지혜(智慧)를 세 가지 덕이라고 한다.
9)나라고 집착하는 관념[我想]과 법이라고 집착하는 관념[法想]을 말한다.
10)아상(我想)의 네 가지로는, 첫째는 별개의 존재인 5온을 나라고 생각하는 것, 둘째는 존재의 지속성을 중생이라고 생각하는 것, 셋째는 목숨이 다할 때까지 지속되는 것을 수명이라고 생각하는 것, 넷째는 죽은 뒤에 다른 세계에 다시 태어난다고 생각하는 것이다. 법상(法想)의 네 가지로는, 첫째는 물질이라는 생각, 둘째는 물질이 아니라는 생각, 셋째는 관념이라는 생각, 넷째는 관념이 아니라는 생각을 말한다.
11)색계와 무색계의 4제(諦)의 진리를 관찰하여 번뇌를 끊는 지혜를 말한다. 모든 법의 진리를 아는 법지(法智)와 비슷하기 때문에 유지(類智)라고도 한다.
12)진실을 알고자 하는 소원을 일으켜 삼매에 들어감으로써 일체를 직관적으로 아는 것이다.
13)『고려대장경』에는 ‘의(宜)’자로 되어 있다. 그러나 의미로 보아 서로 통하지 않을 뿐만 아니라 신수대장경의 각주에 의하면 “송(宋)ㆍ원(元)ㆍ명(明) 본에는 의(宜)자가 의(疑)자로 되어 있다”고 하였으므로 역자도 이를 따라 ‘의심한다’로 번역하였다.
14)잠복 상태의 종자를 말한다.
15)종자로부터 발현된 상태를 말한다.
16)보신불(報身佛)을 말한다.
17)법(法)과 비법(非法)을 두 가지라고 한다.
18)스스로 깨달아 알고[自解], 남을 위하여 설법해 주는 것[說他]을 말한다.
19)보신(報身)을 말한다.
20)수다원과(須陀洹果)를 말한다.
21)색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법(色聲香味觸法)을 말한다.
22)종자의 상태로 잠복해 있는 번뇌라는 뜻이다.
23)일체의 모든 법이 공임을 깨닫고 일체 중생으로 하여금 번뇌를 일으키지 않도록 하는 경지를 말한다.
24)인간의 몸은 5온이 화합한 존재에 불과한 것인데 영구성(永久性)이 있는 ‘나’라고 집착하는 번뇌장과 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음 등의 번뇌가 소지(所知)의 진상을 그대로 알지 못하게 하는 소지장(所知障)을 말한다.
25)삼매장(三昧障)을 가리킨다.
26)수미산(須彌山)을 가리킨다.

통합대장경

能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上