ABC_IT_K0560_T_001
-
015_0357_a_01L문수사리보살문보리경론(文殊師利菩薩問菩提經論) 상권(上卷)
[가야산정경론(伽倻山頂經論)이라고도 한다] - 015_0357_a_01L文殊師利菩薩問菩提經論卷上 一名伽耶山頂經論
-
천친(天親) 지음
보리류지(菩提流支) 한역
이미령 번역 -
015_0357_a_02L天親菩薩造
元魏天竺三藏菩提流支譯
-
모든 중생이 번뇌에 묶여 있음을 보시고
깨달음의 서원[菩提願]을 일으켜 구제하시고자 하신,
이와 같이 올바르게 깨달으시고 자비하신 세존[慈悲尊]께
머리 조아려 논을 짓고 경을 풀이하고자 합니다. -
015_0357_a_04L見諸衆生煩惱縛,
起菩提願爲救拔,
如是正覺慈悲尊,
頂禮造論釋經故。
-
그래서 이 논은 능히 번뇌의 원수를 다하여
모든 유정을 구호하고 악도를 끊으리니
이와 같이 가장 훌륭한 두 가지 이익이 있으므로
어떤 외도의 논 중에도 있지 않다네. -
015_0357_a_06L我論能盡煩惱怨,
救護諸有斷惡道,
如是二種最勝利,
一切外道論中無。
-
이 수다라는 9분(分)으로 거두어진다. 첫째는 서분(序分), 둘째는 소응문제자성취분(所應聞弟子成就分), 셋째 삼매분(三昧分), 넷째 능관청정분(能觀淸淨分), 다섯째 소관법분(所觀法分), 여섯째 기분(起分), 일곱째 설분(說分), 여덟째 보살공덕세력분(菩薩功德勢力分), 아홉째 보살행차별분(菩薩行差別分)이다. - 015_0357_a_08L此修多羅所攝有九分;一序分;二所應聞弟子成就分;三三昧分;四能觀淸淨分;五所觀法分;六起分;七說分;八菩薩功德勢力分;九菩薩行差別分。
-
經 이와 같이 내가 들었다. - 015_0357_a_12L如是我聞:
-
015_0357_b_01L어느 때 바가바(婆伽婆)께서 가야산 정상의 탑에 처음으로 깨달음을 얻고서 머물러 계셨다. 큰 비구들 천 명과 함께 계셨는데, 그들은 이전에 모두 머리를 땋은 범지(梵志)로서 해야 할 일은 모두 다 하였고 이루어야 할 일은 이미 마친 이들이었다. 무거운 짐을 버렸으며, 자신의 이익을 빨리 얻었고, 모든 유결(有結:탐냄, 성냄, 어리석음의 번뇌)을 다 하였고, 마음에 바른 지혜를 얻었고, 모든 것으로부터 해탈하였으며, 마음이 자재함을 얻어서 이미 저 언덕에 이르렀으니, 이들 모두는 곧 아라한들이었다.
한량없고 끝없는 모든 보살마하살이 시방세계로부터 와서 모였는데 그들은 모두 큰 위덕이 있었으며, 모두가 모든 인(忍)과 다라니와 깊은 삼매를 얻었고 모든 신통을 갖추었다. 문수사리보살ㆍ관세음보살ㆍ득대세보살ㆍ향상(香象)보살ㆍ용시(勇施)보살ㆍ용수행지(勇修行智)보살 등의 이름을 가진 이들이 우두머리[上首]가 되었다.
이와 같은 모든 보살마하살은 그 수가 한량없었으며, 모든 천(天)ㆍ용(龍)ㆍ야차(夜叉)ㆍ건달바(乾闥婆)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽)와 인비인(人非人) 등의 대중들에게 둘러싸여 있었다. - 015_0357_a_13L一時,婆伽婆住伽耶城伽耶山頂塔,初得菩提,與大比丘衆滿足千人俱,其先悉是辮髮梵志,應作已作,所作已辦,棄捨重擔、逮得己利、盡諸有結,正智心得解脫,一切心得自在、已到彼岸,皆是阿羅漢。諸菩薩摩訶薩無量無邊,皆從十方世界來集,有大威德,皆得諸忍、諸陁羅尼、諸深三昧,具諸神通。其名曰:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、香象菩薩、勇施菩薩、勇修行智菩薩等而爲上首。如是諸菩薩摩訶薩,其數無量。幷諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等大衆圍遶。
-
論 “이와 같이 내가 들었다. 어느 때 등”은 법을 결집한 사람이 말한 것이다.
“가야성에 머무시다”는 머무는 곳의 성취를 나타내 보인 것이다. ‘가야산 정상’이란 부처님께서 그 모습을 대중들이 수행하며 머무는 곳에 나타내 보이신 것이며, ‘탑’이란 저 능히 공양하는 자를 위함이니, 그가 공양을 주었기 때문이다.
“처음 깨달음을 얻으셨다”는 바로 그가 깨달음을 이룬 때이다. ‘큰 비구들’이라는 것은 그 위대함 때문이며, 늘지도 않고 줄어들지도 않았기 때문이다.
“천 명과 계셨는데…… 머리를 땋은 범지”라는 것은 학(學)과 무학(無學)의 비구를 밝힌 것으로 청중이 성취되었음을 칭한 것이다. 나머지 것들은 다음에서 설하게 될 모든 보살행의 차별이니, 그 보살행은 두 가지로 거둔 법에 포섭되어 있다. 어떤 것이 두 가지인가? 첫째는 인섭(因攝)이고 둘째는 과섭(果攝)이다.
또 ‘가야산 정상의 탑’이란 근본서분(根本序分)으로서 한량없는 모든 부처님께서 머무시는 곳이니, 그곳에 모든 부처님ㆍ여래께서 모이셨음을 나타내 보이기 위함이다. 이 법문은 모든 부처님ㆍ여래께서 거두어 보호하는 바이기 때문에 응당 이 수다라를 듣는 자는 거두어 취함을 성취하니, 학과 무학의 비구들은 모두 이미 머리를 땋은 범지들이다. - 015_0357_b_04L論曰:如是我聞一時等,集法者語。住伽耶城者,示現所住處成就故。伽耶山頂者,示現彼形相大衆行住處故。塔者,示現爲彼能供養者,興供養故。初得菩提者,卽彼成佛時故。與大比丘衆者,以其大故,以不增不損故,滿足千比丘。辮髮梵志者,此明學無學比丘。是名聽者成就。餘者次說諸菩薩行差別。彼菩薩行有二種攝法所攝。何等爲二?一者因攝;二者果攝。又伽耶山頂塔者,根本序分,以無量諸佛所住處故,示現彼處諸佛如來集故。此法門者,諸佛如來所攝護故。應聞此修多羅者,攝取成就,學無學其先悉是辮髮梵志。
- 015_0357_c_01L또 무학(無學)에는 여덟 가지 덕이 있으니, 어떤 것이 여덟 가지인가? 첫째는 해야 할 것을 마친 것으로서 경에서 “마땅히 해야 할 일은 모두 다 하였다”라고 한 것과 같다. 둘째는 필경에 지어야 할 것을 넘어서서 이미 지었으니, 경에서 “할 일은 이미 마치었다”라고 한 것과 같다. 셋째는 삼매의 장애를 멀리 여의었으니, 경에서 “무거운 짐을 버렸다”라고 한 것과 같다. 넷째는 무거운 짐을 버리고 여의었으니, 경에서 “자신의 이익을 빨리 얻었다”고 한 것과 같다. 그 무거운 짐이란 것은 이른바 5음(陰)이다. 다섯째는 열반을 증득함이니, 경에서 “모든 유결(有結)을 다하였다”고 한 것과 같다. 여섯째는 삼계를 넘어섰으니, 경에서 “바른 지혜로써 마음이 해탈을 얻었다”라고 한 것과 같다. 일곱째는 뒤바뀌지 않은 것에 의지하여 가르침을 받아서 수행함이니, 경에서 “모든 것으로부터 마음이 자재함을 얻었고 이미 저 언덕에 이르렀다”라고 한 것과 같다. 여덟째는 4여의족(如意足)을 여실하게 수행함이니, 경에서 “모두는 곧 아라한들이었다”라고 한 것과 같다.
- 015_0357_b_19L又無學者,有八種德。何等爲八?一者所作畢竟,如經“應作已作”故。二者畢竟過於應作已作,如經“所作已辦”故。三者遠離三昧障,如經“棄捨重擔”故。四者捨離所受重擔,如經“逮得己利”故。彼重擔者,所謂五陰。五者證涅槃,如經“盡諸有結”故。六者過三界,如經“正智心得解脫”故。七者依不顚倒受教修行,如經“一切心得自在已到彼岸”故,以善遠離諸煩惱故。八者如實修行四如意足,如經“皆是阿羅漢”故。
-
또 아라한이란 능히 믿음을 받는 자이니 사람들로부터 물건을 보시 받기 때문에 응공(應供)이라고 이름한다.
또 학(學)에는 두 종류가 있으니, 어떤 것이 두 종류인가? 첫째는 끝까지 계율을 잘 지키고 도(道)를 잘 배우는 것이고, 둘째는 마음에 바라는 바대로 필경 만족하는 것이다.
다음으로 삼매분(三昧分)을 설하겠다. - 015_0357_c_06L又阿羅漢者,能受信者,所施物故,故名應供。又學有二種。何等爲二?一者善畢竟持戒學道故;二者如心所求畢竟滿足故。次說三昧分。
-
經 이때 세존께서 홀로 사람들이 없는 곳에 고요히 머무시며 모든 부처님의 깊고 깊은 삼매에 드시어 법계(法界)를 관찰하셨다. - 015_0357_c_10L經曰:爾時,世尊獨靜無人,入於諸佛甚深三昧,觀察法界。
-
論 “삼매에 드시어 관찰한다”는 것은 생각으로 헤아리는 경계가 아님을 나타내 보이기 때문이다. 또 “삼매에 든다”고 하는 것은 성문이나 벽지불과 같지 않음을 나타내 보인 것이다. 이것은 성문이나 벽지불의 경계가 아님을 밝힌 것이다.
삼매분을 모두 설하였으니 다음에는 능관청정분(能觀淸淨分)을 설하겠다. - 015_0357_c_12L論曰:入三昧觀察者,示現非是思量境界故。又入三昧者,示現不同聲聞辟支佛故。此明非聲聞、辟支佛境界故。已說三昧分。次說能觀淸淨分。
-
經 그리고 이렇게 생각하셨다.
‘나는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고 모든 지혜를 얻었다. 해야 할 일을 모두 마쳐서 무거운 짐을 벗었고 온갖 험한 길을 건넜다. 무명을 멸하여 참다운 명(明)을 얻었으며, 온갖 화살을 뽑았으며 갈애(渴愛)를 끊었다. 법의 배를 완성하였고, 법의 북을 쳤으며, 법의 고둥을 불었고, 법의 깃발을 세웠다. 생사의 종자가 전환하여 열반의 성품임을 보였고, 잘못된 길을 폐쇄하여 바른 길을 열었으며, 온갖 죄의 밭을 떠나서 복의 밭을 보였다.’ - 015_0357_c_16L經曰:而作是念:我得阿耨多羅三藐三菩提,得一切智慧,所作已辦,除諸重擔,度諸有險道,滅無明、得眞明,拔諸箭、斷渴愛,成法舩、擊法鼓、吹法螺、建法幢,轉生死種、示涅槃性,閉塞邪道、開於正路,離諸罪田、示于福田。
-
015_0358_a_01L
論 능관청정(能觀淸淨)이란 이미 보리를 얻었음을 나타내 보이는 것이다. 경에서 “그리고 이렇게 생각하셨다. 나는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었고”라고 한 것과 같다.
보리를 얻었다는 것은 저 성문이나 벽지불이 증득한 지혜보다 뛰어남을 나타내 보인 것이니, 경에서 “모든 지혜를 얻었다”고 한 것과 같다. 그가 얻은 모든 지혜라는 것에는 열일곱 가지가 있으니, 어떤 것이 열일곱 가지인가? 첫째는 본래의 서원을 이룬 것[本願滿足]이니 경에서 “해야 할 일을 모두 마쳤다”라고 한 것과 같다. 둘째는 지니고 있던 무거운 짐을 벗고 여읜 것이니, 경에서 “무거운 짐을 벗었다”고 한 것과 같다. 셋째는 모든 번뇌장을 잘 끊은 것이니, 경에서 “온갖 험한 길을 건넜다”고 한 것과 같다. 넷째는 모든 소지장을 잘 끊은 것이니, 경에서 “무명을 멸하여”라고 한 것과 같다. 다섯째는 여실하고 미묘한 법을 증득한 것이니 경에서 “참다운 명(明)을 얻었으며”라고 한 것과 같다. 여섯째는 온갖 사악한 화살을 떠났으니, 경에서 “온갖 화살을 뽑았으며”라고 한 것과 같다. 일곱째는 온갖 뒤바뀐 생각을 떠났으니, 경에서 “갈애를 끊었다”라고 한 것과 같다. 여덟째는 출세간의 지혜를 성취한 것이니, 경에서 “법의 배를 완성하였고”라고 한 것과 같다. 아홉째는 미묘한 법의 바퀴를 굴리는 것이니, 경에서 “법의 북을 쳤으며”라고 한 것과 같다. 열째는 무아(無我)의 미묘한 소리를 내어서 일체의 악마로부터 능히 항복받으니, 경에서 ‘법의 고둥을 불었고”라고 한 것과 같다. - 015_0357_c_22L論曰:能觀淸淨者,示現已得菩提故,如經“而作是念:我得阿耨多羅三藐三菩提”故。得菩提者,示現勝彼聲聞辟支佛證智故,如經“得一切智慧”故。彼得一切智慧者,有十七種。何等十七?一者本願滿足,如經“所作已辦”故。二者捨離所取重擔,如經“除諸重擔”故。又重擔者,所謂五陰。三者善斷一切諸煩惱障,如經“度諸有嶮道”故。四者善斷一切智障,如經“滅無明”故。五者證如實妙法,如經“得眞明”故。六者離一切邪箭,如經“拔諸箭”故。七者離諸顚,如經“斷渴愛”故。八者成就出世閒慧,如經“成法舩”故。九者轉妙法輪,如經“擊法鼓”故。十者出無我妙聲,善能降伏一切諸魔,如經“吹法螺”故。
-
015_0358_b_01L열한째는 모든 외도로부터 능히 항복받으니, 경에서 “법의 깃발을 세웠다”라고 한 것과 같다. 열두째는 모든 결박의 인연을 잘 끊었으니, 경에서 “생사의 종자를 전환하여”라고 한 것과 같다. 열셋째는 세간과 출세간의 미묘한 법을 설하는 것이니, 경에서 “열반의 성품임을 보였고”라고 한 것과 같다. 열넷째는 뒤바뀌고 집착하는 상을 능히 멀리 여읜 것이니, 경에서 “잘못된 길을 폐쇄하여”라고 한 것과 같다. 열다섯째는 8정도를 굴리는 것이니, 경에서 “바른 길을 열었으며”라고 한 것과 같다. 열여섯째는 외도의 복전을 능히 멀리 여의었으니, 경에서 “온갖 죄의 밭을 여의고서”라고 한 것과 같다. 열일곱째는 3보의 복전을 나타내 보이니, 경에서 “복의 밭을 보였다”라고 한 것과 같다.
이미 능관청정분을 모두 설하였다. 다음에는 소관법분(所觀法分)을 설하겠다. - 015_0358_a_15L十一者善能降伏一切外道,如經“建法幢”故。十二者善斷一切諸結因緣,如經“轉生死種”故。十三者說世閒出世閒妙法,如經“示現涅槃性”故。十四者善能遠離顚倒取相,如經“閉塞邪道”故。十五者轉八聖道,如經“開於正路”故。十六者善能遠離外道福田,如經“離諸罪田”故。十七者示現三寶福田,如經“示于福田”故。已說能觀淸淨分。次說所觀法分。
-
經 내가 지금 저 법을 관찰하건대 누가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이며, 어떤 지혜로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것인가? 그리고 무엇이 바로 증득한 아뇩다라삼먁삼보리법인가? - 015_0358_b_02L經曰:我今當觀彼法。誰得阿耨多羅三藐三菩提?以何等智得阿耨多羅三藐三菩提?何者是所證阿耨多羅三藐三菩提法?
-
論 어떠한 사람이 보리(菩提)를 증득하는가? 또 어떤 지혜로써 능히 보리를 증득하는가? 증득한 보리란 어떤 것인가? 그 세 가지 법을 관찰하면 3세에서 허망하게 분별한 것일 뿐 실체가 없는 것을 알게 된다. - 015_0358_b_05L論曰:以何等人能證菩提?以何等智能證菩提?何者是所證菩提?觀彼三法,於三世中,虛妄分別無有實體。
-
經 몸으로 얻는 것인가? 마음으로 얻는 것인가? 만약 몸으로 얻는다면 몸은 곧 앎이 없고 깨달음이 없다. 풀ㆍ나무ㆍ흙덩이ㆍ그림자와 같이 4대(大)로 이루어진 것이어서 알거나 인식하는 것이 없고, 부모로부터 생겨나서 그 성품이 덧없으며, 의복ㆍ음식ㆍ이부자리 또는 욕조로써 임시로 존립할 수 있지만, 이 법은 반드시 마멸되고 부서져 사라진다. - 015_0358_b_08L經曰:爲以身得,爲以心得?若以身得,身則無知無覺,如草如木,如塊如影,無所識知,四大所造、從父母生,其性無常,假以衣服、飮食、臥具、澡浴,而得存立。此法必歸敗壞磨滅。
-
015_0358_c_01L
論 경에서 말하기를 “몸으로 얻는 것인가, 마음으로 얻는 것인가?”라고 한 것은 몸과 마음이 보리를 증득하지 못함을 나타내 보인 것이다. 이것은 어떤 뜻을 밝힌 것인가? 몸과 마음을 여의고서 다시 실다움이 없는 것이니, 어리석은 사람이 허망하게 분별하는 것과 같아서 이와 같이 보리를 증득한다는 것은 있을 수 없기 때문이다.
어떤 사람이 능히 보리를 증득하는가? 그 법이 3세에 허망하게 분별하는 것만 있고 실체가 없다는 것은 몸으로 보리를 증득할 수 없음을 나타내 보인 것이다. 여덟 가지 법이 있어서 그의 몸으로 보리를 증득할 수 없음을 나타내 보였다. 어떤 것이 여덟 가지인가? 첫째는 짓는 자가 없음이니, 경에서 “만약 몸으로 얻는다면 몸은 곧 앎이 없고 깨달음이 없어서”라고 한 것과 같다. 둘째는 허망하게 모습을 취한 것의 성취이니, 경에서 “풀ㆍ나무ㆍ흙덩이ㆍ그림자와 같이”라고 한 것과 같다. 셋째는 모든 생각[想]을 멀리 떠남이니, 경에서 “알거나 인식하는 것이 없다”라고 한 것과 같다. 넷째는 모든 인연이 화합함으로써 생겨난 것이니, 경에서 “4대(大)로 이루어진 것”이라고 한 것과 같다. - 015_0358_b_13L論曰:經言“爲以身得,爲以心得”者,示現身、心、不證菩提故。此明何義?以離身、心,更無實者。如愚癡人虛妄分別,無有如是證菩提者故。以何等人能證菩提?彼法於三世中,虛妄分別無實體者,以非身得菩提示現。有八種法,示現彼身不證菩提。何等爲八?一者無作者,如經“若以身得身,則無知無覺”故。二者虛妄取相成就,如經“如草如木,如塊如影”故。三者遠離諸想,如經“無所識知”故。四者以諸因緣,和合故生,如經“四大所造”故。
-
다섯째는 몸은 본래 부정한 것이니, 경에서 “부모로부터 생겨나서”라고 한 것과 같다. 여섯째는 정신 집중함에 머물지 않음이니, 경에서 “그 성품이 덧없으며”라고 한 것과 같다. 일곱째는 낡은 물건은 항상 지닐 수 없음이니, 경에서 “의복ㆍ음식ㆍ이부자리나 또는 욕조로써 임시로 존립할 수 있으니”라고 한 것과 같다. 여덟째는 본체가 바로 실답지 않음이니, 경에서 “이 법은 반드시 마멸되고 부서져 사라진다”라고 한 것과 같다.
이미 몸으로 보리를 증득할 수 없음을 나타내 보였다.
어떤 사람이 보리를 얻는 것인가? 그 법은 3세에서 허망하게 분별한 것일 뿐 실체가 없는 것이다.
다음으로는 어떤 지혜로써 능히 보리를 증득하는가를 설하니, 그 법은 3세에서 허망하게 분별한 것일 뿐 실체가 없는 것이다. 그러므로 마음으로 보리를 얻지 못함을 나타내 보인 것이다. - 015_0358_c_02L五者體本不淨,如經“從父母生”故。六者念不住,如經“其性無常”故。七者如危朽物不可常保,如經“假以衣服、飮食、臥具、澡浴,而得存立”故。八者體是不實,如經“此法必歸敗壞磨滅”故。已說非身得菩提示現。以何等人得菩提者,彼法於三世中,虛妄分別無有實體。次說以何等智能證菩提。彼法於三世中,虛妄分別無實體者,以非心得,菩提示現。
-
經 만약 마음으로 얻는 것이라면 마음은 곧 허깨비와도 같은 것이며, 뭇 연(緣)으로부터 생겨났으며, 처소도 없고, 모습도 없고, 물질도 없고, 가질 수 있는 것도 아니다. - 015_0358_c_11L經曰:若以心得,心則如幻,從衆緣生,無處無相,無物無所有。
-
015_0359_a_01L
論 여섯 종류의 법이 있어서 그 마음으로 보리를 얻지 못하는 것을 나타내 보인다. 어떤 것이 여섯 종류인가? 첫째는 법에 대해 뒤바뀐 견해로 허망한 것에 미혹된 어리석은 범부이니, 경에서 “마음은 곧 허깨비와도 같은 것”이라고 한 것과 같다. 둘째는 착하거나 착하지 않은 여러 인연에 의지하여 생함이니, 경에서 “뭇 연으로부터 생겨났으며”라고 한 것과 같다. 셋째는 일정하게 머무는 곳이 없음이니, 경에서 “처소도 없고”라고 한 것과 같다. 넷째는 허망하게 분별하여 상(相)을 취하지만 실제로는 얻을 수 없음이니, 경에서 “모습도 없고”라고 한 것과 같다. 다섯째는 자성이 공함이니, 경에서 “물질도 없고”라고 한 것과 같다. 여섯째는 멀리 감이니 경에서 “가질 수 있는 것도 아니다”라고 한 것과 같다.
마음으로 보리를 얻을 수 없음을 이미 설하였다. 어떠한 지혜로 보리를 얻는가? 저 법은 3세에서 허망하게 분별한 것일 뿐 실체가 없는 것이다.
다음에는 무엇이 증득한 보리로서 그 법이 3세에 허망하게 분별한 것일 뿐 실체가 없는 것인가를 설하겠다. - 015_0358_c_13L論曰:有六種法示現,彼心不得菩提。何等爲六?一者見顚倒法虛妄、誑惑、愚癡凡夫,如經“心則如幻”故。二者依善、不善諸因緣生,如經“從衆緣生”故。三者無定住處,如經“無處”故。四者虛妄分別取相實不可得,如經“無相”故。五者自性空,如經“無物”故。六者遠行,如經“無所有”故。已說非心得菩提示現。以何等智得菩提者,彼法於三世中,虛妄分別無有實體。次說何者是所證菩提?彼法於三世中,虛妄分別無有實體。
-
經 보리란 다만 명자(名字)만이 있을 뿐 세속에서 임시로 설하는 것이니, 소리도 없고 색도 없으며, 이루어지지도 않고 행하는 것도 아니며, 들어감도 아니고, 볼 수도 없고 의지할 수도 없으며, 오고 가는 길이 끊어졌고, 모든 언설(言說)을 넘어선 것이다. 삼계에서 벗어났으니 볼 수도 없고, 들을 수도 없고 깨달을 수도 없고 집착할 수도 없다. 관찰할 수도 없으며 희론(戲論)을 떠났고, 말다툼도 없고 나타낼 수도 없다. 관찰할 수도 없고 볼 수도 없으며, 메아리도 없고 글자도 없으며, 언어를 여읜 것이다. - 015_0359_a_02L經曰:“菩提者但有名字,世俗故說。無聲、無色,無成無行,無入,不可見不可依,去來道斷過諸言說,出於三界,無見無聞,無覺無著無觀,離戲論,無諍無示,不可觀不可見,無嚮無字離言語道。
-
論 경에서 말하기를 “보리란 다만 명자만이 있을 뿐이요, 세속에서 임시로설하는 것이니”라고 말한 것은 증득할 수 있는 법은 오직 이름만이 있을 뿐임을 나타내 보인 것이다. 허망하게 분별함으로써 있는 것이고, 그 본체가 없는 것이기 때문에 “다만 명자만이 있을 뿐이고 세속에서 임시로 설하기 때문”이라고 설하는 데는 스물세 가지가 있다. 어떤 것이 스물세 가지인가?
첫째는 일이 없음[無事]이니, 경에서 “소리도 없고”라고 한 것과 같다. 둘째는 지각할 수 있는 경계를 넘어선 것이니, 경에서 “색도 없으며”라고 한 것과 같다. 셋째는 모든 법의 본체는 공함이니, 경에서 “이루어지지도 않고”라고 한 것과 같다. 넷째는 모든 모양을 여의었으니, 경에서 “행하는 것도 아니며”라고 한 것과 같다. 다섯째는 일체 세간의 범부 경계를 넘어서 있으니, 경에서 “들어감도 아니고”라고 한 것과 같다.
여섯째는 인식할 수 있는 경계를 넘어섰으니, 경에서 “볼 수도 없고”라고 한 것과 같다. 일곱째는 의지할 수 있는 곳이 없으니 “의지할 수도 없으며”라고 한 것과 같다. 여덟째는 나고 죽음이 없으니, 경에서 “오고 가는 길이 끊어졌고”라고 한 것과 같다. 아홉째는 일체세간의 명자(名字)를 넘어섰으니, 경에서 “모든 언설을 넘어선 것이다”라고 한 것과 같다. 열째는 착하거나 착하지 않은 행의 모든 법은 가히 얻을 수 없으니, 경에서 “삼계에서 벗어났으니”라고 한 것과 같다. - 015_0359_a_08L論曰:經言“菩提者但有名字世俗故說”者,示現可證法但有名,用虛妄分別,其體無實故。彼但有名字,世俗故說。有二十三種。何等二十三?一者無事,如經“無聲”故。二者過覺境界,如經“無色”故。三者諸法體空,如經“無成”故。四者離諸相,如經“無行”故。五者過一切世閒凡夫境界,如經“無入”故。六者過識境界,如經“不可見”故。七者無可依處,如經“不可依”故。八者不生滅,如經“去來道斷”故。九者過一切世閒名字,如經“過諸言說”故。十者善、不善行諸法不可得,如經“出於三界”故。
-
015_0359_b_01L열한째는 보는 것을 여의어 있으니, 경에서 “볼 수도 없고”라고 한 것과 같다. 열두째는 이식(耳識)의 경계를 넘어서 있으니, 경에서 “들을 수도 없고”라고 한 것과 같다. 열셋째는 의식(意識)의 경계를 넘어서 있으니, 경에서 “깨달을 수도 없고”라고 한 것과 같다. 열넷째는 일정하게 머물지 않으니, 경에서 “집착할 수도 없다”라고 한 것과 같다. 열다섯째는 허공과 같으니, 경에서 “관찰할 수도 없으며”라고 한 것과 같다.
열여섯째는 함이 없으니[無爲], 경에서 “희론을 떠났고”라고 한 것과 같다. 열일곱째는 온갖 근심과 모든 번뇌[漏]를 여의었으니, 경에서 “말다툼도 없고”라고 한 것과 같다. 열여덟째는 작은 지혜의 경계를 넘어서 있으니, 경에서 “나타낼 수도 없다”라고 한 것과 같다. 열아홉째는 한량없으니, 경에서 “관찰할 수도 없고”라고 한 것과 같다. 스무째는 다른 사람이 능히 볼 수 없음이니 경에서 “볼 수도 없으며”라고 한 것과 같다. 스물한째는 안의 마음에 앎이 없으니, 경에서 “메아리도 없고”라고 한 것과 같다. 스물두째는 볼 수 있는 물질이 아니니, 경에서 “글자도 없으며”라고 한 것과 같다. 스물셋째는 가히 말할 수 없으니, 경에서 “언어를 여읜 것이다”라고 한 것과 같다. - 015_0359_a_21L十一者離見者,如經“無見”故。十二者過耳識境界,如經“無聞”故。十三者過意識境界,如經“無覺”故。十四者不住,如經“無著”故。十五者如虛空,如經“無觀”故。十六者無爲,如經“離戲論”故。十七者無諸患離諸漏,如經“無諍”故。十八者過小智境界,如經“無示”故。十九者無量,如經“不可觀”故。二十者他不能見,如經“不可見”故。二十一者內心無知,如經“無嚮”故。二十二者無物可見,如經“無字”故。二十三者不可說,如經“離言語”故。
-
經 이와 같이 능히 보리를 증득하는 자는 어떤 지혜로써 보리를 증득하겠는가? 증득한바 깨달은 법이란 이와 같이 모든 법은 다만 명자만이 있을 뿐이요, 다만 거짓으로 이름하여 말하고, 다만 화합한 것을 이름하여 말하는 것이고, 세속에 의해 이름하여 말하는 것이다. 분별하거나 분별하여 설함이 없고, 임시로 이루어졌거나 이루어짐이 없으며, 물질이나 물질을 떠나 있고, 취할 수도 없고 말할 수도 없으며 집착함이 없다. 그곳은 사람이 증득함도 없고 소용(所用)의 증득도 없으며, 또한 증득할 만한 법도 없다. 이와 같이 통달하면 이것이 바로 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하였다고 하는 것이니, 다름이 없고 다름을 여읜 것도 없고 보리상(菩提相)도 없다. - 015_0359_b_10L經曰:“如是能證菩提者,以何等智,證菩提者,所證菩提法者,如是諸法但有名字,但假名說、但和合名說、依世俗名說、無分別分別說、假成無成、無物離物,無取、不可說、無著。彼處無人證無所用證、亦無法可證。如是通達,是則名爲得阿耨多羅三藐三菩提,無異離異、無菩提相。
-
論 다음에는 무엇이 보리를 증득함인가를 설하나니, 이것 역시 다만 거짓 이름과 명자만이 있을 뿐이며, 세속의 설을 의지해서 허망하게 분별하여 실체가 없다. 그 세속의 이름에 의지한 것에 여섯 종류가 있으니 어떤 것이 여섯 종류인가? 첫째는 실제로 분별함이 없음이니, 경에서 “분별하거나 분별하여 설함이 없고”라고 한 것과 같다. 둘째는 본체의 공함이니, 경에서 “임시로 이루어졌거나 이루어짐이 없으며”라고 한 것과 같다. 셋째는 ‘나’라는 것을 가히 얻을 수 없음이니, 경에서 “물질이 없고 물질을 떠나 있다”고 한 것과 같다. - 015_0359_b_18L論曰:次說云何證菩提者,彼亦但有 假名名字,依世俗說,虛妄分別,無實體故。彼依世俗名,說有六種。何等爲六?一者不實分別,如經“無分別分別說”故。二者體空,如經“假成無成”故。三者我不可得,如經“無物離物”故。
-
015_0359_c_01L넷째는 세간의 지혜를 넘어서 있으니, 경에서 “취할 수도 없고”라고 한 것과 같다. 다섯째는 언어를 넘어서 있으니, 경에서 “말할 수도 없으며”라고 한 것과 같다. 여섯째는 ‘나’와 ‘나의 것’이라는 생각을 멀리 떠났으니, 경에서 “집착함이 없다”라고 한 것과 같다.
또 경에서 말하기를 “그곳은 사람이 증득함도 없고 소용(所用)의 증득도 없으며, 또한 증득할 만한 법도 없다. 이와 같이 통달하면 바로 이것이 아뇩다라삼먁삼보리를 증득하였다고 하는 것이니”라고 한 것은 어떤 뜻을 밝히고자 함인가? 능히 증득한 사람을 밝히고, 소용(所用)의 증지(證智)를 밝히고 증득한 경계를 밝힌 것이니, 이와 같은 법은 어떤 법으로써 미묘하고 올바른 지혜를 쓰는가? 여실지로 본 바와 안 바와 증득한 바이니, 이것을 이름하여 아뇩다라삼먁삼보리라고 한다.
또 경에서 “다름이 없고 다름을 여읜 것도 없고 보리상(菩提相)도 없다”라고 한 것은 어떤 뜻을 밝히고자 함인가? “다름이 없고 다름을 여읜 것도 없다”는 두 구절은 그 증득한 법이 청정하고 적정함을 밝힌 것이다. “보리상도 없다”는 뜻은 앞에서 설한 바와 같다.
이미 소관사분(所觀事分)을 설하였다. - 015_0359_c_01L四者過世閒慧,如經“無取”故。五者過言語道,如經“不可說”故。六者遠離我我所,如經“無著”故。又經言“彼處無人證、無所用證亦無法可證。如是通達,是則名爲得阿耨多羅三藐三菩提”者。此明何義?明能證人、明所用證智、明所證境界。彼如是法,以何等法,用妙正智慧,如實知所見所知所證,是名得阿耨多羅三藐三菩提故。又經言“無異離異、無菩提相”者,此明何義?無異離異二句,明彼證法,淸淨寂靜故。無菩提相義,如向所說。已說所觀事分。
-
015_0360_a_01L 다음에 말할 기분(起分)에는 다시 어떤 뜻이 있는가? 삼매의 일을 설하기 때문이며, 설할 때에 이르렀기 때문이니, 그러므로 당연히 일어나는 것[起]이다.
또 여기에는 두 가지 뜻이 있으니, 첫째는 삼매 중에 관찰되어지는 뜻으로써 문수사리로 하여금 설하게 하고자 함이요, 둘째는 문수사리가 여래에게 답을 묻는 것이다.
어찌하여 여래께서는 오직 문수사리에게만 말하고 다른 이들에게는 말하지 않으셨는가? 문수사리와 마주해서 이 법을 설하셨기 때문이다. 또 어찌하여 문수사리만을 마주하여 이 법문을 설하셨는가? 이는 여래께서 설하신 법문이 깊은 것이기 때문이다. 그러므로 저 지혜가 깊은 보살에게 말하신 것이다. 또 어찌하여 오직 문수사리만이 여래께 물었는가? 여래께서 다만 문수사리에게 말씀하셨기 때문이다. 그러므로 문수사리는 뜻을 순서에 따라 물었으며, 그가 한 질문은 마음이 청정하여 문답도 청정하였다. 다음에는 현설분(顯說分)이다. - 015_0359_c_13L次起分者,此中復有何義?以三昧事訖故,以說時至故。是故應起。又於此中有二種義:一者以三昧中所觀察義,欲爲文殊師利說故;二者文殊師利問、如來答故。何故如來唯告文殊師利,而不告餘者?以依對文殊師利,說此法故。又復何故唯對文殊師利,說此法門?以此所說法門深故,是故告彼深智慧菩薩。又何以故,唯文殊師利問?以如來但告文殊師利故。是故文殊師利問,隨順義故。彼所發問,以心淸淨問,答淸淨故。次顯說分。
-
經 이때 문수사리 법왕자가 모임 가운데 있었는데, 부처님의 오른쪽을 향해 서서 커다란 보배 덮개를 잡고 부처님의 위를 덮어드리고 있었다. 이때 문수사리는 세존께서 이와 같이 생각하시는 것을 가만히 알고 나서 이내 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 만일 보리가 이와 같은 모양이라면, 선남자ㆍ선여인은 어떻게 보리에서 발심하여 머뭅니까?”
부처님께서 문수사리에게 이르셨다.
“선남자ㆍ선여인은 마땅히 이와 같은 보리상을 알아서 발심하여 머물러야 한다.”
문수사리가 아뢰었다.
“세존이시여, 보리상이란 어떻게 알 수 있습니까?” - 015_0360_a_02L經曰:爾時,文殊師利法王子在大會中,立佛右面,執大寶蓋,以覆佛上。時文殊師利默知世尊所念如是,卽白佛言:世尊!若菩提如是相者,善男子、善女人云何於菩提發心住?佛告文殊師利:善男子、善女人應如是知菩提相,而發心住。文殊師利言:世尊!菩提相者當云何知!
-
015_0360_b_01L부처님께서 문수사리에게 이르셨다.
“보리상이란 삼계를 벗어나 있으며, 일체 세속의 명자와 언어를 뛰어넘었고, 일체 메아리를 뛰어넘었으며, 발심이라고 마음 낸 것이 없으며, 발심한 모든 것을 멸한 것이 바로 발보리심주(發菩提心住)이다. 그러므로 문수사리여, 모든 보살마하살이 일체를 뛰어넘어 있는 것이 바로 발심주를 발하는 것이다.
문수사리여, 발하지 않는 것이 바로 발보리심주이다. 문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 어떤 것도 마음을 내어서 머묾이 없는 것이 바로 발보리심주이다.
문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 장애가 없는 것에 머무는 것이니 바로 발보리심주이다. 문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 여법성(如法性)에 머무는 것이니 바로 발보리심주이다. 문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 일체법에 집착하지 않는 것이니, 바로 발보리심주이다. 문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 여실제(如實際)를 파괴하지 않는 것이니, 바로 발보리심주이다. 문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 옮아가지 않고 더하지 않으며 다른 것도 아니고 하나도 아닌 것이니, 바로 발보리심주이다. 문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 바로 거울 속의 모습과 같고, 뜨거운 날의 아지랑이와 같고, 그림자와 같고 메아리와 같고 허공과 같고 물속의 달과 같다. 이와 같은 발보리심주를 마땅히 알아야 한다.” - 015_0360_a_10L佛告文殊師利:菩提相者,出於三界,過一切世俗名字、語言,過一切嚮無發心,發滅諸發,是發菩提心住。是故文殊師利!諸菩薩摩訶薩過一切發,是發心住。文殊師利!無發是發菩提心住。文殊師利!發菩提心者,無物發住,是發菩提心住。文殊師利!發菩提心者,無障㝵住,是發菩提心住。文殊師利!發菩提心者,如法性住,是發菩提心住。文殊師利!發菩提心者,不執著一切法,是發菩提心住。文殊師利!發菩提心者,不破壞如實際,是發菩提心住。文殊師利!發菩提心者,不移不益,不異不一,是發菩提心住。文殊師利!發菩提心者,如鏡中像、如熱時焰、如影、如嚮、如虛空、如水中月,應當如是發菩提心住。
-
論 이 발청정(發淸淨)에는 아홉 종류가 있으니 어떤 것이 아홉 가지인가?
첫째는 일체 희론을 버림이니 경에서 “문수사리여, 발하지 않는 것이 바로 발보리심주이다”라고 한 것과 같다. 둘째는 온갖 법에 취착함을 버리는 것이니 경에서 “문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 어떤 것도 마음을 내어서 머묾이 없는 것이 바로 발보리심주이다”라고 한 것과 같다. 셋째는 허공과 같으니 경에서 “문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 장애가 없는 것에 머무는 것이니 바로 발보리심주이다”라고 한 것과 같다. 넷째는 적정함이니 경에서 “문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 여법성(如法性)에 머무는 것이니 바로 발보리심주이다”라고 한 것과 같다. 다섯째는 항상하거나 덧없는 모양에 취착함을 버림이니, 경에서 “문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 일체법에 집착하지 않는 것이니 바로 발보리심주이다”라고 한 것과 같다. 여섯째는 도(道)를 무너뜨리지 않고 도를 버리지 않음이니, 경에서 “문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 여실제(如實際)를 파괴하지 않는 것이니 바로 발보리심주이다”라고 한 것과 같다. - 015_0360_b_03L論曰:彼發淸淨有九種。何等爲九?一者捨一切戲論,如經“文殊師利!無發是發菩提心住”故。二者捨取諸法,如經“文殊師利!發菩提心者,無物發住,是發菩提心住”故。三者如虛空,如經“文殊師利!發菩提心者,無障㝵住,是發菩提心住”故。四者寂靜,如經“文殊師利!發菩提心者,如法性住,是發菩提心住”故。五者捨取常無常相,如經“文殊師利!發菩提心者,不執著一切法,是發菩提心住”故。六者不毀道,不捨道,如經“文殊師利!發菩提心者,不破壞如實際,是發菩提心住”故。
- 015_0360_c_01L일곱째는 비방함을 떠나고 집착함을 떠나는 것이니, 경에서 “문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 옮아가지 않고 더하지 않으며 다른 것도 아니고 하나도 아닌 것이니 바로 발보리심주이다”라고 한 것과 같다. 여덟째는 일체법의 한 모양에 들어가는 것이니, 경에서 “문수사리여, 보리심을 발한다는 것은 바로 거울 속의 모습과 같고, 뜨거운 날의 아지랑이와 같고, 그림자와 같고, 메아리와 같고, 허공과 같고 물속의 달과 같다. 이와 같은 발보리심주를 마땅히 알아야 한다”라고 한 것과 같다. 또 반야바라밀을 여실하게 수행해야 한다. 나머지 네 구절 “삼계를 넘어서 있다” 등은 앞에서 설한 바와 같음을 알아야 한다. 현설분을 이미 설하셨으니 이어서 보살공덕세력분(菩薩功德勢力分)을 설하겠다.
- 015_0360_b_16L七者離謗離著,如經“文殊師利!發菩提心者,不移不益,不異不一,是發菩提心住”故。八者入一切法一相,如經“文殊師利!發菩提心者,如鏡中像,如熱時焰,如影如響,如虛空,如水中月,應當如是發菩提心住”故。又如實修行般若波羅蜜。餘四句過三界等者,如前所說應知。已顯說分。次說菩薩功德勢力分。
-
經 이때 모임 가운데 이름을 월정광덕(月淨光德)이라고 하는 어떤 천자가 있었는데, 그는 아뇩다라삼먁삼보리심에서 물러서지 않음을 얻었다. 월정광덕 천자가 문수사리에게 물었다.
“모든 보살마하살은 처음에 어떤 법을 관하는 까닭에 보살행을 행합니까? 어떤 법에 의지하는 까닭에 보살행을 행합니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 행은 대비(大悲)를 근본으로 삼으니, 이는 모든 중생을 위함입니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 대비는 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 대비는 곧은 마음[直心]을 근본으로 삼습니다.” - 015_0360_c_02L經曰:爾時,會中有天子名月淨光德,得不退阿耨多羅三藐三菩提心,問文殊師利言:諸菩薩摩訶薩,初觀何法故,行菩薩行?依何法故,行菩薩行?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩行,以大悲爲本,爲諸衆生。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩大悲,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩大悲,以直心爲本。
-
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 곧은 마음은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 곧은 마음은 일체 중생에게 있어 평등한 마음[平等心]을 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 일체 중생에 대한 평등한 마음은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 일체 중생에 대한 평등한 마음은 다름이 없고 다름을 여읜 행을 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 다름이 없고 다름을 여읜 행은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 다름이 없고 다름을 여읜 행은 깊고 깨끗한 마음을 근본으로 삼습니다.” - 015_0360_c_11L天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩直心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩直心,以於一切衆生平等心爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩於一切衆生平等心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩於一切衆生平等心,以無異離異行爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩無異離異行,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩無異離異行,以深淨心爲本。
-
015_0361_a_01L천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 깊고 깨끗한 마음은 무엇을 근본으로 삽습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 깊고 깨끗한 마음은 아뇩다라삼먁삼보리심을 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 아뇩다라삼먁삼보리심은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 아뇩다라삼먁삼보리심은 육바라밀을 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 육바라밀은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 6바라밀은 방편지혜[方便智]를 근본으로 삼습니다.” - 015_0360_c_22L天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩深淨心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩深淨心,以阿耨多羅三藐三菩提心爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心,以六波羅蜜爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩六波羅蜜,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩六波羅蜜,以方便慧爲本。
-
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 방편지혜는 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 방편지혜는 불방일을 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 불방일은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 불방일은 세 가지 선한 행을 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 세 가지 선한 행은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 세 가지 선한 행은 10선업도를 근본으로 삼습니다.” - 015_0361_a_10L天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩方便慧,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩方便慧,以不放逸爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩不放逸,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩不放逸,以三善行爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩三善行,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩三善行,以十善業道爲本。
-
015_0361_b_01L천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 10선업도는 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 10선업도는 지계(持戒)를 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 지계는 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 지계는 올바른 정신집중[憶念]을 근본으로 삼습니다.” - 015_0361_a_20L天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩十善業道,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩十善業道,以持戒爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩持戒,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩持戒,以正憶念爲本。
-
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 올바른 정신집중은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 올바른 정신집중은 바른 관찰을 근본으로 삼습니다.”
천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살의 바른 관찰은 무엇을 근본으로 삼습니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살의 바른 관찰은 견고한 염(念)으로 잊지 않음을 근본으로 삼습니다.” - 015_0361_b_03L天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩正憶念,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩正憶念,以正觀爲本。天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩正觀,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩正觀,以堅念不忘爲本。
-
論 모든 보살마하살의 공덕 세력에는 두 종류가 있다. 어떤 것이 두 종류인가? 첫째는 마음먹은 바대로 일체를 만족하는 것이고, 둘째는 뜻한 바대로 설하며 뛰어난 말솜씨로 법을 설함에 있어 장애가 없는 것이다.
마음먹은 바대로 일체를 만족한다는 것은 상상승승(上上乘勝)법을 일으키는 것이니, 저 상상승승법을 일으킨다는 것에는 열네 종류가 있다. 어떤 것이 열네 가지인가? - 015_0361_b_09L論曰:諸菩薩摩訶薩功德勢力有二種。何等爲二?一者如心所求一切滿足;二者無障㝵樂說辯才說法。如心所求一切滿足者,以起上上勝勝法故。彼起上上勝勝法者,有十四種。何等十四?
-
015_0361_c_01L첫째는 가르침을 받아서 잊지 않음이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 바른 관찰은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 바른 관찰은 견고한 정신집중과 잊지 않음을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
둘째는 바른 가르침을 잘 지녀서 유위법을 관찰함이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 바른 기억은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 바른 기억은 바른 관찰을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
셋째는 그것을 넘어선 다른 곳이 없음이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 지계는 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 지계는 바른 기억을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다. - 015_0361_b_15L一者受教不忘,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩正觀,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩正觀,以堅念不忘爲本”故。二者善取正教,觀有爲法,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩正憶念,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩正憶念,以正觀爲本”故。三者無彼處過,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩持戒,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩持戒,以正憶念爲本”故。
-
넷째는 모든 허물을 따르지 않음이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 십선업도는 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 십선업도는 지계(持戒)를 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
다섯째는 10선업도를 잘 닦음이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 세 가지 선한 행은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 세 가지 선한 행은 10선업도를 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
여섯째는 몸과 입과 뜻의 업인 세 가지 법이 청정함이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 불방일(不放逸)은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 불방일은 세 가지 선한 행을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다. - 015_0361_c_03L四者不隨順諸過,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩十善業道,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩十善業道,以持戒爲本”故。五者善修十善業道,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩三善行,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩三善行,以十善業道爲本”故。六者身、口、意業三法淸淨,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩不放逸,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩不放逸,以三善行爲本”故。
-
015_0362_a_01L일곱째는 계의 청정이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 방편지혜는 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 방편지혜는 불방일을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
여덟째는 일체 중생을 이롭게 하는 일을 따르는 것이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 6바라밀은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 6바라밀은 방편지혜[方便慧]를 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
아홉째는 보리를 돕는 모든 법을 만족함이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 아뇩다라삼먁삼보리심은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 아뇩다라삼먁삼보리심은 6바라밀을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다. - 015_0361_c_15L七者戒淸淨,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩方便慧,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩方便慧,以不放逸爲本”故。八者隨順利益一切衆生,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩六波羅蜜,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩六波羅蜜,以方便慧爲本”故。九者滿足一切助菩提法,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提心,以六波羅蜜爲本”故。
-
열째는 피로하거나 싫증내지 않음이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 깊고 깨끗한 마음은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 깊고 깨끗한 마음은 아뇩다라삼먁삼보리심을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
열한째는 업과(業果)의 청정함이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 다름이 없고 다름을 여읜 행은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 다름이 없고 다름을 여읜 행은 깊고 깨끗한 마음을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
열두째는 수행의 청정함이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 일체 중생에 대한 평등한 마음은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 일체 중생에 대한 평등한 마음은 다름이 없고 다름을 여읜 행을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다. - 015_0362_a_05L十者不疲倦,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩深淨心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩深淨心,以阿耨多羅三藐三菩提心爲本”故。十一者業果淸淨,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩無異離異行,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩無異離異行,以深淨心爲本”故。十二者修行淸淨,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩於諸衆生平等心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩於諸衆生平等心,以無異離異行爲本”故。
-
015_0362_b_01L열셋째는 일체 중생을 이롭게 하는 일을 함에 있어 청정함이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 곧은 마음은 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 곧은 마음은 일체 중생에게 있어 평등한 마음을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다.
열넷째는 마음의 청정함이니, 경에서 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살의 대비는 무엇을 근본으로 삼습니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 대비는 곧은 마음을 근본으로 삼습니다’”라고 한 것과 같다. - 015_0362_a_18L十三者作利益一切衆生淸淨,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩直心,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩直心,以於一切衆生平等心爲本”故。十四者心淸淨,如經“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩大悲,以何爲本?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩大悲,以直心爲本”故。
- 또 경에서 말하기를 “이때 모임 가운데 어떤 천자가 있었는데, 이름을 월정광덕(月淨光德)이라고 한다. 그는 아뇩다라삼먁삼보리심에서 물러서지 않음을 얻었다. 월정광덕 천자가 문수사리에게 물었다. ‘모든 보살마하살은 처음에 어떤 법을 관하는 까닭에 보살행을 행합니까? 어떤 법에 의지하는 까닭에 보살행을 행합니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살의 행은 대비(大悲)를 근본으로 삼으니, 이는 모든 중생을 위함입니다’”라고 한 이와 같은 수다라(修多羅)는 뒤에서부터 앞으로 향하여 해석한 것이니 그런 줄을 알아야 한다. 이미 마음먹은 바대로 일체를 만족하는 것을 설하였다. 이어서 뜻한 바대로 설하며 뛰어난 말솜씨로 법을 설함에 있어 장애가 없음에 대해 설하겠다.
- 015_0362_b_03L又經言“爾時會中有天子名月淨光德,得不退阿耨多羅三藐三菩提心,問文殊師利言:諸菩薩摩訶薩,初緣何法故行菩薩行?依何法故,行菩薩行?文殊師利答言:諸菩薩摩訶薩行,大悲爲本,爲諸衆生”如是等修多羅,從後向前,解釋應知。已說如心所求一切滿足。次說無障㝵樂說辯才說法。
-
015_0362_c_01L
經 천자가 또 물었다.
“문수사리여, 모든 보살마하살에게는 몇 종류의 마음이 있어서 능히 인(因)을 성취하고 과(果)를 성취합니까?”
문수사리가 답하였다.
“천자여, 모든 보살마하살에게는 네 가지의 마음이 있어서 인을 성취하고 능히 과를 성취합니다. 무엇이 네 가지인가? 첫째는 초발심(初發心)이요, 둘째는 행발심(行發心)이요, 셋째는 불퇴발심(不退發心)이요, 넷째는 일생보처발심(一生補處發心)입니다.
또한 천자여, 초발심은 씨앗을 뿌리는 것과 같고, 두 번째 행발심은 싹이 나서 자라는 것과 같고, 세 번째 불퇴발심은 줄기ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ과일이 처음으로 성취되기 시작하는 것과 같고, 네 번째 일생보처발심은 과일 등이 쓰임이 있는 것과 같습니다.
또한 천자여, 초발심은 수레를 만드는 사람이 재료를 모으는 지혜와 같고, 두 번째 행발심은 재목을 갈고 다듬어서 깨끗하게 만드는 지혜와 같고, 세 번째 불퇴발심은 재목을 잘 맞추어 놓는 지혜와 같고, 네 번째 일생보처발심은 수레로 운반하고 나르게 되는 지혜와 같습니다. - 015_0362_b_11L經曰:“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩有幾種心,能成就因、能成就果?文殊師利答曰:天子!諸菩薩摩訶薩有四種心,能成就因,能成就果。何等爲四?一者初發心;二者行發心;三者不退發心;四者一生補處發心。復次天子!初發心如種種子,第二行發心如芽生增長,第三不退發心如莖葉華果,初始成就,第四一生補處發心如果等有用。復次天子!初發心如車匠集材智,第二行發心如斫治材木淨智,第三不退發心如安施材木智,第四一生補處發心如車成運載智。
-
또한 천자여, 초발심은 달이 처음으로 생겨나는 것과 같고, 두 번째 행발심은 달이 차서 5일이 된 것과 같고, 세 번째 불퇴발심은 달이 차서 10일이 된 것과 같고, 네 번째 일생보처발심은 달이 차서 14일인 것과 같습니다. 여래의 지혜는 보름달의 달과 같습니다.
또한 천자여, 초발심은 능히 성문지를 넘어섭니다. 두 번째 행발심은 벽지불지를 넘어섭니다. 세 번째 불퇴발심은 부정지(不定地)를 넘어섭니다. 네 번째 일생보처발심은 안주정지(安住定地)입니다.
또한 천자여, 초발심은 첫 장[初章]을 배우는 지혜와 같습니다. 두 번째 행발심은 여러 장을 차별하는 지혜와 같습니다. 세 번째 불퇴발심은 숫자를 헤아리는 지혜와 같습니다. 네 번째 일생보처발심은 여러 논서에 통달한 지혜와 같습니다. - 015_0362_c_02L復次天子!初發心如月始生,第二行發心如月五日,第三不退發心如月十日,第四一生補處發心如月十四日,如來智慧如月十五日。復次天子!初發心能過聲聞地,第二行發心能過辟支佛地,第三不退發心能過不定地,第四一生補處發心安住定地。復次天子!初發心如學初章智,第二行發心如差別諸章智,第三不退發心如筭數智,第四一生補處發心如通達諸論智。
-
또한 친자여, 초발심은 인(因)으로부터 생겨납니다. 두 번째 행발심은 지(智)로부터 생겨납니다. 세 번째 불퇴발심은 단(斷)으로부터 생겨납니다. 네 번째 일생보처발심은 과(果)로부터 생겨납니다.
또한 천자여, 초발심은 인을 포섭합니다. 두 번째 행발심은 지를 포섭합니다. 세 번째 불퇴발심은 단을 포섭합니다. 네 번째 일생보처발심은 과를 포섭합니다.
또한 천자여, 초발심은 인을 낳습니다. 두 번째 행발심은 지를 낳습니다. 세 번째 불퇴발심은 단을 낳습니다. 네 번째 일생보처발심은 과를 낳습니다.
또한 천자여, 초발심은 인차별분(因差別分)입니다. 두 번째 행발심은 지차별분(智差別分)입니다. 세 번째 불퇴발심은 단차별분(斷差別分)입니다. 네 번째 일생보처발심은 과차별분(果差別分)입니다. - 015_0362_c_12L復次天子!初發心從因生,第二行發心從智生,第三不退發心從斷生,第四一生補處發心從果生。復次天子!初發心因攝,第二行發心智攝,第三不退發心斷攝,第四一生補處發心果攝。復次天子!初發心因生,第二行發心智生,第三不退發心斷生,第四一生補處發心果生。復次天子!初發心因差別分,第二行發心智差別分,第三不退發心斷差別分,第四一生補處發心果差別分。復
-
015_0363_a_01L또한 천자여, 초발심은 약초를 가져오는 방편과 같습니다. 두 번째 행발심은 약초를 분별하는 방편과 같습니다. 세 번째 불퇴발심은 병이 들어 약을 복용하는 방편과 같습니다. 네 번째 일생보처발심은 병에 차도가 생겨나게 하는 방편과 같습니다.
또한 천자여, 초발심은 법왕(法王)의 가문에 태어나는 것과 같습니다. 두 번째 행발심은 법왕의 법을 배우는 것입니다. 세 번째 불퇴발심은 능히 법왕의 법을 배워서 구족하는 것입니다. 네 번째 일생보처발심은 법왕의 법을 배워서 자재함을 능히 얻는 것입니다.” - 015_0362_c_23L次天子!初發心如取藥草方便,第二行發心如分別藥草方便,第三不退發心如病服藥方便,第四一生補處發心如病得差方便。復次天子!初發心學法王家生,第二行發心學法王法,第三不退發心能具足學法王法,第四一生補處發心學法王法能得自在。
-
論 걸림 없이 즐겨 설하는 말솜씨로 법을 설하는데 네 종류의 발보리심이 있으니, 10지(地)를 거두고 취하는데 갖가지 차별을 설하기 때문이다. 그 갖가지 차별에 열두 구절이 있다.
경에서 말하기를 “천자가 또 물었다. ‘문수사리여, 모든 보살마하살에게는 몇 종류의 마음이 있어서 능히 인(因)을 성취하고 과(果)를 성취합니까?’ 문수사리가 답하였다. ‘천자여, 모든 보살마하살에게는 네 가지의 마음이 있어서 능히 인을 성취하고 과를 성취합니다. 무엇이 네 가지인가? 첫째는 초발심(初發心)이요, 둘째는 행발심(行發心)이요, 셋째는 불퇴발심(不退發心)이요, 넷째는 일생보처발심(一生補處發心)입니다’”라고 한 것과 같다. 초발심은 능히 두 번째 행발심의 인(因)이 되어주고, 두 번째 행발심은 세 번째 불퇴발심의 인이 되어주며, 세 번째 불퇴발심은 능히 네 번째 일생보처발심의 인이 되어주니, 이 구절은 상상인(上上因)의 뛰어나고 뛰어나서 잃지 않음을 밝혀주기 때문이다. - 015_0363_a_07L論曰:無㝵樂說辯才說法,有四種發菩提心,攝取十地,以種種差別說故。彼種種差別有十二句。經言“天子又問:文殊師利!諸菩薩摩訶薩有幾種心,能成就因,能成就果?文殊師利答言:天子!諸菩薩摩訶薩有四種心,能成就因,能成就果。何等爲四?一者初發心;二者行發心;三者不退發心;四者一生補處發心”者,初發心能與第二行發心作因,第二行發心能與第三不退發心作因,第三不退發心能與第四一生補處發心作因。此句明上上因勝勝不失故。
-
015_0363_b_01L또 경에서 말하기를 “또한 친자여, 초발심은 씨앗을 뿌리는 것과 같고, 두 번째 행발심은 싹이 나서 자라는 것과 같고, 세 번째 불퇴발심은 줄기ㆍ잎ㆍ꽃과 과일이 처음으로 성취되기 시작하는 것과 같고, 네 번째 일생보처발심은 과일 등이 쓰임이 있는 것과 같습니다”라고 한 것은 청정한 인으로부터 청정한 과보가 성취됨을 나타내 보인 것이다.
또 경에서 말하기를 “또한 친자여, 초발심은 수레를 만드는 사람이 재료를 모으는 지혜와 같고”라고 한 것은 온갖 소원에 의지하여 능히 일체 부처님의 법을 거두고 취하기 때문이며, “두 번째 행발심은 재목을 갈고 다듬어서 깨끗하게 만드는 지혜와 같고”라고 한 것은 청정한 계를 성취하기 때문이며, “세 번째 불퇴발심은 재목을 잘 맞추어 놓는 지혜와 같고”라고 한 것은 지혜방편에 의지하여 일체 행을 닦아 모두 상응하기 때문이며, “네 번째 일생보처발심은 수레로 운반하고 나르게 되는 지혜와 같습니다”라고 한 것은 앞의 것들을 버리지 않고 무거운 짐을 허락하기 때문이다. - 015_0363_a_20L又經言“復次天子!初發心如種種子,第二行發心如芽生增長,第三不退發心如莖葉華果初始成就,第四一生補處發心如果等有用”等者,示現從淸淨因,成就淸淨果故。又經言“復次天子!初發心如車匠集材智”者,以依諸願,則能攝取一切佛法故。“第二行發心如斫治材木淨智”者,以成就淸淨戒故。“第三不退發心如安施材木智”者,以依慧方便,修一切行,皆相應故。“第四一生補處發心如車成運載智”者,以不捨先許重擔故。
-
또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 달이 처음으로 생겨나는 것과 같고, 두 번째 행발심은 달이 차서 5일이 된 것과 같고, 세 번째 불퇴발심은 달이 차서 10일이 된 것과 같고, 네 번째 일생보처발심은 달이 차서 14일인 것과 같습니다. 여래의 지혜는 15일의 달(보름달)과 같습니다”라고 한 것은 상상대력(上上大力)이 청정함을 나타내 보인 것이다.
또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 능히 성문지를 넘어섭니다”라고 한 것은 초지(初地) 전의 보살의 근기가 예리하여 일체 보리분법(菩提分法)을 관찰하기 때문이다. “두 번째 행발심은 벽지불지를 넘어섭니다”라고 한 것은 초지 전의 보살이 반야승지(般若勝智)에 의지하여 능히 모든 보살의 한량없는 행을 모으기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 부정지(不定地)를 넘어섭니다”라는 것은 이미 초지에 들어 지혜의 증득을 얻었기 때문이며, 또 성문이나 벽지불지를 넘어섰다는 것은 일체 공용행(功用行)을 넘어서 있기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 안주정지(安注定地)입니다”라고 한 것은 왕자의 지위에 잘 머물러 있기 때문이다. - 015_0363_b_09L又經言“復次天子!初發心如月始生,第二行發心如月五日,第三不退發心如月十日,第四一生補處發心如月十四日,如來智慧如月十五日”等者,以示現上上大力淸淨故。又經言“復次天子!初發心能過聲聞地”者,以初地前菩薩利根,觀察一切菩提分法故。“第二行發心能過辟支佛地”者,以初地前菩薩依般若勝智,能集諸菩薩無量行故。“第三不退發心能過不定地”者,此已入初地得證智故。又過聲聞、辟支佛地者,以過一切功用行故。“第四一生補處發心安住定地”者,以善住王子地故。
-
015_0363_c_01L또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 첫 장[初章]을 배우는 지혜와 같습니다”라고 한 것은 하지법(下地法)을 관하기 때문이다. “두 번째 행발심은 여러 장을 차별하는 지혜와 같습니다”라고 한 것은 지혜가 늘어나 차별하기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 숫자를 헤아리는 지혜와 같습니다”라고 한 것은 방편지(方便智)가 능히 일체법을 헤아리기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 여러 논서에 통달한 지혜와 같습니다”라고 한 것은 증지(證智)를 얻었기 때문이다.
또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 인(因)으로부터 생겨납니다”라고 한 것은 자성이 청정하여 본래 성취되었기 때문이다. “두 번째 행발심은 지(智)로부터 생겨납니다”라고 한 것은 세간과 출세간의 지혜방편[慧方便]을 거두고 취하기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 단(斷)으로부터 생겨납니다”라고 한 것은 일체 세간의 희론을 넘어서 있기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 과(果)로부터 생겨납니다”라고 한 것은 자연히 일체 행을 성취하기 때문이다. - 015_0363_b_22L又經言“復次天子!初發心如學初禪智”者,以觀下地法故。“第二行發心如差別諸章智”者,以智慧增長差別故。“第三不退發心如筭數智”者,以方便智,能數一切法故。“第四一生補處發心如通達諸論智”者,以得證智故。又經言“復次天子!初發心從因生”者,以自性淸淨本來成就故。“第二行發心從智生”者,以攝取世閒、出世閒聞慧方便故。“第三不退發心從斷生”者,以過一切世閒戲論故。“第四一生補處發心從果生”者,以自然成就一切行故。
-
또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 인을 포섭합니다”라고 한 것은 신행조도(信行助道)가 성숙해 있기 때문이다. 또한 초지(初地)의 경계를 보기 때문이다. “두 번째 행발심은 지를 포섭합니다”라고 한 것은 경계의 성숙에 의지하여 공용행을 관하기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 단을 포섭합니다”라고 한 것은 수행 경계에 의하여 아직 불법을 관하는 것을 얻지 못하였기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 과를 포섭합니다”라고 한 것은 과보가 성숙하여 모든 불국토를 따름으로써 응당 부처님의 처소를 이루고 곧 부처를 이루기 때문이다.
또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 인을 낳습니다”라고 한 것은 수행선근성(修行善根性)이 뒤바뀌지 않았기 때문이다. “두 번째 행발심은 지를 낳습니다”라고 한 것은 법의 궁극적 성품[法究竟性]이 뒤바뀌지 않았기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 단을 낳습니다”라고 한 것은 수행성(修行性)이 뒤바뀌지 않았기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 과를 낳습니다”라고 한 것은 마음이 자재함을 얻었기 때문이다. - 015_0363_c_11L又經言“復次天子!初發心因攝”者,以信行助道淳熟故,又以觀初地境界故。“第二行發心智攝”者,以依境界淳熟觀功用行故。“第三不退發心斷攝”者,以依修行境界,未得佛法觀故。“第四一生補處發心果攝”者,以依果淳熟,隨所有佛國土,應成佛處,卽成佛故。又經言“復次天子!初發心因生”者,以不顚倒修行善根性故。“第二行發心智生”者,以不顚倒法究竟性故。“第三不退發心斷生”者,以不顚倒修行性故。“第四一生補處發心果生”者,以得心自在故。
-
015_0364_a_01L또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 인차별분(因差別分)입니다”라고 한 것은 무량한 선근을 거두고 취하기 때문이다. “두 번째 행발심은 지차별분(智差別分)입니다”라고 한 것은 무량하고 끝없는 법문을 마침내 완성하기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 단차별분(斷差別分)입니다”라고 한 것은 한량없는 삼매문에 들기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 과차별분(果差別分)입니다”라고 한 것은 한량없는 신통분신(神通奮迅)을 뜻대로 자재하게 쓰기 때문이다.
또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 약초를 가져오는 방편과 같습니다”라고 하는 것은 번뇌의 병을 다스리는 법을 거두고 취하기 때문이다. “두 번째 행발심은 약초를 분별하는 방편과 같습니다”라고 한 것은 번뇌의 병에 따라서 그에 상응하는 약을 알아서 다스리기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 병이 들어 약을 복용하는 방편과 같습니다”라고 한 것은 모든 방편을 앎으로써 그에 상응하여 수용하기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 병에 차도가 생겨나게 하는 방편과 같습니다”라고 한 것은 번뇌의 병이 멸하기 때문이다. - 015_0364_a_01L又經言“復次天子!初發心因差別分”者,以攝取無量善根故。“第二行發心智差別分”者,以無量無邊法門畢竟究竟故。“第三不退發心斷差別分”者,以入無量三昧門故。“第四一生補處發心果差別分”者,以無量神通奮迅隨意自在用故。又經言“復次天子!初發心如取藥草方便”者,以攝取對治煩惱病法故。“第二行發心如分別藥草方便”者,以知對治煩惱病隨相應藥故。“第三不退發心如病服藥方便”者,以依知諸方便隨相應受用故。“第四一生補處發心如病得差方便”者,以煩惱病滅故。
- 또 경에서 말하기를 “또한 천자여, 초발심은 법왕(法王)의 가문에 태어나는 것과 같습니다”라고 한 것은 일체 성문이나 벽지불로부터 항복 받기 때문이다. “두 번째 행발심은 법왕의 법을 배우는 것입니다”라고 한 것은 일체를 배워서 승처(勝處)를 얻기 때문이다. “세 번째 불퇴발심은 능히 법왕의 법을 배워서 구족하는 것입니다”라고 한 것은 수도하여 뛰어난 과보를 얻기 때문이다. “네 번째 일생보처발심은 법왕의 법을 배워서 자재함을 능히 얻는 것입니다”라고 한 것은 일체법에서 능히 자재하고 걸림 없음을 얻기 때문이다.
-
015_0364_a_14L又經言“復次天子!初發心學法王家生”者,以降伏一切聲聞、辟支佛故。“第二行發心學法王法”者,以學一切得勝處故。“第三不退發心能具足學法王法”者,以得修道勝果故。“第四一生補處發心學法王法能得自在”者,以於一切法中能得自在無障㝵故。
文殊師利菩薩問菩提經論卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造