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十誦律卷第二 初誦之二 攝

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십송률 제2권


불야다라 한역
이상하 번역
성재헌 개역


1. 초송 ②

1) 4바라이법을 밝힘 ②

부처님께서 발기국(跋耆國) 발구마(跋求摩) 강가에 계실 때였다. 이때 부처님께서는 비구들에게 부정관(不淨觀)1)을 닦아 큰 과위와 큰 이익을 얻도록 하라고 말씀하셨다. 이에 비구들은 이렇게 생각했다.
‘세존께서 우리들에게 부정관을 닦아 큰 과위와 큰 이익을 얻으라고 하시니 우리들은 마땅히 부지런히 닦아야겠다.’
비구들은 이러한 생각을 한 뒤 부지런히 부정관을 닦아 이 몸을 싫어하고 부끄러워하는 마음을 깊이 품게 되었다. 비유하자면 스스로 꾸미기를 좋아해 몸을 깨끗이 씻고, 손톱 발톱을 깎고, 수염과 머리칼을 다듬고, 좋은 의복을 입고, 향을 몸에 바른 젊은이에게 악취를 풍기고, 문드러지고, 시퍼렇게 멍이 들고, 새나 짐승에게 뜯어 먹히고, 피고름과 벌레가 흘러나오는 죽은 뱀이나 죽은 개나 죽은 사람의 시체를 그의 목에 걸어준다면 악취가 풍기는 그 시체를 싫어하고 매우 부끄러워하는 마음을 품게 되는 것과 같았다. 그 비구들도 부정관을 깊이 닦았기 때문에 부끄러워하고 싫어하는 것이 또한 이와 같았다. 이때 어떤 비구는 발심하여 죽기를 바라고 죽음을 찬탄하여 칼을 구해 자살하였고, 흑 독약을 먹기도 하고, 혹 스스로 목을 매기도 하고, 혹 높은 언덕에서 몸을 던지기도 하고, 혹 서로의 목숨을 해치기도 하였다. 한 비구가 부정관을 부지런히 닦아 자기 몸을 매우 싫어하고 냄새나는 육신을 부끄러워한 나머지 녹장(鹿杖) 범지에게 찾아가 찬탄하며 말하였다.
“훌륭한 사람이여, 당신이 나를 죽여 준다면 당신에게 옷과 발우를 드리겠습니다.”
이에 그 녹장 범지는 곧 예리한 칼로 그의 목숨을 끊고 피 묻은 칼을 가지고 발구마강(跋求摩江)에 가서 씻었는데, 마왕인 천신이 물속에서 나와 물 위에 서서 녹장 범지를 찬탄하였다.
“훌륭한 사람이여, 그대는 큰 복덕을 지었다. 이 사문 석자가 제도(濟度)되지 못하고 있던 것을 제도하고 해탈하지 못하고 있던 것을 해탈시키고, 게다가 옷과 발우까지 얻었구나.”
이때 그 범지는 악독한 사견이 생겨 스스로 잘했다고 생각하고서 칼을 가지고 방마다 다니고 경행(經行)2)하는 곳마다 찾아가 큰소리로 외쳤다.
“누가 제도되지 못한 사람인가? 내가 제도하리라. 누가 해탈하지 못한 사람인가? 내가 해탈시키리라.”
이때 비구들은 부정관을 부지런히 닦고 있었기 때문에 냄새나는 육신을 싫어하고 있었다. 그들은 머물던 곳을 나와서 범지에게 찾아가 찬탄하며 말하였다.
“훌륭한 사람이시여, 나의 목숨을 끊어 주시오.”
이에 그 범지는 곧 그들의 목숨을 차례차례 끊어 그 수가 60명에 이르렀다. 이런 이유로 결국 스님들의 숫자가 줄어 보름날 계를 설할 때에는 대중 스님들의 수가 감소하게 되었다. 부처님께서는 알고 계시면서 아난에게 물으셨다.
“오늘은 계를 설하는 날이다. 대중 스님들이 모두 모여야 하는데 어찌하여 줄었는가?”
아난이 말씀드렸다.
“세존께서는 언젠가 비구들에게 부정관을 깊이 닦아 큰 과위와 큰 이익을 얻으라고 가르치셨고, 그 비구들은 부정관을 깊이 닦은 나머지 냄새나는 육신을 싫어하게 되었습니다. 비유하자면 스스로 꾸미기를 좋아해 몸을 깨끗이 씻고, 손톱 발톱을 깎고, 수염과 머리칼을 다듬고, 좋은 의복을 입고, 향을 몸에 바른 젊은이에게 악취를 풍기고, 문드러지고, 시퍼렇게 멍이 들고, 새나 짐승에게 뜯어 먹히고, 피고름과 벌레가 흘러나오는 죽은 뱀이나 죽은 개나 죽은 사람의 시체를 그의 목에 걸어 주면 그들은 싫어하고 매우 부끄러워하는 마음을 품게 되는 것과 같습니다. 그 비구들도 부정관을 깊이 닦았기에 싫어하고 부끄러워하는 것이 또한 그와 같았습니다. 이때 어떤 비구는 발심하여 죽기를 바라고 죽음을 찬탄하며 칼을 구해 자살하기도 하고, 혹 독약을 먹기도 하고, 혹 스스로 목을 매기도 하고, 혹 높은 언덕에서 몸을 던지기도 하고, 혹 서로의 목숨을 해치기도 하였습니다. 그 중 한 비구가 부정관을 부지런히 닦아 자기 몸을 매우 싫어하고 냄새나는 육신을 부끄러워한 나머지 녹장 범지에게 찾아가 찬탄하며 말하였습니다.
‘훌륭한 사람이여, 당신이 나를 죽여 준다면 당신에게 옷과 발우를 드리겠습니다.’
이에 그 범지는 곧 예리한 칼로 그의 목숨을 끊고 피 묻은 칼을 가지고 발구마강에 가서 씻었습니다. 이때 마왕인 천신이 물속에서 나와 물 위에 서서 범지를 찬탄하며 말하였습니다.
‘그대는 큰 복덕을 지었다. 계를 지키는 이 사문 석자가 제도되지 못하고 있던 것을 제도하고 해탈하지 못하고 있던 것을 해탈시키고, 게다가 옷과 발우까지 얻었구나.’
이때 그 범지는 악독한 사견이 생겨 스스로 잘했다고 생각하고서 칼을 가지고 방마다 다니고 경행(經行)하는 곳마다 찾아가 큰소리로 외쳤습니다.
‘누가 제도되지 못한 사람인가? 내가 제도하리라. 누가 해탈하지 못한 사람인가? 내가 해탈시키리라.’
이때 비구들은 부정관을 부지런히 닦고 있었기 때문에 냄새나는 육신을 싫어하고 있었습니다. 그들은 머물던 곳을 나와서 범지에게 찾아가 찬탄하며 말하였습니다.
‘훌륭한 사람이시여, 나의 목숨을 끊어 주시오.’
이에 그 범지가 곧 그들의 목숨을 차례차례 끊어 그 수가 60명에 이르렀기에 스님들의 숫자가 줄어든 것입니다.
오직 바라옵건대, 세존이시여, 비구들을 위해 다른 올바른 길을 말씀하시어 안락하게 법에 머물며 육신을 싫어하는 마음이 없고, 악한 법들이 생기면 곧 제거할 수 있게 해 주십시오.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“안락하게 법을 행하며 육신을 싫어하는 마음이 없고, 악한 법들이 생기면 곧 제거할 수 있는 바른 길이 또 있다.”
“세존이시여, 안락하게 법을 행하며 육신을 싫어하는 마음이 없고, 악한 법들이 생기면 곧 제거할 수 있는 바른 길이란 무엇입니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아나반나념(阿那般那念)이 있으니, 안락하게 법에 머무는 바른 길이라 한다. 왜 그러한가 하면, 악법들이 생기면 능히 제거하고 육신을 싫어함이 없기 때문이다.”
“세존이시여, 안락하게 법에 머물고, 악한 법들이 생기면 곧 제거할 수 있으며, 육신을 싫어하는 마음이 없는 바른 길이라는 그 아나반나념은 어떻게 닦고 익혀야 합니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“비구라면 살고 있는 성읍(城邑)의 마을에 머물며 이른 아침이 되면 옷을 입고 발우를 들고 몸의 기관들을 잘 단속하여 마음을 한 곳에 모으고서 마을에 들어가 걸식하고, 걸식을 마치면 공터나 나무 밑이나 빈 집에 니사단을 깔고 바르게 앉아 몸을 단정히 하고 생각을 눈앞에 모아 속세의 탐욕과 질투를 제거하고, 여타의 재물에도 탐욕과 집착을 여의어야 한다. 이와 같이 수행하는 이는 성냄[瞋恚]ㆍ수면(睡眠)ㆍ조희(調戱)ㆍ의회(疑悔)를 멀리 버릴 수 있을 것이다. 이런 모든 음(陰)과 개(蓋)는 마음을 어지럽히고, 지혜의 힘을 약하게 하여 열반에 이르지 못하게 한다. 따라서 마땅히 제거해야 하는 것이다. 숨이 들어올 때는 마음을 모아 들어온다는 것을 알아차리고, 숨이 나갈 때는 마음을 모아 나간다는 것을 알아차려야 한다. 숨이 긴지 짧은지, 숨이 온몸으로 들어올 때는 마음을 모아 온몸으로 들어온다는 것을 알아차리고, 숨이 온몸으로 나갈 때는 마음을 모아 온몸으로 나간다는 것을 알아차려야 한다. 몸을 움직일 때를 제외하고는 그 마음을 모아 출입하는 호흡을 생각해야 한다. 기쁨을 느낄 때, 즐거움을 느낄 때, 마음의 움직임을 느낄 때에도 마음이 움직일 때를 제외하고는 그 마음을 모아 출입하는 호흡을 생각해야 한다. 마음을 깨달을 때, 마음을 기쁘게 할 때, 마음을 거두게 할 때, 마음을 해탈하게 할 때에도 그 마음을 모아 출입하는 호흡을 생각해야 한다. 모든 것이 덧없음을 관하고, 모든 것이 변해 무너짐을 관하고, 애욕에서 벗어남을 관하고, 번뇌가 다 사라짐을 관하고, 버리고 떠남을 관하며 그 마음을 모아 출입하는 호흡을 생각해야 한다.
아난아, 이것을 안락하게 법을 행하고, 악한 법들이 생기면 바로 제거할 수 있고, 육신을 싫어함이 없는 바른 길이라 한다.”
이때 부처님께서는 비구들에게 말씀하셨다.
“마땅히 아나반나념을 부지런히 닦아 큰 과위와 큰 이익을 얻도록 하라.”
이에 비구들은 저마다 이렇게 생각했다.
‘세존께서 아나반나념을 닦으면 큰 과위와 큰 이익을 얻는다고 찬탄하셨으니, 우리는 마땅히 부지런히 닦아야 한다.’
이렇게 생각하고는 곧 부지런히 아나반나념을 닦아 한량없는 갖가지 지견을 얻고 깨닫게 되었다. 부처님께서는 많은 비구들이 누진통을 얻어 아라한과(阿羅漢果)를 이루었음을 아시고, 이런 인연으로 비구들을 모아 갖가지로 꾸짖으셨다.
“어찌 명색이 비구가 칼을 구해 자살하고, 죽음을 찬탄하고, 죽음을 권장했단 말이냐.”
갖가지로 꾸짖고 나서 비구들에게 말씀하셨다.
“열 가지 이익이 있는 까닭에 비구들에게 계를 제정해 주나니, 지금부터 이 계는 이와 같이 말하라. 비구나 사람이나 사람을 닮은 존재가 고의로 남의 목숨을 빼앗는다면, 칼을 주어 죽음을 권장하거나 죽음을 찬탄하며 ‘사람들이 이렇게 나쁘게 사느니 차라리 죽는 것이 낫다’고 이와 같이 말한다면, 그 말에 따라 마음으로 죽음을 즐거워하여 갖가지 인연을 들어 죽음을 권장하고 죽음을 찬탄하며 죽는다면 그 비구는 함께 살 수 없는 바라이를 범한 것이다.
목숨을 빼앗는 것에는 자신이 빼앗는 경우와 남을 시켜 빼앗는 경우가 있다. 이 가운데서 어떤 것을 범죄라 하는가? 비구가 사람의 목숨을 빼앗는 바라이에 세 가지가 있으니, 첫째는 자신이 죽이는 것이요, 둘째는 남에게 시키는 것이요, 셋째는 부리는 사람을 보내 죽이는 것이다. 자신이 죽인다는 것은 자신이 직접 남의 목숨을 죽이는 것이다. 남에게 시킨다는 것은 다른 사람에게 ‘이 사람을 묶어 죽여라’고 시키고 말하는 것이다. 부리는 사람을 보낸다는 것은 다른 사람에게 ‘너는 아무개를 아느냐? 너는 그 사람을 잡아 묶어서 목숨을 빼앗아라’고 말하고, 그 사람이 그 말에 따라 목숨을 빼앗았다면 그 비구는 바라이를 범한 것이다.
또 사람의 목숨을 빼앗는 것에 세 종류가 있으니, 첫째는 자기 신체를 사용하는 경우요, 둘째는 자기 신체가 아닌 물건을 사용하는 경우요, 셋째는 자기 신체와 물건을 함께 사용하는 경우이다. 자기 신체를 사용하는 경우란 비구가 손으로 남을 때리거나 발ㆍ머리 기타 신체의 일부로 사람을 치면서 ‘이 사람을 죽여야지’라고 생각하고, 그 사람이 이로 인해 죽었다면 이 비구는 바라이를 범한 것이다. 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에 이로 인해 죽지도 않았다면 투란차이다. 자기 신체가 아닌 물건을 사용하는 경우란 비구가 나무ㆍ기와ㆍ돌ㆍ칼ㆍ몽둥이ㆍ활ㆍ화살 또는 나무토막ㆍ백납덩이ㆍ연석덩이 따위를 멀리서 사람에게 던지면서 ‘이 사람을 죽여야지’라고 생각하고, 그 사람이 이로 인해 죽었다면 바라이다. 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지도 않았다면 투란차이다. 자기 신체와 물건을 사용하는 경우란 비구가 나무ㆍ기와ㆍ돌ㆍ칼 몽둥이ㆍ활과 화살 또는 나무토막ㆍ백납덩이ㆍ연석덩이 따위를 손에 잡고 사람을 치면서 ‘이 사람을 죽여야지’라고 생각하고, 그 사람이 이로 인해 죽었다면 바라이다. 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지도 않았다면 투란차이다.
또 어떤 비구가 자기 신체를 사용하지도, 물건을 사용하지도, 신체와 물건을 함께 사용하지도 않았지만 사람을 죽이려고 독약을 합성해 눈이나 귀나 코나 입에 넣는다든지, 남녀의 성기나 몸에 바른다든지, 상처에 바른다든지, 떡과 고기 속이나 국ㆍ밥ㆍ죽 속에 넣는다든지, 혹은 이불ㆍ큰 수레ㆍ작은 수레ㆍ침상ㆍ사람이 드는 수레ㆍ사람이 끄는 수레 등에 바르면서 ‘저 사람을 죽여야지’라고 생각하고, 그 사람이 이로 인해 죽었다면 바라이다. 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에 이로 인해 죽지도 않았다면 투란차이다.
또 어떤 비구가 자기 신체를 사용하지도, 물건을 사용하지도, 신체와 물건을 함께 사용하지도, 독약을 사용하지도 않았지만 사람을 죽이려고 우다살(憂多殺)ㆍ두다살(頭多殺)을 만들거나, 창애를 만들거나, 그물을 만들거나, 덫을 만들거나, 비다라살(毘陀羅殺)ㆍ반비다라살(半毘陀羅殺)ㆍ단명살(斷命殺)ㆍ타태살(墮胎殺)ㆍ안복살(按腹殺) 따위를 만들거나, 불 속에 밀어 넣거나, 물속에 밀어 넣거나, 구덩이 속에 밀어 넣거나, 가도록 명령해 도중에 죽게 하거나 나아가 태 안에서 막 2근(根)인 신근(身根)과 명근(命根)을 받았을 때 수단을 써서 죽이는 경우가 있다.
우다(憂多)란 무엇인가? 어떤 비구가 그 사람이 이 길로 올 줄 알고 길에 연기가 나지 않는 불구덩이를 만들어 모래와 흙으로 덮고 마음속으로나 입으로 ‘이 사람이 이 길로 올 것이기 때문에 내가 이 구덩이를 만들었다’고 하면 이를 우다(憂多)를 만든 것이라 한다. 만약 그 사람이 이로 인해 죽었다면 비구는 바라이를 범한 것이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에 이로 인해 죽지도 않았다면 투란차이다. 만약 비구가 사람을 빠뜨리려고 구덩이를 만들어 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 축생이 죽어도 투란차이다. 만약 사람이 아닌 존재를 빠뜨리려고 구덩이를 만들어 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 사람이 죽으면 돌길라요, 축생이 빠져 죽어도 돌길라이다. 만약 비구가 축생을 빠뜨리려고 구덩이를 만들어 축생이 빠져 죽으면 바야제요, 사람이 빠져 죽으면 돌길라요, 사람이 아닌 존재가 빠져 죽어도 돌길라이다. 만약 비구가 일정한 대상을 정하지 않고 무엇이던 오는 것은 모두 빠져 죽게 하려 했다가 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 축생이 죽으면 바야제요, 아무것도 죽지 않으면 투란차요 돌길라이다. 이러한 것을 우다라 한다.
두다(頭多)란 무엇인가? 두다에 두 종류가 있으니, 첫째는 땅에 만든 것이고, 둘째는 나무에 만든 것이다. 지두다(地頭多)란 비구가 구덩이를 만들어 사람을 종아리와 정강이를 묻거나 무릎이나 허리나 배꼽이나 겨드랑이나 목까지 묻고, 이렇게 묻은 다음 코끼리로 하여금 짓밟게 하거나 말ㆍ낙타ㆍ소ㆍ노새 따위로 하여금 짓밟게 하거나, 혹은 독사나 지네로 하여금 가서 물게 하고서 ‘저 사람을 죽여야지’라고 생각하는 것이다. 만약 그 사람이 이로 인해 죽었다면 비구는 바라이를 범한 것이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 이러한 것을 지두다라 한다. 목두다(木頭多)란 비구가 나무를 뚫고 구멍을 내어 사람의 다리나 손이나 목에 채워 단단히 결박하고는 코끼리ㆍ말ㆍ낙타ㆍ소ㆍ노새 따위로 하여금 짓밟게 하거나, 독사나 지네로 하여금 가서 물게 하고서 ‘저 사람을 죽여야지’라고 생각하는 것이다. 만약 그 사람이 이로 인해 죽었다면 비구는 바라이를 범한 것이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 이러한 것을 목두다라 한다.
창애[弶]란 무엇인가? 어떤 비구가 그 사람이 이 길로 올 줄 알고 도중에 나무ㆍ기둥ㆍ바위ㆍ벽 또는 나무토막ㆍ백납덩이ㆍ연석덩이 등에다 창애를 장치해 두고서 마음속으로나 입으로 ‘그 사람이 이 길로 올 것이기 때문에 창애를 만들었다’고 하는 것이다. 만약 사람이 이로 인해 죽었다면 비구는 바라이를 범한 것이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 만약 사람을 죽이려고 창애를 만들어 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재나 축생이 죽으면 투란차이다. 만약 사람이 아닌 존재를 잡으려고 창애를 만들어 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 사람이나 축생이 걸려 죽으면 돌길라이다. 만약 축생을 잡으려고 창애를 만들어 축생이 걸려 죽으면 바야제요, 사람이나 사람이 아닌 존재가 죽으면 돌길라이다. 만약 일정한 대상을 정하지 않고 무엇이던지 오는 것은 모두 걸려 죽게 하려고 만들어 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 축생이 죽으면 바야제요, 아무것도 죽지 않으면 투란차요 돌길라이다. 이러한 것을 창애라 한다.
그물이란 무엇인가? 어떤 비구가 그 사람이 이 길로 올 줄 알고서 나무ㆍ기둥ㆍ바위ㆍ벽 또는 나무토막ㆍ백납덩이ㆍ연석덩이 등에다 그물을 설치하고서 마음속으로나 입으로 ‘그 사람이 이 길로 올 것이기 때문에 그물을 설치했다’고 하면 이것이 그물을 치는 것에 해당한다. 만약 그 사람이 이로 인해 죽었다면 비구는 바라이를 범한 것이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 만약 비구가 사람을 죽이려고 그물을 쳤는데 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 축생이 죽어도 투란차이다. 만약 사람이 아닌 존재를 잡으려고 그물을 쳐서 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 사람이나 축생이 죽으면 돌길라이다. 만약 축생을 잡으려고 그물을 쳐서 축생이 걸려 죽으면 바야제요, 사람이나 사람이 아닌 존재가 죽으면 돌길라이다. 만약 비구가 일정한 대상을 정하지 않고 무엇이던지 오는 것은 모두 걸려 죽게 하려고 그물을 쳐서 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 축생이 죽으면 바야제요, 아무것도 죽지 않으면 투란차요 돌길라이다. 이러한 것을 그물을 설치해 죽이는 것이라 한다.
덫이란 무엇인가? 만약 비구가 그 사람이 이 길로 올 줄 알고 나무ㆍ기둥ㆍ그루터기ㆍ바위ㆍ벽 또는 나무토막ㆍ백납덩이ㆍ연석덩이 등에다 덫을 설치하고 마음속이나 입으로 ‘그 사람이 이 길로 올 것이기 때문에 덫을 설치했다’고 하면 이것이 덫을 설치하는 것에 해당한다. 만약 그 사람이 이로 인해 죽었다면 비구는 바라이를 범한 것이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 만약 비구가 사람을 죽이려고 덫을 설치해 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재나 축생이 죽으면 모두 투란차이다. 만약 사람이 아닌 존재를 잡으려고 덫을 설치해 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 사람이나 축생이 죽으면 돌길라이다. 만약 축생을 잡으려고 덫을 설치해 축생이 걸려 죽으면 바야제요, 사람이나 사람이 아닌 존재가 죽으면 돌길라이다. 만약 비구가 일정한 대상을 정하지 않고 무엇이던지 오는 것은 모두 걸려 죽게 하려고 덫을 설치해 사람이 죽으면 바라이요, 사람이 아닌 존재가 죽으면 투란차요, 축생이 죽으면 바야제요, 아무것도 죽지 않으면 투란차요 돌길라이다. 이러한 것을 덫이라 한다.
비다라(毘陀羅)란 무엇인가? 비구가 29일에 신체가 온전한 시체를 구해 귀신을 부르고 주문을 외워 시체를 일어나게 하고는 물로 씻고, 옷을 입히고, 칼을 손에 쥐어 준 다음 마음속으로나 입으로 ‘나는 아무개를 죽이기 위한 까닭에 이 비다라를 만들었다’ 하고 곧 주술(呪術)을 부리면 이를 비다라를 행하는 것이라 한다. 그러나 죽이려는 사람이 선정(禪定)에 들어 있거나 멸진정(滅盡定)에 들어 있거나 자심삼매(慈心三昧)에 들어 있거나 또는 큰 힘을 가진 주술사(呪術師)가 호념(護念)해 풀어 주거나 큰 힘을 지닌 하늘의 신이 지키고 보호한다면 해칠 수 없다. 이 주술을 부리는 비구는 먼저 양 한 마리나 파초나무를 마련해 둔다. 그리고 앞의 사람을 죽이지 못하면 그 양을 죽이거나 파초나무를 죽여야만 한다. 그렇게 하면 다행이지만 그렇게 하지 않으면 도리어 비다라가 그 비구를 죽이게 된다. 이러한 것을 비다라라 한다.
반비다라(半毘陀羅)란 무엇인가? 비구가 29일에 쇠로 수레를 만들고, 쇠수레가 다 만들어지면 쇠로 사람을 만들고, 쇠 사람이 다 만들어지면 귀신을 불러 주문을 외우고 쇠 사람을 일으켜 세워서는 물로 씻고 옷을 입히고 칼을 손에 쥐어 준 다음 마음속으로나 입으로 ‘나는 아무개를 죽이기 위한 까닭에 이 반비다라를 만들었다’고 하는 것이다. 이런 주술을 부리는 것을 반비다라를 행한 것이라 한다. 그러나 죽이려는 사람이 선정에 들어 있거나 멸진정에 들어 있거나 자심삼매에 들어 있거나 또는 큰 힘을 가진 주술사가 호념해 풀어 주거나 큰 힘을 지닌 하늘의 신이 지키고 보호한다면 해칠 수 없다. 이 주술을 부리는 비구는 먼저 양 한 마리나 파초나무를 마련해 둔다. 그리고 앞의 사람을 죽이지 못하면 그 양을 죽이거나 파초나무를 죽여야만 한다. 그렇게 하면 다행이지만 그렇게 하지 않으면 도리어 반비다라가 그 비구를 죽이게 된다. 이러한 것을 반비다라라 한다.
단명(斷命)이란 무엇인가? 비구가 29일에 쇠똥을 땅에 발라 그곳에 술과 음식을 차려 놓고 불을 붙인 다음, 물속에 놓고 마음속으로나 입으로 주문을 외며 ’불이 물속에서 사그라지듯이 아무개의 목숨도 이같이 사그라져라’라고 하면 불이 사그라질 때 그 사람의 목숨도 사그라지게 된다. 또 비구가 29일에 쇠똥을 땅에 발라 그곳에 술과 음식을 차려 놓고 죽이고 싶은 사람의 형상을 그리고, 그 형상을 그리고 나선 다시 지워 없애면서 마음속으로나 입으로 주문을 외우며 ‘이 형상이 사라지듯이 아무개의 목숨도 이같이 사그라져라’라고 하면, 형상이 사라질 때 그의 목숨도 따라 사라지게 된다. 또 비구가 29일에 쇠똥을 땅에 발라 그곳에 술과 음식을 차려 놓고 옷 모서리에 침을 꽂았다가 다시 뽑으면서 마음속으로나 입으로 주문을 외우며 ‘이 침이 뽑히듯이 저 사람의 목숨도 따라서 빠져나와라’라고 하면, 침이 빠져나올 때 그의 목숨도 따라 빠져나오게 된다. 이러한 것을 단명이라 한다.
타태(墮胎)란 무엇인가? 비구가 임신한 여인에게 하혈하게 하는 약이나 코에 넣는 약이나 관장약을 준다거나, 혈맥에 침을 놓거나 눈물을 흘리게 하거나 피를 말리는 약을 먹이면서 ‘이로 말미암아 이 여인이 죽게 될 것이다’라고 생각하여 여인이 죽으면 바라이요, 즉시 죽지 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 만약 이 비구가 그 어미를 죽이기 위하여 낙태를 시켜 어미가 죽으면 바라이요, 태아가 죽으면 투란차요, 어미와 태아가 모두 죽으면 바라이요, 모두 죽지 않으면 투란차이다. 만약 비구가 태아를 죽이기 위해 낙태법을 써서 태아가 죽으면 바라이요, 어미가 죽으면 투란차요, 태아와 어미가 모두 죽으면 바라이요, 모두 죽지 않으면 투란차이다. 이러한 것을 타태라 한다.
안복(按腹)이란 무엇인가? 비구가 임신한 여인에게 힘든 일을 시킨다거나, 무거운 물건을 들게 하거나, 수레 앞에서 달리게 하거나, 높은 벼락 위에 올라가게 하고서 ‘이로 말미암아 이 여인이 죽게 될 것이다’라고 생각하여 여인이 죽으면 바라이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 만약 이 비구가 그 어미를 죽이기 위하여 안복법을 써서 어미가 죽으면 바라이요, 태아가 죽으면 투란차요, 어미와 태아가 모두 죽으면 바라이요, 모두 죽지 않으면 투란차이다. 만약 비구가 태아를 죽이기 위해 안복법을 써서 태아가 죽으면 바라이요, 어미가 죽으면 투란차요, 태아와 어미가 모두 죽으면 바라이요, 모두 죽지 않으면 투란차이다. 이러한 것을 안복이라 한다.
불 속에 밀어 넣는다는 것은 어떤 것인가? 나무로 피운 불, 풀로 피운 불, 쇠똥으로 피운 불, 보리 겨로 피운 불 속에 밀어 넣으면서 마음속으로 ‘이 사람을 죽여야지’라고 생각하여 그가 이로 인해 죽으면 바라이요, 즉시 죽지는 않더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 이러한 것을 불 속에 밀어 넣는 것이라 한다.
물속에 밀어 넣는다는 것은 어떤 것인가? 큰 연못ㆍ큰 바다ㆍ깊은 샘ㆍ저수지ㆍ크고 깊은 우물ㆍ깊은 하천 나아가 얼굴이 잠길 정도의 물속에 밀어 넣으면서 ‘이 사람을 죽여야지’라고 생각하여 그가 죽으면 바라이요, 즉시 죽지는 않더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 이러한 것을 물속에 밀어 넣는 것이라 한다.
높은 곳에서 밀어 떨어뜨린다는 것은 어떤 것인가? 높은 산ㆍ높은 언덕ㆍ큰집ㆍ담장에서 밀거나 깊은 구덩이에 밀어 떨어뜨리며 ‘이 사람을 죽여야지’라고 생각하여 그가 죽으면 바라이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다.
명령으로 보내 도중에 죽게 하는 것이란 어떤 것인가? 비구가 그 길에 나쁜 도적, 나쁜 짐승이 있거나 기근이 든 줄 알면서 그 나쁜 길로 가도록 명령해 ’저 사람이 나쁜 길에서 죽게 해야지’라고 생각하여 그가 죽으면 바라이요, 즉시 죽지는 않았더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다. 이러한 것을 명령으로 보내 도중에 죽게 하는 것이라 한다.
태중(胎中)에서 막 이근(二根)을 받았다는 것은 신근(身根)과 명근(命根)이 생긴 가라라(迦羅羅)3) 시기를 뜻한다. 이때 죽일 마음으로 수단을 써서 죽이려 해 죽으면 바라이요, 즉시 죽지는 않더라도 뒤에 이로 인해 죽었다면 역시 바라이요, 즉시 죽지도 않고 뒤에도 이로 인해 죽지 않았다면 투란차이다.”
그리고 부처님께서 또 비구들에게 말씀하셨다.
“칼을 구하는 것에 두 종류가 있으니, 첫째는 자신이 구하는 것이요, 둘째는 구하도록 남에게 시키는 것이다. 죽음을 찬탄하는 사람에 세 종류가 있으니, 첫째는 계를 지키지 않는 사람이요, 둘째는 계를 잘 지키는 사람이요, 셋째는 병든 사람이다.
계를 지키지 않는 사람이란 소나 양을 잡는 사람, 개나 돼지를 기르는 사람, 매를 풀어 놓는 사람, 물고기를 잡는 사람, 사냥꾼, 토끼몰이꾼, 도둑, 망나니, 축룡(祝龍), 옥사장 등이다. 비구가 이런 계를 지키지 않는 사람들에게 찾아가 ‘너희 계를 지키지 않는 자들은 왜 늘 죄만 짓느냐. 일찍 죽느니만 못할 것이다’라고 하여, 그 사람이 이로 인해 죽었다면 이 비구는 바라이를 범한 것이요, 즉시 죽지 않았더라도 투란차이다. 계를 지키지 않는 사람이 ‘나는 이 비구의 말을 따르지 않겠다’고 하고 그로 인해 죽지 않았더라도 비구는 투란차를 범한 것이다. 비구가 그 사람에게 죽는 것이 낫다고 찬탄했다가 곧 마음속으로 후회해 ‘내가 왜 그 사람에게 죽으라고 했을까’라고 생각하여 다시 찾아가 ‘너희 악한 사람들도 혹 선지식과 인연을 맺어 착한 사람을 가까이하고 착한 법을 듣는다면 생각을 바르게 하고 나쁜 죄를 멀리할 수 있을 것이니, 너희는 자살하지 말라’고 하고, 그 사람이 비구의 말을 받아들여 죽지 않았더라도 이 비구는 투란차를 범한 것이다.
계를 잘 지키는 사람이란 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이이다. 비구가 이런 착한 사람들에게 찾아가 ‘너희는 착한 계를 지키는 복덕이 있는 사람들이다. 죽으면 바로 천상에 태어나는 복을 받을 것인데 너희는 왜 자살하지 않는가’라고 하여 그 사람이 이로 인해 스스로 목숨을 끊었다면 이 비구는 바라이를 범한 것이요, 스스로 목숨을 끊지 않았다면 투란차이다. 계를 잘 지키는 사람이 ‘내가 왜 이 비구의 말에 따라 스스로 목숨을 끊어야 할까’라고 생각하여 죽지 않더라도 투란차이다. 만약 비구가 다른 사람에게 죽으라고 한 뒤에 후회하는 마음이 생겨 ‘나는 옳지 않다. 왜 그 착한 사람에게 죽으라고 했을까’라고 하고는 다시 찾아가 ‘너는 계를 잘 지키는 사람이다. 수명대로 살면 복덕이 더욱 많아질 것이고 복덕이 많아지기에 받는 복도 많아질 것이니, 스스로 목숨을 끊지 말라’고 하여 그 사람이 죽지 않았더라도 투란차이다.
병든 사람이란 4대(大)가 늘거나 줄어 여러 고통을 받는 사람이다. 비구가 이러한 사람에게 찾아가 ‘너는 왜 오래도록 이런 고뇌를 참고 견디는가, 왜 스스로 목숨을 끊지 않는가’라고 하여 그 사람이 죽었다면 비구는 바라이를 범한 것이요, 죽지 않았다면 투란차이다. 그 병든 사람이 ‘내가 무슨 이유로 이 비구의 말을 듣고 스스로 목숨을 끊어야 할까’라고 생각해 죽지 않았더라도 투란차이다. 비구가 마음속으로 뉘우쳐 ‘나는 옳지 않다. 왜 그 병든 사람에게 자살하라고 했을까’라고 하고서 다시 찾아가 ‘너희 병든 사람들도 흑 좋은 약과 좋은 간병인을 얻고 병에 따라 음식을 먹으면 병이 나을 수 있으니, 스스로 목숨을 끊지 말라’고 말해 병든 사람이 죽지 않았더라도 투란차이다. 이러한 경우들을 죽음을 찬탄하는 세 종류라 한다.”
가류다이(迦留陀夷)가 늘 한 거사의 집에 출입하였다. 어느 날 이른 아침이 되어 옷을 입고 발우를 들고 그 집으로 갔을 때였다. 그 집의 부인에겐 젖먹이 아기가 있었는데 담요로 덮어 평상 위에 올려놓고 내버려두고 있었다. 가류다이가 문 앞에 이르러 손가락을 튀기자 부인이 나와 보고 말했다.
“대덕이시여, 이 평상에 앉으십시오.”
가류다이는 살피지 않고 아기 위에 앉자 창자가 튀어나오고 큰 비명을 질렀다. 그때서야 부인이 “여기에 아기가 있습니다”라고 했으나 비구의 몸이 무거워 아기는 즉사하고 말았다. 이런 일이 있고 나서 절에 돌아와 비구들에게 ‘나는 오늘 이러한 일을 저지르고 말았다’고 말했다. 이에 비구들이 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서는 알고 계시면서 일부러 물으셨다.
“너는 어떤 마음으로 그런 짓을 했는가?”
“제가 미리 평상을 살펴보지 못하고 앉아 버렸습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 범하지 않았다. 지금부터는 먼저 평상이나 의자의 앉을 곳을 살펴본 뒤에 앉아야 한다. 먼저 살펴보지 않는다면 돌길라죄를 범하는 것이 된다.”
또 서로 부자(父子) 사이인 두 비구가 함께 교살라국(憍薩羅國)에서 사위성(舍衛城)을 향해 가다가 험한 길에 이르러 아들이 아버지에게 말했다.
“빨리 여기를 지나갑시다.”
아버지가 아들의 말에 따라 빨리 달리다가 지쳐서 그만 죽고 말았다. 아들은 곧 ’내가 바라이를 범하고 오역죄(五逆罪)를 저지른 것은 아닐까’ 하는 의심이 생겨 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 알고 계시면서 일부러 물으셨다.
“너는 무슨 마음으로 그렇게 말했느냐?”
아들 비구가 말했다.
“저는 날이 저무는 것을 보고는 험한 길을 지나가지 못할까 두려워 아버지를 사랑하고 소중히 여기는 마음에서 빨리 가자고 말씀드렸는데 결국 지쳐서 돌아가시게 하고 말았습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 범하지 않았다.”
또 서로 부자 사이인 두 비구가 교살라국에서 사위성을 향해 함께 가고 있었다. 한 마을에 이르러 승방(僧坊)이 없자 아들이 아버지에게 말했다.
“오늘은 어디에서 묵을까요?”
“마을에서 묵어야지.”
“마을에서 묵는다면 속인과 무엇이 다르겠습니까?”
“그럼 어디에서 묵어야 하지?”
“공터에서 묵지요.”
“이곳엔 범과 이리가 있어 조심해야 한다. 내가 잘 때 너는 깨어 있어라.”
“그렇게 하겠습니다.”
그리고는 누워서 아버지는 이내 코를 골며 잠이 들었다. 범이 코고는 소리를 듣고 와서 물었고, 아버지는 머리가 깨지며 크게 비명을 질렀다. 아들이 일어나 보니 아버지는 머리가 깨져 곧 죽고 말았다. 아들은 ‘내가 바라이를 범하고 오역죄를 저지른 것은 아닐까’ 하는 의심이 들어 이 사실을 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 범하지는 않았다. 크게 소리치고 불을 피워 쫓았어야 했다.”
한 비구가 날이 저물어 험한 길에 들어갔다가 도적을 만났다. 도적이 비구를 잡으려 하자 비구가 달아나다 절벽에서 떨어졌는데, 공교롭게도 옷감 짜는 사람[織衣師] 위였던 탓에 옷감 짜는 사람이 즉사하고 말았다. 비구는 마음에 ‘내가 바라이를 범한 것은 아닐까’ 하는 의심이 들어 이 사실을 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 범하지 않았다. 지금부터는 그와 같은 행동을 하지 말라.”
아라비국(阿羅毘國)의 승방(僧坊)이 허물어져 그 방사(房舍)의 비구가 지붕에 올라가 고치다가 벽돌을 손에서 놓쳤는데, 목수의 머리 위에 떨어져 목수가 즉사하고 말았다. 비구는 마음에 ‘내가 바라이를 범한 것은 아닐까’ 하는 의심이 들어 이 사실을 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 범하지 않았다. 지금부터는 주의해서 일을 해야 한다.”
역시 아라비국에 비구의 승방이 허물어져 그 방사의 비구가 지붕에 올라가 고칠 때였다. 벽돌에 전갈이 있는 것을 보고 놀라 뛰어내렸는데, 공교롭게도 목수의 머리 위였던 탓에 목수가 즉사하고 말았다.
비구는 마음에 ‘내가 바라이를 범한 것은 아닐까’ 하는 의심이 들어 이 사실을 부처님께 말씀드렸다.
부처님께서 말씀하셨다.
“죄를 범하지는 않았다. 지금부터 그와 같은 행동을 하지 말라.”[살생에 관한 사항을 마친다.]
부처님이 유야리국(維耶離國)에서 하안거를 보내며 큰 비구의 무리와 함께 지낼 때였다. 당시 세상에는 기근이 들어 걸식하기가 매우 어려웠으니, 저마다 처자식이 먹을 음식도 궁핍한 실정인데 하물며 걸식하는 사람에게 줄 것이 있었겠는가.
부처님께서는 이러한 이유로 비구들을 불러 모아 말씀하셨다.
“너희들은 알라. 이곳은 기근으로 걸식하기가 매우 어려운 실정이다. 저마다 처자식이 먹을 음식도 궁핍해 온갖 고뇌를 겪는 형편인데, 하물며 남에게 줄 것이 있겠느냐. 너희 비구들은 저마다 아는 사람이나 친척이나 신도를 찾아 그곳에 가서 안거하라. 음식으로 온갖 고뇌를 받으며 이곳에 있지 말라.”
이때 비구들은 아는 사람을 찾아가 제각기 안거하였고, 일부 비구들은 교살라국으로 가서 한곳에 안거하였다.
그리고 일부 비구는 바구마(婆求摩) 강변의 마을에서 안거하였다. 그 마을에는 귀인들이 많이 살고 있었으니, 노비와 재화와 양식이 넉넉하고 온갖 것을 성취한 자들이었다.
이때 강가에서 안거하던 비구들은 이렇게 생각했다.
“지금 세상엔 기근이 들어 걸식하기가 매우 어려운 실정이다. 저마다 처자식도 음식이 궁핍해 온갖 고뇌를 겪는 형편인데, 하물며 걸식하는 사람에게 줄 것이 있겠는가. 그러나 이 마을에는 양식이 넉넉하고 온갖 것을 갖춘 부귀한 집이 많다. 우리는 그런 집들로 찾아가 함께 찬탄하며 이렇게 말하리라.
‘거사들께서는 아십시오. 그대들은 크고 좋은 이익을 얻게 되었으니 큰 비구 스님들이 그대들의 마을에서 안거하고 있기 때문입니다. 지금 이 대중 가운데 아무개는 아라한(阿羅漢)이요, 아무개는 향아라한(向阿羅漢)4)이요, 아무개는 아나함(阿那含)이요, 아무개는 향아나함(向阿那含)이요, 아무개는 사다함(斯陀含)이요, 아무개는 향사다함(向斯陀含)이요, 아무개는 수다원(須陀洹)이요, 아무개는 향수다원(向須陀洹)입니다. 또 아무개는 초선(初禪)ㆍ이선(二禪)ㆍ삼선(三禪)ㆍ사선(四禪)을 얻었고, 아무개는 무량자심(無量慈心)ㆍ무량비심(無量悲心)ㆍ무량희심(無量喜心)ㆍ무량사심(無量捨心)을 얻었고, 아무개는 무량의 공처(空處)ㆍ식처(識處)ㆍ무소유처(無所有處)ㆍ비유상비무상처(非有想非無想處)를 얻었고, 아무개는 부정관(不淨觀)을 얻었고, 아무개는 아나반나념(阿那般那念)을 얻었습니다.’”
비구들은 이렇게 생각하고 곧 마을에 들어가 부귀한 집으로 찾아가서 함께 찬탄했다.
“여러분은 아십시오. 크고 좋은 이익을 얻게 되었으니, 복전(福田)인 대중 스님들이 그대들의 마을에서 안거하고 있기 때문입니다. 지금 이 대중 가운데 아무개는 아라한이요 저 역시 아라한이며, 아무개는 향아라한이요 저 역시 향아라한이며, 아무개는 아나함이요 저 역시 아나함이며, 아무개는 향아나함이요 저 역시 향아나함이며, 아무개는 사다함이요 저 역시 사다함이며, 아무개는 향사다함이요 저 역시 향사다함이며, 아무개는 수다원이요 저 역시 수다원이며, 아무개는 향수다원이요 저 역시 향수다원입니다. 또 아무개는 초선ㆍ이선ㆍ삼선ㆍ사선을 얻고, 무량한 자심ㆍ비심ㆍ희심ㆍ사심ㆍ공처ㆍ식처ㆍ무소유처ㆍ비유상비무상처를 얻고, 부정관ㆍ아나반나념을 얻었으며 저 또한 초선 나아가 아나반나념을 얻었습니다.”
이에 거사들은 곧 청정한 신심이 생겨 이렇게 생각했다.
‘우리들은 크고 좋은 이익을 얻게 되었다. 큰 복전인 대중 스님들께서 우리 마을에서 안거하고 계신다. 아무개 스님께선 아라한이요, 아무개 스님께선 향아라한이요, 아무개 스님께선 아나함이요, 아무개 스님께선 향아나함이요, 아무개 스님께선 사다함이요, 아무개 스님께선 향사다함이요, 아무개 스님께선 수다원이요, 아무개 스님께선 향수다원이다. 또 아무개 스님께선 초선ㆍ이선ㆍ삼선ㆍ사선을 얻고, 무량한 자비ㆍ비심ㆍ희심ㆍ사심ㆍ공처ㆍ식처ㆍ무소유처ㆍ비유상비무상처ㆍ부정관ㆍ아나반나념을 얻으셨다.’
거사들은 이렇게 신심을 내고는 기근이 들어 걸식하기 어려운 이때에 풍요로워 음식을 구하기 쉬웠던 지난날처럼 대중 스님들에게 전식(前食)ㆍ후식(後食)과 달발나(怛鉢那)5)를 제공했다. 이에 바구마 강가에서 안거하던 비구들은 그 음식을 먹고 신체가 충만하여 혈색과 기력을 얻고 피부가 윤택하고 살이 찌게 되었다.
모든 부처님께서는 세상에 계실 때 한 해에 두 번 큰 모임을 가지니, 봄의 마지막 달과 여름의 마지막 달이다. 봄의 마지막 달엔 모든 국토 곳곳에서 지내던 비구들이 찾아와 ‘부처님께서 말씀하신 법을 우리는 여름 안거 때 익히고 얻어 안락하게 머물러야 한다’고 생각하였으니, 이를 첫 번째 대회라 한다. 여름 마지막 달엔 비구들이 곳곳에서 석 달의 하안거를 마치고 옷을 만든 다음 의발(衣鉢)을 가지고 부처님 계신 곳으로 찾아와 ‘우리는 오랫동안 부처님을 뵙지 못했고, 오랫동안 세존을 뵙지 못했다’고 생각하였으니, 이를 두 번째 대회라 한다.
이때 교살라국에서 안거했던 비구들이 여름 석 달을 지내고 옷을 다 짓고 나서 옷과 발우를 가지고 여행하다가 유야리국에 이르렀다. 부처님과 함께 안거하고 있는 비구는 나그네 비구가 오는 것을 보면 함께 나가 맞이하며 정성스럽게 안부를 묻고, 옷과 발우를 들어 주고, 방사를 열어 와구(臥具)6)가 있는 곳을 보여 주면서 다음과 같이 말하는 것이 모든 부처님의 상법(常法)이었다.
“이곳이 그대들의 방사입니다. 거친 노끈평상ㆍ고운 노끈평상ㆍ이불ㆍ잠자리 등은 상좌(上座)부터 차례대로 머무십시오.”
이때 유야리의 비구들은 교살라의 비구들이 오는 것을 멀리서 보고, 곧 함께 나가 맞이하며 정성스럽게 안부를 묻고, 옷과 발우를 들어 주고, 방사를 열어 와구가 있는 곳을 보여 주며 이렇게 말하였다.
“이곳이 그대들의 방사입니다. 거친 노끈평상ㆍ고운 노끈평상ㆍ이불ㆍ잠자리 등은 상좌부터 차례대로 머무십시오.”
그리고 물었다.
“그대들은 참고 만족하며 안락하게 머물렀습니까? 걸식에 어려움은 없었고, 여행길에 피로하지는 않으신지요?”
교살라의 비구들이 대답했다.
“우리들은 참고 만족하며 안락하게 머물렀으며, 여행길에 피로하지도 않았습니다. 다만 걸식에 어려움이 있었을 뿐입니다.”
유야리의 비구들이 말했다.
“그대들은 참으로 참고 만족하며 안락하게 머물렀고, 여행길에 피로하지도 않으셨군요. 단지 걸식에 어려움이 있었던 까닭에 그대들은 여위고 안색이 초췌하군요.”
이때 바구마 강가의 비구들도 안거를 마치고 나서, 옷을 다 짓고 여행하다가 유야리에 당도했다. 유야리의 비구들은 멀리서 바구마의 비구들이 오는 것을 보고는 모두 함께 나가 맞이하며 정성스럽게 안부를 묻고, 옷과 발우를 들어 주고, 방사를 열어 와구가 있는 곳을 보여 주며 이렇게 말하였다.
“이곳은 그대들의 방사입니다. 거친 노끈평상ㆍ고운 노끈평상ㆍ이불ㆍ잠자리 등은 상좌부터 차례대로 머무십시오.”
그리고 물었다.
“그대들은 참고 만족하며 안락하게 머물렀습니까? 걸식에 어려움은 없었고, 여행길에 피로하지는 않으신지요?”
바구마 강가의 비구들이 대답했다.
“우리들은 참고 만족하며 안락하게 머물렀고, 걸식에 어려움도 없었습니다. 다만 여행으로 몹시 피로할 뿐입니다.”
유야리의 비구들이 말했다.
“그대들은 참으로 참고 만족하며 안락하게 머물렀고, 여행에 몹시 피로할 뿐 걸식엔 어려움이 없었군요. 왜냐하면 그대들은 몸이 충만하고 안색이 화락하기 때문입니다.”
그리고 유야리의 비구들이 점점 다그쳐 물었다.
“그대 장로들이시여, 지금 세상엔 기근이 들어 걸식하기가 매우 어려운 실정이니, 저마다의 처자식도 음식이 궁핍하여 온갖 고뇌를 겪는 형편인데 하물며 남에게 줄 게 있겠습니까? 그대들은 어떤 인연으로 안거의 시기에 기력이 충만하고 안색이 화락하며 걸식에 어려움이 없을 수 있었습니까?”
이에 바구마 강가의 비구들은 위의 인연을 자세히 이야기하였다.
유야리의 비구들이 물었다.
“장로들이시여, 그대들은 찬탄을 받을 만합니까, 진실로 그러한 공덕을 가지고 있습니까?”
“사실은 없습니다.”
유야리의 비구들은 갖가지 인연을 들어 바구마의 비구들을 꾸짖었다.
“그대들이 저지른 일은 사문의 법이 아닙니다. 도에 따라 쾌락을 바라는 마음을 없애지 않고 부정(不淨)한 짓을 저지르다니, 출가인이 해서는 안 될 일입니다. 그대들은 부처님 세존께서 갖가지 인연을 들어 거짓말[妄語]을 꾸짖고, 갖가지 인연을 들어 거짓말 하지 않는 것[不妄語]을 찬탄하신 것을 모릅니까? 부처님께서는 늘 설법하여 사람들에게 거짓말을 여의라고 가르치셨습니다. 그대들은 거짓말을 할 생각조차 내서도 안 될 터이거늘 어찌하여 음식을 얻기 위해 보통사람을 뛰어넘은 훌륭한 성인의 법이 전혀 없으면서 스스로 얻었다고 말했습니까?”
비구들은 이와 같이 갖가지 인연을 들어 꾸짖고 나서 부처님께 자세히 말씀드렸다. 부처님께서는 이 일로 비구 스님들을 모으고 아시면서 일부러 바구마 강가의 비구들에게 물으셨다.
“너희가 그랬다는 것이 사실인가?”
“사실입니다, 세존이시여.”
이에 부처님께서 갖가지 인연을 들어 바구마 강가의 비구들을 꾸짖었다.
“너희가 저지른 짓은 사문의 법이 아니다. 도에 따라 쾌락을 바라는 마음을 없애지 않고 부정한 짓을 저지르다니, 출가인이 해서는 안 될 일이다. 너희들 어리석은 사람들아, 내가 갖가지 인연을 들어 거짓말을 꾸짖고 갖가지 인연을 들어 거짓말 하지 않는 것을 찬탄한 것을 모르느냐? 나는 늘 설법하여 사람들에게 거짓말을 여의라고 가르쳤다. 너희들은 거짓말을 할 생각조차 내서도 안 될 터이거늘 어찌하여 음식을 얻기 위해 보통사람을 뛰어넘은 법이 전혀 없으면서 스스로 얻었다고 말했는가?”
부처님께서는 이와 같이 갖가지 인연을 들어 꾸짖고 나서 비구들에게 말씀하셨다.
“세간에는 세 종류의 큰 도적이 있다. 첫째는 백 사람의 두목이 되어 백 사람의 앞에서 백 사람의 공경을 받으며 둘러싸이거나, 2백ㆍ3백ㆍ4백ㆍ5백 사람의 두목이 되어 5백 사람의 앞에서 5백 사람의 공경을 받으며 둘러싸여 성과 마을에 들어가 담과 벽을 넘고 뚫으며 길을 막아 노략질하고, 성을 부수고 사람을 죽이는 것이니 이를 세간의 큰 도적 중 첫째라 한다.
둘째는 비구가 사방승가(四方僧伽)의 원림(圈林)에 있는 대나무와 수목의 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매 따위나 재물과 음식 등을 팔아서 자신의 생계로 삼거나 알고 지내는 속인에게 주는 것이니, 이를 세간의 큰 도적 중 둘째라 한다.
셋째는 비구가 음식 공양을 받기 위해 보통사람을 뛰어넘는 성인의 법이 전혀 없으면서 거짓말을 지어내어 스스로 얻었다고 말하고는 백 사람의 공경을 받으며 둘러싸이거나, 심지어 5백 사람의 공경을 받으며 둘러싸여 성과 마을에 들어가 그들이 공양하는 전식(前食)ㆍ후식(後食)과 달발나를 받는 것이니, 이를 세간의 큰 도적 중 셋째라 한다.
이 가운데서도 백 명의 도적 두목이 되어 백 명 앞에서 공경을 받으며 둘러싸이거나, 2백ㆍ3백ㆍ4백ㆍ5백 명의 도적 두목이 되어 5백 명 앞에서 공경을 받으며 둘러싸여 성과 마을에 들어가 담과 벽을 넘고 뚫으며 길을 끊어 노략질하고, 성은 부수고 사람을 죽이는 자들은 작은 도적이라 한다. 비구가 사방승가의 원림에 있는 대나무와 수목의 뿌리ㆍ줄기ㆍ가지ㆍ잎ㆍ꽃ㆍ열매 따위나 재물과 음식 등을 팔아서 자신의 생계로 삼거나 알고 지내는 속인에게 주는 자들 역시 작은 도적이라 한다.”
부처님께서 이어 말씀하셨다.
“그 세 번째 도적은 천상과 인간의 세간, 마귀의 세계와 범천의 세계, 사문ㆍ바라문ㆍ천인(天人)의 무리 가운데도 가장 큰 도적이다. 음식을 얻기 위해 보통사람을 뛰어넘는 법이 전혀 없으면서 거짓말을 지어내어 스스로 얻었다고 말하고, 백 명 나아가 5백 명의 공경을 받으며 둘러싸여 성과 마을에 들어가 그들이 공양하는 전식ㆍ후식과 달발나를 받는 자를 큰 도적이라 한다.”
부처님께서는 다시 게송을 읊으셨다.

비구가 도를 얻지 못하고서
스스로 도를 얻었다고 말하면
천상과 인간 가운데 큰 도적이요
극히 악독하고 파계한 사람이니
이런 어리석은 사람 목숨이 다하면
마땅히 지옥에 떨어지리라.

부처님께서는 갖가지 인연을 들어 꾸짖고 나서 비구들에게 말씀하셨다.
“열 가지 이익이 있는 까닭에 비구들에게 계를 제정하나니, 지금부터 이 계는 이와 같이 말하라. 만약 비구가 알지도 못하고 보지도 못해 보통사람을 뛰어넘는 법이 전혀 없으면서 스스로 나는 이와 같이 얻었고 이와 같이 보았다고 말하고, 그 비구가 그 후 남이 묻건 묻지 않건 공양의 이익에 탐착하여 알지 못하는 것을 안다고 하고 보지 못한 것을 보았다고 하며 헛된 거짓말로 속인다면, 그 비구는 함께 살 수 없는 바라이를 범한 것이다.”
부처님께서 사위국에 계셨는데, 당시 교살라국에 한적한 빈 터가 있어 비구들이 그곳에 머물고 있었다. 비구들은 별상관(別相觀)7)을 통해 선정(禪定)을 얻었기에 탐욕(貪欲)과 성냄[瞋恚]이 일어나지 않자 이렇게 생각했다.
‘우리는 이미 도를 얻었고, 할 일을 이미 마쳤다.’
이에 비구들은 부처님께 찾아가 말했다.
“저희는 아라한입니다. 태어남[生分]이 이미 다하여 다시는 몸을 받지 않습니다.”
이렇게 말하고 나서 그 후 마을 근처에 있는 승방(僧坊)에 머물면서 자주 여인을 보게 되자 탐욕과 성냄이 문득 일어났다. 이에 비구들은 이렇게 말하였다.
“우리는 너무도 괴롭고 고통스럽습니다. 한적한 빈 터에 머물던 예전에는 별상관에 의지해 선정을 얻었던 까닭에 탐욕과 성냄이 일어나지 않아 ‘우린 이미 도를 얻고, 할 일을 이미 마쳤다’고 생각했습니다. 그래서 부처님께 찾아가 ‘저희는 아라한입니다. 저희의 태어남은 이미 다하여 다시는 몸을 받지 않습니다’라고 말했습니다. 그러나 이제 마을 근처에 머물며 자주 여인을 보게 되자 탐욕과 성냄이 문득 일어났으니, 우리는 비구의 법을 상실하고 비구의 법을 태우고 말았습니다. 우리는 보통사람을 뛰어넘는 법이 전혀 없으면서 스스로 얻었다고 말한 것입니다.”
그 비구들은 이 사실을 다른 비구들에게 말하였고, 다른 비구들은 듣고 나서 부처님께 자세히 말씀드렸다. 부처님께서는 이 일을 인연하여 비구 스님들을 모으고 갖가지 인연을 들어 계(戒)를 찬탄하고, 지계(持戒)를 찬탄하셨다. 계를 찬탄하고 지계를 찬탄하시고 나서 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“지금부터 이 계는 이와 같이 말하라. 만약 비구가 알지도 못하고 보지도 못하며 보통사람을 뛰어넘는 법이 전혀 없으면서 스스로 ‘나는 이와 같은 지혜와 이와 같은 견해를 얻었다’고 말하고는, 그 뒤에 혹은 물었을 때나 묻지 않았을 때 죄에서 벗어나고 싶어 ‘나는 알지 못하면서 안다고 말하고 보지 못했으면서 보았다고 말해 헛된 거짓말로 속였다’고 말하면서 증상만(增上慢)을 없애려 한다면, 그 비구는 함께 살 수 없는 바라이를 범한 것이다. 알지 못했다는 것은 보통사람을 뛰어넘는 법을 알지도 얻지도 보지도 느끼지도 깨닫지도 못했다는 것이요, 보지 못했다는 것은 고제(苦諦)를 보지 못하고 집제(集諦)ㆍ멸제(滅諦)ㆍ도제(道諦)를 보지 못했다는 것이다.
여기에서 죄를 범하는 경우는 다음과 같다. 만약 비구가 ‘나는 아라한이다’라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이며, 향아라한이라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이며, 아나함이라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이며, 향아나함이라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이며, 사다함이라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이며, 향사다함이라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이며, 수다원이라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이며, 향수다원이라고 말했는데 사실이 아닐 경우 바라이를 범한 것이다. 만약 비구가 ‘나는 초선ㆍ이선ㆍ삼선ㆍ사선을 얻고, 무량한 자비ㆍ비심ㆍ희심ㆍ사심ㆍ공처ㆍ식처ㆍ무소유처ㆍ비유상비무상처ㆍ부정관을 얻고, 아나반나념을 얻었다’고 말했는데 사실이 아니면 바라이를 범한 것이다. 나아가 ‘나는 계를 잘 지키는 사람이라 음욕이 일어나지 않는다’고 말했는데 사실이 아니면 투란차를 범한 것이다. 만약 비구가 ‘천신들이 내게 찾아왔다. 용ㆍ야차ㆍ비다라귀(毘陀羅鬼)ㆍ아귀ㆍ구반다귀(鳩槃茶鬼)ㆍ비사차귀(毘舍遮鬼)ㆍ나찰귀(羅刹鬼) 등이 내게 찾아와서 그의 물음에 내가 대답하고 나의 물음에 그가 대답했다’고 하였는데, 만약 그 일이 사실이 아니라면 비구는 바라이를 범한 것이다. 나아가 ‘선풍(旋風)과 토귀(土鬼)가 내게 찾아왔다’고 하였는데 사실이 아니라면 투란차를 범한 것이다.”
한때 장로 대목건련(大目揵連)이 기사굴산(耆闍崛山)에서 무소유공정(無所有空定)에 들었다. 그런데 선정에 들어 있을 때의 상태[入定相]는 좋았으나 선정에서 나올 때의 상태[出定相]가 좋지 않아, 삼매에서 깨어나며 아수라성(阿修羅城)의 음악소리를 들었다. 그리곤 다시 재빨리 선정에 들어 이렇게 생각했다.
‘나는 선정에 들어 아수라성의 음악소리를 들었다.’
삼매에서 깨어난 목련은 비구들에게 말했다.
“저는 기사굴산에서 무소유처무색정(無所有處無色定)에 들어 있다가 아수라성의 음악소리를 들었습니다.”
비구들이 목련에게 말했다.
“어찌 그럴 리가 있겠습니까? 무색정(無色定)에 들면 형색을 보지 못하고, 소리를 듣지 못하기 마련입니다. 왜냐하면 무색정에 들면 색상(色相)을 부수고 성상(聲相)을 떠나기 때문입니다. 당신은 보통사람을 뛰어넘는 법이 전혀 없으면서 거짓말을 하는군요. 그대 목련은 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“너희는 목련이 죄를 범했다고 말하지 말라. 왜냐하면 목련은 앞의 일만 보고 뒤의 일은 보지 못했기 때문이다. 여래(如來)만이 앞의 일도 보고 뒤의 일도 보는 법이다. 이 목련은 기사굴산에서 무소유처무색정에 들어 있었는데, 선정에 들어 있을 때의 상태는 좋았으나 선정에서 나올 때의 상태는 좋지 않아, 삼매에서 깨어나며 아수라성의 음악소리를 들은 것이다. 그리곤 다시 재빨리 선정에 들어 ‘나는 선정에 든 상태에서 소리를 들었다’고 한 것이다. 만약 무색정에 들어갔다면 형색을 보거나 소리를 듣는다는 건 옳지 않다. 어째서인가? 그 사람은 색상(色相)을 부수고 성상(聲相)을 떠나기 때문이다. 목련이 보통사람을 뛰어넘는 법이 전혀 없으면서 일부러 거짓말했다는 것 역시 옳지 않다. 이 목련은 마음속 생각에 따라 말했으므로 죄가 없다.”
한때 비구들이 장로 목련에게 물었다.
“다부다(多浮陀)강의 물은 어디에서 흘러옵니까?”
목련이 대답하였다.
“이 물은 아뇩달지(阿耨達池)에서 흘러옵니다.”
“아뇩달지는 그 물이 감미롭고 여덟 가지 공덕[八功德]이 있다는데 이 물은 부글부글 끓으며 짜고 쓰니 어찌 그럴 리가 있겠습니까? 그대 목련은 보통사람을 뛰어넘는 법이 없으면서 일부러 거짓말을 하는군요. 그대 목련은 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 비구들은 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“너희는 목련이 이 일로 죄를 범했다고 말하지 말라. 어째서인가? 아뇩달지는 여기서 매우 멀리 떨어져 있다. 이 물은 본래 여덟 가지 공덕을 지녀 감미로웠지만 5백의 작은 지옥을 거쳐 오느라 짜고 뜨거워진 것이다. 너희가 만약 목련에게 이 물이 무슨 까닭에 짜고 뜨거우냐고 물었더라면 생각대로 대답할 수 있었을 것이다. 목련은 사실대로 말했으므로 죄가 없다.”
한때 대목건련(大目揵連)이 선정에 들었다가 발기(跋耆)의 야차들이 마갈타(摩竭陀)의 야차와 싸워 마갈타 야차를 쳐부수는 것을 보고 선정에서 일어나 비구들에게 말했다.
“발기인(跋耆人)이 마갈타인(摩竭陀人)을 이길 것입니다.”
그런데 그 후 마갈타의 아사세왕(阿闍世王)이 병사들을 잘 거느려 발기인을 무찌르고 말았다. 비구들이 대목건련에게 말했다.
“그대는 앞서 발기인이 마갈타인을 이길 것이라 했는데 이제 마갈타인이 발기인을 무찔렀습니다. 그대는 보통사람을 뛰어넘는 법이 없으면서 일부러 거짓말을 했습니다. 그대 목련은 마땅히 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 비구들은 이 사실을 부처님께 말씀드렸다.
“목련이 이 일로 죄를 범했다고 말하지 말라. 왜냐하면 목련은 앞의 일만 보고 뒤의 일은 보지 못했기 때문이다. 여래만이 앞의 일도 보고 뒤의 일도 보는 법이다. 발기 야차가 마갈타 야차와 싸워서 이겼을 때는 발기인 또한 마갈타인을 무찔렀었다. 그러나 그 후 아사세왕이 다시 병사를 모아 싸워서 이긴 것이다. 이 목련은 마음속 생각대로 말했으므로 죄를 범한 것이 없다.”
목련이 또 그 후 선정에 들었다가 마갈타 야차가 발기 야차와 싸워 이기는 것을 보았다. 목련은 삼매에서 깨어나 비구들에게 말했다.
“마갈타인이 발기인을 이길 것입니다.”
그런데 그 후 두 나라가 싸웠을 때 발기인이 이겼다. 비구들이 목련에게 말했다.
“그대는 앞서 마갈타인이 발기인을 이길 것이라 했는데 이제 발기인이 마갈타인을 무찔렀습니다. 그대는 보통사람을 뛰어넘는 법이 없으면서 일부러 거짓말을 했습니다. 그대 목련은 마땅히 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 비구들은 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“목련이 이 일로 죄를 범했다고 말하지 말라. 왜냐하면 목련은 앞의 일만 보고 뒤의 일은 보지 못했기 때문이다. 여래만이 앞의 일도 보고 뒤의 일도 보는 법이다. 마갈타 야차가 발기 야차와 싸워 이겼을 때는 마갈타인 또한 발기인을 무찔렀었다. 그러나 그 후 발기인이 다시 병사를 모아 싸워서 이긴 것이다. 이 목련은 마음속 생각대로 말했으므로 죄를 범한 것이 없다.”
한때 목련이 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 거사의 집에 들어갔다. 자리를 깔고 서로 인사를 나눈 뒤 거사가 말했다.
“대덕 목련이시여, 이 임신한 아내가 사내아이를 낳을까요, 계집아이를 낳을까요?”
목련이 대답했다.
“사내아이를 낳을 것입니다.”
말을 마치고 목련이 곧 떠나자 또 한 범지(梵志)가 그 집으로 들어왔다. 거사가 물었다.
“이 임신한 아내가 사내아이를 낳을까요, 계집아이를 낳을까요?”
“계집아를 낳을 것입니다.”
그런데 그 후 실제로 계집아이를 낳고 말았다. 비구들이 목련에게 말했다.
“그대는 앞서 거사에게 부인이 사내아이를 낳을 것이라고 말했는데 이제 계집아이를 낳았습니다. 그대는 보통사람을 뛰어넘는 법이 없으면서 일부러 거짓말을 했습니다. 그대 목련은 마땅히 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 비구들은 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“목련이 이 일로 죄를 범했다고 말하지 말라. 왜냐하면 목련은 앞의 일만 보고 뒤의 일은 보지 못했기 때문이다. 여래만이 앞의 일도 보고 뒤의 일도 보는 법이다. 목련이 보았을 때는 그 계집아이가 남자아이였는데 뒤에 계집아이로 바뀐 것이다. 목련은 마음속 생각대로 말했으므로 죄를 범한 것이 없다.”
그 후 다른 사람을 보고 딸을 낳을 것이라고 했을 때도 역시 이와 같았다. 크게 가뭄이 들었을 때이다. 목련이 선정에 들어서 보고는 ‘7일 후 하늘에서 큰 비를 내려 도랑과 웅덩이가 가득 차 넘칠 것이라’고 하였다. 모든 성읍 사람들은 이 말을 듣고 크게 기뻐하였으며, 온 나라 사람들이 모두 하던 일을 그만둔 채 지붕과 창고를 덮고 저마다 손가락을 꼽으며 날짜만 세고 있었다. 그런데 예상한 7일이 되어도 큰 비는커녕 비가 올 기미조차 없었다. 이에 비구들이 목련에게 말했다.
“그대는 7일 후면 큰 비가 내려 도랑과 웅덩이에 가득 차 넘칠 것이라 했 는데, 지금 비는커녕 비가 올 기미조차 없습니다. 그대는 보통사람을 뛰어넘는 법이 없으면서 일부러 거짓말을 했습니다. 그대 목련은 마땅히 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 비구들은 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“목련이 이 일로 죄를 범했다고 말하지 말라. 왜냐하면 목련은 앞의 일만 보고 뒤의 일은 보지 못했기 때문이다. 여래만이 앞의 일도 보고 뒤의 일도 보는 법이다. 7일이 되던 날 사실은 큰 비가 내렸지만 라후아수라왕(羅睺阿修羅王)이 손으로 비를 걷어 큰 바다에 뿌렸던 것이다. 목련은 마음속 생각대로 말했으므로 죄를 범한 것이 없다.”
또 한때 장로 사가타(娑伽陀)가 비구들에게 말했다.
“내가 선정에 들면 아비지옥에서부터 위로 아가니타천(阿迦膩咤天)8)에 이르기까지 온통 불길에 휩싸이게 할 수 있습니다.”
비구들이 말했다.
“어찌 그럴 리가 있겠습니까? 성문제자(聲聞弟子)가 큰 불을 일으켜 아비지옥에서부터 범천까지 태울 수 있다니요. 그대는 보통사람을 뛰어넘는 법이 없으면서 일부러 거짓말을 하는군요. 그대 사가타는 마땅히 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 비구들은 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“사가타가 이 일로 죄를 범했다고 말하지 말라. 왜냐하면 만약 비구가 초선(初禪)에 의지해 여의족(如意足)을 닦아 신통력을 얻으면 아비지옥에서부터 아가니타천에 이르기까지 마음대로 온통 불길에 휩싸이게 할 수 있다. 초선(初禪)에 의지하는 것처럼 이선(二禪)ㆍ삼선(三禪)ㆍ사선(四禪)의 경우도 마찬가지이다. 이 사가타는 사선(四禪)에 의지해 여의족을 잘 닦아 큰 신통을 얻었으니, 마음만 먹으면 아비지옥부터 아가니타천에 이르기까지 마음대로 온통 불길에 휩싸이게 할 수 있다. 이 사가타는 사실대로 말했으므로 죄를 범한 것이 없다.”
또 한때 장로 수비타(輸毘陀)가 비구들에게 말했다.
“나는 한 생각에 5백 겁 과거의 일을 알 수 있습니다.”
비구들이 말했다.
“어찌 그럴 리가 있겠습니까? 성문제자는 한 생각에 아무리 많아야 한 세상 정도의 일을 알 수 있습니다. 그대는 보통사람을 뛰어넘는 법이 없으면서 일부러 거짓말을 하는군요. 그대 수비타는 마땅히 승가에서 쫓겨나야 할 것입니다.”
그리고 비구들은 이 사실을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“수비타가 이 일로 죄를 범했다고 말하지 말라. 왜냐하면 이 사람은 전생에 무상천(無想天)에 있었고 수명이 다하여 이 세상에 태어난 것이기 때문이다. 무상천에서 5백 겁을 누렸기 때문에 스스로 ‘나는 한 생각에 5백 겁의 일을 알 수 있다’고 말했던 것이다. 이 수비타는 마음속 생각대로 말했으므로 죄를 범한 것이 없다.”[4바라이에 관한 사항을 마친다.]

021_0487_c_01L十誦律卷第二 初誦之二 攝後秦北印度三藏弗若多羅譯

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021_0487_c_03L明四波羅夷法之二佛在跋耆國跋求摩河上。是時，佛語諸比丘：‘修習不淨觀，得大果大利。’諸比丘作是念：世尊教我等修習不淨觀得大果大利，我等當勤修習。諸比丘作是念已，勤修習不淨觀，深懷厭惡，慚愧是身，譬如年少自喜嚴飾，洗浴身體，翦爪治鬚髮，著好衣服，以香塗身，若以死蛇，若以死狗，或以死人臭爛靑瘀鳥獸所食膿血虫出，以繫其頸，厭惡臭屍，深懷慚愧，是諸比丘，深修不淨觀故，慚愧厭惡，亦復如是。爾時，或有比丘發心欲死歎死求刀自殺，或服毒藥，或有自繫，或投高崖，或有比丘轉相害命。有一比丘勤修不淨觀，深得厭惡，慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：‘善人，汝能殺我，與汝衣鉢。’時，彼梵志卽以利刀，而斷其命，有血污刀，持至跋求摩河上洗之，有魔天神，從水中出，住水上，讚梵志言：‘善人，汝得大福德。是沙門釋子未度者度，未脫者脫，兼得衣鉢。’時，彼梵志生惡邪見，自謂審爾，便挾刀去，從房至房，從經行處，至經行處，唱言：‘誰未度者？我當度之。誰未脫者？我當脫之。’時，諸比丘勤修不淨觀故，厭惡臭身，從住處出，至梵志所，讚言：‘善人，可斷我命。’時，彼梵志尋斷其命，如是二、三乃至六十，以是因緣，僧遂減少。月十五日說戒時，至衆僧減少，佛知故問阿難言：‘今說戒日，衆僧都集，何故減少？’阿難白言：‘世尊，一時，教諸比丘深修習不淨觀，得大果大利，是諸比丘，卽勤修不淨觀，厭惡臭身，譬如年少自喜嚴飾，洗浴身體，翦爪治鬚髮，著好衣服，以香塗身，若以死蛇，若以死狗，或以死人臭爛靑瘀鳥獸所食膿血虫出，以繫其頸，是人厭惡，深懷慚愧，是諸比丘，修不淨觀，厭惡慚愧，亦復如是。爾時，或有發心欲死歎死求刀自殺，或服毒藥，或有自繫，或投高崖，或有比丘轉相害命。有一比丘，勤修不淨觀故，深得厭惡，慚愧臭身，便往鹿杖梵志所讚言：善人，汝能殺我，與汝衣鉢。時，彼梵志尋以利刀，斷是比丘命，有血污刀，持至跋求摩河上洗之，有魔天神，從水中出，住水上，讚梵志言：汝得大福德。是持戒沙門釋子未度者度，未脫者脫，兼得衣鉢。時，彼梵志，卽生惡邪見，自謂審爾，便挾刀去，從房至房，從經行處，至經行處，卽大唱言：誰未度者？我當度之。誰未脫者？我當脫之。時，諸比丘勤修不淨觀故，深得厭惡，慚愧臭身，從住處出，至梵志所讚言：善人，可斷我命。時，彼梵志尋斷其命，如是二、三乃至六十故，僧減少，唯願世尊爲諸比丘，說餘善道，安樂住法，無有厭惡，諸惡法生，卽能除滅。’佛語阿難：‘更有善道，安樂行法，無有厭惡，諸惡法生，卽能除滅。’‘世尊，云何善道安樂住法無有厭惡，諸惡法生，卽能滅除？’佛告阿難：‘有阿那般那念，名爲善道安樂住法。所以者何？諸惡法生，卽能除滅，無厭惡故。’‘世尊，云何修習阿那般那念，名爲善道安樂住法，諸惡法生，卽能除滅，無有厭惡？’佛語阿難：‘若有比丘，隨其所依城邑、聚落止住，晨朝時到，著衣持鉢，攝身諸根繫念一心入村乞食食已若在空處，若在樹下，若在空舍，敷尼師壇，正坐端身，繫念在前，除世貪嫉，於他財物，遠離貪著。如是行者，則能捨離瞋恚、睡眠、調戲、疑悔。是諸陰蓋，能煩惱心使慧力羸，不至涅槃，是故當除。若息入時，當一心知入；若息出時，當一心知出；若長若短，若息入遍身，當一心知從一切身入；若息出遍身，當一心知從一切身出。除身行時，當一其心，念出入息；受喜時，受樂時，受心行時，除心行時，當一其心，念出入息；覺心時，令心喜時，令心攝時，令心解脫時，當一其心，念出入息；觀無常，觀變壞，觀離欲，觀滅盡觀捨離當一其心念出入息阿難，是名善道安樂行法，諸惡法生，卽能除滅，無有厭惡。’爾時，佛語諸比丘：‘當勤修習阿那般那念，得大果大利。’時，諸比丘各作是念：世尊爲我等讚歎修習阿那般那念，得大果大利，我等當勤修習。作是念已，卽勤修習阿那般那念，便得無量種種知見作證。佛知多有比丘，得漏盡道，成阿羅漢以是因緣，集比丘僧，種種呵責：‘云何名比丘，求刀自殺，歎死教死？’種種呵已，語諸比丘：‘以十利故，與諸比丘，結戒，從今是戒，應如是說：若比丘若人，若人類，故自奪命，若持刀與，教死歎死，作如是言：人用惡活爲？寧死勝生。隨彼心樂死，種種因緣，教死歎死、死者是比丘，波羅夷，不應共住。’奪命者，自奪若教他奪。是中，云何犯罪？比丘有三種奪人命，波羅夷，一者自，二者教，三者遣使。自者，自身作，自身奪他命。教者，教語他言：‘捉是人繫縛奪命。’遣使者，語他人言：‘汝識某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。’是使隨語，奪彼命時，比丘得波羅夷。復有三種奪人命：一者用內色，二者用非內色，三者用內非內色。內色者，比丘用手，打他若足若頭若餘身分，作如是念：令彼因死。彼因死者，是比丘波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，得偸蘭遮。用不內色者若比丘以木、瓦、石、刀、槊、弓箭若木段、白鑞段、鈆錫段，遙擲彼人，作如是念：令彼因死。彼因死者，波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，偸蘭遮。用內非內色者，若比丘以手，捉木、瓦、石、刀、槊、弓箭若木段、白鑞段、鈆錫段，打他作如是念：令彼因死。彼因死者，波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，偸蘭遮。復有比丘，不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，爲殺人故，合諸毒藥，若著眼中、耳中、鼻中、口中若著男女根中身上，若著瘡中，若著餠肉中、羹飯粥中若被褥中、大車小車臥具輦輿步挽車中，作如是念：令彼因死。彼因死者，波羅夷：若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因是死，偸蘭遮。復有比丘，不以內色，不以非內色，亦不以內非內色，亦不以毒藥，爲殺人故，作憂多殺、頭多殺作弶作羂作撥，作毘陁羅殺、半毘陁羅殺、斷命殺、墮胎殺、按腹殺、推著火中、推著水中、推著坑中，若遣令去，就道中死，乃至胎中，初受二根身根、命根，於中起方便殺。憂多者，有比丘知是人從此道來，於中先作無煙火坑，以沙土覆上，若心念若口說：‘以是人從此道來故，我作是坑。’是名成憂多。若是人因是死者，比丘得波羅夷：若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，偸蘭遮。若比丘爲人作坑，人死者，波羅夷；非人死者，偸蘭遮；畜生死者，亦偸蘭遮。若爲非人作坑，非人死者，偸蘭遮人死者突吉羅畜生墮死亦突吉羅若比丘爲畜生作坑，畜生墮死，波夜提，若人墮死，突吉羅：非人墮死，亦突吉羅。若比丘不定爲一事作，諸有來者皆令墮死人死者波羅夷非人死者，偸蘭遮；畜生死者，波夜提；都無死者，偸蘭遮、突吉羅。是名憂多。頭多者，有二種：一者地、二者木。地頭多者，若比丘作坑，埋人腳踝，若埋膝若腰若臍若腋至頸，如是埋已，令象蹴蹹，令馬駱駝，牛、驢蹴蹹，若令毒蛇、蜈蚣往嚙，作如是念：令彼因死。彼因死者，比丘得波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因是死，偸蘭遮。是名地頭多。木頭多者，有比丘穿木作孔，若桁人腳，杻手枷頸，如是繫已，令象、馬駱駝，牛、驢蹴蹹，若令毒蛇、蜈蚣往嚙，作如是念：令彼因死。彼因死者，波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，偸蘭遮。是名木頭多。弶者，有比丘知是人從此道來於中依樹依柱依石依壁若依木段、白臈段、鈆錫段，是中施弶，若心念若口說爲是人從此道來故作弶。令彼因死者，比丘得波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，偸蘭遮。若爲人作弶，人死者，波羅夷；非人及畜生死者，偸蘭遮。若爲非人作弶非人死者偸蘭遮人及畜生死者，突吉羅。若爲畜生作弶，畜生死者，波逸提；人及非人死者，突吉羅。若不定爲一事作，諸有來者，皆令墮死，若人死者，波羅夷；非人死者，偸蘭遮；畜生死者，波夜提；都不死者，偸蘭遮、突吉羅。是名爲弶。羂者，有比丘知是人從此道來，若依樹依柱，依石依撅依壁依木段、白鑞段、鈆錫段，是中施羂，若心念若口說：爲是人從此道來故，作羂。是羂事成，彼因死者，比丘得波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，偸蘭遮。若比丘爲人故作羂，人死者，波羅夷；非人死者，偸蘭遮；畜生死者，亦偸蘭遮。爲非人作羂，非人死者，偸蘭遮；人及畜生死者，突吉羅。爲畜生作羂，畜生墮死，波夜提；人及非人死者，突吉羅。若比丘不定爲一事作羂，諸有來者，皆令墮死者，若人死者，波羅夷；非人死者，偸蘭遮；畜生死者，波夜提；都無死者，偸蘭遮、突吉羅。是名爲羂。殺撥者，若比丘知是人從此道來，若依樹依柱，依橛依石依壁，依木段、白鑞段、鈆錫段、是中施機撥，若心念若口說：爲是人從此道來故，作撥。是撥事成，彼因死者，比丘得波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷；若不卽死，後不因死，偸蘭遮。若比丘爲人故作撥，人死者，波羅夷；非人及畜生死者，皆偸蘭遮。爲非人作撥，非人死者，偸蘭遮；人及畜生死者，突吉羅。爲畜生作撥，畜生死者，波夜提；人及非人死者，突吉羅。若比丘不定爲一事作撥，諸有來者，皆令墮死，若人死者，波羅夷；非人死者，偸蘭遮；畜生死者，波夜提；都無死者，偸蘭遮、突吉羅。是名爲撥。毘陁羅者，有比丘以二十九日，求全身死人，召鬼呪尸，令起水洗，著衣著刀手中，若心念若口說：我爲某故，作毘陁羅。卽讀呪術。是名毘陁羅成。若所欲殺人或入禪定，或入滅盡定，或入慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能害。是作呪比丘先辦一羊，若得芭蕉樹，若不得 殺前人者，當殺是羊，若殺是樹。如是作者善，若不爾者，還殺是比丘。是名毘陁羅。半毘陁羅者，有比丘二十九日，作鐵車，作鐵車已，作鐵人，作鐵人已，召鬼呪鐵人，令起水洗著衣繫刀著鐵人手中，若心念若口說：我爲某故，作是半毘陁羅。讀是呪術。是名半毘陁羅成。若所欲殺人入禪定，入滅盡定，入慈心三昧，若有大力呪師護念救解，若有大力天神守護，則不能害。是作呪比丘先辦一羊，若得芭蕉樹，若不得殺前人者，當殺是羊，若殺是樹。如是作者善，若不爾者，還殺是比丘。是名半毘陁羅。斷命者，若比丘以其二十九日，牛屎塗地酒食著中然火已尋著水中心念口說，讀呪術言：‘如火水中滅。某甲人命亦如是滅若火滅時彼命隨滅又如比丘二十九日，牛屎塗地，酒食著中，畫作所欲殺人形像，作是像已，尋還撥滅，心念口說，讀呪術言：‘如是像滅，彼命亦滅。’若像滅時，彼命隨滅。有如比丘二十九日，牛屎塗地，酒食著中，以鍼刺衣，角頭尋還拔出，心念口說，讀呪術言：‘如是鍼出，彼命隨出。’是鍼出時，彼命隨出。是名斷命。墮胎者，有比丘與有胎女人吐下藥、灌鼻藥、灌大小便處藥若鍼血脈若出眼淚若消血藥，作是念：以是因緣，令女人死。死者，波羅夷；若不卽死，後因是死，亦波羅夷，若不卽死，後不因是死，偸蘭遮。若是比丘爲殺彼母故，令墮胎，若母死者，波羅夷；若胎死者，偸蘭遮；若俱死者，波羅夷；俱不死者，偸蘭遮。若比丘爲殺胎故，作墮胎法，若胎死者，波羅夷；母死，者偸蘭。遮俱死者。波羅夷，俱不死者偸蘭遮是名墮，胎按腹者，有比丘使懷妊女人重作或擔重物教使在車前。走若，令上峻；岸作是念，以此因緣，令女人死死者波羅夷若不卽死後因是死亦波羅夷若不卽死，後不因，是死偸；蘭遮若，比丘爲；母故按，腹母死；者波羅夷，胎死者。偸蘭遮俱死者，波羅夷，俱不死；者偸蘭，遮若爲；胎故按，腹胎死；者波羅夷，母死者。偸蘭遮俱。死者波羅夷，俱不死者、偸蘭遮、是名按腹、推墮火中，者推木火中：草火中牛屎。火中䴸糠火，中作如；是心念令，彼因是死彼，因是死；者波羅夷，若不卽死，後因是。死者波羅。夷若不卽死，後不因死、偸蘭遮、是名墮、火推墮、水中者推、大池中大海中深泉中陂，水中大深：井中深河渠。中乃，至面沒；水中作如，是念令彼，因是死；死者波羅，夷若不卽，死後因。是死波羅。夷若不卽死後不因死偸蘭遮是名墮水高上推墮下者高山高岸殿舍牆壁深坑作如是念令彼因是死死者波羅夷若不卽死後因是死波羅夷若不卽死後不因死偸蘭遮遣令道中死者有比丘知是道中有惡賊惡獸飢餓遣令往至此惡道中作如是念令，彼惡道中，死死者；波羅夷若，不卽死後，因是死。波羅夷若不卽死。後不因死偸蘭遮是名，遣令道、中死乃至胎中，初得二，根者謂，身根命，根迦，羅羅時；以殺心起，方便欲令，死死者；波羅夷若，不卽死後，因是死。波羅夷若不：‘卽死後不因：死偸蘭遮，佛語諸比丘。求刀有二種：一者自求二，者教人求讚歎有三種一者惡戒人二者、善戒、人三、者病、人惡、戒人、者殺、牛殺、羊養、雞養、豬放。鷹捕魚獵師圍兔偸，賊魁膾呪：‘龍守獄有比，丘到惡戒人？所作如是。’言汝等惡戒人，何以久作罪不；如早死是人，因是死。者比丘得波羅夷若不卽死者偸蘭遮若惡戒人作如是言我不用。是比丘語不因死者比，丘得偸蘭遮若比：丘讚歎是人令死：便心悔作是念言我何以教是人死還到語言汝等惡人或以善知識因緣故親近，善人得聽。’善法能正思惟得，離惡罪汝，勿自殺若是人。受比丘，語不、因死者比丘得偸蘭遮善戒者比丘比丘尼、優婆塞、優婆夷，有比丘到諸善人所，作如是言：‘汝持善戒，有福德人，若死，便受天福，汝等何不自奪命？’是人因是自奪命者，比丘得波羅夷；若不自奪命，偸蘭遮。若善戒人作是念：我何以受是比丘語，自奪命？不因死者，偸蘭遮。若比丘教他死已，心生悔言：我不是，何以教此善人死？還往語言：‘汝善戒人，隨壽命住，福德益多，福德多故，受福亦多，莫自奪命。’不因死者，偸蘭遮。病者，四大增減，受諸苦惱，比丘語是人言：‘汝云何能久忍是苦惱，何不自奪命？’因是死者，比丘得波羅夷；若不死者，偸蘭遮。若是病人作是念：我何緣受是比丘語自奪命？不因死者，偸蘭遮。若比丘心悔：我不是，何以教此病人自殺？還往語言：‘汝等病人，或得良藥，善看病人，隨病飮食，病可得差，莫自奪命。病人不因死者，偸蘭遮。是名三種讚死。迦留陁夷恒出入一居士舍，晨朝時到，著衣持鉢，往至其舍，是家婦有未斷乳兒，持著牀上，以疊覆之，捨去。迦留陁夷門下彈指，婦人出看言：‘大德，入坐此牀上。’迦留陁夷不看，便坐兒上，腸出大喚。婦言：‘此有小兒。’比丘身重，小兒卽死。作是事已，還到寺中，語諸比丘：‘我今日作如是事。’諸比丘以是事白佛，佛知而故問：‘汝以何心作？’答言：‘我不先看牀上，便坐。’佛言：‘無犯。從今當先看牀榻坐處。然後可坐。若不先看者，得突吉羅罪。’又父子比丘共行憍薩羅國，向舍衛城，至嶮道中，兒語父言：‘疾行過此。’父隨兒語，疾走乏死。兒卽生疑：我將無犯波羅夷得逆罪耶？是事白佛，佛知故問：‘汝以何心語？’兒比丘言：‘我見日暮，恐不過嶮道，以愛重心，語令疾行，遂使乏死。’佛言：‘無犯。’復有父子比丘共行憍薩羅國，向舍衛城，至一聚落，無有僧坊。兒問父言：‘今何處宿？’父言：‘聚落中宿。’兒言：‘聚落中宿，白衣何異？’父卽語兒：‘當何處宿？’兒言：‘空地宿。’父言：‘此有虎狼可畏，我眠汝覺。’兒言：‘爾。’卽便臥父便鼾眠，虎聞鼾聲，便來嚙父，頭破大喚，兒卽起看頭破，尋死。兒卽生疑：我將無犯波羅夷得逆罪耶？是事白佛，佛言：‘不犯。應大喚燃火怖之。’有一比丘，日暮入嶮道値賊。賊欲取比丘，比丘捨走，墮岸下織衣師上，織師卽死。比丘心疑：我將無犯波羅夷？是事白佛，佛言：‘不犯波羅夷。從今日莫作如是身行。’阿羅毘國僧坊中壞故，房舍比丘，在屋上作，手中失墼，墮木師上，木師卽死。比丘心疑：我將無犯波羅夷？是事白佛，佛言：‘不犯。從今日當一心執作。’復次，阿羅毘國比丘僧房中壞故，房舍比丘，作時見墼中有蝎，怖畏跳下，墮木師上，木師卽死。比丘心疑：我將無犯波羅夷？是事白佛，佛言：‘不犯。從今莫起如是身行。’ 殺事竟。佛在維耶離國，夏安居時，與大比丘衆俱。時世飢饉，乞食難得，諸人妻子，尚乏飮食，何況與乞人？佛以是因緣故，集諸比丘，而告之曰：‘汝等當知。此閒飢餓，乞食難得，諸人妻子，尚乏飮食，遭諸苦惱，何況與人？汝等比丘，隨所知識，隨諸親里，隨所信人，往彼安居，莫在此閒以飮食故，受諸苦惱。’時，諸比丘隨所知識，各往安居。有諸比丘，往憍薩羅國，一處安居，復有比丘，到婆求摩河邊聚落安居，是聚落中，多諸貴人，奴婢、財寶、穀米豐饒，種種成就。時，河上安居比丘作是念：今世飢餓，乞食難得，諸人妻子，尚乏飮食，況與乞人？是聚落中，多富貴家，穀米豐饒，種種成就，我等當到是諸家，共相讚歎，作是言：居士當知汝等得大#善利，諸大比丘僧，依汝聚落中安居故。今此衆中，某是阿羅漢，某是向阿羅漢，某是阿那含，某是向阿那含，某是斯陁含，某是向斯陁含，某是須陁洹，某是向須陁洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪，某得無量慈心、無量悲心、無量喜心、無量捨心，某得無量空處、識處、無所有處、非有想非無想處，某得不淨觀，某得阿那般那念。諸比丘作是念已，卽入聚落，到富貴家，共相讚歎；汝等當知得大善利福田，衆僧依汝聚落安居。今此衆中，某是阿羅漢，我亦是阿羅漢，某向阿羅漢，我亦向阿羅漢，某是阿那含，我亦是阿那含，某向阿那含，我亦向阿那含，某得斯陁含，我亦得斯陁含，某向斯陁含，我亦向斯陁含，某得須陁洹我亦得須陁洹，某向須陁洹，我亦向須陁洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪，無量慈心、悲心、喜心、捨心，空處、識處、無所有處、非有想非無想處，不淨觀、阿那般那念，我亦得初禪乃至阿那般那念。’彼諸居士，卽生淸淨信心，作如是念：我等得大善利，有大福田衆僧，依我等聚落安居，某得阿羅漢，某向阿羅漢，某得阿那含，某向阿那含，某得斯陁含，某向斯陁含，某得須陁洹，某向須陁洹，某得初禪、二禪、三禪、四禪，無量慈心、悲喜捨心、空處、識處、無所有處、非有想非無想處，不淨觀、阿那般那念。是居士得是信心已，今飢儉時，乞食難得，乃能如先豐樂易得時，與衆僧作前食、後食怛鉢那。時，婆求摩河邊安居比丘噉是飮食，身體充滿，得色得力，肥盛潤澤。諸佛在世法歲二時大會春末後月，夏末後月。春末月者，諸方國土處處，諸比丘來，作是念：佛所說法，我等當安居時，修習得安樂住。是名初大會。夏末月者，諸比丘處處夏三月，安居竟，作衣畢，持衣鉢，詣佛所，作是念：我等久不見佛，久不見世尊。是第二大會。爾時，憍薩羅國安居比丘過夏三月，作衣畢，持衣鉢，遊行到維耶離國，諸佛常法，有共佛安居比丘，有客比丘來，當共往迎，一心問訊，與擔衣鉢，開房舍，示臥具處，作是言：‘此是汝等房舍、麤陛繩牀、細陛繩牀、被褥、枕席，隨上座次第住。’爾時，維耶離比丘遙見憍薩羅比丘來，便共出迎，一心問訊，與擔衣鉢，開房舍，示臥具處，作如是言：‘此是汝等房舍，麤陛繩牀、細陛繩牀、被褥、枕席，隨上座次第住。’問訊言：‘汝等忍足安樂住？乞食不乏，道路不疲耶？’憍薩羅比丘答言：‘我等忍足安樂住，道路不疲，但乞食難得。’維耶離比丘言：‘汝實忍足安樂住，道路不疲，乞食難得故，汝等羸瘦，顏色憔悴。’爾時，婆求摩河上比丘安居竟，作衣畢，遊行到維耶離。時，維耶離比丘遙見婆求摩河比丘來，皆共出迎，一心問訊，與擔衣鉢，開房舍，示臥具處，作如是言：‘此是汝等房舍、麤陛繩牀、細陛繩牀、被褥、枕席，隨上座次第住。’問訊言：‘汝等忍足安樂住乞食不乏道路不疲耶婆求摩河上比丘答言：‘我等忍足安樂住，乞食不乏，但道路疲極。’維耶離比丘言：‘汝實忍足安樂住，道路疲極，乞食不乏，何以故，汝等肥盛，顏色和悅？’時，維耶離比丘漸漸急問：‘汝等長老，今世飢儉，乞食難得，諸人妻子，尚乏飮食，況能與人？汝等何因緣故，安居時，氣力肥盛，顏色和悅，乞食不難？’時，婆求摩河比丘廣說如上因緣維耶離比丘問諸長老汝等所可讚歎實有是功德不？’答言：‘實無。’維耶離比丘以種種因緣，呵責婆求摩河比丘：‘汝所作事，非沙門法。不隨順道、無欲、樂心，作不淨行，出家之人，所不應作。汝不知佛世尊以種種因緣，呵責妄語，種種因緣，讚歎不妄語？佛常說法，教人離妄語，汝等尚不應生心，作妄語想，何況爲飮食故，空無過人聖法自說言得？’如是種種因緣，呵已，向佛廣說。佛以是事，集比丘僧，知而故問婆求摩河比丘：‘汝等實作是事不？’答言：‘實作，世尊。’佛以種種因緣，呵責婆求摩河比丘：‘汝等所作事，非沙門法。不隨順道、無欲、樂心。作不淨行，出家之人，所不應作。汝癡人，不知我以種種因緣，呵責妄語，種種因緣，讚歎不妄語？我常說法，教人離妄語，汝尚不應生心，作妄語想，何況爲飮食故，空無過人法自說言得？’佛如是種種因緣，呵已，語諸比丘：‘世閒有三種大賊。一者作百人主故，在百人前，百人恭敬圍繞，二百、三百、四百，五百人主故，在五百人前，五百人恭敬圍繞，入城、聚落，穿踰牆壁，斷道偸奪，破城殺人，是名初世閒大賊。二者有比丘用四方衆僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果、財物、飮食，賣以自活，若與知識白衣。是名第二世閒大賊。三者有比丘爲飮食供養故，空無過人聖法故，作妄語自說言得，若與百人恭敬圍繞至五百人恭敬圍繞，入城、聚落，受他供養，前食、後食怛鉢那。是名第三世閒大賊。是中百人賊主在百人前，恭敬圍繞，二百、三百、四百、五百人主在五百人前，恭敬圍繞，入城、聚落，穿踰牆壁，斷道偸奪，破城殺人，此名小賊。若有比丘用四方衆僧園林中竹木根、莖、枝、葉、花、果，財物、飮食，賣以自活，若與知識白衣，是亦小賊。佛言：‘是第三賊於天人、世閒、魔界、梵世、沙門、婆羅門、天人衆中，最是大賊，謂爲飮食故，空無過人法故，作妄語自說言得。若與百人至五百人恭敬圍遶，入城、聚落，受他供養，前食、後食怛鉢那。是名大賊。’佛說偈言：比丘未得道 自說言得道 天人中大賊極惡破戒人 是癡人身壞 當墮地獄中。佛種種因緣，呵責已，語諸比丘：‘以十利故，與諸比丘，結戒，從今是戒，應如是說：若比丘不知不見，空無過人法，自言我得，如是知，如是見，是比丘後時，若問若不問，貪著利養故，不知言知，不見言見，空誑妄語，是比丘波羅夷，不共住。’佛在舍衛國。時，憍薩羅國有空閑處，諸比丘住其中，諸比丘因別相觀，得定故，貪欲、瞋恚不起，便作是念：我已得道，所作已辦。是諸比丘，到佛所，自言：‘我是阿羅漢，生分已盡，更不受身。’作是語已，後近聚落，僧坊中住，數見女人故，貪欲、瞋恚便起。是諸比丘作是言：‘我曹辛苦痛惱，本在空閑處，時因別相觀，得定故，貪欲、瞋恚不起，便作是念：我已得道，所作已辦。卽到佛所，自言：我是阿羅漢，我生已盡，更不受身。今近聚落住，數見女人故，貪欲、瞋恚，便生，我曹失比丘法，燒比丘法，我曹空無過人法自說言得。’是諸比丘語餘比丘，餘比丘聞已，向佛廣說。佛以是事因緣故，集比丘僧，以種種因緣，讚戒讚持戒，讚戒讚持戒已，語諸比丘：‘從今是戒，應如是說：若比丘不知不見，空無過人法，自言我得，如是知，如是見，後時，或問或不問，欲出罪故，便言我不知言知，不見言見，空誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。’不知者。過人法不知不得，不見不觸不證。不見者，不見苦諦，不見集諦、滅諦、道諦。是中犯者，若比丘說我阿羅漢，若不實，犯波羅夷，向阿羅漢，不實，犯波羅夷；若阿那含，不實，犯波羅夷；向阿那含，不實，犯波羅夷；若斯陁含，不實，犯波羅夷；若向斯陁含，不實，犯波羅夷；若須陁洹，不實，犯波羅夷；若向須陁洹，不實，犯波羅夷。若比丘言我得初禪、二禪、三禪、四禪，得無量慈心、悲心、喜心、捨心，空處、識處、無所有處、非有想非無想處，不淨觀，得阿那般那念，不實，犯波羅夷，乃至說我善持戒人婬欲不起，若不實者，偸蘭遮。若比丘作是言：‘諸天來至我所，龍、夜叉、毘陁羅鬼、餓鬼、鳩槃茶鬼、毘舍遮鬼、羅剎鬼來至我所，彼問我答，我問彼答。’若是事不實者，比丘犯波羅夷，乃至旋風土鬼來至我所，若不實者，偸蘭遮。一時長老大目揵連在耆闍崛山，入無所有空定，善取入定相，不善取出定相，從三昧起，聞阿修羅城中伎樂音聲已，還疾入定，作如是念：我在定中，聞阿修羅城中伎樂音聲。從三昧起，語諸比丘：‘我在耆闍崛山，入無所有處無色定，聞阿修羅城中伎樂音聲。’諸比丘語目連：‘何有是處，入無色定，當見色聞聲？何以故，若入無色定，破壞色相，捨離聲相，汝空無過人法，故作妄語。汝目連應擯治驅遣。’是事白佛，佛語諸比丘：‘汝等莫說目連犯罪。何以故？目連但見前事，不見後事。如來亦見前，亦見後。是目連在耆闍崛山，入無所有處無色定，善取入定相，不善取出定相，從定起，聞阿修羅城中伎樂音聲，聞已，還疾入定，便自謂我入定聞聲。若入無色定，若見色若聞聲，無有是處何以故是人破壞色相捨離聲相故若目連空無過人法故妄語者亦無是處。是目連隨心想說無罪。’有一時諸比丘問長老目連：‘多浮陁河水從何處來？’目連答言：‘此水從阿耨達池中來。’諸比丘言：‘阿耨達池，其水甘美，有八功德，此水沸熱鹹苦，何有此事？汝目連，汝空無過人法故，作妄語，汝目連應擯治驅遣。是事白佛，佛語諸比丘：‘汝等莫說目連是事犯罪。何以故？阿耨達池，去此極遠，是水本有八功德甘美，經歷五百小地獄上來，是故鹹熱。汝等若問目連是水何故鹹熱，能隨想答。目連實語無犯。有一時大目揵連入定，見跋耆諸夜叉與摩竭陁夜叉共鬪破摩竭陁夜叉，從定起已，語諸比丘：‘跋耆人當破摩竭陁人。’後阿闍世王善將兵衆，破跋耆人，諸比丘語：‘大目犍連，汝先言跋耆人當破摩竭陁人，今摩竭陁人破跋耆人，汝空無過人法故，作妄語，汝目連應擯治驅遣。’是事白佛，佛語諸比丘：‘莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前，不見後。如來見前，亦見後。是跋耆夜叉與摩竭陁夜叉共鬪得勝。時，跋耆人，亦破摩竭陁人，後阿闍世王更集兵衆，共戰得勝，是目連隨心想說無犯。’目連又後入定，見摩竭陁夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝，目連從三昧起，語諸比丘：‘摩竭陁人當破跋耆人。’後共鬪時，跋耆人得勝，諸比丘語目連：‘汝先言摩竭陁人當破跋耆人，今跋耆人，更破摩竭陁人，汝空無過人法故，作妄語，汝目連應擯治驅遣。’是事問佛，佛語諸比丘：‘莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前，不見後。如來見前，亦見後。是摩竭陁夜叉與跋耆夜叉共鬪得勝，時，摩竭陁人，亦勝跋耆人。後跋耆人，更集兵衆，共鬪得勝，目連隨心想說無犯。’有一時目連晨朝時到，著衣持鉢，入居士舍，與敷座處，共相問訊，居士言：‘大德目連，是妊身婦人爲生男女？’目連答言：‘生男。’語已便去。復有一梵志來入舍，居士問言：‘此妊身婦人爲生男女？’答言：‘生女。’後實生女，諸比丘語目連：‘汝先說居士婦生男，今乃生女，汝空無過人法故，作妄語，汝目連應擯治驅遣。’是事白佛，佛語諸比丘：‘莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前，不見後。如來見前，亦見後。是時此女是男，後轉爲女。目連隨心想說無犯。’後復相他生女，亦如是。爾時，大旱，目連入定，見卻後七日。天當大雨，溝坑滿溢。諸城邑人，皆聞是語，咸大歡喜，國中人民，皆捨衆務，覆屋蓋藏，各各屈指，捉籌數日，到第七日，尚無雨氣，何況大雨？諸比丘語目連：‘汝言七日大雨，溝坑滿溢，今無雨氣，何況有雨？汝空無過人法故，作妄語，汝目連應擯治驅遣。’是事白佛，佛語諸比丘：‘莫說目連是事犯罪。何以故？目連見前，不見後。如來亦見前，亦見後。是七日時，實有大雨，有羅睺阿修羅王以手接去置大海中。目連隨心想說無犯。’又一時長老莎伽陁語諸比丘：‘我入禪定，能令阿鼻地獄上，至阿迦膩咤天，滿其中火。’諸比丘言：‘何有是處？聲聞弟子能作大火，從阿鼻地獄，極至梵世，汝空無過人法故，作妄語，汝莎伽陁應擯治驅遣。’是事白佛，佛語諸比丘：‘莫說莎伽陁是事犯罪。何以故？若比丘依初禪，修如意足，得神通力，從阿鼻地獄上，至阿迦膩咤天，自在能滿中火，若依初禪、二禪、三禪、四禪，亦如是，是莎伽陁依止四禪，善修如意足，得大神通。若念，從阿鼻地獄上，至阿迦膩咤天，自在隨意，能滿中火。是莎伽陁實語無犯。’又一時長老輸毘陁語諸比丘；我一念中，能識宿命五百劫事。’諸比丘言：‘何有是處？聲聞弟子在一念中，極多能知一世，汝空無過人法故，作妄語，汝輸毘陁應擯治驅遣。’是事白佛，佛語諸比丘：‘莫說輸毘陁是事犯罪。何以故？是人前身，從無想天命終，來生此閒，無想天上受五百劫。是故自說我一念中，能知五百劫事。是輸毘陁隨心想說無犯。’四波羅夷竟十誦律卷第二甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造

1. 1)욕망을 다스리기 위해 육신의 더러움을 관찰하는 수행.
2. 2)좌선 중 졸음을 없애거나 심신을 요양하기 위해 일정한 장소를 천천히 거니는 행위. 행도(行道)라고도 한다.
3. 3)갈라람(羯邏藍)ㆍ갈랄람(羯剌藍)ㆍ가라라(歌邏羅)라고도 하며, 응활(凝滑)로 의역하기도 한다. 태내(胎內) 5위의 하나로서 수정 후 7일까지의 상태를 말한다.
4. 4)아라한과를 향해 수행하는 기간을 말한다. 향아나함ㆍ향사다함ㆍ향수다원도 마찬가지다.
5. 5)사시(巳時)의 식사 시간 전후에 먹는 죽을 말한다. 탄바나(歎波那)라고도 한다.
6. 6)누울 때 까는 요 등을 말한다.
7. 7)몸[身]ㆍ느낌[受]ㆍ마음[心]ㆍ대상[法]의 네 가지를 깨끗하지 않고[不淨], 즐겁지 않고[不樂], 영원하지 않고[不常], 내가 아니라[不我]라고 관찰하는 수행법.
8. 8)색계(色界) 18천(天)의 최상에 있는 하늘.