통합대장경

根本說一切有部百一羯磨 卷第九

ABC_IT_K0914_T_009
023_0865_a_01L근본설일체유부백일갈마 제9권
023_0865_a_01L根本說一切有部百一羯磨 卷第九


당나라 의정 한역
이창섭 번역
023_0865_a_02L三藏法師義淨奉 制譯


57) 대중의 가르침을 어기고 괴롭히는 필추에 대한 백사갈마
023_0865_a_03L違惱衆教白四
023_0865_b_02L그때 구수 우바리가 부처님께 청하여 아뢰었다.
“대덕이시여, 구수 천타(闡陀)는 수많은 죄를 범하고도 법에 정한 대로 참회의 말을 하지 않았습니다. 여러 필추들이 모두에게 이익이 되고 안락하게 살 수 있게 하기 위하여 충고의 말을 해 주기를, ‘구수여, 너는 이미 죄를 범하였으니 마땅히 법에 정한 대로 참회의 말을 해야 한다’라고 하였더니, 천타 스님은 대답하기를 ‘당신들도 스스로 죄를 범하고 있으니, 마땅히 법에 정한 대로 참회를 해야 한다. 왜냐하면 당신들은 모두가 갖가지 종족의 가문에서 태어난 사람들인데 우리 부처님이 큰 깨달음을 증득하심으로 말미암아 당신들이 모두 찾아와 함께 서로 의지하면서 출가한 사람들이기 때문이오’라고 일부러 이런 말을 하면서 대중들의 가르침을 어기고 대중들을 괴롭히고 있으니, 모든 필추들은 어찌해야 할지 모르고 있습니다.”
그러자 부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추는 마땅히 갈마를 하여 저 천타 필추를 꾸짖어야 한다. 만약 다시 다른 필추에게도 이와 같은 부류의 무리가 있을 경우에는 모두 이에 준하여 갈마를 하여야 한다.
앞서 방편을 지은 뒤에 백갈마(白羯磨)를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 천타 필추는 자신이 죄를 범하고도 법대로 참회의 말을 하지 않기에, 여러 필추들이 이익되고 안락하게 머물게 하고자 법에 정한 대로 충고를 하였으나 대중의 가르침을 어기고 거부하였습니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 천타 필추를 가책하려 합니다. 이와 같이 아룁니다.’
다음에 갈마를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 천타 필추는 자신이 죄를 범하고도 법에 정한 대로 참회의 말을 하지 않아 여러 필추 대중들이 그에게 이롭고 안락하게 머물도록 하고자 법에 정한 대로 충고를 하였으나 그는 대중의 가르침을 어기고 거부하였습니다. 승가는 지금 천타 필추를 가책하려 합니다. 만약 모든 구수들께서 천타 필추가 대중의 가르침을 어기고 거부한 데 대해 가책하는 것을 인정하시면 말없이 계시고, 만약 허락하지 않으시면 말씀하십시오.’
두 번째, 세 번째에도 역시 이와 같이 말한다.
‘승가는 이미 천타 필추가 대중의 가르침을 어기고 거부한 일에 대하여 가책을 하는 일을 마쳤습니다.
승가가 이미 인정하고 허락하시어 말없이 계신 까닭이니, 나는 지금부터 이와 같이 간직하겠습니다.’”
당시 모든 필추들이 가책갈마를 한 다음에도 그 천타라는 필추는 문득 생각하였다.
‘나의 과실로 말미암아 사람들이 함께 말을 주고 받은 모습이 마치 게송에 있는 말씀과 같구나.’
023_0865_a_04L爾時，具壽鄔波離，請世尊曰：‘大德，具壽闡陁犯衆多罪，不如法說悔。’諸苾芻欲令利益，安樂住故告言：‘具壽，汝旣犯罪，應如法說悔。’闡陁答言：‘仁自犯罪，應如法悔。何以故？仁等皆是種種族，種種家生。由我世尊證大覺故。仁等皆來共相依止，而爲出家。’故作是語：違惱衆教，諸苾芻不知云何？白佛。佛言：‘汝諸苾芻應作羯磨。訶彼闡陁，若更有餘如是流類，悉皆准此，作前方便已，爲白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陁自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻衆欲令利益，安樂住故。如法諫時，違拒衆教，若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今訶責苾芻闡陁違拒衆教。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陁自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻衆欲令利益，安樂住故。如法諫時，違拒衆教。僧伽，今訶責苾芻闡陁違拒衆教。若諸具壽聽，訶責苾芻闡陁違拒衆教者默然。若不許者說。第二、第三，亦如是說。僧伽已訶責苾芻闡陁違拒衆教竟，僧伽已聽許。由其默然故，我今如是持。’時，諸苾芻作羯磨訶責已，彼闡陁便生是念：由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰：

지혜 있는 많은 사람은
네 가지 말을 잘 지키고 있다.
저 산과 숲의 새들을 보라.
새장에 갇혀도 능히 말을 한다.
023_0865_b_10L諸有智慧人善護四種語觀彼山林鳥能言被籠繫。
023_0865_c_02L
이렇게 읊조리고 나서는 입을 다물고 말이 없었으며, 그 후 다른 시기에 다시 또 죄를 범하였다.
이에 여러 필추들이 그에게 말하였다.
“구수여, 그대는 이미 죄를 범하였으니, 법에 정한 대로 참회의 말을 해야 한다.”
그러나 그는 말없이 잠자코 있음으로써 대중들을 괴롭게 하니, 모든 필추들은 어찌할 바를 몰라 부처님께 아뢰었다. 이에 부처님께서 말씀하셨다. “너희들 모든 필추들은 백사갈마를 집행하여 그 천타 필추가 말없이 잠자코 있음으로써 대중들을 괴롭히는 일을 가책하여라. 이 갈마는 먼저 방편을 짓고 나서 백갈마를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 천타 필추는 자신이 죄를 범하고도 법에 정한 대로 참회의 말을 하지 않고 여러 필추들이 그에게 이롭고 안락하게 머물게 하고자 하여 그에게 말하기를 ≺구수여, 그대는 이미 죄를 범하였으니 마땅히 법에 정한 대로 참회의 말을 해야 하오≻라고 하였으나 그는 곧 말이 없이 잠자코 있음으로써 괴롭히고 있습니다. 만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 천타 필추가 말없이 잠자코 있음으로써 대중을 괴롭힌 일에 대하여 가책하려 합니다. 이와 같이 아룁니다.’
다음에 갈마는 아뢴 것에 준하여 이룬다.”
당시 여러 필추들이 그 천타 필추를 위하여 가책하는 갈마를 하고 나서도 그는 다시 죄를 지었다. 이에 여러 필추들은 전과 같이 그에게 말해 주었으나 그 천타 필추는 혹은 말을 하기도 하고 혹은 말없이 잠자코 있음으로써 괴롭히기도 하였다. 이에 여러 필추들은 어찌할 바를 몰라 부처님께 아뢰자, 부처님께서 말씀하셨다.
“이 천타 필추는 대중들의 가르침을 어기고 괴롭힌 일로 바일제를 얻게 된다. 만약 이를 어기면 다른 사람이 악작죄(惡作罪)를 얻게 된다.”
023_0865_b_12L作是語已，默無言說。後於異時，復更犯罪。諸苾芻告言：‘具壽，汝旣犯罪，應如法說悔。彼便無言，默然相惱。’諸苾芻不知云何，白佛。佛言：‘汝諸苾芻作白四羯磨，訶彼闡陁默然相惱。作前方便已，爲白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻闡陁自身犯罪，不如法說悔。諸苾芻欲令利益，安樂住故。告言：具壽，汝旣犯罪，應如法說悔。彼便無言，默然相惱。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今訶責苾芻闡陁默然相惱。白如是。羯磨准白成。’時，諸苾芻爲彼闡陁，作訶責羯磨已，復還造罪。諸苾芻衆同前告語時，彼闡陁或言或默，而相惱亂。諸苾芻不知云何，白佛。佛言：‘此闡陁違惱衆教，得波逸底迦，若違別人，得惡作罪。’

58) 복발(覆鉢)1) 단백(單白)갈마
023_0865_c_06L覆鉢單白
구수 우바리가 부처님께 청하여 말씀드렸다.
“대덕이시여, 율섬비(栗㚲毘) 선현(善賢)이란 스님이 있는데. 악지식(惡知識)에게 속고 유혹 당한 까닭에 실력자(實力子) 필추가 바라이죄(波羅夷罪)를 범하였다고 비방하고 있으니, 여러 필추들은 어떻게 해야 할지 몰라 부처님께 아룁니다.”
이에 부처님께서 말씀하셨다.
“선현에게 복발(覆鉢)갈마를 하여라. 다른 사람도 그런 일이 있으면 그와 같이 하라.”
이 갈마 자리를 깔고 이어 한 필추를 시켜 단백갈마를 하게 한다.
갈마는 위에 준하여 생각하면 알 수 있을 것이다.
“대덕 스님들은 들으십시오. 저 선현 필추는 근거 없는 바라이죄로 청정한 필추인 실력자를 비방하고 있습니다. 만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 선현에게 복발갈마를 하겠습니다. 이와 같이 아룁니다.”
023_0865_c_07L具壽鄔波離，請世尊曰：‘大德，有栗㚲毘善賢，爲惡知識所誑惑故，謗實力子，犯波羅市迦。’諸苾芻不知云何，白佛。佛言：‘爲善賢作覆鉢羯磨，餘亦同爾，敷座席乃至令一苾芻作單白羯磨，准上應知。大德僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法，謗淸淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽今與善賢作覆鉢羯磨。白如是。’

59) 발우를 바로 하는 단백갈마
023_0865_c_17L仰鉢單白
023_0866_a_02L당시 여러 필추들이 그 선현이라는 필추에게 복발갈마를 하고 나서 그 다음에 어떻게 할지 몰라서 부처님께 아뢰자, 부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추들은 지금부터 이후로는 그의 집에 찾아가지 아니해야 하며, 또한 그를 위해 설법도 해 주지 말아야 한다.”
당시 이 선현이라는 필추는 이 말을 듣고 나서 마음속으로 부끄럽고 수치스러워 부처님이 계신 곳을 찾아가 부처님의 두 발에 절하고 아뢰어 말씀드렸다.
“부처님이시여, 나쁜 친구가 고의로 나에게 가르쳐 주기를 ‘실력자 필추는 수치심이 없는 몸이다. 나의 처와 함께 비법(非法)을 행하여 바라이죄를 범하였다’라고 말하였기 때문이었습니다. 이는 나쁜 친구가 가르쳐 준 일이며 나의 본뜻은 아니었습니다.”
그때 부처님께서는 모든 필추들에게 말씀하셨다.
“선현이 실력자 필추를 헐뜯고 비방한 일은 자기의 본심이 아니었으니, 마땅히 그에게 앙발(仰鉢)갈마를 해 주어야 한다. 그 밖의 다른 사람의 경우에도 이에 준하여 하라
자리를 깔고 건치를 울리고 이어서 그 선현 필추를 꿇어앉아 합장하게 하고 다음과 같이 말하게 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 나 선현은 악지식으로 말미암아 그에게 속고 유혹되었기 때문에 사실이 아닌 죄로 인해 실력자 필추를 비방하였습니다. 이 인연으로 말미암아 승가는 나에게 복발갈마를 내려 주었습니다. 나 선현은 지금 승가가 나에게 앙발갈마를 내려 주시기를 애원합니다.
오직 원하옵건대 대덕 승가는 나 선현에게 앙발갈마를 내려 주십시오. 이 사람은 가엾게 여길 만한 사람입니다. 애처롭고 가엾게 여겨 주십시오.’
이와 같이 세 번 말하게 하고 이어서 그가 말을 들을 수 없는 곳에서 합장하고 서 있게 하고 한 필추를 시켜 단백갈마를 하게 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 저 선현은 악지식으로 말미암아 그에게 속고 미혹 당하였기 때문에 근거없는 바라이죄로 실력자 필추를 비방하였습니다. 이 인연으로 말미암아 승가는 그 선현 필추에게 복발갈마를 내려 주었습니다. 저 선현 필추는 지금 승가가 앙발갈마를 내려 주기를 빌고 있습니다. 만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 저 선현에게 앙발갈마를 내려 주기로 하였습니다. 이와 같이 아룁니다.’”
부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추들은 저 선현을 위해서 앙발갈마를 하고 나서는 그의 집에 가서 음식을 받아먹어도 되며, 또한 그를 위하여 설법을 하더라도 모두 죄를 범하는 일은 없다.”
023_0865_c_18L時，諸苾芻爲彼善賢，作覆鉢羯磨已，不知云何，白佛。佛言：‘汝諸苾芻自今已後不往其家，乃至不爲說法。’時，此善賢聞是語已，心生慚恥，往詣佛所禮佛雙足，白言：‘世尊，由惡友故，教我作如是言：苾芻實力子，無有羞恥，身與我妻共行非法，犯波羅市迦，惡友所教非我本意。’爾時，世尊告諸苾芻：‘善賢毀謗非自本心，應與善賢作仰鉢羯磨，餘准此作。敷座席鳴犍稚，乃至教彼善賢蹲踞合掌，作如是白：大德僧伽聽。我善賢由惡知識所誑惑故，以不實法謗實力子。由是因緣，僧伽與我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽，乞作仰鉢羯磨。唯願大德僧伽，與我善賢作仰鉢羯磨。是能慜者，願哀慜故，如是三說。乃至令彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白羯磨。大德僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑故，以無根波羅市迦法，謗實力子。由是因緣，僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨，彼善賢今從僧伽，乞仰鉢羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。’佛言：‘汝諸苾芻爲彼善賢，作仰鉢羯磨已，得往其舍受食。乃至幷爲說法，悉皆無犯。’

60) 추악한 말을 하는 사람에게 충고하는 백사갈마
023_0866_a_22L諫麤惡語白四
023_0866_b_02L구수 우바리가 부처님께 청하여 말씀드렸다.
“대덕이시여, 한때 어떤 필추가 있어서 수많은 죄를 범하였습니다. 친구인 필추들이 그를 이롭게 하고 승가에 안락하게 머물게 하고자 그에게 말하기를 ‘구수여, 그대가 범한 죄는 마땅히 법에 정한 대로 참회해야 합니다’라고 하자, 그는 대답하기를 ‘뒤쫓아 참회할 일이 있으면 내가 스스로 알아서 할 것이오’ 하고, 또 말하기를 ‘구수들이여, 나를 향해서 좋은 일이든 나쁜 일이든 조금이라도 무슨 말을 하지 마시오. 나도 스님들을 향해서 좋은 일이든 나쁜 일이든 말하지 않겠습니다. 스님들, 그만 그치고 나에게 권고하지도 말고 나에게 논설하지도 마시오’라고 하였습니다. 이에 여러 필추들은 어찌해야 할지 몰라 부처님께 아뢰옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그를 위하여 따로 충고하여라.”
그러나 그에게 따로 충고를 하였을 때도 그는 굳게 자기 태도를 고집하여 버리지 아니하였다. 이 사실을 부처님께 아뢰자 부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다면 백사(白四)갈마를 하여 충고하라. 건치를 울려서 대중을 모으고 앞에서와 같이 방편을 지은 다음 다음과 같이 말한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무개 필추는 수많은 죄를 지어, 여러 필추들이 부처님께서 설법하신 계경(戒經) 가운데서 법과 율에 맞게 바른 충고를 하였을 때, 나쁜 성품 때문에 충고를 받아들이지 않고 말하기를 ≺여러 스님들, 나를 향해서 좋은 일이든 나쁜 일이든 조금이라도 말을 하지 마시오. 나도 역시 스님들을 향해서 좋은 일이든 나쁜 일이든 조금이라도 아무 말도 하지 않겠습니다. 스님들, 그만 그치시고 나에게 충고하지도 말고 나에게 이야기도 하지 마시오≻라고 하였습니다. 여러 필추들이 따로 충고하였을 때도 굳게 자기 생각을 고집하여 버리지 아니하면서 ≺나의 말만이 진실이고 다른 말은 모두 허망합니다≻라고 하였습니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 백사갈마로 이 아무개 필추가 나쁜 성품으로 충고를 받아들이지 아니하는 일에 대하여 충고를 하기로 하였습니다. 이와 같이 아룁니다.’
다음에 갈마를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무개 필추는 수많은 죄를 짖고 여러 필추들이 부처님께서 설법한 계경 가운데서 법과 율에 정한 대로 바른 충고를 하였을 때, 충고의 말을 받아들이지 않고 말하기를 ≺여러 스님들, 나를 향해 좋은 일이든 나쁜 일이든 조금이라도 아무 말도 하지 마시오. 나도 스님들을 향해서 좋은 일이든 나쁜 일이든 아무 말도 하지 않겠습니다. 스님들, 그만 그치고 나에게 충고하지도 말고 이야기도 하지 마시오≻라고 하였습니다.
여러 필추들이 따로 충고를 하였을 때에도 그는 굳게 자기 생각을 고집하여 버리지 아니하고 ≺나의 말만이 진실이며 다른 말은 모두 허망하다≻라고 하였습니다.
승가는 지금 백사갈마로 이 아무개 필추가 나쁜 성품 때문에 충고를 받아들이지 않은 일에 대하여 충고하기로 하겠습니다. 만약 여러 구수들께서 이 아무개 필추가 나쁜 성품 때문에 충고를 받아들이지 않은 일에 대하여 충고를 하기로 결의하는 것을 인정하시면 말없이 계시고, 만약 허락하지 않으시면 말씀하십시오.’
두 번째, 세 번째에도 이와 같이 말한다.
다음 매듭을 짓는 말은 위에 준하여 알라.”
당시 여러 필추들은 부처님의 가르침을 받고 나서 법에 근거하여 충고하였다. 그러나 그때 이 필추는 앞에서 말한 바와 같이 굳게 자기 소신을 지키고 버리지 않았다. 여러 필추들이 이 일을 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다.
“이 필추는 죄를 받게 된다.”
죄의 내용은 위에서 설명한 것과 같으니, 알 수 있을 것이다.
023_0866_a_23L具壽鄔波離，請世尊曰：‘大德，時，有苾芻犯衆多罪，親友苾芻，欲令利益，安樂而住。’告言：‘具壽，汝所犯罪，應如法悔。’彼便答言：‘有追悔者我自當知。’又作是語：‘諸具壽，莫向我說少許若好若惡我，亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我莫論說我。諸苾芻不知云何，白佛。佛言：‘爲作別諫，別諫之時，堅執不捨。’諸苾芻卽便白佛。佛言：‘作白四羯磨諫，鳴犍稚，作前方便。大德僧伽聽。此苾芻某甲作衆多罪，諸苾芻於佛所說戒經中，如法如律正諫之時，惡性不受諫語。作如是說：諸大德，莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我，莫論說我。諸苾芻爲作別諫之時，堅執不捨。云我說是實餘皆虛妄。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今以白四羯磨，諫此苾芻某甲惡性不受諫語。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲作衆多罪，諸苾芻於佛所說戒經中，如法如律正諫之時，不受諫語。作如是說：諸大德，莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫諫我，莫論說我。諸苾芻爲作別諫，別諫之時，堅執不捨。云我說是實餘皆虛妄。僧伽，今以白四羯磨，諫此苾芻某甲惡性不受諫語。若諸具壽聽，諫此苾芻某甲惡性不受語者默然。若不許者說。第二、第三，亦如是說。結文准知。’時，諸苾芻受佛教已，依法而諫。時，此苾芻如前所說，堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言：‘此苾芻得罪，如上應知。’

61) 충고할 때 스님들이 탐욕ㆍ노여움ㆍ어리석음ㆍ공포심이 있다고 말하는 데 대한 백사갈마
023_0866_c_12L諫說欲嗔癡怖白四
필추 천타(闡陀)는 대중이 예법을 갖추어 충고하였을 때 이를 비방하면서 말하였다.
“승가의 스님들은 탐욕과 노여움과 어리석음이 있다.”
이에 대해서는 대중들은 마땅히 가지(訶止)갈마2)를 해야 한다. 그 갈마는 아래와 같이 해야 한다.
“대덕 스님들은 들으십시오. 이 천타 필추는 승가가 법에 맞게 충고를 하였을 때, 말하기를 ‘승가의 스님들은 탐욕과 노여움과 어리석음이 있다’라고 하였습니다.
승가는 지금 천타 필추를 꾸짖고 제지하여 ‘너는 이와 같은 법에 어긋나는 말을 해서는 안 된다’라고 말해 주려 합니다. 만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 천타 필추가 법에 맞지 않는 말을 하는 것을 꾸짖고 제지시키기로 하였습니다. 이와 같이 아룁니다.”
다음 갈마는 아뢴 것에 준하여 이룬다.
023_0866_c_13L苾芻闡陁衆作法諫時，謗云：僧伽有欲嗔癡衆應作訶止羯磨，應如是作：‘大德僧伽聽。此闡陁苾芻僧伽與作如法諫時，作如是語：僧伽有欲嗔癡。僧伽今訶止闡陁，汝不應如是作非法語。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今訶止闡陁苾芻作非法語。白如是。羯磨准白成。’

62) 미친 사람에게 하는 백이갈마
023_0866_c_21L作瘨狂白二
023_0867_a_02L구수 우바리가 부처님께 청하여 말씀드렸다.
“대덕이시여, 서갈다(西羯多) 필추는 전광병(癲狂病:미친 병)을 앓고 있습니다. 이 미친병이 발동하는 것이 일정하지 않기 때문에 포쇄타(褒灑陀) 때나 또는 다른 갈마 때나 자자(自恣) 때에 오기도 하고 오지 않기도 합니다. 여러 필추들이 별주(別住)를 하고자 해도 법의 집행은 이루어지지 아니 합니다. 그리하여 이 사연을 부처님께 아뢰옵니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추들은 서갈다 필추에게 전광법(癲狂法)을 지어 주어라. 만약 지어 주지 아니할 경우에는 곧 별주가 성립된다. 만약 다른 스님에게도 이와 같은 부류의 무리가 있을 경우에는 모두 이에 준하여 해야 하니, 다음과 같이 하여야 한다.
먼저 자리를 깔고 건치를 울려서 두루 스님들에게 알린 다음 한 필추를 시켜서 마땅히 먼저 아뢰게 한 다음에 비로소 갈마를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 서갈다 필추는 전광병을 않고 있습니다. 병이 발동하는 것이 일정하지 않기 때문에 포쇄타 때나 또는 다른 갈마 때나 자자 때에 오기도 하고 오지 않기도 합니다. 지금 승가는 곧 그에게 따로 살게 하려고 합니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오. 승가는 지금 서갈다 필추에게 전광법을 지어 주어 떠나서 살게 하고 법사(法事)를 가로막지 못하게 하고 방해하지 못하게 하려 합니다. 이와 같이 아룁니다.’
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 서갈다 필추는 전광병을 앓고 있습니다. 병이 발동하는 것이 일정하지 않기 때문에 포쇄타 때나 또는 다른 갈마로 집회할 때나 자자 때에 혹은 오기도 하고 오지 않기도 합니다.
지금 모든 필추들은 곧 그를 따로 거주하게 하려고 합니다. 승가는 지금 서갈다 필추에게 전광법을 적용하여 승가를 떠나서 살게 하여 법사를 방해하거나 가로막지 못하게 하겠습니다.
만약 모든 구수들께서 서갈다 필추에게 전광법을 지어 주어 승가를 떠나서 살게 하여 법사를 방해하지 못하게 하는 것을 인정하시면 말없이 계시고, 만약 허락하지 않으시면 말씀하십시오.
승가는 이미 서갈다 필추에게 전광법을 지어 주어 승가를 떠나서 살게 하여 법사를 방해하고 가로막지 못하게 하는 일을 마쳤습니다.
승가가 이미 인정하시어 말없이 계신 까닭이니, 나는 지금부터 이와 같이 간직하겠습니다.’
만약 승가가 서갈다 필추에게 전광법을 내리고 나면 포쇄타나 모든 갈마 그리고 자자에 이르기까지 모두 할 수 있다. 이 경우에도 의혹을 사는 일은 하지 말아야 한다.”
023_0866_c_22L具壽鄔波離，請世尊曰：‘大德，如西羯多苾芻患瘨狂病發動無恒，於襃灑陁時，及餘羯磨。乃至隨意，或來不來。’信戒時諸。苾芻：‘將爲別住秉法不成以緣，白佛佛言。汝諸苾芻，與西羯多。苾芻作瘨狂法若不，作者便成，別住若更，有餘如是流類，皆應准此，應如是與敷座席鳴揵稚言白旣周令一苾芻應先作白方爲羯磨大，德僧伽聽，此苾芻西羯多患瘨，狂病發動，無恒於襃。灑陁及餘羯磨乃至。隨意或來不來令，諸苾芻將。爲別，住若僧伽時至聽，者僧伽應，許僧伽今與西羯多苾芻作瘨狂法去住不遮不妨法事白如是大，德僧伽聽，此苾芻西羯多患瘨，狂病發動，無恒於襃。灑陁及餘羯磨乃至。隨意，或來不來令諸苾芻將，爲別住僧，伽今與西。羯多作瘨狂，法去住不遮不妨，法事若諸，具壽聽與西羯多。瘨狂法去住。不遮不妨法事者默然若不，許者說僧，伽已與西羯，多作瘨狂法去住不遮不妨法事竟僧伽已聽許由其默然故，我今如是持，若僧伽與西羯多苾芻，作瘨狂法竟若作襃灑陁一切羯磨乃至隨意悉皆得作，勿致疑惑。

63) 어리석지 않다고 하는 백사갈마
023_0867_b_03L與不癡白四
023_0867_c_02L또한 서갈다 필추는 생각이 미치고 어지러워 심한 고뇌에 시달려서 말과 행동이 사문(沙門)의 법을 어기고 잃는 경우가 많았으며 부정(不淨)한 일을 하고 입에서는 침이 질질 흐르며 정신이 돌아 눈까풀이 뒤집히며 마치 잠든 사람의 모습과 같았으며, 다른 사람이 그를 속이지 않았는데도 거짓말로 ‘나를 속인다’라고 말하였다.
그가 훗날 문득 본심을 얻게 되자 여러 필추들이 곧 전에 한 나쁜 일을 가지고 그를 힐책(詰責)하였다. 여러 필추들이 곧 이 사연으로 부처님께서 계신 곳을 찾아가니, 부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추들은 마땅히 서갈다 필추에게 불치(不癡) 비나야(毘奈耶)를 지어 주어야 하며, 만약 다른 스님에게도 이와 같은 부류의 무리가 있을 경우에 앞의 경우와 같이 해야 하니, 마침내 다음과 같이 말하게 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 나 서갈다 필추는 미쳐서 마음이 어지러워 심한 고뇌에 시달려 말과 행동이 사문의 법을 어기고 잃은 일이 많았습니다. 부정한 일을 하고 입에서는 침이 흘러나왔으며 정신이 돌아서 눈까풀이 뒤집혀져서 마치 잠자는 사람의 모습과 같았으며, 다른 사람이 나를 속이지 않았는데도 거짓말로 ‘나를 속인다’라고 말해 왔습니다. 나는 훗날에 문득 본래의 마음을 얻게 되었는데 여러 필추들이 전에 있었던 나쁜 일로 나를 힐책하였습니다.
나 서갈다 필추는 지금 승가가 나에게 불치(不癡) 비나야를 내려 주시기를 빕니다. 이 사람은 가엾게 여길 만한 사람이니, 애처롭고 가엾게 여겨 주십시오.’
두 번째, 세 번째에도 이와 같이 말한다.
다음에 한 필추가 마땅히 먼저 아뢰고 난 후에 비로소 갈마를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 서갈다 필추는 미쳐서 마음이 어지러워 심한 고뇌에 시달려 말과 행동 모두가 사문의 규범과 법식을 어기는 일이 많고 법을 따르고 받을 수 없었습니다. 입에서는 침이 흘러나오고 정신이 돌아 눈까풀이 뒤집혔고 다른 사람에게 속임수를 당하지 아니하였는데도 ‘나를 속인다’라고 거짓말을 해 왔습니다.
이 서갈다 필추가 본심을 얻고 나서 지금 승가에 불치(不癡) 비나야를 내려 달라고 빌고 있습니다. 만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오,
승가는 지금 서갈다 필추에게 불치율을 내려 주기로 하였습니다. 이와 같이 아룁니다.’
다음 갈마는 아뢴 것에 준해서 이루어지며 마지막에 ‘나는 지금부터 이와 같이 간직하겠습니다’라고 말한다.”
023_0867_b_04L又西羯多苾芻瘨狂亂意，痛惱所纏，言行多違，失沙門法，作不淨事。口流涎唾，精轉瞼翻，狀同眠睡，他不見欺妄言欺我，彼於異時，便得本心。諸苾芻衆以前惡事，而詰責之。諸苾芻衆卽以此緣乃至世尊告曰：‘汝諸苾芻應與西羯多苾芻，作不癡毘奈耶，若更有餘，如前應作，乃至作如是說：大德僧伽聽，我苾芻西羯多瘨狂心亂痛惱所纏，言行多違失沙門法，作不淨事。口流涎唾，精轉瞼翻。狀同眠睡，他不見欺妄言欺我。我於後時，便得本心。諸苾芻衆以前惡事，而詰於我。我西羯多今從僧伽，乞不癡毘奈耶。是能愍者，願哀愍故，第二、第三，亦如是說。次一苾芻應先作白，方爲羯磨。大德僧伽聽。此西羯多癲狂心亂痛惱所逼，但有言行竝多違犯沙門軌式，不能遵奉。口流涎唾，精轉瞼翻，他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心已，今從僧伽，乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毘奈耶。白如是。次作羯磨，准白應爲，乃至我今如是持。’

64) 죄의 본바탕을 찾아주게 하는 백사갈마
023_0867_c_05L與求罪性白四
023_0868_a_02L구수 우바리가 부처님께 청하여 말씀드렸다.
“대덕이시여, 가실다(訶悉多)번역하면 손(手)이란 뜻이다. 필추는 대중 가운데서 경솔하고 오만한 마음이 생겨 이미 죄를 범하고 나서도 그 죄를 승복하지 아니합니다. 여러 필추들이 이를 따져도 또한 승복하지 않아 곧 이 사연을 부처님께 아뢰게 되었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추들은 마땅히 가실다 필추에게 구죄자성비나야(求罪自性毘奈耶)3)를 내려 주어야 하며, 만약 다른 필추도 이와 같은 부류의 무리가 있을 경우에는 마땅히 이와 같이 앞의 방편을 지어야 하니, 위에 준하여 알라.
다음에 한 필추가 백갈마(白羯磨)를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 가실다(訶悉多) 필추는 대중 가운데서 경솔하고 오만한 마음이 생겨 죄가 있는데도 승복하지 아니하고, 여러 필추들이 따져도 도리어 대항하며 기피합니다. 만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 가실다 필추에게 구죄자성비나야를 내려 주려 합니다. 이와 같이 아룁니다.’
다음에 갈마를 하는 것은 아뢴 것에 준하고, 마지막에 ‘나는 지금부터 이와 같이 간직하겠습니다’라고 한다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추들이 그에게 구죄자성비나야 주기를 마치고 나면 지녀야 할 행법을 내가 지금 말해 주겠다.
구죄자성을 받은 사람은 다른 사람을 출가시켜 줄 수 없으며, 다른 사람에게 근원(近圓)을 줄 수 없으며 의지(依止)가 될 수 없고 사미를 둘 수 없으며, 필추니를 교수하는 사람으로 뽑아서도 안 되며, 설사 이미 뽑혔더라도 마땅히 버려야 한다. 필추들을 힐책할 수 없으며 다른 사람에게 파계한 일을 기억하게 하여 위의(威儀)의 정명(正命)을 밝히게 할 수도 없으며, 장정(長淨)을 하지 못하고 자자를 하지 못하며, 단백갈마와 백이갈마, 또는 백사갈마를 할 수 없으며 또한 계율을 설할 수도 없다. 그러나 만약 계율을 할 사람이 없을 경우에는 마땅히 계율을 설하여야 한다.
이것이 구죄자성(求罪自性)의 필추가 지닐 행법이다.
내가 설명한 바와 같이 거기에 근거하지 않고 행하는 사람은 월법죄를 얻게 된다.”
023_0867_c_06L具壽鄔波離，請世尊曰：‘大德，如訶悉多譯之爲手苾芻於大衆中生輕慢心旣犯罪已，不臣其罪，諸苾芻詰，亦復不臣。卽以此緣，白佛。佛言：‘汝諸苾芻應與訶悉多苾芻，求罪自性毘奈耶。若更有餘如是流類，應如是與，作前方便，准上應知。次一苾芻爲白羯磨。大德僧伽聽。此訶悉多苾芻於大衆中生輕慢心，有罪不臣，諸苾芻詰，復還拒諱。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今與訶悉多苾芻，求罪自性毘奈耶。白如是。’次作羯磨，准白應作，乃至我今如是持。佛言：‘汝諸苾芻與彼求罪自性竟，所有行法，我今當說。不得與他出家，不得授他近圓，不得作依止，不得畜求寂，不應差作教授尼人，設先差應捨，不詰苾芻，令他憶念，破戒見威儀正命，不爲長淨，不爲隨意，不爲單白，白二。乃至白四羯磨，亦不說戒，若無說戒者，應說戒。此與求罪苾芻，如我所說，不依行者，得越法罪。’

65) 기억하여 생각나게 하는 백사갈마
023_0868_a_05L與憶念白四
023_0868_b_02L구수인 실력자 필추가 선우(善友) 필추니로부터 사실이 아닌 일을 가지고 비방을 받았다. 당시 여러 필추들은 이 일로 그를 힐책하였는데 힐책을 받을 때, 문득 수치스러워하였다. 당시 여러 필추들이 이 사연을 부처님께 아뢰자, 부처님께서 말씀하셨다.
“너희들 모든 필추들은 마땅히 실력자 필추에게 억념비나야(憶念毘奈耶)를 해 주어야 한다. 만약 다시 이와 같은 부류의 무리가 있을 경우에는 마땅히 이와 같이 해야 한다.
먼저 자리를 깔고 마침내 꿇어앉아 합장하고 다음과 같이 말하게 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 나 실력자 필추는 선우 필추니로부터 사실이 아닌 일로 비방을 받았습니다. 여러 스님들이 이 일로 저에게 따졌는데 저는 힐책을 당했을 때 마침내 문득 부끄러운 생각이 생겼습니다.
나 아무개는 지금 승가가 억념비나야를 내려 주시기를 빕니다.
원컨대 대덕 스님들은 저에게 억념비나야를 내려 주십시오.
이 사람은 가엾게 여길 만한 사람입니다. 애처롭고 가엾게 여겨 주십시오.
두 번째, 세 번째에도 역시 이와 같이 말한다.
다음 한 필추가 마땅히 먼저 아뢰고 난 뒤에 비로소 갈마를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 실력자 필추는 선우 필추니로부터 사실이 아닌 일로 비방을 받았습니다. 이에 수치스러운 마음이 생겨 이 실력자 필추는 지금 승가에 억념비나야를 내려 주시기를 빌고 있습니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
지금 승가는 실력자 필추에게 억념비나야를 내려 주려 합니다. 이와 같이 아룁니다.’
다음에 갈마를 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 실력자 필추는 선우 필추니로부터 사실이 아닌 일로 비방을 받아 마음에 수치스러운 생각이 생겼습니다. 이 실력자 필추는 지금 승가에 억념비나야를 내려 주기를 빌었으므로 승가는 지금 실력자에게 억념비나야를 내려 주겠습니다.
만약 여러 구수들께서 승가가 실력자에게 억념비나야를 내려 주는 일을 찬성하시면 말없이 계시고, 만약 허락하지 않으시면 말씀하십시오.’
이것이 첫 번째 갈마이며, 두 번째, 세 번째에도 이와 같이 말한다.
‘승가는 이미 실력자 필추에게 억념비나야를 내리는 일을 마쳤습니다. 승가가 이미 인정하시어 말없이 계신 까닭이니, 나는 지금부터 이와 같이 간직 하겠습니다.’”
023_0868_a_06L具壽，實力子被善友苾芻尼，將不實事而謗。時，諸苾芻以事詰責，被詰責時遂便羞愧。時，諸苾芻以緣，白佛。佛言：‘汝諸苾芻應與實力子，作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類，應如是與，敷座席。乃至蹲踞合掌，作如是說：大德僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼，以不實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時，遂便羞愧。我某甲今從僧伽，乞憶念毘奈耶。願大德僧伽，與我憶念毘奈耶。是能愍者，願哀愍故，第二、第三，亦如是說。次一苾芻應先作白，方爲羯磨。大德僧伽聽，此實力子被善友苾芻尼以不實事謗，情生羞恥此實力子今從僧伽，乞憶念毘奈耶。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今與實力子憶念毘奈耶。白如是。次作羯磨。大德僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不實事謗，情生羞恥此實力子今從僧伽，乞憶念毘奈耶。僧伽，今與實力子憶念毘奈耶。若諸具壽聽，與實力子憶念毘奈耶者默然。若不許者說。此是初羯磨，第二、第三，亦如是說。僧伽已與實力子憶念毘奈耶竟，僧伽已聽許。由其默然故，我今如是持。’

66) 공평하고 바르게 분쟁을 해결할 사람을 고를 때 하는 백이갈마
023_0868_b_09L簡平正人白二
만약 분쟁을 끊어야 할 때 대중들이 공평하게 끊을 수 없을 경우, 마땅히 대중 가운데서 공덕이 있고 공평하고 바른 사람을 골라야 한다. 이 경우에 10명이나 20명의 상좌 스님 가운데서 아무개 스님 등을 분쟁을 종식시키는 사람으로 삼아야 하니, 다음과 같이 한다.
“대덕 스님들은 들으십시오. 승가에서는 요즘 분쟁이 있어 이를 제거하고 종식시킬 수 없습니다. 승가에서는 지금 이 대중 가운데서 공평하고 바른 상좌 스님 약간 명을 골라 그들로 하여금 분쟁을 종식시키도록 하여 속히 분쟁이 멎기를 바라고 있습니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 이 대중 가운데서 상좌 몇 사람을 골라 그들이 분쟁을 종식시켜 조속히 분쟁이 지식(止息)되기를 바라고자 합니다. 이와 같이 아룁니다.”
갈마는 아뢴 것에 준하여 한다.
갈마를 하고 나서 만약 이 사람들이 분쟁을 종식시키는 일을 하였지만, 아직도 분쟁이 멎지 아니할 경우에는 다시 이들 가운데서 거듭 공평하고 바른 상좌 스님을 고른다.
마땅히 다음과 같이 해야 한다.
023_0868_b_10L若斷諍時，大衆不能平殄者，應簡衆中有德平正者，若十二十上座某甲等，爲其殄諍，如是應作。‘大德僧伽聽。今僧伽比有諍事，不能除殄。僧伽，今欲於此衆中簡取平正上座若干人，爲其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今欲於此衆中簡取上座若干人，爲其殄諍望速止息。白如是。’羯磨准白成，旣作羯磨。若此等人雖爲殄除，尚不止息者，可於此中更重簡平正上座，如是應作。

67) 거듭 사람을 고를 때 하는 백이갈마
023_0868_b_22L重簡人白二
023_0868_c_02L“대덕 스님들은 들으시오. 지금 승가에는 분쟁이 일어나고 있습니다. 비록 대중 가운데서 공평하고 바른 사람을 골라 분쟁이 제거되고 증식되기를 바랐으나 아직도 분쟁이 종식되지 않고 있습니다. 승가는 지금 이 가운데서 다시 거듭 분쟁을 종식시킬 사람을 골라 따로 다른 곳에 가게 하여 그가 분쟁을 소멸하고 종식시키게 하려 합니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 대중 가운데서 다시 거듭 분쟁을 종식시킬 사람을 골라 따로 다른 곳으로 가서 그 분쟁을 소멸하고 종식시키고자 합니다. 이와 같이 아룁니다.”
갈마는 아뢴 것에 준하여 한다.
023_0868_b_23L‘大德僧伽聽。今僧伽有諍事起，雖於衆中簡平正人望得除殄，然猶不息。僧伽，今於此中更復重簡殄諍之人，別向餘處，爲其銷殄。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今於衆中更復重簡殄諍人，別向餘處爲其銷殄。白如是。’羯磨准白成。

68) 분쟁에 참여하고 있는 사람을 다른 곳으로 보낼 때의 백이갈마
023_0868_c_07L傳付諍人白二
만약 이 대중 가운데서 분쟁을 아직 멈추지 않은 사람이 있으면, 마땅히 이 다투는 사람을 데리고 다른 대중 속에 가서 법에 맞게 분쟁하는 마음을 제거하고 종식시켜야 한다.
마땅히 다음과 같이 해야 한다.
“대덕 스님들은 들으십시오. 지금 이 대중 가운데는 다투는 일이 일어나고 있으며, 오랜 시간이 지나도록 이것을 종식시킬 수가 없었습니다. 이 분쟁을 종식시키기 위하여 지금 승가는 싸우고 다투는 이 아무개 필추를 데리고 가서 저 아무 절의 대중 속에 보내 그가 싸우려는 마음을 제거하고 분쟁이 종식되도록 하고자 합니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 싸우고 다투는 이 아무개 필추를 데리고 가서 저 아무 절의 대중 속에 보내 그가 싸우려는 마음을 제거하여 분쟁을 종식시키게 하고자 합니다. 이와 같이 아룁니다.”
갈마는 아뢴 것에 준하여 한다.
만약 분쟁이 오래되어 이를 제거하거나 소멸할 수 없고 서로 붕당(朋黨)을 만들면 마땅히 법주(法籌)4)갈마를 대중 가운데서 행하되, 다음과 같이 아뢴다.
“대덕 스님들은 들으십시오. 지금 이 대중 가운데서 분쟁이 일어나 오랫동안 멎고 종식되지 않고 있습니다. 지금 승가는 이것을 종식시키기 위해서 법주를 행하고자 합니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 법주를 하겠습니다. 이와 같이 아룁니다.”
갈마는 아뢴 것에 준하여 이룬다.
비록 갈마를 하여 법주를 행하였으나 그 분쟁이 아직도 멎지 않고 서로 붕당을 조직할 경우에 이 분쟁을 소멸시키는 법은 『대율(大律)』에서 밝힌 내용과 같다.
023_0868_c_08L若於此衆中諍猶不息者，應將此諍人向餘衆內，如法除殄，如是應作。‘大德僧伽聽。今此衆中有諍事起，多時不能殄息，爲殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼某甲衆內，令其除殄。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今欲將此苾芻某甲鬪諍人付彼某甲衆內，令其除殄。白如是。’羯磨准白成，若諍事旣久不能除滅共相朋黨者，應作法籌大衆中行，如是應白。‘大德僧伽聽。今此衆中有諍事起，久不殄息。僧伽，今爲殄息故，欲行法籌。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今行法籌。白如是。’羯磨准白成，雖作羯磨行法籌已，其諍猶不止息。共相朋黨者，滅諍之法，如大律明。
023_0869_a_02L
69) 청정한 주방을 결성할 때의 백이갈마
023_0869_a_02L結淨廚白二
023_0869_b_02L부처님께서 말씀하셨다.
“너희 필추들은 마땅히 청정한 주방을 결성해야 한다.”
당시 모든 필추들은 어떻게 해야 청정한 주방이 결성되는지 또 몇 종류의 청정한 주방이 있는지 몰랐다. 이에 부처님께서 말씀하셨다.
“다섯 종류의 청정한 주방이 있다. 무엇이 다섯 가지 청정한 주방인가? 첫 번째는 마음을 내서 만든 주방[生心作]이며, 두 번째는 함께 인정하고 유지하는 주방[共印持]이며, 세 번째는 소가 눕는 자리와 같은 주방[如牛臥]이며, 네 번째는 예전에 없어졌던 주방[故廢處]이며, 다섯 번째는 법으로 집행하여 만든 주방[秉法作]이다.이것은 모두 두루 소통시켜 결성하기도 하고 혹은 각기 별도로 한쪽에 결성하여도 된다. 이 가운데 마음을 내서 만든 주방이라 하는 것은, 가령 경영을 담당한 한 사람의 필추라든가 혹은 속인이 방과 집을 창건하면서 기초 돌을 정할 때, ‘지금 이 절에 마땅히 승가의 스님들을 위하여 청정한 주방을 만들어야겠다’라는 이런 마음이 생겨서 짓는 주방을 마음을 내서 지은 것이라 한다.
다음 함께 인정하고 유지하는 주방[共印持]이라 하는 것은 가령 검사하고 비교하고 경영하는 필추가 기초 돌을 비로소 처음 일으켜 곧 공사를 시작하려 할 때에 함께 사는 모든 필추들에게 알려 주기를, ‘모든 구수여, 당신들은 이 절에 곧 승가의 스님들을 위하여 청정한 주방을 만들게 된다는 것을 함께 알아두어야 합니다’라고 말하는 것을 일컫는다.
다음 소가 눕는 자리와 같은 주방이라 하는 것은 방문(房門)에 일정한 기준이 없고 가지런하게 정돈되지 아니한 채 머무는 것을 말한다.
예전에 없어졌던 자리[故廢處]라고 하는 것은 지금은 비어 있고 쓰지 않는 곳을 말한다.이 두 가지 주방은 중국에서는 적용되지 않는 곳이 많다. 나머지 세 가지 법은 간 곳마다 항상 행해지고 있는데, 혹은 절 동네와 함께 총체적으로 결성되는 경우도 있고 혹은 홀로 한 가장자리에 있는 경우도 있다. 이 두 경우 어느 쪽을 택해도 무방하다. 예를 들면 나란타사(那爛陀寺)와 같은 경우에는 총체적으로 결성하여 주방으로 삼고 있으나, 멀리 북쪽 지방에 물어보니 일시적으로 결성한 주방도 있다고 한다. 이는 곧 좋아하는 사람의 뜻에 따른 것이며 모두가 허용되는 일이다. 상세한 것은 다른 책에서 설명한 바와 같다.
대중들이 법을 행하여 결성하는 주방이란 대중들이 함께 법을 행하여 백이갈마(白二羯磨)로써 결의하여 만드는 주방을 말한다.
이 경우에 다음과 같이 하여야 한다.
그 장소를 결정하는 것은 방해와 재난이 없는 곳이어야 하며, 모두가 그 경계 안에 있어야 하고, 외부 세력과 한 길[一尋] 이상 분리된 곳이어야 하며, 장차 주방을 지으려 할 때에는 승가의 스님들이 다같이 허락한 곳이어야 한다. 곧 이곳에 자리를 깔고 건치를 울려 마침내 한 필추를 시켜서 마땅히 갈마를 하게 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 승가는 지금 이 절에서 집을 수리하고 짓는 일을 모두 끝내고 그 경계 안에서 아울러 외부 세력과 한 길 이상 분리된 곳에 청정한 주방을 지으려 합니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 이 절에서 건물을 수리하고 짓는 일을 총체적으로 끝내고 그 경계가 다하는 범위 안에서 아울러 외부 세력과 한 길 이상 분리된 곳에 청정한 주방을 결성하여 만들려고 합니다. 이와 같이 아룁니다.’
023_0869_a_03L佛言：‘汝等苾芻應結淨廚。’時，諸苾芻不知云何結淨廚，復有幾種？’佛言：‘摠有五種淨廚云何爲五一生心作二共印持，三如牛臥，四故廢處，五秉法作。此皆遍藍通結或可別結一邊言生心作者如一營作苾芻，或是俗人初造房宇。定基石時，生如是心，今於此住處，當爲僧伽作淨廚。言共印持者，如撿挍營作，苾芻創起基石，將欲興功。告共住諸苾芻曰：‘諸具壽，仁可共知於此住處，當爲僧伽作淨廚。言如牛臥者，謂是房門無其定准，撩亂而住言故廢處者謂空廢處此二中方多不見用餘之三法在處恒行或摠結寺坊或偏規一處皆無妨也且如那爛陁寺則摠結爲廚遠問北方有局結者此乃隨樂者意咸俱聽許廣如別處矣言衆結作者謂是大衆共許秉白二羯磨，應如是結，定其處所，無妨難處，盡其界內，幷外勢分一尋，將作淨廚。僧伽同許者，卽於此處，敷座席鳴揵，稚乃至令一苾芻應爲羯磨。大德僧伽聽。今於此住處修營摠了，盡其界內幷外勢分一尋，結作淨廚。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今於此住處，修營摠了，盡其界內幷外勢分，一尋結作淨廚。白如是。
023_0870_a_02L‘대덕 스님들은 들으십시오. 지금 이 절에서 건물을 수리하고 짓는 일은 총체적으로 끝내고, 그 경계가 다하는 구역 안에서 외부의 세력과 한 길 이상 분리된 곳에 청정한 주방을 만들려고 합니다.
승가는 지금 이 절에서 건물을 수리하고 짓는 일을 총체적으로 끝내고 그 경계가 다하는 구역 안에 외부 세력과 한 길 이상 분리된 곳에 청정한 주방을 만들겠습니다.
만약 여러 구수들께서 이 절에서 건물의 수리와 건설을 총체적으로 끝내고 그 경계가 다하는 범위 안에서 외부 세력과 한 길 이상 분리된 곳에 하나의 주방을 짓는 일을 인정하시면 말없이 계시고, 만약 허락하지 않으시면 말씀하십시오.
승가는 이미 이 절에서 건물을 수리하고 짓는 일을 총체적으로 끝내고 그 경계가 다하는 구역 안에서 외부 세력과 한 길 이상 분리된 곳에 청정한 주방을 짓는 절차를 마쳤습니다.
승가가 이미 인정하고 허락하시어 말없이 계신 까닭이니, 나는 지금부터 이와 같이 간직하겠습니다.’
만약 승가가 함께 청정한 주방을 짓고 결성하게 되면 곧 이 절은 두 가지 이익과 즐거움을 얻게 된다.
첫 번째는 경계 밖에 저장한 물건을 경계 안에서 불에 익힐 수 있고, 두 번째는 경계 안에 저장한 물건을 경계 밖에서 불에 익힐 수 있으니, 이 두 가지 일이 모두 허물이 없게 된다.
만약 절을 새로 지을 경우에 처음 새끼줄을 둘러칠 때 절의 사방에 마땅히 표식이 되는 벽돌을 갖다 놓아 정해진 장소로 삼아야 한다.
그 당시에 혹은 힘이 있다면 널리 대중을 모아 갈마를 하고, 혹은 때에 따라서 대중들이 다음과 같이 말한다.
‘이 절과 아울러 외부 세력과 분리된 곳에 장차 청정한 주방을 짓겠습니다. 나는 지금 이런 마음을 지키고 간직하겠습니다.’
두 번째, 세 번째에도 역시 이와 같이 말한다. 그렇게 하면 곧 청정함이 이룩된다.”
당시에 사자(師子) 필추라는 사람이 있어 사탕을 먹고자 하였다.
이에 부처님께서 말씀하셨다.
“때가 되었거나 때가 아니거나 병든 사람이나 병자가 아니거나 모두가 마음대로 먹어도 된다.”그런데 서쪽 나라에서 사탕을 만들 때 모두가 쌀가루에 석밀(石蜜)을 넣고 우유와 기름을 적당히 넣어서 만든다. 부처님께서 때가 아니어도 먹을 수 있는 길을 열어 놓았으니, 이것은 추악한 형상을 방지하고 도를 기르고 몸을 자양하기 위함이다. 남해의 여러 고을에서는 나무즙으로 만든 술을 달여서 사탕을 둥글게 만든다. 이것은 때가 아니라도 모두가 먹는다.
이 도리에 따라 중국에서는 엿으로 만든 사탕이 있는데 때가 아니어도 다 먹을 수 있다. 왜냐하면 감자(甘蔗)는 시절에 적응하는 약이며, 즙을 내는 것은 아무 때나 낼 수 있기 때문이다. 쌀과 누룩은 비록 사용하는 때가 있다고 하더라도 무엇 때문에 엿덩어리까지 없애야 하겠는가?
자세히 살펴보니 비록 이런 이치는 있었지만 그 행하는 일은 각기 따로 아끼지 아니하고, 이미 내용이 조밀하고 탁하여 반(潘)의 결정에 맡겨서 사라지든지 막히든지 관여할 바 아니었으며 고구마 싹에 관해서만 오직 금지하는 조문이 있었다.
부처님의 말씀에 따르면, “너희 모든 필추들은 마땅히 옷감을 잘라 지녀야 한다”라고 하셨다.
어떤 필추가 무겁고 큰 모담(毛毯:털로 된 옷감)을 얻어 마침내 칼과 바늘을 가지고 한낮에 절에서 그 옷감을 자르려 하는데, 부처님께서 바로 그 장소에 오셔서 물으셨다.
“너는 무슨 일을 하느냐?”
그 필추가 사연을 부처님께 아뢰었더니, 부처님께서 말씀하셨다.
“모든 필추에게는 다섯 종류의 잘라서는 안 되는 옷감이 있다.
첫째는 고접파(高襵婆)고급 비단의 일종이며, 두 번째는 후피피(厚被帔)모직으로 된 옷감이며, 세 번째는 추중후담(麁重厚緂)이며, 네 번째는 작안소포(雀眼疎布)서쪽나라 사람들은 누더기 옷을 입지 않는다.이며, 다섯 번째는 물건이 적어서 자르면 모자라게 되는 옷감이다.
이들 다섯 가지 물건을 내가 지금 모든 필추들이 첩엽(怗葉)하여 지니는 것을 허락하겠다. 이 다섯 가지 물건 가운데 다섯 번째 물건을 제외한 경우에는 다시 두터운 요의 천을 다섯 번째로 대치할 수도 있다. 이것이 곧 다섯 가지 옷감이며 모두가 잘라서는 안 되는 옷감이다.”어떤 사람은 이부자리로 3의(衣)를 만드는 사람도 있는데, 비록 깊이 생각하고 한 일이라 하더라도 이는 참으로 자기 혼자 억측으로 결단을 내린 일이다. 율(律)에 이르기를 “와구(臥具)란 잠잘 때 까는 요인데 어찌 이것을 잘라서 3의를 만들 수 있겠는가? 이는 잘라서는 안 되는 물건이다. 이 점은 글에도 뚜렷이 밝혀져 있다. 혹은 이전에 혼동된 지식을 믿고 혹시 잘못을 범할까 하여 다시 글로 적어 법을 밝힌다.
부처님의 말씀에 따르면, “너희 모든 필추들은 이부자리가 편안하지 아니하다고 하여 속옷으로 대체해서 이를 받아 써서는 안 된다”라고 하셨다.
당시에 6중(衆) 필추가 간혹 이불에 기름때가 묻고 엉성하고 엷으며 천이 찢어지고 망가졌다고 해서 속옷을 사용하여 승가의 이부자리를 만들었다.
그때 부처님께서 해 뜰 무렵에 의발을 지니고 비사리성(毘舍離城)에 들어가서 걸식을 행하셨는데, 구수 아난(阿難)을 시자(侍者)로 삼으셨다. 부처님께서 문득 보시니 어떤 사람이 등허리가 모두 까맣게 되어 있었다. 이에 드디어 아난 존자에게 명하여 말씀하시기를 “너는 저 사람의 등이 모두 까맣게 된 것을 보았느냐?”라고 하시니, 아난 존자가 “보았습니다”라고 말했다.
부처님께서 말씀하셨다.
“이 사람은 지나간 옛날에 가섭불(迦葉佛) 문하에서 출가한 스님이었는데, 나쁜 물건이라 하여 편리한 대로 속옷을 사용하여 승가의 이부자리를 만들었다. 그 옛날 흑업(黑業:나쁜 업)의 악보(惡報)로 말미암아 지옥에 떨어지게 되었고, 또한 5백 번 다시 태어날 때마다 등이 까맣게 되는 업보를 받게 되었다.
이러한 허물과 병폐가 있기 때문에 필추는 그들의 이부자리가 엉성하고 얇고 떨어진 물건이라 해서 속옷으로 승가의 이부자리를 만들어서는 안 된다. 만약 천이 두꺼운 천일 경우에는 한 겹으로 만들면 되나, 그 천이 얇은 천일 경우에는 두 겹으로 만들어서 써도 된다. 만약 그렇게 하지 아니하면 월법죄를 얻게 된다.”
당시에 어떤 필추가 채색(彩色)이 섞인 천으로 니사단나(尼師但那:좌구)를 만들어 이를 간직하여 오래 두었더니 실 올이 상하게 되었다. 그리하여 당시 바라문교도와 여러 속가의 친구들로부터 비난과 비웃음을 사게 되었다. 그러자 부처님께서 말씀하셨다.
“무릇 와구(臥具)를 만들 때에는 마땅히 두 겹으로 만들어 괴색(壞色)인 혹은 청색극히 좋은 짙은 푸른 빛깔은 율문에 허락하지 아니하였다. 때에 따라 더러운 청색으로 물들이기도 하는데, 이에 관한 일은 ｢한청(閑聽)｣에 실려 있다.이나 혹은 흙빛상세한 것은 ｢율해(律解)｣에 실려 있다. 흙빛이란 붉은 흙 또는 붉은 돌빛을 곧 흙빛이라 하기도 한다. 그러나 순수한 흙빛에 아무런 가미된 빛깔이 없는 색은 외도들의 옷이기에 허용되지 아니한다. 혹은 건타색(乾陀色:적색)범어로는 가사야(袈裟野)라고 하며 적색(赤色)이다.으로 물들이고, 세 번째 부분은 반드시 잘라 끊어서 바느질로 꿰매서 조각을 만들어야 하며 네 가장자리는 단을 접어 끝마무리를 해야 한다.이부자리는 원래 본래 쓰던 것만이 허용된다. 속옷감으로 바꾸거나 자리에 까는 주단은 혹은 물 묻고 더러운 것이 있을까 염려되므로, 길이는 몸의 길이보다 넘고 너비는 자기 팔꿈치로 헤아릴 정도일 경우가 있다. 자세한 것은 모두 상세히 글에 실려 있으나 무릇 그 뜻은 이런 것을 허용하지 아니한다는 데 있다. 예배드릴 때에 까는 자리는 제한하는 것이 아니며 바꾸어 가며 말씀을 아뢸 때에 쓰는 방석에 관해서는 다른 글에 실려 있다.
부처님의 말씀에 따르면 여덟 가지 이득이 있다고 하셨다. 무엇이 여덟 가지 이득인가?
첫 번째는 경계에서 얻는 이득이 있고, 두 번째는 제도를 세워서 얻는 이득이 있으며, 세 번째는 의지(依止)에서 얻는 이득이 있고, 네 번째는 안거(安居)에서 얻는 이득이 있으며, 다섯 번째는 승가에서 얻는 이득이 있고 여섯 번째는 필추에게서 얻는 이득이 있으며, 일곱 번째는 대면(對面)해서 얻는 이득이 있고, 여덟 번째는 정해진 곳에서 얻는 이득이 있다.
경계에서 얻는 이득이란 한 경계에는 거기에 정해진 한계가 있다. 혹은 두 경계에서 혹은 또 많은 경계에서 그가 처한 곳에 따라 따로 얻게 되는 이득과 공양은 각기 경계에 근거하여 나누게 되고 예전부터 살고 있는 사람과 함께 나눈다.
023_0869_b_05L大德僧伽聽。今於此住處，修營摠了，盡其界內幷外勢分一尋，結作淨廚。僧伽，今於此住處，修營摠了，盡其界內幷外勢分一尋，結作淨廚。若諸具壽聽，於此住處修營摠了，盡其界內幷外勢分一尋，結作淨廚者默然。若不許者說。僧伽已於此住處，修營摠了，盡其界內幷外勢分一尋，結作淨廚竟，僧伽已聽許。由其默然故，我今如是持。若僧伽共結作淨廚已卽於此住處得兩種利樂。一界外貯得界內煮，二界內貯得界外煮，竝皆無過。若創造寺初絣繩時，於寺四方應置塼石，以爲定處，當時如其有力廣爲羯磨。或時大衆作如是言：此寺坊處幷外勢分，將作淨廚我今守持第二、第三亦如是說。卽成作淨。’時，有師子苾芻，欲食沙糖。佛言：‘時與非時若病不病竝皆隨食然而西國造沙糖時皆安米屑如造石蜜安乳及油佛許非時開其噉食爲防麤相長道資身南海諸洲煎樹汁酒而作糖團非時摠食准斯道理東夏飴糖縱在非時亦應得食何者甘蔗時藥汁則非時米麴雖曰在時飴團何廢過午詳撿雖有此理行不各任己情稠濁香湯定非開限蜜煎薯蕷礭在遮條如世尊說。汝等苾芻應持割截衣。’時，有苾芻得重大毛毯，遂持刀鍼往晝日住處，欲爲割截。世尊因至其所問言：‘汝作何事耶？’苾芻以緣，白佛。佛言：‘諸苾芻有五種衣，不應割截。一高襵婆毯類也二厚被帔以毛織成三麤重厚緂四雀眼疏布西國諸人不披百納五謂物少截而不足，斯等五物，我今聽許。諸苾芻等怗葉而持，於此五，中除其第五，更以厚褥爲第五便是五種皆不可截有以臥具爲三衣者雖曰深思誠爲臆斷律云臥具乃是眠褥如何割截用作三衣不合截打此文明顯恐懷先惑聊復註文如世尊說，汝等苾芻不應於僧伽臥具不安襯替，而爲受用。時，六衆苾芻，或以垢膩疏薄破碎之類，用襯僧伽臥具。’爾時，世尊於日初分，執持衣鉢入薜舍離而行乞食，以具壽阿難陁爲侍者，世尊便見一人脊背皆黑，遂命阿難陁曰：‘汝見此人脊背黑不？’阿難陁言見。佛言：‘此人往昔於迦攝波如來正教中出家，遂以隨宜惡物，用襯僧伽臥具。由彼昔時，黑業惡報墮於地獄，又五百生中常招黑背，由此過患。是故苾芻不應以其疏薄破碎垢膩之物，襯僧伽臥具。若是厚物應可一重，必其故薄兩重方用，若不爾者，得越法罪。’時，有苾芻以雜彩物，作尼師但那守持，長留縷繢。時，婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言：‘凡爲臥具，應作兩重染令壞色或靑極好深靑律文不許隨時污色事在開聽或泥廣律解泥謂是赤土赤石或卽是泥然而不許純烏泥皁斯乃外道之衣或乾陁色梵云袈裟野譯爲赤色於第三分必須截斷縫刺爲葉四邊怗緣臥具元開本用襯替氈席恐有霑污所以長乃過身闊如小席肘量之數備在廣文元意爲斯非䦕禮拜是非廣述備在餘文‘如世尊說，有八種利。何謂爲八？一界所得利，二立制所得利，三依止所得利，四安居所得利，五僧伽所得利，六苾芻所得利，七對面所得利，八定處所得利。言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二界，或於多界隨其處別所獲利養，各依界分舊住者共分。
023_0870_b_02L제도를 세움으로써 얻는 이득이란 여러 필추 가운데는 혹은 무리[黨]를 따르는 스님도 있고 또는 무리를 따르지 않는 스님도 있어서 함께 요긴한 규율을 제정한 다음에 안거(安居)에 들어가게 된다. 즉 ‘아무 곳 아무 마을의 거리 안에 아무개의 집은 나에게 속하는 시주이고, 아무개의 집은 너에게 속하는 시주이다’라고 정해 놓고 물건을 얻었을 때에는 이 제도에 근거하여 받게 되는 것이다. 상세한 내용은 대율(大律)에서 설명한 것과 같다.여기서 무리를 따라가는 스님이라 한 것은 제바달다(提婆達多)를 따라다니는 무리가 갖고 있는 강속(降屬:아랫사람)을 말하는 것이며, 무리를 따르지 아니하는 사람이라 한 것은 곧 부처님의 제자를 말한 것이다. 이는 곧 그 머무는 곳으로 말미암아 물건을 곳에 따라 나누게 됨을 말한 것으로서, 그 중간에 처하게 되면 두 곳에 속하는 사람이 아닌 까닭에 두 곳 대중을 만나면 고루 나누어 주고 자기가 지금 있는 곳을 나타내는 것이다.
천수족(天授族)에서 출가한 무리들이 지니는 규범과 의식도 불법에 근거한 것이 많다. 심지어 오도윤회(五道輪廻)ㆍ생천(生天)ㆍ해탈(解脫) 등 3장(藏)에 남아 있는 법까지도 있어 대략 같으나 큰 절은 없고 마을에 살면서 걸식을 한다. 스스로 청정행을 많이 닦았다고 하고 호로병(胡蘆甁)을 발우로 삼고 옷은 두 개의 수건뿐이며 그 빛깔은 오디(뽕나무 열매) 빛깔과 같다. 우유나 소(酥)나 낙(酪)은 먹지 않는다. 많은 사람이 나란타사(那爛陀寺)에 있으면서 뒤섞여 경전의 설명만 듣고 있었다.
일찍이 그들에게 묻기를 “그대들의 규범과 법식은 부처님의 법과 비슷한 것이 많으나 편벽하고 잘못된 곳도 있다.” 그리하여 마지막에는 “천수(天援:提婆達多)와 같으니 천수족의 자손이 아니냐?”라고 하였더니, 그가 문득 대답하기를 “나의 시조는 사실 천수가 아니나 이곳에서는 사람들이 혐오할까 두려워하여 충고를 거부하고 승복하지 아니할 따름이다”라고 하였다. 이 말은 비록 불법을 옹호하는 듯한 점이 많으나 함께 큰 마을에 가게 되면 성인의 제도와는 분명히 다르다. 그러나 각자 따로따로 갈 때에는 공양을 바치니, 이것이 어찌 다른 여러 외도들의 단상(斷常)을 헤아리는 사람들과 같겠는가? 그들의 규범은 자연의 허진(虛陳)이며 한 끼의 밥을 얻으면 연이어 즐겁게 앉아 먹으나 시속을 따르는 사람에게는 몫이 없다. 옛 습관에 젖어온 무리들은 부질없이 모두 함께 비추어 보다가 다시 서로 물든 사람과 접촉하면서 모름지기 위수(渭水)와 같은 물결의 고상한 손님이 되어야 한다고 하니, 이것이 도를 더럽히는 일임을 살펴볼 필요가 있다. 각기 다른 자리에 앉고 행동도 다르게 하는 것이 그 올바른 길을 얻는 일이다. 의지(依止)함으로써 얻는 이득이란, 의지하는 남녀나 혹은 성 불구자[半宅迦]로서 안거(安居)하기 위하여 이곳에 의지함으로써 얻는 이득이 그것이다.
안거로 얻는 이득이란, 이곳에서 하안거(夏安居)에 얻은 이익되는 물건을 시주의 뜻에 따라 처분하여 얻는 이익을 말한다.
승가에서 얻는 이득이란, 결정된 이득을 말한다. 그러나 여기에 한정된 몫은 없으며, 이 물건을 시주가 갖고 와서 승가에 보시하겠다고 결정을 내리면, 그 가운데 나아가 이 물건은 하안거를 한 사람에게 줄 것인가, 아니면 이 물건은 현재 앞에 있는 사람에게 줄 것인가, 이렇게 분별하지 말고 이 물건을 어떻게 처분해야 하는지를 마땅히 시주에게 물어보아야 한다.
필추로부터 얻는 이득이란, 결정을 내리되 몫의 한도를 정하고, 이 방(房)과 이 원(院)에 사는 사람이 곧 그 이득을 얻게 된다.
대면(對面)함으로써 얻는 이득이란, 대면해서 얻는 이로운 물건을 말한다.
정해진 곳에서 얻는 이득이란, 부처님께서 한 세대에 걸쳐 교화를 행하신 곳이 모두 여덟 군데가 있으며, 이곳을 ‘팔대제저(八大制底)’라 부른다.
첫 번째는 부처님께서 태어나신 곳이니, 겁비라벌(劫比羅伐) 솔도성(窣覩城) 남비니림(嵐毘尼林)에 있다.
두 번째는 부처님께서 성불하신 곳이니, 이곳은 마갈타국(摩揭陀國) 법아란야(法阿蘭若:암자) 보리수 아래 금강좌상(金剛座上)이 있는 곳이다.
세 번째는 법륜(法輪)을 굴리신 곳이니, 바라날사(婆羅痆斯) 선인(仙人)이 강림한 곳으로 시록림(施鹿林) 속에 있다.
네 번째는 열반에 드신 곳이니, 이곳은 구시나성(拘尸那城) 사라쌍수(娑羅雙樹) 사이이다.
다섯 번째는 왕사성(王舍城) 취봉산(鷲峯山) 죽림원(竹林圓) 안에 있다.
여섯 번째는 광엄성(廣嚴城) 미후지(獼猴池) 옆의 고각당(高閣堂)에 있다.
일곱 번째는 실라벌성(室羅伐城) 서다림(逝多林) 급고독원(給孤獨園)에 있다.
여덟 번째는 하늘 세계에서 내려오신 곳이니, 평림(平林) 마을에 있다.
처음 네 곳을 정처(定處), 즉 정해진 곳이라 부르고, 뒤의 네 곳은 부정처(不定處:일정하지 아니한 곳)라 부른다.
만약 보시할 물건이 있어 태어나신 곳에 보시하려 하면 그 물건은 오직 부처님께서 태어나신 곳에서만 공양드리고 다른 곳으로 옮겨가서는 안 된다.
만약 힘이 없으면 세 곳 가운데 한 곳에만 공양드린다. 나머지 세 곳의 경우에도 이와 비슷하니, 알 수 있을 것이다.
나머지 네 곳 제저(制底)의 경우는 이와 다르다.
023_0870_b_02L言立制所得利者，謂諸苾芻或是隨黨，或非隨黨，共作制要，然後安居於某處村坊街衢之內，某家屬我某舍屬汝。若得物時，依制而受，廣如大律。此言隨黨者謂是隨順提婆達多所有伴屬言非隨黨者卽是佛弟子此乃由其住處則令物隨處判處中旣非兩處故遣兩衆均分現今西方在處皆有天授種族出家之流所有軌儀多同佛法至如五道輪迴生天解脫所習三藏亦有大同無大寺舍居村塢間乞食自居多修淨行胡蘆爲鉢衣但二巾色類桑皴不飡乳酪多在那爛陁寺雜聽諸典曾問之曰汝之軌式多似大師有僻邪處復同天授豈非天授之種胄乎彼便答曰我之所祖實非天授此卽恐人嫌棄拒諱不臣耳此雖多似佛法若行聚集則聖制分途各自爲行別呈供養豈況諸餘外道計斷計常妄執自然虛陳得一食時雜坐流俗無分踵舊之徒用爲通鑑更相染觸濕渭同波高尚之賓須察茲濫殊行各席深是其宜言依止所得利者，謂依止男女及半宅迦，而爲安居，依此得利者是。言安居所得利者，謂於此夏安居，所獲利物隨施主處分。僧伽所得利者，謂是決定然無分局，此物施主將來決定施與。僧伽就中不爲分別，此與夏安居人，此與現前人，此物應問施主。苾芻所得利者，謂是決定而作分局，於此房院住者，便受其利。對面所得利者，謂是對面所獲利物，定處所得利者，謂是大師一代行化之處，摠有八所。此則名爲八大制底。一佛生處，在劫比羅伐窣睹城嵐毘尼林；二成佛處，在摩揭陁法阿蘭若菩提樹下，金剛座上；三轉法輪處，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中；四涅槃處，在拘尸那城娑羅雙樹閒；五在王舍城，鷲峯山竹林園內；六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中；七在室羅伐城逝多林給孤獨園；八從天下處，在平林聚落。初之四處名爲定處，後之四處名不定處，若有施物擬施生處。其物唯於生處供養，不應移轉，若無力能送三中隨一而爲供養，餘之三處類此應知，餘四制底與此不同。’
70) 죽은 사람의 물건을 지니게 될 때의 단백갈마
023_0870_c_16L守持亡人物單白
023_0871_a_02L당시 구수 오바난타(鄔波難陀)가 죽은 후에 그가 갖고 있던 생활 용구가 값으로 따져 3억금의 돈에 상당하였다.
이에 6대도성(大都城)의 필추들이 모두 모여들어 말하기를, “나도 이 물건을 얻을 자격이 있다”라고 하였다. 그러자 모든 필추들은 어찌해야 할지 몰라서 이 사연을 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다.
“필추로서 만약 다섯 가지 시기(時期)에 해당한 사람이면 마땅히 주어야 한다. 무엇이 다섯 가지인가?
첫 번째는 건치를 울렸을 때 집회에 온 사람이니, 이 사람에게는 마땅히 그 몫을 주어야 한다.
두 번째는 경을 외울 때 온 사람이며, 세 번째는 제저(制底:탑)에 절할 때 온 사람이고, 네 번째는 주(籌:산가지)를 행할 때 온 사람이며, 다섯 번째는 백(白)갈마를 할 때 온 사람이다. 이 사람들에게는 모두 한 몫을 주어야 하니, 이때는 다음과 같이 하여야 한다.
먼저 자리를 깔고 건치를 울려 대중이 모이고 나면 한 필추를 시켜 단백(單白)갈마를 하게 한다.
백갈마를 하고자 할 때에는 마땅히 병을 간호하던 사람과 함께 거주하던 사람에게 이 사람이 이전에 다른 사람에게 빚을 진 일이 없는지 또는 다른 사람이 그에게 빚을 얻어 간 일은 없는지 그런 부채 관계를 다 처분하였는지, 모두 물어본 뒤에 백갈마를 한다.
“대덕 스님들은 들으십시오. 오바난타(鄔波難陀) 필추가 이곳에서 명을 다하였습니다. 그가 갖고 있던 드러난 것과 드러나지 아니한 옷과 재물과 잡물을 지금 나누어 가지려 합니다.
만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 죽은 오바난타 필추가 가지고 있던 드러난 것과 드러나지 아니한 옷과 재산과 잡물을 함께 지키고 나누어 가지려 합니다. 이와 같이 아룁니다.”
단백갈마를 한 다음에 현재 경계 내에 있는 필추들은 그 물건을 얻을 자격이 있다.
만약 이러한 의식을 하지 않았더라도 오직 부처님의 성【문】제자(聲聞弟子)이기만 하면 현재 남섬부주(南贍部洲)에 거주하거나 또는 다른 곳에 거주하더라도 모두가 한몫이 있다. 이것을 죽은 필추의 물건을 나누는 법식이라 한다. 또한 알아야 할 일은 어떤 일을 만나 그 일이 대중이 오는 것을 막기 때문에 모이기 어려운 경우에는 공개적으로 첫 번째로 분배 받을 사람과 마지막에 분배 받을 사람을 결정하되, 상좌 스님의 머리 위에 마땅히 10전(錢)이나 5전의 갖고 있는 돈을 놓게 하여 가장 적게 놓은 사람에게 재물을 주는 것이 정해진 법이 되고 있다.
023_0870_c_17L時，具壽鄔波難陁身亡之後，所有資具價直三億金錢，六大都城苾芻皆集咸言：‘我亦合得此物，諸苾芻衆不知云何？’以事白佛。佛言：‘若苾芻及五時者應與。’‘云何爲五？’‘一打揵稚時來集會者應與其分，二誦三啓時來，三禮制底時來，四行籌時來，五作白時來。此皆與分應如是作。敷座席鳴揵稚，衆旣集已，令一苾芻作單白羯磨。欲作白時，當問看病人及同住者。此人不曾負他債物，或復餘人負其債不？處分已作白。大德僧伽聽。苾芻鄔波難陁於此命過所有現及非現衣貲雜物，今作守持。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今於亡苾芻鄔波難陁所有現及非現衣貲雜物，共作守持。白如是。作單白法已，現於界內，所有苾芻合得其物若不作法，但是世尊聲聞弟子現住贍部洲中，或餘住處，悉皆有分，此謂分亡苾芻物法式。又復應知，若逢事鬧衆難集者，開作初後法，應將十錢、五錢於上座頭及最小者與之。卽爲定記。’

71) 죽은 사람의 생활용구를 어떤 장소에 치워 둘 때에 하는 단백갈마
023_0871_a_18L擧置亡人資具單白
023_0871_b_02L만약 하안거(夏安居) 기간 중이어서 어려운 연고가 있을 경우에는 마땅히 한 필추를 파견하여 죽은 스님의 옷과 물건을 관장하는 사람으로 지정하여야 한다. 이때에 대중이 모이게 되면 먼저 마땅히 그에게 “그대 아무개는 능히 승가를 위하여 죽은 스님의 옷과 물건을 관장하는 사람이 될 수 있겠는가?”라고 물어보고 그가 “할 수 있다”라고 대답하면, 한 필추를 시켜 단백갈마를 하게 한다.
‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무개 필추는 능히 승가를 위하여 죽은 스님의 옷과 물건을 관장하는 사람이 될 수 있습니다. 만약 승가가 때에 이르렀음을 인정하시면 승가는 허락하십시오.
승가는 지금 아무개 필추를 뽑아 죽은 스님이 옷과 물건을 관장하는 사람이 되게 하겠습니다.”
이와 같이 아룁니다.
부처님의 말씀에 따르면 불화합(不和合)갈마와 화합갈마가 있다고 하셨다. 어떤 것이 불화합갈마인가?
여러 필추가 동일한 경계 안에서 갈마를 할 때, 모든 스님이 모두 다 모이지 아니하고 여욕(與欲)해야 할 사람이 여욕을 하지 않고, 비록 모든 스님이 다 모였다고 하더라도 마땅히 꾸짖어야 할 스님을 꾸짖었는데 나쁜 행동을 그치지 아니하기 때문에 강제로 갈마를 할 경우, 이와 같은 갈마를 불화합갈마라고 부른다.
어떤 것을 화합갈마라 하는가?
여러 필추가 동일한 경계 안에서 갈마를 할 때, 모두 함께 모이고 여욕할 사람은 여욕을 하고 마땅히 꾸짖어야 할 사람을 꾸짖었을 때 곧 그 행동을 그치게 되면, 이와 같은 갈마를 화합갈마라고 부른다.
구수 우바리가 부처님께 청하여 아뢰었다.
“대덕이시여, 몇 종류의 사람을 불치록(不齒錄)5)이라 말하며, 그들의 꾸지람은 꾸지람이 되지 아니하는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“열두 종류의 사람이 있다. 무엇이 열두 종류의 사람인가?
첫 번째는 부끄러워할 줄 모르는 사람, 두 번째는 흠집과 틈이 있는 사람, 세 번째는 어리석은 사람, 네 번째는 바보, 다섯 번째는 분명하지 못한 사람, 여섯 번째는 말을 솜씨 있게 잘하지 못하는 사람, 일곱 번째는 경계 밖에서 거주하는 사람, 여덟 번째는 승가에서 버림받은 사람, 아홉 번째는 말에 두서가 없는 사람, 열 번째는 몸가짐을 버린 사람, 열한 번째는 본성을 잃은 사람, 열두 번째는 수학인(授學人)이다.”『니다나목득가(尼陀那目得迦)』 가운데 갖추어 자세히 해설하였다.
“대덕이시여, 나이를 기록할 만한 스님으로서 꾸지람을 하면 곧 꾸지람이 이루어지는 스님은 몇 종류의 사람이 있습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“네 종류의 사람이 있다. 무엇이 네 종류의 사람인가?
첫째는 본성(本性)에 머무는 사람, 둘째 경계 안에 있는 사람, 셋째 갖추어야 할 몸가짐을 버리지 아니한 사람, 넷째 말에 두서가 있는 사람이 그것이다.”
023_0871_a_19L‘若在夏中有難緣者，應差一苾芻作掌亡苾芻衣物，人衆旣集已，先應問言：汝某甲能爲僧伽作掌亡苾芻衣物人不？彼答言：能。令一苾芻作單白羯磨。大德僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡苾芻衣物人。若僧伽時至聽者，僧伽應許。僧伽，今差苾芻某甲作掌亡苾芻衣物人白如是。如世尊說。不和羯磨和合羯磨。云何不和羯磨？謂諸苾芻同一界內作羯磨時，衆不盡集合，與欲者不與欲，雖皆摠集，應訶者訶而不止，强爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和合羯磨？謂諸苾芻同一界內作羯磨時，皆來共集合，與欲者與欲，應訶者訶，訶時便止。如是名爲和合羯磨。’具壽鄔波離，請世尊曰：‘大德，有幾種人？’言不齒錄，訶不成訶。佛言：‘有十二種人。云何十二？一無慚，二有瑕隙，三愚，四癡，五不分明，六言不善巧，七界外住，八被捨棄，九言無次緖，十捨威儀十一失本性十二授學人廣如尼陁那目得迦中具解‘大德，有幾種人？’言堪齒錄，訶乃成訶。佛言：‘有四種人。云何爲四？一住本性，二在界內，三不捨威儀，四言有次緖。’根本說一切有部百一羯磨 卷第九甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
  1. 1)발우를 엎는 것을 말한다.
  2. 2)꾸짖고 제지시키는 갈마이다.
  3. 3)죄 자체의 본질을 찾는 율이다.
  4. 4)법으로 투표하는 일을 말한다.
  5. 5)나이를 기록하지 않는 것을 뜻한다. 즉 나이 값을 받지 못하는 것을 말한다.