ABC_IT_K1016_T_001
- 030_0417_b_01L잡비유경(雜譬喩經)
- 030_0417_b_01L雜譬喩經
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비구 도략(道略) 집(集) - 030_0417_b_02L比丘道略集
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030_0417_b_03L
작리사의 스님이 사미를 데리고 산에서 내려온 비유(雀離寺師將沙彌下喩)
성왕이 9백 99명의 아들을 낳은 비유(聖王生九百九十九子喩)
형제 두 사람이 함께 사문이 된 비유(兄弟二人共爲沙門喩)
풍류잡이가 갖가지 풍류를 울린 비유(伎兒作種種伎喩)
비구가 배척을 당한 비유(比丘被擯喩)
목련이 제자들과 기사굴산에서 내려온 비유(目連與弟子下耆闍崛山喩)
희근의 비유(喜根喩)
조각가와 화가의 비유(木師畫師喩)
대가섭의 아내가 된 인연의 비유(大迦葉婦因緣喩)
형은 선정을 좋아하고 아우는 다문을 좋아한 비유(兄好禪弟好多聞喩)
나운주의 비유(羅云珠喩)
용이 하늘에 올라간 비유(龍昇天喩)
대중 가운데 땅을 깨끗이 쓰는 큰 행을 한 비유(於僧淨地大行喩)
귀인의 침을 발로 밟은 비유(與貴人踏唾喩)
부처님이 제자들과 사위성에 들어가 걸식한 비유(佛與弟子入舍衛乞食喩)
의사가 왕의 병을 치료한 비유(醫師治王病喩)
나쁜 비의 비유(惡雨喩)
아수라가 된 인연의 비유(阿修羅因緣喩)
왕자가 산에 들어간 비유(王子入山喩)
녹림의 비유(鹿林喩)
시리구다의 비유(尸利求多喩)
바라문에게 걸식한 비유(從婆羅門乞食喩)
촌사람의 비유(田舍人喩)
용을 저주한 비유(呪龍喩)
돌이 길에 놓인 비유(石當道喩)
뱀의 머리와 꼬리가 서로 다툰 비유(蛇頭尾共諍喩)
새잡는 사람의 비유(捕鳥師喩)
5백 명의 역사가 사문이 된 비유(五百力士爲沙門喩)
세 가지 견고한 출요의 비유(三堅要喩)
타락을 팔아 생활한 비유(賣酪自存喩)
5백 명의 상인이 바다에 들어가 보물을 구한 비유(五百賈客入海求寶喩)
겁이 다해 불에 타는 인연의 비유(劫盡燒因緣喩)
귀인이 비구니가 된 인연의 비유(貴人爲比丘尼因緣喩)
초목이 모두 약이 되는 비유(草木皆可爲藥喩)
백정의 비유(屠兒喩)
왕이 보시를 좋아한 비유(王好布施喩)
용이 물을 간직한 비유(龍藏水喩)
성왕이 금바퀴를 가지게 된 비유(聖王得輪因緣喩)
범왕이 장수한 비유(梵王長壽喩)
1
옛날 작리사(雀離寺)에 아라한의 도를 얻은 어떤 장로 비구가 있었다.
그는 한 사미를 데리고 산에서 내려와 장안으로 구경하러 들어가면서, 가사와 바루가 크고 무거워 사미를 시켜 그것을 가지고 뒤를 따라오게 하였다. -
030_0417_b_03L雀離寺師將沙彌下喩
聖王生九百九十九子喩
兄弟二人共爲沙門喩
伎兒作種種伎喩 比丘被擯喩
目連與弟子下耆闍崛山喩 喜根喩
木師畫師喩 大迦葉婦因緣喩
兄好禪弟好多聞喩 羅云珠喩
龍昇天喩 於僧淨地大行喩
與貴人踏唾喩
佛與弟子入舍衛乞食喩
醫師治王病喩 惡雨喩
阿修羅因緣喩 王子入山喩
鹿林喩
尸利求多喩 從婆羅門乞食喩
田舍人喩 呪龍喩
石當道喩 蛇頭尾共諍喩
捕鳥師喩 五百力士爲沙門喩
三堅要喩 賣酪自存喩
五百賈客入海求寶喩
劫盡燒因緣喩
貴人爲比丘尼因緣喩
草木皆可爲藥喩 屠兒喩
王好布施喩 龍藏水喩
聖王得輪因緣喩 梵王長壽喩
昔雀離寺,有一長老比丘得羅漢道,將一沙彌時復來下入城遊觀,衣鉢大重,令沙彌擔隨從其後。
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도중에서 사미는 생각하였다.
‘사람이 세상에 나면 괴로움을 받지 않을 수 없다. 이 괴로움을 면하려면 어떤 도를 닦아야 할까?’
다시 이렇게 생각하였다.
‘부처님께서는 항상 보살이 훌륭하다고 찬탄하신다. 나도 이제 보살의 마음을 내리라.’ - 030_0417_c_08L沙彌道中便作是念:‘人生世閒無不受苦,欲免此苦當與何等道?’作是思惟:‘佛常讚歎菩薩爲勝,我今當發菩薩心。’
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이렇게 생각하자, 그 스승은 곧 남의 마음 아는 신통으로 그가 생각하는 것을 비추어 보고 사미에게 말하였다.
“그 가사와 발우를 이리 가지고 오라.”
사미는 가사와 발우를 가져다 스승에게 드렸다. 스승은 사미에게 말하였다.
“네가 앞서 가라.” - 030_0417_c_11L適作是念,其師卽以知他心通照其所念,語沙彌言:“持衣鉢來。”沙彌持衣鉢授與其師,師語沙彌:“汝在前行。”
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사미는 앞서 가면서 다시 생각하였다.
‘보살의 도는 매우 힘들고 괴로운 것이다. 머리를 달라면 머리를 주고, 눈을 달라면 눈을 주어야 한다. 이 일은 극히 어려워 내가 할 수 있는 일이 아니다. 차라리 일찍 아라한이 되어 빨리 괴로움을 떠나는 것만 못하다.’ - 030_0417_c_14L沙彌適在前行,復作是念:‘菩薩之道甚大勤苦,求頭與頭求眼與眼,此事極難非我所辦,不如早取羅漢疾得離苦。’
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스승은 또 그 생각하는 것을 알고 사미에게 말하였다.
“너는 도로 이 가사와 발우를 가지고 내 뒤를 따라오라.”
이렇게 세 번 되풀이하였다. 사미는 놀라고 이상히 여기면서 무슨 뜻인지 알지 못하여, 스승 앞에 나아가 합장하고 “무슨 뜻입니까?” 라고 물었다. - 030_0417_c_17L師復知其所念,語沙彌言:“汝擔衣鉢還從我後。”如是三反,沙彌怪愕不知何意。前至所止處,叉手白師請問其意。
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스승은 대답하였다.
“네가 보살의 도에 세 번 나아갔기 때문에 나도 세 번 너를 밀어 앞에 세웠고, 네 마음이 세 번 물러났기 때문에 나는 너를 밀쳐 뒤에 세웠다. 그렇게 한 까닭은, 보살의 마음을 내는 그 공덕은 삼천세계에 가득 차게 아라한을 성취한 것보다 훌륭하기 때문이다.” - 030_0417_c_20L其師答曰:“汝於菩薩道三進故,我亦三反推汝在前;汝心三退故推汝在後。所以爾者,發菩薩心,其功德勝滿三千世界成就羅漢故也。”
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030_0418_a_01L
2
옛날 어떤 전륜성왕이 먼저 아들 9백 99명을 낳았는데, 모두 크게 자라 얼굴이 단정하고 뛰어나게 좋으며, 총명하고 지혜로우며 아울러 힘까지 세었다.
어떤 이는 스물여덟 가지 모양을 갖추었고, 어떤 이는 서른 가지 모양을 갖추었으며, 또 어떤 이는 서른한 가지 모양을 갖추었다.
마지막 아들이 처음으로 어머니 태에 들어가 오로(惡露)의 더러움 속에 있었다. - 030_0418_a_01L昔有轉輪聖王,先生九百九十九子,皆悉成大端正殊好,聰明黠慧兼有身力,或有具二十八相者,或具三十相者,或具三十一相者。末後一子始入母胎,處于惡露不淨之閒。
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그때 큰 힘을 가진 여덟 무리 귀신들은 풍악을 울리고 노래를 부르면서 어머니를 호위해 모시었고, 왕도 좌우에 명령하여 공양을 갖추고 갖가지로 장엄하되 보통 때보다 세 배나 더하게 하였다.
그때 어떤 사람이 왕에게 아뢰었다.
“먼저 난 여러 아들이 이제 모두 장성하여 지혜롭고 총명하며 몸에 갖춘 모양이 뛰어나고 묘하지마는 왕의 마음은 예사로워 기뻐하신 적이 없었습니다. 그런데 지금 저 아들은 처음으로 어머니 태에 들었는데 어떤 기특한 일이 있기에 공급하는 것이 보통과 다르십니까?” - 030_0418_a_06L時有八部大力鬼神,鼓樂絃歌侍衛其母,王亦宣勅左右令具供養,種種嚴飾參倍於常。時人白王曰:“王先諸子,今皆成大,智慧聰徹身相殊妙,王心平然未常欣慶。今此一子始處母胎,有何奇特供給異常耶?”
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왕은 대답하였다.
“내 큰 아들들은 비록 재주와 아름다움이 남보다 뛰어나지마는 큰 지위에 오를 만한 능력이 없고, 끝의 아들은 자라면 반드시 큰 지위를 이을 만한 능력이 있을 것이다.” - 030_0418_a_12L時王答曰:“吾大子等雖才美過人,未有堪任登大位者,吾末後子若生長大,必當堪任嗣大位也。”
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그 때의 그 성왕은 부처님에 비유한 것이요, 여러 큰 아들은 아래의 이승(二乘)에 비유한 것이며, 끝의 아들은 보살에 비유한 것이다.
이것은 보살은 비록 번뇌에 섞이더라도 오로지 큰 뜻만 내기 때문에 여러 부처님의 사랑을 받고, 하늘과 용과 귀신들이 모두 사랑하고 공경한다는 것을 말한 것이다. - 030_0418_a_15L時聖王者喩如佛也,諸大子者喩如下二乘也,末後處子喩菩薩也。言菩薩雖雜塵垢,但能發大意者,必爲諸佛所念,天龍鬼神皆興敬愛之也。
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3
옛날 가섭부처님 때에 어떤 두 형제가 함께 집을 나와 사문이 되었다. 형은 계율을 지키고 좌선하기를 좋아하여 일심으로 도를 구하였으나 보시하기를 좋아하지 않았고, 아우는 보시하기를 좋아하여 복을 닦았으나 계율을 깨뜨리기를 좋아하였다. - 030_0418_a_19L昔迦葉佛時有兄弟二人,出家俱爲沙門,兄好持戒坐禪,一心求道而不好布施;弟好布施修福而喜破戒。
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030_0418_b_01L석가문부처님께서 세상에 나오시자, 그 형은 부처님을 만나 집을 떠나 도를 닦아서 곧 아라한이 되었다. 그러나 유독 복이 엷어 항상 의식(衣食)의 모자람을 걱정하였고, 여러 동무들과 돌아다니면서 걸식하였으나 언제나 그 혼자만은 배불리 먹지 못하고 돌아왔다.
아우는 코끼리로 태어나 힘이 세어 적을 잘 물리쳤기 때문에 왕의 사랑을 받았다. 그래서 왕은 좋은 금ㆍ은과 보배 영락으로 그 몸을 장식하고 수백 호(戶)의 읍(邑)을 봉(封)해 주고 그의 필요에 따라 무엇이나 공급하였다. - 030_0418_a_22L釋迦文出世,其兄値佛出家修道卽得羅漢,而獨薄福,常患衣食不充,與諸伴等遊行乞食,常獨不飽而還。其弟生象中,爲象多力能卻怨敵,爲國王所愛,以好金銀珍寶瓔珞,其身封數百戶邑,供給此象隨其所須。
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그때 그 형 비구는 세상의 큰 흉년을 만나 이레 동안이나 다니면서 걸식하였으나 얻지 못하다가, 마지막에야 거친 밥을 조금 얻어 겨우 목숨을 보존하였다.
그는 그 코끼리와 전생에 형제였던 것을 알고, 곧 코끼리 앞에 나아가 손으로 코끼리 귀를 잡고 말하였다.
“나는 너와 함께 죄가 있다.” - 030_0418_b_05L時兄比丘者値世大儉,遊行乞食七日不得,末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟,便往詣象前,手捉象耳而語之言:“我與汝俱有罪也。”
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코끼리도 비구의 말을 생각하다가 스스로 전생 일을 아는 신통을 얻어 전세의 인연을 보고는, 곧 근심에 잠겨 다시는 아무것도 먹지 않았다.
코끼리를 맡은 사람은 두려워하여 왕에게 가서 아뢰었다.
“코끼리가 아무것도 먹지 않는데 그 뜻을 모르겠습니다.” - 030_0418_b_09L象便思惟比丘語,卽得自識宿命,見前世因緣,象便愁憂不復飮食。象子怖懼便往白王言:“象不復飮食,不知何意?”
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왕은 그에게 물었다.
“어떤 사람이 그 코끼리를 건드린 일이 있는가?”
“다른 사람은 없었고, 어떤 사문 코끼리 곁에 조금 있다가 가는 것을 보았습니다.” - 030_0418_b_12L王問象子:“先有人犯此象不?”象子答王言:“無他異人,唯見一沙門來至象邊,須臾便去耳。”
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왕은 곧 사람을 보내어 사방으로 그 사문을 찾게 하였다. 어떤 사람이 숲속에서 그를 발견하여 왕의 앞으로 데리고 갔다.
왕은 사문에게 물었다.
“내 코끼리 곁에 와서 무어라고 한 말이 있는가?” - 030_0418_b_15L王卽遣人四出覓此沙門。有人於林樹閒得,便攝此沙門將詣王前,王問沙門言:“至我象邊何所道說?”
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그는 대답하였다.
“여러 말은 하지 않았고 코끼리에게 ‘나는 너와 함께 죄가 있다’고 말했을 뿐입니다.”
그리고 사문은 왕에게 전생의 인연을 자세히 설명하였다.
왕은 그 사정을 이해하고, 사문을 놓아주어 사는 곳으로 돌아가게 하였다. - 030_0418_b_18L沙門答王言:“無所多說,我直語象言:‘我與汝俱有罪耳。’”時沙門便向王具說前世因緣事,王意便悟,卽放此沙門令還所止。
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030_0418_c_01L
4
옛날 어떤 풍류잡이가 갖가지 풍류를 울리고, 한 부유한 장자에게 소를 빌리려 하였다. 그러나 그 장자는 끝내 줄 마음이 없어 그에게 말하였다.
“네가 능히 밤낮을 쉬지 않고 1년 동안 그렇게 부지런히 풍류를 울리면 너에게 소를 주리라.” - 030_0418_b_21L昔有伎兒作種種伎樂,從一富長者乞牛,長者了無與心,故語之言:“汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者,我當與汝牛。”
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풍류잡이는 할 수 있다고 대답하고, 다시 그 주인에게 말하였다.
“그처럼 들을 수 있겠습니까?”
장자도 할 수 있다고 대답하였다. - 030_0418_c_02L伎兒答言:“能。”復語主人:“能聽不?”長者亦言:“能。”
- 이에 풍류잡이는 그 말을 듣고 기뻐하여 일심으로 풍류를 울리되, 사흘 낮 사흘 밤을 쉬지 않았다. 장자는 듣기에 싫증이 나서 자제들을 시켜 소를 끌어다 주었다.
- 030_0418_c_03L於是伎兒聞是歡喜,一心作樂,三日三夜未嘗休懈。長者厭聽已,卽勅子弟牽牛與之。
- 이 비유는 도를 행하여 복을 지으려는 사람은 겁(劫)의 수를 멀다고 생각하지 말고, 노력하기를 더욱 열심히 할수록 그 갚음은 더욱 빨라서, 꼭 그 겁 수를 다 지내지 않아도 된다는 것을 말한 것이다.
- 030_0418_c_05L此喩行道作福者,不以劫數爲遠,精勤彌篤報至彌疾,不必皆經爾數劫也。
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5
옛날 한 비구가 비구들에게 배척을 당하여 눈물을 흘리면서 슬피 울고 가다가 길에서 한 귀신을 만났다. 그 귀신은 법을 범하여 비사문천왕에게 쫓겨났던 것이다. - 030_0418_c_07L昔有一比丘被擯,懊惱悲歎涕哭而行,道逢一鬼,此鬼犯法亦爲毘沙門天王所擯。
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그때 귀신은 비구에게 물었다.
“너는 무슨 일로 울면서 가는가?”
비구는 대답하였다.
“나는 교단의 법을 범하여 배척을 당하였기 때문에 모든 시주들의 공양을 잃고, 또 나쁜 이름이 사방에 퍼졌다. 그래서 울며 탄식하는 것이다.” - 030_0418_c_10L時鬼問比丘言:“汝有何事涕哭而行?”比丘答曰:“我犯僧事,衆僧所擯,一切檀越供養盡失,又惡名聲流布遠近,是故愁歎涕泣耳。”
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귀신은 비구에게 말하였다.
“나는 너의 나쁜 이름을 없애고 크게 공양을 받도록 하리니, 내 왼쪽 어깨에 올라서라. 내가 너를 메고 허공을 날아가면 사람들은 너만 보고 나는 보지 못할 것이다. 만일 네가 많은 공양을 얻으면 먼저 내게 주어야 한다.”
귀신은 곧 그 비구를 메고 먼저 배척을 당했던 마을의 허공을 날아갔다. - 030_0418_c_13L鬼語比丘言:“我能令汝滅惡名聲大得供養。汝可便立我左肩上,我當擔汝虛空中行,人但見汝而不見我身。汝若大得供養,當先與我。”彼鬼卽時擔此比丘,於先被擯聚落上虛空中行。
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그러자 마을 사람들은 그것을 보고 모두 놀라고 이상히 여겨 도를 얻었다 생각하고, 저희끼리 말하였다.
“승려들이 이유 없이 억울하게 도를 얻은 사람을 배척하였구나.”
그리하여 그들은 모두 그 절에 가서 스님들을 꾸짖고, 그 비구를 맞이하여 절에서 살도록 하였다. 그리하여 그는 많은 공양을 얻었다. - 030_0418_c_18L時聚落人見皆驚怪,謂其得道,轉相謂言:“衆僧無狀抂擯得道之人。”時聚落人皆詣此寺呵責衆僧,卽迎此比丘住於寺內,遂大得供養。
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030_0419_a_01L 그 비구는 얻은 의식과 온갖 물건을 먼저 그 귀신에게 주어 본래 약속을 어기지 않았다.
다른 날 그 귀신은 또 그 비구를 메고 공중으로 날아다니다가, 바로 비사문천왕의 관속을 만났다. 귀신은 그 심판관을 보고 매우 놀라고 두려워, 비구를 버리고 힘껏 달아났다.
그리하여 그 비구는 땅에 떨어져 온몸이 부서져 죽었다. - 030_0418_c_22L此比丘隨所得衣食諸物,輒先與鬼不違本要,此鬼異日復擔此比丘遊行空中。正値毘沙門天王官屬,鬼見司官甚大驚怖,捐棄比丘絕力而走,此比丘遂墮地而死,身首碎爛。
- 이 비유는 수행하는 사람은 마땅히 향하는 바를 스스로 닦아야 하고 어떤 큰 세력을 믿고 의지하지 말아야 한다는 것인데, 만일 그렇게 하면 하루아침에 망하는 것이 저 비구와 다름이 없다는 것을 말한 것이다.
- 030_0419_a_04L此喩行者宜應自修所向,不應恃託豪勢,一旦傾覆,與彼無異也。
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6
옛날 목련이 그 제자들과 함께 기사굴산에서 내려와 왕사성으로 가서 걸식하였다.
그는 도중에서 허공을 쳐다보고 빙그레 웃었다. 제자들은 물었다.
“왜 웃으십니까?”
그는 대답하였다.
“그대들이 알고 싶으면 부처님께서 계신 곳에 돌아가 다시 물으라.” - 030_0419_a_06L昔目連與諸弟子俱,從耆闍崛山下到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空囅然而笑。其弟子問:“何因緣笑?”目連答曰:“卿欲知者,須還到佛所,可更問也。”
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이에 걸식을 마치고 부처님께서 계신 곳에 돌아가, 그 제자들은 다시 아까 웃던 뜻을 물었다.
그는 대답하였다.
“나는 허공 중의 어떤 아귀를 보았는데, 몸은 매우 크고 얼굴은 추악하였다. 뜨거운 쇠구슬 일곱 개가 그 입으로 들어가서는 바로 내려가고, 내려가서는 다시 그 입으로 들어갔다. 온몸이 불에 타 고통스러워하며 뒹구는데 쓰러졌다가는 일어나고 일어나서는 다시 쓰러졌다. 그래서 웃었을 뿐이다. 이것은 나만 보는 것이 아니라 부처님께서도 보시는 것이다.” - 030_0419_a_11L於是乞食訖還到佛所,其弟子更問目連向所笑意,目連答曰:“我見上虛空中有一餓鬼,身極長大其狀醜惡,有七枚熱鐵丸,從口中入直下過去,旣下過已還從口入,擧體火然苦痛婉轉,絕倒復起起復還倒,是故笑耳。非我獨見,佛亦見也。”
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제자들은 물었다.
“어떤 인연으로 그처럼 고통을 받습니까?”
목련은 대답하였다.
“너희들은 그것을 부처님께 여쭈어 보라.” - 030_0419_a_17L弟子問言:“以何因緣受苦如是?”目連答曰:“汝自以是問佛世尊。”
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제자들은 곧 부처님께 여쭈어 그 인연을 물었다.
부처님께서 대답하셨다.
“그 아귀는 전생에 사미였다. 마침 세상에 큰 흉년이 들어 그들은 콩만 먹고 살았다. 사미는 여러 스님들을 위해 콩을 돌릴 때, 그 스승 앞에 이르러서는 콩 일곱 개를 집어 치우치게 많이 주었다. 그 죄로 아귀의 몸을 받아 저처럼 고통스러워하는 것이다.” - 030_0419_a_19L其弟子卽時白佛問其因緣。時佛答言:“此餓鬼者前世曾爲沙彌,時世極儉,以豆爲食,沙彌者爲衆僧行食,至其師前偏多七枚豆,以是罪故,受餓鬼身苦毒如是。”
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부처님께서 이어 말씀하셨다.
“나도 늘 보지마는, 말하지 않는 것은 사람들이 그 말을 믿지 않고 아주 큰 죄를 받을까 두려워하기 때문이니라.” - 030_0419_a_23L佛言:“我亦常見,所以不說,恐人不信得極大罪也。”
- 030_0419_b_01L이 비유는 부처님께서 반야(般若)를 설명하실 때 그것을 믿지 않고 비방하면, 그 죄는 5역죄(逆罪)보다 중하고 지옥의 가혹한 고통을 받는다는 것을 말한 것이다.
- 030_0419_b_02L此喩佛說般若,不信誹謗,其罪重於五逆,受地獄極苦也。
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7
과거 한량없는 티끌 수 겁 전에 희근(喜根)이라는 보살이 있어서, 대중 앞에서 대승법(大乘法)을 강하였다.
그때 문수사리는 범부로서 집을 떠나 도를 닦되, 오로지 고행하면서 12두타(頭陀)를 행하여 그 복은 일체에서 뛰어났다.
마침 강법하는 때를 만나 거기를 지나면서 법을 듣게 되었다.
희근보살은 실상법(實相法)을 설명하되 ‘음욕과 성냄과 어리석음은 도와 다르지 않아 그것이 곧 바로 도요, 또 바로 열반이라’고 말하였다. - 030_0419_b_03L在昔過世無量塵數之劫,時有菩薩名曰喜根,於大衆中講摩訶衍。文殊師利時爲凡人,出家修道專精苦行,行十二頭陁福度一切,遇値講法,因而過聽喜根菩薩說實相法,言婬怒癡與道不異,亦卽是道亦是涅槃。
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그때 문수사리는 이 말을 듣고도 그것을 믿지 않고, 그를 버리고 떠나 희근의 제자 집으로 가서 그를 위해 오로의 더러운 법[惡露不淨之法]을 설명하였다. 희근의 제자는 바로 물었다.
“아무것도 없는 것이 법의 진실이다. 모든 법은 다 공하는데 어떻게 깨끗하고 깨끗하지 않은 것이 있겠는가?” - 030_0419_b_09L文殊爾時聞而不信卽便捨去。到喜根弟子家,爲說惡露不淨之法,喜根弟子卽時難曰:“無所有者法之眞也,諸法皆空,云何當有淨與不淨?”
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두타 비구는 잠자코 대답이 없었으나 미워하는 마음을 품어 드디어 분한 번뇌[憤結]를 이루었다.
그때 희근의 제자는 70구(句)의 게송으로 실상법을 찬탄하였다. 두타 비구는 한 게송을 들을 때마다 성내는 마음이 한 번씩 더하여 70구의 게송을 마치자 70번의 성냄이 더하였다. - 030_0419_b_13L頭陁比丘嘿然無對,含瞋心內,遂成憤結。時喜根弟子說七十偈讚實相法,頭陁比丘聞一偈,瞋恚生一增,竟七十偈,瞋恚七十增。
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그리하여 마침 게송을 마치자 땅이 곧 찢어져 무택(無擇)지옥이 모두 나타났다. 두타 비구는 그 속에 떨어져 한량없는 겁을 지낸 뒤에 죄가 끝나서야 비로소 나왔다. 그래서 묘한 법을 믿지 않는 그 죄가 중한 것임을 비로소 알았다.
그 뒤에 그는 비구가 되어 알뜰히 공부하여 큰 지혜를 얻어 공(空)을 제일 잘 아는 이가 되었다. - 030_0419_b_16L說偈適竟,地卽劈裂,無擇泥梨於是悉現,頭陁比丘卽墮其中,過無量劫罪畢乃出,然後乃知不信妙法其罪重也。後爲比丘,專精學問,得大智慧解空第一。
- 이 비유는 부처님께서 반야를 말씀하실 때 그것을 믿지 않고 비방함으로써, 지금은 비록 손해가 있으나 뒤에 큰 이익이 있다는 것을 밝힌 것이다.
- 030_0419_b_21L此喩明佛說般若,不信誹謗,今雖有損,後大益也。
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옛날 북천국에 어떤 조각가[木師]가 있었다. 그는 아주 교묘하게 한 나무 여자[木女]를 만들었는데 아름답기 짝이 없었으며, 옷과 띠로 장식하여 세상 여자와 다름이 없었고, 오기도 하고 가기도 하며 또 술을 따를 줄도 알았다. 다만 말만 하지 못할 뿐이었다. - 030_0419_b_22L昔北天竺有一木師大巧,作一木女端正無雙,衣帶嚴飾與世女無異,亦來亦去亦能行酒看客,唯不能語耳。
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그때 남천축에 어떤 화가(畵家)가 있었는데 그는 그림을 잘 그렸다.
조각가는 이 소문을 듣고 좋은 음식을 준비하여 그 화가를 청하였다. 화가가 그 집에 가자 그는 나무 여자를 시켜 술을 따르고 음식을 받들면서 하루 종일 지냈다. 화가는 그 여자를 참 여자인 줄 알고 욕심이 일어 몹시 사모하였다. - 030_0419_c_02L時南天竺有一畫師,亦善能畫,木師聞之,作好飮食卽請畫師。畫師旣至,便使木女行酒擎食從旦至夜,畫師不知謂是眞女,欲心極盛念之不忘。
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날이 저물어 조각가는 자리에 들어가면서 화가를 거기서 머무르게 하고, 그 나무 여자를 그 곁에 세워 모시게 하였다. 그리고 손에게 말하였다.
“일부러 이 여자를 여기 둡니다. 같이 주무십시오.” - 030_0419_c_06L時日以暮木師入宿,亦留畫師令住止,以此木女立侍其側,便語客言:“故留此女可共宿也。”
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주인이 들어간 뒤에 나무 여자는 등불 곁에 서 있었다. 손은 그를 불렀으나 여자는 오지 않았다.
손님은, 수줍어서 오지 않는구나 생각하고, 다가가서 손으로 붙잡아 당기다가, 비로소 그것이 나무 여자인 줄을 알고 몹시 창피스럽게 여기고는 말하였다.
“주인이 나를 속였으니 나도 갚아 주리라.” - 030_0419_c_09L主人已入,木女立在燈邊,客卽呼之而女不來,客謂此女羞故不來,便前以手牽之,乃知是木,便自慚愧,心念口言:“主人誑我,我當報之。”
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이에 화가도 방편을 쓰되, 벽에다 자기 상(像)을 그리고는 입은 옷도 자기 옷과 다르지 않게 하고, 노끈으로 목을 매어 죽은 것 같이 하였다. 그리고 파리와 새가 그 입을 쪼는 것처럼 그렸다. 이렇게 하고는 지게문을 닫고 평상 밑에 들어가 있었다.
날이 밝자 주인은 나와, 문이 아직 열리지 않은 것을 보고 그 안을 살펴 보다가 벽에 있는 목 매어 죽은 손님의 모습을 보았다. 주인은 깜짝 놀라 두려워하면서 참으로 죽었구나 생각하고, 문을 부수고 들어가 칼로 노끈을 끊었다. - 030_0419_c_13L於是畫師復作方便,卽於壁上畫作己像,所著被服與身不異,以繩繫頸狀似絞死,畫作蠅鳥著其口啄,作已閉戶自入牀下。天明主人出,見戶未開,卽向中觀,唯見壁上絞死客像,主人大怖便謂實死,卽破戶入以刀斷繩。
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그때 화가가 평상 밑에서 나오자 조각가는 못내 부끄러워하였다. 화가는 그에게 말하였다.
“당신이 나를 속였으니 나도 당신을 속인 것입니다. 손과 주인이 속이고자 하는 마음[情]을 다했으나 서로 비겼습니다.”
그들은 서로 말하였다.
“세상 사람이 서로 속이는 것이 이것과 무엇이 다르겠소?” - 030_0419_c_19L於是畫師從牀下出,木師大羞。畫師卽言:“汝能誑我,我能誑汝,客主情畢,不相負也。”二人相謂:“世人相誑惑,孰異於此?”
- 그때 그들 두 사람은 참으로 속임을 알아 각기 그 친하고 사랑하는 것을 버리고 집을 나와 도를 닦았다.
- 030_0419_c_22L時彼二人信知誑惑,各捨所親愛出家修道。
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가섭의 본생인연에 관한 일
가섭의 아버지는 이름을 니구율타(尼俱律陀)라 하는데 마갈 사람이요, 바라문 종족의 출생이다. 그는 전생의 복덕 때문에 세상에 나서는 큰 부자가 되었는데, 진기한 보물은 그 나라에서 으뜸으로 국왕의 재보도 거기에 비하면 천분의 일도 되지 못하였다. -
030_0419_c_23L迦葉本生因緣事
迦葉父者名曰尼俱律陁,摩竭國人也,出自婆羅門種,宿命福德生世大富,其珍奇寶物於彼國第一,比國王財富千分少一耳。
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그들 부부는 고독하여 아들이 없었다. 그 집 근처에 큰 목신(木神)이 있었다. 그 부부는 아이를 얻으려고 3년 동안 제사를 지내되, 해마다 거르지 않고 아들을 구하였으나 아무 소식이 없었다.
그들은 드디어 화가 나고 다급해져서 그 목신에게 말하였다.
“나는 다시 이레 동안 마음을 다해 섬기리니, 만일 또 영험이 없으면 너를 베어 길가에 두고 불을 태울 것이다.” - 030_0420_a_05L夫婦孤獨乏無兒息,近在舍側有大樹神,時彼夫婦爲欲有兒故求彼樹神,三生祭祠歲歲不絕,故其所求,永無本末,其人遂忿便急與之,期告樹神曰:“我更盡心七日相事,若復無驗當揃伐汝,棄都道頭以火燒之。”
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목신은 그 말을 듣고 놀라고 두려워하여 아들을 얻게 하려고 하나 그 방법을 몰랐다. 그래서 곧 이 사정을 식의천왕(息意天王)에게 자세히 알렸다.
식의천왕은 곧 목신을 데리고 제석천왕에게 가서 그 사정을 알렸다. 제석천왕은 천안(天眼)으로 욕계를 두루 살펴 보았다. 그러나 그 아들 될 만한 이가 없었다. 그래서 제석천왕은 범천왕에게 알렸다. - 030_0420_a_11L樹神聞其言甚大驚怖,不知何方令得子息,卽便上告息意天王,具以事情向天王說。息意天王卽將樹神詣天帝釋,以其所告白天帝釋。釋卽以天眼觀欲界中,未有堪任爲彼子者,帝釋便告梵天王,具以事情向梵王說。
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범천왕은 천안으로 그 경계 안을 두루 살피다가 어떤 범천이 곧 목숨을 마치게 된 것을 보고 그에게 말하였다.
“너는 저 염부제에 내려가서 마갈국의 니구율타 바라문의 아들로 태어나라.”
범천은 대답하였다.
“바라문은 온갖 삿된 소견이 많습니다. 나는 저기 내려가더라도 그 아들은 될 수 없습니다.” - 030_0420_a_17L梵王卽以天眼觀視其界,見一梵天臨當壽終,便告之曰:“汝可下生閻浮提,爲摩竭國尼俱律陁婆羅門作子。”梵天對曰:“婆羅門者多諸邪見,我若下生,不能爲其作子。”
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030_0420_b_01L범왕은 말하였다.
“저 바라문은 전생의 대덕(大德)으로서, 욕계의 중생으로는 아무도 그의 아들이 될 만한 사람이 없다. 만일 네가 가서 태어나면 나는 제석천왕에게 분부해 너를 옹호하여 중도에 삿된 소견에 떨어지지 않게 하리라.”
범천은 말하였다.
“그럼 거룩한 분부를 어기지 않겠습니다.” - 030_0420_a_21L梵王答曰:“婆羅門宿時大德,欲界衆生無有堪任爲作子者,汝若往生,吾當勅天帝釋,令擁護汝,不使中道墮邪見也。”梵天曰:“諾,不違聖教。”
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제석천왕은 곧 욕계로 돌아가 이 사실을 목신에게 자세히 알려 주었다.
목신은 매우 기뻐하면서 장자에게 돌아가 알렸다.
“근심하거나 걱정하지 말고 또 성내지도 마십시오. 지금부터 이레 뒤에는 반드시 아들이 있게 하겠습니다.”
과연 그 말대로 이레가 되자 부인은 곧 임신한 것을 깨닫고, 열 달이 되어 아들을 낳았는데 몸은 금빛으로 광명이 있었다. - 030_0420_b_02L時天帝釋卽還欲界,具以此意告勅樹神,樹神歡喜還告長者:“勿憂勿懼勿見瞋恨!卻後七日必令有子。”如其所言七日已滿,其婦人便覺有娠,滿十月已其子乃生,軀身金色而有光明。
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관상쟁이는 상을 보고 말하였다.
“이 아이는 전생에 큰 복과 위덕이 있었고, 그 뜻은 맑고 멀어 세상 일을 탐하지 않을 것입니다. 그래서 만일 뒷날에 집을 떠나면 반드시 성인의 도에 오를 것입니다.” - 030_0420_b_07L相師占曰:“此兒宿福有大威德,志力淸遠不貪世務,若後出家必登聖道。”
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부모는 이 말을 듣자 다시 근심하고 걱정하였다.
‘아마 이 아이가 자라면 우리를 버리고 집을 떠날 것이다. 무슨 방편으로 이것을 제지할고?’
그러다가 다시 생각하였다.
‘욕계에서 중히 여기는 것은 끝내 아름다운 색(色)에 있다. 단정하고 좋은 여자를 가려 잡아 매어 두리라.’ - 030_0420_b_09L父母聞之復大愁憂:‘恐兒長大棄吾出家,以何方便當制止之?’復自思惟:‘欲界所重遂在美色,當爲擇取端正好女以繫之耳。’
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나이 열다섯이 되자 부모는 그를 장가 보내려 하였다. 가섭은 이 말을 듣고 매우 근심하면서 부모에게 말하였다.
“나는 청정한 것을 즐겨합니다. 아내가 필요하지 않습니다.”
이렇게 세 번이나 말하였으나 부모의 대답은 처음과 같았다. - 030_0420_b_12L至年十五欲爲娶婦,迦葉聞之甚大愁憂,語父母言:“我志樂淸淨,不須婦也。”迦葉辭至三,父母答如初。
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그래서 가섭은 부모에게 말하였다.
“나는 보통 여자는 아내로 삼지 않겠습니다. 만일 그 몸이 자금색으로서 단정하기 비할 데 없으면 장가가겠습니다.”
왜냐 하면 반드시 이 일을 되지 않게 하려고 하기 때문이었다. - 030_0420_b_15L於時迦葉語父母言:“我不用凡女人爲婦也,若能得紫金色女端正無比,爾乃取之耳。”所以然者,欲必令此事不可辦故也。
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030_0420_c_01L이에 그 부모는 여러 바라문을 불러 온 나라를 두루 돌아다니게 하면서
“만일 어떤 여자가 몸이 금빛이요, 단정하고 아름다운 여자의 상을 완전히 갖추었거든 데리고 오라.”라고 하였다.
그리하여 바라문은 거짓 방편으로 금빛 여신(女神)을 만들되, 얼굴은 단정하고 광명과 빛깔은 미묘하였다. 그들은 그 천신의 상(像)을 들고 이 나라 저 나라로 다니면서 높은 소리로 외쳤다.
“어떤 여자든지 이 금빛 여신을 보고 예배하고 공양하면 뒷날 시집갈 때에는 반드시 좋은 사람을 얻어, 몸은 황금빛이요, 얼굴은 뛰어나게 묘하며, 지혜는 견줄 데가 없을 것이다.” - 030_0420_b_19L於是其父母召諸婆羅門,令循行國中:“其有女子身體金色具足女相端正殊好,爾乃取之。”於是諸婆羅門設權策鑄作金女神,顏貌端正光色微妙,昇天像行,從國至國高聲大唱:“諸有女人得見金女神禮拜供養者,後出嫁時當得好壻,體黃金色顏貌殊妙智慧無比。”
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시골과 도시의 여러 여자들은 이 외침을 듣고, 모두 마음을 비우고 나와 맞이해 받들어 예배하고 공양하였다.
그런데 몸은 금빛이요, 얼굴은 단정하고 뛰어나게 좋은 어떤 한 여자는, 혼자 고요한 방에 있으면서 기꺼이 나와 맞이하려 하지 않았다. - 030_0420_c_03L聚落國邑諸有女人,聞此唱者莫不虛心,皆出奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色端正殊好,獨處閑室不肯出迎。
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여러 여자들은 그에게 충고하였다.
“누구나 저 금빛 여신을 보는 이는 모두 원대로 된다는데, 왜 너만 혼자 나가 맞이하지 않는가?”
그는 대답하였다.
“나는 다만 한가하고 깨끗한 것만 좋아하고 다른 원은 바라지 않는다.” - 030_0420_c_06L諸女諫曰:“其有見金女神者皆得如願,汝何以獨不出迎?”答曰:“吾志閑淨,不好餘願也。”
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다른 여자들은 다시 말하였다.
“비록 원은 없더라도 잠깐 같이 나가 한 번 본다고 해서 무슨 손해가 있겠느냐?”
그리하여 여러 여자들은 그 여자와 함께 나와 금빛 여신 앞으로 갔다. 그 여자가 가자 광명과 빛깔은 밝고 깨끗해 금빛 여신의 광명을 빼앗아 그의 금빛은 나타나지 않았다.
그래서 바라문들은 그것을 보고 장자에게 돌아가 자세히 말하였다. - 030_0420_c_08L諸女復曰:“雖無所願,暫共一觀當復何損?”爾時諸女遂共此女出到金女神前。此女旣到光色明淨,映奪金女神光金不復現。於是諸婆羅門見已,還報長者具足廣說。
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이에 장자는 곧 중매인을 보내어 그 여자 집에 가서 장자의 뜻을 전하였다. 여자의 부모도 일찍이 가섭의 이름을 들은 터라, 보내온 뜻을 정중히 받들어 좋다고 승낙하였다.
그 여자는 이 말을 듣고 매우 근심하고 심란하였으나, 부모에게 핍박되어 부득이 장자의 집으로 가서 가섭과 만나보았다. 그들은 서로 대하자 제각기 그 뜻이 깨끗한 곳에 머물러, 부부가 되었다고는 하지만 사랑하는 마음은 조금도 없었다. - 030_0420_c_13L於是長者卽遣媒人,到其女家宣長者意,其女父母先亦聞迦葉名,敬承往意遂相然可。彼女聞之甚大愁憒,父母所逼事不獲已,遂便適長者家。旣到與迦葉相見,二人相對志各凝潔,雖爲夫婦了無恩情。
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아내는 가섭과 맹세하였다.
“나는 당신과 각 방에 살면서 결코 서로 접촉하지 않겠습니다.”
그래서 그들 부부는 각기 다른 방에 거처하였다. - 030_0420_c_19L其婦遂與迦葉結誓:“我與君等,各處異房,要不相觸。”爾時夫婦各處一房,其父伺迦葉出時,密遣人壞去一房,唯令與婦共同一室,雖共同室而復異牀。
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030_0421_a_01L아버지는 가섭이 나간 틈을 엿보아 방 하나를 허물어 버리고 그 아내와 같은 방에 있게 하였다. 그러나 그들은 한 방을 같이 쓰면서 침대를 달리하였다.
아버지는 다시 사람을 보내어 침대 하나를 치워 버렸다. 그래서 그들은 한 침대를 같이 쓰게 되었다. 아내는 다시 남편과 맹세하였다.
“내가 잘 때에는 당신은 거닐고 당신이 잘 때에는 내가 거닐겠습니다.” - 030_0420_c_23L其父尋復遣人持一牀去,於是夫婦雖共同牀,其婦更與夫誓:“我若眠時君當經行,君眠時我當經行。”
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그때 그 아내가 자면서 한 팔을 땅에 드리우고 있었는데 큰 독사가 와서 물려고 하였다. 가섭은 그것을 보고 놀라 옷으로 손을 싸서 침대 위에 올려 놓았다. 아내는 놀라 깨자 성을 내면서 가섭에게 말하였다.
“우리는 아까 약속하였는데 왜 그것을 범합니까?”
가섭은 대답하였다.
“당신 팔이 땅에 떨어져 독사가 물려고 하였기 때문에 도와 구한 것이지 일부러 만진 것이 아니오.” - 030_0421_a_03L時其婦臥,一臂垂地,有大毒蛇欲來嚙之,迦葉見已有慈愍心,持衣裹手擧著牀上。尋時驚覺,便大瞋怒語迦葉言:“我先有要,如何相犯?”迦葉報言:“汝臂落地,毒蛇欲嚙,是故相救,非故觸也。”
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독사가 아직 그 곁에 있었으므로 손가락으로 가리켜 보이니 아내는 그제야 깨달았다.
이에 부부는 서로 의논하였다.
“우리는 왜 집을 떠나 도를 닦지 못할까?”
그래서 그들은 부모들에게 하직하고, 함께 집을 떠나 산에 들어가 도를 닦았다. - 030_0421_a_08L毒蛇故在邊住,指而示之,其婦乃悟。於是夫婦自相與議:“我等何不出家修道?”時夫婦二人遂辭父母,俱共出家山澤行道。
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그때 어떤 바라문이 5백 제자들을 데리고 그 산에 머물러 있었는데, 그는 가섭의 부부를 보고 곧 비방하여 말하였다.
“집을 떠난 법은 마땅히 각각 정결(貞潔)해야 하는데 부부가 서로 따라다니는 법이 어디 있는가?”
가섭은 그 아내를 버리고는 헌 누더기로 갈아 입고 한 숲으로 가서 따로 살았다. 그리고 그 아내는 바라문을 의지해 그 제자 되기를 청하였다. - 030_0421_a_11L時有婆羅門將五百弟子亦住此山,見迦葉夫婦便生毀謗言:“出家之法宜各貞潔,何有夫婦共相隨理?”於時迦葉便捨其婦,以五百兩金貿緻衲衣,別處一林;其婦卽依止婆羅門求爲弟子。
- 바라문의 5백 제자들은 그 여자의 아름다운 얼굴을 보고 날마다 음욕을 행하였다. 그래서 그 여자는 자유를 얻지 못하고 배겨낼 수가 없어 그 스승에게 알렸다. 스승은 그녀를 위해 제자들을 경계하고 단속하여 음욕을 절제하게 하였다.
- 030_0421_a_16L婆羅門五百弟子,見此女人形色端正日日行婬,此女人不得自在,遂不能堪,便告其師,師便爲之戒約弟子,令節其所欲。
- 030_0421_b_01L그 뒤에 가섭은 부처님께서 세상에 나오신 때를 만나 법을 듣고 교화를 받아 곧 아라한이 되었다. 그는 그 본래의 아내가 바라문의 곁에 있다는 말을 듣고 부처님에게로 데리고 갔다. 부처님은 그녀를 위해 설법하시어 그녀도 아라한이 되었다. 그러자 머리털이 저절로 떨어지고 법복이 몸에 입혀져 비구니가 되었다. 그리하여 돌아다니면서 교화하였다. 마침 파사닉왕의 큰 모임을 만나 비구니들과 함께 왕궁 안에 들어가게 되어 부인들을 교화하고 하루의 재(齋)를 가지게 되었다.
- 030_0421_a_20L迦葉後値佛出世,聞法受化卽得羅漢,聞其本妻在梵志邊,便將來詣佛。佛爲說法得羅漢,頭髮自落法服在身,成比丘尼,遊行教化。正値波斯匿王大會,諸比丘尼便得入王宮裏,教化諸夫人皆令持一日齋。
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날이 저물어 왕이 궁중에 돌아와 여러 부인에게 오라고 명령하였으나, 모두 재를 가진다 말하고 기꺼이 오려고 하지 않았다. 왕은 매우 화가 나서 하인에게 말하였다
“누가 부인들에게 재를 시켰느냐?”
하인은 대답하였다.
“저 아무개 비구니입니다.”
왕은 그 비구니를 불러와 90일 동안 여러 부인을 대신하여 동침하게 하였다. - 030_0421_b_02L王暮還宮命諸夫人,皆云持齋無肯來者,王便大瞋怒語使人言:“誰教諸夫人齋?”使人答言:“某甲比丘尼!”王便呼來,令九十日代諸夫人受婬欲。
- 이것은 다 전생의 인연인 서원에서 돌아온 것이다. 그러므로 아라한이 되었지마는 그것을 면하지는 못한 것이다.
- 030_0421_b_06L此皆是昔之因緣誓願所追還也,故使雖得羅漢不能相免。
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10
옛날 어떤 형제 두 사람이 한꺼번에 집을 떠나 도를 배웠다.
형은 언제나 선정을 행하기를 생각하면서 알뜰히 도를 닦아 아라한이 되어 여러 가지 신통이 밝게 트였고, 아우는 항상 널리 배우고 많이 듣기를 생각하면서 이름 팔기를 좋아하고 자기의 영화를 원하였다. - 030_0421_b_08L昔有兄弟二人出家學道,兄常念行禪精專修道,得羅漢果六通淸徹。其弟常念廣學多聞,好賣名聲欲己自榮。
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형은 아우를 깨우쳐 타일렀다.
“사람의 몸은 얻기 어렵고 부처님 세상은 만나기 어렵다. 이미 사람의 몸을 얻었으니 마땅히 지금 곧 힘써야 한다.”
아우는 형에게 말하였다.
“모름지기 널리 배우고 삼장(三藏)을 두루 갖추어 남의 스승이 된 뒤에 선정을 닦겠습니다.” - 030_0421_b_12L其兄常曉喩弟言:“人身難得,佛世難値,旣得人身,宜曼時爲。”弟語兄言:“須得廣學具足三藏堪任人師,爾乃行禪。”
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형은 다시 아우를 위하여 덧없음의 이치를 자세히 설명하여 말하였다.
“한번 내쉰 숨이 돌아오지 않으면 곧 저승으로 들어가는 것이다.”
그러나 아우는 짐짓 제 본 뜻을 고집하여 기꺼이 그 가르침을 따르지 않았다.
오래지 않아 그 아우는 병이 위독하게 되어 수십 명의 용한 의사도 고치지 못하고, 그가 반드시 죽을 것을 알고는 이내 그를 버리고 떠났다. - 030_0421_b_15L兄復爲弟廣宣非常之義,出息不反便屬後世,弟故執其本意不肯隨教。未久之閒弟得篤疾,良醫數十不能加救,醫知其必死小小捨去。
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아우는 스스로 죽을 줄을 알고 두려워하여 형에게 말하였다.
“전에는 어리석어 형님의 말을 받들지 못했습니다. 지금 목숨을 마치면 어느 길로 가겠습니까?”
아우는 눈물을 흘리면서 형에게 잘못을 뉘우쳤다. 그리고 오래지 않아 목숨을 마쳤다.
형은 곧 선정에 들어 그의 간 곳을 관(觀)하다가, 그가 어느 장자 부인의 태에 든 것을 보았다. - 030_0421_b_18L弟便恐怖自知當死,語其兄言:“在昔愚短不用兄教,今將命終知適何道?”涕淚交流向兄悔過,未久之閒其人命終,兄卽入定觀其所趣,見處長者胎。
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030_0421_c_01L그 장자의 집은 절 근처에 있었다. 형은 그 아우를 제도하기 위하여 자주 그 장자 집으로 가서 선지식이 되기를 청하였다.
장자의 아이가 세 살이 되었을 때 그는 보시를 가지고 그 아이를 제자로 만들었다.
아이의 나이 네 살 때에 그 유모는 아이를 안고 스승이 사는 절로 갔다. 그 절은 산 위에 있고 돌을 쌓아 길을 만들었다. 유모는 아이를 단단히 안지 못하고 그만 손을 놓아 아이를 땅에 떨어뜨렸다. 아이는 머리를 돌에 부딪쳐 골수가 나와 죽었다. - 030_0421_b_22L彼長者家接近寺廟,兄便數詣此家求作善知識,欲度其弟故。長者兒始年三歲,便持布施爲作弟子,至四歲乳母抱詣師所住寺,寺在山上累石作道,乳母抱兒不堅失手落地,頭側石上腦出而死。
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아이는 죽을 때 나쁜 생각을 내어, 단단히 안지 않아서 이런 화를 당한다고 한탄하고 이내 성을 내면서 목숨을 마쳤기 때문에 곧 큰 지옥에 떨어졌다.
형은 다시 선정에 들어 관하다가 그가 지옥에 떨어진 것을 보고 이에 개탄하였다.
‘이제 일은 다 글렀다. 지옥의 고통은 진실로 건지기 어렵다. 부처님도 어쩔 수 없거늘 하물며 나이겠는가?’ - 030_0421_c_05L兒臨終時便生惡念,恨其抱不堅以致此禍,因起瞋恚命終徑墮大地獄中。兄復入定觀之,見生地獄,於是慨歎:‘此必了矣,地獄苦切難可度也,諸佛尚不能奈何,何況我乎?’
- 이 비유는 사람이란 명성으로는 선정을 닦지 못하며 뒤에 반드시 지옥에 떨어지는데, 그것은 아버지나 형의 친함으로도 구제하지 못한다는 것을 말한 것이다.
- 030_0421_c_10L此喩人者名聲不能修禪後墮惡道,雖父兄之親不能救也。
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11
라운주(羅云珠)라는 이는 사리불의 제자다.
그는 일찍이 어떤 벽지불의 밥을 빼앗아 먹고, 그 죄로 말미암아 아귀로 태어나서 한량없는 겁 동안 고통을 받다가 아귀의 몸이 끝나고 사람으로 태어나서, 5백 세상 동안 굶주리는 죄를 받았다.
최후의 몸으로 부처님 세상을 만나 집을 나와 도를 배우면서 세 가지 법의(法衣)를 입고 돌아다니며 걸식하였으나, 즐겨 밥을 주는 이가 없어 닷새나 혹은 이레 동안을 굶었다. - 030_0421_c_11L羅云珠者,舍利弗弟子也,本曾奪辟支佛食,以是罪故生餓鬼中,無量劫受苦。畢餓鬼身生人中,五百世受飢餓罪,以末後身値佛在世,出家學道服三法衣,遊行乞食無肯施者,或五日或七日不得。
- 목련이 그를 가엾이 여겨 밥을 빌어 주면 밥이 발우에 막 떨어질 때에 큰 새가 와서 채 갔고, 사리불이 밥을 빌어 주면 밥은 바리에 들어가자마자 진흙으로 변하였고, 대가섭이 밥을 빌어 주면 막 입에 떠 넣으려 할 때에 입은 곧 다물어져 들어갈 곳이 없어졌다.
- 030_0421_c_17L目連愍之乞食持與,適墮鉢中爲大鳥搏去。舍利弗乞食施之,適入鉢中變成泥土。大迦葉乞食施之,適持向口,口卽時合無有入處。
- 부처님이 밥을 주실 때에는 큰 자비의 힘으로 말미암아 곧 입에 들어가게 되고 그 맛이 특별하였다. 그리고 부처님은 다시 여러 가지 방편으로 그를 위해 설법하셨다.
- 030_0421_c_21L佛以食施,以大悲力故,卽得入口氣味殊特,復以種種方便兼爲說法。
- 그때 라운주는 훌륭하고 묘한 법을 듣고는 슬픔과 기쁨이 한꺼번에 일어나 일심으로 사유하여 아라한[應眞]의 도를 얻었다.
- 030_0421_c_22L時羅云珠聞上妙法悲喜交集,一心思惟得應眞道。
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030_0422_a_01L
12
어떤 용이 하늘에 올라가 큰 비를 내렸다. 그 비가 천궁(天宮)에 떨어지면 곧 일곱 가지 보배가 되고, 인간에 떨어지면 모두를 윤택하게 하며, 아귀의 몸에 떨어지면 큰 불로 변하여 온몸을 태웠다.
그리하여 다 같은 비이지만 떨어지는 곳에 따라 변해 달라졌다. - 030_0422_a_01L有龍昇天降于大雨,雨落天宮卽成七寶,雨落人中皆爲潤澤,落餓鬼身上變成大火擧身燒然,俱是一雨而所墮變異也。
- 이 세 가지 일은 온갖 형상은 일정한 바탕이 없어서, 죄와 복이 감응하는 바에 따른다는 것을 밝힌 것이다.
- 030_0422_a_05L此二事明衆形無定質,隨罪福之所感也。
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13
외국에 어떤 절이 있었다.
그 대중 가운데의 어떤 도인은 항상 대중을 위하여 땅을 깨끗이 쓰는 큰 행을 하였다.
그런데 또 어떤 도인은 성정에 성냄이 많아 그 쓸어 놓은 땅을 혀로 핥아 여러 사람에게 보였다. 그는 비록 남의 허물을 드러내려 한 것이지마는 스스로 그 입을 더럽히는 것은 모르는 것이다. - 030_0422_a_06L外國有住處,衆中有一道人,當衆僧淨地大行。更有一道人性多瞋恚,便以舌舐之用示衆人。雖欲彰人之罪,不知自惡其口。
- 이것은 사람이 남의 나쁜 짓 말하기를 좋아한다는 것을 밝힌 것이니, 그 비유는 이와 같이 오직 허물을 드러낼 줄만 알고, 스스로 그 행을 헌다는 것을 모른다는 것이다.
- 030_0422_a_10L此明人好言他惡其喩若是,唯知彰人之罪,不知自毀其行也。
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14
외국의 소인(小人)들은 귀인(貴人)을 섬기면서 그 마음을 사려 하였다. 그리하여 귀인이 침을 땅에 뱉는 것을 보면 다투어 와서 발로 밟아 그것을 없앴다.
한 사람이 민첩하지 못해 그것을 밟으려 하나 처음부터 기회를 얻지 못하였다. 그래서 귀인이 침을 뱉으려고 막 입에 침을 모으는 것을 보고, 곧 발로 그 입을 밟았다. - 030_0422_a_12L外國小人,事貴人欲得其意,見貴人唾地,競來以足蹹去之。有一人不大健勦,雖欲蹹之初不能得,後見貴人欲唾,始聚口時便以足蹹其口。
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귀한 사람은 물었다.
“너는 나를 반역하려는가? 왜 내 입을 밟는가?”
소인은 대답하였다.
“나는 호의로 그리하였고 반역하려는 것이 아닙니다.” - 030_0422_a_16L貴人問言:“汝欲反耶?何故蹹吾口?”小人答言:“我是好意,不欲反也。”
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“네가 반역하지 않는다면 왜 이처럼 하는가?”
“귀인께서 침을 뱉을 때 나는 항상 그 침을 밟으려 하였습니다. 그러나 침이 입에서 나오자마자 다른 사람들이 항상 빼앗아 나는 잠시도 기회를 얻지 못하였습니다. 그래서 입을 밟은 것입니다.” - 030_0422_a_18L貴人問言:“汝若不反,何以至是?”小人答言:“貴人唾時我常欲蹹唾,唾纔出口衆人恒奪,我前初不能得,是故就口中蹹之也。”
- 이 비유는 의론할 때에는 반드시 그 뜻이 입에서 나온 뒤에 질문할 것이요, 만일 뜻이 입 안에 있어서 이치가 밝혀지기 전에 질문하면, 그것은 마치 입 속의 침을 밟는 것과 같다는 것을 말한 것이다.
- 030_0422_a_22L此喩論議時,要須義出口然後難也。若義在口、理未宣明便興難者,喩若就口中踏之也。
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030_0422_b_01L
15
옛날 부처님께서 제자들과 함께 걸식하려 사위성으로 들어가시다가, 길 가에 있는 한 구덩이를 보셨는데, 온 성 안의 더러운 물건들이 모두 그 안에 있었고, 늙은 암퇘지가 새끼 여러 마리를 데리고 거기 누워 있었다. - 030_0422_b_01L昔佛與諸弟子,入舍衛城欲乞食,道邊見有一坑擧城污露,諸不淨物悉在其中,見一老母猪將諸肫子,共臥不淨坑中。
- 그때 부처님은 빙그레 웃으시어 마흔 개 이와 네 개의 어금니에서 큰 광명을 놓아 삼천세계를 비추어 시방을 두루하셨다. 그리고 그 광명은 돌아와 부처님 몸을 세 번 돌고는 가슴으로 들어갔다.
- 030_0422_b_05L時佛微笑現四十齒幷出四牙,從四牙中放大光明,遍照三千周及十方,其光明還繞佛身三帀從匈上入。
- 모든 부처님 법에 지옥의 일을 설명하려 할 때에는 광명이 발 밑으로 들어가고, 축생의 일을 말씀하려 할 때에는 광명이 장딴지로 들어가며, 아귀의 일을 말씀하려 할 때에는 광명이 넓적다리로 들어가고, 사람의 일을 말씀하려 할 때에는 광명이 엉덩이로 들어가며 하늘의 일을 말씀하려 할 때에는 광명이 가슴으로 들어가고, 연각의 일을 말씀하려 할 때에는 광명이 양미간으로 들어가며, 모든 부처와 보살의 일을 말씀하려 할 때에는 광명이 정수리로 들어가는 것이다.
- 030_0422_b_08L諸佛之法,說地獄事光從足下入,欲說畜生事光從膊入,欲說餓鬼事光從髀入,欲說人事光從齊入,欲說諸天事光從匈入,欲說聲聞事光從口入,欲說緣覺事光從眉閒相入,欲說諸佛菩薩事光從頂入。
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아난은 그 광명이 가슴으로 들어가는 것을 보고, 부처님께서 하늘의 일을 말씀하려는 줄을 알고는 곧 꿇어앉아 아뢰었다.
“그 뜻을 듣고자 합니다.” - 030_0422_b_13L阿難見光從匈入,知佛欲說諸天事,卽時長跪白佛請問其意。
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부처님은 아난에게 말씀하셨다.
“과거 수없는 겁 전에 어떤 장자가 있었다. 그는 아들이 없고 외동딸이 있었는데 얼굴이 아름답고 묘하며 총명하고 지혜로워 그 부모는 매우 사랑하고 소중히 여겼다.
그 딸이 자라나자 한 게송으로 그 부모에게 물었다. - 030_0422_b_15L佛語阿難:“過去無數劫有一長者,乏無兒息,唯有一女端正殊妙聰明辯慧,其女父母甚愛重之。女年旣大,便說一偈問父母言:
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급히 흐르는 모든 강물과 같은
세상의 괴롭고 즐거운 일은,
본래 어디로부터 났으며
그것은 언제나 쉬게 됩니까? -
030_0422_b_19L一切駛水流,
世閒苦樂事,
本從何處出,
何時當休息?
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030_0422_c_01L
부모는 이 게송을 듣고 기특한 것을 기뻐하였으나, 어떤 말로 이 게송에 답할까 알지 못하였다.
딸은 이 뜻을 알려고 하였으나 답을 듣지 못하자, 매우 실망하고 걱정하면서 아무것도 먹지 않았다. 부모는 그것을 보고 두려워하면서 곧 큰 모임을 열고 여러 바라문과 지혜가 많은 장로들을 청하하자, 사람들은 구름처럼 모여들었다. - 030_0422_b_20L父母聞之慶其奇雅,不知何言以答此偈。其女欲解此義而不蒙答,便大愁憂不復飮食。父母見女愁憂,便大恐懅,卽時爲設大會,請諸婆羅門及多智長老,衆人雲集。
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공양이 모두 이미 끝나자, 대중 가운데 조그만 자리를 만들고 여자는 그 위에 앉아 다시 앞의 게송으로 여러 사람들에게 물었다. 그러나 아무도 대답하는 이가 없었다.
장자는 곧 일곱 가지 보배를 한 쟁반에 가득 담고 두루 알렸다.
‘누구나 답하는 이가 있으면 이것을 주리라.’ - 030_0422_c_02L供設旣畢,於衆會中施一小牀,女坐其上,還說前偈以問衆人,衆人嘿然無能答者。長者卽以七寶盛滿一盤而宣令曰:‘其有能答者,以此與之。’
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그때 어떤 바라문이 있었다. 얼굴은 단정하나 지혜가 적었다. 그는 그 보배를 탐하여 말하였다.
‘내가 대답하리라.’ - 030_0422_c_05L時有一婆羅門,形體端正而智慧尟少,貪其珍寶便言:‘我能答也。’
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그 여자는 이 말을 듣고 곧 게송을 읊어 바라문에게 물었다. 그러나 그 바라문은 그 게송 뜻의 돌아가는 곳을 알지 못하고 말하였다.
‘그것은 아무것도 없는 것이다.’ - 030_0422_c_07L其女聞之卽說偈以問婆羅門,亦不解此偈義之所歸,直言:‘此事都無所有也。’
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그 여자는 이 말을 깊이 생각하다가 무소유정(無所有定)을 얻었다. 그리고 외쳤다.
‘이 사람은 참으로 큰 스승으로서 내게 적지 않은 이익을 주었다.’
그 뒤에 여자는 목숨을 마치고 무소유처(無所有處)의 하늘에 나서 40겁을 지내고, 그 하늘의 수명이 다하여 이 세상에 태어났다. - 030_0422_c_09L女卽思惟,卽得無所有定。便自唱言:‘此眞大師益我不少。’女後命終上生無所有處,過四十劫,盡彼天壽來生此閒。
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그때 그 장자의 딸이 바로 지금의 늙은 암퇘지이다. 하늘 복이 다하고 전생의 죄가 이르러 이 세상에서 저 돼지의 몸을 받은 것이다.
여자가 본래 그 게송을 읊었을 때, 만일 밝은 스승을 만났더라면 곧 도를 얻을 수 있었을 것이다. 그 여자가 비록 선정은 행하였지마는 지혜가 없었기 때문에 정해 놓은 갚음이 끝나버리자 도로 나쁜 길에 떨어진 것이니라.” - 030_0422_c_13L爾時長者女者,此老母猪身是也,天福已盡宿命罪至,於此世受猪形也。此女本說偈問時,若遇明師卽可得道;此女雖行禪定無有智慧,定報旣終還墮惡道也。
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16
옛날 어떤 큰 나라 왕이 몸에 중한 병을 얻어 12년 동안 낫지 않고, 어떤 의사도 고치는 이가 없었다.
그때 그 큰 나라 왕이 통솔하는 변방의 작은 나라에 한 의사가 있어 병을 잘 다스렸다. 왕은 곧 그를 불러와 자기 병을 다스리게 하였더니 오래지 않아 병이 낫게 되었다. - 030_0422_c_17L昔有一大國王,身得重病十二年不差,一切大醫無能治者。時邊方小國統屬大王,有一醫師善能治病,王卽召來令治己病,未久之閒卽蒙除降。
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030_0423_a_01L왕은 곧 ‘이 스승의 은혜를 갚으리라’ 생각하고, 여러 번 사자를 보내어 그 작은 나라에 영을 내렸다.
“이 스승은 왕의 병을 다스려 낫게 하였다. 큰 공이 있으니 마땅히 상을 주어야 하는데, 코끼리와 말ㆍ수레ㆍ소ㆍ양ㆍ밭ㆍ집과 여종[靑衣]과 당직[直人]과 장식 도구를 모두 다 공급하라.” - 030_0422_c_21L王便念欲報此師恩,屢遣使者宣令彼國:“此師治王病差,應有大功宜應賞賜,象馬車乘牛羊田宅靑衣直人嚴飾之具,皆給與之。”
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작은 나라의 왕은 위의 명령을 받들어 사택과 높고 훌륭한 집과 층계집을 짓고, 그 의사의 부인에게는 의복과 음식과 진주와 장식 도구를 주고, 코끼리와 말ㆍ소ㆍ양 등 일체를 모두 갖추었다.
의사는 왕의 곁에 있었는데, 아무도 이 일을 말해 준 이가 없었다. 의사는 생각하였다.
‘나는 왕의 병을 치료한 큰 공이 있다. 왕은 내게 은혜를 갚을지 모르겠다.’ - 030_0423_a_02L彼小國王奉宣上命,爲設舍宅高堂重閣,給其師婦衣裳飮食珠環嚴具,及象馬牛羊一切備足。師在王邊無有語者。師便思惟:‘我治王病大有功夫,未知王當報我與不?’
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다시 며칠이 지나 왕은 더욱 회복되어 의사는 하직하고 본국으로 돌아가기를 청하였다.
왕은 곧 허락하고 야윈 말 한 마리를 주었는데 그 타는 기구도 다 해진 것이었다.
‘나는 왕의 병을 치료한 큰 공이 있다. 그런데 왕은 내 은혜를 모르고 처리도 하지 않고 헛되이 떠나게 한다.’
그리고는 길을 따라가면서 탄식하며 길이 원한을 삼았다. - 030_0423_a_07L復經數日王轉平復,其師請辭欲還本國,王便聽之,給一羸馬乘具亦弊。師大歎恨:‘我治王病大有功夫,而王不識恩分不相料理,令我空去。’循道愁歎以爲永恨。
-
본국에 돌아가자마자 그는 코끼리들을 보고 그 코끼리 지키는 사람에게 물었다.
“이것은 뉘집 코끼리인가?”
코끼리 지키는 사람은 대답하였다.
“이것은 아무 의사의 코끼리입니다.” - 030_0423_a_11L適至本國見有群象,問象子曰:“此誰家象?”象子答曰:“此是某甲師象。”
-
“아무 의사는 어디서 이 코끼리를 얻었는가?”
“아무 의사는 대왕의 병을 다스려 고쳤다는데, 공의 갚음으로 얻은 것입니다.” - 030_0423_a_13L復問象子曰:“某甲師何從得此象?”象子答曰:“某甲師治大王病差,功報所得也。”
-
다시 조금 더 가다가 말들을 보고 그 마부에게 물었다.
“이것은 누구 집 말인가?”
마부는 대답하였다.
“아무 의사의 말입니다.” - 030_0423_a_15L小復前行見有群馬,問馬子曰:“此誰家馬?”馬子答曰:“某甲師馬。”
-
다시 조금 더 가다가 소와 양 떼를 보고 그 양 지키는 사람에게 물었다.
“이것은 누구 집 소와 양인가?”
양 지키는 사람은 대답하였다.
“아무 의사의 소와 양입니다.” - 030_0423_a_17L小復前行見有群牛羊,問群牛羊子曰:“此誰家牛羊?”羊子答曰:“某甲師牛羊。”
-
다시 조금 더 가다가 그 사택과 높고 훌륭한 집과 층계집과 빼어나게 기이한 집을 보고 문지기에게 물었다.
“이것은 누구 집인가?”
문지기는 대답하였다.
“이것은 그 아무 의사의 집입니다.” - 030_0423_a_19L小復前行見其本舍高堂重閣殊異本宅,問門人曰:“此是誰舍?”門人答曰:“此是某甲師舍。”
-
그 집 안에 들어가니 부인의 얼굴빛이 만족스럽고 즐거우며, 몸에는 보배로운 옷을 입은 것을 보고 이상이 여겨 물었다.
“저이는 누구 부인인가?”
당직은 대답하였다.
“저이는 아무 의사의 부인입니다.” - 030_0423_a_21L便入其閤內,見其婦形色豐悅身服寶衣,怪而問曰:“此誰夫人?”直人答言:“此是某甲師夫人。”
- 030_0423_b_01L거기서 코끼리와 말을 바라보면서 집 안에 들어가, 그것이 모두 왕의 병을 고쳐 그 공의 갚음으로 얻은 것임을 알고 곧 스스로 한탄한 것을 뉘우쳤다.
- 030_0423_b_01L從見象馬及入舍內,皆知是治王病功報所得,便自追恨。
- 처음에 왕의 병을 다스려 공이 적은 것은 복덕에 비유한 것이요, 복덕이 더딘 것은 왕의 병과 같으며, 의사는 복을 닦는 사람에 비유한 것이요, 왕의 병을 고치는 것은 수행하는 사람이 복을 닦는 데 비유한 것이며, 왕의 병이 나은 것은 복덕을 이미 성취한 것과 같고, 왕이 영을 내려 코끼리와 말과 집을 상으로 준 것은, 복은 여기서 쌓고 갚음은 저기서 받는다는 것이다.
- 030_0423_b_02L本治王病功夫少也,喩福德也,福德留難如王病也,醫師喩修福人也,治王病者,喩如行人能修福事也。王病差者,如福德已成也,王宣令賞賜象馬室宅者,言福積於此報成於彼也。
-
대개 빠르기를 바라는 사람은 항상 그 갚음이 더딘 것을 걱정한다. 그것은 마치 어떤 사람이 조그만 믿음으로 가끔 복을 짓고는, 곧 아침이나 저녁에 갚음을 바라는 것과 같다. 그리하여 노ㆍ병ㆍ사가 닥치면 그것은 자연으로서 좋은 갚음은 없다고 생각한다.
그러나 하늘의 중음(中陰)을 얻으면 으레 선이 갖추어 오는데, 그것은 저 의사가 코끼리와 말을 보는 것과 같고, 그 중음을 타고 천궁에 이르러, 거기서 나는[生] 음(陰)을 받아, 눈으로 천당의 갖가지 장식을 보고는 비로소 옛날에 복을 많이 짓지 않은 것을 알고 후회하는데, 그것은 저 의사가 이미 상을 받고, 병을 다스린 공이 적다고 한하는 것과 같은 것이다. - 030_0423_b_07L夫望速者,常患應遲也。如人少信,有時作福便望朝夕報也,老病死至便謂自然無善報也,得天中陰善應具至,如彼醫師見象馬也。乘此中陰旣到天宮,受彼生陰,目見天堂種種嚴飾,乃知追恨往昔不多作也。如彼醫師旣見賞賜,恨其治病功夫少也。
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17
외국에는 때로 나쁜 비가 내렸는데, 만일 그것이 강이나 호수나 우물이나 못에 떨어져 사람이 그 물을 마시면 그것은 사람을 미치게 하여 이레 만에야 풀리었다.
그때 그 나라 왕은 지혜가 많고 사물의 상을 잘보았다. 나쁜 비가 내릴 구름이 일어나면 왕은 그것을 알고, 곧 한 우물의 덮개를 덮어 비가 들어가지 못하게 하였다. - 030_0423_b_14L外國時有惡雨,若墮江湖河井城池水中,人食此水,令人狂醉七日乃解。時有國王多智善相,惡雨雲起王以知之,便蓋一井令雨不入。
-
어느 때 그 나라의 관리들과 신하들은 그 나쁜 빗물을 먹고 모두 미쳐 옷을 벗고 알몸이 되어 진흙을 머리에 바르고 왕청(王廳) 위에 앉았는데, 오직 왕만은 미치지 않고, 보통 때 입던 옷을 입고 하늘관[天冠]을 쓰고 영락으로 꾸미고 본 평상에 앉아 있었다.
여러 신하들은 저희가 미친 줄은 모르고 도리어 왕을 크게 미쳤다 하여 ‘왜 입은 옷이 혼자 저러냐’고 생각하였다. 그리고 그들은 저희끼리 말하였다.
“이것은 작은 일이 아니다. 마땅히 다같이 생각하여야 한다.” - 030_0423_b_18L時百官群臣食惡雨水,擧朝皆狂脫衣赤裸,泥土塗頭而坐王廳上,唯王一人獨不狂也,服常所著衣天冠瓔珞坐于本牀。一切群臣不自知狂,反謂王爲大狂,何故所著獨爾?衆人皆相謂言:“此非小事,思共宜之。”
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030_0423_c_01L왕은 신하들이 반역하려 한다고 생각하고, 스스로 두려워하여 신하들에게 말하였다.
“내게는 좋은 약이 있어서 이 병을 고칠 수 있다. 그대들은 잠깐만 기다려라. 나는 그 약을 먹고 곧 나오리라.”
왕은 곧 궁중으로 들어가 입었던 옷을 벗고 진흙을 얼굴에 바르고는 이내 도로 나왔다. 신하들은 왕을 보고 모두 크게 기뻐하면서 “법이 응당 그러리라” 하고, 저희들이 미친 줄은 알지 못하였다. - 030_0423_c_01L王恐諸臣欲反,便自怖懅語諸臣言:“我有良藥能愈此病,諸人小停,待我服藥須臾當出。”王便入宮脫所著服,以泥塗面須臾還出,一切群臣見皆大喜謂法應爾,不自知狂。
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이레 뒤에 신하들은 모두 정신이 돌아와 못내 스스로 부끄러워하여, 각기옷을 입고 갓을 쓰고 나와서 왕을 뵈었다. 왕은 짐짓 여전히 발가벗은 몸으로 앉아 있었다. 신하들은 놀라고 괴상히 여겨 왕에게 물었다.
“대왕은 언제나 지혜가 많으신데 왜 그렇게 하십니까?”
왕은 대답하였다.
“내 마음은 언제나 일정하여 변하는 일이 없다. 그대들이 미쳤기 때문에 도리어 나를 미쳤다고 생각한다. 그래서 이렇게 할 뿐이요, 내 본 마음은 아니다.” - 030_0423_c_06L七日之後群臣醒悟大自慚愧,各著衣冠而來朝會,王故如前赤裸而坐,諸臣皆驚怪而問言:“王常多智,何故若是?”王答臣言:“我心常定無變易也,以汝狂故反謂我狂,以故若是,非實心也。”
- 부처님께서도 이와 같다. 중생들이 무명(無明)의 물을 마시고 언제나 모두 미쳤기 때문에 만일 큰 성인께서 항상 ‘모든 법은 나지도 않고 멸하지도 않는다. 어떤 모양도 모양이 없는 것이다’라고 말씀하시면, 반드시 큰 성인을 미쳤다고 말할 것이다. 그러므로 부처님은 중생의 생각을 그대로 따라 ‘현재에 이 법은 좋고 이 법은 나쁘다, 이것은 유위법(有爲法)이요 이것은 무위법(無爲法)이다’라고 말씀하시는 것이다.
- 030_0423_c_11L如來亦如是,以衆生服無明水一切常狂,若聞大聖常說諸法不生不滅、一相無相者,必謂大聖爲狂言也。是故如來隨順衆生,現說諸法是善是惡、是有爲是無爲也。
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18
아수라(阿修羅)는 전생에 가난한 사람이 되어 강 가까이 살면서 항상 강을 건너가 땔나무를 지고 왔었다.
어느 때 강물이 매우 깊고 빨랐는데, 그는 물에 휩쓸려 나무를 잃어버리고 몸도 빠져, 물결을 따라 뒹굴다가 급히 서둘러 나오게 되었다. - 030_0423_c_15L阿修羅前世時曾爲貧人,居近河邊常渡河擔薪。時河水深流復駃疾,此人數數爲水所漂,旣亡所持身又沒溺,隨流夗轉急而得出。
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그때 벽지불은 사문의 형상으로 그 집에 가서 밥을 빌었다. 그는 매우 기뻐하며 곧 밥을 주었다. 사문은 공양을 마치고 손을 씻은 뒤에 발우를 허공에 던져두고 날아가 버렸다.
그는 이것을 보고 곧 발원하였다.
“원컨대 나는 후생에 몸이 커서 어떤 깊은 물도 무릎을 넘지 않게 하여 주소서.” - 030_0423_c_19L時有辟支佛作沙門形詣舍乞食,貧人歡喜卽施,飯食訖已行澡水畢,置鉢虛中飛行而去。貧人見之因以發願:“願我後生身形長大,一切深水無過膝者。”
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030_0424_a_01L이 인연으로 그는 아주 큰 몸을 얻어, 네 개의 큰 바닷물[四大海]도 그 무릎을 넘지 못하였다. 그래서 그가 큰 바다 가운데 서면 몸은 수미산보다 커서, 손으로는 산꼭대기를 어루만지고 밑으로는 도리천을 내려다보았다.
그런데 하물며 부처님께서는 한량없는 겁 동안 큰 서원을 쌓았으니, 그 법신(法身)이 허공에 가득 차는 것이 무엇이 이상하겠는가? - 030_0423_c_23L以是因緣得極大身,四大海水不能過膝,立大海中身過須彌,手據山頂下觀忉利天。況佛無央數劫積大誓願,法身滿虛何足怪乎?
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19
옛날 한 나라가 있어, 왕자가 나이 일곱 살이 되자, 깊은 산에 들어가 신선의 도를 배우느라고 조정의 모든 관리의 책임은 전연 알지 못하였다.
그 뒤에 국왕이 목숨을 마쳤으나 국왕이 될 만한 사람이 없었다. 그래서 신하들은 서로 의논하였다.
“저 산중에 사는 선인(仙人)은 바로 본래의 왕자요, 겸하여 도덕을 닦았으니 그이를 왕으로 삼으면 온 나라가 의지하게 될 것이다.” - 030_0424_a_04L昔有一國王子,年始七歲,便入深山求學仙道,未曾知朝廷百官之任。後國王壽終,便無堪任爲國王者,群臣共議:“山中仙人本是王子,兼修道德,以此爲王,萬國有賴也。”
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온 나라의 신하와 백성들은 모두 산으로 가서, 그 선인을 추대하여 국왕을 삼고 왕의 수레에 태워 본국으로 돌아왔다. 그리고 식관(食官)에게 명령하여 온갖 맛있고 아름다운 음식을 만들어 대왕께 드렸다.
왕은 그 음식 맛이 입에 맞기 때문에 그 밖의 다른 여러 가지 사물도 모두 그 식관에게 구하였다. - 030_0424_a_09L率土臣民皆出詣山,拜此仙以爲國王,乘以王輿迎還本國,宣勅食官妙饌盛味以饗大王。王以食味可口故,其餘諸物事事從廚士索之。
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신하들은 모두 웃으면서 왕에게 아뢰었다.
“백관(百官)들의 소임은 각기 주관하는 것이 다릅니다. 식관은 음식을 주관하고 의관(衣官)은 의복을 주관하며, 군사나 재정도 각기 맡은 이가 있습니다. 그러므로 음식이 맛있다 하여 그 한 사람이 모두를 다 잘한다고 맡길 수 없습니다.” - 030_0424_a_13L群臣具皆笑,故謂王曰:“百官之任各有所主,廚官自主食、衣官自主衣,兵事寶藏各有所司,不可以食美故責備一人也。”
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이 비유는, 모든 경전은 각각 그 밝히는 바가 다르므로 한 경전에 모든 것이 갖추어 있기를 구해서는 안 됨을 밝힌 것이다.
저 『반야경(般若經)』은 모든 법의 실상(實相)을 밝히고 『아비담(阿毘曇)』은 모든 법의 유(有)를 밝힌 것으로서, 그것은 각기 서로 달라 ‘상(相)이 있다, 상이 없다’고 설명한 것이다. - 030_0424_a_16L此喩明衆經各自有所明,不可責備於一經也。彼若自明諸法實相,阿毘曇明諸法有,各各相異,勒相、無相而說也。
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030_0424_b_01L
20
옛날 녹림(鹿林)에 5백 마리 사슴 떼가 살았다. 그 숲에는 녹왕(鹿王)이 있었는데 하나는 보살왕이요, 하나는 진짜 녹왕이었다.
어느 때 그 나라 왕은 성을 나가 사냥하다가, 사슴 떼를 보고 군사를 이끌고 가서 에워쌌다.
두 마리 녹왕은 다같이 계책을 세우고 국왕에게 나아가 꿇어앉아 아뢰었다.
“우리는 지금 왕의 경계 안에서 나누어 잡아먹힘을 달게 받겠습니다. 왕이 한꺼번에 저 사슴들을 잡아 단번에 먹지 않으면 그것은 썩게 될 것입니다. 그러므로 오늘은 두 마리를 보내어 왕의 음식에 공급하고, 나머지는 차례로 날마다 보내되 빠뜨림이 없게 하겠습니다. 원컨대 왕은 허락하시어 조금이라도 목숨을 늘이게 하소서. 그것이 어찌 대왕의 은혜가 아니겠습니까?” - 030_0424_a_19L鹿林昔有五百群鹿,在此林中有鹿王,一是菩薩,一是眞鹿王。時有國王出城獵,見此群鹿引兵圍之,彼二鹿王共設方計,俱詣人王長跪白人王言:“今在王界分受屠割,若王一時倂殺諸鹿,噉不時盡或臭爛,意欲日送二鹿以供王食,餘者次第當日日奉送不敢有闕也。願王見聽,小得延命,此豈是非大王之恩耶?”
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이에 국왕은 그 말대로 허락하고 포위를 풀어 놓아 주었다.
그 뒤로 두 사슴왕은 서로 의논해 차례를 따라, 날마다 두 마리씩 왕의 찬간으로 보냈다. - 030_0424_b_05L於是人王聽如所白,開圍放之。從此以後,彼二鹿王,自相料簡遂爲次第,日送二鹿詣王廚下。
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며칠을 지난 뒤에 어떤 새끼 밴 사슴이 차례가 되어 죽게 되었다. 그 사슴이 왕에게 나아가, 새끼 낳을 때까지 기다렸다가 죽이라 청하자 왕은 말하였다.
“다른 사슴은 아직 차례가 되지 않았는데 누가 너를 대신하겠는가?”
그 사슴은 보살왕에게 가서 말하였다.
“우리 국왕은 어질지 못해 이치로써 용납하지 않습니다. 그래서 지금 돌아와 귀의합니다. 원컨대 저를 위해 처리하여 주십시오.” - 030_0424_b_08L更數日後,有一妊身鹿次應就死,彼鹿詣其王所求待產竟,彼王報言:“餘鹿次第未至,誰代汝者?”彼鹿便詣菩薩王所,白菩薩言:“我王不仁,不以理恕,今來歸命,願爲理之。”
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보살왕은 그 사정을 가엾이 여겨 마침내 스스로 왕의 찬간으로 갔다. 찬간지기는 국왕에게 아뢰었다.
“보살왕[鹿王]이 스스로 찬간에 와서 새깨 밴 사슴을 대신하려 합니다.”
왕은 드문 일이라 이상히 여겨 찬간지기에게 말하였다.
“그 녹왕을 데리고 오라.” - 030_0424_b_12L菩薩鹿王愍其如此,遂便自詣人王廚下,廚士白王言:“鹿王自來詣廚,求代彼妊身之鹿。”王乃怪之希有,語廚士言:“將彼鹿王來。”
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이에 녹왕은 국왕 앞에 나아가 제 뜻을 자세히 이야기하였다.
그때 국왕은 드디어 신심이 생겨 말하였다.
“짐승도 오히려 덕을 닦거늘, 하물며 사람의 왕이겠는가?” - 030_0424_b_16L於是鹿王詣人王所,遂向王廣說其意,於是人王信心遂生。“禽獸猶尚修德,何況人乎?”
- 온나라에 영을 내려 다시는 사냥하지 못하게 하였다. 그리고 그 숲을 녹림(鹿林)이라 이름하였다.
- 030_0424_b_18L令一國之內永不射獵,以此林野長施群鹿,從是以來遂以鹿林爲名也。
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21
옛날 어떤 거사가 있었는데 그 부인이 아이를 배었다. 부처님을 집으로 청하여 공양을 마치고, 부처님으로 하여금 그 부인을 점쳐 아들을 낳을까, 딸을 낳을까를 알고자 하였다.
부처님은 말씀하셨다.
“반드시 아들을 낳는데 얼굴이 뛰어나게 단정할 것이요. 자라서는 인간에서 천상의 즐거움을 받다가 뒤에는 아라한의 도를 얻을 것이오.” - 030_0424_b_20L昔有一居士,其婦妊身,請佛到舍供養畢,欲令如來占其妻後生子欲知男女。佛言:“後當生男,端正殊好,及至長大,當於人中受天上樂,後當得羅漢道。”
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거사는 그 말을 듣고도 의심하여 믿지 않았다.
그 뒤 거사는 다시 외도의 여섯 스승을 청하여 공양을 마치고, 다시 점치게 하기 위하여 여섯 스승에게 말하였다.
“전에 사문 구담을 시켜 점치게 하였더니, 반드시 아들을 낳으리라고 말했습니다. 그러나 참으로 아들일지 모르겠습니다.”
여섯 스승은 말하였다.
“딸을 낳을 것이오.” - 030_0424_c_02L居士聞之心疑不信,後復請六師供養畢,復令占之,居士語六師言:“前使瞿曇沙門占之,言後當生男,不知實爲男不?”六師言:“當生女。”
- 여섯 스승들은 부처님의 법을 미워하기 때문에 굳이 반대하려 하다가, 다시 돌이켜 생각하기를 만일 아들을 낳으면 반드시 저 거사는 우리를 버리고 구담을 섬길 것이라 해서 이내 거짓으로 말하였다.
- 030_0424_c_05L彼六師等憎疾佛法,茍欲相反還自思惟:“若彼生男者,彼居士便當棄我奉事瞿曇。”
- “거사여, 그대 아내는 아들은 낳을 것이오. 그러나 아들을 낳은 뒤에는 장차 큰 화가 생겨 집안의 친족이 일곱 대(代)가 끊어질 것이오. 이렇게 불길(不吉)하기 때문에 우리는 아까 딸을 낳을 것이라고 거짓으로 말한 것이오.”
- 030_0424_c_08L便作詭語:“居士!君婦當生男,生男之後方大凶禍,家室親屬七世絕滅,以不吉故我前詭言是女也。”
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거사는 이 말을 듣고 당황하여 어쩔 줄을 몰랐다.
여섯 스승들은 다시 거사에게 말하였다.
“만일 그런 화를 면하려면 저 아이를 없애 버려야 하오.”
여섯 스승들은 여자의 배를 문질러 아이를 떨어뜨리려 하였다. 그때 쉬지 않고 자꾸 배를 문질러 그 여자는 그만 죽고 말았다. 그러나 아이는 죽지 않았다. 그것은 전생에 지은 복덕 때문이었다. - 030_0424_c_10L居士聞之,心用惶怖不知所如。彼六師等便語居士:“欲得吉利,惟當除去之耳。”六師便爲居士婦按腹,按腹欲令落之。按腹不止,居士婦遂命終,而兒不死,宿命福德故也。
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거사는 곧 그 부인을 묘지(墓地)에 가져다 두고 나무를 쌓아 불을 붙이니 불꽃이 한창 성하였다. 그때 부처님께서는 제자들을 데리고 거기 가시었다. 부인의 몸은 다 허물어지지마는, 그 아이는 연꽃 위에 앉아 단정하고 아름다워 그 얼굴이 눈과 같음을 보시고 부처님은 기역(耆域)에게 명령하셨다.
“저 아이를 안고 오라.” - 030_0424_c_15L居士便棄其婦著死人處,大積薪燒之,火焰旣盛,佛便將諸弟子就往觀之,居士婦身破壞,便見其兒在蓮花上坐,端正殊好顏貌如雪。佛命耆域:“取此兒來。”
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030_0425_a_01L기역은 곧 아이를 안고 나와 거사에게 돌려 주었다.
거사는 그 아이를 길러 나이가 열여섯이 되자, 재주와 아름다움이 남보다 뛰어났다. 거사는 맛있는 음식을 많이 장만하여 여섯 스승들을 청하였다. 여섯 스승들은 앉은 지 오래지 않아 픽 웃었다. 거사는 물었다.
여섯 스승들은 대답하였다.
“왜 웃으십니까?”
“저 5만 리 밖에 산이 있고 그 산 밑이 물이 있는데, 어떤 원숭이 한 마리가 그 물에 떨어졌소. 그 때문에 웃었소.” - 030_0424_c_19L耆域卽取來,出還本居士,居士遂便長育之。至年十六才美過人,便廣設多美飮食請彼六師,六師旣坐,未久之閒便失笑,其人問:“何故笑也?”六師便答:“吾見五萬里有山,山下有水,有一獼猴落水,是故笑耳。”
- 아이는 그 말이 거짓임을 알고, 발우에 갖가지 국을 담고 그 위에 밥을 덮어 사람을 시켜 갖다 주었다. 그리고 다른 사람에게는 발우 밑에 밥을 담고 그 위에 국을 부어 주었다. 다른 사람들은 모두 밥을 먹었으나 오직 여섯 스승들만은 화를 내면서 먹지 않았다.
- 030_0425_a_02L此兒知其虛妄,便鉢中盛種種好羹以飯覆上,使人擎與之,餘人鉢中下著飯上著羹。諸人皆食,唯六師獨瞋不食。
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주인은 물었다.
“왜 먹지 않습니까?”
여섯 스승들은 대답하였다.
“국이 없는데 어떻게 먹겠소.” - 030_0425_a_05L主人問:“何故不食?”六師答言:“無羹云何食?”
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주인은 말하였다.
“당신들 눈은 5만 리 밖의 원숭이가 물에 떨어지는 것은 보면서 어째서 밥 밑에 있는 국은 보지 못합니까?”
그러자 여섯 스승들은 매우 성을 내어 끝내 먹지 않고 돌아갔다.
그들은 돌아가는 길에 시리구다(尸利求多)에게 말하였다. - 030_0425_a_06L主人言:“君眼乃見五萬里獼猴落水,何不見飯下羹耶?”於是六師大瞋,竟不食而還,徑向尸利求多廣說。
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“그 사람은 그 누이를 시리구다의 아내로 주었다.”
시리구다도 화를 내면서 여섯 스승들에게 말하였다.
“구담은 바로 그들의 스승이요, 내가 큰 스승이니 데리고 오라.”
그러면서 헐고 욕하였다.
그래서 불구덩이와 독이 든 밥을 만든 것이다. - 030_0425_a_09L其人姊與求多作婦,尸利求多聞之亦瞋,告六師言:“瞿曇是彼師,我爲大師請來毀辱之也。”是以作火坑毒飯也。
- 이 비유는 극히 복잡하므로 낱낱이 들 수 없다. 그러므로 간략히 그 요점만 들었다.
- 030_0425_a_12L此喩極廣,不能一一出,故略擧其要也。
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22
옛날 어떤 도사가 바라문 집에 가서 밥을 빌었다. 바라문은 그 부인을 시켜 밥을 받들고 가서 주게 하였다.
그의 앞에 서 있는 바라문 부인의 아름다움을 보고, 도사는 곧 마음을 바꾸어 바라문에게 말하였다.
“욕심의 맛과 허물의 재앙과 벗어남.”
바라문은 그 말을 이해하지 못하여 이내 물었다.
“어떤 것을, 욕심의 맛과 허물의 재앙과 벗어남이라 하는가?” - 030_0425_a_13L昔有一道士造婆羅門家乞食,婆羅門使婦擎食食之,婦在前立。其婦端正,道士觀之心便生變,語婆羅門言:“欲味過患出。”婆羅門不解,便問言:“何等欲味過患出?”
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도사는 곧 바라문의 부인을 안고 끙끙 대고는, 바라문에게 말하였다.
“이것이 욕심의 맛이다.”
바라문은 매우 화를 내어 지팡이로 그 도인을 내리쳤다.
도인은 다시 말하였다.
“이것이 허물의 재앙이다.” - 030_0425_a_18L道士便抱其婦咽共嗚嗚已,語婆羅門言:“此是欲味。”婆羅門大瞋,以杖打此道人一下,道人復語:“此過是患。”
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바라문이 다시 치려 하자, 도인은 문 밖으로 달려나가다가 바라문을 돌아보면서 말하였다.
“이것이 벗어남이다.” - 030_0425_a_21L復欲重打,道人走到門外,復迴頭語婆羅門:“此是出也。”
- 이 비유는, 사람이 그윽한 뜻을 알지 못할 때에는 모름지기 어떤 실례를 들어 가르친 뒤에야 깨닫는다는 것을 말하는 것이다.
- 030_0425_a_22L喩人不能玄解義味,要須指事然後悟之也。
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030_0425_b_01L
23
옛날 어떤 촌사람이 잠깐 도시에 나갔다가, 어떤 사람이 매를 맞고 뜨거운 말똥을 그 등에 바르는 것을 보고, 그에게 물었다.
“왜 그렇게 하는가?”
그는 대답하였다.
“다친 자리가 쉽게 낫고 또 흉터가 생기지 않게 하기 위해서이다.” - 030_0425_a_23L昔有田舍人暫至都下,見被鞭持熱馬屎塗背,問言:“何故若是?”其人答:“令瘡易愈而不作瘢。”
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그 촌사람은 이 말을 마음에 새겨 듣고, 집에 돌아가 그 부인에게 말하였다.
“나는 거리에 나가 큰 지혜를 얻었소.”
아내는 물었다.
“어떤 지혜를 얻었습니까?” - 030_0425_b_03L田舍人密著心中,後歸家語其家人言:“我至都下大得智慧。”後家人問言:“得何等智慧?”
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그는 곧 종을 불러 말하였다.
“매를 가지고 와서 나를 아프게 2백 대를 때리라.”
종은 그 주인을 두려워했기 때문에 감히 명령을 어기지 못하고, 곧 되게 2백 대를 쳤다. 흐르는 피가 그 등을 덮었다. 그는 다시 종에게 명령하였다.
“뜨거운 말똥을 가져 와서 내 등에 발라라. 쉽게 낫고 또 흉터가 생기지 않게 하리라.”
그리고 그 아내에게 말하였다.
“그대는 아는가? 이것이 지혜니라.” - 030_0425_b_05L便呼奴言:“持鞭來痛與我二百鞭。”奴畏大家不敢違命,卽痛與二百鞭流血被背,語奴言:“取熱馬屎來爲我塗之,可令易愈而不作瘢。”語家人言:“汝知之不?此是智慧。”
- 이것은 계율을 잘못 지키는 도인을 비유한 것이다. 처음에 밝은 스승을 만나 계율을 받았다가, 뒤에 다른 사람의 계율 받는 것을 보고는 곧 본래의 계율을 버리고 다시 속인이 되어 법의 몸을 허물어 버리는 것은, 2백 대 매를 맞고 흐르는 피가 등을 덮는 데 비유한 것이요, 다시 다른 계율을 받는 것은 말똥을 바르는 것과 같다.
- 030_0425_b_10L此喩下戒道人,本遇明師受戒卽得,見他受戒便捐棄本戒,更作白衣以壞法身。喩受二百鞭流血被背也,方求更受如馬屎塗也。
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24
외국에 용을 저주하는 어떤 사람이 있었다. 그는 항아리에 물을 담아 가지고, 용이 사는 못 가에 가서 일심으로 주문을 외웠다. 그 용은 곧 큰 불이 못 밑에서 일어나 온 못이 다 끓는 것을 보고, 몹시 당황하여 머리를 내어 산을 바라보았다. 거기서 다시 큰 불이 모든 산을 태우는 것을 보고, 다시 산꼭대기를 우러러보았으나, 거기는 허공뿐이어서 머무를 곳이 없었다.
그리고 모두가 다 뜨거워 도망할 곳이 없었는데, 오직 항아리 속에 물이 있어서, 그 불을 끄고 몸을 피할 수 있음을 보고, 몸을 조그만하게 만들어 항아리 속으로 들어갔다. - 030_0425_b_13L外國有呪龍師,軍遲盛水詣龍池邊,一心誦呪此龍,卽時便見大火從池底起,擧池皆然。龍見火怖出頭望山,復見大火燒諸山澤,仰視山頂空無住處,一切皆熱逃身無地,唯見軍遲中水可以避難,便滅其火,身作微小形入軍遲中。
- 030_0425_c_01L그 용이 사는 곳은 욕계에 비유한 것이요, 바라보는 산은 색계에 비유한 것이며, 우러러보는 산꼭대기는 무색계에 비유한 것이요, 용을 저주하는 사람은 보살에 비유한 것이다. 그리고 항아리의 물은 열반에 비유한 것이요, 그 주술(呪術)은 방편에 비유한 것이며, 큰 불이 타는 것은 덧없음을 나타낸 것이요, 용의 큰 몸은 교만에 비유한 것이며, 조그마한 몸으로 변하는 것은 겸손에 비유한 것이다.
- 030_0425_b_20L彼龍池者喩欲界也,所望山澤喩色界也,視山頂者喩無色界也,呪龍師者喩菩薩也,軍遲水者喩涅槃也,彼呪術者喩方便也,大火然者喩現無常,龍大身者喩憍慢也,作小形者喩謙卑也。
- 이것은 보살이 겁(劫)이 다하여 욕계와 색계가 모두 불타는 것을 나타내어, 덧없음의 큰 불에 두려워하는 중생들로 하여금 교만을 버리고 겸손하게 된 뒤에 열반에 들어가게 한다는 것을 말한 것이다.
- 030_0425_c_02L言菩薩示現劫燒欲色洞然,無常大火恐怖衆生,令除憍慢謙卑下下,然後乃悉入涅槃也。
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외국에 오랜 옛날부터 어떤 큰 돌이 사람이 다니는 길 곁에 있었는데, 수레와 말이 항상 밟고 다녔기 때문에 조금씩 닳았다.
그 나라의 한 사람이 길을 방해하는 그 돌을 싫어하여 없애려고 때려 부숴버렸다. - 030_0425_c_05L昔者外國從來久遠,曾有一石當人路側,時爲車馬踐蹈小小損減。彼世有人嫌其妨道,務欲除之,時卽打壞。
- 그 돌 속에서 독사 한 마리가 나와 바람을 얻어 자꾸 커지더니, 잠깐 동안에 그 몸이 온 염부제에 가득 찼다. 그리하여 염부제 안의 중생들을 하루 동안에 다 잡아먹고는 죽었다.
- 030_0425_c_08L見有毒蛇從石中出,得風轉大,須臾之閒身滿閻浮提。閻浮提中衆生人物,一日之中悉皆噉盡然後乃死。
- 이것은, 악의 갚음도 이처럼 빠르거늘 하물며 보살은 본래 범인으로서 티끌 수 같은 겁 동안에 공덕을 쌓으면서, 큰 뜻을 내어 곧 부처의 도를 이루고, 법을 연설하여 사람을 구제한 뒤에 열반에 들었으니, 그 이익의 빠름을 어찌 이상하다 하겠는가?
- 030_0425_c_11L此是惡報尚速疾如是,況之菩薩本爲凡人,積功累德動經塵數之劫,適從發意便成佛道,說法度人而取泥洹,此之利疾豈足怪乎?
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26
옛날 어떤 뱀 한 마리가 있었는데, 그 머리와 꼬리가 서로 다투면서 머리가 꼬리에게 말하였다.
“내가 크다.”
꼬리가 머리에게 말하였다.
“내가 크다.” - 030_0425_c_15L昔有一蛇頭尾自相與諍,頭語尾曰:“我應爲大。”尾語頭曰:“我亦應大。”
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머리는 다시 말하였다.
“내게는 귀가 있어서 들을 수 있고 눈이 있어서 볼 수 있으며, 입이 있어서 먹을 수 있고, 갈 때에는 맨 앞에 있다. 그러므로 내가 크다 할 수 있다. 그리고 너는 그런 재주가 없으니 크다 할 수 없다.”
꼬리는 말하였다.
“내가 너를 가게 하기 때문에 너는 갈 수 있는 것이다. 만약에 내가 몸으로 나무를 세 겹으로 감고 사흘 동안을 놓지 않는다면, 머리는 갈 수가 없어 밥을 찾으면서 굶주려 거의 죽을 것이다.“ - 030_0425_c_17L頭曰:“我有耳能聽、有目能視、有口能食,行時最在前,是故可爲大;汝無此術,不應爲大。”尾曰:“我令汝去,故得去耳,若我以身遶木三帀三日而不已,頭遂不得去求食,飢餓垂死。”
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030_0426_a_01L그래서 머리는 꼬리에게 말하였다.
“너는 몸을 놓아라. 네가 크다 하리라.”
꼬리는 그 말을 듣고 곧 놓아 주었다. 머리는 꼬리에게 말하였다.
“네가 크니 앞에서 가라.”
꼬리는 앞에서 가다가 몇 걸음도 가지 못하고 불구덩이에 떨어져 죽었다. - 030_0425_c_22L頭語尾曰:“汝可放之,聽汝爲大。”尾聞其言卽時放之。復語尾曰:“汝旣爲大,聽汝在前行。”尾在前行,未經數步墮火坈而死。
- 이 비유는 승려 가운데 혹 총명하고 덕이 있는 어떤 장로가 법을 결정할 때, 하위의 승려들이 순종하지 않으면 장로가 힘으로 그것을 제지하지 않고 그들에게 “너희들 마음대로 하라” 하면, 일은 되지 않고 다같이 법답지 않은 데에 떨어진다는 것이니, 저 뱀이 불구덩이에 떨어지는 비유와 같은 것이다.
- 030_0426_a_02L此喩僧中或有聰明大德上座能斷法律,下有小者不肯順從,上座力不能制,便語之言:“欲爾隨意。”事不成濟俱墮非法,喩若彼蛇墜火坈也。
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27
옛날 어떤 새 잡는 사람[捕鳥師]이 늪 위에 그물을 치고, 새 먹이를 그 안에 두었다. 새들이 짝을 지어 다투어 와서 먹이를 먹을 때, 새 잡는 사람은 그물을 당겨 새를 모두 그물 속에 떨어지게 하였다.
그때 어떤 새 한 마리는 몸이 크고 힘도 세어, 몸으로 그 그물을 들고 여러 새들과 함께 날아갔다. 새 잡는 사람은 그 그림자를 바라보며 쫓아갔다. - 030_0426_a_06L昔有捕鳥師張羅網於澤上,以鳥所食物著其中,衆鳥命侶競來食之,鳥師引其網,衆鳥盡墮網中。時有一鳥大而多力,身擧此網與衆鳥俱飛而去,鳥師視影隨而逐之。
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어떤 사람이 새 잡는 사람에게 말하였다.
“새는 허공을 날아가는데 너는 걸어서 쫓아가는구나. 어찌 그리 어리석은가?”
새 잡는 사람은 대답하였다.
“그렇지 않다. 해가 저물어 저 새들이 깃들 곳을 찾을 때에는, 나아가는 곳이 같지 않아서 반드시 떨어질 것이다.” - 030_0426_a_11L有人謂鳥師曰:“鳥飛虛空而汝步逐,何其愚哉?”鳥師答曰:“不如是告,彼鳥日暮要求拪宿,進趣不同如是當墮。”
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그리하여 그는 쉬지 않고 쫓아갔다.
해가 차츰 저물어갔다. 올려다 보니 새들은 어지러이 날면서 서로 다투었다. 혹은 동쪽으로 가려 하고, 혹은 서쪽으로 가려 하며, 혹은 숲으로 가려 하고 혹은 못으로 가려 하였다. 이렇게 쉬지 않고 다투다가 어느새 모두 떨어졌다.
그리하여 새 잡는 사람은 그것을 모두 잡아 차례로 죽였다. - 030_0426_a_14L其人故逐不止,日以轉暮,仰觀衆鳥飜飛爭競,或欲趣東或欲趣西,或望長林或欲赴淵,如是不已須臾便墮,鳥師遂得次而殺之。
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새 잡는 사람은 파순(波旬)과 같고, 그물을 치는 것은 매어부림[結使]과 같으며, 그물을 진 채로 나는 것은 사람이 매어부림을 떠나지 못한 채 생사를 벗어나려는 것이요, 해가 저물어 그치는 것은 사람이 게으른 마음을 내어 더 나아가지 않는 것과 같으며, 깃들 곳을 찾되 꼭 같지 않은 것은 예순두 가지 소견을 일으켜 항상 서로 반대하는 것이요, 새가 땅에 떨어지는 것은 사람이 삿된 소견의 갚음을 받아 지옥에 떨어지는 것과 같다.
이것은 매어부림과 번뇌는 악마의 그물이라는 것을 밝힌 것이다. - 030_0426_a_18L捕鳥師者如波旬也,張羅網者如結使也,負網而飛如人未離結使欲求出要也,日暮而止如人懈怠心生不復進也,求拪不同者如起六十二見恒相反也,鳥墮地者如人受邪報落地獄也。此明結使塵垢是魔羅網也。
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030_0426_b_01L
28
옛날 부처님께서 세상에 계실 때 5백의 명 역사가 모두 사문이 되어, 한곳에서 좌선도 하고 경도 외웠다.
어떤 나쁜 도적이 와서 여러 사문들의 옷과 발우를 모두 빼앗아 가고, 오직 열반한 승려의 것만 남아 있었다. - 030_0426_b_01L昔佛在世時,有五百力士俱爲沙門,共在一處坐禪誦經。有不善賊盡奪諸沙門衣鉢蕩盡,唯有泥洹僧在。
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도적이 떠난 뒤에 여러 사문들은 경솔하게도 열반한 승려의 옷을 입고, 모두 부처님께 나아가 이 사실을 아뢰었다.
부처님께서 그들에게 말씀하셨다.
“너희들은 왜 큰 소리로 외치지 않았는가?”
그들은 대답하였다.
“부처님께서 허락하지 않으셨기 때문에 감히 외치지 못하였습니다.” - 030_0426_b_04L是賊去後,諸沙門輕著泥洹僧,俱詣佛所具白此意,佛語諸沙門言:“汝何不大喚?”諸沙門答言:“佛未聽,是故不敢喚。”
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부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“만일 너희들이 외치지 않는다면 도적은 날마다 와서 너희들 옷을 빼앗아 갈 것이니, 누가 항상 대어 주겠는가? 지금부터는 너희들이 도적을 볼 때에는 외치는 것을 허락한다. 그리고 몽둥이나 기왓장이나 돌을 들고 도적을 위협해 물러가도록 하되, 다만 실지로 해치지는 말도록 하라.” - 030_0426_b_08L佛語諸比丘:“汝若不敢喚者,賊當日剝汝衣,誰當能常給者?從今日後,聽汝見賊來時大喚,捉杖塼石恐怖令去,但莫至誠傷害之耳。”
- 사람이 중히 여기는 것은 몸과 목숨과 재물이나, 이 세 가지는 아낄 것도 못 되지마는 가벼이 여길 것도 아니다. 왜 아낄 것이 못 되는가? 몸은 덧없이 허물어지고 견고한 것이 아니건마는, 어리석고 미혹한 사람은 그것을 아껴 내 것이라 생각하고, 탐하고 사랑하고 아끼면서 좋지 못한 인연을 일으켜 뒷날 나쁜 길에 떨어진다. 그러므로 아낄 것이 못 된다는 것이다.
- 030_0426_b_11L人之所重者身也命也財也,此三事皆不足惜、不可輕也。不足惜者,以其非常敗壞無有堅固,愚惑惜之以爲我物,貪愛悋惜起不善因緣,後墮惡道,故不足惜也。
- 또 왜 가벼이 여길 것이 아닌가? 몸이 있기 때문에 성현을 만나면, 정성껏 맞이하고 예배함으로써, 뒷날에는 금강과 같은 보배로운 몸을 얻어 무너뜨릴 수 없게 된다. 그러므로 가벼이 여길 수 없다는 것이다.
- 030_0426_b_16L不可輕者,以有身故遇値賢聖,擎跪曲拳承迎禮拜,後得金剛寶身不可毀壞,故曰不可輕也。
- 왜 목숨을 아낄 것이 못 된다 하는가? 사람은 목숨을 위하기 때문에 살생하고 강도질하며 음탕하고, 입으로는 네 가지 허물을 범하여, 마음에는 탐욕과 성냄과 삿된 소견을 내다가 뒤에는 지옥에 떨어진다. 그러므로 아낄 것이 못 된다는 것이다.
- 030_0426_b_18L命不足惜者,人爲命故殺生强盜婬妷,口犯四過,心生貪恚邪見,後墮地獄,故曰不足惜也。
- 왜 목숨을 가벼이 여길 수 없는가? 목숨이 있기 때문에 성현을 만나 설법을 듣고, 정묘한 이치를 깊이 알아서 목숨이 다하도록 수행하다가, 뒤에는 한량이 없고 끝이 없는 보배로운 목숨을 얻는다. 그러므로 가벼이 여길 것이 아니라는 것이다.
- 030_0426_b_21L而亦不可輕者,以有命故値遇聖賢,得聞法言精義入神盡壽修行,後得寶命無量無窮,故曰亦不可輕也。
- 030_0426_c_01L또 왜 재물은 아낄 것이 못 되는가? 재물은 다섯 집[五家]의 몫이기 때문이다. 즉 도적ㆍ물ㆍ불ㆍ관청ㆍ나쁜 자식 등 다섯 집이 갑자기 오면, 하루아침에 다 없어진다. 그러므로 아낄 것이 없다는 것이다.
- 030_0426_c_01L財不足惜者,以財是五家之分,盜賊水火縣官惡子,五家忽至一旦便盡,故曰不足惜也。
- 또 왜 재물을 가벼이 여길 것이 아닌가? 좋은 복밭을 만나 재물로 보시하여 갖가지로 공양하되 아까워하는 마음이 없으면, 뒤에는 네 개의 큰 창고의 보재(寶財)를 얻어 가난하고 궁한 이를 두루 구제하여 끝이 없을 것이다. 그러므로 가벼이 여길 것이 아니라는 것이다.
- 030_0426_c_03L不可輕者,遇良福田持用布施,種種供養無所遺惜,後得寶財四大藏,周窮濟乏求得無盡,故曰不可輕也。
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대개 복덕을 닦을 때에는 부처의 도를 이루는 데 마음을 둘 것이요, 다만 인간과 천상의 과보만을 구할 것이 아니다.
왜냐 하면, 마치 종자를 심는 것은 다만 그 열매를 구하는 데 있고, 비록 열매는 익지 않더라도 줄기와 마디와 가지와 잎사귀는 저절로 얻어지는 것처럼, 보시로써 복을 짓는 것도 그와 같아서, 뜻을 세우고 계율을 지키는 것은 다만 부처가 되는 열반의 길을 구할 뿐이니, 비록 도는 이루지 못하더라도 인간이나 천상의 즐거움과, 전륜성왕이나 제석천왕이나 범천왕은 저절로 될 수 있기 때문이다. 그것은 마치 곡식을 심으면 줄기와 마디와 가지와 잎사귀는 기약하지 않아도 저절로 얻어지는 것과 같은 것이다. - 030_0426_c_06L夫修福德皆當擬心求成佛道,不應但索人天果報也。所以者何?譬如種穀但求其實,實雖未熟,莖節枝葉自然已得,布施作福亦復如是,發意擬儀但求成佛泥洹之道,道雖未成,人天中樂金輪聖主、帝釋、梵王自然竝至,亦如種穀不期莖節枝葉自然而得也。
- 그러므로 다만 인간이나 천상의 과보의 즐거움만 구할 것이 아니니라.
- 030_0426_c_13L所以不應但求人天果報之樂者也。
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29
옛날 천축에 어떤 절이 있었다. 거기에 10만 명의 사문이 있었다는데, 5만여 명은 이미 아라한이 되어 6통(通)이 밝게 트이고 온갖 번뇌가 이미 없어졌으며, 나머지 5만 명은 그 밑의 세 가지 길을 얻은 이도 있고 혹은 얻지 못한 이도 있었다. - 030_0426_c_14L昔者天竺有一住處有十萬沙門,五萬餘人已得阿羅漢,六通淸徹諸漏已盡,餘有五萬人,或有得下三道者或未得者。
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어떤 장자가 인간과 천상의 자유로운 복락(福樂)을 얻고자 하여, 절에 와서 음식을 차리고 여러 스님들에게 공양하였다.
그때 한 상좌(上座)는 6신통을 얻은 큰 아라한이었다. 그는 매우 늙어 수염은 희고 이는 빠지고 몸은 바짝 말랐지만 10만 명 중에서 가장 우두머리가 되었다. - 030_0426_c_18L有一長者欲求人天中福樂自恣,來詣塔廟施設飯食供養衆僧。時有一上坐得六神通大阿羅漢也,其人極老,鬚白齒落形體枯朽,於十萬人中最爲上首。
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030_0427_a_01L그는 장자를 위하여 축원한 뒤에 손을 씻고 장자에게 말하였다.
“시주여, 지금의 보시는 큰 죄를 지었다.”
그때 그 모임에서 도를 얻지 못한 이는 모두 말하였다.
“저 상좌는 늙었기 때문에 저런 미친 소리를 하는구나.” - 030_0426_c_22L爲此長者呪願畢,飮食已竟行澡水訖,便語長者言:“檀越!今施方得大罪。”於時會中未得道者皆謂:“上座老故出此狂言耳?”
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그러자 상좌는 대답하였다.
“사실이 그렇고 미친 소리가 아니다.”
사람들은 물었다.
“저 장자는 복을 심었는데 어째서 죄를 지었다고 하는가?” - 030_0427_a_02L上座答曰:“其事實爾,非狂言也。”衆人問言:“此人種福,云何得罪?”
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상좌는 대답하였다.
“너희들은 하나만 알고 둘은 알지 못한다. 그는 복을 심어 인간과 천상의 즐거움을 받겠지마는, 그 즐거움은 받는 동안에 교만한 마음이 크게 생겨 스스로 족하다 생각하고, 부처님을 뵙고도 받들지 않고 경을 보고도 읽지 않으며, 사문을 보고도 경건한 마음이 없어, 거리낌없이 방일하다가 그 복을 다 받은 뒤에는 나쁜 길에 떨어져 한량없는 아승기겁을 지나서야 죄가 다하여 나오게 될 것이니, 그것은 큰 죄를 심음으로써 이내 세속의 큰 과보를 받기 때문이다. 만일 거룩한 도에 마음을 두고 그 복을 짓는 사람이라면, 뒤에 과보를 받을 때에도 마침내 그런 과보는 없는 것이다.” - 030_0427_a_04L上座答曰:“汝等識其一未識其二。此人種福復受人天中樂,於受樂中大生憍慢,自謂爲足,不求解脫,睹佛不奉、見經不讀、見沙門無虔敬之心,放逸自恣,食福旣盡,當墮惡道無量阿僧祇劫,罪畢乃出,所以得種大罪者,因受世俗大報故也。若擬心聖道而爲此福者,後受報時終無此報也。”
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30
옛날 천축에 가난한 두 사람이 있었다. 그들은 생계가 곤란하여 항상 타락(우유의 일종)을 팔며 살아갔다.
그들은 각각 타락 병을 이고 시장에 나가 팔려고 하였다. 마침 비가 내려 길이 미끄러웠다 한 사람은 지혜가 있어 가만히 생각하였다.
‘오늘은 비가 내려 길이 질어서 가기 어렵다. 혹 가다가 넘어져 병이 부서지면 몽땅 손해를 보고 말 것이다. 지금 타락웃물[酥]을 내어 두고 가면 혹 내가 넘어지더라도 손해가 얼마 되지 않을 것이다.’ - 030_0427_a_12L昔天竺國有二貧人,營生計儉常賣酪自存,二人各頭戴酪甁詣市欲賣。時値天雨道路泥滑,一人有智自思惟言:‘今日泥雨道路難行,我或傾倒甁破失盡,今竝出酥,若我當倒所失無幾。’
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다른 한 사람은 지혜가 적어 모두를 가지고 시장에 갔다. 그들은 도중에서 미끄러져 모두 넘어졌다. 한 사람은 근심하고 슬피 울면서 땅에 쓰러져 뒹굴었으나 한 사람은 전연 근심하는 법도 없고 또 안타까워하지도 않았다.
어떤 사람이 물었다.
“당신들 두 사람은 다 같이 타락 병이 부서져 피차에 손해가 같을 것인데, 어째서 한 사람은 근심하고 슬피 울며 안타까워하고, 한 사람은 태연하여 조금도 안타까워하는 빛이 없는가?” - 030_0427_a_18L一人少智全持詣市,中路泥滑二人俱倒,一人愁憂涕泣宛轉臥地,一人都無愁色亦不懊恨。有人問言:“汝等二人酪甁俱破,所失亦等,彼此無異,何故一人獨愁涕泣懊恨,一人靜然都無恨色?”
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030_0427_b_01L한 사람은 대답하였다.
“내가 가진 타락은 그 웃물을 전연 내지 않았는데, 지금 병이 부서져 몽땅 손해를 보았습니다 그래서 안타까워 견딜 수 없습니다.”
또 한 사람은 대답하였다.
“내가 가진 타락은 그 웃물을 먼저 내었기 때문에 지금 병이 부서졌어도 손해가 별로 없습니다. 그래서 태연히 안타까워하지 않는 것입니다.” - 030_0427_a_23L一人答曰:“我所持酪都未出酥,今日甁破所失蕩盡,是以懊恨不能自勝。”一人答言:“我所持酪先已出酥,今甁雖壞所失無幾,是以坦然無所恨也。”
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병은 몸에 비유한 것이요, 타락은 재물에 비유한 것이다.
어떤 사람은 재물을 아껴 현재의 이익만을 탐하여 구하면서 덧없음을 생각하지 않다가, 몸이라는 병이 갑자기 부서지면 재물이 모두 없어지고 만다. 그것을 저 타락 장수가 타락과 웃물을 모두 잃고는, 괴로워하며 안타까워하여도 어쩔 수 없는 것에 비유한 것이다. - 030_0427_b_04L甁喩身也,酥喩財物也。有人慳貪悋惜財物,貪求現利不念非常,身甁頓壞財物失盡。喩若彼人忘失酥酪,懊惱追恨悔無所及。
- 어떤 사람은 후세의 과보를 깊이 믿고 가진 재물을 모두 보시하므로, 몸 병이 부서지더라도 잃는 것이 별로 없다. 그것은 저 타락 장수가 타락 병이 부서지더라도 손해가 아주 적으므로 그 마음이 태연하여 안타까워하지 않는 것과 같다.
- 030_0427_b_07L有人深信後世果報,所有財物竝用惠施,身甁雖壞喪失無幾。亦如彼人酪甁雖壞所失甚少,其心坦然無所追恨。
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31
옛날 5백 명의 상인이 보배를 구하려고 배를 타고 바다에 나아갔다.
마침 마갈고기가 머리를 물 위에 내고 입을 벌리고 중생을 잡아먹으려고 하였다.
그때 바람은 적은데 배는 화살처럼 빨리 달렸다. 우두머리 상인은 여러 사람들에게 말하였다.
“배가 너무 빨리 간다. 돛을 내려라.”
그 말대로 곧 돛을 내렸으나 배는 더욱 빨리 달려 멈출 수가 없었다. - 030_0427_b_10L昔有五百賈客,乘船入海欲求珍寶,値摩竭魚出頭張口欲食衆生。時日少風而船去如箭,薩薄主語衆人言:“船去太疾,可捨帆下沈。”輒如所言捨帆下沈,船去轉駃而不可止。
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우두머리 상인은 망루(望樓) 위에 있는 사람에게 물었다.
“무엇이 보이는가?”
“위에는 두 개의 해[日]가 떠 있고 밑에는 흰 산이 있으며 중간에는 검은 산이 보입니다.” - 030_0427_b_15L薩薄主問樓上人言:“汝見何等?”“我見上有兩日出,下有白山,中有黑山。”
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우두머리는 놀라면서 말하였다.
“그것은 큰 고기이다. 어찌하겠느냐? 나와 너희들은 지금 모두 곤액(困厄)을 만났다. 저 고기 뱃속에 들어가면 다시 살아날 도리가 없다. 너희들은 제각기 그 섬기는 바를 따라 일심으로 살려주기를 빌어라.” - 030_0427_b_17L薩薄主驚言:“此是大魚,當奈何哉?我與汝等今遭困厄,入此魚腹無復活理,汝等各隨所事一心求之。”
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이에 여러 사람들은 각기 그 받드는 바에 일심으로 귀의하여 액난에서 벗어나기를 빌었다. 그러나 구하는 바가 간절할수록 배는 더욱 빨리 달려가서 잠시도 쉬지 않고, 곧 고기 입으로 들어가게 되었다.
이에 우두머리는 여러 사람들에게 말하였다.
“나는 큰 신(神)을 부르는데 이름을 부처라 한다. 너희들은 본래 받들던 것을 버리고 일심으로 이 부처님을 불러라.” - 030_0427_b_20L於是衆人各隨所奉,一心歸命求脫此厄,所求愈篤船去愈疾,須臾不止當入魚口。於是薩薄主告諸人言:“我有大神號名爲佛,汝等各捨本所奉,一心稱之。”
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030_0427_c_01L그때 5백의 사람들은 모두 큰 소리를 내어 불렀다.
“부처님께 귀의합니다.”
고기는 부처님의 이름을 듣고 생각하였다.
‘지금 이 세상에 부처님께서 계시는데 내가 어찌 진짜로 중생을 해치겠는가?’ 이렇게 생각하고 곧 입을 다물었다. 물은 모두 거꾸로 흘러 고기 입에서 자꾸 멀어져 5백 명의 상인들은 한꺼번에 그 액을 벗어나게 되었다.
그 고기는 전생에 도인으로서 죄를 짓고 고기 몸을 받았는데, 일찍이 부처님의 명성을 들었기 때문에, 이내 전생 일을 기억해 생각하고 착한 마음이 생겼던 것이다. - 030_0427_c_01L時五百人俱發大聲稱南無佛,魚聞佛名自思惟言:‘今日世閒乃復有佛,我當何忍傷害衆生?’適思惟已卽便閉口,水皆倒流轉遠魚口,五百賈人一時得脫。此魚前身曾爲道人,以罪故受此魚身,旣聞佛名聲尋憶宿命,是故思惟善心卽生。
- 이것은 5백 명의 상인이 다만 일심으로 부처님을 생각하고 그 명호를 부른 것만으로도 곧 천지에 가득한 재난에서 벗어나게 된 것을 밝힌 것이다. 그런데 하물며 부처님을 생각하는 삼매를 받들어 가져 중한 죄를 가볍게 하고 가벼운 죄를 소멸하게 하는 그런 갚음이야 어찌 대단한 것이 아니랴.
- 030_0427_c_08L此明五百賈人,但一心念佛暫稱名號,卽得解脫彌天之難,況復受持念佛三昧,重罪令薄、薄者令滅,如此之應未足爲多。
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32
겁(劫)이 다해 불이 탈 때에는 모두가 다 비게 될 것이다. 그런데 중생들의 복덕 인연의 힘으로 말미암아 시방에서 바람이 불어올 것이니, 그 바람과 바람의 계속하는 힘으로 능히 큰 물을 받을 것이요, 그 물 위에는 천 개의 머리와 2천 개의 손ㆍ발을 가진 사람이 있을 것인데 그 이름을 위세(違細)라 한다. - 030_0427_c_11L劫盡燒時一切皆空,衆生福德因緣力故十方風至,風風相次能持大水,水上有一千頭人二千手足名爲違細。
- 그 사람의 배꼽에서 천 송이 금빛 연꽃이 피니 그 광명은 만 개의 해가 한꺼번에 비추는 것처럼 밝을 것이요, 꽃 속에는 사람이 있어 가부하고 앉았는데 그도 한량없는 광명이 있을 것이니, 그의 이름은 범천왕이라 한다. 그는 심장에서 아들 여덟을 낳을 것이요, 그 여덟 아들이 천지의 사람을 낳을 것이다.
- 030_0427_c_15L是人臍中生千葉金色蓮華,其光大明如萬日俱照,華中有人結加趺坐。此人復有無量光明,名爲梵天王。心生八子,八子生天地人民。
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그 범천왕은 어떤 음욕이나 성냄도 이미 다하여 남아 있지 않았으므로 말하였다.
“만일 어떤 사람이 선정의 깨끗한 행을 닦아 음욕을 끊어 버리면 범도(梵道)를 행한다고 이름한다.” - 030_0427_c_18L是梵天王於諸婬瞋已盡無餘。以是故言:“若有人修禪淨行斷除婬欲,名爲行梵道,佛轉法輪或名梵輪。”
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부처님께서 굴리시는 법륜을 혹은 범륜(梵輪)이라고 하는데, 그것은 범천왕이 연꽃 위에 앉아 있기 때문이다.
그러므로 부처님께서 세속을 따라 보배스런 연꽃 위에 가부하고 앉아, 6바라밀을 설명하시는 것인데, 누구나 이 법을 들으면 반드시 아뇩다라삼먁삼보리에 이르게 될 것이다. - 030_0427_c_21L是梵天王坐蓮花上,是故諸佛隨世俗故,於寶蓮花上結加趺坐,說六波羅蜜,聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提。
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030_0428_a_01L
33
옛날에 한 귀한 여자가 있었다. 얼굴이 단정하고 거동이 뛰어났는데, 집을 떠나 도를 닦아 아라한의 지위에 올랐다.
그녀는 성 밖 숲속 길을 혼자 걸어가다가 도중에 남자를 만났다. 그 사람은 이 비구니의 아름다운 얼굴을 보고 혹하여 그 앞을 막아 서서 말하였다.
“만일 내 말을 듣지 않으면 너를 가지 못하게 하리라.” - 030_0428_a_01L昔有一貴女人,面首端正儀容挺特,出家修學得應眞道。於城外林樹閒獨行,道逢一人見此比丘尼顏貌端正意甚愛著,當前立而要之口宣誓言:“若不從我,不聽汝去。”
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비구니는 곧 오로의 더러운 법[惡露不淨之法]을 말하면서 물었다.
“내 머리와 눈과 손발의 어디가 탐스러운가?”
그 사람은 말하였다.
“나는 너의 그 고운 눈을 사랑한다.” - 030_0428_a_06L比丘尼便爲說惡露不淨之法:“頭眼手足有何可貪?”彼士夫便語比丘尼言:“我愛汝眼好。”
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그때 그 비구니가 오른손으로 한쪽 눈을 빼어 그 남자에게 보이니, 온 얼굴에 피가 흘렀다.
그 남자는 그것을 보자마자 정욕이 사라졌다.
비구니는 한쪽 눈을 손에 들고 부처님께 돌아가 눈을 도로 본 자리에 박고는, 그 사실을 갖추어 아뢰었다. 그리고 부처님은 이내 계율을 정하셨으니, 그 뒤로는 비구니로서 성 밖에 살거나 혹은 촌락 밖에 혼자 다니는 것을 금하셨다. - 030_0428_a_09L時彼比丘尼右手挑其一眼示彼男子,血流于面,彼男子見之欲意便息。比丘尼手捉一眼,還到佛所,以復眼本處,向佛具說。因是結戒,從是以來,不聽比丘尼城外住及聚落外獨行也。
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34
천하의 초목은 다 약이 되지마는 잘 분별하지 못하기 때문에 알지 못할 뿐이다.
옛날에 이름난 의왕(醫王)이 있었는데 이름은 기역(耆域)이라 하였다. 그가 약초를 화합하여 동자(童子)의 모양을 만들면, 보는 이는 모두 기뻐하였고 어떤 병도 모두 나았다. - 030_0428_a_14L天下草木皆可爲藥,直不善別者故不知耳。昔有聖醫王名曰耆域,能和合藥草作童子形,見者歡喜衆病皆愈。
- 그는 풀 한 가지로 여러 가지 병을 고치기도 하고, 혹은 여러 가지 풀로 한 가지 병을 고치기도 하여, 천하의 풀로 쓰이지 않는 것이 없었고, 천하의 병으로 고치지 못할 것이 없었다.
- 030_0428_a_18L或以一草治衆病,或以衆草治一病,天下之草無有不任用者,天下之病無有不能治者。
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030_0428_b_01L기역이 목숨을 마치자 천하의 약초들은 한꺼번에 눈물을 흘리고 울면서, 모두 소리를 내어 말하였다.
“우리를 써서 병을 고친 이는 오직 기역님뿐이었다. 그는 우리를 밝게 알았는데, 기역님이 세상을 떠난 뒤에는 아무도 우리를 밝게 알지 못한다. 뒤 세상 사람들은 우리를 잘못 쓰기도 하고 혹은 더하고 덜하여 병을 고치지 못하면서, 온 세상 사람들로 하여금 모두 우리를 신기하지 못하다고 말하게 한다. 이것을 생각하기 때문에 눈물을 흘리고 우는 것이다.” - 030_0428_a_20L耆域命終,天下藥草一時涕哭,俱發聲言:“我皆可用治病,唯有耆域能明我耳。耆域死後無復有人能明我者,後世人或能錯用,或增或減令病不差,令擧世人皆謂我不神,思惟此以故涕哭耳。”
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그러나 오직 하리륵(訶梨勒) 한 가지만은 혼자 한쪽에서 울지 않고 스스로 말하였다.
“나는 온갖 병을 다 고칠 수 있다. 나를 먹는 이는 어떤 병도 다 나을 것이요, 나를 먹지 않는 이는 스스로 고치지 못할 뿐이다. 사람의 지혜를 기다리지 않기 때문에 나는 울지 않는 것이다.” - 030_0428_b_02L唯有一訶梨勒,別在一面獨不涕哭,自言:“我衆病皆能治,服我者病皆當差,不服我者自不差耳,不須人明,故不涕耳。”
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기역은 부처님에 비유한 것이요, 온갖 약초는 모든 법과 같은 것이며, 아리륵은 무상(無常)과 같은 것이다.
이것은 부처님께서 세상에 계실 때에는 법을 잘 써서 음욕과 성냄과 어리석음으로써 약을 삼아 사람의 병을 고치고, 또 다른 여러 가지 좋은 법을 알맞게 써서 일정한 규칙이 없음을 말한 것이니, 그것은 병자와 좋은 의사에 비유한 것이다. - 030_0428_b_06L耆域者喩如佛也,衆藥草者如諸法也,訶梨勒者如非常也。言佛在世時善用法能,卽以婬怒癡爲藥差人病也,及諸餘善法隨宜而用。無常軌已,喩病者良醫耳。
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부처님께서 세상을 떠나신 뒤에는 경우에 따라 바꾸어 모든 법을 잘 쓰는 이가 거의 없음을 말한 것이다.
그리고 무상(無常)으로 관찰하는 이는 병을 많이 고치는데 음욕과 성냄과 어리석음도 잘 고치되, 잘쓰는 이는 병을 고치고 잘쓰지 못하는 이도 해가 되지 않는 것을 말한 것이니, 그러므로 하리륵과 같다고 비유한 것이다. - 030_0428_b_10L佛去世後少有能善用諸法應時而變者也,非常觀者多所治也,亦能治婬亦能治恚亦能治癡,善用者則去病,不善用者無所傷,是故喩如訶梨勒也。
- 그 밖의 다른 여러 가지 법은 쉽게 써지는 것이 아니므로, 그것을 쓰는 이는 반드시 그 스승을 만나야 하는 것이니, 잘쓰면 병이 덜하지마는, 잘못 쓰면 병을 더하기 때문이다.
- 030_0428_b_14L其餘諸法不易用也,用之者宜必得其師,善用者則病損,不善用者則增病也。
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35
옛날 어떤 백정[屠兒]이 아사세왕에게 가서 한 가지 소원을 청하였다.
왕은 물었다.
“네 소원이 무엇인가?”
그는 대답하였다.
“왕께서 명절 모임 때에는 반드시 짐승을 잡을 것인데, 그 일을 제게 맡기시면 제가 다 하겠습니다.” - 030_0428_b_16L昔有屠兒,詣阿闍世王所求乞一願。王曰:“汝求何願?”答曰:“王節會之際宜須屠殺,願王見賜我當盡爲之。”
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030_0428_c_01L“짐승을 죽이는 일은 아무도 좋아하지 않는데, 너는 왜 그것을 기꺼이 하려고 하는가?”
그는 대답하였다.
“저는 전생에 가난하여 백정 집에서 일하면서 살았습니다. 그 때문에 사천왕(四天王)에서 났다가 거기서 천수가 다하여 인간으로 태어나 계속해서 양백정 노릇을 하였고, 거기서 목숨을 마치고는 둘째 천상에 났습니다. 이렇게 여섯 번 양백정 노릇을 하였기 때문에 여섯 하늘에 두루 나서 한량없는 복을 받았습니다. 그래서 지금 왕에게 청하는 것입니다.” - 030_0428_b_19L王曰:“屠殺之事人所不樂,汝何故願樂爲之?”答曰:“我昔爲貧人,因屠羊之肆以自生活,由是之故得生四天王上。盡彼天壽來生人中續復屠羊,命終之後生第二天上。如是六反屠羊,因是事故遍生六天中受福無量,以是故,今從王乞。”
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왕은 말하였다.
“비록 네 말과 같다 하더라도 무엇으로 그것을 알았는가?”
“저는 전생 일을 압니다.” - 030_0428_c_03L王曰:“設如汝語,何以知之?”答曰:“我識宿命。”
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“저것은 거짓말이다. 저런 하천한 사람이 어떻게 전생을 알겠는가?”
그 뒤에 부처님께 나아가 여쭈었다. 부처님은 대답하였다.
“진실로 그 말과 같고 거짓말이 아닙니다. 그 사람도 전생에 일찍 벽지불을 만나보고 기쁜 마음이 생겨 지극한 마음으로 자세히 살펴보면서, 그 머리를 우러러보고 그 발을 내려다보다가 곧 착한 마음을 냈습니다. 그 공덕으로 낱낱 여섯 하늘에 두루 나게 되었고, 인간에 내려와 나서는 스스로 전생 일을 알게 된 것입니다.
복덕이 익었기 때문에 여섯 번 천상과 인간에 나게 되었고, 그 죄가 아직 익지 않아 지금 당장은 과보를 받지 않지마는, 저 몸을 마친 뒤에는 반드시 지옥에 떨어져 양백정의 갚음을 받을 것이요, 지옥에서 나와서는 양의 무리로 태어나 낱낱이 그 갚음을 받아야 할 것입니다.” - 030_0428_c_04L王聞不信謂是妄語:“如此下賤之人何能識宿命耶?”後便問佛,佛答曰:“實如所言非妄語也。此人先世曾値辟支佛,見佛歡喜至心諦觀,仰視其首俯察其足善心卽生,緣是功德故,得一一生六天上。下生人閒自識宿命,福德以熟得故,六反生天人中也。罪未熟故,未便受也。畢此身方當墮地獄受屠羊之罪,地獄畢當生羊中一一償之也。”
- 그 사람은 전생을 아는 지혜가 옅어서 오직 여섯 천상의 일만을 알고, 과거의 일곱째 몸은 모르기 때문에 양을 잡는 것이 곧 하늘에 나는 원인이라고 생각하는 것이니, 이와 같이 다만 전생 일만을 아는 것은 통(通)도 아니요, 명(明)도 아니다.
- 030_0428_c_13L此人識宿命淺,唯見六天中事,不及過去第七身故,便謂屠羊卽是生天因也。如是但是識宿命,非通非明也。
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36
옛날 어떤 국왕은 죄와 복에는 반드시 과보가 있다는 것을 확실히 알았다. 그래서 항상 보시하기를 좋아하여 남의 청을 거스르지 않았으므로, 그 이름은 사방에 널리 퍼져 모르는 이가 없었다. - 030_0428_c_16L昔有一國王深識罪福信有果報,常好布施不逆人意,名流四遠無不聞知。
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그때 그 이웃 나라에서 군사를 일으켜 그 나라를 습격해 왔다. 왕은 가만히 생각하였다.
‘만일 내가 전장에 나가면 반드시 많은 목숨을 죽이게 될 것이니, 차라리 내 한 몸을 죽여 백성들을 죽게 하지 않으리라.’
그리하여 적의 군사가 성의 동문으로 쳐들어오자, 왕은 서쪽 문으로 빠져 나가 혼자서 숲속으로 달아났다. - 030_0428_c_19L時鄰境起兵以襲其國,王自思惟:‘若我出戰必傷害,寧自喪身不抂百姓。’彼軍已至從城東門入,王便從西門出,單獨一身逃奔林野。
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030_0429_a_01L그때 어떤 바라문이 멀리서 와서 숲속을 지나다가 마침 그 왕을 만났다. 그들은 서로 문안한 뒤에 왕이 바라문에게 물었다.
“당신은 어디서 오며 어디로 가려 하오?”
바라문은 대답하였다.
“내가 들으니 아무 나라의 왕은 보시하기를 좋아하여, 남의 청을 거스르지 않는다 합니다. 그래서 일부러 멀리 와서 재물을 얻으려고 하는 것입니다.” - 030_0428_c_22L時有一婆羅門從遠方來,路由林閒遇値此王,卽時二人對相問訊,王問婆羅門:“汝從何來欲何所往?”婆羅門曰:“我聞某甲國王,志好布施不逆人意,故從遠來欲有所求。”
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왕은 대답하였다.
“당신이 말하는 그 사람이 바로 나입니다.”
바라문은 이 말을 듣고 놀라며 이상히 여겨 곧 물었다.
“왕은 왜 지금 이렇게 되었습니까?”
그때 왕은 그 사정을 자세히 이야기하였다. - 030_0429_a_04L王卽答言:“君所言者,我身是也。”婆羅門聞之驚怪,卽問王曰:“王今如此,其故何耶?”時王具以事情向婆羅門說。
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바라문은 그 말을 듣자 땅에 쓰러져 한참 동안 까무라쳤다가 왕이 붙들어 일으켜 얼굴에 물을 뿌린 뒤에야 깨어났다. 왕은 물었다.
“왜 그러십니까?”
바라문은 대답하였다.
“나는 옛날부터 빈궁하여 재물이 없습니다. 그래서 멀리 와서 재물을 얻고자 하였는데, 왜 지금 왕께서 이러한 경우를 당했는지 모르겠습니다. 그래서 한스럽고 괴로워 어쩔 줄을 모르는 것입니다.” - 030_0429_a_07L婆羅門聞之躄地絕死良久,王卽扶起以水灑之然後乃蘇。王問之曰:“何故若是?”婆羅門言:“我自昔貧窮乏無財,故從遠來欲乞財寶,如何今日値王如此?故懊惱不自堪勝。”
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왕은 그를 위로하였다.
“당신은 걱정하지 마시오. 나는 당신에게 큰 재물을 얻게 해 드리리다. 저 적국의 왕은 내 나라는 얻었지마는 아직 내 몸은 얻지 못했습니다. 그러므로 먼 벽지에까지 영을 내려 중한 상을 걸고 사람을 불러 모을 것입니다. 당신은 곧 나를 결박하여 왕의 궁문 앞으로 보내십시오. 저 왕은 기뻐하여 반드시 당신에게 많은 상을 줄 것입니다.” - 030_0429_a_12L王卽慰喩婆羅門:“汝莫愁憂,我當令汝大得財寶。彼異王者雖得我國未獲我身,宣令遐裔贈募甚重,汝便可縛我身送詣王門,彼王歡喜必重賞汝。”
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이에 바라문은 그 말대로 곧 새끼로 왕의 두 손을 묶어 왕의 궁문으로 보내었다. 문지기는 그것을 보고 곧 들어가 왕에게 아뢰었다. 왕은 이 말을 듣고 매우 기뻐하여 곧 문지기에게 명령하여 결박된 이 왕과 바라문을 데리고 오게 하여 왕의 앞에 앉혔다.
왕은 바라문에게 물었다.
“당신은 어떤 기술이 있어서 이 사람을 잡았습니까?” - 030_0429_a_16L於是婆羅門卽如其言,以草索繩縛其兩手,送詣王門。門人見之速入白王,王聞驚喜,卽命令前門士卽將所攝王身及婆羅門詣王坐前。王問婆羅門:“汝有何術能致此人?”
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030_0429_b_01L바라문은 대답하였다.
“내게는 다른 기술이 없습니다. 이 분은 본래 왕으로 있을 때 보시하기를 좋아하였기 때문에, 나는 재물을 얻으려고 멀리서 오다가 마침 숲속에서 서로 만나게 되었습니다. 이분이 내게 물었습니다.
‘어디로 가는 길입니까?’
나는 대답하였습니다.
‘아무 나라의 왕에게로 갑니다.’
‘내가 바로 아무 나라의 왕입니다.’
나는 이 말을 듣고 곧 숨이 막혀 까무라쳤습니다. 이 분은 나를 붙들어 일으키고 내 얼굴에 물을 뿌린 뒤에 다시 내게 왜 그러냐고 물었습니다. - 030_0429_a_20L婆羅門答:“我無他述,此人本爲王時志好布施,故從遠來欲有所乞。於林樹閒遇値相見,彼問我言:‘欲何所至?’時我答言:‘欲至某甲國王所。’彼答我言:‘某國王者我身也。’我聞是語卽時絕死了不自覺,彼扶我起以水灑之,復問我言:‘汝何故至此?’
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나는 대답하였습니다.
‘전생에 보시하지 않았으므로 이 세상에 나서는 빈궁하여 재물을 얻으려고 일부러 멀리서 왔는데, 내 원을 이루지 못하게 되었으므로 한탄하고 괴로워할 뿐입니다.’
그러자 이 분은 나를 위로하면서 말하였습니다.
‘너무 걱정 마십시오. 나는 내 몸으로 당신의 원을 이루도록 하겠습니다.’
그리고 다시 내게 말하기를 ‘당신은 노끈으로 내 두 팔을 묶어 왕의 궁문으로 보내시오. 저 왕은 반드시 당신에게 상을 줄 것입니다’라고 하였습니다.” - 030_0429_b_04L我答言:‘宿世不施生世貧窮,故從遠來欲乞財寶,本願不遂故自懊惱耳。’彼勞我言:‘勿生勒念,吾當以身給汝所須。’便語我言:‘汝可持繩縛我兩臂送詣王門,彼王自當賞賜汝也。’”
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그때 왕은 바라문의 이 말을 듣고, 곧 눈물을 흘리며 자리에서 물러나 앉아 본래의 왕에게 말하였다.
“당신은 참으로 사람의 왕이요, 나는 도적입니다.”
그리하여 거느린 군사를 거두어 본국으로 돌아갔다. 그리고 먼저 왕은 자리를 회복하고 전처럼 영을 행하였다. - 030_0429_b_09L時王聞婆羅門語,卽便淚出避席下坐語本王言:“汝眞人王,我爲賊也。”於是攝其所領還歸本國,前王復位令行如故。
- 이것은 보살이 본래 범인으로서 그 행한 바 지극한 덕이 이러하였다는 것과, 만일 누구나 지극한 마음으로 경전을 쓰거나 지니면 하늘이나 악한 사람도 그 틈을 얻지 못한다는 것을 밝힌 것이다.
- 030_0429_b_12L此明菩薩本爲凡人,所行至德其事如是,若有書持經卷至心如是,天及惡人終不得便也。
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두 가지 종류의 도적이 있다. 첫째는 손힘[手力]의 도적이요, 둘째는 방편의 도적이다. 손힘의 도적은 손으로 벽을 뚫고 혹은 사자 머리를 만들고 혹은 연꽃 모양을 만들고는 그 집에 들어가 물건을 취하되, 모두 가져가지 않고 조금 남겨 두어 주인이 살아가도록 하고, 또 사람들로 하여금 ‘이는 좋은 도적이다’라고 일컫게 하려고, 돌아와서는 옷을 바꾸어 입고 여러 사람들과 함께 물건을 잃은 집으로 가서 본다.
그때 여러 사람들은 그 도적이 벽을 뚫은 곳을 보고 모두 말한다.
“이것은 교묘한 도적이다.” - 030_0429_b_14L有二種賊,一者手力賊。二者方便賊。手力賊手自鑿壁,或作師子頭或作蓮花形,入舍取物不盡持去要少多留,欲令主人得生活也,欲使人稱此是好賊。還自變服與諸人俱至失物家看,時彼衆人見賊鑿壁處,皆言此是巧賊。
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어떤 방편의 도적이 남 몰래 범지의 옷으로 바꾸어 입고 그 속에 있다가 이렇게 말한다.
“이것은 교묘한 도적이 아니다. 힘은 많이 쓰고 얻은 물건은 적다. 어떤 것을 교묘하다 하는가? 결코 힘은 들이지 않고 얻는 물건이 많아야 교묘함이 되는 것이다.” - 030_0429_b_21L時有一方便賊微梵志服,亦在其中便作是言:“此非巧賊,用力多而得物少,云何爲巧?要不用力而得物多爾乃爲巧。”
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030_0429_c_01L힘의 도적은 이 말을 명심하였다가, 여러 사람들이 떠나기를 기다려 그에게 물었다.
“어떤 것을 방편의 도적이라 하는가?”
그는 대답하였다.
“그것을 알고 싶으면 나를 따라 다녀라. 한 달 남짓만 지나면 너로 하여금 보게 하리라.” - 030_0429_c_01L時手力賊密著心中,待衆人去隨而問之:“云何爲方便賊?”答言:“汝欲知者但隨我行,一月餘日當使汝見。”
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이에 방편의 도적은, 곧 방편으로 남 몰래 범지의 옷으로 바꾸어 입고, 어떤 큰 장자의 집으로 가서 장자에게 말하였다.
“내가 물건이 조금 필요한데 그것을 내게 주는 것도 좋은 일이 아니겠는가?”
장자는 옷 한 벌 값을 청하는 것이리라 생각하고 주겠다고 대답하였다. - 030_0429_c_04L於是方便賊便方便微梵志服,造一大富長者家,告長者言:“我須少物,能與我者不亦佳乎?”時長者謂索一衣直,便卽答言:“當相給與。”
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아직 얻기 전에 다시 가서 말하였다.
“그대가 전에 내게 승낙하여 마음으로 정하는 것을 얻을 수 있겠는가?”
장자는 대답하였다.
“반드시 얻을 것이다.”
이렇게 세 번 되풀이 한 뒤에 곧 문서를 만들어 관청에 가서 말하였다.
“아무 장자가 내게 10만 냥 금의 빚을 졌는데 갚으려고 하지 않습니다.” - 030_0429_c_07L未得之閒續後重往言:“君前許我者意定可得不?”長者答言:“當令必得。”如是至三已,便作文書詣官言之言:“某甲長者負我十萬兩金不欲還我。”
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그리하여 도적은 곧 장자의 원수를 증인으로 삼았다.
그때 관청에서는 그 증인과 장자를 구속하고, 그 증인에게 물었다.
“사실인가?”
증인은 대답하였다.
“사실입니다.” - 030_0429_c_11L賊便取長者怨家以爲時人,時官錄其時人幷長者身,問時人言:“實爾不?”時人答言:“實爾也。”
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관청에서는 장자를 시켜 금을 실어다 그 범지에게 주라 하였다.
이리하여 방편의 도적은 힘을 들이지 않고 많은 물건을 얻었다. 따라서 기뻐하는 공덕도 그와 같다. - 030_0429_c_14L官遂令長者輸金與此梵志,方便賊不用手力而大得物,隨喜亦爾也。
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37
어떤 용은 물 한 방울로도 한 나라 혹은 두 나라, 세 나라, 나아가서는 온 염부제를 적시었다. 용은 가만히 생각하였다.
‘나는 이 물 한 방울을 간직해 그 물이 마르지 않고 항상 있게 하고 싶은데 어떤 곳이 좋을까?’ - 030_0429_c_16L有龍能以一渧水,雨一國者或二或三,乃至雨一閻浮提者。龍心自念言:‘我欲藏此一渧水使常在而不乾,何處可得耶?’
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그러다가 다시 생각하였다.
‘다른 곳은 될 수 없다. 오직 큰 바다 속에 간직해 두어야 마르지 않을 것이다.’
이것은 조그만 보시로 무궁한 큰 과보를 얻으려면, 오직 부처님의 도(道) 안에 간직해 두어야 된다는 것을 비유로 말한 것이다. - 030_0429_c_20L作是思惟:‘餘處不得,唯當安著大海中乃不乾耳。’此喩少施而得大報無窮者,唯當安著佛道中也。
- 030_0430_a_01L그리고 물방울은 용의 지혜와 합하기 때문에, 그 간직할 곳을 얻어 마르지 않는 것처럼, 보시도 지혜와 합하여야 두는 곳을 얻어 다하지 않는다는 것을 밝힌 것이다.
- 030_0429_c_22L此明水渧與龍智合故,所憑得處而不乾也。布施與般若合故,所置得處而不竭也。
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38
전륜성왕이 금바퀴[金輪]를 가지게 된 내력은 이러하다.
제석천왕이 사천왕에게 분부하여, 매달 6일에 천하를 돌아다니면서 사람들의 선악을 살펴보게 하였다.
사천왕과 태자와 그 사자들은, 어떤 큰 나라의 왕이 열 가지 선행[十善]과 네 가지 평등한 마음[四等]으로 천하를 다스리되, 사람들을 걱정하여 그 마음은 인자한 아버지와 같음을 보았다. 그들은 이 사실을 제석천왕에게 아뢰었다. - 030_0430_a_02L轉輪聖王所以致金輪者,帝釋常勅四天王,一月六日按行天下伺人善惡。四天王及太子使者,見有大國王以十善四等治天下,憂勤人物心喩慈父,以是事白天帝釋。
- 제석천왕은 이 말을 듣고 경사스럽게 여겨, 곧 비수갈마(毘首羯磨)에게 명령하여 금바퀴를 주게 하였다. 그리고 비수갈마는 금바퀴를 내어 비사문천왕에게 주고 비사문천왕은 그것을 날아다니는 야차에게 주고, 날아다니는 야차는 또 그것을 가져다 그 큰 나라 왕에게 주었다.
- 030_0430_a_07L帝釋聞之慶其能爾,便勅毘首羯磨賜其金輪。毘首羯磨卽出金輪,持付毘沙門天王。毘沙門天王持付飛行夜叉,飛行夜叉持來與大國王。
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비사문천왕은 야차에게 명령하였다.
“너는 항상 왕을 위하여 이 금바퀴를 가지고, 왕이 수명을 마칠 때까지 중도에서 버리지 말고 왕의 정수리에 씌워라.” - 030_0430_a_11L毘沙門天王勅此夜叉:“汝常爲王持此金輪,當王頂上畢其壽命不得中捨。”
- 그리하여 야차는 항상 그것을 가지고, 나아가거나 머무르거나 가나 오나, 그 성왕의 뜻을 따르다가 수명을 마친 뒤에야 도로 비사문천왕에게 돌려 주었고, 비사문천왕은 비수갈마에게 돌려 주고 비수갈마는 도로 보배갈무리 속에 감추어 두었다.
- 030_0430_a_13L是夜叉常爲持之,進止來去隨聖王意。盡其壽命然後還付毘沙門天王,毘沙門天王付毘首羯磨,毘首羯磨還內著寶藏中。
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39
옛날 바가(婆伽)라는 대범천왕이 있었다. 그는 전생에 오래 사는 인연을 심었기 때문에, 그 수명은 72명의 범천인의 수명보다 길어, 그들은 수명을 마쳐도 그의 수명은 다하지 않았다.
그래서 그는 그 수명 때문에 곧 삿된 소견을 내어 스스로 ‘항상 산다’고 생각하였다. 그리고 다시 생각하였다.
‘나는 자재함을 얻었다. 지금부터는 아무도 나를 함부로 보지 못할 것이다. 만일 내가 허락하면 그는 와서 나를 볼 수 있지마는 내가 허락하지 않으면 오지 못할 것이다.’ - 030_0430_a_16L昔有大梵天王名曰婆伽,宿命種長壽因緣故,其壽經七十二梵天人壽,終其壽故不盡,因是壽故便生邪見自謂爲常。復作是念:‘我得自在,從今以後人無能得妄見我者,若我聽來則見,不聽則止也。’
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부처님은 신통한 마음과 도의 눈으로 그 마음을 비추어 살펴보시고, 사리불과 목련 등 네 제자와 함께 허공을 타고 가서 그 정수리 위에 앉으셨다. 그리고 사리불은 오른쪽에 있고 K1016V30P0430b01L;>목련은 왼쪽에, 대가섭이 앞에, 대가전연은 뒤에 있었다.
부처님은 범왕에게 말씀하셨다.
“너는 ‘항상 살고 자재함을 얻었다’고 생각하는데, 내가 지금 어떻게 네 정수리 위에 앉을 수 있는가?” - 030_0430_a_22L佛以神心道眼照察其心,與舍利弗、目連等四大弟子俱陵虛而往坐其頂上,舍利弗在右、目連在左,大迦葉在前、大迦栴延在後,告梵王曰:“汝自以爲常得自在者,吾今何得坐汝頂上?”
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다시 물으셨다.
“너는 어떤 일을 보았기에 항상 살면서 자재함을 얻었다고 생각하는가?”
범왕은 대답하였다.
“저는 범천에서 72인이 차례로 목숨을 마쳐도 제 목숨은 다하지 않고, 또 세 가지 큰 복덕이 있어서 하늘 사람들은 목숨을 마쳐도 제 수명은 여전히 다하지 않았습니다. 이 인연으로 ‘항상 산다’고 스스로 생각하는 것입니다.” - 030_0430_b_04L又問言:“汝見何等事,自以爲常得自在耶?”梵王答言:“我梵天中,次第有七十二人壽盡,我故不盡。復有三大福德天人壽終,我故不盡。以是因故自謂爲常。”
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부처님은 말씀하셨다.
“나는 일체지를 가진 사람으로서 네가 처음으로 난 때도 보고 또 네가 죽을 때와, 모든 법을 다 보아 조금도 틀림이 없다. 너는 어리석고 미혹하여 항상 산다고 스스로 생각하지 말라. 범천왕아, 너도 전생 일을 안다면 부처가 되려 할 때를 확실히 알고자 하지 않겠는가?” - 030_0430_b_08L佛語梵王:“我是一切智人,見汝始生時亦見汝死時,及一切諸法無有錯謬,汝莫癡惑自以爲常。此梵天王亦識宿命,欲臨成佛爲定知不?”
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그는 부처님께 말하였다.
“부처님께서 내 근본을 아신다면, 무슨 인연으로 저는 이러한 수명을 얻었나이까?” - 030_0430_b_12L便語佛言:“佛知我本何因緣得此壽命?”
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부처님은 말씀하셨다.
“너는 본래 5통을 얻은 신선이었다. 여러 사람들이 배를 타고 바다에 들어갈 때에, 사나운 바람이 세게 일어나 물결이 하늘에 닿았을 때 너는 신통의 힘으로 그들을 구제하여 언덕 위로 끌어올려 그들로 하여금 죽음의 재화를 면하게 하였으니, 이것이 첫 번째 인연이다. - 030_0430_b_13L佛語梵王:“汝本曾作五通仙人,見有衆人乘船入海,暴風切起波浪滔天,以仙通力救接衆人持著岸上,令此諸人得免死厄,一因緣也。
- 또 너는 일찍 큰 나라의 신하가 되었다. 그때 한 마을이 왕의 법을 범하였는데, 왕은 매우 화를 내어 그 마을 사람들을 모두 죽이려 하였다. 너는 그들을 가엾이 여겨 집의 재산을 모두 털어 그들의 도의 땅[道地]이 되어 그들을 모두 구제하였으니, 이것이 두 번째의 인연이다. 이 두 가지 인연으로 너는 긴 수명을 얻은 것이다. 그리고 지금부터 36겁을 지내면 네 수명은 다할 것이다.”
- 030_0430_b_17L又汝曾爲大國之臣,有一聚落犯於王法,時王大怒盡欲誅此聚落,汝時愍之竭家財產,爲作道地令得全濟,二因緣也。以是二因緣故得此長壽。卻後復經三十六劫汝壽當盡。”
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030_0430_c_01L범천왕은 부처님 말씀을 듣고는 믿는 마음이 생겨 일심으로 생각하다가 아나함의 도를 얻었다.
범천왕은 이 인연만으로도 오히려 그러한 수명을 얻었거늘, 하물며 부처님은 한량없는 아승기겁 동안 큰 서원을 쌓되, 중생들을 사랑하고 가엾이 여겨 머리를 달라면 머리를 주고, 눈을 달라면 눈을 주면서 구하는 바를 모두 다 주었으니, 몸이 허공에 가득 차는 것도 크다고 할 수 없고, 티끌 수 같은 겁의 수명도 많다고 할 수 없는 것이다. -
030_0430_b_22L梵天王聞佛語已,信心卽生,一心思惟,卽得阿那含道。此梵王以是因緣故,尚得壽命如是,況佛於無量阿僧祇劫,積大誓願慈悲衆生,求頭與頭求眼與眼,一切所求盡能周給,身充虛空未足爲大,塵數劫壽未足爲多。
佛說雜譬喩經
乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造