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033_0143_c_01L홍명집 서문1)

033_0143_c_01L弘明集卷第一(幷序)

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깨달음의 바다는 한없이 넓고， 지혜의 거울2)은 걸림 없이 원만하게 비춘다. 불타의 신비한 교화는 전 세계에 두루 미치어서 도자기와 주조물을 만들 듯이 요임금과 순임금을 만들어 내고，3) 그 가르침은 언어를 초월하여 전 세계에 널리 펼쳐져서 점토를 만들 듯이 주공과 공자를 만들어 내었다.
그러나 도는 위대할수록 믿기 어렵고， 명성이 높을수록 화합하는 경우가 적다. 수미산은 높이 솟아 있으므로 비람풍[藍風]4)이 불어오고， 보물 창고에 보물이 가득 쌓여 있으므로 원망하는 도둑이 생겨난다. 옛날 여래께서 세상에 계실 때 그 교화가 삼천대천세계5)를 진동시켰지만， 그 가운데에도 네 마군은 분노의 마음을 가슴에 쌓아 두었고， 육사외도六師外道들은 독한 마음을 품었다고 한다.6) 하물며 상법像法의 말기7)인 오늘날에 그러한 일을 다 헤아릴 수 있겠는가？

033_0143_c_02L梁楊都建初寺釋僧祐撰
夫覺海無涯，慧境圓照。化妙域中，實陶鑄於堯舜；理擅繫表，乃埏埴乎周孔矣。然道大信難，聲高和寡。須彌峻而藍風起，寶藏積而怨賊生。昔如來在世，化震大千，猶有四魔稸忿，六師懷毒，況乎像、季，其可勝哉！

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위대한 불법이 동쪽으로 전파된 지 5백 년 가까이 되었지만， 인연에 따라 각자 믿기도 하고 믿지 않기도 하였고， 교화의 추세에도 성쇠가 있었다. 올바른 견해를 가진 사람은 불교를 찬탄하였고， 사악하고 미혹한 사람은 비방하고 헐뜯었다. 문자에만 얽매인 유학자들은 불교를 다른 나라의 가르침이라고 거부하였고， 교묘한 말을 일삼는 도교의 무리들은 불교를 자신들과 동일한 가르침이라고 하여 끌어들이려 하였다. 불교를 거부하는 것에는 근본부터 뿌리 뽑아야 할 미망迷妄이 있고， 동일한 가르침이라고 끌어들이는 것에는 붉은색과 보라색을 분별하지 못하는 혼란이 있다.8) 그리하여 마침내 교묘한 궤변이 점점 복잡해졌고， 속임수 같은 말재주만 더욱 성행하게 되었다.
박쥐9)가 밤중에 울부짖는다고 해도 태양의 빛을 돌려놓을 수 없으며， 정위精衛10)가 바다를 메우려고 돌을 날라오더라도 저 푸른 바다의 형세를 조금도 막을 수 없다. 그러나 어두움이 빛을 어지럽히고 작은 것이 위대한 것을 혼란스럽게 하면， 털끝만한 미동도 없기는 하지만 백성들의 눈과 귀를 가리는 것이 된다. 그리하여 의지가 약한 사람들은 거짓된 말에 휘말려서 언제까지나 헤매게 되고， 본말을 전도한 이들은 미혹된 말만 쫓아서 영원히 빠져 나오지 못하게 될 것이다. 이것이 더러운 진흙길에는 떨어지기 쉽고 정토淨土에는 올라와 걷기 어려운 이유이다.

033_0143_c_09L自大法東漸，歲幾五百。緣各信否，運亦崇替。正見者敷讚，邪惑者謗訕。至於守文曲儒，則拒爲異教；巧言左道，則引爲同法。拒有拔本之迷，引有朱紫之亂，遂令詭論稍繁，訛辭孔熾。夫鶡旦鳴夜，不翻白日之光；精衛銜石，無損滄海之勢。然以闇亂明，以小罔大，雖莫動毫髮，而有塵眂聽。將令弱植之徒，隨僞辯而長迷；倒置之倫，逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜，淨境所以難陟者也。

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033_0144_a_01L나는 학문이 깊지 못하지만 불법을 널리 알리고 호교護敎하는 일에 깊이 뜻을 두었고， 헛된 말11)과 부박한 세상사에 대해 마음으로부터 분개하고 있다. 그래서 병을 치유하려고 산 속에 들어와 있는 중에 여가를 내어 고금의 훌륭한 작품을 고르고， 출가자나 재가자의 뛰어난 글들을 모았다. 그 중 삿된 것을 논파하려는 의도가 강한 문장이나 불법을 옹호하는 논의가 있으면， 작품의 대소를 가리지 않고 모두 수록하여 제작하였다. 또 이전 세대의 뛰어난 인사들의 문학상의 저술에서도 삼보三寶에 유익한 것은 모두 편집해서 수록하고， 그것들을 종류별로 구분하여 14권으로 만들었다.
도는 원래 사람에 의해 넓혀지고[弘]， 가르침은 문장에 의해 밝혀지는 것[明]이다. 도를 넓히고 가르침을 밝힌다는 의미에서 이 책을 『홍명집弘明集』이라고 이름 붙이고， 아울러 나의 보잘것없는 소신도 권말에 덧붙여 두었다. 이 한 방울의 물과 티끌 하나는 비록 적은 것이지만， 대해大海와 태산을 이루는 데 보탬이 되기 바란다. 다만 나의 학문이 깊지 못하고 시야가 좁은 것을 부끄러워할 뿐이다. 박학하고 숙련된 군자가 이 책의 내용을 넓혀 주기 바란다.

033_0143_c_20L祐以末學，志深弘護，靜言浮俗，憤慨于心。遂以藥疾微閒，山棲餘睱，撰古今之明篇，摠道俗之雅論。其有刻意翦邪，建言衛法，製無大小，莫不畢採。又前代勝士，書記文述，有益，亦皆編錄。類聚區分，列爲一十四卷。夫道以人弘，教以文明，弘道明教，故謂之『弘明集』。兼率淺懷，附論于末，庶以涓埃，微裨瀛岱。但學孤識寡，愧在褊 局，博練君子，惠增廣焉。

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홍명집弘明集 제1권

033_0144_a_07L牟子理惑
正誣論

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1. 모자이혹론牟子理惑論1)[창오蒼梧 태수太守 모자박牟子愽이 전했다고도 함]

033_0144_a_09L牟子理惑一云蒼梧太守牟子博傳

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서문
모자牟子는 유학儒學의 경전과 제자諸子들의 서적을 다 섭렵하였고， 책은 대소를 가리지 않고 모두 좋아하였다. 병법의 책은 그다지 좋아하지 않았지만， 그것들도 읽었다. 불사不死를 말하는 신선도의 책들은 읽기는 하였지만 우습게 보고 믿지 않았고， 허황하고 거짓된 것이라고 여겼다.

033_0144_a_11L牟子旣脩經傳諸子，書無大小，靡不好之。雖不樂兵法，然猶讀焉。雖讀神仙不死之書，抑而不信，以爲虛誕。

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이때 후한의 영제(靈帝， 168～189)2)가 승하한 뒤 천하가 혼란에 빠졌는데， 오직 교주交州3) 지방만 다소 평안하였으므로 북방의 도사들이 모두 이리로 모여들었다. 그들 대부분은 신선의 벽곡辟穀과 장생술長生術을 행하였기 때문에 당시 사람들 중 그것을 배우는 이가 많았다. 모자는 언제나 5경經의 입장에서 그들을 비난하였지만， 도가의 방술사들은 감히 반론을 제기하지 못하였다. 세간에서는 이를 맹자가 양주楊朱와 묵적墨翟4)을 물리친 것에 비유하기도 하였다. 이보다 앞서 모자는 모친을 따라 어지러운 세상을 피해 교주로 갔을 때인 26세 때， 창오蒼梧로 돌아가 결혼하였다. 창오의 태수는 모자가 학식있는 사람이라는 말을 듣고 그를 만나서 관리로 기용할 것을 청하였다. 그때 모자는 나이도 젊고 오로지 학문에만 뜻을 두었고， 더구나 세상의 혼란을 목격하고는 관리가 되고자 하는 마음이 없었기 때문에 결국 나아가지 않았다.

033_0144_a_14L是時靈帝崩後，天下擾亂，獨交州差安。北方異人咸來在焉，多爲神仙辟穀長生之術。時人多有學者，牟子常以五經難之，道家術士莫敢對焉，比之於孟軻距楊朱、墨翟。先是時，牟子將母避世交趾，年二十六歸蒼梧娶妻。太守聞其守學，謁請署吏。時年方盛，志精於學，又見世亂，無仕宦意，竟遂不就。

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033_0144_b_01L이때는 각 주州와 군郡이 서로 의심하여 왕래도 두절되어 있었다. 태수는 모자가 박학다식하므로 형주荊州에 사절로 보내고자 하였다. 모자는 명예로운 직위를 사퇴하는 것은 쉽지만 사신으로서의 명령은 거절하기 어렵다고 생각하여 행장을 차리고 출발하고자 하였다. 그때 마침 주목州牧으로부터 문장에 뛰어난 처사로 기용하고 싶다는 부름이 있었으나 병을 핑계로 응하지 않았다. 주목의 동생은 예장豫章의 태수였는데 중랑장中郞將인 책융苲融5)에게 살해당했다. 그러자 주목은 기도위騎都尉인 유언劉彦을 보내어 군대를 인솔해 나아가게 하였다. 그러나 도중에 다른 주와 군이 의심할 것을 걱정하여 군대를 진전시키지 못하였다.

033_0144_a_23L是時，諸州郡相疑，隔塞不通。太守以其博學多識，使致敬荊州。牟子以爲榮爵易讓，使命難辭，遂嚴當行；會被州牧優文，處士辟之，復稱疾不起。牧弟爲豫章太守，爲中郞將笮融所殺。時牧遣騎都尉劉彦將兵赴之，恐外界相疑，兵不得進。

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그 때문에 주목은 모자에게 다음과 같이 부탁하였다.
“동생이 역적에게 살해되니 피를 나눈 형제로서 오장이 녹는 듯이 마음이 아프다. 유도위劉都尉를 보내고 싶지만， 다른 지방에서 그를 의심하여 병사들이 순조롭게 통과하지 못할 것이다. 그대는 문무를 겸비하고 사신으로서 대처할 수 있는 재능도 갖추고 있으니， 이번에 나를 위해 생각을 바꾸어 영릉零陵과 계양桂陽으로 가서 그 지방을 통과하도록 허가를 받았으면 한다. 그대의 생각은 어떠한가？”

033_0144_b_06L牧乃請牟子曰：“弟爲逆賊所害，骨肉之痛，憤發肝心。當遣劉都尉行，恐外界疑難，行人不通。君文武兼備，有專對才，今欲相屈，之零陵、桂陽，假塗於通路，何如？”

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모자는 말하였다.
“여물을 받은 말이 마구간에서 먹고 쉬듯이， 저는 당신의 은혜를 받은 지 오래되었습니다. 열사烈士는 자신을 잊고 반드시 이길 것을 생각합니다. 마땅히 곧 출발하겠습니다.”

033_0144_b_10L牟子曰：“被秣服櫪，見遇日久，列士忘身，期必騁效。”遂嚴當發。

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그런데 때마침 어머니가 갑자기 돌아가셔서 길을 떠날 수 없었다. 한참 지난 후 혼자 조용히 생각해 보니， 말솜씨가 좋다는 이유로 사신의 중책을 맡게 되었으나 지금같이 어지러운 세상에서는 자기를 드러낼 때가 아니라는 생각이 들었다. 그래서 다음과 같이 탄식하였다.
“노자老子는 성인의 지위를 끊고 지혜를 버리고， 자신을 수양하여 진리를 보존하였다. 만물도 뜻을 거스르지 못하였고 천하도 즐거움을 바꾸지 못하였다. 천자도 그를 신하로 삼지 못하였고， 제후도 그를 친구로 삼지 못하였다. 그러므로 귀하다고 할 만하다.”

033_0144_b_12L會其母卒亡，遂不果行。久之退念，以辯達之故，輒見使命；方世擾攘，非顯己之秋也，乃歎曰：“老子絕聖棄智，脩身保眞，萬物不干其志，天下不易其樂，天子不得臣，諸侯不得友，故可貴也。”

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이에 모자는 불교의 이치에 깊은 뜻을 두었고， 아울러 『노자』 5천 문文도 연구하였다. 현묘한 진리를 술과 장국을 마시듯이 함축하고， 5경經을 거문고나 피리처럼 마음대로 다루었다. 그 때문에 세속의 무리들 중에는 모자를 가리켜서 5경을 배반하고 다른 도로 향했다고 비난하는 사람들이 많았다. 그러나 그들과 맞서 싸우고자 하면 벌써 진리가 아니고， 침묵을 지키고자 해도 그렇게 할 수 없었다. 그리하여 마침내 붓을 들어 글을 쓰게 되었는데， 성현의 말씀을 이곳저곳에서 인용하여 논증하고 해설하였다. 그리고 그 글을 「모자이혹론」이라고 불렀다.

033_0144_b_17L於是銳志於佛道，兼硏『老子五千文』，含玄妙爲酒漿，翫五經爲琴簧。世俗之徒多非之者，以爲背五經而向異道。欲爭則非道，欲嘿則不能，遂以筆墨之閒，略引聖賢之言證解之，名曰『牟子理惑』云。

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1) 부처님의 생애
[문] 부처님은 어디에서 출생하였고， 그 선조와 나라는 어디에 있는가？ 모두 무엇을 수행하였고， 어떤 모습을 하고 있었는가？6)

033_0144_b_22L或問曰：“佛從何出生？寧有先祖及國邑不？皆何施行，狀何類乎？”

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033_0144_c_01L[牟子] 참으로 훌륭한 질문이다. 나는 똑똑하지 못한 사람이지만， 그 요점을 대략 말하겠다. 들은 바에 의하면， 부처님 화현의 모습은 도와 덕을 쌓아서 이루어졌고， 수천억 년 걸려도 다 기록할 수 없을 정도의 긴 시간이 걸렸다고 한다. 그러나 부처님이 될 때는 인도에서 태어났고， 형상은 백정왕白淨王 부인에게서 빌렸다. 부인이 낮잠을 자고 있을 때 여섯 개의 치아를 가진 흰 코끼리에 타는 꿈을 꾸고 아주 즐거워하고 기뻐하였는데， 그런 뒤에 잉태하게 되었다. 이듬해 4월 8일에 어머니의 오른쪽 옆구리에서 태어났다. 땅을 딛고 일곱 걸음을 걸은 뒤， 오른손을 들고 “천상천하에서 나보다 뛰어난 이는 없다”고 말하였다. 그때 천지는 크게 진동하였고， 궁중은 일제히 밝아졌다. 그날 왕가의 하녀도 어린애를 낳았고， 마구간의 흰 말도 하얀 새끼말을 낳았다. 하녀의 어린애는 차닉車匿이라고 불렸고， 말은 건척犍陟이라고 불렸는데，7) 백정왕은 이들이 언제나 태자의 뒤를 따르게 하였다. 태자에게는 32상相과 80종호種好가 갖추어져 있었다.8) 신장은 1길 6자[丈六]이고， 몸 전체는 금색이며， 머리 위에는 육계肉髻가 있었다. 턱은 사자와 같이 단단하였고， 혀는 얼굴을 덮을 만큼 길었으며， 손바닥에는 천 개의 법륜의 무늬가 새겨져 있었다. 이마에서 발하는 빛은 만 리를 비출 정도로 환하였다. 이것이 부처님의 모습을 대략 설명한 것이다.

033_0144_c_01L牟子曰：“富哉問也！請以不敏，略說其要。蓋聞佛化之爲狀也。積累道德數千億載，不可紀記。然臨得佛時，生於天竺，假形於白淨王夫人。晝寢夢乘白象，身有六牙，欣然悅之，遂感而孕。以四月八日從母右脅而生。墮地行七步，擧右手曰：‘天上天下，靡有踰我者也。’時天地大動，宮中皆明。其日王家靑衣復產一兒，廏中白馬亦乳白駒。奴字車匿，馬曰揵陟，王常使隨太子。太子有三十二相、八十種好，身長丈六，體皆金色，頂有肉髻，頰車如師子，舌自覆面，手把千輻輪，項光照萬里。此略說其相。“

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태자가 17세가 되자 왕은 그를 위해 태자비를 맞이하였는데， 이웃 나라 왕녀였다. 태자는 앉을 때는 자리를 띄워서 옮겨 앉았고， 잘 때는 다른 침대에서 잤다. 그러나 천도天道는 분명하여 음陰과 양陽이 서로 통하여 마침내 한 남자아이를 임신하였고， 6년9)이 지나 출산하였다. 부왕은 태자를 보기 드물게 위대하다고 생각하여 그를 위해 훌륭한 궁전을 지어 주었고， 기녀와 진기한 물건들을 그 앞에 늘어놓아 주었다. 그러나 태자는 세속적인 즐거움을 탐하지 않고， 도와 덕에만 마음을 두었다.

033_0144_c_15L年十七，王爲納妃，鄰國女也。太子坐則遷座，寢則異牀，天道孔明，陰陽而通，遂懷一男，六年乃生。父王珍偉太子，爲興宮觀，妓女寶玩竝列於前。太子不貪世樂，意存道德。

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033_0145_a_01L19세가 되던 해 4월10) 8일， 한밤중에 태자는 차닉을 불러서 백마 건척에게 재갈을 물리고 올라탔다. 그러자 귀신이 들어 올려 날아서 궁전을 빠져 나왔다. 다음날 궁중은 텅 비어서 그가 어디에 있는지 아무도 알지 못하였다. 부왕과 신하， 백성들 중 울지 않는 사람이 없었다. 뒤를 쫓아서 교외에서 만나자， 부왕은 “네가 아직 태어나기 전에 나는 너를 얻게 해 달라고 귀신과 신들에게 기도하였다. 네가 태어난 뒤에는 금이야 옥이야 하고 소중히 키웠다. 너는 마땅히 왕위를 물려받아야 하는데， 떠나면 어찌 하느냐？” 하고 물었다. 태자는 “만물은 무상하니， 존재하는 것은 반드시 없어집니다. 지금 도를 배워서 시방세계의 중생들을 제도하여 해탈하게 하고 싶습니다”라고 대답하였다. 왕은 그 의지가 매우 굳센 것을 알고 일어나서 그대로 돌아갔고， 태자는 바로 그 자리를 떠났다. 태자는 도를 생각한 지 6년 만에 마침내 성불하였다.

033_0144_c_19L年十九，四月八日夜半，呼車匿，勒揵陟跨之，鬼神扶擧，飛而出宮。明日廓然，不知所在。王及吏民莫不歔欷，追之及田。王曰：‘未有爾時，禱請神祇。今旣有爾，如玉如珪，當續祿位，而去何爲？’太子曰：‘萬物無常，有存當亡。今欲學道，度脫十方。‘王知其彌堅，遂起而還。太子徑去，思道六年，遂成佛焉。“

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부처님께서 초여름의 달에 태어나신 것은 춥지도 덥지도 않은 때여서， 초목이 화려하게 꽃을 피우고 겨울 가죽옷을 벗고 여름 갈옷을 입는 중려中呂11)의 좋은 계절이었다. 인도에서 태어나신 것은 그곳이 천지의 중앙으로서 중화中和를 얻은 곳이기 때문이다. 저술한 경전은 모두 12부로 분류되는데， 모두 합하여 8억 4천만 권이다.12) 그 가운데 장편은 만 글자 이하이고， 단편이라도 천 글자 이상이다. 부처님께서는 천하 사람들에게 가르침을 베푸셨고， 백성들을 제도하고 해탈하게 하셨다. 그러다가 2월 15일에 열반에 드시고 돌아가셨다.

033_0145_a_04L所以孟夏之月生者，不寒不熱，草木華英，釋狐裘，衣絺綌，中呂之時也。所以生天竺者，天地之中，處其中和也。所著經凡有十二部，合八億四千萬卷。其大卷萬言以下，小卷千言已上。佛授教天下，度脫人民，因以二月十五日泥洹而去。

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부처님의 경전과 계율은 계속 전승되어 왔다. 그것을 실천할 수 있으면 또한 무위無爲13)를 얻어 복이 후세에까지 미칠 수 있을 것이다.
5계戒를 지니는 재가자는 한 달에 6재일齋日14)을 지키고， 재를 올리는 날은 마음을 한 곳에 집중하여 잘못을 반성하고 스스로 새로워져야 한다. 사문은 250계를 지키고 매일 재齋를 행하는데， 그 계율은 일반 신도가 섣불리 들을 수 없는 것이다. 사문의 위의威儀와 행동거지는 중국의 옛 의례와 다름이 없다.15) 밤낮으로 하루 종일 설법하고 경을 읽으며， 세속의 일에는 관여하지 않는다. 노자가 “위대한 덕이 있는 사람의 모습은 오직 도만을 좇는다”고 한 것은 바로 이를 두고 한 말일 것이다.

033_0145_a_11L其經戒續存，履能行之，亦得無爲，福流後世。持五戒者，一月六齋，齋之日，專心一意，悔過自新。沙門持二百五十戒，日日齋，其戒非優婆塞所得聞也。威儀進止，與古之典禮無異。終日竟夜，講道誦經，不預世事。『老子』曰：‘孔德之容，唯道是從。’其斯之謂也。”

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2) 부처[佛]는 무슨 의미인가？
[문] 무슨 이유로 부처님[佛]이라고 하는가？ 부처님이란 어떤 의미인가？

033_0145_a_18L問曰：“何以正言佛，佛爲何謂乎？”

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033_0145_b_01L[牟子] 부처님은 시호16)이니， 삼황三皇을 신神이라고 하고， 오제五帝를 성聖이라고 하는 것과 같다.17) 부처님은 도와 덕의 원조이며 신명의 근원이다. 부처님이라는 말은 ‘깨달았다[覺]’는 뜻이다. 황홀하게 변화하여 자유롭게 여러 형태로 자신을 나누어 나타낸다. 그것은 있기도 하고 없기도 하고， 작을 수도 있고 클 수도 있고， 둥글기도 하고 네모나기도 하고， 노인도 될 수 있고 젊은이도 될 수 있고， 숨을 수도 있고 밖으로 잘 드러나기도 한다. 불을 밟아도 타지 않고， 칼 위를 걸어도 다치지 않으며， 더러움 속에 있어도 물들지 않고， 재난을 만나도 재액을 당하지 않는다. 가려고 하면 공중을 날아가고， 앉아서는 광명을 놓는다. 따라서 부처님이라고 부르는 것이다.18)

033_0145_a_19L牟子曰：“佛者，號謚也。猶名三皇神、五帝聖也。佛乃道德之元祖，神明之宗緖。佛之言覺也。怳惚變化，分身散體，或存或亡，能小能大，能圓能方，能老能少，能隱能彰，蹈火不燒，履刃不傷，在污不辱，在禍無殃，欲行則飛，坐則揚光，故號爲佛也。”

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3) 도道는 무엇인가？
[문] 무엇을 도라고 하는가？ 도는 어떤 종류에 속하는가？

033_0145_b_03L問曰：“何謂之爲道，道何類也？”

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[牟子] 도라는 말은 인도한다[導]는 뜻이다. 사람을 인도하여19) 무위無爲의 경지에 이르게 하는 것이다. 앞에서 끌어도 나아가지 않고， 뒤에서 당겨도 물러나지 않으며， 위에서 들어 올려도 올라가지 않고， 아래로 눌러도 내려가지 않는다. 쳐다보아도 형태가 없고， 귀를 기울여도 소리가 없다. 세계의 사방[四表]20)은 거대하지만 도는 그 바깥까지 감싸고， 털끝은 지극히 미세하지만 도는 그 속까지 들어갈 수 있다. 따라서 도라고 부르는 것이다.

033_0145_b_04L牟子曰：“道之言‘導’也，導人致於無爲。牽之無前，引之無後，擧之無上，抑之無下，視之無形，聽之無聲。四表爲大，蜿蜒其外，毫釐爲細，閒關其內，故謂之道。”

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4) 도의 실체
[문] 공자는 5경經을 도의 가르침으로 삼으니， 그것을 받들어 독송하고 실천할 수 있다. 그러나 지금 당신이 설명하는 도는 허무하고 황홀하여 그 의미를 모르겠고 무엇을 가리키는 것인지 모르겠다. 성인의 말씀과 어찌 그리 다른가？

033_0145_b_08L問曰：“孔子以五經爲道教，可拱而誦，履而行。今子說道，虛無怳惚，不見其意，不指其事，何與聖人言異乎？”

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[牟子] 평소에 익히 알고 있는 것을 중시하고 드물게 보는 일을 경시하는 것은 좋지 않다. 그러다 보면 겉치레에 현혹되어 중요한 감정을 잃어버리게 될 수 있다. 일을 이루는 데 도덕에 어긋나지 않게 하는 것은 현악기의 현을 조율할 때 5음의 음계[宮商]에 어긋나지 않게 하는 것과 같다. 천도는 사계절[四時]의 운행을 법칙으로 삼고， 인도人道는 5상常의 가르침을 법칙으로 삼는다. 그러므로 노자는 다음과 같이 말한다.
“천지가 생겨나기 이전에 이미 어떤 사물이 혼재해 있었으니， 천하의 어머니라고 할 수 있다. 그러나 나는 그 이름을 모르겠다. 억지로 이름 붙이자면 도라고 할 수 있다.”
그러므로 ‘도’라는 사물은 집안에 머물 때는 그것으로 부모를 섬길 수 있고， 나라를 다스릴 때는 그것으로 백성을 다스릴 수 있으며， 홀로 자립할 때는 그것으로 자신을 수양할 수 있다. 이 도를 실천해 가면 천지에 가득 차고， 가령 버리고 쓰지 않는다고 하더라도 소멸해서 그것과 분리될 수는 없다. 당신이 이해하지 못하는 것이지， 어찌 5경과 다른 점이 있겠는가？

033_0145_b_11L牟子曰：“不可以所習爲重，所希爲輕，或於外類，失於中情。立事不失道德，猶調絃不失宮商。天道法四時，人道法五常。『老子』曰：‘有物混成，先天地生。可以爲天下母，吾不知其名，强字之曰道。’道之爲物，居家可以事親，宰國可以治民，獨立可以治身。履而行之，充乎天地，廢而不用，消而不離。子不解之，何異之有乎？”

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033_0145_c_01L
5) 불교 경전의 광대함
[문] 지극한 진실은 화려하지 않고， 지극한 말은 수식이 없다. 말은 간략하지만 지극한 경우는 아름답고， 일이 적어도 통달한 경우는 명석하다. 따라서 주옥은 수가 적어서 귀중하고， 기와와 자갈은 수가 많기 때문에 가치가 없다. 성인은 근본 경전으로 7경經21)을 제작하였는데， 그 어휘는 3만 글자[言]에 불과하지만 그 속에 여러 가지 일들이 다 갖추어져 있다. 그런데 불교 경전은 권수가 만 권을 헤아리고， 글자 수는 억 개를 헤아려서 한 사람의 힘으로는 이를 다 감당할 수 없다.22) 나는 불경이 너무 번쇄하여 핵심을 얻기 어렵다고 생각한다.

033_0145_b_20L問曰：“夫至實不華，至辭不飾。言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人制七經之本，不過三萬言，衆事備焉。今佛經卷以萬計，言以億數，非一人力所能堪也，僕以爲煩而不要矣。”

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[牟子] 강과 바다가 길가의 웅덩이와 다른 것은 깊고도 넓기 때문이다. 5악岳23)이 언덕과 구별되는 것은 높고 크기 때문이다. 만약 높이가 산이나 언덕보다 탁월하게 높지 않다면， 절름발이 양도 그 정상까지 오를 수 있을 것이다. 만약 깊이가 여울보다 현격히 깊지 않다면， 어린아이도 그 물에서 목욕할 수 있을 것이다. 기린은 동물원에서는 살지 않고， 배를 삼킬 정도의 큰 물고기는 몇 자밖에 되지 않는 냇물에서는 놀지 않는다. 크기가 세 치밖에 안 되는 대합을 쪼개서 보름달같이 큰 구슬을 구하고， 탱자나무나 가시나무 둥우리에서 봉황의 알을 찾는다면， 반드시 얻기가 어려울 것이다. 그 이유는 작은 것이 큰 것을 수용할 수 없기 때문이다. 불교 경전은 수억 년 전의 일을 말할 뿐만 아니라 만 세대 뒤의 중요한 도까지 설명하고 있다. 태소太素가 아직 일어나지 않고 태시太始도 아직 생성되지 않았을 때24) 하늘과 땅이 처음 생겨났지만， 그 미묘함은 파악할 수 없고， 그 섬세함은 파고 들어갈 여지가 없다. 부처님께서는 그 광대한 우주의 밖까지 다 감싸고， 그 미묘한 속까지 다 분석하여 서술하지 않으신 것이 없다. 따라서 불교 경전의 권수가 만 권을 헤아리고 글자 수도 억을 헤아리는 것이다. 경전이 많을수록 내용이 더 잘 갖추어지고， 글자 수가 많을수록 그 내용이 더 풍부하기 마련이다. 어찌 핵심이 없다고 하겠는가？ 비록 한 사람이 다 감당할 수 없다고 하더라도 이는 마치 강물에서 물을 마실 때 한 모금이면 충분한 것에 비유25)할 수 있다. 그 외의 것이 어찌 문제가 되겠는가？

033_0145_c_03L牟子曰：“江海所以異於行潦者，以其深廣也；五嶽所以別於丘陵者，以其高大也。若高不絕山阜，跛羊凌其顚。深不絕涓流，孺子浴其淵。騏驥不處苑囿之中，呑舟之魚不遊數仞之溪。剖三寸之蚌，求明月之珠，探枳棘之巢，求鳳皇之雛，必難獲也。何者？小不能容大也。佛經前說億載之事，卻道萬世之要，太素未起，太始未生，乾坤肇興，其微不可握，其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之外，剖扸其窈妙之內，靡不紀之，故其經卷以萬計，言以億數，多多益具，衆衆益富，何不要之有？雖非一人所堪，譬若臨河飮水，飽而自足，焉知其餘哉？”

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6) 불경의 요점
[문] 불교 경전은 방대하고 수가 많으므로 요점만 취하고 나머지 것은 버리고 싶다. 그 본질만 직접 설명하고 그 나머지는 없애면 좋겠다.

033_0145_c_17L問曰：“佛經衆多，欲得其要，而棄其餘。直說其實，而除其華。”

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033_0146_a_01L[牟子] 그렇지 않다. 저 태양과 달은 모두 밝게 빛나지만 각기 비추는 대상이 있고， 하늘의 28수宿26)도 각각 주로 여기는 대상이 있다. 온갖 약초가 생겨나지만， 각각 치료하는 대상이 다르다. 여우 털로 만든 모피는 추위를 대비한 것이고， 여름 갈옷은 더위를 막기 위한 것이다. 배와 수레는 가는 길이 다르지만 모두 다 여행자를 목적지까지 데려다 준다. 공자가 5경에 다 갖추어져 있다고 생각하지 않고， 다시 『춘추春秋』와 『효경孝經』을 제작한 것27)도 도덕 학술의 영역을 넓혀서 사람들의 기대에 자의대로 부응하기 위한 것이다. 불교 경전은 수가 많지만 귀착하는 점은 하나이다. 이것은 7경經이 다 다르지만 도와 덕， 인仁과 의義를 똑같이 중요시하는 것과 같다. 공자가 효孝를 여러 가지로 말한 것은 사람들의 행위에 맞추어서 가르치고자 하였기 때문이다. 예를 들면 자장子張과 자유子游가 똑같이 효에 대한 질문을 했지만 공자가 각기 다르게 대답한 것은 그들의 단점을 고치기 위한 것이었다. 어찌 나머지를 버리는 일이 있겠는가？

033_0145_c_19L牟子曰：“否！夫日月俱明，各有所照。二十八宿，各有所主。百藥竝生，各有所愈。狐裘備寒，絺御暑。舟輿異路，俱致行旅。孔子不以五經之備，復作『春秋』、『孝經』者，欲博道術、恣人意耳。佛經雖多，其歸爲一也。猶七典雖異，其貴道德仁義亦一也。孝所以說多者，隨人行而與之。若子張、子游俱問一孝，而仲尼答之各 異，攻其短也，何棄之有哉？”

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7) 불도佛道를 배우는 까닭
[문] 불도가 지극히 존귀하고 지극히 위대한 것이라면， 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자는 왜 불도를 닦지 않았는가？ 또한 7경 속에도 불도와 관련된 말은 보이지 않는다. 당신은 이미 『시경詩經』ㆍ『서경書經』을 즐겨 읽고 예禮와 악樂도 기쁘게 행하면서， 무엇 때문에 또 불도를 좋아하고 다른 이치를 기뻐하며 따르는가？ 불도가 어떻게 유학의 경전에 나오는 훌륭한 성현의 업적보다 더 낫다고 할 수 있는가？ 나는 당신의 입장을 따르지 않겠다.

033_0146_a_05L問曰：“佛道至尊至大，堯舜周孔曷不脩之乎？七經之中，不見其辭。子旣耽『詩』、『書』，悅『禮』、『樂』，奚爲復好佛道，喜異術，豈能踰經傳、美聖業哉！竊爲吾子不取也。”

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[牟子] 책이 반드시 공자의 말에 국한될 필요는 없고， 약이 반드시 편작扁鵲28)의 처방만 최고인 것은 아니다. 이치에 합당하면 따르고， 병을 낫게 하는 것이면 좋은 약이다. 군자는 널리 착한 일들을 찾아서 자신의 수양을 돕는다. 따라서 자공子貢이 “우리 선생님에게 어찌 일정한 스승이 있었겠는가？”라고 말한 것이다. 요임금은 윤수尹壽에게 사사하였고， 순임금은 무성務成을 섬겼고， 또 주공[旦]은 여망(呂望：太公)에게 배웠고， 공자는 노자에게 배웠다고 한다. 그러나 이러한 사실들은 모두 7경에 보이지 않는다.29) 네 사람의 스승이 모두 성인이기는 하지만， 부처님에게 비교하면 흰 사슴과 기린， 또는 제비와 봉황 같은 차이가 있다. 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자는 오히려 그에게 배울 수 있다. 하물며 부처님은 신체의 상호가 변화무쌍하고 신통력은 비교할 대상이 없을 정도인 데 있어서이겠는가？ 어찌 이를 버리고 불도를 배우지 않을 수 있겠는가？ 5경에 나오는 일의 도리는 혹 빠져 있는 경우도 있다. 불도에 대한 기술이 보이지 않는다고 해도， 어찌 이상하게 여기고 의심하기에 충분하겠는가？

033_0146_a_09L牟子曰：“書不必孔丘之言，藥不必扁鵲之方，合義者從，愈病者良，君子博取衆善以輔其身。子貢云：“夫子何常師之有乎？”堯事尹壽，舜事務成，且學呂望，丘學老聃，亦俱不見於七經也。四師雖聖，比之於佛，猶白鹿之與麒麟，燕鳥之與鳳凰也。堯舜周孔且猶學之，況佛身相好變化，神力無方，焉能捨而不學乎？五經事義，或有所闕，佛不見記，何足怪疑哉？”

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8) 부처님의 상호
[문] 부처님에게는 32상相 80종호種好가 있었다고 하지만， 어찌 보통 사람과 심하게 다른 모습이겠는가？ 그것은 아마도 지어낸 이야기일 뿐 실제를 말하는 것은 아닐 것이다.

033_0146_a_19L問曰：“云佛有三十二相、八十種好，何其異於人之甚也？殆富耳之語，非實之云也！”

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033_0146_b_01L[牟子] 전해 오는 말에 “식견이 좁은 사람은 의심하는 일이 많아， 낙타를 보고도 말 등에 혹이 생겼다고 한다”는 말이 있다. 요임금의 눈썹은 여덟 가지 색이었고， 순임금의 눈은 눈동자가 둘이었고， 고요皐陶의 입은 까마귀 부리와 같았고， 주나라 문왕은 젖꼭지가 네 개였고， 우왕의 귀는 귓구멍이 세 개였고， 주공은 꼽추였고， 복희伏羲는 용 같은 코를 가졌고， 공자는 절구통 같은 머리를 가졌고， 노자는 이마가 해처럼 튀어나왔고， 눈이 현묘하며 콧날이 두 개였고， 손바닥에는 열 개의 문양이 있었고， 발바닥의 문양은 두 개와 다섯 개였다고 한다. 이것들이 보통 사람과 다른 것이 아니고 무엇인가？ 어찌 부처님의 상호만 이상하다고 말하기에 충분한가？

033_0146_a_22L牟子曰：“諺云：少所見，多所怪，睹馲駝言馬腫背。堯眉八彩，舜目重瞳，皐陶馬喙，文王四乳，禹耳參漏，周公背僂，伏羲龍鼻，仲尼反宇，老子日角月玄、鼻有雙柱、手把十文、足蹈二五，此非異於人乎？佛之相好，奚足疑哉！”

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9) 사문의 삭발과 효도
[문] 『효경孝經』에는 “신체와 머리카락， 피부는 부모에게 받은 것이니， 감히 훼손하거나 다치게 하지 않아야 한다”는 구절이 있다. 또 증자曾子는 임종시에 “내 손을 펴 보아라. 내 발을 펴 보아라”라고 하였다. 그런데 지금 사문은 머리를 깎는데， 어찌 그리 성인의 말을 거스르고 효자의 도리에 합치하지 않는가？ 당신은 항상 옳고 그름을 논하고， 바르고 바르지 못한 것을 가리기 좋아하면서 오히려 이런 일을 좋다고 여기는가？

033_0146_b_05L問曰：“『孝經』言：‘身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。’曾子臨沒，‘啓予手，啓予足’。今沙門剃頭，何其違聖人之語，不合孝子之道也。吾子常好論是非、平曲直，而反善之乎？”

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[牟子] 성인과 현인을 비방하는 것은 어질지 못하고， 부당한 것을 옳다고 판정하는 것은 지혜롭지 못하다. 어질지 못하고 지혜롭지 못하면서 어떻게 덕을 세울 수 있는가？ 덕이 확립되지 못한다면 완고하고 비뚤어진 인물인데 어찌 쉽게 논의할 수가 있겠는가？ 옛날 제齊나라 사람이 배를 타고 강을 건너가다가 아버지가 물에 빠졌다.30) 아들은 팔을 걷고 아버지 머리를 붙잡아 거꾸로 세워서 물을 입에서 토하게 하였고， 그리하여 아버지의 목숨을 살리게 되었다. 부모의 머리를 붙잡아 거꾸로 세우는 것보다 더 심한 불효는 없다. 그러나 그렇게 함으로써 아버지의 목숨을 온전히 살릴 수 있었다. 만약 두 손을 모으고 평상시 효자의 도리를 다하는 자세로 있었다면， 아버지는 물에서 목숨을 잃고 말았을 것이다. 공자도 “함께 바른 길로 나아갈 수는 있어도， 함께 비상수단을 쓸 수는 없다”고 하였다. 이것은 시의적절하게 행동하는 것을 가리킨 말이다.

033_0146_b_10L牟子曰：“夫訕聖賢不仁，平不中不智也。不仁不智，何以樹德？德將不樹，頑嚚之儔也。論何容易乎！昔齊人乘舡渡江，其父墮水，其子攘臂捽頭顚倒，使水從口出，而父命得蘇。夫捽頭顚倒，不孝莫大，然以全父之身。若拱手脩孝子之常，父命絕於水矣。孔子曰：‘可與適道，未可與㩲。’所謂時宜施者也。

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033_0146_c_01L또 『효경』에는 “선왕은 지극한 덕과 중요한 도리를 갖추고 있다”는 구절이 있다. 그러나 태백泰伯은 머리를 자르고 문신을 새겼을 뿐 아니라 스스로 오나라와 월나라의 풍속을 좇아서 신체와 머리카락， 피부에 상처내지 말라는 가르침을 거슬렀다.31) 그런데도 공자는 그를 지극한 덕을 갖추었다고 칭찬하였다. 즉 공자는 그가 머리를 잘랐다고 비난하지 않은 것이다. 이로써 보건대 큰 덕을 갖추기만 하면 작은 것에 구애받지 않는다는 것을 알 수 있다. 사문이 재산을 포기하고 처자를 버리고 음악을 듣지 않고 여색에 눈길을 주지 않는 것은 지극한 최대의 겸양이라고 할 수 있다. 어찌 성인의 말씀을 거스르고 효자의 도리에 어긋난다고 하겠는가？ 예양豫讓32)은 재를 삼키고 몸에 옻을 발라서 모습을 바꾸었고， 섭정聶政33)은 자기 얼굴 가죽을 벗겨서 자해하였으며， 백희伯姬34)는 불에 타 죽었고， 고행高行35)은 얼굴을 베어서 정조를 지켰다. 군자들은 모두 이들이 용기 있고 정의를 위해 죽은 사람들이라고 여겼지， 자기 몸에 상처를 내고 죽었다고 비난하는 말을 들어본 적이 없다. 더욱이 사문이 삭발하는 것을 이들 네 사람에 비교할 수 있겠는가？ 그와는 아주 먼 경우가 아닌가？

033_0146_b_18L且『孝經』曰：‘先王有至德要道。’而泰伯祝髮文身，自從吳越之俗，違於身體髮膚之義，然孔子稱之‘其可謂至德矣’，仲尼不以其祝髮毀之也。由是而觀，茍有大德，不拘於小。沙門捐家財、棄妻子、不聽音、視色，可謂讓之至也，何違聖語不合孝乎？豫讓呑炭漆身，聶政㓟面自刑，伯姬蹈火，高行截容，君子以爲勇而死義，不聞譏其自毀沒也。沙門剔除鬚髮，而比之於四人，不已遠乎？”

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10) 처자와 재산을 버리는 행위
[문] 후계자를 얻는 것보다 더 큰 복은 없고， 자손이 없는 것보다 더 큰 불효는 없다. 그런데 사문이 처자를 버리고 재산을 포기하거나 평생 결혼하지 않는 것은 그야말로 복과 효도에 어긋나는 행위가 아니겠는가？ 스스로 자신을 괴롭히는 일이지 기특한 일이 아니고， 자신을 궁지에 빠뜨리는 것이지 남다른 것이 아니다.36)

033_0146_c_05L問曰：“夫福莫踰於繼嗣，不孝莫過於無後。沙門棄妻子，捐財貨，或終身不娶，何其違福孝之行也？自苦而無奇，自極而無異矣。”

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[牟子] 원래 왼쪽이 길면 오른쪽은 반드시 짧기 마련이고， 앞이 크면 뒤는 반드시 좁기 마련이다. 맹공작孟公綽은 조趙나라나 위魏나라 같은 대국의 재상으로는 훌륭하지만， 승勝나라나 설薛나라 같은 소국의 대부로 삼을 수는 없다.37) 처자와 재산은 세속의 중요하지 않은 부분이다. 자신을 깨끗이 하고 무위無爲한 것이 미묘한 도이다. 따라서 노자는 “명예와 몸은 어느 쪽이 더 중요한가？ 몸과 재화는 어느 편이 더 많은가？”38)라고 물었다.

033_0146_c_09L牟子曰：“夫長左者必短右。大前者必狹後。孟公綽爲趙魏老則優，不可以爲滕、薛大夫。妻子財物，世之餘也。淸躬無爲，道之妙也。『老子』曰：‘名與身孰親？身與貨孰多？’

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모자는 계속해서 다음과 같이 말하였다. 하ㆍ은ㆍ주 3대의 유풍을 잘 관찰하고， 유학과 묵가의 도덕， 학술을 잘 살피고， 『시경』과 『서경』을 외우고 예절의 수양에 힘쓰며， 인의를 존중하고 청결함을 중시하는 것은 이 땅의 사람들이 모두 실행하는 것이다. 마음이 편안하여 욕심이 없는 사람은 그러한 일에 마음을 쓰지 않는다. 눈앞에 수나라의 진주가 놓여 있고 뒤에서 울부짖는 호랑이가 쫓아온다면， 그것을 본 사람이 진주를 줍지 않고 도망치는 것은 무엇 때문인가？ 생명을 우선으로 여기고 이익을 나중으로 보기 때문이다. 허유許由39)는 나무 위에 집을 지어 살았고， 백이와 숙제는 수양산에서 굶어 죽었지만， 성인인 공자는 그들의 현명함을 “인仁을 구하여 인을 얻었다”고 칭찬하였다. 그들이 후손이 없고 재산이 없다고 비난하였다는 소리는 들어본 적이 없다. 사문은 도와 덕을 닦는 일로 세속의 즐거움을 대신하고， 훌륭한 현자의 입장으로 되돌아가기 위해40) 처자와 함께 사는 기쁨에 등을 돌린다. 이 사람들을 기특하다고 하지 않는다면， 누구를 보고 기특하다고 하겠는가？ 이 사람들을 보고 남다르다고 하지 않는다면， 누구를 보고 남다르다고 하겠는가？

033_0146_c_13L又曰：觀三代之遺風，覽乎儒墨之道術，誦『詩』、『書』，脩禮節，崇仁義，視淸潔，鄕人傳業，名譽洋溢，此中士所施行，恬惔者所不恤。故前有隨珠，後有虓虎，見之走而不敢取，何也？先其命而後其利也。許由棲巢木，夷、齊餓首陽，舜孔稱其賢曰：‘求仁得仁者也。’不聞譏其無後無貨也。沙門脩道德以易遊世之樂，反淑賢以背妻子之歡，是不爲奇，孰與爲奇？是不爲異，孰與爲異哉？”

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11) 복식의 예의
[문] 황제黃帝는 의상을 아래로 내려뜨려서 복식의 제도를 정하였고， 기자箕子는 홍범洪範을 제시하여 행동거지를 5사事41)의 제일로 삼았다. 공자는 『효경』을 지을 때 복장을 세 가지 덕42) 가운데 첫 번째라고 생각하여 “의복과 관을 바르게 하고， 보이는 외관을 중요시한다”고 하였다. 원헌原憲은 가난하였지만 화려한 관을 벗은 적이 없고，43) 자로子路는 조난을 당하였을 때도 갓끈 묶는 것을 잊지 않았다. 그런데 지금 사문은 머리를 깎고 붉은색 천으로 몸을 감고，44) 사람을 만나도 무릎을 꿇거나 일어서는 예의가 없으며， 올바로 대응하는 행동거지가 부족하다. 어찌 그리 용모나 복장의 제도에 어긋나고， 허리띠를 매는 선비의 복식에서 벗어나 있는가？45)

033_0146_c_23L問曰：“黃帝垂衣裳，制服飾。箕子陳『洪範』，貌爲五事首。孔子作『孝經』，服爲三德始。又曰：‘正其衣冠，尊其瞻視。’原憲雖貧，不離華冠。子路遇難，不忘結纓。今沙門剃頭髮，披赤布，見人無跪起之禮，儀無盤旋之容止，何其違貌服之制，乖搢紳之飾也！”

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[牟子] 노자는 “최상의 덕은 덕스럽지 않다. 그러므로 덕이 있다. 저속한 덕은 자신의 덕을 잃지 않는다. 그러므로 덕이 없다”46)고 말하였다. 삼황三皇 시대에는 고기를 먹고 가죽옷을 입으며 나무 위에 집을 짓고 굴을 파서 사는 등 소박한 생활을 존중하였다. 어찌 장보章甫의 관47)과 곡구曲裘의 수식 등을 필요로 하였겠는가？ 그러나 그 시대 사람들은 덕이 있고 인정이 많으며 신실하고 꾸밈이 없었다고 한다. 사문의 행위에도 이와 비슷한 점이 있다.

033_0147_a_07L牟子曰：“『老子』云：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。’三皇之時食肉衣皮，巢居穴處以崇質朴，豈復須章甫之冠、曲裘之飾哉！然其人稱有德而敦厖、允信而無爲。沙門之行，有似之矣。”

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[문] 당신의 말대로라면 황제黃帝와 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자 등은 무시하는 일이 있고， 모범이 되기에 충분치 못한 인물이다.

033_0147_a_12L或曰：“如子之言，則黃帝、堯、舜、周、孔之儔，棄而不足法也。”

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[牟子] 보는 바가 넓으면 헤매지 않고， 귀가 밝으면 미혹되지 않는다. 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자는 세속의 일을 하였지만， 부처님과 노자는 무위에 뜻을 두었다. 공자는 70여 나라를 떠돌아다녔지만， 허유는 천하를 선양해 주겠다는 말을 듣고 냇물에 귀를 씻었다. 군자의 도는 벼슬을 하는 경우도 있고 물러나 은둔하는 경우도 있고 침묵하는 경우도 있고 말하는 경우도 있다. 그 행위가 자신의 감정을 넘어 이루어지지 않고 자신의 본성을 지나치지 않는다. 그 도가 귀하게 여겨지는 것은 어디에 활용하는가에 관련되어 있을 뿐이니， 어찌 무시하는 일이 있겠는가？

033_0147_a_14L牟子曰：“夫見博則不迷，聽聰則不惑。堯舜周孔，脩世事也。佛與老子，無爲志也。仲尼拪拪，七十餘國。許由聞禪，洗耳於淵。君子之道，或出或處，或嘿或語，不溢其情，不淫其性。故其道爲貴，在乎所用，何棄之有乎！”

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12) 정신[神]은 다시 태어나는가？
[문] 불도에서는 “사람이 죽으면 반드시 다시 태어난다”48)고 하는데， 나는 이 말이 사실이라고 믿을 수 없다.
[牟子] 사람이 임종할 때 가족들이 지붕 위에 올라가 그 사람의 이름을 부른다.49) 이미 죽었는데 또 누구를 부르는 것인가？
[문] 혼백魂魄을 부르는 것이다.
[牟子] 정신이 돌아오면 소생하지만， 돌아오지 않으면 영혼은 어디로 가는가？
[문] 귀신이 된다.
[牟子] 그렇다. 정신은 본래 불멸하고， 신체만 썩을 뿐이다. 비유하자면 신체는 오곡의 뿌리， 잎과 같고 영혼[魂神]은 오곡의 씨앗과 같은 것이다. 뿌리와 잎은 나오면 반드시 시들지만， 씨앗에 어찌 끝이 있겠는가？ 도를 체득한 사람도 신체는 소멸해 버릴 뿐이다. 노자도 “나에게 큰 근심이 있는 것은 나에게 신체가 있기 때문이다. 만약 나에게 신체가 없다면 무슨 고통이 있겠는가？”50)라고 말하였고， 또 “일을 완수한 후에 자신이 물러나는 것이 천도이다”51)라고 말하였다.

033_0147_a_20L問曰：“佛道言人死當復更生，僕不信此之審也。”牟子曰：“人臨死，其家上屋呼之，死已，復呼誰？或曰：呼其魂魄。牟子曰：神還則生，不還，神何之呼？曰：成鬼神。牟子曰：是也，魂神固不滅矣，但身自朽爛耳。身譬如五穀之根葉，魂神如五穀之種實。根葉生必當死，種實豈有終已，得道身滅耳。『老子』曰：‘吾所以有大患，以吾有身也。若吾無身，吾有何患？’又曰：‘功遂身退，天之道也。’

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[문] 도를 닦아도 죽고 닦지 않아도 죽는다면 무슨 차이가 있는가？
[牟子] 그것이야말로 하루도 선행하지 않으면서 일생의 명예를 문제삼는 것과 같다. 도를 얻었다면 신체는 죽더라도 영혼은 천당[福堂]52)으로 가지만， 악한 일을 행하였다면 죽은 뒤에 영혼은 그 재앙을 받게 된다. 어리석은 사람은 이미 이루어진 일에 대해서도 어둡지만， 현인과 지혜로운 자는 일이 시작되기 전에 먼저 예견한다.53) 도를 체득한 것과 체득하지 못한 것은 마치 금을 잡초에 비교하는 것과 같다. 선행과 복의 관계는 마치 흰색을 검은색에 비교하는 것과 같다. 어찌 차이가 없다고 하겠는가？ 그런데 무슨 차이가 있는가라고 물을 수 있는가？

033_0147_b_07L或曰：“爲道亦死，不爲亦死，有何異乎？”牟子曰：“所謂無一日之善而問終身之譽者也。有道雖死，神歸福堂。爲惡旣死，神當其殃。愚夫闇於成事，賢智豫於未萌。道與不道，如金比草；善之與福，如白方黑，焉得不異而言何異乎！”

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13) 생사와 귀신
[문] 공자는 “살아 있는 사람도 잘 섬기지 못하는데， 어찌 귀신을 섬길 수 있는가？ 아직 삶도 모르는데 어찌 죽음을 알겠는가？”54)라고 말하였다. 이것은 성인이 단념한 문제이다. 지금 불교도들은 생사에 관한 일이나 귀신에 대한 제사를 수시로 말한다. 이것은 성인이나 철인도 할 수 없는 말이다. 원래 도를 실천하는 자는 허무虛無하고 소박한 마음을 가져야 할 것이다. 그런데 무엇 때문에 생사를 말하여 뜻을 혼란스럽게 하고 귀신의 쓸데없는 일까지 논하는가？

033_0147_b_14L問曰：“孔子云：‘未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？’此聖人之所絕也。今佛家輒說生死之事、鬼神之務，此殆非聖哲之語也。夫履道者，當虛無惔怕，歸志質朴，何爲乃道生死以亂志，說鬼神之餘事乎？”

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033_0147_c_01L[牟子] 당신의 말은 사물의 외양만 보고 내면을 인식하지 못한다고 하는 말과 같다. 공자는 자로가 근본과 지엽적인 것을 구분하지 못하는 것을 나무라서 이렇게 누른 것이다. 『효경』에는 “종묘를 세워서 귀신이 흠향을 받게 하고， 봄가을로 제사를 지내서 때마다 부모를 추모한다”는 구절이 있다. 또한 “살아 계실 때는 애정과 존경으로 섬기고， 돌아가신 뒤에는 애도와 슬픔으로 섬긴다”는 구절도 있다.55) 이것은 귀신을 섬기며 생사에 대해 알 것을 사람들에게 가르친 것이 아니겠는가？

033_0147_b_20L牟子曰：“若子之言，所謂見外未識內者也。孔子疾子路不問本末，以此抑之耳。『孝經』曰：‘爲之宗廟，以鬼享之；春秋祭祀，以時思之。’又曰：‘生事愛敬，死事哀慼。’豈不教人事鬼神、知生死哉？

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주공이 무왕을 위하여 생명을 달라고 부탁하며 “저는 다재다능하여 귀신을 잘 섬길 수 있다”56)고 말한 것은 도대체 무슨 뜻인가？ 불경에서 말하는 생사에 대한 취지도 이와 같은 종류의 것이 아니겠는가. 노자는 “그 자식을 알고 그 어머니를 지키면， 목숨이 다할 때까지 위태롭지 않다”고 하였다.57) 또한 “그 빛을 활용하고 그 밝음을 회복하면， 자신에게 재앙을 남기지 않게 된다”고 하였다. 이것은 생사의 귀추와 길흉이 머무는 곳에 대하여 말한 것이다. 지극한 도의 요체는 실제로 적막한 경지를 중요하게 여길 뿐， 불교도가 논쟁을 좋아하는 것이 아니다. 상대방의 질문에 대답하지 않을 수 없었을 뿐이다. 종과 북이 어찌 저절로 소리가 나겠는가？ 북채로 쳐야 비로소 소리가 나는 것이다.

033_0147_c_02L周公爲武王請命曰：‘旦多才多藝，能事鬼神。’夫何爲也？佛經所說生死之趣，非此類乎？『老子』曰：‘知其子，復守其母，沒身不殆。’又曰：‘用其光復其明，無遺身殃。’此道生死之所趣，吉凶之所住。至道之要，實貴寂寞。佛家豈好言乎？來問不得不對耳。鍾鼓豈有自鳴者？捊加而有聲矣。”

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14) 오랑캐와 중국
[문] 공자는 “오랑캐에게 군주가 있더라도 중국에 군주가 없는 것보다 못하다”58)고 하였고， 맹자는 진상陳相이 다시 허행許行의 가르침을 배우려 하는 것을 보고， “나는 중국의 문화로 오랑캐를 변화시켰다는 말은 들었지만， 오랑캐의 문화로 중국을 변화시켰다는 말은 들은 적이 없다”59)고 비난하고 있다. 당신은 젊었을 때 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자의 가르침을 배웠는데， 지금 와서 그것을 버리고 다시 오랑캐의 가르침을 배우려고 하니， 너무 미혹하지 않은가？

033_0147_c_09L問曰：“孔子曰：‘夷狄之有君，不如諸夏之亡也。’孟子譏陳相更學許行之術，曰：‘吾聞用夏變夷，未聞用夷變夏者也。’吾子弱冠學堯舜周孔之道，而今捨之，更學夷狄之術，不已惑乎！”

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[牟子] 이는 내가 아직 위대한 도를 잘 몰랐을 때 한 쓸데없는 말에 지나지 않는다. 그대와 같은 사람은 예제禮制의 화려함만 보고 도덕의 실질에는 어둡다고 할 수 있다. 이것은 마치 횃불과 등불 같은 약한 빛만 보고 하늘의 햇빛은 보지 못하는 경우와 같다. 공자의 말은 세상의 법도를 바로잡기 위한 것이고， 맹자가 한 말도 한 가지에만 전념하는 것을 싫어한 것뿐이다. 옛날 공자는 오랑캐 땅에 살고자 하여 “군자가 사는 데에 어찌 누추함이 있겠는가？”60)라고 말하였다. 그때 공자는 노나라와 위나라에서 받아들여지지 않았고， 맹자는 제나라와 양나라에서 등용되지 않았던 것이지， 어찌 오랑캐를 섬긴 것이겠는가？ 우禹임금은 서쪽의 강족羗族 출신이었지만 지혜로운 성인이었고， 고수瞽叟는 순임금 같은 성인을 낳았지만 고집 센 바보였다. 유여由余는 적狄 땅에서 태어났지만 진秦나라를 도와 패자覇者가 되게 하였고， 관중管仲과 채숙蔡叔은 황하와 낙수 지역 출신이라고 하였지만 헛소문이었다.

033_0147_c_14L牟子曰：“此吾未解大道時之餘語耳。若子可謂見禮制之華，而闇道德之實。窺炬燭之明，未睹天庭之日也。孔子所言，矯世法矣。孟軻所云，疾專一耳。昔孔子欲居九夷，曰：‘君子居之，何陋之有？’及仲尼不容於魯衛，孟軻不用於齊梁，豈復仕於夷狄乎？禹出西羌而聖哲，瞽叟生舜而頑嚚，由余產狄國而霸秦，管蔡自河洛而流言。

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033_0148_a_01L전하는 말에 의하면， “북두칠성은 하늘의 중앙에 있고， 인간 세상의 북쪽에 있다”고 한다. 이것으로 미루어 볼 때， 중국[漢]이 반드시 세상의 중심에 있는 것은 아니다. 불교 경전에서는 상하 사방의 구석구석 살아 있는 모든 것들이 전부 부처님에게 속한다고 하였다. 그러므로 나는 불교를 존경하고 배우는 것일 뿐이다. 어찌 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자의 도를 버리려는 것이겠는가？ 황금과 옥은 서로 상처를 주지 않으며， 수주隨珠와 벽옥碧玉은 서로 방해하지 않는다. 다른 사람을 가리켜서 미혹하다고 할 때 자기 자신이야말로 미혹한 것이 아닌가？

033_0147_c_23L傳曰：北辰之星，在天之中，在人之北。以此觀之，漢地未必爲天中也。佛經所說，上下周極含血之類物，皆屬佛焉。是以吾復尊而學之，何爲當捨堯舜周孔之道？金玉不相傷，隨碧不相妨。謂人爲惑時，自惑乎！”

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15) 보시
[문] 아버지의 재산을 가져다 길 가는 사람에게 베푸는 것을 은혜[惠]라고 할 수 없고， 양친이 아직 살아 계신데도 다른 사람을 위하여 스스로 죽는 것을 인仁이라고 볼 수 없다. 그런데 지금 불교 경전에는 “수대나須大拏 태자61)는 아버지의 재산을 가져다 모르는 사람들에게 베풀고， 국보인 코끼리를 적에게 주었으며， 또한 아내와 자식을 스스로 다른 사람에게 주었다”는 구절이 실려 있다. 이와 같은 경우는 예에 어긋난다고 할 수 있다. 자기 부모를 공경하지 않고 남을 공경하는 것을 예에 어긋난다고 하고， 자기 부모를 사랑하지 않고 남을 사랑하는 것을 덕에 위배된다고 한다.62) 그렇게 볼 때 수대나 태자는 불효자이며 어질지 못한데도 불구하고， 불교도들은 그를 존경한다. 참으로 이상한 일이 아닌가？

033_0148_a_06L問曰：“蓋以父之財乞路人，不可謂惠。二親尚存，殺己代人，不可謂仁。今佛經云：‘太子須大挐，以父之財，施與遠人。國之寶象，以賜怨家。妻子自與他人。’不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。不愛其親而愛他人者，謂之悖德。須大挐不孝不仁，而佛家尊之，豈不異哉？”

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033_0148_b_01L[牟子] 5경經의 논의로는 후계자를 장남으로 세운다. 그런데 주나라 대왕은 창昌의 마음씨를 보고 맏아들 대신 막내를 후계자로 삼아서 주 왕조의 창업을 성취하고 태평성세를 실현하였다.63) 아내를 맞아들이는 예의로는 반드시 부모에게 먼저 말씀드려야 하는데， 순임금은 부모에게 먼저 말씀드리지 않고 장가를 들어 위대한 인륜을 성취하였다. 바른 선비는 반드시 초빙하기를 기다리고 나서야 벼슬을 하고， 현명한 신하는 부르는 명령을 받고서야 비로소 임금에게 나아간다. 그러나 이윤伊尹은 먼저 솥을 짊어지고 탕왕湯王에게 가서 벼슬을 하였고， 영척寧戚은 소뿔을 두드리며 제나라 환공桓公에게 벼슬을 구하였다. 이렇게 해서 탕왕은 왕이 되었고， 환공은 천하의 패자가 되었다. 또 예禮에서는 남녀가 물건을 직접 주고받는 것도 금하고 있는데， 형수가 강물에 빠졌을 때 손으로 끌어올리는 것은 위급할 때의 임시 조치이다.64) 무엇이 중요한 것인가를 파악하면 작은 일에 구애받지 않는다. 위대한 인물이 어찌 상식적인 것에 구애받겠는가？ 수대나 태자는 세상의 무상함을 보고 재화를 자신의 보물이 아니라고 생각하였기 때문에 마음대로 보시하여 대도를 성취하였다. 아버지와 국가는 그 보답을 받아 적이 침입할 수 없었다. 그가 성불하자 부모 형제들이 다 제도받았다. 이것이 효도가 아니고 이것이 인仁이 아니라면， 무엇을 가리켜서 인과 효라고 하겠는가？

033_0148_a_13L牟子曰：“五經之義，立嫡以長。大王見昌之志，轉季爲嫡，遂成周業，以致太平。娶妻之義，必告父母。舜不告而娶，以成大倫。貞士須聘請，賢臣待徵召。伊尹負鼎干湯，甯戚叩角要齊，湯以致王，齊以之霸。禮，男女不親授。嫂溺則授之以手，㩲其急也。茍見其大，不拘於小，大人豈拘常也。須大挐睹世之無常，財貨非己寶，故恣意布施，以成大道。父國受其祚，怨家不得入；至於成佛，父母兄弟皆得度世。是不爲孝，是不爲仁，孰爲仁孝哉？”

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16) 술을 마시고 아내를 두는 것
[문] 불교의 도리는 무위를 중시하고， 보시를 즐거워하며， 계율을 지키는 일에 마치 깊은 못에 임하듯이 전전긍긍 매우 조심한다고 한다.65)66) 그런데 오늘날 사문들은 술 마시는 일에 탐닉하거나 처자식을 두고 물건을 싸게 사서 비싸게 파는 등 오로지 속임수를 일삼고 있다. 이들이야말로 세상의 위선자들인데， 불교에서 이들을 무위하다고 할 수 있는가？

033_0148_b_02L問曰：“佛道重無爲，樂施與，持戒兢兢，如臨深淵者。今沙門耽好酒漿，或畜妻子，取賤賣貴，專行詐紿，此乃世之大僞，而佛道謂之無爲耶？”

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[牟子] 목수인 공수반公輸般은 사람들에게 큰 도끼， 작은 도끼， 먹줄은 줄 수 있어도 기술은 나누어 주지 못하였다.67) 성인은 사람들에게 도를 가르쳐 줄 수는 있어도 실천하게 만들 수는 없다. 고요皐陶는 도둑을 처벌할 수 있어도， 욕심 많은 사람을 백이伯夷， 숙제叔齊처럼 청렴하게 만들지는 못한다. 5형刑으로는 패륜아를 주살할 수 있어도， 악한 사람을 증삼曾參이나 민자건閔子騫처럼 덕있는 이로 만들지는 못한다. 요임금도 단주丹朱68)를 교화하지 못하였고， 주공도 관숙과 채숙을 교육할 수 없었다. 이것이 어찌 요나라의 교화가 밝지 못하고 주나라의 도덕이 갖추어지지 않았기 때문이겠는가？ 그만큼 악인들을 어찌할 수 없었던 것이다. 비유하자면 세상 사람들이 7경經에 통달했으면서도 재물과 여색에 빠졌다고 하여 6예藝를 사악하고 잘못된 것이라고 할 수 없는 것과 같다. 하백河伯이 물의 신이더라도 육지의 인간을 물속에 빠뜨릴 수 없고， 회오리바람이 아무리 세차게 불어도 깊은 물속의 티끌까지 집어 올리지는 못한다. 사람들이 실천하지 못하는 것을 걱정해야지， 어찌 불교의 도리를 나쁘다고 할 수 있는가？

033_0148_b_06L牟子曰：“工輸能與人斧斤繩墨，而不能使人功；聖人能授人道，不能使人履而行之也。皐陶能罪盜人，不能使貪夫爲夷齊；五刑能誅無狀，不能使惡子爲曾、閔。堯不能化丹朱，周公不能訓管蔡。豈唐教之不著、周道之不備哉？然無如惡人何也。譬之世人學通七經而迷於財色，可謂六藝之邪淫乎！河伯雖神，不溺陸地人；飄風雖疾，不能使湛水揚塵。當患人不能行，豈可謂佛道有惡乎！”

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17) 보시와 복
[문] 공자는 “너무 사치하면 불손하고， 너무 검약하면 고루하다. 그래도 불손한 것보다는 고루한 편이 낫다”69)고 하였다. 숙손叔孫도 “검약은 덕을 공경하는 것이고， 사치는 큰 악이다”70)라고 말하였다. 그런데 지금 불교도는 재산을 통틀어 보시하는 것을 명예로 여기고， 재산을 모두 남에게 주는 것을 고귀하게 생각한다. 이러한 일에 어찌 복이 있겠는가？

033_0148_b_17L問曰：“孔子稱：‘奢則不遜，儉則固。與其不遜也，寧固。’叔孫曰：‘儉者德之恭，侈者惡之大也。’今佛家以空財布施爲名，盡貨與人爲貴，豈有福哉？”

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033_0148_c_01L[牟子] 그때는 그때이고 지금은 지금이다.71) 공자의 말은， 당시 사람들이 사치하고 무례한 것을 나무란 말이고， 숙손의 말도 노나라 장공莊公이 기둥에 조각을 새긴 것을 비난한 것이지， 보시를 금한 것은 아니다. 순임금이 처음 역산歷山에서 농사를 지을 때 그의 은혜는 근방 마을에도 미치지 못하였고， 태공太公이 소를 도살하는 일을 할 때 처자도 먹여 살리기 힘들었다. 그러나 그들이 국가에 등용되자 은혜가 팔방의 황폐한 곳에 퍼지고 혜택이 온 천하에 두루 미쳤다. 재산이 넉넉하고 돈이 많아도 가난한 사람에게 줄 수 있는 능력이 중요하고， 생활이 가난하여 자주 쌀통이 비어도71) 도를 실천하는 것이 중요한 것이다. 허유는 천하를 욕심내지 않았고， 백이는 자기 나라를 편안히 여기지 않았으며， 우경虞卿은 만 호戶의 봉토를 포기하면서까지 어려움에 처한 사람의 위급함을 구하였다. 이것은 그들 각자의 뜻이다. 희부기僖負羇는 한 항아리의 밥을 베푼 덕택으로 살고 있던 마을이 온전하게 되었고，72) 선맹宣孟은 밥 한 끼의 은혜로 둘도 없는 목숨을 건질 수 있었다.73) 사람들의 눈에 띄지 않는 보시는 어떤 의도 없이 행해지지만， 그 과보는 한낮의 태양보다 분명하게 밖으로 드러난다.74) 하물며 자기 재산을 다 기울여서 선한 마음을 일으키면， 그 공덕은 숭산이나 태산처럼 높아지고 강이나 바다처럼 유유히 흐르게 될 것이다. 선한 마음을 품은 사람에게는 복이 돌아오고， 악한 마음을 가진 사람에게는 재앙으로 보답된다. 볍씨를 뿌려서 보리가 수확되는 경우는 있어 본 적이 없다. 마찬가지로 재앙의 종자를 뿌리고 복을 얻을 수 있겠는가？

033_0148_b_21L牟子曰：“彼一時也，此一時也。仲尼之言，疾奢而無禮。叔孫之論，刺公之刻楹，非禁布施也。舜耕歷山，恩不及州里；太公屠牛，惠不逮妻子。及其見用，恩流八荒，惠施四海。饒財多貨，貴其能與；貧困屢空，貴其履道。許由不貪四海，伯夷不甘其國，虞卿捐萬戶之封，救窮人之急，各其志也。僖負羈以壺飱之惠，全其所居之閒；宣孟以一飯之故，活其不訾之軀。陰施出於不意，陽報皎如白日。況傾家財，發善意，其功德巍巍如嵩泰，悠悠如江海矣。懷善者應之以祚，扶惡者報之以殃。未有種稻而得麥，作禍而獲福者乎。”

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18) 비유는 도의 요체
[문] 성실보다 더 큰 일은 없고， 진실보다 더한 말은 없다. 노자는 화려한 수식어를 없애고， 질박한 말을 높이 평가하였다. 그런데 불교 경전에서는 사실을 직접 지적하지 않고 널리 비유만 든다. 비유는 진리의 요체가 아니다. 또 서로 다른 것을 맞추어서 같다고 하는 것은 사물에 대한 훌륭한 설명이 아니다. 아무리 말이 많고 설명의 폭이 넓다 해도， 옥 부스러기가 한 수레 있어도 보석으로 여길 수 없는 경우와 같다.

033_0148_c_12L問曰：“夫事莫過於誠，說莫過於實。老子除華飾之辭，崇質䃼之語。佛經說不指其事，徒廣取譬喩。譬喩，非道之要。合異爲同，非事之妙。雖辭多語博，猶玉屑一車，不以爲寶矣。”

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033_0149_a_01L[牟子] 어떤 사실을 함께 본 적이 있다면 그 실제에 대해서 말할 수 있다. 그러나 한 사람은 본 적이 있고 다른 한 사람은 본 적이 없다면， 그 사람에게 사실을 말하기 어렵다. 옛날 기린을 본 적이 없는 사람이 기린을 본 적이 있는 사람에게 그것이 어떤 종류의 동물인가를 물었다. 기린을 본 적이 있는 사람은 “기린은 기린과 같다”고 답하였다. 질문하는 사람은 “만약 내가 기린을 본 적이 있다면， 자네에게 묻지 않네. 그런데도 기린을 기린과 같다고 말하면 어떻게 알 수가 있는가？”라고 물었다. 기린을 본 적이 있는 사람이 “기린은 큰 사슴의 몸에 소의 꼬리를 하고 사슴의 발굽에 말의 등을 하고 있네”라고 대답하자， 질문한 사람은 알 듯한 생각이 들었다. 공자는 “다른 사람에게 인정받지 못하더라도 가슴속에 쌓아 두지 않는다면， 참으로 군자답지 않은가？”75)라고 말하였다. 노자는 “천지의 자연은 마치 풀무와 같다”76)고 하였고， 또 “세상에서 도를 비유하면 마치 강이나 계곡의 물이 큰 강과 바다로 흘러 들어가는 것과 같다”77)고 하였다. 이들 말은 화려한 수식이 아닌가？ 『논어』에서는 “덕에 근거하여 정치를 행하는 것은 북극성에 비유할 수 있다”78)고 하여 하늘을 끌어들여 사람에 비유하고 있다. 자하子夏는 “비유하면 초목을 구별하여 심는 것과 같다”79)고 하였고， 『시경』 3백 편은 여러 사물들을 끌어들여 한 종류로 합한 것이다. 제자諸子들의 사상과 참위설讖緯說 및 성인의 비언秘言ㆍ요어要語는 비유를 쓰지 않는 경우가 없다. 자네는 어찌 유독 불교 경전에서 비유를 쓰는 일만 싫어하는가？

033_0148_c_17L牟子曰：“事嘗共見者，可說以實。一人見一人不見者，難與誠言也。昔人未見麟，問嘗見者：‘麟何類乎？’見者曰：‘麟如麟也。’問者曰：‘若吾嘗見麟，則不問子矣。而云麟如麟，寧可解哉？’見者曰：‘麟，麏身、牛尾、鹿蹄、馬背。’問者虛解。孔子曰：‘人不知而不慍，不亦君子乎？’『老子』云：‘天地之閒，其猶橐籥乎？’又曰：‘譬道於天下，猶川谷與江海。’豈復華飾乎！『論語』曰：‘爲政以德，譬如北辰。’引天以比人也。子夏曰：‘譬諸草木，區以別矣。’『詩』之三百，牽物合類，自諸子讖緯、聖人秘要，莫不引譬取喩，子獨惡佛說經牽譬喩耶？”

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19) 부귀와 빈천
[문] 사람이 살아가는 데 있어 부귀는 누구나 좋아하지만 빈천은 싫어하며， 유유자적하게 마음껏 노는 것은 즐기고 수고로운 것은 싫어한다. 황제黃帝는 본성을 키우는 방법으로 다섯 가지 부식물[五肴]80)을 최상으로 여겼고， 공자도 “밥은 흴수록 좋고， 생선회는 얇을수록 좋다”81)고 말하였다. 그런데 오늘날 사문들은 붉은 천을 몸에 두르고 하루 한 끼의 식사82)를 하고 사람의 여섯 가지 감정을 닫아 버린 채 일생을 마치고 있다. 이와 같다면 도대체 무슨 즐거움이 있는가？

033_0149_a_08L問曰：“人之處世，莫不好富貴而惡貧賤，樂歡逸而憚勞倦。黃帝養性，以五肴爲上。孔子云：‘食不厭精，鱠不厭細。’今沙門被赤布，日一食，閉六情，自畢於世。若茲，何聊之有？”

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[牟子] 부귀는 누구나 다 원하는 것이지만 정당한 방법으로 얻은 것이 아니면 그곳에 머무르지 않는다. 빈천은 누구나 다 싫어하는 것이지만 올바른 방법으로 벗어날 수 있는 것이 아니면 그곳에서 벗어나지 않는다.83) 노자는 또 이렇게 말하고 있다.
“다섯 가지 다양한 색채는 사람의 눈을 어둡게 하고， 다섯 가지 다양한 음의 음악은 사람의 귀를 멀게 하며， 다섯 가지 다양한 맛의 음식은 사람의 입맛을 마비시킨다. 말 달리며 사냥하는 일은 사람의 마음을 미치게 하고， 구하기 어려운 재화는 사람의 행동을 방자하게 만든다. 그러므로 성인은 배[腹]를 위하지 눈[目]을 위하지 않는다.”

033_0149_a_13L牟子云：“富與貴是人之所欲，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡，不以其道得之，不去也。『老子』曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨，聖人爲腹不爲目。’

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이 말이 어찌 빈말이겠는가？ 유하혜柳下惠84)는 3공公의 지위 때문에 자신의 행동을 바꾸지 않았고， 단간목段干木은 자신의 몸을 위나라 문공文公의 부와도 바꾸지 않았다. 허유許由와 소보巢父는 나무 위에서 살았지만 스스로 그곳을 제왕의 궁전보다 더 안락하게 생각하였고， 백이나 숙제는 수양산에서 굶어 죽었지만 스스로 주나라 문왕과 무왕보다 더 만족하다고 말하였다. 결국 각자가 자기 생각대로 할 뿐인데， 어찌 아무런 즐거움도 없겠는가？

033_0149_a_19L此言豈虛哉？柳下惠不以三公之位易其行，段干木不以其身易魏文之富。許由、巢父拪木而居，自謂安於帝宇。夷齊餓于首陽，自謂飽於文武。蓋各得其志而已，何不聊之有乎？”

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20) 경서를 배우다
[문] 만약 불교 경전이 그렇게 심원하고 화려한 것이라면， 당신은 무엇 때문에 그것을 조정에서 논하거나 주군과 부모에게 설명하고 가정에서 실천하고 친구에게 권하지 않는가？ 어찌 또 유학의 경서를 배우고 제자백가의 책들을 읽는가？

033_0149_b_01L問曰：“若佛經深妙靡麗，子胡不談之於朝廷，論之於君父，脩之於閨門，接之於朋友？何復學經傳、讀諸子乎？”

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[牟子] 그대는 근원은 궁구하지 않고 지엽적인 것을 묻고 있다. 도마나 그릇 등의 제기를 보루의 문 앞에 벌여 놓고， 전시에 쓰는 깃발을 조정에 세우고， 한여름에 여우 가죽의 모피 옷을 입고， 동짓달을 베옷을 입고 맞이하는 것은 그 자체가 나쁜 것은 아니지만， 장소에 어긋나고 올바른 계절을 분별하지 못한 것이다. 그러므로 이러한 사람들은 공자의 학문을 익혀서 법가法家인 상앙商鞅의 문하에 들어가고， 맹자의 가르침을 받아서 패도覇道를 설하는 소진蘇秦과 장의張儀를 찾아가도， 조그마한 공훈도 없고 큰 잘못만 저지르게 될 것이다. 노자는 “최고의 선비는 진리를 들으면 열심히 실천하고， 중급의 선비는 진리를 들으면 반신반의하며， 하급의 선비는 진리를 들으면 크게 웃는다”고 하였다. 나는 그들이 크게 웃을 것을 염려하여 말하지 않는 것뿐이다. 목마르다고 꼭 큰 강의 물만 마실 필요는 없다. 우물이나 샘물을 마시더라도 배불리 마실 수 없겠는가？ 이와 같은 이치로 불교 이외의 경서도 배우는 것이다.

033_0149_b_04L牟子曰：“未達其源而問其流也。夫陳俎豆於壘門，建旌旗於朝堂，衣狐裘以當蕤賓，被絺綌以御黃鍾，非不麗也，乖其處、非其時也。故持孔子之術。入商鞅之門，齎孟軻之說詣蘇張之庭，功無分寸，過有丈尺矣。『老子』曰：‘上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大而笑之。’吾懼大笑，故不爲談也。渴不必待江河而飮，井泉之水何所不飽，是以復治經傳耳。”

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21) 불교의 전래
[문] 한나라 땅(중국)에 처음 불교가 들어온 것은 언제부터인가？

033_0149_b_14L問曰：“漢地始聞佛道，其所從出耶？”

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033_0149_c_01L[牟子] 옛날 후한의 효명孝明 황제는 꿈에 신인神人을 보았다. 그는 신인의 몸에서 빛이 나고 궁전으로 날아오는 것을 보고 매우 기뻐하였다. 이튿날 황제는 “이것은 어떠한 신인가？”라고 신하들에게 널리 의견을 구하였다. 이에 박식한 학자인 부의傅毅가 “제가 들은 바에 의하면， 도를 깨달은 부처라는 사람이 인도에 있는데， 허공을 날아다니고 몸에서 빛이 난다고 합니다. 아마도 그 신일 듯합니다”라고 대답하였다. 이에 황제는 감동을 받고， 중랑中郞인 채음蔡愔과 우림랑중羽林郞中인 진경秦景， 그리고 박사 제자博士弟子인 왕준王遵 등 18인을 사절로 삼아서 파견하였다. 대월지국大月支國에서 불교 경전인 『사십이장경四十二章經』을 사경하였는데， 그것을 수도인 낙양洛陽의 난대 석실 제14실에 옮겨 소장하였다. 그때 낙양성 서쪽 옹문 밖에 불교 사원이 건립되었고， 그 벽에는 수많은 사람들이 탑을 오른쪽으로 세 번 돌고 있는 모습이 그려졌다. 또한 남궁 청량대와 개양성문 위에도 불상이 모셔졌다. 명제는 미리 수릉을 짓고 있었는데 현절릉顯節陵이라 불렀고， 그곳에도 부처님 도상을 그렸다. 이 당시 나라가 풍요롭고 백성들이 편안하였기 때문에 먼 곳의 이민족들도 중국의 도의를 경모하였다. 불교를 배우는 이들이 이때부터 많아졌다.

033_0149_b_15L牟子曰：“昔孝明皇帝夢見神人，身有日光，飛在殿前，欣然悅之。明日，博問群臣：‘此爲何神？’有通人傅毅曰：‘臣聞天竺有得道者，號曰佛，飛行虛空，身有日光，殆將其神也。’於是上寤，遣中郞蔡愔、羽林郞中秦景、博士弟子王遵等十八人，於大月支寫佛經四十二章，藏在蘭臺石室第十四閒。時於洛陽城西雍門外起佛寺，於其壁畫千乘萬騎，繞塔三帀，又於南宮淸涼臺，及開陽城門上作佛像。明帝時，豫脩造壽陵，曰：‘顯節’，亦於其上作佛圖像。時國豐民寧，遠夷慕義，學者由此而滋。”

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22) 말도 하고 실행할 수도 있는 사람은 보배이다
[문]노자는 “아는 자는 말하지 않고， 말하는 자는 알지 못한다”85)고 하였다. 또한 “위대한 논변은 눌변과 같고， 위대한 기술은 졸렬한 것같이 보인다”86)고도 하였다. 군자는 말이 행동에 앞서는 것을 부끄러워한다.87) 사문이 최고의 진리를 체득한 사람이라면 어째서 앉아만 있고 실행하지 않는가？ 또 어째서 일의 시비를 말하고， 옳고 그름을 논하는가？ 나는 사문의 이 같은 행동이 덕을 해치는 행위라고 생각한다.88)

033_0149_c_06L問曰：“『老子』云：‘智者不言，言者不智。’又曰：‘大辯若訥，大巧若拙。’君子恥言過行。設沙門有至道，奚不坐而行之，何復談是非、論曲直乎！僕以爲此行德之賊也。”

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[牟子] 내년 봄에 대기근이 든다고 올 가을부터 아무것도 먹지 않거나 겨울에 한파가 온다고 여름부터 가죽옷을 걸쳐 입는 것은 준비가 아무리 빠르다고 하더라도 바보 같은 행위에서 벗어나지 못한다. 노자가 말한 것은 도를 얻은 사람을 두고 한 말이다. 아직 도를 얻지 못한 사람이 어찌 그 말뜻을 알겠는가？ 위대한 진리는 한마디의 설명만으로도 천하 사람들이 모두 기뻐한다. 이것이 어찌 위대한 논변이 아니겠는가？ 노자도 “공을 이루고 자신이 물러나는 것이 하늘의 도이다”라고 말하지 않는가？ 이미 물러났는데， 또 무슨 말이 필요하겠는가？ 오늘날의 사문들은 아직 도를 얻은 단계에 이르지 못하였는데， 어찌 말하지 않을 수 있겠는가？ 노자도 말을 하였다. 만약 말하지 않았다면， 어찌 『도덕경』 5천 어語를 기술하였겠는가？ 도를 알고 있으면서 말하지 않는 것은 괜찮지만， 알지 못하면서 말까지 못하는 것은 어리석은 사람이다. 따라서 할 말은 하지만 실행하지 않는 사람은 나라의 스승이고， 실행하지만 할 말을 하지 않는 사람은 나라의 기둥이며， 실행할 수도 있고 할 말도 하는 사람은 나라의 보배이다.89) 세 사람은 각각의 수완이 다를 뿐이지 어찌 도를 해치는 사람[賊]일 수 있겠는가？ 오직 할 말도 못하고 실행도 못하는 사람이 덕을 해치는 사람이다.

033_0149_c_11L牟子曰：“來春當大飢，今秋不食，黃鍾應寒，蕤賓重裘，備豫雖早，不免於愚。老子所云，謂得道者耳，未得道者何知之有乎？大道一言而天下悅，豈非大辯乎？老子不云乎？‘功遂身退，天之道也。’身旣退矣，又何言哉？今之沙門，未及得道，何得不言？老氏亦猶言也，如其無言，五千何述焉？若知而不言，可也；旣不能知又不能言，愚人也。故能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。三品各有所施，何德之賊乎？唯不能言又不能行，是謂賊也。”

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23) 담론
[문] 그대의 말대로라면 논변하는 것만 배우고 담론의 기술만 연마해야 할 것이다.90) 어째서 또한 마음을 수양하고 도덕을 실천할 필요가 있겠는가？

033_0150_a_01L問曰：“如子之言，徒當學辯達、脩言論，豈復治情性、履道德乎？”

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[牟子] 어찌 그리 깨닫지 못하는가. 원래 말이나 담론에는 각각 때를 맞춘다는 것이 있다. 거원籧瑗은 나라에 도가 행해지고 있을 때에는 직언하고， 나라에 도가 행해지지 않을 때에는 마음을 가슴속에 품고 침묵을 지킨다고 하였다.91) 영무자寧武子는 나라에 도가 행해지고 있을 때에는 지혜로운 자로 행동하고， 나라에 도가 행해지지 않을 때에는 어리석은 자로 행동하였다.92) 공자는 “더불어 말할 만한 사람과 함께 말하지 않으면 인재를 잃게 되고， 더불어 말할 만하지 못한 사람과 함께 말하면 말을 잃게 된다”93)고 말하였다. 따라서 지혜와 어리석음은 각자 그 올바른 때가 있고， 담론에는 각각 그때마다의 의도가 있다. 어째서 말만 하고 실천하지 않는다고 할 수 있겠는가？

033_0150_a_03L牟子曰：“何難悟之甚乎！夫言語談論各有時也。蘧瑗曰：‘國有道則直，國無道則卷而懷之。’甯武子：‘國有道則智，國無道則愚。’孔子曰：‘可與言而不與言，失人；不可與言而與言，失言。’故智愚自有時，談論各有意，何爲當言論而不行哉！”

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24) 위대한 도는 무위이다
[문] 어째서 불교의 도를 지극히 존귀하고 지극히 즐거우며 무위 담백하다고 말하는가？ 세상 사람들과 학자들은 불도를 비방하고 비난하는 경우가 많다. 그 학설이 텅 비어서 활용하기 어렵고， 허무하여 믿기 어렵다고 한다. 무엇 때문인가？

033_0150_a_10L問曰：“云何佛道至尊至快，無爲憺怕。世人學士多謗毀之，云其辭說廓落難用，虛無難信，何乎？”

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[牟子] 최고급 요리는 일반인의 입맛에 맞지 않고， 위대한 음악은 대중의 귀에는 친근하지 않다. 함지咸池의 곡을 연주하고 대장大章의 악곡을 베풀고94) 소소簫韶의 조율을 연주하여 아홉 번 반복하더라도， 사람들은 이 음악을 따라 부르지 못한다. 정나라와 위나라의 현弦을 연주하고 세속적 노래를 부르면 바라지 않아도 반드시 박수를 받을 것이다.95) 따라서 송옥宋玉은 다음과 같이 말하였다.
“어떤 나그네가 정郢96)에서 노래 부르고 시골의 속된 곡을 연주하면 천 명의 사람들이 따라 부르지만， 상商과 각角은 아무리 연주해도 응하는 사람이 한 사람도 없다.”이들은 모두 저속한 음악을 좋아하고 고상한 음률을 이해할 수 없기 때문이다.

033_0150_a_13L牟子曰：“至味不合於衆口，大音不比於衆耳。作‘咸池’，設‘大章’，發‘簫韶’，詠‘九成’，莫之和也。張鄭衛之絃，歌時俗之音，必不期而拊手也。故宋玉云：‘客歌於郢，爲下里之曲，和者千人。引商激角，衆莫之應。’此皆悅邪聲，不曉於大度者也。

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033_0150_b_01L한비자韓非子가 대롱으로 하늘을 보는 것과 같은 얕은 생각으로 요임금ㆍ순임금을 비난하고，97) 접여接輿가 좁은 소견으로 공자를 비난한 것98)은 모두 보잘것없는 자신의 견해에 집착하여 위대한 성인을 소홀히 여긴 것이다. 원래 맑은 상의 소리를 듣고 각이라고 말하는 것은 현을 타는 사람의 잘못이 아니라 듣는 사람이 제대로 듣지 못하였기 때문이다. 변화卞和의 벽옥을 보고 돌이라고 부르는 것도 벽옥의 가치가 없어서가 아니라 보는 사람이 제대로 보지 못하였기 때문이다. 신기한 뱀은 몸이 절단되더라도 다시 이어질 수 있지만， 사람들이 절단하지 못하도록 할 수는 없다. 영묘한 거북은 송원군宋元君의 꿈속에 나타날 수는 있지만 여차余且의 그물을 피할 수는 없다.99) 위대한 도는 무위로서， 세속의 견해로는 이해할 수 없다. 칭찬한다고 가치가 더 높아지는 것이 아니고， 비난한다고 가치가 더 줄어드는 것도 아니다. 쓰이고 쓰이지 않는 것은 하늘에 달려 있고， 실행하고 실행하지 않는 것은 시운에 달려 있다. 믿든 믿지 않든 그것이 운명이다.

033_0150_a_20L韓非以管闚之見而讓堯舜，接輿以毛氂之分而刺仲尼，皆耽小而忽大者也。夫聞淸商而謂之角，非彈絃之過，聽者之不聰矣。見和璧而名之石，非璧之賤也，視者之不明矣。神蛇能斷而復續，不能使人不斷也。靈龜發夢於宋元，不能免豫苴之網。大道無爲，非俗所見，不爲譽者貴，不爲毀者賤。用不用自天也，行不行乃時也，信不信其命也。”

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25) 오경과 불교의 도
[문] 당신은 경서를 통해 불교 학설을 해석하고 있다. 그 표현이 풍부하고 의미가 분명히 드러나며， 문장이 뛰어나고 학설이 훌륭하다. 이것은 당신의 변론에 의해 그런 것이 아닌가？
[牟子] 내 변론 때문이 아니다. 시야가 넓기 때문에 미혹되지 않은 것뿐이다.

033_0150_b_06L問曰：“吾子以經傳理佛說，其辭富而義顯，其文熾而說美，得無非其誠，是子之辯也。”牟子曰：“非吾辯也，見博故不惑耳。”

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[문] 시야의 폭을 넓히기 위해서는 어떤 방법이 있는가？
[牟子] 불경 덕분이다. 내가 아직 불경을 이해하지 못하였을 때， 자네보다 심하게 미혹되었다. 5경을 독송하면서도 화려하다고만 생각하였고， 실질을 파악하지 못하였다. 불경의 가르침과 노자 학설의 요체를 살펴보고 고요히 담담한 본성을 지키고 무위의 행을 파악하고 나서 세속의 일을 다시 보니， 마치 천정天井에서 계곡을 살펴보고 숭악과 대산의 높은 봉우리에 올라 낮은 구릉을 내려다보는 듯하였다. 5경은 다섯 가지 맛이고， 불교의 이치는 다섯 가지 곡식이다.100) 나는 도를 깨달은 이래 구름을 걷고 태양을 보고， 횃불을 밝히고 어두운 방에 들어가는 것과 같이 되었다.

033_0150_b_10L問曰：“見博其有術乎？”牟子曰：“由佛經也。吾未解佛經之時，惑甚於子，雖誦五經，適以爲華，未成實矣。旣吾睹佛經之說，覽『老子』之要，守恬憺之性，觀無爲之行，還視世事，猶臨天井而闚溪谷，登嵩岱而見丘垤矣。五經則五味，佛道則五穀矣。吾自聞道以來，如開雲見白日，炬火入冥室焉。”

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26) 시서詩書를 인용하는 이유
[문] 그대는 불경이 강과 바다와 같이 광대하고， 그 문장이 수놓은 비단처럼 아름답다고 말하였다. 그렇다면 어째서 나의 질문에 불경을 가지고 대답하지 않고， 다시 『시경』과 『서경』을 인용하면서 서로 다른 것을 합쳐서 같은 것이라고 하는가？

033_0150_b_18L問曰：“子云經如江海，其文如錦繡，何不以佛經答吾問，而復引『詩』、『書』，合異爲同乎？”

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033_0150_c_01L[牟子] 목마른 사람은 꼭 강과 바다의 물이 아니더라도 마시고， 배고픈 사람은 꼭 오창敖倉에 있는 많은 곡물이 아니더라도 먹는다. 도는 지혜로운 자를 위해 설명된 것이고， 변론은 통달한 사람에 의해 넓혀진다. 글은 깨달은 사람에 의해 전해지고， 일은 견식이 있는 사람에 의해 명백해진다. 나는 그대가 그 뜻 『시경』과 『서경』의 뜻을 알고 있다고 여겼기 때문에 그 일을 인용한 것이다. 만약 불경의 말로 설명하고 무위의 요체를 말한다면， 이것은 맹인에게 다양한 색을 설명하고， 귀머거리에게 다양한 음악을 연주하는 것에 비유할 수 있다. 사광師曠은 음악 실력이 뛰어나지만 현이 없는 거문고를 연주할 수 없고， 여우와 너구리의 가죽은 따뜻하지만 죽은 이를 따뜻하게 할 수 없다. 공명의公明儀는 소를 위하여 맑은 각角의 음악을 연주하였지만， 소는 고개를 숙인 채 먹이를 먹을 뿐이었다. 소가 듣지 못한 것이 아니라 그 음악이 소의 귀에 어울리지 않았기 때문이다. 그 음악을 바꾸어서 모기와 등에의 울음소리나 어미와 헤어진 송아지 울음소리를 내면， 소는 바로 꼬리를 흔들고 귀를 쫑긋하게 하여 열심히 들을 것이다. 따라서 『시경』과 『서경』을 인용하여 그대에게 설명하였을 뿐이다.

033_0150_b_21L牟子曰：“渴者不必須江海而飮，飢者不必待敖倉而飽。道爲智者設，辯爲達者通，書爲曉者傳，事爲見者明。吾以子知其意，故引其事。若說佛經之語，談無爲之要，譬對盲者說五色，爲聾者奏五音也。師曠雖巧，不能彈無絃之琴。狐狢雖熅，不能熱無氣之人。公明義爲牛彈淸角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳矣。轉爲蚊蝱之聲，孤犢之鳴，卽掉尾奮耳，蹀躞而聽。是以『詩』、『書』理子耳。”

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27) 하나를 지킨다는 것
[문] 내가 옛날에 도읍에 있을 때 동관東觀101)에 들어가 태학에서 배우면서 우수한 선비들이 법도로 삼는 내용을 살펴보고 유림의 많은 논의를 들었지만， 불도를 수행하는 것을 중히 여기고 스스로 삭발하는 것을 최상의 것으로 삼는 사람은 없었다. 그대는 어찌 불교에 심취하는가？ 여행 중에 방향을 잃으면 길을 바꾸고， 막다른 길에서 막히면 원래의 길로 되돌아간다. 반성해야 하지 않을까？

033_0150_c_08L問曰：“吾昔在京師，入東觀，遊太學，視俊士之所規，聽儒林之所論，未聞脩佛道以爲貴，自損容以爲上也。吾子曷爲耽之哉？夫行迷則改路，術窮則反故，可不思與？”

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033_0151_a_01L[牟子] 변화에 뛰어난 사람은 사기술로 속일 수 없고， 도에 통달한 사람은 괴상한 것을 가지고 놀라게 할 수 없다. 말을 잘 살피는 사람은 말로 현혹할 수 없고， 도의를 잘 분별하는 사람은 이익을 가지고 움직이게 할 수 없다. 노자는 “명예는 몸을 상하게 하고， 이익은 행동을 더럽힌다”102)고 하였고， 또한 “사기술을 가지고 임시방편으로 삼으면， 허무虛無는 저절로 귀하게 된다”고 말하였다. 가정 내의 예의범절을 익혀 세속에 잘 영합하기 위해 애쓰고 빈틈을 타서 출세하고자 노력하는 것은 하급 선비의 행동이어서 중급 선비조차 버리는 내용이다. 하물며 무한히 펼쳐지는 최고의 진리와 위대한 성인의 행동에 있어서이겠는가. 아득함이 하늘과 같고， 심연함이 바다와 같다. 울타리에서 엿보는 정도의 좁은 소견의 인간이나 수 척의 담장을 높다고 보는 이에게 합당하지 않은 것은 당연하다. 그들은 그 문만 볼 뿐이지만 나는 방 안까지 들여다보는 것이고， 그들은 문장의 화려함을 찾지만 나는 그 본질을 파악하는 것이며， 그들은 모두 갖추어진 것을 바라지만 나는 한 가지 도만을 지키는 것이다.103) 그대야말로 신속히 길을 바꾸어 불도佛道로 들어오기를 나는 바란다. 그대는 화복이 생겨나는 근원이 무엇인지 모르는 것 같다.104)

033_0150_c_13L牟子曰：“夫長於變者不可示以詐，通於道者不可驚以怪，審於辭者不可惑以言，達於義者不可動以利也。『老子』曰：‘名者身之害，利者行之穢。’又曰：‘設詐立㩲，虛無自貴。’脩閨門之禮術，時俗之際會，赴趣間隙，務合當世，此下士之所行，中士之所廢也。況至道之蕩蕩，上聖之所行乎？杳兮如天，淵兮如海，不合闚牆之士、數仞之夫，固其宜也。彼見其門，我睹其室，彼採其華，我取其實；彼求其備，我守其一。子速改路，吾請履之。禍福之源，未知何若矣。”

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28) 부처님 덕의 위대함
[문] 당신은 경서의 문장과 화려한 말로 부처님의 행위를 찬양하고 그 덕을 칭찬한다. 부처님의 위대함은， 푸른 하늘의 구름보다 더 높고， 대지의 넓이를 뛰어넘을 정도로 넓다고 한다. 이것은 본질을 벗어나 사실을 너무 과장한 것이 아닌가？ 그리고 나의 비판은 불교의 결점의 본질을 꿰뚫고， 그 약점을 찌른 것이다.

033_0151_a_02L問曰：“子以經傳之辭、華麗之說，襃讚佛行，稱譽其德，高者凌淸雲，廣者踰地圻，得無踰其本過其實乎？而僕譏刺，頗得疹中而其病也。”

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[牟子] 아아， 불덕에 대한 나의 찬사는 마치 티끌을 숭산과 태산에 보태고， 아침 이슬을 모아 강과 바다에 던지는 일과 같다. 그대가 불교를 비방하는 것도 표주박으로 강과 바닷물의 양을 줄이려 하고， 쟁기를 갈아서 곤륜산을 낮추려 하고， 손바닥 하나를 기울여서 태양빛을 가리려 하고， 흙덩이를 들어 올려 황하의 흐름을 막으려고 하는 것과 같다. 내가 찬양한다고 해서 불교를 높일 수 없고， 그대가 비난한다고 해서 불교가 낮아질 수 없다.

033_0151_a_06L牟子曰：“吁！吾之所襃，猶以塵埃附嵩泰，收朝露投江海。子之所謗，猶握瓢觚欲減江海，躡耕耒欲損崑崙，側一掌以翳日光，擧土塊以塞河衝。吾所襃不能使佛高，子之毀不能令其下也。”

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29) 불경과 선서仙書
[문] 왕교王喬나 적송자赤松子 등 8선仙의 부록과 신서神書 170권은 모두 장생長生에 대해 기록하고 있다. 어찌 불경과 같은 종류이겠는가？

033_0151_a_11L問曰：“王喬、赤松八仙之籙，神書百七十卷，長生之事，與佛經豈同乎？”

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[牟子] 이 신선의 책과 불경을 비교해 보면， 5패覇와 5제帝의 관계와 같고， 양화陽貨와 공자의 관계와 같다. 그 형태를 비교해 보면， 구릉과 화산華山과 항산恒山의 관계와 같고， 못과 강과 바다의 관계와 같다. 그 문장을 비교해 보면， 호랑이 가죽과 양 가죽의 관계와 같고， 모시와 수놓은 비단의 관계와 같다. 도에는 아흔여섯 종류105)가 있지만， 가장 위대한 것이라도 불교의 도보다 나은 것이 없다. 신선의 책은 들어보면 귀에 한가득 차지만， 실효를 살펴보면 마치 바람을 붙들고 그림자를 잡으려고 하는 것과 같다.106) 따라서 위대한 도는 신선의 책을 상대하지 않고， 무위를 중시하는 입장에서는 신선의 책에 가치를 인정하지 않는다. 그러니 어떻게 동일할 수 있겠는가？

033_0151_a_13L牟子曰：“比其類，猶五霸之與五帝，陽貨之與仲尼；比其形，猶丘垤之與華恒，涓瀆之與江海；比其文，猶虎鞹之與羊皮，班紵之與錦繡也。道有九十六種，至於尊大，莫尚佛道也。神仙之書，聽之則洋洋盈耳，求其效，猶握風而捕影。是以大道之所不取，無爲之所不貴。焉得同哉！”

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30) 성전聖典에서 벽곡辟穀을 말하지 않음
[문]도를 닦는 사람 중에는 곡식을 피하여 먹지 않으면서도 술을 마시고 고기를 구워 먹는 사람이 있다. 그리고 이것도 노자의 방술이라고 말한다. 그러나 불도에서는 술과 고기를 가장 금기로 여기고 도리어 곡식을 먹고 있다. 어찌 그렇게 다른가？

033_0151_a_21L問曰：“爲道者，或辟穀不食而飮酒啖肉，亦云老氏之術也。然佛道以酒肉爲上誡，而反食穀，何其乖異乎？”

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033_0151_b_01L[牟子] 도에 관한 여러 가지 학설을 종합해 보면 모두 아흔여섯 종류에 이르지만， 담백하고 무위하다는 점에서 불교보다 나은 것이 없다. 내가 노자의 『도덕경』 상권과 하권을 읽어 보니， 다섯 가지 다양한 맛을 금지하는 계戒107)는 있지만 곡식을 끊으라는 말은 보이지 않는다. 유학의 성인들은 일곱 가지 경전[七典]의 문장을 썼지만， 곡식을 먹지 않는 방술에 대한 것은 없다. 노자는 『도덕경』 5천 자를 지었지만， 오곡을 끊으라는 말은 기록되어 있지 않다. 성인은 “곡식을 먹는 사람은 지혜롭고， 풀을 먹는 사람은 어리석으며， 고기를 먹는 사람은 무섭고， 기氣를 먹는 사람은 장수한다”고 말하였다. 세상 사람들은 이 본뜻을 제대로 깨닫지 못하고 있다. 여섯 가지 짐승[六禽]이 기를 막아 숨쉬지 않고108) 가을과 겨울의 계절에 먹지 않는 것을 보고 본받아 그렇게 하려고 한다. 그러나 이는 사물에는 각각의 본성이 있어서， 예를 들면 자석은 무거운 철을 끌어당기지만 가벼운 털끝은 움직이지 못한다는 사실을 모르는 것과 같다.

033_0151_b_01L牟子曰：“衆道叢殘，凡有九十六種，澹泊無爲，莫尚於佛。吾觀老氏上下之篇，聞其禁五味之戒，未睹其絕五穀之語。聖人制七典之文，無止糧之術。老子著五千文，無辟穀之事。聖人云：‘食穀者智，食草者癡，食肉者悍，食氣者壽。’世人不達其事，見六禽閉氣不息，秋冬不食，欲效而爲之。不知物類各自有性，猶磁石取鐵，不能移毫毛矣。”

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31) 벽곡辟穀과 장생長生
[문] 곡식을 어떻게 끊을 수 있는가？

033_0151_b_10L問曰：“穀寧可絕不乎？”

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[牟子] 내가 아직 위대한 도를 이해하기 전에 배운 적이 있다. 벽곡의 방법에는 수천 수백 가지가 있는데， 아무리 실행해 보아도 효과가 없고 결과가 없기 때문에 그만두었을 뿐이다. 내가 스승으로 삼아서 배운 세 사람을 보아도 어떤 사람은 자신이 7백 세， 5백 세， 또는 3백 세라고 말하였다. 그러나 내가 그 학문을 배운 지 3년이 지나기 전에 모두 죽어 버렸다. 그 이유는 곡식을 완전히 끊고 먹지 않으면서도 온갖 과일들은 다 맛보고， 고기는 먹었다 하면 여러 접시를 먹고， 술은 마셨다 하면 술통을 바닥낼 정도로 마셔서 정신이 혼란스럽고， 곡기가 충분하지 못하여 눈과 귀가 어지럽게 되고， 미혹하고 음란한 일들을 금지하지 않았기 때문이다. 내가 그 까닭을 질문하면， 그들은 “노자는 ‘줄이고 또 줄여서 무위까지 이른다’109)고 하였으니， 다만 체력을 날마다 줄여 가야만 한다”고 대답하였다. 그러나 그들은 날마다 더할 뿐이고 줄이지 않았다. 그리하여 모두 지천명[知命]의 나이에 이르기 전에 죽었다. 또한 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자도 모두 백 세까지 살지 못하였다. 하물며 말세의 어리석고 미혹한 사람들이 벽곡하는 방법으로 무한한 수명을 구하려고 하는 것110)은 애석한 일이 아닌가.

033_0151_b_11L牟子曰：“吾未解大道之時，亦嘗學焉。辟穀之法，數千百術，行之無效，爲之無徵，故廢之耳。觀吾所從學師三人，或自稱七百、五百、三百歲，然吾從其學，未三載閒，各自殞沒。所以然者，蓋由絕穀不食而啖百果，享肉則重盤，飮酒則傾樽，精亂神昏，穀氣不充，耳目迷惑，淫邪不禁。吾問其故何？答曰：『老子』云：‘損之又損之，以至於無爲。’徒當日損耳。然吾觀之，但日益而不損也。是以各不至知命而死矣。且堯舜周孔各不能百載，而末世愚惑，欲服食辟穀，求無窮之壽，哀哉！”

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32) 불교도와 병
[문] 도를 행하는 사람은 질병을 물리치고 병에 걸리지 않으며， 침술과 약도 복용하지 않고 치유한다고 말한다. 그런데 어째서 불교는 병에 걸리면 침술과 약을 사용하는가？

033_0151_c_01L問曰：“爲道之人云，能卻疾不病，不御鍼藥而愈。有之乎？何以佛家有病而進鍼藥耶？”

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[牟子] 노자는 “사물이 장성하면 노쇠해지는 것은 도가 아니다. 도가 아니면 일찍 죽는다”111)고 하였다. 오직 도를 얻은 사람만이 태어나지 않는다. 태어나지 않으므로 장성하지 않고， 장성하지 않으므로 노쇠하지도 않는다. 노쇠하지 않으므로 병들지 않고， 병들지 않으므로 죽지도 않는다. 그러므로 노자는 “몸이 있다는 것을 큰 근심거리로 여긴다”112)고 말한 것이다. 무왕이 병에 걸리자 주공은 목숨을 살려 주기를 기도하였고， 공자가 병에 걸리자 자로는 기도를 청하였다.113) 나는 성인들이 모두 병에 걸린 것을 보았고， 병에 걸리지 않은 것을 본 적이 없다. 신농神農은 약초를 맛보다가 죽을 뻔한 적이 수십 번이었고，114) 황제黃帝는 머리를 조아리고 기백岐伯에게 침을 맞았다.115) 이 세 명의 성인이 어찌 오늘날의 도사보다 못하겠는가？ 이 말을 잘 성찰해 보면 더 말할 여지가 없을 것이다.

033_0151_c_04L牟子曰：“『老子』云：‘物壯則老，謂之不道，不道早已。’唯有得道者，不生，不生亦不壯，不壯亦不老，不老亦不病，不病亦不朽。是以老子以身爲大患焉。武王居病，周公乞命。仲尼病，子路請禱。吾見聖人皆有病矣，未睹其無病也。神農嘗草，殆死者數十。黃帝稽首，受鍼於歧伯。此之三聖，豈當不如今之道士乎？察省斯言，亦足以廢矣。”

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33) 도는 종류가 같지만 성질은 달리한다
[문] 도는 모두 무위라는 점에서 동일하다. 그런데 그대는 왜 그 도를 구분하고 열거하여 다른 점을 말하는가？ 그러한 것은 배우는 이들을 의심하게 한다. 나는 그것이 말을 낭비하는 것으로 무익하다고 생각한다.116)

033_0151_c_12L問曰：“道皆無爲，一也。子何以分別羅列，云其異乎？更令學者狐疑，僕以爲費而無益也。”

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033_0152_a_01L[牟子] 모두가 풀이라고 해도， 그 많은 풀들의 성질을 이루 다 설명할 수 없다. 모두가 금이라고 해도 그 많은 금의 성질을 이루 다 설명할 수 없다. 같은 종류의 것이라도 성질이 각각 다른 것은 만물 전체가 모두 그렇다. 어찌 도의 경우만 그렇겠는가？ 옛날 양주楊朱와 묵적墨翟은 이단의 학설을 말함으로써 많은 유학도의 길을 막아서 수레도 나아갈 수 없었고， 사람도 정도를 향해 나아갈 수 없었는데， 맹자가 막힌 길을 열어서 비로소 갈 길을 알게 되었다.117) 사광師曠은 거문고를 타서 자신의 음악을 이해하는 사람이 후세에 나타나기를 기대하였고， 성인은 예법을 제정하여 후대에 군자가 이를 법칙으로 삼을 것을 바랐다. 옥과 돌이 같은 광주리에 넣어져 있음을 보고 기돈倚頓은 안색이 바뀌었고， 붉은색과 자주색이 서로의 위치를 빼앗기 쉬움을 보고 공자도 탄식하였다.118) 해와 달이 밝지 않은 것은 아니지만 많은 구름이 그 빛을 가리고， 불교의 이치가 바르지 않은 것은 아니지만 많은 사사로운 도가 그 공정함을 덮어 버린다. 그 때문에 내가 이를 구별하는 것이다. 장문중臧文仲의 지혜와 미생고微生高의 정직을 공자가 받아들이지 않은 것119)은 모두 세속의 폐해를 바르게 하기 위한 말이다. 어찌 말을 낭비하는 것으로 무익하다고 할 수 있는가？

033_0151_c_15L牟子曰：“俱謂之草，衆草之性不可勝言；俱謂之金，衆金之性不可勝言。同類殊性，萬物皆然。豈徒道乎？昔楊墨塞群儒之路，車不得前，人不得步，孟軻闢之，乃知所從。師曠彈琴，俟知音之在後；聖人制法，冀君子之將睹也。玉石同匱，猗頓爲之改色；朱紫相奪，仲尼爲之歎息。日月非不明，衆陰蔽其光。佛道非不正，衆私掩其公。是以吾分而別之。臧文之智，微生之直，仲尼不假者，皆正世之語。何費而無益乎？”

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34) 화려함을 보고 실질을 안다
[문] 그대가 신선을 비판하고 기이한 것을 억누르며 불사의 도가 있음을 믿지 않는 것은 괜찮다. 그러나 무엇 때문에 유독 불교만을 믿어서 세상을 구제하고자120) 하는가？ 부처는 외국 사람이다. 그대는 그 땅에 가 본 적도 없고 눈으로 그곳을 직접 본 적도 없다. 다만 그 글만 보고 그의 행동을 믿는 데 지나지 않는다. 표면의 화려함을 보아서는 그 실질을 알 수 없고， 그림자를 보아서는 그 형태를 상세히 알 수 없다. 그대가 믿고 있는 것은 아마도 참된 것이 아닐 것이다.

033_0152_a_03L問曰：“吾子訕神仙、抑奇怪，不信有不死之道，是也。何爲獨信佛道當得度世乎？佛在異域，子足未履其地，目不見其所，徒觀其文而信其行。夫觀華者不能知實，視影者不能審形，殆其不誠乎？”

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[牟子] 공자는 “그가 행동하는 이유를 보고 그가 따르는 길을 관찰하며， 그가 편안히 여기는 것을 잘 살피면， 사람이 어찌 속일 수 있겠는가？”121)라고 하였다. 옛날 태공망太公望 여상呂尙과 주공은 정치에 대해 서로 자문을 구했는데， 제나라와 노나라가 뒤에 어떠한 결말에 이를까를 알았다.122) 안연顔淵은 말 네 마리가 끄는 수레에 타던 날， 동야필東野畢이 말 다루는 방법을 보고 그가 실패할 것을 예견하였다.123) 또한 자공은 주邾나라 은공隱公과 노나라 정공定公 간의 회합을 보고 그들이 죽을 것을 미리 밝혔다.124) 공자는 사광이 현을 조율하는 것을 듣고 문왕의 조율곡이라는 것을 알았고，125) 계찰季札은 음악을 듣고 여러 나라의 풍속을 살펴보았다. 어째서 반드시 발로 직접 가 보고 눈으로 직접 보아야만 하는가？

033_0152_a_09L牟子曰：“孔子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？’昔呂望、周公問於施政，各知其後所以終；顏淵乘駟之日，見東野畢之馭，知其將敗；子貢觀邾魯之會，照其所以喪；仲尼聞師曠之絃，而識文王之操；季子聽樂，覽衆國之風。何必足履目見乎？”

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35) 소나무와 오동나무는 잘 시들지 않는다
[문] 내가 옛날 우전국[于塡之國]으로 여행하였을 때 사문과 도인道人을 여러 차례 만나서 내 입장에서 불교를 논박하였다. 그런데 모두 대응하지 못하고 물러났으며， 대부분 자신의 뜻을 바꾸어 견해를 옮겨 갔다. 그대만 유독 자신의 견해를 바꾸기가 힘든가？

033_0152_a_15L問曰：“僕嘗遊于塡之國，數與沙門、道人相見，以吾事難之，皆莫對而辭退，多改志而移意，子獨難改革乎？”

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033_0152_b_01L[牟子] 가벼운 새털은 높은 곳에서 바람을 만나면 휘날리고， 작은 돌은 골짜기에서 물의 흐름에 따라 움직인다. 그러나 태산만은 회오리바람에도 미동하지 않고， 반석은 급류라고 해서 휩쓸리지 않는다. 매화와 배나무는 서리를 맞으면 잎이 떨어지지만， 소나무와 오동나무만은 쉽게 시들지 않는다. 그대가 만난 도인은 학문이 미흡하고 식견이 넓지 못하기 때문에 굴복하여 후퇴한 것이 분명하다. 그대는 나와 같은 완고한 사람도 굴복시킬 수 없는데， 하물며 도를 밝힌 사람에 있어서이겠는가. 그대는 자기 생각을 고치지 않고 타인의 생각만 고치려고 한다. 나는 공자가 도척盜跖126)을 추종하고， 탕왕湯王과 주 무왕武王이 하나라 걸왕桀王과 은殷나라 주왕紂王을 본받았다고 하는 말을 들은 적이 없다.

033_0152_a_18L牟子曰：“輕羽在高，遇風則飛；細石在谿，得流則轉。唯泰山不爲飄風動，磐石不爲疾流移。梅李遇霜而落葉，唯松柏之難凋矣。子所見道人，必學未洽、見未博，故有屈退耳。以吾之頑，且不可窮，況明道者乎！子不自改而欲改人，吾未聞仲尼追盜跖，湯武法桀紂者矣。”

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36) 신선술은 불교의 이치보다 못하다
[문] 신선술에서는 가을과 겨울 동안 먹지 않거나 두문불출하여 수십 일 동안 밖에 나가지 않는 것을 지극히 담백하다고 한다.127) 나는 이러한 신선술은 존중해야 할 귀한 것이지만， 불교의 도리는 이보다 못하지 않은가라고 생각한다.

033_0152_b_02L問曰：“神仙之術，秋冬不食，或入室累旬而不出，可謂憺怕之至也。僕以爲可尊而貴，殆佛道之不若乎！”

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[牟子] 남쪽을 가리켜서 북쪽이라고 하면서도 스스로 미혹하지 않다고 생각하고， 서쪽을 가리켜서 동쪽이라고 하면서도 스스로 몽매하다고 여기지 않는다. 올빼미의 분수로 봉황을 비웃고， 땅강아지와 지렁이를 붙잡아 거북과 용을 조롱한다. 매미가 먹지 않아도 군자는 귀하게 여기지 않고， 개구리와 이무기가 동굴에서 동면을 하여도 성인은 중히 여기지 않는다. 공자는 “천지간에 성명性命을 가진 것들 중에서 인간이 가장 귀하다”128)고 하였지， 매미와 이무기를 존귀하게 여긴다는 말은 들은 적이 없다. 그러나 세상 사람들 중에는 본래 창포를 먹고 계피와 생강을 버리고， 감로를 덮어 버리고 식초나 간장을 마시는 이도 있다. 짐승의 털이 가늘다고 하지만 잘 관찰할 수 있고， 태산과 같이 큰 산이라도 등지고 서면 볼 수 없다. 뜻을 둘 것인가 아닌가는 예리하게 보는가 여부에 달려 있다. 그러므로 노나라에서는 계씨季氏를 존중하고 공자를 우습게 알았으며， 오나라에서는 태제 비嚭를 현자라고 하고 오자서伍子胥를 어리석은 자라고 하였다. 그대가 의심하는 것도 당연한 일이 아니겠는가.

033_0152_b_05L牟子曰：“指南爲北，自謂不惑；以西爲東，自謂不矇；以鴟梟而笑鳳凰，執螻蚓而調龜龍。蟬之不食，君子不貴。蛙蟒穴藏，聖人不重。孔子曰：‘天地之性，人爲貴。’不聞尊蟬蟒也。然世人固有啖菖蒲而棄桂薑，覆甘露而啜酢漿者矣。毫毛雖小，視之可察；太山之大，背之不見。志有留與不留，意有銳與不銳。魯尊季氏卑仲尼：吳賢宰嚭，不肖子胥。子之所疑，不亦宜乎！”

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37) 사람은 당연히 죽는다
[문] 도가에서는 요임금ㆍ순임금ㆍ주공ㆍ공자와 공자의 72명의 제자들은 모두 불사不死의 도를 얻어 신선이 되었다고 말한다. 불교에서는 사람은 당연히 모두 죽게 되며 죽음을 피할 수 없다고 한다. 어떻게 생각하는가？

033_0152_b_15L問曰：“道家云：堯、舜、周、孔、七十二弟子，皆不死而仙。佛家云：人皆當死，莫能免。何哉？”

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033_0152_c_01L[牟子] 이것은 요망한 말로서 성인의 말이 아니다. 노자는 “천지도 오히려 오래갈 수 없는데， 하물며 사람은 어떠하겠는가？”129)라고 하였다. 공자는 “현명한 사람은 세상을 피하지만， 효성스러운 사람은 항상 있다”130)고 말하였다. 내가 6예藝의 책을 읽고 전해오는 기록을 살펴보니 다음과 같았다. 요堯임금은 죽은 것131)으로 되어 있고， 순舜임금은 창오蒼梧의 산에 묻혀 있다고 하며，132) 우임금은 회계 땅에 능이 있고，133) 백이伯夷와 숙제叔齊는 수양산에 묘가 있으며， 문왕文王은 주왕紂王을 주살하기 전에 죽었고， 무왕武王은 성왕成王이 어른으로 되기를 기다리지 못한 채 죽었다. 주공周公에게는 장지를 옮겼다[改葬]는 편이 있고，134) 공자에게는 두 기둥 사이에 안좌하는 꿈을 꾸었다는 기록이 있다.135) 백어伯漁는 아버지보다 먼저 죽었다는 기록이 있고，136) 자로子路는 소금절임을 당했다는 기록이 있으며，137) 염백우冉伯牛에게는 공자가 운명이라고 탄식한 기록이 있다.138) 증삼曾參에게는 죽음에 임박해서 내 발을 펴 보라는 기사가 있고， 안연顔淵에게는 불행히 단명하였다고 답한 기사139)와 모종에서 이삭을 맺지 못한 비유140)가 기록되어 있다. 이것들은 모두 경전에 명기되어 있고， 성인의 지극한 말씀이다. 나는 경전을 증거로 삼지만， 세상 사람들이 영험이 있다고 보고 불사를 말하는 것은 어찌 미혹한 일이 아니겠는가？

033_0152_b_18L牟子曰：“此妖妄之言，非聖人所語也。『老子』曰：‘天地尚不得長久，而況人乎！’孔子曰：‘更去辟世。’‘孝常在。’吾覽六藝，觀傳記，堯有殂落，舜有蒼梧之山，禹有會稽之陵，伯夷、叔齊有首陽之墓，文王不及誅紂而歿，武王不能待成王大而崩，周公有改葬之篇，仲尼有兩楹之夢，伯魚有先父之年，子路有葅醯之語，伯牛有命矣之文，曾參有啓足之辭，顏淵有不幸短命之記、苗而不秀之喩，皆著在經典，聖人至言也。吾以經傳爲證，世人爲驗，而云不死，豈不惑哉！”

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후서後序
[문] 그대가 이해한 것은 참으로 더할 나위 없는 것으로， 원래부터 나의 지식이 미치지 못하는 바이다. 그러나 그대의 설명은 어떻게 37개 조항에 이르며， 또한 무엇에 근거한 것인가？

033_0152_c_07L問曰：“子之所解，誠悉備焉，固非僕等之所聞也。然子所理，何以正著三十七條，亦有法乎？”

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[牟子] 쑥이 바람에 휘몰아쳐 구르는 것을 보고 수레바퀴가 만들어졌고， 구멍 뚫린 나무가 강에 떠내려가는 것을 보고 노가 만들어졌으며， 거미가 거미줄을 치는 것을 보고 그물이 만들어졌고，141) 새의 발자취를 보고 문자가 만들어졌다. 그러므로 모든 일은 기준으로 삼는 것이 있어야 성취하기 쉽고， 기준으로 삼을 것이 없으면 성취하기 어렵다. 내가 불경의 요체를 살펴보니， 37조항의 도품142)이 있고， 노자 도경道經도 37편으로 되어 있으므로， 이를 본따 37개 조항으로 한 것이다.이에 미혹한 사람은 나의 설명을 듣고 놀라서 얼굴색이 변해서 손을 모으고 자리에서 일어나 머뭇거리며 엎드려서 다음과 같이 말하였다.
“나는 어리석은 사람으로 벽지에서 태어났는데 감히 어리석은 말을 하고 화와 복은 생각지도 않았다. 지금 당신의 말씀을 들으니， 눈에 뜨거운 물을 부은 것같이 의심이 녹아 버린다. 이제 마음가짐을 새롭게 하고 마음을 깨끗이 하여 스스로 경계하고자 한다. 바라건대 5계戒를 받아 우바새優婆塞가 되고 싶다.”

033_0152_c_10L牟子曰：“夫轉蓬漂而車輪成，窊木流而舟楫設，蜘蛛布而罻羅陳，鳥迹見而文字作，故有法成易，無法成難。吾覽佛經之要有三十七品，老氏『道經』亦三十七篇，故法之焉。”於是惑人聞之，踧然失色，叉手避席，逡巡俯伏曰：“鄙人矇瞽，生於幽仄。敢出愚言，不慮禍福。今也聞命，霍如蕩雪。請得革情，洒心自勅。願受五戒，作優婆塞。”

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2. 정무론正誣論143)

033_0152_c_19L正誣論

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[작자 미상]

未詳作者。

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1
[誣] 한 기인[異人]이 있었는데， 다음과 같이 부처님을 비방하였다.“윤문자尹文子는 신통력을 지닌 사람이다. 그는 호족의 오랑캐가 예를 몰라 수사슴 부자가 어미 사슴을 공유하는 것144)같이 행동하고， 탐욕스럽고 잔인하며 이익에 눈이 멀고， 부끄러운 줄도 모르고 다른 사람을 해치는 행위를 반복하고， 많은 사람들을 죽이는 것을 불쌍하게 생각하였다. 그러나 겸양으로 그들을 인도할 수 없고 말로 타이를 수도 없었기 때문에 다양한 방법을 동원하였다고 한다. 도를 체득한 제자를 시켜 변화시켰고， 또한 살생을 못하게 하고 혼인을 금지하여 자손이 없게 하였다. 호족 오랑캐를 없애는 방법으로서 무엇이 이 방법보다 뛰어나겠는가？”

033_0152_c_20L有異人者誣佛曰：尹文子有神通者，愍彼胡狄父子，聚塵貪婪，忍害昧利，無恥侵害，不厭屠裂群生，不可遜讓。厲不可談議，喩故具諸事云云。又令得道弟子變化云云。又禁其殺生，斷其婚姻，使無子孫，伐胡之術，孰良於此？云云。

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[正] 논박하는 이는 이미 “부처는 존재하지 않는다”고 하였고， 또 “윤문자는 신통력을 지닌 사람이다”라고 하였고， “도를 체득한 제자가 있어 자유자재로 변화시키고 불가사의한 도리를 다하였다”고도 하였다. 그러나 이것은 참으로 속없는 말이다. 저 윤문자는 노자의 제자이고， 노자는 바로 부처님의 제자이다. 따라서 경문에 “들은 바에 의하면 축건竺乾에 노스승이 계시는데， 그는 열반[泥洹]의 경지에 훌륭하게 들어가서 시종일관 영원히 그 속에 있다”145)는 구절이 있다. 축건은 인도를 가리킨다. 열반은 호족의 언어로서， 진나라 말로는 무위에 해당한다. 만약 부처님이 노자보다 먼저 태어나시지 않았다면， 어떻게 선생先生이라고 부를 수 있겠는가？ 만약 노자가 윤문자보다 먼저 태어나지 않았다면， 어떻게 『도덕경』을 청하고 들을 수 있겠는가？ 이렇게 보면 부처님은 원래 윤문자의 조상이고， 많은 성인들의 원조이다. 어떻게 제자가 신통력으로 변화하는데 스승이 불가능하겠는가？

033_0153_a_04L正曰：誣者旣云無佛。復云文子有神通。復云有得道弟子能變化恢廓，盡神妙之理。此眞有無匈心之語也。夫尹文子卽老子弟子也。老子卽佛弟子也。故其經云：‘聞道竺乾，有古先生，善入泥洹。不始不終，永存緜緜。’竺乾者天竺也。泥洹者胡語，晉言無爲也。若佛不先老子，何得稱先生；老子不先尹文，何故請道德之經。卽以此推之佛故文子之祖宗，衆聖之元始也。安有弟子神化。而師不能乎？

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또 성인이 세상을 다스릴 때에는 반드시 도로써 임한다. 만약 멀리 있는 사람들이 복종하지 않으면 학문과 도덕을 가지고 교화하고，146) 단지 어쩔 수 없을 때에만 무기를 사용한다.147) 폭력을 제거하고 분쟁을 그치게 하며 많은 사람들을 구제하려 할 때에는 적은 살생을 행하여 큰 살생을 방지한다. 따라서 춘추 시대에 제후가 다른 나라를 정벌할 때에는 올바르고 순순한 도리에 의해 행동하고， 적국에 잘못이 있으면 반드시 북을 쳐서 그 잘못을 사방에 밝히고148) 정의의 병사를 모아서 죄인을 다스리지， 은밀히 주살하는 일은 하지 않는다. 그러므로 상대가 복종하면 유연하게 대하고 위로하지， 형벌을 사사로이 가하거나 극도의 무력을 행사하지 않는다. 승리하게 되면 상례喪禮를 실행하고， 죄인을 주살하게 되면 슬픈 마음으로 목놓아 운다.149) 그러므로 유인하여 잡는 방법은 절대 금하고 절멸시키는 방식도 전적으로 취하지 않고 인정있게 대한다.

033_0153_a_15L且夫聖之宰世必以道莅之。遠人不服，則綏以文德。不得已而用兵耳。將以除暴止戈，拯濟群生，行小殺以息大殺者也。故春秋之世，諸侯征伐動仗正順，敵國有舋，必鳴鼓以彰其過，摠義兵以臨罪人，不以闇昧而行誅也。故服則柔而撫之，不茍淫刑極武。勝則以喪禮居之，殺則以悲哀泣之。是以深貶誘執，大杜絕滅之原。

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033_0153_b_01L 악한 자를 회유하여 불의한 자를 토벌하거나 길을 빌려서 폭정을 성취하는 것150)은 모두 경전의 좋은 방법을 변질시킨 것으로， 이에 대한 비난은 어디에나 자주 보인다. 그러므로 춘추 시대 조맹趙孟이 송나라 서문西門에서 제후와 모여 회맹의 약속을 하였을 때 초나라를 누르고 진나라를 앞세운 것은 초나라 사람이 옷 안에 갑옷을 입고 있는 거짓을 행한 것을 미워하고， 회맹의 신의를 잘 명심한다는 미덕을 중시한 것이다.151) 적에 대한 원한과 은혜는 자손에까지 미치지 말고， 나쁜 일은 그 자신에서 그치게 하고，152) 중한 벌을 함부로 가하지 않는다. 이것이 온갖 왕들이 실행하였던 밝은 제도이고， 나라를 다스리는 뛰어난 법제이다.

033_0153_b_01L若懷惡而討不義，假道以成其暴。皆結傳變文，譏貶累見。故會宋之盟，抑楚而先晉者，疾辛錍之詐，以崇咀信之美也。夫敵之怨惠不及後嗣，惡止其身，重罪不濫。此百王之明制，經國之令典也。

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그런데 말세의 장군이나 호전적인 무리들은 도덕이 쇠퇴하는 것을 걱정하는 척하며 마침내 사기술에 맡겨서 힘써 경쟁하고， 거짓 책략을 이용하여 적을 죽이고 해치는 마음을 키웠다. 산야에서 전쟁할 때에는 무력으로 살육을 감행하고， 도성을 정복하면 항복한 병사들을 남김없이 구덩이에 생매장하여 제거하였다. 따라서 전국 시대 진秦나라의 백기白起는 두우杜郵에서 목이 베어졌고， 후한의 동탁董卓은 궁전의 궐문에서 도살되었다. 군자는 그와 같은 사람은 반드시 망한다는 것을 알았고， 세상 사람들은 그들이 주살되었음을 애통해 하였다. 무력의 폐해가 이런 지경에까지 이르렀으니， 참으로 마음 아프고 길게 탄식하지 않을 수 없는 일이다. 어찌 성인이면서 음모로 사람 죽이는 일을 마음 내키는 대로 하고 백성을 몰살하고자 하는 이가 있겠는가？

033_0153_b_06L至于季末之將，佳兵之徒，患道薄德衰。始任詐力競，以譎詭之計，濟殘賊之心，野戰則肆鋒極殺，屠城則盡坑無遺。故白起刎首於杜郵，董卓屠身於宮門。君子知其必亡，擧世哀其就戮，兵之弊也遂至于此。此爲可痛心，而長歎者矣。何有聖人而欲大縱陰毒，翦絕黎元者哉！

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033_0153_c_01L또한 10호밖에 안 되는 작은 마을에도 현인이 있는데，153) 하물며 만 리나 되는 넓은 지역에서는 어떠하겠는가？ 중화重華 순舜임금은 동쪽 오랑캐[東夷] 출신이고， 문명文命 우禹임금은 서강西羗 땅에서 태어났다.154) 성인과 철인이 출현하는 곳이 어찌 정해져 있겠는가？ 어떤 경우에는 여기에서 음악으로 교화를 행하고， 다른 경우에는 저기에서 무언의 교화를 행하는 등 형태로 드러나는 교화 방법은 다양해도， 가르침의 핵심은 다르지 않다. 부처님께서 중인도에 자취를 남기고 서역에서 기적을 밝게 드러낸 이유를 살펴보면 깊은 의미가 있지만， 하나하나 자세히 열거할 수는 없다. 어찌 성인이 적이 강한 것을 싫어하여 상대를 모두 죽여서 한 사람도 살아남지 못하게 하겠는가？ 만약 그렇다면， 나쁜 병이 한번 유행하면 훌륭하고 깨끗한 사람이라도 피할 수 없고， 또한 들판에 불을 놓으면 난초와 누린내풀이 모두 타 버리는 것과 무슨 차이가 있겠는가？ 걸왕ㆍ주왕의 폭정도 이와 같지 않은가？ 예를 들면 호족 오랑캐 나라가 실로 악역무도한 일이 많더라도 폭력으로 폭력을 대신한다면，155) 이것은 방편으로 세상을 인도하려는 취지가 아니다. 이러한 내용을 끌어들여 말하는 것은 함부로 비방하는 것으로서 어리석은 자와 어린이를 속이기에는 충분하지만， 어찌 인정에 맞고 도리에 합당한 사려 깊은 사람의 비난이라고 할 수 있겠는가？

033_0153_b_14L且十室容賢，而況萬里之廣？重華生於東夷，文命出乎西羌，聖哲所興豈有常地？或發音於此，默化於彼，形教萬方，而理運不差。原夫佛之所以夷迹於中天，而曜奇於西域者，蓋有至趣。不可得而縷陳矣，豈有聖人疾歒之强，而其欲覆滅，使無孑遺哉！此何異？氣癘旣流，不蠲良淑縱火中原，蘭蕕俱焚。桀紂之虐，猶呼不然乎？縱令胡國信多惡逆，以暴易暴，又非㩲通之旨也。引此爲辭，適足肆謗，言眩愚豎，豈允情合義，有心之難乎？

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[誣] 윤문자는 “하늘에 32겹의 단층이 있다”156)고 속이고 있다. 또한 함부로 『누탄경樓炭經』을 인용하여 “여러 천궁들은 너비가 사방 24만 리가 된다. 한 면마다 백 개의 문이 열리고， 문의 너비가 만 리나 된다”157)고 한다.

033_0153_c_03L又誣云：尹文子欺之天有三十二重云云。又妄牽樓炭經，經云：諸天之宮廣長二十四萬里，面開百門，門廣萬里云云。

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[正] 불교 경전에서 말하는 천지의 경계에는 높고 낮은 계층이 있고， 하나하나의 부분에 일관되게 질서가 있으며 훌륭하게 서술되어 있다. 그런데도 비방하는 자는 과장하여 없는 말을 덧붙이고 거짓을 조작하거나 뒤죽박죽으로 어지럽혀서 핵심을 얻지 못하게 한다. 어찌 24만 리의 땅에 4백만 리의 문을 받아들일 수 있는가？ 이 한 가지 일로만 보더라도， 그 잘못을 충분히 나타낼 수 있다. 노비나 목동조차 그렇지 않다는 것을 알 것이다. 하물며 지식인은 어떠하겠는가？ 그들은 박식함을 나타내려 하였지만， 오히려 자신의 어리석음만 드러냈을 뿐이다.

033_0153_c_06L答曰：佛經說天地境界，高下階級，悉條貫部分，敍而有章，而誣者或附著生長，枉造僞說，或顚倒淆亂，不得要實。何有二十四萬里之地，而容四百萬里之門乎？以一事覆之，足明其錯謬者多矣。藏獲牧豎，猶將知其不然，況有識乎？欲以見博，秖露其愚焉。

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[誣] 부처님도 두루 5도道를 윤회하면서158) 많은 잘못을 저지르고 흉악한 일들을 자행하였지만， 그래도 부처님이 되었다. 이것은 악한 사람을 두렵게 하는 가르침이 아니다. 또한 생각해 보면， 착한 사람은 적지만 나쁜 사람은 많다. 나쁜 사람이 죽으면 6축畜의 세계가 가득 찰 것이다. 천지개벽 이래 오늘날까지 충분히 오랜 기간이 흘렀으니， 지금은 축생이 10분의 9를 차지하고 인간의 종은 드물어야 할 것이다.

033_0153_c_13L又誣云：佛亦周遍五道，備犯，衆過行凶，惡猶得佛。此非悕爲惡者之法也。又計生民善者少而惡者多，惡人死輒充六畜。爾則開闢至今足爲久矣。今畜宜居十分之九，而人種已應希矣。

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033_0154_a_01L[正] 그대가 말한 것과 같이 부처님도 일찍이 나쁜 일을 하였다. 그러나 현재 부처님이 될 수 있었던 것은 악을 고쳐서 선을 좇았기 때문이다. 만약 악을 키우면서 개선하지 않고 미혹하게 그대로 갔다면， 긴긴 밤 동안159) 고통의 수레바퀴를 받고 5도를 전전하며 해탈의 인연이 없었을 것이다. 현재 부처님은 많은 악들의 뿌리를 굴복시키고 3독毒의 찌꺼기를 없애며 5계의 선행을 닦고 10덕德의 아름다움160)을 창출하였다. 이렇게 여러 겁 동안 행하면서 싫증이 나도 그만두지 않고， 본제本際를 분명히 이해하고 3세世가 공임을 밝혀내었다. 그리하여 생멸하는 허망한 세계를 해탈하여 무위의 입장으로 벗어날 수 있었다. 그런데 이 세상 곤충은 그 수를 이루 다 헤아릴 수 없이 많다. 인간이 이 세계의 중심에 있다는 것은 한 올의 터럭이 말 몸에 붙어 있는 것과 같은데， 어찌 10분의 9라고만 할 수 있겠는가？ 따라서 천지의 본성은 사람을 귀하게 여긴다.161) 영기榮期가 세 가지 즐거움을 얻고 있는 이유162)는 귀한 것과 천한 것을 확실히 구별할 수 있었기 때문이다. 지금 더욱이 스스로 인류라는 점에 구애받지 않고 축생을 추악하게 여기지 않으며， 여물과 물을 훌륭한 음식이라고 하고， 말의 굴레와 끈을 고통이라고 하지 않고 그 처지에 만족한다면， 행하여도 크게 비난할 것은 없다.

033_0153_c_18L正曰：誠如所言，佛亦曾爲惡耳。今所以得佛者，改惡從善故也。若長惡不悛，迷而後遂往，則長夜受苦，輪轉五道而無解脫之由矣今以其能掘衆惡之栽，滅三毒之燼，脩五戒之善，書十德之美，行之累劫，倦而不已，曉了本際暢三世空故，能解生死之虛外無爲之場耳。計天下蜫蟲之數不可稱計，人之在九州之內，若毫末之在馬體，十分之九豈所言哉！故天地之性，以人爲貴，榮期所以自得於三樂，達貴賤之分明也。今更不復自賴於人類，不醜惡於畜生，以芻水爲甘膳，以羈絡爲非謫，安則爲之無所多難也。

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[誣] 「무령하경無靈下經」163)이라는 도교 경전이 있다.

033_0154_a_09L又誣云：有無靈下經。

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[正] 「무령하경」은 요괴한 책일 뿐이다. 삼황ㆍ오제의 책처럼 교훈적인 내용이 아니고， 재주있고 통달한 유학자가 아직 본 적이 없는 책이다. 이 삼대 조[三曾]ㆍ오대 조[五祖]의 말은 상주한 글과 매우 유사한데， 따져보지 않아도 허망한 점이 저절로 나타나고 있는 듯하다. 지금 잠깐 이에 대해 언급해 보자. 세속의 사람들은 사람이 죽으면 사라지고 영혼도 귀신도 없다고 항상 말한다. 그렇게 영혼이 없으면 천상의 재판관도 없고， 귀신이 없으면 거두어 갈 것도 없게 된다. 만약 자손이 불교를 신봉하고 선조를 찾아서 죄를 견책하게 되면， 가령 그 조상이 현인， 군자로 살아서 자손과 같이 한 적이 없다고 해도 천상의 재판관이 그를 붙잡아 거두어 갈 것이다. 그리하여 안회顔回와 염백우冉伯牛는 시신을 주륙하는 고통을 당하게 되고， 인자한 선조를 학대하여 귀한 신체에 해를 끼치게 된다. 이것이 어찌 총명하고 정직한 귀신이라고 할 수 있는가？ 만약 그렇지 않다면 여우와 너구리， 요괴， 사나운 원귀일 것인데， 어찌 어질고 현명한 사람의 혼령을 제약하고 계를 지킨 사람을 괴롭힐 수 있는가？ 이 때문에 불교를 비난한다면 비천하고 더러운 책이라고 할 것이다.

033_0154_a_10L無靈下經，妖怪之書耳，非三墳五典訓誥之言也。通才達儒所未究覽也。三曾五祖之言，又似解奏之文。此殆不誥，而虛妄自露矣。今具聊復應之。凡俗人常謂人死則滅，無靈無鬼。然則無靈，則無天曹，無鬼則無所枚也。若子孫奉佛，而乃追譴祖先，或是賢人君子平生之時，未必與子孫同事，而天曹便收伐之，命顏冉之尸羅抂戮之痛。仁慈祖考加虐毒於貴體，此豈聰明正直之神乎？若其非也，則狐狢魍魎淫厲之鬼，何能反制仁賢之靈，而困禁戒之人乎？以此爲誣，鄙醜書矣。

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[誣] 도인道人이 백성으로부터 돈을 빼앗아 탑과 사원을 크게 세우고 있다. 이렇게 화려하게 수식하고 사치하게 치장한 것은 낭비이고 무익한 일이 아닌가？

033_0154_a_23L又誣云：道人聚斂百姓，大搆塔寺。華飾奢靡，費而無益云云。

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[正] 교화에는 깊고 얕음의 차이가 있고， 때에 따라 사물에 적절히 대응한다는 것은 서론에서 이미 서술하였다. 다시 이 내용을 거론하고자 한다. 저 공손하고 조심하는 마음은 요임금ㆍ순임금보다 더한 이가 없으며， 그들을 구별하기 위하여 산룡山龍ㆍ화충華虫ㆍ보불黼黻ㆍ치수絺繡의 무늬가 있는 옷이 있었다.164) 따라서 『좌전左傳』에는 “석란錫鸞ㆍ화령和鈴은 소리로 그 덕행을 밝게 나타내는 것이고， 해ㆍ달ㆍ별을 깃발에 그리는 것은 그 명석함을 밝히는 것이며， 오색으로 비상比象을 칠하는 것은 그 사물을 밝히는 것이다”165)라는 구절이 있다. 따라서 왕이 거처하는 곳에는 반드시 금으로 만든 문과 옥계단과 영대靈臺와 봉궐鳳闕이 있어서 평민과 다름을 나타내고， 귀천의 구별을 분명히 한다.

033_0154_b_02L正曰：夫教有深淺，適時應物，悉已備於首論矣。請復申之。夫恭儉之心，莫過堯舜，而山龍、華虫、黼黻、絺繡故，傳曰：錫鸞和鈴昭其聲也，三辰旂旗昭其明也，五色比象昭其文也。故王者之居必金門、玉陛、靈臺、鳳闕，將使異乎凡庶，令貴賤有章也。

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원래 사람의 마음이란 보는 것에 따라서 감정이 일어나고 사그라진다. 그러므로 군대의 큰북이나 작은북의 소리를 듣고 지휘하는 깃발의 형상을 보면 장수와 여섯 대신을 사모하게 되고， 거문고의 음악 소리를 듣고 학교의 의례를 살펴보면 조정의 신하들을 사모하게 된다.166) 입장을 바꾸어 살펴보면， 보는 이의 기분과 용모가 모두 변하게 된다. 지금 세속의 무리로서 형태만 보고 도에까지 이르지 못한 사람은 누구나 숭고한 것을 귀하게 여기고 천한 것을 소홀히 한다. 따라서 불교 신자들은 부처님의 유적을 숭배하고 마음속에 품고자 한다. 그리하여 그림과 불상을 진열하여 경건함을 다하고， 진귀한 보석을 희사하여 사찰에 대한 숭배를 더하는 것이다. 따라서 상급의 훌륭한 선비가 그곳에 가면 올가미와 통발167) 같은 수단은 잊고 심원한 취향을 맛보게 되고， 하급의 덕이 낮은 선비가 그곳에 가면 그 화려한 조각을 아름답게 여기고 그 채색을 즐기게 된다. 먼저 그 이목을 즐겁게 해 주고， 점차 올바른 길로 따르게끔 하는 것이다. 3도塗의 중생들을 빠짐없이 이끌어 들이는 것은 마치 그릇이 물을 받아들이는 것과 같아서 그릇의 용량에 따라 다소 차이가 있다. 다만 구멍이 뚫려 바닥이 없는 것만 아무것도 수용할 수 없다.

033_0154_b_09L夫人情從所睹而興感，故聞鼓鼙之音，睹羽麾之象，則思將帥之臣。聽琴瑟之聲，觀庠序之儀，則思朝廷之臣。遷地易觀則情貌俱變，今悠悠之徒見形而不及道者，莫不貴崇高，而忽仄陋。是以諸奉佛者，仰慕遺迹，思存髣髴，故銘列圖象，致其虔肅，割珍玩以增崇靈廟。故上士遊之，則忘其蹄筌，取諸遠味，下士遊之，則美其華藻，玩其炳蔚。先悗其耳目，漸率以義方。三塗汲引莫有遺逸，猶器之取水，隨量多少唯穿底，無當乃不受耳。

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또한 비난하는 자는 화복의 학설이 부처님께서 지으신 것이라고 전적으로 비난하고 있지만， 그 학설을 근본적으로 이해하고 있지 못하였다고 할 수 있다. 이를 다시 해석해 보고자 한다. 길흉과 선악의 관계는 그림자나 메아리가 형태와 소리를 타고 저절로 그렇게 나타나는 것과 마찬가지여서 서로의 관계에서 벗어날 수 없다. 인간의 행위도 자기 자신에서 유래하는 것이고， 이치는 신비하게 그것에 응할 뿐이다. 부처님과 주공， 공자는 모두 충忠ㆍ효孝ㆍ신信ㆍ순順을 밝혔을 뿐이다. 그 가르침에 따르는 자는 길하고， 이에 반하는 자는 흉하다. 물을 건너는 방법으로 말하자면， 배와 노의 힘을 빌어야 물을 건너는 것이 가능하고 걸어서 물을 건너는 것은 불가능하다.

033_0154_b_21L又專誣以禍福爲佛所作。可謂元不解矣，聊復釋之。夫吉凶之與善惡，猶影響之乘形聲，自然而然不得相免也。行之由己，而理玄應耳。佛與周孔，但共明忠孝信順，從之者吉，背之者凶。示其度水之方，則使資舟楫，不能令步涉而得濟也。

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이와 같이 사람을 깨우쳐서 재액으로 죽는 데서 생명을 구하는 방법은 신농神農이 곡물을 씹어서 굶주림을 해소하고168) 황제黃帝가 옷을 드리워서 추위와 더위를 막은 것과 같다.169) 만약 입을 다물고 있으면서 배부를 것을 기대하거나 윗도리를 벗고서도 따뜻할 것을 바란다면， 억지로 베풀어 줄 필요가 없다. 과거에 편작扁鵲이 훌륭한 의사라고 칭찬받은 이유는 단지 병에 따라 약을 주며 그 마땅한 처방을 잃지 않았기 때문이다. 그가 죽지 않는 사람이 있는 것처럼 한 것에 대해서는 책망하지 않았다. 또한 편작은 “나는 살 사람은 죽지 않게 할 수 있지만， 죽을 사람은 살릴 수 없다”170)고 말하였다. 비난하는 자의 입장은 자식으로서는 불효이고 신하로서는 불충이라고 하는 것과 같다. 이러한 입장은 고질병의 폐해를 고수하면서도 깨닫지 못하고 좋은 약을 권하여도 쓰려고 하지 않다가 재화를 입어 죽음에 직면한 날 의사를 나무라는 것과 같다. 성인은 이를 깊이 한탄한다. 훌륭한 의사는 단지 미친 사람과 똑같이 동쪽으로 달려가는 것이 아니다.171) 비난하는 이의 형세는 함정에 빠지는 것과 같다.

033_0154_c_04L其誨人之生，救厄死之術，亦猶神農嘗粒食，以充飢虛；黃帝垂衣裳，以御寒暑。若閉口而望飽，裸袒以求溫，不能强與之也。夫和鵲之所以稱良醫者，以其應疾投藥，不失其宜耳，不責其令有不死之民也。且扁鵲有云：‘吾能令當生者不死，不能令當死者必生也。’若夫爲子則不孝，爲臣則不忠乎？守膏肓而不悟，進良藥而不御，而受禍臨死之日更多咎，聖人深恨，良醫非徒東走，其勢投穽矣。

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[誣] 사문들 가운데 도읍과 낙양에 있는 자들이 많지만， 지금까지 천자의 수명을 더 연장하였다는 말은 들어본 적이 없다. 불교는 위로는 음양을 조화롭게 하여 농사가 풍년이 들게 하고 백성이 부유해지고 재앙과 질병을 없애 화란을 종식시키는 일 등은 할 수 없고， 아래로는 곡식 먹는 일을 끊어 맑고 깨끗한 기를 호흡하고 생명을 소중히 하여 액난을 극복하고 영원히 살게 하는 일 등은 할 수 없다.172)

033_0154_c_15L又誣云：沙門之在京洛者多矣，而未曾聞能令主上延年益壽，上不能調和陰陽，使年豐民富，消災卻疫，克靜禍亂云云。下不能休糧絕粒，呼吸淸醇，扶命度厄，長生久視云云。

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033_0155_a_01L[正] 그렇지 않다. 장주莊周도 “운명의 실정에 통달해 있는 사람은 운명에 의해 아무리 하고자 하여도 할 수 없는 것에는 힘쓰지 않는다”〈173)고 하였다. 이것은 수명이라는 한계를 바꿀 수 없다는 것을 자세히 밝힌 것이다. 만약 성性과 명命이 지혜와 덕으로 구할 수 있는 것이라면 무왕과 주공 형제는 아버지인 문왕을 천 살까지 살게 하였을 것이다. 안연이 죽었을 때， 공자가 “하늘이 나를 버리는구나”174)라고 말하면서 지극히 애석하게 여긴 것은 수명을 더 이상 연장할 수 없었기 때문이다.

033_0154_c_20L正曰：不然。莊周有云：‘達命之情者，不務命之所元。’奈何審期分之不可遷也？若令性命可以智德求之者，則發、旦二子足令文父，致千齡矣。顏子死，則稱天喪予惜之至也，無以延之耳。

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또한 음양의 도수는 운명에 의해 정해지는 것이고， 106년의 재액은 때가 되면 이르는 것이다.175) 그 때문에 요임금 때에는 하늘까지 물이 차오르는 대홍수가 있었고，176) 탕임금 때에는 모든 초목이 말라죽는 한발의 재해가 있었으며， 황제는 치우蚩尤와 싸워 탁록涿鹿의 들에서 노가 표류할 정도의 유혈이 있었고，177) 염제와 싸워서는 판천阪泉의 들판에 많은 시체가 즐비하였다.178) 어찌 가만히 앉아서 그것을 없애서 미연에 방지하지 못하였는가？

033_0155_a_02L且陰陽數度，期運所當，百六之極，有時而臻。故堯有滔天之洪，湯有赤地之災，涿鹿有漂槽之血，阪泉有撗野之屍，何不坐而消之，救其未然耶？

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또한 곰과 같이 나무에 오르고 새와 같이 발을 펴서 인도하고， 예전의 기운을 토하며 새로운 기운을 흡입하고，179) 수수를 먹는 것을 그만두고 꽃이나 수술을 권하기도 하고， 바람과 이슬을 먹고 건량乾糧으로 대체하기도 한다. 이러한 것에 의해 장수하고자 하는 것도 아직 의지하는 바가 있는 부류이다. 이와 같이 해도 때가 오면 요절하는 경우가 있고， 무한히 살 수는 없다.

033_0155_a_06L且夫熊經鳥曳，導引吐納，輟黍稷而御英蕊，吸風露以代糇糧。俟此而壽，有待之倫也，斯則有時可夭，不能無窮者也。

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사문의 입장에서 적송자赤松子와 왕자교王子喬 같은 신선들을 보면 아직 아이라고도 할 수 없는 갓난아기와 같다. 뜻을 천지 밖에까지 펼치고， 나이를 불사의 영역까지 연장하려고 한다. 어째서 하찮은 것에 노심초사하고 비천한 방법으로 연자涓子나 팽조彭祖와 장수를 겨루려고 하는가？ 불교를 비난하는 이는 자신의 잘못된 언변을 치장하여 다른 사람들의 충고를 거부하려 하지만， 그 말에는 음절의 리듬이 없고， 의미에는 궁宮ㆍ상商의 구별이 없다. 아， 북쪽 마을의 음란한 음악이 아악雅樂을 어지럽히는 것을 탄식하고， 간색인 초록색이 정색인 노란색의 위치를 빼앗는 것을 미워한다.180) 그 나머지 하찮은 음악에는 기강이 없으니， 이에 대해서는 과거의 스승이 대답하지 않았던 것에 따르고자 한다.181)

033_0155_a_09L沙門之視松喬，若未孩之兒耳。方將汎志於二儀之表，延祚於不死之鄕，豈能屑心營近與涓彭爭長哉！難者茍欲騁飾非之辯，立距諌之强，言無節奏義無宮商。嗟夫！北里之亂雅，惡綠之奪黃也。其餘嘇之音，曾無紀網，一遵先師不答之章。

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[誣] 한나라 말에 책융笮融이라는 사람이 군사를 이끌고 서주徐州 자사刺史인 도겸陶謙 휘하에 자신을 의탁하였다. 도겸은 그에게 운수運輸를 감찰하게 하였다. 책융은 이전에 불교를 신봉하였으나， 관의 운수품을 횡령하여 자신의 이익을 차리고 큰 사찰을 세우는 불사에 들어갔다고 한다. 또한 길가는 사람들에게 모두 술과 음식을 베풀었다고 한다. 뒤에 유요劉繇에게 공격받아 죽임을 당하였다고 한다.

033_0155_a_16L又誣云：漢末有笮融者，合兵依徐州刺史陶謙，謙使之督運，而融先事佛，遂斷盜官運，以自利，入大起佛寺云云。行人悉與酒食云云。後爲劉繇所攻見殺云云。

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033_0155_b_01L[正] 이 비난은 자승자박의 결과이다. 원래 불교에서는 인자[慈仁]ㆍ살생하지 않음[不殺]ㆍ충신忠信으로 사람들을 이끌고， 과시하지 않고 결백하며 도둑질하지 않는 것을 으뜸으로 삼는다. 노자는 “무기[兵]는 상서롭지 않은 도구이다”182)라고 하였고， 이에 근접한 사람은 흉한 일이 생긴다고 하였다. 책융은 무력에만 의지하여 잔인한 짓을 태연하게183) 행하고 도적과 결탁하였다. 이것은 살생을 범하여 첫 번째 계를 어긴 것이다. 다른 사람에게 사자로서의 명령을 받고도 자신의 이익을 취하고 주인에게 보답하지 않았다. 이것은 속이는 것으로 두 번째 계를 어긴 것이다. 관물을 횡령하여 자신의 이익을 취하였다. 이것은 도둑질하는 것으로 세 번째 계를 어긴 것이다. 불경에는 사람들에게 술을 주는 것을 보시로 여기지 않는다고 하였는데， 책융은 마음대로 그렇게 행하였다. 이것은 음주를 범하여 네 번째 계를 어긴 것이다. 이같이 계들을 모두 어기는 것은 노자도 지적하였듯이 자신을 죽을 곳으로 몰고 가는 것이다.184) 이는 마치 관리가 인수를 풀고 관을 벗고 부정한 일을 저지르고 난폭한 일을 마음대로 행하면， 키 작은 어린아이조차 그를 제지할 수 있는 경우와 같다. 책융이 비참한 죽임을 당한 것도 나쁜 일을 행하게 되면 재앙을 맞게 되는 충분히 좋은 예라고 할 수 있다.

033_0155_a_21L正曰：此難不待繩約而自縛也。夫佛教率以慈仁不殺，忠信不衒，廉貞不盜爲首。老子云：‘兵者不祥之器’，邇者凶。融阻兵安忍，結附寇逆，犯殺一也。受人使命，取不報主，犯欺二也。斷割官物，以自利入，犯盜三也。佛經云：不以酒爲惠施，而融縱之，犯酒四也。諸戒盡犯，則動之死地矣。譬猶吏人解印脫冠，而撗道肆暴，五尺之童，皆能制之矣。笮氏不得其死，適足助明，爲惡之獲殃耳。

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[誣] 석숭石崇도 부처를 지극히 받들었지만， 일족이 주살 당하지 않았는가？

033_0155_b_09L又誣云：石崇奉佛，亦至而不免族誅云云。

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[正] 석숭의 사람됨은 내가 모두 알고 있다. 그는 교만하고 술에 빠지고 방탕하여 법도를 어기는 일이 많았다. 많은 재산을 축적하였음에도 더욱 가렴주구하여 고아와 홀로 된 사람을 불쌍히 여기지 않았다. 재능은 남 못지않게 갖추고 있었지만，185) 덕으로는 전혀 취할 만한 것이 없었다. 명목상 불교를 신봉하였지만， 금계를 지킨 적은 한 번도 없었다. 즉 그는 세상 사람과 같이 얼굴은 아름답지만 마음이 깨끗하지 않고， 표면은 위엄을 갖추고 있지만186) 내면은 유약하고， 입으로는 우왕ㆍ탕왕을 칭송하면서 행동은 걸왕ㆍ도척과 같은 무리이다. 그의 죽음은 자업자득인데， 누구를 탓하겠는가？

033_0155_b_11L答曰：石崇之爲人，余所悉也。驕盈耽酒，放僭無度，多藏厚斂，不恤惸獨，論才則有一割之利，計德則盡無取焉。雖託名事佛，而了無禁戒，卽如世人貇淸心穢，色厲內荏，口詠禹湯，而行偶桀、跖。自貽伊禍，又誰之咎乎？

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[誣] 주중지周仲智도 불교를 신봉하고 정진하였지만， 결국 복을 받지 못하지 않았는가？

033_0155_b_17L又誣云：周仲智奉佛，亦精進，而竟復不蒙其福云云。

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033_0155_c_01L[正] 이 말을 생각해 볼 때， 다른 사람의 재난을 기회로 삼아 논의하는 것이지 조리가 통하는 말은 아니다. 주중지는 불교의 이치를 좋아하였지만 아직 계를 받아 불제자가 되지는 않았다. 솔직한 성정에 훌륭한 선비가 될 정도의 식견을 갖추고 있었지만， 강하고 억센187) 약점을 가지고 있었다. 도가에서 말하는 어린아이188)의 단계에 아직 합치하고 있지 않다. 이처럼 고집 센 성격이 있었기 때문에 자기보다 뛰어난 인물을 싫어하는 사람을 만나면 상심하고 좌절하게 되는 것은 당연한 이치이다. 논박하는 자가 말한 것과 같이 정진하면서도 피해를 입는 사람도 있다. 그렇더라도 이러한 경우가 안연과 항고項槀가 일찍 죽었던 것과 백이ㆍ숙제가 굶어 죽었던 것， 비간比干이 주왕에게 충절을 다하면서도 심장을 도려내는 벌을 받았던 것， 신생申生이 어버이에게 간절하게 효성스러웠음에도 불구하고 스스로 목매달아 죽는 고통을 받았던 것 등과 어찌 차이가 없겠는가？ 이와 같은 예들은 이루 다 거론할 수 없을 정도로 많다. 공자는 “어진 사람은 오래 살고， 정의로운 사람은 창성하게 된다”189)고 하였지만， 그럼에도 불구하고 해를 면하지 못하는 사람도 있었다. 숙명이 존재한다는 증거가 지극하고 믿을 만하다는 것을 알게 된다.

033_0155_b_19L正曰：尋斯言，似乎幸人之災，非通言也。仲智雖有好道之意，然意未受戒爲弟子也。論其率情，亮直見涉儁上，自是可才，而有强梁之累，未合道家嬰兒之旨矣。以此而遇忌勝之雄，喪敗理耳。縱如難者云精進而遭害者有矣。此何異顏項夙夭，夷叔餒死，比干盡忠而陷剖心之禍，申生篤孝而致雉經之痛？若此之比不可勝言。孔子云：‘仁者壽，義者昌。’而復或有不免固知宿命之證。至矣，信矣！

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[誣] 불교를 신봉하는 집에서는 죽음을 즐겁게 여기고 삶을 싫어하며， 솜을 입과 코에 대서 임종을 확인하는 날을 복록이 도래한 것이라고 하여 슬퍼하고 애통해 하는 모습이 보이지 않는다.

033_0155_c_07L又誣云：事佛之家，樂死惡生，屬纊待絕之日，皆以爲福祿之來，無復哀慼之容云云。

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[正] 논박하는 그대는 마음을 숨기고 사물에 대하는 태도가 없을 수 있는가？ 만약 그렇지 않다면， 어찌 그리도 말하는 것과 정반대인가？ 불경에는 “도를 얻었다고 스스로 말하는 사람은 상대방과 자신을 현묘히 하나로 보고 장단점을 나란히 통제한다”는 구절이 있다. 이러한 경지에 들어가면， 생사의 변화를 거쳐도 완전히 개의치 않고 화복의 영역을 거쳐도 마음이 편안하여 놀라지 않는다. 하늘의 이치를 즐기며， 성명性命을 알고，190) 오직 때에 따라 그대로 따른다.191) 이와 같은 경지를 체득하지 못한 자가 참으로 슬퍼하고 임종을 애석히 여기는 마음을 가지는 것192)은 부처님에 대한 신앙을 더욱 돈독히 하고자 하는 것이다. 그러므로 위대한 자비의 마음으로 널리 중생을 구제하려는 서원의 의미가 있는 것이다. 원수가 죽었을 때에도 오히려 슬퍼하고 불쌍히 여기는 감정을 보태고， 덕으로 원수에 보답하고193) 옛날의 나쁜 일을 괘념하지 않는다.194) 하물며 가까운 가족에 대해서는 고통스러운 감정이 자연히 일어나는 것인데， 슬퍼하고 애통해 하는 마음이 없을 수 있겠는가？ 부모를 사랑하는 사람이 감히 다른 사람을 미워하지 않는 것195)은 자기와 남을 경계 짓는 것을 매우 두려워하기 때문이다. 그대의 말이 자연스러운 감정을 거스르고 도리에 어긋나는 것을 여기에서 볼 수 있다.

033_0155_c_10L正曰：難者得無隱心而居物，不然，何言之逆乎？夫佛經，自謂得道者，能玄同彼我，渾齊脩短涉生死之變，泯然無槪，步禍福之地，而夷心不怛，樂天知命，安時處順耳。其未體之者，哀哉！愼終之心，乃所以增其篤也。故有大悲弘誓之義，讎人之喪，猶加哀矜，以德報怨，不念舊惡，況乎骨肉之痛情，隆自然者，而可以無哀慼之心者哉！夫愛親者，不敢惡於人，恐疇己之深也。逆情違道，於斯見矣。
弘明集卷第一
丙午歲高麗國大藏都監奉勅㓮造

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