통합대장경

大唐新翻密嚴經序

ABC_IT_K1344_T_001
037_0112_b_01L대승밀엄경(大乘密嚴經) 상권


불공(不空) 한역
김성구 번역


1. 밀엄도량품(密嚴道場品)

이와 같이 나는 들었다.
어느 때 박가범(薄伽梵)께서 색(色)ㆍ무색(無色) 등의 생각을 초월하고 일체 법에 자재하며 무애하여 신족(神足)ㆍ역(力)ㆍ통(通)으로 유희(遊戱)하는 밀엄세계(密嚴世界)에 머무시니, 이 세계는 외도ㆍ성문ㆍ연각이 수행할 경계가 아니었다.
모든 훌륭한 유가(瑜伽)를 수행하는 이와 10억 불찰의 미진수와 같은 보살마하살과 함께하시니, 일체 외도와 이론(異論)을 꺾는 보살마하살과 대혜(大慧)보살마하살과 일체불법여실견(一切佛法如實見)보살마하살과 성관자재(聖觀自在)보살마하살과 득대세(得大勢)보살마하살과 신통왕(神通王)보살마하살과 만수실리(曼殊室利)보살마하살과 금강장(金剛藏)보살마하살과 해탈월(解脫月)보살마하살과 지진(持進)보살마하살이 우두머리가 되었다.
모두 삼계의 심(心)ㆍ의(意)ㆍ식(識)을 초월한 경계와 지혜가 몸을 이루었으며, 소의(所依)를 돌려 요술 같은 수릉엄법운삼마지(首愣嚴法雲三摩地)를 성취하였으며, 무량한 모든 부처님이 손으로 그들의 정수리를 만졌으며, 3유(有)를 떠난 연화궁에 있었다.
그때에 여래ㆍ응공ㆍ정변지께서 현재의 법을 즐기는 지위이며, 스스로 깨달은 성지이며, 심심한 경계이며, 미묘하고 빠르며, 무량한 여러 빛깔로 나타난 삼마지로부터 일어나, 천제(天帝)의 번개 빛인 묘장엄전(如莊嚴殿)에 나오셨다가 모든 보살들과 함께 무구월장전(無垢月藏殿)에 들어가시어 밀엄장 사자좌에 앉았다.
세존께서 앉으신 다음 사방을 살피시고 눈썹 사이 구슬 상투의 광명 장엄으로부터 무량한 백천의 맑은 광명을 내시니, 둘러싸여 서로 비치어 광명의 그물을 이루었으며, 이 광명의 그물이 흘러 비칠 때에는 일체 불찰의 장엄한 모습이 분명히 나타나서 한 불찰과 같았다.
나머지 불토도 장엄하게 꾸미어 가늘고 미묘함이 미진과 같았으며, 밀엄세계는 모든 불국토를 초월하여 별과 해ㆍ달을 멀리 떠나 무위의 성품 같고 미진 같지 않았다.
이 밀엄에 부처님과 제자와 다른 세계에서 이 모임에 온 이가 마땅히 열반과 허공과 비택멸(非擇滅)의 성품과 같았다.
그때에 세존께서 저 세계의 부처님과 보살의 위신과 공덕의 승묘한 일을 나타내시고, 다시 불안(佛眼)으로써 두루 시방의 모든 보살들을 보시고 일체불법여실견보살마하살에게 말씀하셨다.
“여실견이여, 지금 이 세계는 밀엄이라 하며, 이 가운데의 보살은 모두 욕ㆍ색ㆍ무색ㆍ무상유정(無想有情)의 처소에서 삼마지의 힘으로써 지혜의 불을 내어 색탐(色貪)과 무명을 태워버리고, 의지한 바를 돌려 뜻으로 이루는 몸을 얻고, 신족ㆍ역ㆍ통으로써 장엄하니 구멍과 틈이 없고, 뼈도 몸집도 없음이 마치 해ㆍ달ㆍ마니ㆍ번개 빛ㆍ무지개ㆍ산호ㆍ흘리다라(紇利多羅)ㆍ황금ㆍ첨복(瞻蔔)ㆍ공작ㆍ달무리ㆍ거울 속의 그림자와 같다. 이러한 색신으로 모든 곳에 머물러 무루인(無漏因)을 닦아 삼마지에 의해 자재함과 10무진원(無盡願)과 회향(廻向)을 얻고 수승한 몸을 얻어 밀엄세계에 왔느니라.”
그때에 일체불법여실견보살마하살이 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗어 메고, 부처님 발에 머리를 조아리고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 여쭈었다.
“세존이시여, 제가 지금 묻고자 하는 것이 있습니다. 바라옵건대 여래ㆍ응공ㆍ정변지께서는 불쌍히 여기시고 허락하여 주소서.”
부처님께서는 여실견에게 말씀하셨다.
“좋다, 좋다. 너의 마음대로 물어라. 너에게 말하여 너로 하여금 마음이 기쁘게 하리라.”
그때에 일체불법여실견보살마하살이 부처님의 허락하여 주심을 받고 곧 여쭈었다.
“세존이시여, 오직 이 불찰만이 욕계ㆍ색계ㆍ무색계ㆍ무상유정계를 초월하였습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 이로부터 위로 백억 불찰을 지나서 범음(梵音) 불토ㆍ사라수왕(紗羅樹王) 불토ㆍ성수왕(星宿王) 불토가 있고, 이러한 불토를 지나서 다시 무량한 불찰이 있으니, 넓고 너르고 고상하고 깨끗하여 보살들의 모임으로 장엄되었다.
그 안에 모든 부처님이 보살들을 위하여 현전의 법을 즐기는 지위와 스스로 깨달은 성스러운 지혜와 분별을 멀리 떠난 실제의 진여와 큰 열반세계의 법을 말씀하시니, 그러므로 반드시 알아야 한다. 이 세계 밖에 이와 같이 무량한 불찰이 있는 것이다.
여실견아, 오직 너만이 이제 불국토와 보살들의 모임에서 마음에 한량을 내어 여래에게 물었을 뿐 아니라, 여기에 보살마하살이 있었으니 이름이 지진(持進)이었다. 일찍이 부처님 처소에서 ‘한량심(限量心)’을 내어 문득 신통을 써서 위쪽으로 올라 백천 구지(俱胝)와 항하의 모래 수처럼 많은 모든 불세계를 지나도 한 번도 여래의 정수리를 보지 못하고, 마음에 희유한 생각을 내고 불보살의 불가사의함을 알아 사바세계의 명칭대성(名稱大城)에 돌아와 나에게 와서 자기의 허물을 뉘우치고, 부처님의 공덕이 무량하고 무변하여 허공과 같으시고, 자기의 깨달은 경계에 머무신 채 밀엄 불찰에 오셨다고 찬탄하였다.”
그때에 모임 가운데 금강장보살마하살이 있었으니, 모든 지위의 모습을 잘 설명하기에 능숙하여 미묘하게 결정하고 그 근원과 밑바닥을 다하였다. 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 벗어 메고, 부처님 앞에 정례하고, 오른쪽 무릎을 꿇고 합장하고 여쭈었다.
“세존이시여, 제가 여래ㆍ응공ㆍ정변지께 조금 묻고자 하오니, 바라건대 불쌍히 여기시고 저를 위하여 말씀하여 주십시오.”
부처님께서 말씀하셨다.
“금강장아, 네가 나에게 묻고자 함이 있다 하니, 여래ㆍ응공ㆍ정등각은 너의 의심하는 바를 따라 너에게 열어서 말하리라.”
그때에 금강장보살마하살이 부처님의 허락을 받고 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님이란 무슨 뜻이며, 깨달은 바는 무엇입니까. 바라건대 세존께서는 승의(勝義)의 경계를 말씀하시어 법성불을 보여 주십시오. 과거ㆍ미래ㆍ현재의 보살행을 닦는 이가 모든 물질의 모양이 쌓인 소견과 다른 외도 이론에 집착하고 수행하며 분별하는 경계를 행하면서 일으키는 미진(微塵)ㆍ승(勝)ㆍ자재성(自在性)ㆍ시(時)ㆍ방(方)ㆍ허공(虛空)ㆍ나의 뜻ㆍ근(根)ㆍ경(境)ㆍ화합(和合) 등 이러한 모든 소견과 다시 계교하는 이가 있음은 무명과 애업(愛業)의 안색(眼色) 때문입니다. 그리고 이때에 다시 촉감[觸]과 뜻을 일으키는[作意] 것이 있어 인연ㆍ등무간연(等無間緣)ㆍ증상연(增上緣)ㆍ소연연(所緣緣)과 화합하여 알음알이를 낸다고 집착하며, 행하는 이와 우리 법 가운데 있다 없다 따위의 악각(惡覺)을 일으키는 이와 다시 어떤 모든 사람들은 온[蘊法]인 유정에 공한 성품이란 소견에 떨어진 이들에게 이러한 망령된 분별을 끊게 하여 주십시오. 바라건대 세존이시여, 다섯 가지 의식을 떠나고, 아는 바 모습과 능히 모든 법에 가장 자재한 것과 부처님의 큰 보리를 깨달아, 알 바를 듣는 이로 하여금 다섯 가지로 알 바를 깨달은 것과 같이 정각을 이루게 하소서.”
그때에 부처님께서 금강장보살마하살에게 말씀하셨다.
“좋은 말이다. 금강장아, 10지(地)는 자재하여 분별의 경계를 초월하였다. 큰 총명과 지혜가 있어 능히 이 법성과 불종(佛種)과 가장 훌륭한 유기(瑜祇)를 나타내고자 한다. 지금의 너만이 부처 보리로 깨닫는 바에 대하여 미묘한 생각을 내어서 나에게 물을 뿐이다. 그리고 현환(賢幻) 따위 무량한 불자가 있어 모두 이 뜻에 희유한 생각을 내어, 가지가지로 생각하고 선택하여 부처의 본체를 구하되 여래란 무슨 뜻인가, 색(色)이 여래인가, 색 아닌 것이 여래인가, 이와 같이 온ㆍ처ㆍ계의 모든 행상에서 안팎으로 두루 구하여도 여래를 보지 못하였으니, 이는 모두 지은 바이어서 무너지고 없어지는 법인 까닭이다.
온 가운데 여래가 없고 내지 분석하여 극미(極微)에 이르러도 모두 보지 못하는 것은 그 까닭이 무엇이겠는가. 묘한 지혜와 선정의 뜻으로써 자세히 관찰하면 보이는 바가 없는 까닭이며, 온은 거칠고 더러운 까닭이며, 여래는 항상된 법신인 때문이니, 좋은 일이다. 불자야, 너는 능히 심심한 법계에 잘 들어갔으니, 자세히 듣고 잘 생각하여라. 너를 위하여 말하리라.”
금강장보살마하살이 황송하게 여기며 들었다.
“선남자야, 삼마지로 훌륭하게 자재하며 금강의 창고[藏]인 여래는 온이 아니며, 온이 아닌 것도 아니며, 온에 의지한 것이 아니며, 온에 의지하지 않은 것도 아니다. 생도 아니며, 멸도 아니고, 지혜도 아니며, 알 바도 아니다. 근도 아니며, 경계도 아니니, 무슨 까닭인가. 온ㆍ처ㆍ계의 모든 근ㆍ경 따위는 모두 비루(鄙陋)한 까닭이니, 반드시 그 안팎에서 여래를 보려고 하지 말아야 한다.
또 색은 감각도 알음알이도 없으며, 생각도 없어서 생기면 반드시 없어지나니, 풀ㆍ나무ㆍ기왓장의 종류와 같다. 미진이 쌓여서 이루어졌으니, 와서 모인 거품과 같다.
수(受)는 두 가지 법이 화합하여 생기니, 마치 물ㆍ병ㆍ거품ㆍ옷 따위와 같으며, 또 두 가지가 화합하는 인연으로 생긴 것이 아지랑이와 같다. 비유컨대 매우 더워 땅에서 수증기가 오르고, 다시 햇빛이 비치면 파랑(波浪)과 같나니, 모든 날짐승들이 목마름에 시달리어 멀리 바라보고 참으로 물인 양 착각하는 것과 같다.
생각[想]도 이와 같아서 체성이 없고 허망하여 실답지 않다. 분별하는 지자(知者)가 보기에는 성과 견[性見]이 각각 달라 명자를 얻을 듯하지만 안정된 이가 자세히 관찰하면 토끼의 뿔 같고 석녀(石女)의 애기 따위 같아 다만 이름만 있을 뿐이다. 마치 꿈속의 색(色)이 오직 생각으로 헛되게 보는 것이니 깨면 없는 것이요, 무명의 꿈속에 남ㆍ녀 따위의 가지가지 빛깔을 보나 정각을 이루면 보이는 것이 없다.
행(行)은 파초의 속이 빈 것과 같으니, 모두 경계를 떠나면 체성이 없다.
식(識)은 요술의 일 같아서 거짓되고 실답지 않으니, 비유컨대 요술쟁이와 그의 제자가 초목ㆍ기왓장에 의하여 색과 형상을 나타내는 것과 같다. 요술에 의해 사람들과 그 밖에 코끼리ㆍ말 따위가 가지가지 형상을 구족하고 장엄하게 보일 때 어리석은 이는 탐내어 구하려 하지만 지혜 있는 이는 그러지 않다. 식도 그와 같아서 다른 이에게 의지하여 머무르면서 변계(遍計)하고 분별하여 능취(能取)와 소취(所取)의 두 가지에 집착을 내거니와 만일 스스로 깨고 알면 즉시 모든 것이 없어진다. 그러므로 실제 없는 것이 요술쟁이와 같다.
금강장아, 여래는 항상 머무르며, 항상 변역(變易)하지 않으니, 이것이 염불과 관행을 닦는 경계이며 여래장이라 한다. 마치 허공을 쳐서 없앨 수 없는 까닭에 열반계라 하며, 또한 법계라 한다. 과거ㆍ현재ㆍ미래의 모든 부처님이 모두 이것을 수순하여 연설하신 까닭에, 만일 여래께서 출세하셨거나 출세하지 않으셨거나 이 법성은 항상 있음으로, 법주성(法住性)ㆍ법계성ㆍ법니야마성(法尼夜摩性)이라 한다.
금강장아, 무슨 까닭으로 니야마(尼夜摩)라 하는가. 뒤에 받을 일체의 허물을 멀리 떠났기 때문이다. 또 이 삼마지는 능히 뒤에 받을[後有] 모든 악을 완전히 없애는 까닭이니, 이러한 이유에서 니야마라 한다.
만일 삼마지에 머무는 이가 모든 유정에 마음으로 돌아보고 생각하는 것이 없으면 실제와 열반을 증득하나니, 마치 뜨거운 쇠를 찬물에 던지는 것 같아서 유정을 버린 까닭에 보살이 버리고 증득하지 못한다.
무슨 까닭인가. 큰 정진ㆍ큰 자비ㆍ모든 바라밀을 버리고 부처의 종자를 끊어 성문승으로 나아가고, 외도 사견의 길을 가니, 마치 늙은 코끼리가 진흙 속에 빠진 것과 같다. 삼마지에 침몰되어 선정의 경계에 맛들이는 것도 그러하니, 일체의 모든 부처님의 법문을 물려서 굴리고, 구경의 지혜에 들지 못하나니, 그러므로 보살이 버리고 증득하지 않은 채 가까운 데 머물기만 한다.
구경혜(究竟慧)로써 불법신(佛法身)에 들어가 여래의 광대한 위덕을 깨달아 마땅히 정각을 이루고 묘한 법륜을 굴리라. 지혜 경계의 여러 색으로 살림을 삼고, 여래의 선정에 들어 열반의 경계에 놀면 일체 여래께서 선정에서 일어나게 하신다. 그리고 점차 가행하여 제8지를 초월하고, 방편으로 결택하여 내지 법운(法雲)에서 여래의 광대한 위덕을 수용하고, 모든 부처님이 안으로 증득한 지경에 들어가 무공용도(無功用道)인 삼마지와 서로 어울리어 시방을 두루 다니되, 본 곳을 움직이지 않고 항상 밀엄 불찰을 의지한다.
금강같이 자재하고 큰 변화를 갖추어서 불토를 나타내되 자재하게 이루나니, 의지하는 바인 지혜와 삼마지와 의성신(意成身)을 굴려서 역(力)과 통(通)을 구족하니, 걸음 걷는 위덕이 마치 아왕(鵝王) 같다.
비유컨대 밝은 달의 그림자가 여러 물에 비치나니, 부처님도 그러하여 모든 유정을 따라 널리 색상을 나타낸다. 여러 가지 모임에 이익되는 일이 헛되지 않고 또 모두 밀엄 불찰에 참여하게 한다. 그들의 성질과 욕구에 따라 점차로 개유(開誘)하되, 그들을 위하여 일체의 욕계 천왕과 자재 보살과 청정한 마니보장 궁전의 모든 안락한 곳과 내지 모든 지위의 차례를 말하여 준다. 한 불찰에서 다른 불찰에 이르면서 부귀하고 즐겁고 공덕 되는 장엄을 보이시어 미래제가 다하도록 근기에 따라 응현(應現)하되, 마치 지명 선인(持明仙人)들이나 모든 신령과 신선의 궁전에 있는 신이 사람과 더불어 행동하되 볼 수 없는 것같이 한다.
여래의 변화로 할 바의 일을 마치면 진신(眞身)에 머물러 숨어서 나타나지 않는 것도 이와 같다.”
그때에 세존께서 게송으로 말씀하셨다.

근(根)이 쌓여 뱀과 같으니
경계연(境界緣)이 부딪친 곳에
무명과 애업이 생겨
훈습(薰習)하니 속박은 풀기 어려워라.

심(心)ㆍ심소(心所) 등 악각(惡覺)
얽힌 것이 용트림 같아
성내는 독이 어울리는 까닭에
훨훨 타는 불길 같아.

관행을 닦는 여러분
항상 이렇게 관찰하여
모든 온법(蘊法)을 버리고
일심으로 게을리 말라.

나무 없는 허공에
그림자를 보거나
바람의 길 발자취
모두 보기 어려워.

능조(能造)와 소조(所造)와
색(色)과 색 아닌 것에서
여래를 보려 하는 이
어렵기 이와 같은 것을.

진여와 실제와
제불(諸佛)의 체성은
안으로 깨달을 행할 바이요
말로 할 경계들이 아니랍니다.

열반을 부처라 하니
부처를 열반이라 하네.
능(能)과 소(所)의 분별이 없으니
어떻게 알거나 볼 수 있으리.

금돌을 부셔 보라.
금은 못 보리.
지혜 있는 사람이 불매질 하면
진금이 바야흐로 나타나리라.
모든 물질 분석하여
극미에 이르며
모든 온을 쪼개어
일이성(一異性)을 구해도
불체(佛體)는 끝내 보지 못하리.
부처가 없는 것은 또한 아니라.

안정된 이 여래를 관찰하면
서른두 가지의 훌륭한 모습과
괴롭고 즐거운 모든 일들과
움직이는 곳마다 나타나리니
그러므로 응당 말을 말아라.
여래는 결정코 없는 거라고.

삼마지 불(佛)과
선근ㆍ선교불과
일체세승불(一切世勝佛)과
정등각불(正等覺佛)과
이러한 부처님들 계시고
나머지는 모두가 변화신(變化身)이라.

여래장(如來藏) 속에는
32상이 갖추어 있나니
그러므로 부처가 없지 않은 것
선정 얻은 사람은 볼 수 있으니

삼계를 초월하는
무량한 불국토
여래의 미묘한 세계
청정한 불자들이 가득하시네.

정과 혜가 서로서로 의지가 되어
견고한 성품을 성취하시고
밀엄세계 불찰에 오가면서
부처님의 위덕을 생각하시네.

밀엄세계의 사람들
모두가 부처님 같아
찰나괴(刹那壞)를 초월하여
항상 삼마지에 노니네.

세존은 선정에 드시어
훌륭한 상호들로 장엄하시고
여몽관(如夢觀)을 얻어서
모든 법을 나타내나니

여러 사람 부처님의 화신을 일러
도솔천으로부터 내렸다 하나
부처님은 언제나 밀엄에 있어
그림자를 나타내 그 나라를 따르네.

참된 정에 머물러 고요하건만
인연 따라 여러 모양 나타나니
허공에 솟은 달이
여러 물에 비치는 듯.

마니주의 여러 모양은
빛깔이 모여서 나타나거니
여래가 정정에 머물러서도
그림자를 비침도 그러하다오.

비유컨대 물체와 그림자 같아
같은 것 다른 것 모두 아니니
훌륭한 대장부여, 밝히 알아라.
이렇게 모든 일이 이루어진다.

극미의 훌륭한 성품 아니며
시간도 자재(自在)도 모두 아니며
그 밖에 다른 인연 또한 아니나
그러나 세간은 이뤄졌나니

여래는 인연으로써
과체를 장엄하시고
세간에 따라 응하신 바는
가지가지 모두가 분명하시니
삼마지에 유희(遊戱)하시며
안과 밖을 모두가 못함이 없네.

산천과 임야와
벗들과 권속과
별들과 해ㆍ달이
맑은 거울 속에 비치네.

이러한 모든 세간
몸 속에 다 넣어
손바닥에 얹었다가
겨자씨같이 던지기도 하네.
부처님은 선정에 자재하시어
모니(牟尼)를 일컬어서 최승존(最勝尊)이니
세간을 지을 이 능히 누구냐.
오로지 부처님만 하실 일이라.

어리석은 이 지혜가 없어
잘못된 생각에 속박되어서
있다 없다 희론을 일삼아
나와 남을 보려고 하네.

일체가 무너졌다 하고
일체가 조그만큼 이라고도 하니
이러한 모든 사람은
항상 자기의 몸을 해치고 있네.

부처님은 3유를 두루하면서
관행(觀行)하는 거룩한 도사이시니
세상을 보시기 간성과 같고
짓는 바 여러 가지 일과 업들은

꿈속에 생기는 빛과도 같고
사슴이 따라가는 아지랑이
꾸부리고 펴는 등 업을 지으나
바람에 노끈같이 진퇴(進退)하시네.

부처님은 방편 지혜로
자재하게 아시나니
비유컨대 기술자가
기계를 다루고
바다의 뱃사공이
키를 잡고 달리듯
가없고 고요하고 가장 묘하신
구족하고 훌륭한 장부이시네.
근기가 영리하면 능히 깨치고
근기가 둔한 이는 멀리 떠나리.

이것은 선정 닦는 행자의
묘한 선정으로 의지하는 바이니
일체의 정혜인(定慧人)도
분명히 마음속에 있나니

불체(佛體)는 가장 청정하여
있는 것 없는 것 모두 아니니
깨치는 것 깨친 바 멀리 떠나고
근(根)의 한량도 또한 떠났네.

묘한 지혜로 어울릴 마음
무엇보다 수승한 경계
모든 상은 망(妄)의 경계
상을 떠나면 여래이니라.

능히 모든 번뇌를 끊고
선정에 물들지 않아
움직이고 움직일 바 없이
물들지 않는 길에 머물지어다.

미묘한 모든 하늘들과
건달바 아수라들과
여러 선인과 외도들까지
찬탄하며 항상 공양하리라.

그럴때에 놀라거나 기꺼워 말고
마음에 동요가 없게 하라.
유가(瑜伽)의 본래 맑음 말미암으면
그 까닭에 저 언덕 뛰어넘으리.

화신불의 모습을 나타내어서
하늘ㆍ사람 위함도 모두 업이니
부처님은 피차(彼此)에 아니 나타남이
넓은 하늘 한복판의 해와 달 같아.

원경지(圓鏡智)에 머물러
욕심을 떠나, 인간에 나타나시고
여러 가지 모든 외도
계제 따라 모두 다 조복하시네.

가지가지 사람의 지혜로운 법
왕론(王論)과 4베다(吠陀)
이들을 모두 다 여래께서는
정력(定力)으로 말씀하시네.

현재의 국왕이나 나라의 모임
그리고 모든 나라 모든 법령과
산림 속에 수도하는 여러 처소는
모두 다 부처님이 보이신 응화.

시방의 여러 가지 보배 창고들
청정한 보배를 출생하나니
이것이 모두가 천중천(天中天)께서
자재한 위신력을 쓰시는 까닭.

삼계에 재주 있는 여러 지혜와
가지가지 모든 재주 모든 재치로
짓는 바 방편과 그리고 업은
부처님을 인하여 이룩되나니

화만(華鬘)을 가지고 중생을 위하여
업행자(業行者)에게 인을 보이고
희롱하고 웃으시는 갖가지 방편
말하고 노래하고 읊으기 항상.

혹은 도솔(兜率)에서 내리시니
천녀에게 둘러싸여 춤과 노래로
서로서로 재미나게 즐거워하고
밤낮으로 노시는 모습 나타내고

어느 때는 마왕같이 몸을 나타내어
보배의 감투를 머리에 쓰고
세상의 오랏줄을 손에 들고서
주었다 빼앗다 가두고 품고.

일체의 중생에게
명지자(明智者)로 나타났으니
항상 밀엄국 안에
조용히 움직이지 않아.

이는 거룩한 모니의 경계
범우(凡愚)는 망령되게 분별을 내니
어떤 사람 눈을 앓는 것 같고
사슴이 아지랑이 보는 것 같고
세상의 요술을 보는 것 같고
꿈속에 취하는 모든 것 같네.

천중천의 경계를
불자는 모두 참되게 갖추었나니
수승함을 보는 까닭에
꿈속에서 깨어나듯 하리라.

나라(那羅)와 이사(伊舍)와 범천과
산나단묘희(珊那單妙喜)와
동자(童子) 겁비라(劫毘羅)와
수가(首迦)들까지 생각하여도
그 경계는 어리둥절하여
바르게 유가(瑜伽)를 보지 못하리.

미래에 고행할 선인도
과거와 현재의 선인도
습기가 마음을 가리워
모두 알지 못하리.

어질다 금강장아,
널리 모든 지위를 수행하고
다시 부처님의 위신으로써
밀엄토에 있게 되었네.

이 사람 금강장은
시현(示現)으로 등지(等持)에 드니
정정(正定)의 경계는
이를 말미암아 어울리는 때문.

혹은 망령되어 분별을 하여
승성(勝性)과 그리고 미진이라니
장인같이 재주껏 물건 만들면
가지가지 모양이 차별되지만
생겨남도 다만 이 법뿐이요
없어짐도 다만 이 법뿐이라.

일체의 물건을 망계(妄計)하여서
미세한 티끌이 지었다 하나
비유컨대 등불이 물건 나타내듯
원인이 결과를 능히 깨치네.
처음에도 얻는 바 모습이 없고
나중에 무너짐도 또한 그러해.

지나간 세상에도 실체 없었고
돌아오는 세상도 또한 그러해
반연을 떠나면 본성이 없어
하나하나 모든 연에 찾아도 없네.

또다시 있고 없는 성품을 보니
없다 하는 견해도 또한 없으니
미세하게 나의 몸과 유정의 몸과
질병과 의복 따위 분별한다오.

사종(邪宗)들은 정도를 무너뜨리면서
300하고 60의 종류 있으니
죽고 사는 갈래에 오고 가면서
열반할 법이란 있지 않나니.

2. 입밀엄미묘신생품(入蜜嚴微妙身生品) ①

그때에 일체불법여실견(一切佛法如實見)보살마하살이 무량한 위덕이 세상 가운데서 자재하시어 보배의 영락(玲珞)으로 그 몸을 장엄하시고, 자리에서 일어나 오른쪽 무릎을 땅에 대고 금강장에게 말하였다.
“존자께서는 능히 3승의 세간을 잘 통달하시어 마음이 현법락주(現法樂住) 안으로 증득한 지혜에 어기지 않게 되었고, 큰 선정의 스승이 되어 선정에 자재하시며, 능히 모든 지위의 모습을 수순하여 설명하시며, 항상 일체 불국토에 계시면서 모든 상수들에게 깊고 묘한 법을 연설하십니다. 그러므로 내가 지금 불자에게 권청(勸請)하노니, 모든 성자들의 불수타행(不隨他行)과 현법락주와 안으로 증득하는 경계를 말씀하여 주시오. 이제 나와 모든 보살마하살들이 법을 보고 안락하게 수행하여 불지(佛地)에 나아가 의성신(意成身)ㆍ언설신(言說身)ㆍ자재(自在)ㆍ역(力)ㆍ통(通)을 얻어 모두 구족케 하여 주시오. 소의(所依)를 바꾸어 실제(實際)에 머물지 않음이 마치 여러 빛깔이 있는 진다마니(眞多摩尼)가 모든 색ㆍ상을 나타내듯 능히 모든 갈래와 천왕의 궁전과 일체 부처님의 밀엄국에서 밀엄행을 말하게 하여 주소서.”
그때에 금강장보살마하살이 게송으로 대답했다.

거룩할사 하늘ㆍ사람 임금 되시고
보살들 가운데 뛰어나신 분
밀엄국에 들어가는 무아의 법을
말해 달라 나에게 권청(勸請)하시네.
분별하는 경계가 많다 하여도
마음으로 취(取)한 모습 깨쳐야 하리.

만일에 분별들을 버리는 이는
세상의 모든 분별 볼 수 있으리.
세상의 반연들을 밝게 아는 이
틀림없이 삼마지 얻게 되오리.

내가 이제 말하리니
그대 들으시오.
더운 날에 아지랑이 볼 수 있나니
세간의 모습들도 그러합니다.

능상(能相)은 소상(所相)의 원인이 되나
없는 것을 망령되게 분별한다오.
능각(能覺)은 소각(所覺)을 내고
소각은 능각에서 나타나
저것이 없으면 이것도 없어
불빛과 그림자 서로 따르듯.

마음도 없는 것 경계도 그런 것
헤아리고 헤아릴 법 모두 없나니
애오라지 한 마음에 의지하여서
이렇듯이 여러 가지 분별을 하네.

안다는 법 알아야 할 법 둘인 듯하나
모두가 마음에서 생긴 것이니
알아야 한다는 마음 원래 없는 것이며
안다는 그 마음도 얻지 못하리.
마음은 법의 자성
유의 성품[有性]에게 흐려졌나니
8지에서 청정해지고
9지에서 정려(精慮) 얻으리.

지혜를 깨달은 이 10지라 하고
관정(灌頂)은 여래를 증득하시리.
법신은 다함이 없으니
이것이 부처님의 경계랍니다.

끝 간[究竟] 지위는 허공과 같고
심식(心識)들도 모두가 그러하여서
끝이 없고 항상하여 변함이 없는
여러 가지 공덕으로 장엄하시고
언제나 부사의한 모든 부처의
밀엄토를 안 떠나고 계신답니다.

비유컨대 질병[甁]이 깨진 뒤에는
기왓쪽이 또렷이 나타나
기왓쪽을 쪼개면 미진이 되고
미진을 쪼개면 극미(極微) 되듯이.
유위법을 인하여 무루법 됨이
숯불이 태우는 듯 모두 그러해

진여를 증득하고 전의(轉依)를 얻어
분별을 멀리멀리 떠나면
부동지(不動智)에 머물러
밀엄국에 나타나리라.

무생(無生)이 여러 가지 빛을 내는 것
세간에 머물지 않으니
능히 일체의 소견을 끊으려면
이 무아에 귀의하시라.

잇따라서 유주(流注)함이 끊어지고
무너지지 아니하고 낳지도 않고
일체의 소견을 끊으려 하면
이러한 무아에 귀의하시라.

모든 미혹 모두 다 없어지고
고요하여 부사의하니
일체의 소견을 맑히려 하면
이러한 무아에 귀의하시라.

세간의 가지가지 법
본래 무아인 성품
없애서 없는 것 아니며
비유로 나타낼 것도 아니니.

장작에 붙은 불
저절로 꺼지나니
3유를 관찰하면
무아지(無我智)도 그런 것이라.

이것이 현법락
안으로 깨친 경계
이에 따라 닦으면
무시(無始)의 악 없애리.
세상이 의지하는 바를 버리고
세상을 벗어나 안주(安住)하면
그 마음은 더욱 청정하여
항상 밀엄토에 있으리.

그때에 여실견보살마하살과 모든 왕들이 금강장보살에게 말하였다.
“우리들이 이제 귀의하려 하니, 바라건대 우리들에게 귀의할 곳을 보여 주시오.”
그때에 금강장보살마하살이 게송으로 대답하였다.

부처님의 본체는 유ㆍ무가 아니니
5온의 나무를 이미 불태우고
마왕의 무리보다 훨씬 훌륭해
밀엄국에 어엿이 머무시나니.
깨달은 바 깨끗해 때가 없어
그대들은 마땅히 귀의하시라.

깨달음의 한계를 멀리 떠나서
없는 이치 여실히 깨달으시니
밀엄의 선정에 든 여러분들께
그대들은 마땅히 귀의하시라.

깨뜻하고 훌륭한 밀엄세계는
여러 성현들이 의지하는 곳
관행(觀行)을 닦는 이가 가득하시니
마땅히 밀엄으로 귀의하시라.

세간을 관찰할 때는
그림 속의 높고 낮음을 보듯
꿈속에 미인을 보듯
석녀(石女)가 급히 탄생을 하듯.

건달(乾達)의 성 같기도 하고
불바퀴[火輪]와 공중의 터럭과 같고
요술로 생겨난 갖가지 물건
인마(人馬)와 화과(花果)와 나무와 같네.

요술쟁이의 변화한 것이
모두가 참되지 못해
번개와 뜬구름이
모두 거짓이요 참되지 않아
장인들이 물건 만들 듯
분별에 의하여 이루었나니.

그대여, 자세히 들으라.
세간의 모든 유정은
습기가 항상 마음을 덮어
가지가지 희론을 내나니

말나(末那)와 의식(意識)과
그리고 다른 식과 상속(相續)하여서
5법과 3성과
두 가지의 무아(無我)는

끊임없이 서로서로 어울리는 것
바람이 흐르는 물 세차게 쳐서
더욱더 많은 물결 일으키거든
일어난 물결은 멎지 않나니
아뢰야도 그러하여서
무시(無始)의 모든 습기
마치 흐르는 물이
경계의 바람 때문에
식(識)의 물결들을 일으켜
항상 끊일 때 없듯.

여덟 가지 움직이는 마음은
여러 가지 진실 있지 않건만
어느 때는 인연 따라 몰록 생기고
어느 때는 점차로 일어나나니
경계를 취하는 것 또한 그러해
몰록하고 점차 함이 차별된다.

마음이 변하여 집도 되고
해와 달과 그리고 모든 별들과
나무와 풀잎과 꽃과 열매와
산천과 수풀과 사람들 되니

이러한 것들을
몰록ㆍ점차로 내서
많이는 단박 나타나고
혹은 점차로 일기도 하네.

만일 어떤 때 꿈을 꾸다가
지난날 하던 경계 골고루 보고
그리고 생각들이 처음 날 때와
늙어서 죽는 데 이르기까지

여러 가지 물건을 헤아려도 보고
어구(語句)의 깊은 뜻 생각도 하며
차별된 문채(文彩)를 관찰도 하며
여러 가지 좋은 음식 받기도 하니

이러한 경계에는
점차로 깨닫고
어느 때는 단박 생겨
취하기도 하나니.

심성은 본래 청정하여
불가사의하니
이는 여래의 묘한 창고니
진금이 금돌 속에 있는 것같이.

뜻이 장식(藏識)에서 나오니
나머지 여섯도 다시 그러해
식의 여섯 가지, 혹은 많은 것
삼계를 차별되게 하나니.

뇌야와 능훈(能熏)과
나머지 심법(心法)들과
물들고 깨끗한 모든 종자가
함께 있으나 물들지 않아.

부처님의 종성(種性)도 그러하여서
선정과 산란[非定]이 항상 깨끗해
바닷물이 변함없이 머물렀건만
물결과 조수만이 늘고 주는 듯.
뇌야도 그러하여서
지위마다 차별 있나니
닦음에 상ㆍ중ㆍ하 있으나
물듦을 버리고 밝게 나타나네.

금강장은 또다시 말을 하노니
여실견보살이여 들을지어다.
본 대로 들은 대로 깨닫는 이는
자성이 실다운 지혜이다.

시방의 여러 나라와
모든 왕과 무리가 모인 가운데
나에게 들으신 이러한 뜻을
힘에 따라 널리널리 말씀하시라.

어떤 사람 법을 듣고
아뢰야가 맑아지면
인간의 왕이 되어
사천하를 다스리고

또다시 어떤 이는
제석과 도솔과 소염(蘇焰) 따위와
내지는 화락(化樂)의 궁전에서와
욕계에 자재한 주인이 되리.

어떤 이는 색계에 왕노릇하고
어떤 이는 무색계의 여러 하늘에
생각없는 유정으로 태어나서는
정려(精慮)에 들어가서 안락을 받으리.
진리를 깨닫고도 머물지 않아
사자의 우렁찬 영각과 같이
모든 선정에 자재하여서
법희(法喜)를 가지고 어울리시네.

일심으로 밀엄을 구하여
삼계에 물들지 않고
밀엄에 이르러서는
점차로 깨달아지리.

의지(依支)를 바꾸어서 안락을 얻고
고요한 경계에 상주하는 이
무량한 불자들이
둘러싸고 장엄하시네.

법에 자재하신 왕
무리에서 가장 높아
외도들이 말하는
무너져 버리는 것이
열반이라는 것과 달라.

무너지면 유위와 다르지 않아
없어졌다 또 생기는 허물 있나니
10업의 상ㆍ중ㆍ하 때문에
3승이 생겨났다오.

최상품[最上]은 밀엄에 태어나리니
지위마다 더욱더 승진하여서
해탈하는 지혜와
여래의 미묘한 몸 이루리.

어찌하여 열반을
없어지는 것이라 하랴.
열반이 망가지는 것이라면
유정은 끝날 때가 있으리.

유정이 끝이 있다면
첫머리도 있어야 할 것이니
응당 생기지 않는 법이
처음에 유정을 만든 이 있을 터.

유정이 아니면서도
유정세계에 있을 이 없나니
유정세계가 없어졌다면
부처님께는 알아야 할 법이 없네.

이는 깨달을 이도 없고
열반도 없는 것이니
망령되이 해탈을 계교하여
해탈을 말하는 것이네.

마치 등불이 꺼져 섶이 다하는 것과 같고
또한 파초와 같나니
그들의 깨친 해탈의 성품이
유(有)를 깨뜨려 무(無)를 만든 것

해탈의 묘한 즐거움과는
너무나 멀었나니 말을 말 것이다.
변처(邊處)와 정려(精慮)와
무색과 무상정(無想定)에

거슬리고 순하여 드나들면서
역(力)과 통(通)을 자재히 하고
거기에서 다시는 안 물러나며
그리고 영구히 빠지지도 않고서

법상들을 깨치어
모든 지위의 방편을 얻나니
이렇듯 장엄하여
밀엄찰에 오신다네.

어떤 사람 입을 열어 해탈성이란
있는 것을 깨뜨려 없게 했다면
이 사람은 영원히 3유 안에서
끝끝내 벗어나지 못할 것이니

세 가지의 화합이 이미 깨지고
인연 따위 네 가지 또한 없다면
눈과 색과 안팎의 모든 반연과
화합하여 생기는 여러 가지 식

세간의 안과 밖의 여러 가지 법
서로서로 힘으로 생기는 것들
이러한 이치를
모두 어기리.

유식(唯識)으로 나타남을 알기만 하면
마음에 얻은 바도 떠날 것이니
분별은 또다시 안 나타나
그러한 성품에도 아니 머무네.

그런 때에 반연할 바 떠나 버리면
적연히 마음은 삼매에 들어
세간의 여러 가지 많은 견해들
취할 것 취하는 것 모두 버리고
의지(依支)를 바꾸어 추중(麤重) 떠나니
그 사람의 지혜는 부사의하리.

열 가지의 의성신(意成身)은
여러 가지 묘한 것이 장엄하였고
삼계의 왕이 되어
밀엄에 나시리.

색과 심(心)과 그리고 심소(心所)
소상응(所相應)과 그리고 무위
안과 밖의 세간에
차별이 없노라고 자세히 보면
이렇게 슬기로운 이들
밀엄국에 오시나니.

명상(名相)과 그리고 분별
정지(正智)와 그리고 여여(如如)
모니의 삼매에는
체성이 모두 평등하니

응당 부처님이 칭찬하시는
밀엄 불토에 가시게 되리다.
세 가지 화합이 무너졌거나
네 가지 인연이 무너졌다면
자기의 종지[自宗]가 굳지 못하여
망령된 여러 가지 분별 같으리.

악한 습관으로 분별하는 이
저들의 다섯 가지 논리의
비유가 끝끝내 성립 안 되니
모든 뜻은 모두 다 어긴다네.

저들의 다섯 가지 모두가 잘못
깨달을 지혜의 눈 어지럽히니
비유와 사유(似喩)와 그리고 전도(顚倒)
부전도(不顚倒)에 집착하는 이러한 허망
모든 것이 여기서 무너진다네.

자기의 종취를 버리고
남의 종법에 의지하니
초제(初際) 따위의 모든 소견은
모두 ‘없어진다’에서 나오네.

대왕이여, 마땅히 알아 두시오.
유정들이 삼계 안에서
도르래같이 움직여
첫 갈피를 알 수 없나니

여래는 자비한 원력으로
인연 따라 널리 응하시니
밝은 달의 광명이
두루하지 않는 곳 없듯이

그들의 전생 업의 종류를 따라
근기에 맞추어 설법하시나
만일에 열반이 망가졌다면
부처님께 얼마나 공덕 있으랴.
증상(增上)에 세 가지 있고
해탈도 그러합니다.

4제와 그리고 신족(神足)
염처(念處)와 무애해(無碍解)
4연(緣)과 무색주(無色住)
근과 역과 그리고 신통

각지(覺支)와 모든 지위 따위
유위ㆍ무위의 법과
모든 성인들까지
모두 식(識)에서 생긴다.

고법인(苦法忍)ㆍ고법지(苦法智)와
고류인(苦類忍)ㆍ고류지(苦類智)와
집(集)과 지(智)의 네 가지도 그러하며
멸(滅)과 도(道)에 딸린 것도 그러합니다.
이러한 열여섯 가지를
현관(現觀)이라 이름한다.

학인(學人)의 수효는 열이 있나니
제8과 그리고 7반유(返有)와
가가(家家)와 그리고 1왕래(往來)와
1간(間)을 지나서는 멸도할 이와

중반(中般)과 그리고 생반(生般)
유행(有行)과 그리고 무행(無行)
상류(上流)의 이곳저곳 돌아다니고
그런 뒤에 열반에 들어가는 이

이러한 여러 가지는
모든 지혜의 품위(品位)이나
관행을 수행하는 이도
하ㆍ중ㆍ상이 같지 않나니
보살의 보다 높은 수행은
공덕이 가장 수승하다.

11과 그리고 12에서
그리고 다시 16에서
선정을 닦는 사람들은
마음이 점점 없어지리니

없어지는 것은 마음이 아니요
마음과 함께 있는 것도 아니니
미래의 마음은 이르지 않고
이르지 않았으니 있다고 못해.

마음과 인연이 화합 않으면
이 몸도 경계도 생기지 못해.
제4 선천(禪天)은 원래로 무심한 세계
유인(有因)으론 도저히 해치지 못하네.
유인이란, 모든 식 이른 말이니
의식과 나머지 다섯 가지라.
망상의 덩어리라 깨달음 없어
물결[波浪]같이 이리저리 유전한다.

선정을 닦는 이 뇌야를 관(觀)해
능소(能所)의 분별을 모두 떠나면
미묘하여 있는 곳 따로 없고
의지를 바꾸어 불괴(不壞) 얻으리.

밀엄에 머무시는 이
반달같이 드러나시고
밀엄의 모든 지자(智者)
부처님과 함께 계시네.

항상 선정 속에 계시니
한 맛이 차별이 없노라.
놀라운 관행의 경계는
정력(定力)에서 생기었나니

그대여, 끊임없이 닦아 보시라.
상응하고 미묘한 여러 선정은
욕계에 여섯 하늘
범마(梵摩)에는 열 두 하늘

무색(無色)과 그리고 무상천(無相天)이니
이러한 여러 가지 지위 안에서
밀엄국에 나시는 이는
그 하늘에서 주인이 되리.
밀엄토에 나려는 이는
열 가지의 지혜를 닦으시라.
법지(法智)와 유지(類智)의
타심(他心)과 세속지(世俗智)와
고ㆍ집ㆍ멸ㆍ도의 지혜와
진지(盡智)와 무생지(無生智)니라.

그대가 몸을 받으신
사군다라(捨軍怛羅) 족속과
월왕(月王)과 감자(甘遮)족은
종성(種姓)이 모두 평등하고.

그러한 여러 가지 족속 안에서
그대의 종족이 제일 높으나
응당히 밀엄국을 구할 것이요
의심하거나 물러날 생각을 마라.

염소가 끌려가면서도
헐떡이며 따라가듯
말나(末那)가 몸 안에 있어
요술의 사슴같이 머무네.

요술로 생겨난 나무의 그림자 같고
강가에 우거진 갈대와 같아
임금이 정원(庭園)에 거니노라.
팔다리를 이리저리 움직임 같네.

뜻과 그리고 의식(意識)
마음과 마음의 법 함께 있으나
이러한 법은 자성이 없어
무리 구름 같아 실체가 없네.

장식(藏識)의 일체 종자(種子)가
습기에게 얽히고 덮혀
깨끗한 마니 구슬이
인연 따라 빛을 내는 듯.

비록 유정의 몸을 받으나
아왕(鵝王)같이 때 묻지 않으면
이러한 결정된 종성은
또한 큰 열반 얻으리.

이름은 형상에서 나고
형상은 인연으로 생기니
갖가지 형상 때문에
분별은 불같이 일고

분별은 두 가지 원인 있으니
외상(外相) 그리고 마음의 습기
제7의 말나식(末那識)도
그러한 줄을 그대들 모두 다 밝히 아시라.

모든 근(根)과 뜻과의 인연이 모여
다섯 가지 알음알이 끌어내거든
심소(心所)와 더불어 어울리나니
머무르는 몸뚱이는 궁전 같아라.

바른 지혜로 항상 관찰하라.
일체의 모든 세간은
이러한 원인에서
저러한 모든 결과를 내는 줄로.

진여는 이것[正智]과 다르지 않고
모든 법은 서로서로 생겨나는 것
진리와 더불어 어울리는 맘
그 마음만이 이런 이치 밝히 아시리.

이것은 모든 법의
끝내 뚜렷한 성품
그러나 망계(妄計) 때문에
일체 법은 나지 않는다.

모든 법의 성품이 항상 공하여
있는 것 아니며 없는 것도 아니니
요술 같고 꿈 같고
건달바(乾達婆)의 성 같고
아지랑이와 모륜(毛輪)과 같고
연기와 구름 따위 같네.

가지가지 모든 형상
명(名)ㆍ구(句)와 문(文)의 몸
이러한 집착을 내어
변계(遍計)의 성품을 이루거니

근(根)ㆍ경(境)ㆍ의(意)가 화합하여서
훈습(薰習)하면 종자가 되고
마음과 다를 것 없는
모든 식은 여기서 나서
서로 원인이 되니
이를 의타기(依他起)라 하네.

스스로 깨칠 지혜[自覺智] 증득하여서
현전법을 즐기어 머무르는 이
이것이 다름 아닌 원성(圓成)이거니
여러 성인 계시는 경계라네.

부처님과 모든 제자가
이를 깨치면 성인이거니
누구나 이 법을 깨치고 나면
실제(實際)를 똑똑히 뚫어보리라.

‘죽고 나는 일 이미 다하고
범행도 다 이루었으며
못 다한 일 없고
내생의 몸 아니 받는다’고
소리 높여 외치리.

일체의 고통은 해탈하고
일체의 동요(動搖)는 끊어지고
훈습은 모두 다 불사르니
겁해(劫海)가 다하여도 끄떡없으리.

생무아(生無我)ㆍ법무아(法無我) 두 가지이나
자세히 살피면 모두 공한 것.
무시(無始)부터 오늘까지 쌓아 온
가지가지 그릇된 모든 희론과
끝없는 여러 가지 잘못된 일을
일체를 남김없이 모두 없앴네.

비유컨대 뜨거운 쇳덩이
식으면 쇠는 그대로
해탈을 얻은 이도 이와 같아서
번뇌가 다하면 청량 얻으리.

무루의 법계인
밀엄세계에 들면
가장 미묘한 이 땅
아무나 이르지 못해.

부처님과 보살만의 청정한 살림
삼마지가 나타나면 그것이 진지(眞智).
이 나라에 나고자 하면
훌륭한 유가(瑜伽)를 잘 닦을지라.
그리고 모든 인연들에게
분별하여 널리널리 말하여 주라.

이름은 형상에서 나고
형상은 연기에서 생기니
형상을 따라 분별을 내면
원성성(圓成性)에는 계합치 못해.

근(根)과 경(境)과 병(甁)과 옷(衣) 따위
거짓된 법이 서로 화합했나니
분별이 이에서 생겨
각각 다른 것[別異]을 알아낸다.
움직이거나 머무르거나
일체의 모든 세간은
모두 치암(痴暗)에서 생기니
어리석음[愚冥]이 근본이다.

길고 짧은 모든 현상
소리와 그리고 냄새
달고 쓰고 굳고 무른[滑] 것
의식을 인하여 반연된다.

선하고 악한 일
유위와 무위법
열반에 이르기까지
모두가 지혜의 경계.
생각생각 쉬지 않고 변해 가는 일
모두가 식을 인해 생기는 까닭.

말나가 장식(藏識)을 반연하기
자석이 쇠를 당기듯
한 뱀에 두 머리같이
각각 제 업을 짓네.

물들여진 의(意)도 그러하여서
아뢰야를 집취(執取)하고는
아(我)의 사업을 짓고
아소(我所)를 자라게 하네.

어느 때는 의식(意識)과 함께
인(因)이 되어 서로 바뀌니
몸으론 따뜻한 촉감을 내고
운동하여 갖가지 업을 짓나니.

음식과 의복
무엇이나 수용하며
춤을 추고 노래도 하여
갖가지로 즐거워해.

이렇듯 유정들이 몸을 지님은
모두가 말나의 공력인 것이
밤하늘에 불 바퀴와 허공에 터럭
맑은 하늘 건달바성 같다오.

오직 내 마음임을 끝내 모르고
망령되이 분별을 일으키니
몸매와 기세간(器世間)은 그네와 같이
힘없고 견고치 못해라.

분별도 그러한 것이
분별은 의지할 곳 없으니
자기의 경계[自境]에만 시행되는 것.

비유컨대 거울 속의 그림자
식의 종자 움직여 보게 되나니
어리석은 지아비 이에 혹하나
지혜 있는 모든 사람 할 짓 아니니.

그대여, 마땅히 알라.
이러한 세 가지 허망한 일은
모두가 식에서 나타났나니
이런 것 떠난 곳이 원성실이니.

지진(持進) 등 보살과
성(聖) 목건련(目乾連)이
좋은 곳을 찾아서 두루 다니니
백천만억 세계에

가지가지 보배로 장엄하여
아름답기 이를 데 없으나
그러한 묘한 경계에서도
밀엄이 가장 수승하였네.

극락(極樂)과 묘희(妙喜) 세계와
아랫 쪽 구지(俱胝) 나라의
모든 부처님들도
모두 다 이 세계를 찬탄하였네.

‘마침과 시초가 없고
위덕은 자연히 교화되며
옛부터 부처님 사시던 곳이며
삼계를 뛰어났다’ 하였네.

풍부하고 즐거워 집수(執受)치 않고
적연(寂然)하여 스스로 무위가 되니
자리(自利)와 이타(利他)의
공덕이 모두 이루어졌다.

욕계에서는 바라지 말고
성불하여 부처님 일 이룰 것과
밀엄국에 가서
무상각(無上覺)을 깨달아라.

구지(俱胝)의 모든 부처님
욕계에서 불사를 하시려면
먼저 이 나라에서 변화하여
무량ㆍ억이 되시나니.

바른 선정과 항상 상응하시고
신통으로 유희하시어
모든 국토에 두루하심이
달빛을 못 보는 곳이 없는 듯.

모든 중생의 근기에 따라
알맞은 것으로 이익 주시네.
『십지경』ㆍ『화엄경』과 대수(大樹)와 신통
승만(勝鬘)과 모든 경 이 경에서 나왔네.

이와 같이 밀엄경은
일체의 경보다 수승하니
그대들과 모든 왕은
마땅히 공경을 다하라.

욕계와 색계와 무색계와
무상천 따위의 천궁보다도
여래는 아득히 뛰어나셔서
밀엄에 의지하여 머무시나니.

이 나라의 모든 궁전은
연꽃처럼 아름다운 것
이는 모든 여래의
맑은 지혜의 모습이시니.

부처님과 모든 보살들
항상 그 안에 계시어
세존께서는 언제나 선(禪)에 드시니
적정함이 극진하여 위가 없더라.

자기의 부사의한 선정으로
여러 가지의 묘한 색을 나타내시니
색상이 한없이 아름다운 것
다른 이는 볼 수 없더니.

극락의 장엄한 나라
세존은 무량수(無量壽)이시니
관행을 닦는 여러 보살도
색상은 모두 다 그러하였다.

어느 때 천중천(天中天)을 우러러보니
혁혁히 모든 광채 머금으시어
위를 보니 황금색 노란빛이고
명월의 보름달 밝은 빛이네.

공작의 목과 연꽃과 같고
상사자(相思子)의 열매의 무더기 같고
무지개와 번개와 산호빛 같아.
어느 때는 가난하고 야윈 몸 되며
어느 때는 거친 삼베옷 입고
어느 때는 풀밭에 잠이 드시고
어느 때는 피어나는 연꽃 위에서
1천 개의 해와 같이 빛을 내시네.

모든 보살을 보니
용트림의 상투로 머리를 꾸미고
금강과 제청(帝靑)의 보배로
장엄하여 보관을 만드셨고

어느 때는 윤당(輪幢)과 문채와
물고기의 모습을 보여
어느 때는 빛나고 고운 빛깔이
무지개가 뻗친 듯 하늘을 치고

어느 때는 수미산을 들어다
손바닥에 얹어 놓고
어느 때는 바다 물을 옮겨다
소 발자국에 넣어 두고.

어느 때는 인간의 왕이 되어서
면류복(冕旒服)을 갖춰 입고 마루에 서니
보좌들이 모두가 공경히 하고
다 같이 나라 일을 보살피시고.

어느 때는 밀엄장에서
적정한 정(定)을 닦는 행자 되어서
자기의 깨친 바를 말씀하시니
부처님의 아시는 법 빛이 난다오.
어느 때는 또다시 전의(轉依)를 얻어
맘과 지혜 모두 다 해탈하여서
자재한 삼마지 요술과 같이
걸림 없는 몸매를 말씀하시고

어느 때는 경계에 물들지 않고
여러 가지 취착업(取着業) 끊어버려서
지혜로써 망견 수풀 태워 버리니
여러 가지 뒷몸[後有]을 안 받으시네.
비유컨대 기름불 심지 다하면
등불이 꺼지는 듯 열반을 얻네.

어느 때는 모든 바라밀 닦아
대회를 열어 무차(無遮)를 베풀되
계율을 지니고 고행을 닦고
가지가지 의식법칙 나타내시네.

극락 장엄국에는
사람이 태로 낳지 않고
미묘한 금빛 몸이
빛나서 맑고 둥글어.

그들의 경계
모두 유가(瑜伽)를 갖추었으나
밀엄에 비기면
백 분에 하나도 못돼.

극락세계의 사람들은
자연히 생각대로 먹고
모니(牟尼)는 더욱 자재하여서
선정으로 감로의 맛을 삼아.

갖가지 보배 나무의 숲
그 밑에 노닐고 쉬면
금은 모래같이 땅 위를 덮어
훌륭한 세계임을 드러내고

맑고 묘한 보배의 연꽃
공덕수 연못 위에 피니
이렇게 수승한 경계도
비유를 못해.

그들은 모두 연화에 태어나서
무량수를 공경하옵고
삼마지를 잘 닦아서
부처님의 공덕을 애락(愛樂)하네.

부지런히 정진[事精]하여 회향하는 이
모두 다 그 나라에 태어나리니
여러 가지 모양으로 장엄하여서
맑은 거울에 티끌이 없네.

금강장 말을 마치고
스스로 몸을 나타내되
손가락 마디와 같고
겨자의 씨와 같고

가늘기가 터럭 끝의
백 분의 하나도 되고
혹은 선서(善逝)의 몸과
성문과 연각의 몸과

여러 가지 현상과
그 밖의 다른 것
가지가지 나타나
마땅함을 따라서

모든 법을 말씀하시되
‘보살들이 모든 지위에 들어
5법ㆍ3자성과
8식ㆍ2무아를 깨쳐

요술 같은 선정과
뜻대로 이루어진 몸과
자재한 모든 신통과
10력과 4무외를 얻어

불퇴전(不退轉)에 머물며
청정한 소의(所依)를 얻어
부처님 경계에 들어가
무루의 온(蘊)ㆍ계(界)에서
영원히 모든 변역(變易)을 떠나서
적연히 상주(常主)한다’ 하며

혹은 말하되 ‘여러 보살이
어질고 묘하게 노니시는 일
꿈속의 형상이며 물속의 달
유기(瑜祇)의 수행도

수릉엄의 선정을 얻고
열 가지 요술 같은 몸과
열 가지 무진한 원이 뚜렷해지면
등정각을 깨달아 이루어

묘련화 자리에 앉으니
상호는 심히 단엄하고
무량한 불자들은
공경하며 둘러싼다’고.

어느 때는 말하되 ‘모든 보살이
원력으로 모든 형상 나타내시고
시방세계에 두루 다니며
항하사 수의 부처님을 고루 섬기니

이러한 보살들
그 몸매 심히 미묘해
출입이 자재하시니
유(有)ㆍ무(無)ㆍ중(中)에 머물지 않아.

비유컨대 하늘의 신선들이나
그리고 여러 가지 건달바들이
묘고(妙高)에 의지하여 살고 있거나
혹은 허공에 살고 있으나
땅으로 다니는 모든 유정은
그들을 대하여도 보지 못하리.

여러 가지 보살들도 그러하여서
형상을 나타내는 일 그와 같으니
관행을 닦는 이가 아니고서는
그 몸 모양을 보는 이 없으리라’고.

혹은 말하되 ‘모든 보살이
훌륭한 정려를 얻고
곳곳에 수생(受生)함을 나타내시고
무여세계(無餘世界) 드심을 보이신다’고.

혹은 말하되 ‘모든 보살이
능히 선정의 힘으로
자재하게 뜻을 굴리어
진실한 곳에는 머물지 않아.

무량한 유정계 따라
차별된 몸 나타내니
몸은 비록 가지가지나
그 마음은 하나요, 평등한 것이
마치 땅에 물줄기 같고
또한 해ㆍ달과도 같다’고.

혹은 말하되 ‘모든 보살이
항상 대비심(大悲心)으로
모든 유정을 불쌍히 여겨
생사에 처하여 윤회하고도

뛰어다니면서 설움도 받고
병들고 가난하여 괴로워하고
하천(下賤)한 계급이나 초라한 모습
편안히 여기고 근심치 않고.

벌이 배 위에 앉아
넓은 바다에 떠서
물길을 따라 오고 가기
잠깐에도 몇 만리 가듯.

그들을 위하여 비아법(非我法)을 말하고
생사의 빠름과 무상함을 말하여
그들의 목숨이 찰나를 쉬지 않고
없어져 가는 줄을 알게 한다’고.

혹은 말하되 ‘부처님들과
그리고 모든 보살들께서
분명히 모든 유정이
갈애(渴愛)에 취하여 있고

분별하는 괴로움에 쪼들려서
모양 없는 법들을
망령되게 갖가지 모양을 취해
능취ㆍ소취를 계교하니

마음은 항상 얽매이고
해탈을 얻지 못하여
죽고 사는 바다에 빠져
헤매기를 끊일 때 없고
비천하고 외롭고 헐벗어
오가는 데 의지할 바가 없으니.
비유컨대 큰 바다에
거미줄은 머물지 못하지만
모든 불보살은
배 안에 있는 이 같아서

모든 유정을 어여삐 여겨
생사의 험한 곳에서 운반해 내되
그들의 약간(若干)의 종류에 따라
차별된 몸을 나타내시어
보시ㆍ지계 등의 문과
가지가지 승행(勝行)을 말씀하신다’고.
037_0112_b_01L大唐新翻密嚴經序朕聞西方有聖人焉演不言之言無教之教啓迪權實發柀聾瞽遷其善者不疾而速階其益者卽聖自凡擊蒙求以娑婆丘陵示達觀以密嚴世界匪染淨在我實是非遊而楚越生於念中及缺頓於目下彼魚藏鳥其若是乎欽哉密嚴迹超三有周乎法界相離於極微非聲聞之所聞豈色見之能見嘗潔已主妙允恭付屬是欲泉靜識浪珠淸意源窮賴能變之端照自覺湛然之境深詣心極其唯是經夫翻譯之來抑有由雖方言有異而本質須存此經梵書竝是偈頌先之譯者多作散文化爲龍何必變於鱗介家成於國卽改乎姓氏矧訛略輕重或有異同再而詳悉可爲盡善大興善寺三藏沙門不空像教棟梁愛河舟楫戒珠在握明鏡入懷雪涉雲征窮鹿野之眞諦帆飛海宿究馬鳴之奧音聲該八轉言善兩方之可窺鑑闕如抑揚了義詔令集京城義學沙門飛錫等翰林學士柳抗等詳譯斯文及護國經等對執貝多翻諸簡牘憑其本夾依以頌言大羹之味不遺淸月之魄恒滿豈不美歟豈不美歟朕詞乏淸華文非道麗志流衍於祕賾將布灌於無窮聊課虛懷序之篇首云爾大乘密嚴經卷上開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉詔譯密嚴道場品第一如是我聞一時佛薄伽梵住於超越欲色無色等想於一切法自在無礙神足力通之所遊戲密嚴世界而此世界非彼外道#聲聞緣覺所行之境與諸修習勝瑜伽者十億佛剎微塵數等菩薩摩訶薩俱其名曰摧一切外道異論菩薩摩訶薩大慧菩薩摩訶薩一切佛法如實見菩薩摩訶薩聖觀自在菩薩摩訶薩得大勢菩薩摩訶薩神通王菩薩摩訶薩曼殊室利菩薩摩訶薩金剛藏菩薩摩訶薩解脫月菩薩摩訶薩持進菩薩摩訶而爲上首皆超三界心意識境智成轉於所依成就如幻首楞嚴法雲三摩地無量諸佛手灌其頂處離三有蓮華宮爾時如來正遍知從現法樂住自覺聖智甚深境界微妙奮迅無量衆色之所現顯三摩地起出帝雷光妙莊嚴殿與諸菩薩入於無垢月藏殿中昇密嚴場師子之座世尊坐已觀察四方從眉閒珠髻光明莊出於無量百千淨光圍遶交映成光明網是光網流照之時一切佛剎莊嚴之相分明顯現如一佛剎餘諸佛土嚴飾細妙同於微塵密嚴世界超諸佛國遠離星宿及日月如無爲性不同微塵此密嚴中佛及佛子餘世界來此會者皆如涅槃及以虛空非擇滅性爾時世尊現彼世界佛及菩薩威神功德勝妙事已復以佛眼遍視十方諸菩薩衆告一切佛法如實見菩薩摩訶薩言如實見今此世界名曰密嚴是中菩薩悉於欲色無色無想有情之處以三摩地力生智慧火焚燒色貪及以無明轉所依止得意成身神足力通以爲嚴飾竅隙無骨體猶如日月摩尼電光弓珊瑚紇利多羅黃金瞻蔔孔雀花月鏡中之像如是色身住於諸地修無漏因由三摩地而得自在十無盡願及以迴向獲殊勝身來密嚴剎爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩從座而起偏袒右肩稽首佛足右膝著地合掌白佛言世尊我於今者欲有所問唯願如來正遍知哀許爲說佛告如實見言善哉善哉恣汝所當爲汝說令汝心喜爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩承佛開許卽白佛言世尊唯此佛剎超越欲色無色及以無想有情界佛言善男子從此上方過百億佛有梵音佛土娑羅樹王佛土星宿王佛土過如是佛土復有無量百千佛剎廣博崇麗菩薩衆會之所莊嚴彼中諸佛咸爲菩薩說現法樂住自覺聖智遠離分別實際眞如大涅槃界究竟之法是故當知此界外有如是等無量佛剎如實見匪唯汝今於佛國土菩薩衆會心生限量請問如有此菩薩摩訶薩名曰持進曾於佛所生限量心便以神通昇于上方過百千俱胝乃至殑伽沙等諸佛世不能一見如來之頃心生希有知佛菩薩不可思議還至娑訶世界名稱大城來於我所悔謝已過讚佛功德無量無邊猶如虛空住自證境來密嚴剎爾時會中金剛藏菩薩摩訶薩善能演說諸地之相微妙決定盡其源底從座而起偏袒右肩頂禮佛右膝著地合掌白佛言世尊我於如來應正遍知欲少諮問唯願哀愍爲我宣說佛言金剛藏汝於我所欲有問如來應正等覺隨汝所疑爲汝開演爾時金剛藏菩薩摩訶薩承佛許已而白佛言世尊佛者是何句義所覺是何唯願世尊說勝義境示法性佛令過去未來現在修菩薩行者於諸色相積集之見及餘外道異論執著行分別境起微塵勝自在性時方虛空我意根境和合如是諸見復有計者無明愛業眼色與眼是時復有觸及作意如是等法而爲因緣等無閒緣增上緣所緣緣和合生識執著行起有無等種種惡覺於我法中有諸人於蘊有情墮空性見爲斷如是妄分別覺唯願世尊說離五種識所知相能於諸法最自在者佛大菩提所覺知義令得聞者如其了悟所知五種而成正覺爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言善哉金剛藏十地自在超分別境有大聰慧能欲顯是法性佛種最勝瑜祇匪唯汝今於佛菩提所覺之義生希有念請問於我有賢幻等無量佛子咸於此義生希有心種種思擇而求佛體如來者是何句義爲色是如來耶異色是如來耶如是於蘊界處諸行之中內外循求不見如來是所作滅壞法故蘊中無如來乃至分析至於極微皆悉不見所以者何以妙智慧定意諦觀無所見故蘊麤鄙故如來者常法身故善哉佛子汝能善入甚深法界諦聽諦聽善思念之當爲汝說金剛藏菩薩摩訶薩唯然受教佛言善男子三摩地勝自在金剛藏如來非蘊亦非異蘊非依蘊非不依非生非滅非智非所知非根非境何以故蘊處界諸根境等皆鄙陋故不應內外而見如來且色無覺知無有思慮生已必滅同於草木瓦礫之微塵積成如來聚沫受以二法和合而生猶如水泡甁衣等想亦二和合因緣所生猶如陽焰譬如盛熱地氣蒸涌照已日光如水波浪諸鳥獸等爲渴所逼遠而望之生眞水解亦如是無有體性虛妄不實分別智如有性見各別體相名字可得者審觀猶如兔角石女兒等但有假如夢中色唯想妄見覺悟非有明夢中見男女等種種之色成於正覺卽無所見行如芭蕉中無堅實於身境卽無體性識如幻事虛僞不譬如幻師若幻師弟子依草木瓦礫示現色像幻作於人及諸象馬種形相具足莊嚴愚幻貪求非明智識亦如是依餘而住遍計分別能取所取二種執生若自了知卽皆轉是故無體同於幻士金剛藏如來常住恒不變易是修念佛觀行之境名如來藏猶如虛空不可壞滅名涅槃界亦名法界未來諸佛世尊皆隨順此而宣說故若如來出世不出世此性常住名法住性法界性法尼夜摩性金剛藏以何義故名尼夜摩遠離後有一切過故又此三摩地能決定除後有諸惡以如是故名尼夜摩若有住此三摩地者於諸有情心無顧戀證於實際及以涅槃如熱鐵投諸冷水棄於有情故諸菩薩捨而不證所以者何捨大精進大悲諸度斷于佛種趣聲聞乘行於外道邪見之徑猶如老象溺在淤泥三摩地泥所沈沒味定境界亦復如退轉一切諸佛法門不得入於究竟之慧是故菩薩捨而不證近住而以究竟慧入佛法身覺悟如來廣大威德當成正覺轉妙法輪智境衆色而爲資用入如來定遊涅槃境切如來令從定起漸次加行超第八善巧決擇乃至法雲受用如來廣大威德入於諸佛內證之地與無功用道三摩地相應遍遊十方不動本而恒依止密嚴佛剎金剛自在具大變化示現佛土而成自在轉於所依智三摩地及意成身力通具足步威德猶如鵝王譬如明月影遍衆佛亦如是隨諸有情普現色相諸衆會所益不空復令當詣密嚴佛如其性欲而漸開誘爲說一切欲界天王自在菩薩淸淨摩尼寶藏宮殿諸安樂處乃至諸地次第從一佛剎至一佛剎示現富樂功德莊嚴於未來隨機應現猶如成就持明仙及諸靈仙宮殿之神與人行止而不可見如來變化所爲事畢住於眞身隱而不現亦復如是爾時世尊而說偈言根蘊如蛇聚 境界緣所觸 無明愛業生薰習縛難解 心心所惡覺 纏繞如蟠龍怒毒因之與 㶿如炎盛火 諸修觀行者常應如是觀 捨諸蘊法故 一心而不懈如於虛空中 無樹而有影 風衢及馬迹此見悉爲難 於能造所造 色及非色中欲求見如來 其難亦如是 眞如實際等及諸佛體性 內證之所行 非諸語言境涅槃名爲佛 佛亦名涅槃 離能所分別云何而可見 碎末於金鑛 鑛中不見金智者巧融鍊 眞金方乃顯 分剖於諸色乃至爲極微 及析求諸蘊 若一若異性佛體不可見 亦非無有佛定者觀如來 勝相三十二 苦樂等衆事施作皆明顯 是故不應說 如來定是無有三摩地佛 善根善巧佛 一切世勝佛及正等覺佛 如是五種佛 所餘皆變化如來藏具有 三十二勝相 是故佛非無定者能觀見 超越於三界 無量諸佛國如來微妙剎 淨佛子充滿 定慧互相資以成堅固性 遊於密嚴剎 思惟佛威德密嚴中之人 一切同佛相 超越剎那壞常遊三摩地 世尊定中勝 衆相以莊嚴得於如夢觀 顯現於諸法 衆謂佛化身從於兜率降 佛常密嚴住 像現從其國住眞而正受 隨緣衆像生 如月在虛空影監於諸水 如摩尼衆影 色合而明現如來住正定 現影亦復然 譬如形與像非一亦非異 如是勝丈夫 成於諸事業非極微勝性 非時非自在 亦非餘緣等而作於世閒 如來以因緣 莊嚴其果體隨世之所應 種種皆明現 遊戲三摩地內外無不爲 山川及林野 朋友諸眷屬衆星與日月 皎鏡而垂像 如是諸世閒身中盡苞納 復置於掌內 散擲如芥子佛於定自在 牟尼最勝尊 無能作世閒唯佛之所化愚翳無智者 惡覺惑所縛 著於有無論見我及非我 或言壞一切 或言於少分如是諸人等 常自害其身 佛是遍三有觀行之大師 觀世如乾城 所作衆事業亦如夢中色 渴鹿見陽焰 屈伸等作業風繩而進退 佛於方便智 自在而知見譬如工巧匠 善守於機發 亦如海舩師執柁而搖動 無邊最寂妙 具定勝丈夫利根者能證 鈍根者遠離 是修行定者妙定之所依 一切定慧人 明了心中住佛體最淸淨 非有亦非無 遠於能所覺及離於根量 妙智相應心 殊勝之境界諸相妄所境 離相是如來 能斷諸煩惱於定無所染 無動及所動 住於無染路微妙諸天俱 乾闥脩羅等 衆仙及外道讚歎常供養 於彼不驚喜 心無所動搖由瑜伽本淨 是故超彼岸 以化佛現迹爲天人亦業 佛非彼此現 猶如於日月住於圓應智 離欲現人閒 異類諸外道隨宜悉調伏 種種衆智法 王論四吠陁悉是諸如來 定力而持說 現國王朝會及諸國法令 山林修道處 悉皆佛示化十方衆寶藏 出生淸淨寶 悉是天中天自在威神故 三界善巧慧 種種諸才智所作方便業 因佛而成就 持鬘爲群品業行者示因 戲笑衆善巧 常說歌詠論或現降兜率 天女衆圍遶 歌舞交歡娛日夜常遊集 或現如魔王 寶冠以嚴首執世之所繩 與奪而招放 雖放一切衆現爲明智者 常在密嚴中 寂然無動作此大牟尼境 凡愚妄分別 如人患翳目如鹿見陽焰 如世觀於幻 夢中諸所取天中天境界 佛子悉具眞 由見殊勝故如從於夢覺 那羅伊舍梵 珊那單妙喜童子劫比羅 首迦等亦想 或亂彼境界不見正瑜伽 當來苦行仙 過去及現在習氣覆心故 悉亦不能了 善哉金剛藏普行諸地中 復以佛威神 而居密嚴土此之金剛藏 示現入等持 正定者境界由此相應故 或有妄分別 勝性與微塵如工匠製物 種種相差別 生唯是法生滅亦唯法滅 妄計一切物 細塵能造作譬如燈顯物 因能了於果 初無所得相後壞亦復然 非於過去中 有體而可得未來亦如是 離緣無有性 一一諸緣內遍求無有體 亦見有無性 亦無無有見分別微細我 有情甁衣等 邪宗壞正道三百有六十 往來生死中 無有涅槃法大乘密嚴經入密嚴微妙身生品第二爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩無量威力世中自在寶瓔珞莊嚴其從座而起右膝著地白金剛藏而作是言尊者善能通達三乘世閒得無違現法樂住內證之智爲大定於定自在能隨順說諸地之相在一切佛國土中爲諸上首演深妙是故我今勸請佛子說諸聖者不隨他行現法樂住內證之境今我及諸菩薩摩訶薩衆得見斯法安樂修趣於佛地獲意成身及言說身在力通皆得具足轉所依止不住實猶如衆色眞多摩尼現諸色像能於諸趣天王宮殿及一切佛密嚴國說密嚴行爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰善哉天人主 菩薩中殊勝 請說入密嚴無我之法性 應覺分別境 心之所取相若捨於分別 卽見世分別 了於世所緣卽得三摩地 我今爲開演 仁主應諦聽熱時見陽焰 世間相亦然 能相所相因而無妄分別 能覺生所覺 所覺依能現離彼則無此 如光影相隨 無心亦無境能所量俱無 但依於一心 如是而分別能知所知法 唯心量所有 所知心旣無能知不可得 心爲法自性 有性所擾濁八地得淸淨 九地獲靜慮 覺慧爲十地灌頂證如來 法身得無盡 是佛之境界究竟如虛空 心識亦如是 無盡無所壞衆德已莊嚴 恒在不思議 諸佛密嚴土譬如甁破已 瓦體而顯現 瓦破微塵顯析塵成極微 如是因有爲 而成無漏法如火燒薪盡 復於餘處然 證如得轉依遠離於分別 住於不動智 密嚴中顯現無生現衆色 不住諸世閒 能斷一切見歸依此無我相續流注斷 無壞亦無生 能盡一切見歸依此無我 諸惑皆已滅 寂靜不思議能淨一切見 歸依此無我 世閒種種法本來無我性 非由擊壞無 乃喩之所顯如火燒薪已 於中自息滅 觀察於三有無我智亦然 是名現法樂 內證之境界依此入諸地 淨除無始惡 捨離世所依出世而安住 其心轉淸淨 恒居密嚴土爾時如實見菩薩摩訶薩及諸王等向金剛藏咸作是言我等今者皆欲歸依唯願示我歸依之處於是金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰佛體非有無 已焚燒蘊樹 超勝魔王衆而住密嚴國 所覺淨無垢 仁主可歸依遠離於覺量 證於無所有 密嚴諸定者仁主可歸依 淨勝密嚴剎 衆聖所依處觀行者充滿 應歸於密嚴 當觀於世閒如盡有高下 夢中見美色 石女急誕生亦如乾闥城 火輪空中髮 如種種幻形人馬花菓樹 幻歸所變化 一切悉非眞如奔電浮雲 皆爲而非實 如匠作甁等由分別所成 仁主應諦聽 世閒諸有情習氣常覆心 生種種戲論 末那與意識幷餘識相續 五法及三性 二種之無我恒共而相應 如風擊暴水 轉起諸識浪浪生流不停 賴耶亦如是 無始諸習氣猶如彼暴水 爲境風所動 而起諸識浪恒無斷絕時 八種流注心 雖無若干體或隨緣頓起 或時而漸生 取境亦復然漸頓而差別 心轉於舍宅 日月與星宿樹枝葉花菓 山林及軍衆 於如是等處皆能漸頓生 多分能頓現 或漸起差別若時於夢中 見昔所更境 及想念初生乃至於老死 筭數與衆物 尋思於句義觀於異文彩 受諸好飮食 於如是境界漸次能了知 或有時頓生 而能取之者心性本淸淨 不可得思議 是如來妙藏如金處於鑛 意生從藏識 餘六亦復然識六種或多 差別於三界 賴耶與能熏及餘心法等 染淨諸種子 雖同住無染佛種性亦然 定非定常淨 如海水常住波潮而轉移 賴耶亦復然 隨諸地差別修有下中上 捨染而明顯 金剛藏復言如實見菩薩 見聞覺悟者 自性如實慧十方一切國 諸王衆會中 汝已從我聞隨應廣爲說 若人聞法已 漸淨阿賴耶或作人中王 轉輪四天下 或復爲帝釋兜率蘇焰等 乃至化樂宮 欲界自在主或王色界處 或生無色天 無想有情中靜慮受安樂 證眞而不住 猶如師子吼於諸定自在 法喜以相應 一心求密嚴不染著三界 至於密嚴已 漸次而開覺轉依獲安樂 寂靜常安住 無量諸佛子圍遶以莊嚴 爲法自在王 衆中之最上非如外道說 壞滅爲涅槃 壞應同有爲無有復生過 十業上中下 三乘以出生最上生密嚴 地地轉昇進 得解脫智慧如來微妙身 云何說涅槃 是滅壞之法涅槃若滅壞 有情有終盡 有情若有終是亦有初際 應有非生法 而始作有情無有非有情 而生有情界 有情界旣盡佛無所知法 是則無能覺 亦無有涅槃妄計解脫者 而說於解脫 如燈滅薪盡亦如芭蕉種 彼證解脫性 是壞有成無於解脫妙樂 遠離不能說 遍處及靜慮無色無想定 逆順而入出 力通皆自在於彼不退還 亦不恒沈沒 了達於法相諸地得善巧 如是而莊嚴 當來密嚴剎若言解脫性 壞有以成無 斯人住諸有畢竟不能出 旣壞三和合 因等四種緣眼色內外緣 和合所生識 世閒內外法互力以相生 如是等衆義 一切皆違反若知唯識現 離於心所得 分別不現前亦不住其性 爾時所緣離 寂然心正受捨於世閒中 所取能取見 轉依離麤重智慧不思議 十種意成身 衆妙爲嚴好作三界之王 而生於密嚴 色心及心所所相應無爲 於內外世閒 諦觀無別異如是諸智者 來於密嚴國 名相與分別正智及如如 牟尼三摩地 體性皆平等應當往密嚴 佛所稱讚土 若壞三和合及以四種緣 不固於自宗 同諸妄分別惡習分別者 彼之五種論 譬喩不成立諸義皆相違 彼五悉成過 惑亂覺智眼著喩及似喩 顚倒不顚倒 如是虛妄執一切於此壞 捨離於自宗 依止他宗法初際等諸見 皆從滅壞生 大王應當知有情在三界 如輪而運轉 初際不可得如來以悲願 普應諸有緣 如淨月光明無處不周遍 隨彼先業類 應機而說法若壞於涅槃 佛有何功利 增上有三種解脫亦復然 四諦及神足 念處無礙解四緣無色住 根力及神通 覺支諸地等有爲無爲法 乃至衆聖人 皆依識而有苦法忍法智 苦類忍類智 集智四亦然滅道亦如是 如是十六種 名之爲現觀學人數有十 第八七返有 家家一往來一閒而滅度 中槃與生般 有行及無行上流於處處 然後般涅槃 如是一切種諸智之品位 修行觀行者 下中上不同菩薩增上修 功德最殊勝 十一與十二及以於十六 此諸修定者 復漸滅於心所盡非是心 亦非心共住 未來心未至未至故非有 心緣不和合 非此非彼生第四禪無心 有因不能害 有因謂諸識意識及五種 妄想不覺知 流轉如波浪定者觀賴耶 離能所分別 微妙無所有轉依而不壞 住密嚴佛剎 顯現如月輪密嚴諸智者 與佛常共俱 恒遊定境中一味無差別 難思觀行境 定力之所生王應常修習 相應微妙定 欲界有六天梵摩復十二 無色及無想 一切諸地中若生密嚴國 於彼爲天主 欲求密嚴土應修十種智 法智及類智 他心世俗智苦集滅道智 盡智無生智 仁主汝所生捨軍恒羅族 月王與甘蔗 種姓而平等雖於彼族中 汝族最殊勝 當求密嚴國勿懷疑退心 如羊被牽拽 喘懼而前卻末那在身中 似幻鹿而住 亦如幻樹影河中之葦荻 如王戲園苑 運動身支分意及於意識 心心法共俱 此法無自性猶雲聚非實 藏識一切種 習氣所纏覆如彼摩尼珠 隨緣現衆色 雖住有情身如鵝王無垢 是決定種性 亦爲大涅槃名從於相生 相從因緣起 以諸形相故而起於分別 分別由二因 外想心習氣第七末那識 應知亦復然 諸根意緣會發生於五識 與心所相應 住身如宮室王智常觀察 一切諸世閒 從於如是因而生彼諸果 眞如非異此 諸法互相生與理相應心 明了能觀見 此卽是諸法究竟圓成性 亦爲妄所計 一切法不生諸法性常空 非無亦非有 如幻亦如夢及乾闥婆城 陽焰與毛輪 煙雲等衆物種種諸形相 名句及文身 如是執著生成於遍計性 根境意和合 熏習成於種與心無別異 諸識由此生 資於互因力是謂依他起 善證自覺智 現於法樂住是卽說圓成 衆聖之境界 佛及諸佛子證此名聖人 若人證斯法 卽見於實際唱言我生盡 梵行亦已立 所作無不成不受於後有 解脫一切苦 斷滅於動搖熏習皆已焚 劫盡猶不轉 生法二無我照見悉皆空 無始來積集 種種諸戲論無邊衆過患 一切皆已除 譬如熱鐵團熱去鐵無損 如是解脫者 惑盡得淸涼入於無漏界 密嚴之妙國 此土最微妙非餘者所及 唯佛與菩薩 淸淨之所居三摩地現前 以此而爲食 欲生斯剎者善習勝瑜伽 復爲諸有緣 分別廣開示名本從相生 相復從緣起 從相生分別不契圓成性 根境甁衣等 假法共和合分別從此生 了知而別異 若動若非動一切諸世閒 皆因癡闇生 愚冥以爲體短長等諸色 音聲與香界 甘苦堅滑等意識因所緣 所有諸善惡 有爲無爲法乃至於涅槃 斯爲智之境 念念常遷轉皆因識以生 末那緣藏識 如磁石吸鐵如蛇有二頭 各別爲其業 染意亦如是執取阿賴耶 能爲我事業 增長於我所復與意識俱 爲因而轉謝 於身生煖觸運動作諸業 飮食與衣裳 隨物而受用騰躍或歌舞 種種自嬉遊 持諸有情身皆由意功力 如火輪垂髮 乾闥婆之城不了唯自心 妄起諸分別 身相器世閒如動鞦韆勢 無力不堅固 分別亦復然分別無所依 但行於自境 譬如鏡中像識種動而見 愚夫此迷惑 非諸明智者仁主應當知 此三皆識現 於斯遠離處是卽圓成實 持進等菩薩 及聖目乾連尋聲與遍觀 百千萬億剎 種種寶嚴飾綺麗無等雙 於彼微妙境 密嚴最殊勝極樂妙喜剎 下方俱胝國 一切諸世尊皆讚如斯土 謂無有終始 威德化自然本昔佛所居 超出於三界 豐樂非執受寂靜自無爲 自利及利他 功業悉成滿不於欲界中 成佛作佛事 要往密嚴土證於無上覺 俱胝諸世尊 欲中施佛事先從於此國 化爲無量億 正定常相應神通以遊戲 遍於諸國土 如月無不見隨諸衆生類 所應而化益 十地花嚴等大樹與神通 勝鬘及餘經 皆從此經出如是密嚴經 一切經中勝 仁主及諸王宜應盡恭敬 欲色無色界 無想等天宮如來迥已超 而依密嚴住 此土諸宮殿如蓮被衆飾 是一切如來 淨智之妙相佛及諸菩薩 常在於其中 世尊恒住禪寂靜最無上 依自難思定 現於衆妙色色相無有邊 非餘所能見 極樂莊嚴國世尊無量壽 諸修觀行者 色相皆亦然或見天中天 赫奕含衆彩 瞻蔔雌黃色眞金明月光 孔雀頸如蓮 相思子之聚虹電珊瑚色 或現淸羸身 或著芻摩衣或寢草茅等 或處蓮華上 猶如千日光或見諸菩薩 頂飾盤龍髻 金剛帝靑寶莊嚴爲寶冠 或見輪幢文 魚商佉等相或見光麗色 如蜺而拖空 或以須彌山置之於掌內 或持大海水 安於牛迹中或現作人王 冕服當軒宇 輔佐皆恭敬共宣於國化 或現密嚴場 寂靜修定者說於自證境 光佛所知法 或說得轉依心慧皆解脫 自在三摩地 如幻無礙身或現境不染 斷諸取著業 以智燒見薪不受於諸有 譬如膏炷盡 燈滅而涅槃或示修諸度 大會施無遮 持戒苦行等種種諸儀則 極樂莊嚴國 人非胎藏生微妙金色身 光明淨圓滿 彼衆之境界皆悉具瑜伽 若比於密嚴 百分不及一極樂界中人 自然隨念食 牟尼勝自在定爲甘露味 種種寶樹林 遊憩於其下金沙布其地 顯現殊勝剎 淨妙之寶蓮開敷功德水 如是殊勝境 不可得爲喩彼皆蓮華生 恭敬無量壽 善修三摩地愛樂佛功德 專精迴向者 悉皆生彼國衆相以莊嚴 皎鏡無塵垢 金剛藏說已自現於己身 或如於指節 或復如芥子或細如毫端 百分之一分 或現善逝身聲聞與緣覺 衆色及餘類 乃至種種形各隨其所宜 而說於諸法 或說於菩薩入諸地了知 五法三自性 八識二無我得於如幻定 隨意所成身 自在諸神通十力四無畏 住於不退轉 得淨之所依入於佛地中 無漏之蘊界 永離餘變易寂然而常住 或說於菩薩 善妙而遊履猶夢像水月 瑜祇所行道 得首楞嚴定十種如幻身 十無盡願圓 證成等正覺據妙蓮花座 相好甚端嚴 無量諸佛子恭敬而圍遶 或說諸菩薩 願力現衆形遍遊於十方 歷事恒沙佛 是諸菩薩等其身甚微妙 出入常自在 不住有無中譬如天神仙 及諸健達縛 依彼妙高住或處於虛空 地行諸有情 對之而不見如是諸菩薩 現形亦復然 非修觀行人無能睹之者 或說諸菩薩 得於勝靜慮處處現受生 示入無餘界 或說諸菩薩能以於定力 自在轉所依 不住眞實際無量有情處 隨現差別身 身雖種種殊其心一平等 猶如於地水 亦如於日月或說諸菩薩 常以大悲心 憐愍諸有情輪迴處生死 跉跰受窮獨 貧病衆苦煎下賤與形殘 安之不憂惱 如蜂處舶上飄然大海中 沿泝而往來 須臾數萬里爲說非我法 生死速無常 令其知滅壞剎那蹔不住 或說於諸佛 及以諸菩薩明見衆有情 醉在於渴愛 爲分別苦逼於無於法中 妄取種種相 計著能所取心恒被縲紲 不能得解脫 溺生死海中馳蕩無休息 貧賤而孤露 往來無所依譬如大海中 蛛蝥網難住 諸佛及菩薩如彼住船者 普憐諸有情 運出生死難隨其若干類 爲現差別身 說施戒等門種種諸勝行大乘密嚴經卷上丙午歲高麗國大藏都監奉勅雕造