○鈔卽取最中 無邊妙華光香水海中普照十方熾然
0004_0002_b_04L等者 第八經 說有十不可說佛刹微塵數香水海 在
0004_0002_b_05L華藏世界海中 如天帝網 分布而住 其最中央香水
0004_0002_b_06L海 名無邊妙華光䟽云以多華發光故 亦
由菩薩行華而爲因故 以現一切
0004_0002_b_07L菩薩形摩尼王幢 爲底 出大蓮花 名一切香摩尼王
0004_0002_b_08L莊嚴以香摩尼 嚴此花故 又從摩尼底 而出生故 約
法 卽萬行圓明之所成故 海能有華故 受華名
0004_0002_b_09L華依於海
取海底稱 有世界種 而住其上 名普照十方熾然寶
0004_0002_b_10L光明約事 寶光遠照故 約法 其世界種 正是所含
種子 一一皆有大智光明遍照法界義故 以

0004_0003_a_01L一切莊嚴具 爲體性德互
嚴故 有不可說佛刹微塵數世
0004_0003_a_02L界 於中布列等已下說二
十重世界 後下至上 列二十重 第一
0004_0003_a_03L重主刹 有一佛刹塵數世界 圍繞八方 過一佛刹塵
0004_0003_a_04L數世界 方至第二重主刹 如是至第十九重 云過佛
0004_0003_a_05L刹塵數世界 方至第二十重主刹 其上下 但有十九
0004_0003_a_06L佛刹塵數主刹 第二十重 有二十佛刹塵數世界圍
0004_0003_a_07L繞 總結 主刹伴刹 有不可說等 方是一箇刹種中事
0004_0003_a_08L下鈔 云下狹上濶 如倒立浮圖 倒安象齒等 急備 引
0004_0003_a_09L吞海集中 有此圖樣中央刹種 旣爾 餘十不可說佛
刹塵數刹種 一一皆有二十重
0004_0003_a_10L刹 下狹上濶
形相亦然

○鈔遍華藏者 不同㫖歸 如文具之 然華藏世界海
0004_0004_a_02L者 廼是本師 修因之所嚴淨 准第八九十經 略示其
0004_0004_a_03L相 其下有須彌山微塵數風輪 最下風輪 名平等住
0004_0004_a_04L能持其上一切寶燄乃至最上風輪名殊勝威光藏
0004_0004_a_05L能持大海 海名普光摩尼香水海 海生蓮花 花名種
0004_0004_a_06L種光明蘂香幢 蓮臺面上邊 有金剛輪圍山 中央 至
0004_0004_a_07L圍山臺面 十方 總有十不可說佛刹微塵數小香水
0004_0004_a_08L海 一海 有一刹種 羅網臺面 一一小海外 有一四天
0004_0004_a_09L下微塵數香水河 遶 一一刹種內 皆上下二十重刹
0004_0004_a_10L及圍繞刹 最下一刹 有一佛刹塵數伴刹 圍繞 最上

0004_0004_b_01L一刹 有二十佛刹塵數伴刹 圍繞 且增觀智 一至二
0004_0004_b_02L十 據實 上下 皆二十也 如網孔故 若論莊嚴 一一佛
0004_0004_b_03L刹 雲臺寶網 園林器具 一切衆寶 有佛刹塵數之莊
0004_0004_b_04L嚴 一一莊嚴 各放佛刹塵數光明 一一光明 各皆互
0004_0004_b_05L現如上華藏世界 及莊嚴事 及現過去未來一切劫
0004_0004_b_06L中刹海 事中 餘者 易知 唯華臺上 有十不可說刹塵
0004_0004_b_07L數之刹種 經文長遠 難以頓見 今以圖示

○圖中 乃至處 經中 皆是不可說佛刹微塵數言 故有
0004_0006_a_02L十不可說佛刹微塵數世界種也 經中 唯列一百一
0004_0006_a_03L十一箇而缺兩箇 圖中 白環者 是也 上下二十重 亦
0004_0006_a_04L有列不列者 據實 皆二十重 如網孔故 若續此圖 先
0004_0006_a_05L從中央種 次讀次東種 次讀次南種 如是右旋十種
0004_0006_a_06L訖 還讀東次下十種 次南下十種 如是旋轉讀之 方
0004_0006_a_07L是經之次也 檢經 八九十三卷 具說 下鈔 喻如一盤
0004_0006_a_08L中 盛於十楪 十楪之中 各盛十彈子 一盤 如刹海 十
0004_0006_a_09L楪 如刹種 彈子 如一刹

○鈔六遍餘刹海下 約華藏
0004_0006_a_10L不壞分量義故 有餘刹海等 刹依刹種 種依刹海 寬

0004_0006_b_01L狹 可知 華藏之外下 現相品䟽 云是華藏隣次之刹
0004_0006_b_02L海 故云無間 起自十方十億佛刹塵數刹海 而盡十
0004_0006_b_03L方無盡刹海 俱爲能遍 法界爲所遍

○鈔一一塵中
0004_0006_b_04L皆有佛刹 前但取所成麄刹 今說彼能成塵中 復有
0004_0006_b_05L刹也

○鈔此不論成刹之塵 但取容塵之處 遍於空
0004_0006_b_06L矣者 意云今明於處 合約成刹之塵 今第八 但取容
0004_0006_b_07L塵處之空 亦得名處 故云兼於空矣 言如二界中間
0004_0006_b_08L者 如娑婆界東輪圍之外 未至阿閦佛國輪圍之際
0004_0006_b_09L中間 唯是虚空 今不但取唯空無物處 今取盡虚空
0004_0006_b_10L界 但是容塵處 佛皆遍其中 說經

○鈔彼一一微塵

0004_0007_a_01L等者 彼字 二師 異說 助正 云指前第七一一微塵也
0004_0007_a_02L所以不指第八者 取虚空難顯重重之義故 若寂照
0004_0007_a_03L云 卽指第八中 一一塵 各攝無邊刹海 卽所含刹 各
0004_0007_a_04L各爲塵 復有刹海故 至重重無盡 前義爲正 第八兼
0004_0007_a_05L於空 但取虚空 一一容塵之處 爲能攝耳 不言一一
0004_0007_a_06L塵也 今云彼一一塵 正指第七 問八中 容塵之處則
0004_0007_a_07L寬 九唯塵中攝刹 以至無盡 則狹如前也 荅前能攝
0004_0007_a_08L似寬 所攝但是一重 今能攝 雖狹而所攝 重重無盡
0004_0007_a_09L亦不違從狹向寬之義

○䟽然上十類等者 問十中
0004_0007_a_10L前七 爲能遍 法界爲所遍 可爾 後三 爲能遍與所遍

0004_0007_b_01L寬狹云何 荅所遍 通四法界 能遍 各是一義 問前六
0004_0007_b_02L事法界 七九 事事無礙法界 八 若理空 卽理法界 理
0004_0007_b_03L空 有刹 卽事理無礙法界 若事空 有刹 卽事事無礙
0004_0007_b_04L法界 其第十例餘佛同 總例同前九 則具四法界 而
0004_0007_b_05L爲能遍 更何是所遍法界耶 荅總言四法界 則無所
0004_0007_b_06L不該 此上雖有四法界 而但是器界 且非是佛 及衆
0004_0007_b_07L生等處 故下䟽 云此猶約器世間說 鈔云未說佛毛
0004_0007_b_08L及衆生毛孔事 問若云前九 正是遮那說經之處者
0004_0007_b_09L何故前後 皆云說處 有十答有二義 一云以義相從
0004_0007_b_10L自佗通收 而有十處 二云別說前九 是遮那處 總合

0004_0008_a_01L爲一 是餘佛處 總不離別 皆爲遮那說法之處也

○
0004_0008_a_02L鈔若忉利等者 先按定經說 旣遍下 依前第八 爲難
0004_0008_a_03L也 言處則雜亂者 上 違理也 何以下 違敎也 言隱顯
0004_0008_a_04L門者 義分齊中 云攝佗 佗不盡 不現 卽隱顯門 且是
0004_0008_a_05L一相之言

○鈔若約爲門等者 躡跡難也 如十住 爲
0004_0008_a_06L門顯時 與十行等隱者 爲復相見否 若相見者 還成
0004_0008_a_07L雜亂 以夜摩天等 說十行等時 亦說十住等故 若不
0004_0008_a_08L相見 何以知遍者 以不見夜摩等 說十住故 何以知
0004_0008_a_09L遍

○鈔餘位如虚空者 非是斷滅 但十住 爲能成 十
0004_0008_a_10L行等 爲所成 離能成外 別無自體 云廢己同佗 以廢

0004_0008_b_01L己 故非常 是所成 故 非斷 其能成者 旣有體 能成佗
0004_0008_b_02L故 非斷 對所成 方有能成故 非常 旣皆非斷常 方是
0004_0008_b_03L玄門 以諸法極於有無故

○鈔而有主伴者 正明相
0004_0008_b_04L入 帶主伴門 令明顯故顯文含
多義故 言但隱顯不同者 以
0004_0008_b_05L隱顯料㨂 相 卽 令易了故 言亦名下 復以純雜門 融
0004_0008_b_06L卽入二門 恐二門 定爲天隔故

○䟽十餘佛同者 問
0004_0008_b_07L處則佛佛德 用說法 皆同前 依時中 何不說耶 荅影
0004_0008_b_08L顯示故

○鈔故經云者 卽十地品文也 䟽中引橫遍
0004_0008_b_09L今鈔 證竪窮

○鈔餘佛說處者 如人人 唯識所變之
0004_0008_b_10L處 繫屬各別 故爲此問相宗 自識 緣佗 變器
乖唯識義 故以爲例 言若相

0004_0009_a_01L見 卽乖相遍者 廣鈔 云則乖圓遍難也 荅中言二互
0004_0009_a_02L相見主伴義成者 如遮那說處 爲主 餘佛說處 爲
伴 二互相見遮那
0004_0009_a_03L亦遍伴處 主伴無礙故 圓遍義成 各遍 如乳投水中
0004_0009_a_04L但名水遍 水遍之處 乳豈不遍 以全一味 但名水遍
0004_0009_a_05L却以水投乳 准上應知 此名不相見 定非隔別 同遍
0004_0009_a_06L如衆燈光 同在一室 此光遍 餘光亦遍 卽相見 不乖
0004_0009_a_07L相遍

○鈔文具下 消文 爲主 須一 爲伴多故 此 正約
0004_0009_a_08L主伴門 而兼帶隱顯 如此佛爲主 顯時 餘佛爲主隱
0004_0009_a_09L等 爲伴隱顯 亦然 言非謂下 遮妄解也 上 皆舉人顯
0004_0009_a_10L處 於人 明主伴 如主伴重重處 已說

○䟽又上十處

0004_0009_b_01L下 恐斯十義 而定超然 故此融之 初句緣起相由門
0004_0009_b_02L後句 法性融通門 且初此閻浮提七處 而周法界 收
0004_0009_b_03L餘九者 豈餘佛同 不是遮那說經處耶 餘佛說處 准
0004_0009_b_04L遮那說 而又餘佛 不必初閻浮提等 遮那 亦且約此
0004_0009_b_05L界故 則理出文外

○䟽而隨前下 有二 初以別時 望
0004_0009_b_06L總處 又字下 別處 具總時 言頓說此經者 以十種時
0004_0009_b_07L隨一圓收 今具以一念 攝餘九 故云頓說 又以一一
0004_0009_b_08L時 各收餘九時 遍別別十處 亦偏舉一處 收餘九處
0004_0009_b_09L又隨一一處 各收餘九處 皆具前 舉一全收之十時

○䟽並是遮那說經之處者 總攝三世間無盡之處

0004_0010_a_01L皆是遮那一佛說經之處 問唯識道理 佗變器界等
0004_0010_a_02L相分 自識 不能親緣 如其緣者 識外取法 乖唯識義
0004_0010_a_03L云何佗變之處 亦爲自說經處 荅十通品䟽 說 若不
0004_0010_a_04L親緣佗 却失眞唯識義 以眞心自性 自佗不定異 故
0004_0010_a_05L經云知一切法 卽心自性 尚卽心之自性 豈不親緣
0004_0010_a_06L耶 况六相十玄十所因中 無有不融通之法也 豈可
0004_0010_a_07L局執

○鈔對時顯處者 影取對處顯時 義屬前段 不
0004_0010_a_08L爾 此義 豈唯在處耶 以互爲能顯所顯故

○鈔普賢
0004_0010_a_09L若如下 以等覺位 第八識 猶有漏故 成趣生體 故名
0004_0010_a_10L衆生世間 以起二空無漏智故 名智正覺世間前持
業此

0004_0010_b_01L相違
什 又舉普賢下 且舉因極 以勝攝劣故

○䟽夫眞
0004_0010_b_02L身寥廓者 且對執迹非眞 名之爲眞 非㨂化身等 名
0004_0010_b_03L眞 窮源莫二者 且對下 執迹多端 爲莫二 故下云 一
0004_0010_b_04L身 亦在執迹之中 設執十身 亦非眞故

○鈔唯一無
0004_0010_b_05L障礙等者 唯乃㨂其多執 一則破數之稱 故云無障
0004_0010_b_06L礙身 故貞元䟽 云一亦不爲一 爲欲破諸數故 此總
0004_0010_b_07L釋䟽中 眞身 乃至莫二也 言隨機敎異一句 總釋執
0004_0010_b_08L迹多端已下三句 總相收束 義不出此 自下 乃隨文
0004_0010_b_09L委曲指陳 展演明之

○鈔若以法界爲身者 此總含
0004_0010_b_10L四法界爲身 旣法界卽身 不應言合體 故普賢三昧

0004_0011_a_01L䟽 云一依佛地論 以淸淨法界 爲法身約
理 二依無性
0004_0011_a_02L攝論 以無垢無罣礙智 爲法身約
智 三依梁攝論 及金
0004_0011_a_03L光明經如如 及
如如智 獨存 名法身雙
合 四經云如來法身 非
0004_0011_a_04L心非境 則境智雙泯 五此上四句 合爲一無障礙法
0004_0011_a_05L身 六此上總別五句 相融形奪 兹說逈然無寄 七通
0004_0011_a_06L攝五分一戒香 謂道具無表戒 二定香 言卽入地無
漏定 三慧香 卽別境五中 無漏慧 四解脫香
0004_0011_a_07L謂盡智無生智 俱時勝解 以能印證四諦理時 離縛
增故 五解脫知見香者 卽本後二智 謂與勝解心所
0004_0011_a_08L同時 離縛證
理 行相增故 自利利佗 悲願所行恒沙功德無不皆
0004_0011_a_09L收 以修生功德 必證理故 融攝無礙以報身 歸法身
二身無礙 爲佛
0004_0011_a_10L身 八攝論 云通收報化色相 百四十不共功德等通
收

0004_0011_b_01L報化皆
法身矣 九通攝三世間 具十身故 唯此 華嚴十身 上
0004_0011_b_02L分權實 唯第九 屬此經 若融攝 及攝同敎 總前九義
0004_0011_b_03L爲一總句 是謂如來無障礙身 隨義隱顯 不可累安
0004_0011_b_04L達者 尋文 無生局見

○鈔今以無障礙下 含具前義
0004_0011_b_05L無障礙智 卽第二義 如字 卽第一義 㝠一 卽第三義
0004_0011_b_06L其四五六 以義含之 但依前三義 別說故 言如如者
0004_0011_b_07L不倒也 以離依計二倒 及如如智者 從境彰名 或可
0004_0011_b_08L智自不倒 依主持業 如次 如收一切智等 亦如故 復
0004_0011_b_09L云唯 智收一切如等 亦智故 云獨存 義各孤立 故加
0004_0011_b_10L及字 二義無違 曰共爲眞身 言卽令色相功德者 卽

0004_0012_a_01L七八二義 亦金光明經意也 彼合部光明經 云唯有
0004_0012_a_02L如如 及如如智 是名法身 何以故 離法如如 無分別
0004_0012_a_03L智 一切諸佛 無有別法 何以故 一切佛智慧具足故
0004_0012_a_04L一切煩惱 究竟滅盡 得淨佛地故 是以法如如 法如
0004_0012_a_05L如智 攝一切佛法故 卽今色相功德 合如如佛身也

○鈔故令佛身下 卽九十二義 亦無不包 影取亦無
0004_0012_a_07L不在 釋䟽羅字

○鈔以如來者一句 全是出現品文
0004_0012_a_08L言假言齊者 以一切法 卽是佛身 法外無身 今言齊
0004_0012_a_09L者 假言齊耳

○鈔上二義下 此總爲體用釋之 混萬
0004_0012_a_10L化用 卽眞體故 言會精麁一致者 會無爲功德之精

0004_0012_b_01L妙 有爲功德之麄顯 爲一眞身之致也 或報化爲精
0004_0012_b_02L麄 或該一切法之精麄 言圓融無礙者 歸前總束 唯
0004_0012_b_03L一無礙身也

○鈔故次䟽云下 明知莫二 非是定一
0004_0012_b_04L謂若下 法喻 皆遮異執 釋莫二之言 謂初二句 法說
0004_0012_b_05L也 問下句 是喻 何言法說 荅以喻顯法故 不同後四
0004_0012_b_06L句 唯是喻明 喻中初二句 喻攝末歸本 下二句 喻依
0004_0012_b_07L本起末 言三江者 准尚書地理誌中 而有三名 一吳
0004_0012_b_08L松江 二錢塘江 三浦陽江 有本云千江者 無定名相
0004_0012_b_09L也

○鈔不知多端下 以不知應迹 故成執也 了知則
0004_0012_b_10L不執經論 當根因隨成益 卽設敎功深 餘劣見聞 遂

0004_0013_a_01L生局執 故須遮遣 故結云若識其源 一多無礙 故普
0004_0013_a_02L賢三昧品鈔 云如說海水 異於百川 不攝百川 非海
0004_0013_a_03L水故 隨文布列 乃有不同 得意而談 一一融攝

○鈔
0004_0013_a_04L故光明覺品下 䟽 云初偈 變化智自在 上半 一多無
0004_0013_a_05L礙 下半 隨器普現 後偈 明一多無所從 以無生智 隨
0004_0013_a_06L物而感 謂一身多身 但由衆生 分別心起故 無積無
0004_0013_a_07L從 其猶並安千器 數步而千月不同 一道長江 萬里
0004_0013_a_08L而一月孤影 情隔則法身成異 心通則玄㫖必均云
0004_0013_a_09L云自佗 於佛何預

○鈔此經云下 卽問明品 下䟽 云
0004_0013_a_10L所證法界 體同爲一 八識心王 俱不可知故 一 四智

0004_0013_b_01L三智二智一智 皆無別故 一 十力四無畏 亦無別故
0004_0013_b_02L一 此五 略攝諸德 而言等者 等此經中 餘之經文 如
0004_0013_b_03L現相品 云諸佛同法身 無依無差別 下䟽 云體相皆
0004_0013_b_04L同同義有二一本住法身體同言無依者無住本故
0004_0013_b_05L體無二故此體同故 諸
佛同法身也 二已證法身相同 力無畏等
0004_0013_b_06L皆無異故言相同者 卽相似名同 非體故也 今
鈔亦具二同 故云法身力無畏等

○鈔
0004_0013_b_07L佛地論者 論具云佛有二種身 一者生身 二者法身
0004_0013_b_08L若自性身 若實受用 俱名法身 諸功德法 所依止故
0004_0013_b_09L諸功德法 所集成故 若變化身 若佗受用 俱名生身
0004_0013_b_10L隨衆所宜 數現生故 今鈔 云實功德法故者 唯釋實

0004_0014_a_01L報是法身義也 自性名法身 義易故 不釋也

○鈔又
0004_0014_a_02L般若等者 卽天親論 釋金剛經彌勒頌 云應化非眞
0004_0014_a_03L佛 亦非說法者之義也

○鈔又云佛以法爲身下 現
0004_0014_a_04L相品文 華焰髻普明智菩薩偈也 下䟽 云上半是體
0004_0014_a_05L客塵不染故 下半是用 隨物見異故 亦釋疑難 謂雖
0004_0014_a_06L爲物現相 不乖如空 若不現相 云何悟於無相

○鈔
0004_0014_a_07L金光明經又說四下 卽合本經最勝王
經 亦說 三身分別品
0004_0014_a_08L正云分別三身 有四種 有化身非應身 如來已般涅
0004_0014_a_09L槃 以願自在故 隨緣益物 如是之身 卽是化身卽隨
六道
0004_0014_a_10L化身 無諸
相好故 有應身非化身 是地前身决定能令受用
法樂 應用勝故

0004_0014_b_01L不立
化名 有化身亦應身 住有餘依如來之身 有非化身
0004_0014_b_02L非應身 是如來法身彼說三身品中 法身者 皆
是理智合說 卽爲眞身也 今鈔
0004_0014_b_03L標名 卽隨釋也 言四善根 卽暖頂忍世第一也 以爲
0004_0014_b_04L見道加行 名順决擇分善根 所見之佛 王一三千大
0004_0014_b_05L千世界 千丈大化身也 言人天同類 卽丈六金身也
0004_0014_b_06L

○鈔佛地論中亦說有四者 此所引 全是論文 是則
0004_0014_b_07L下 㨂別經論 二四身義也 言合法報下 此經後一 是
0004_0014_b_08L法身自報 不說佗報 化身 開爲三類 言今約下 三身
0004_0014_b_09L各別 云俱開 復於報身 開自佗受用 故曰復重開於
0004_0014_b_10L報也 言雖有四義理不乖三者 唯釋佛地中 雖四不

0004_0015_a_01L乖三身也則失該㨂
光明之意 有本鈔 云理不乖此者 意云 彼
0004_0015_a_02L二經論 雖各說四 不乖此之㨂異也 有本鈔 云雖有
0004_0015_a_03L四 義理全乖者 謂二經論 雖各說四 經全乖論 論全
0004_0015_a_04L乖經 謂經中 合法報 爲一身 實敎義也 論開理智而
0004_0015_a_05L爲法報 不得相卽 如敎義也 又經無佗報 論別立身
0004_0015_a_06L全乖異也 後義爲正

○鈔然叡公下諸釋云云不可
0004_0015_a_07L詳定 今科之爲二
0004_0015_a_08L初列名然
叡初別釋三身義二
0004_0015_a_09L初總通三果難二初通功德生三果難二
0004_0015_a_10L初約體唯一詳
而初二約因二初牒難總荅所
以初因果對明二如
來

0004_0015_b_01L後約義分五二初正因何
者二約喻以明何
者
0004_0015_b_02L後別約果異二初叡公唯法身二二緣因推
其
0004_0015_b_03L初二皆爲因二初二身別說功
德初應感就
其
0004_0015_b_04L後淸凉歸三身若
以二彌綸稱
其
0004_0015_b_05L後體用無二是
爲三妙相語
其
0004_0015_b_06L後功德成果若
直初法以有後三約果三
0004_0015_b_07L後喻如㝠二解釋二
0004_0015_b_08L後逆次通妨難二後別通二因難二
0004_0015_b_09L後通法性生三果難二

○鈔詳而辨之一法身者 隨義不妨分五 據體則無

0004_0016_a_01L有二 此實敎理事無礙義也

○鈔本有之法性者 此
0004_0016_a_02L涅槃生因 亦是正因 如乳有酪性故 法性二字 卽能
0004_0016_a_03L生因 身字卽所生果 卽下三身也

○鈔推其因是功
0004_0016_a_04L德所成者 卽涅槃 緣因 及了因 體卽萬行也 上二身
0004_0016_a_05L皆舉因目果故 皆爲佛身也

○鈔三就其下 三皆約
0004_0016_a_06L果 爲佛身也 然爲約應大妙三字 分三義也 體卽無
0004_0016_a_07L二

○鈔所以下 問三果之中 五四二果 旣爲佛身 何
0004_0016_a_08L有第三變化身耶 前三句 牒難 下一句 總答 意云後
0004_0016_a_09L二 約體 雖卽無相如空 第三 約用 就機應別 何者下
0004_0016_a_10L約喻顯也 三有之形精麄小大等 喻變化身 業因勝

0004_0016_b_01L劣 喻機緣勝劣也 勝機感則現細 劣機感則現麄 大
0004_0016_b_02L小亦然准叡公意 此通佗受用 及
化身 准淸凉意 唯化身也

○鈔如來法身下
0004_0016_b_03L約第二身 通妨難 此有二重通難 應先問言前云功
0004_0016_b_04L德法身 功德 是因 何以名果法身 初二句 答也 意云
0004_0016_b_05L以法身 功德之果 以因目果 故號法身 次問能成之
0004_0016_b_06L因 旣一功德 所成果相 何有三耶 功德無邊下 答也
0004_0016_b_07L言功德無邊者 隨順法性 修檀戒等 萬行之因 無有
0004_0016_b_08L邊際故 虚空法身 果亦無邊 言功德無相者 稱性之
0004_0016_b_09L行 豈帶相耶 如行施時 三輪淸淨業故 得實相法身
0004_0016_b_10L逈絕諸相 言功德方便者 昔因善巧 普應羣機 故今

0004_0017_a_01L應身 隨宜赴感

○鈔無邊故下 約義則三身不同 是
0004_0017_a_02L爲下 收皈體用無二 卽第三 是後二 體外無用 卽後
0004_0017_a_03L二 是第三 用外無體 故云非有非無等也

○鈔以有
0004_0017_a_04L此身下 約第一身通難也 問能生之因 旣一法性者
0004_0017_a_05L所生之果 何有三耶 故此答也 意云正因佛性 以爲
0004_0017_a_06L生因 理實唯合生一法身 然以此法身 爲萬化之本
0004_0017_a_07L故 有變化等身也 如㝠室下 曦光唯一 喻所生法身
0004_0017_a_08L隨孔萬殊 喻變化等也

○鈔若直指下 上以功德爲
0004_0017_a_09L因 今直指功德 爲果 卽實功德法故 名法身也 亦通
0004_0017_a_10L前功德中 初重難也 言假說爲身者 身者 體義聚義

0004_0017_b_01L依義 今但以依聚二義 假說爲身 非同法相 以色相
0004_0017_b_02L爲功德報身也

○鈔若以下 鈔主 別配三身 不同前
0004_0017_b_03L叡公義也 言初二爲報 此不約因說 唯就果明也 初
0004_0017_b_04L一 佗報身 起信 云所現之色 無有分齊 乃至非心識
0004_0017_b_05L分別能知 以眞如自在義用故今云法性生
身 義正同也 功德法
0004_0017_b_06L身 卽自報身也 卽不空如來藏 修成萬行 功德爲因
0004_0017_b_07L方顯爲眞實報 下三 配二身 可知

○鈔又有義下 寂
0004_0017_b_08L照云亦實敎義 會解 指集玄云卽天台四敎中 弟/第三
0004_0017_b_09L別敎義也 三身體上 各義說三 然是歷別 未會圓融

○鈔如勝天王經說者 彼經 具云勝天王 問菩薩 在

0004_0018_a_01L何位中 得如來十種身 佛答住初地 得平等身 何以
0004_0018_a_02L故 離諸邪曲 通達法性 得平等故 住二地 得淸淨身
0004_0018_a_03L戒淸淨故 住第三地 得無盡身 離嗔 ((口+恚)) /恚故 住第四地
0004_0018_a_04L得善修身 常精進故 住五地 得法性身 說諦理故 住
0004_0018_a_05L六地 得離覺觀身 觀因緣 非覺觀所知故 住七地 得
0004_0018_a_06L不思議身 具足方便故 住八地 得寂淨身 離一切戲
0004_0018_a_07L論 無煩惱故 住九地 得等虚空身 遍不可量一切處
0004_0018_a_08L故 住十地 得妙智身 成就一切種智故下九 皆有
何以故言 問
0004_0018_a_09L此明依主 何明十地之身 答以彼經 云菩薩 行深般
0004_0018_a_10L若 十地 能得如來十身故 天王 問曰佛菩薩身 應同

0004_0018_b_01L答功德有異 佛 具德故 菩薩 不爾 今就佛說也

○鈔
0004_0018_b_02L已含前後者 前卽前段所敘 後卽下說正義處 皆不
0004_0018_b_03L出眞應一多故 若眞若應 兩互相融 或一或多 二俱
0004_0018_b_04L無礙 今以四義 各別而徵

○鈔或云毗盧遮那者 此
0004_0018_b_05L云光明遍照 義如前歸敬中釋 䟽云舍那 鈔云遮那
0004_0018_b_06L者 意顯但梵音小異 不同餘敎 約法報定分也 釋迦
0004_0018_b_07L牟尼者 此云能仁寂默 能仁 是姓 我佛上代 從劫初
0004_0018_b_08L時立 共計王 至淨飯王 計八萬四千二百五十五王
0004_0018_b_09L昔有懿師摩王 次夫人 有四子 並皆聰慧 大夫人 有
0004_0018_b_10L一子 頑薄醜陋 大夫人 恐其四子 奪其國祚 以情惑

0004_0019_a_01L王 令驅四子出國 王依言驅擯 時四子 奉命 其母 共
0004_0019_a_02L同生姊妹 咸願同去 一切人民 多樂隨從 至雪山北
0004_0019_a_03L舍夷林中 其地平廣 遂築城居焉 人慕德風 歸者如
0004_0019_a_04L雲 鬱成大國 遂立小弟爲王 名尼樓 數年之後 王問
0004_0019_a_05L四子所在 傍臣具答 王歎曰我子釋迦 從是已後 姓
0004_0019_a_06L釋迦也 寂黙 是名 契寂理故

○鈔餘三 皆應第四句
0004_0019_a_07L常在此處 餘三句 卽佗處者 問中間二句 旣是應身
0004_0019_a_08L却言卽佗處者 豈不違 前鈔 云以應故 在此耶 答前
0004_0019_a_09L約一相義說 今亦應影取眞身 在此處 以理實眞應
0004_0019_a_10L皆在此處佗處故 問眞應與一多 如何配屬 答眞應

0004_0019_b_01L盡具一多 一多 皆有眞應 乃互通耳

○鈔又云下 現
0004_0019_b_02L相品文也 䟽云堅蜜/密者 齊佛體用 堅卽金剛之身决
擇
0004_0019_b_03L記 云四相不
遷 三世不改 蜜/密謂身秘蜜/密也三賢不測
十地莫量 佛有三密 所
0004_0019_b_04L謂非色現色 摩尼 不能喻其多 非量現量 應持 不能
0004_0019_b_05L窮其頂 不分而遍 一多 不足異其體 全法爲身 一毛
0004_0019_b_06L不能窮其際 此 身秘蜜/密也 佛言聲也 非近非遠 目連
0004_0019_b_07L尋之而無際 身子 對之而不聞 非自非他 若天皷之
0004_0019_b_08L無從 猶谷響之緣發 無邊法海 卷之在於一言 無內
0004_0019_b_09L圓音 展之該於萬類 是謂佛口密也 意則無私成事
0004_0019_b_10L等覺 尚不能知 蜜/密之至也 今卽初蜜/密故

○鈔光明覺

0004_0020_a_01L品 下䟽 說十義 一多機 於異處 各見佛身 不同鈔云
今寄
0004_0020_a_02L五臺 求見文殊 以况法界 見佛差別總有十義 今初
也 如有五人 名爲多機 各在一臺 名爲異處 一人 南
0004_0020_a_03L臺 見菩薩 一人 西臺 見師子 一人 中臺 見萬聖 一
人 東臺 見化佛 一人 北臺 見聖僧 是各感見一也 二
0004_0020_a_04L或同處各見如五人 同在中臺 故云同處 一見
菩薩 一見師子等 故云各見也 三或
0004_0020_a_05L異時別見如一人 朝見菩薩
暮見化佛 是也 四或同時異見上異時
別見 不
0004_0020_a_06L局一人多人 今此 要是多人 謂二
人 同於晨朝 一見化佛 一見菩薩 五或同時異處見
0004_0020_a_07L亦約多人 同於晨旦 一於東臺見 一於北臺見 所見
之境 或同或異 或同見菩薩 亦是同時異處見 或則
0004_0020_a_08L一見菩薩 一見化佛
亦同時異處見也 六或同處異時見同於中臺 朝
見暮亦見而
0004_0020_a_09L能見 亦通一人多人 所見 亦通
一境異境 但取處同時異耳 七或異時異處見時
則
0004_0020_a_10L朝暮不同 處則東西臺別而能見 亦通一人多人 謂
或一人 朝於東臺 見菩薩 暮於北臺 見菩薩 多人 可

0004_0020_b_01L知 然多約一人 其所見境 亦通同異 同見菩薩 如上
已明 或一人 朝於東臺 見菩薩 暮於北臺 見師子 然
0004_0020_b_02L多分 且約
一境也 八或同時同處見亦約多人 同在中臺 同
於中時 見菩薩 所見 亦
0004_0020_b_03L通同異 且
約同說 九或一人 於同異交互時處 見多人 所見
0004_0020_b_04L謂同時異處 異時同處 名交互時處 然同時異處 卽
是第五而要是多人 異時同處 卽是第六 通一人多
0004_0020_b_05L人 今唯一人 頓見前多人所見 此機 亦是不思議人
能於同時異處見故 謂一人 於晨朝時 在中臺 見中
0004_0020_b_06L臺 或北臺 多人所見 又於中
臺 於朝於暮 見多人所見 十 或一人 於同異俱時
0004_0020_b_07L處 見一切人 所見 以是普眼機故謂同時同處 異時
異處 名同異俱時
0004_0020_b_08L處 旣是一人 時該多時 處遍諸
處 見通諸境 故是普眼機也 然佛不分身 無思普
0004_0020_b_09L現故不分而遍 無思普
現 頓應前十也 今鈔中 但有八七五六九之
0004_0020_b_10L義也 等字等餘五句 鈔中 唯用第九一句 餘皆非用

0004_0021_a_01L故不繁引也

○鈔一身圓滿卽是眞身者 以眞無不
0004_0021_a_02L在 故言圓滿

○鈔如一身中現多頭者 卽不思議品
0004_0021_a_03L一身 現不可說不可說頭等 卽所現 分也 義如前引
0004_0021_a_04L言頭中有佛下 卽法界品 海幢比丘 頂出諸佛 亦如
0004_0021_a_05L前引 頭字 應是頂字 以經說頭出菩薩 頂出佛故 或
0004_0021_a_06L但總相 言頭亦得 腰現仙人等者 能現之處 分也 今
0004_0021_a_07L並㨂之 故云皆全現故 卽能現所現 皆要全也 全義
0004_0021_a_08L旣成 分現之義自立 明非一向遮分現也

○鈔以離
0004_0021_a_09L心緣相故者 此一句 是起信論眞如門中文也

○鈔
0004_0021_a_10L無能測身者離世間品文也 下䟽 云卽是第十四 如

0004_0021_b_01L其勝解 示現功德 謂諸有情 種種勝解 現金色等身
0004_0021_b_02L雖現此身 而無分別 如末尼等 故無能測

○鈔第八
0004_0021_b_03L十經下 䟽鈔 云明平等法身 波羅蜜多成滿功德 而
0004_0021_b_04L具攝論五種相攝論釋法身
具五種相故 初句 白法相 以是極果
0004_0021_b_05L圓滿 自在轉故 次二句 不思議相 謂眞如淸淨 自內
0004_0021_b_06L證故 無有世間喻 能喻故 非諸尋伺 所行處故 次一
0004_0021_b_07L句 無二相 由一切 無所有故 空所顯相 是有故 有卽
0004_0021_b_08L爲無 爲無二相 次一句 無依相 雖無所依 滅染分依
0004_0021_b_09L佗 無不住 得淨分依佗 次句 常住相 雖無不至 卽應
0004_0021_b_10L化普周 受用廣遍 相續不斷 二身 常義 而不去 自性

0004_0022_a_01L身 凝然常義 五相 相融 爲法身體 次二句 喻 空畵 喻
0004_0022_a_02L無依相 夢 喻有無無二相 貞元經 云如空白日 亦如
0004_0022_a_03L夢 空喻無依 及常住二相 白日 喻白法相 夢 喻無二
0004_0022_a_04L相 欲言其有 覺竟無實 欲言其無 夢境歷然 故非有
0004_0022_a_05L無 爲無二相 其不思議相者 卽次經 云三界有無一
0004_0022_a_06L切法 不能與佛爲比喻 譬如山林鳥獸等 無有依空
0004_0022_a_07L而住者

○鈔光明覺品下 次前經 云如來非以相爲
0004_0022_a_08L體 但是無相寂滅 法身相威儀悉具足 世間隨樂皆
0004_0022_a_09L令見 乃至云非是和合非不合 體性寂滅無諸相等
0004_0022_a_10L謂以佛爲有 成增益謗 爲無 是損减謗初偈
遣也 爲亦有

0004_0022_b_01L亦無 是相違謗次二
遣句 爲非有非無 成戲論謗此二
句遣 中
0004_0022_b_02L論 云戲論 破慧眼 是皆不見佛故 今遣之 謂妄惑不
0004_0022_b_03L生 故非藴聚 起心則生 便成戲論

○鈔又云下 亦光
0004_0022_b_04L明覺品文 䟽鈔 云無染無所着 是三念住 一者一心
0004_0022_b_05L聽法不憂 二者一心聽法不喜 三者常住捨心 謂有
0004_0022_b_06L憂喜 卽染 不住捨 卽著 今無憂喜之雜染 安住捨故
0004_0022_b_07L無所着 言無想無依止 是三不獲 一惡想都絕 云無
0004_0022_b_08L想 二不依止名聞 三不依止利養 云無依止 次二句
0004_0022_b_09L雖體叵量 具相好故 稱歎

○鈔旣云菩薩下 問䟽主
0004_0022_b_10L下說平道敎根 無論凡聖 許見十身 何故 此中 云菩

0004_0023_a_01L薩不能思 明唯佛境 答等覺已下 猶似隔羅縠觀月
0004_0023_a_02L故此云不能思 以未窮源故 下平道敎 根勝 許分見
0004_0023_a_03L十身 未必究盡其妙 但容見耳

○䟽融三世間爲十
0004_0023_a_04L身者 如前敎迹十身相作中說

○鈔前十身各有十
0004_0023_a_05L相者 下䟽 云別顯智相中 十身 爲八 以三身 合故 然
0004_0023_a_06L其類例 應具十 文或闕略 且從顯說上 䟽科分顯意
下引經示相 逐
0004_0023_a_07L段 以䟽鈔 注之
庶知其根本也 經云此菩薩 知衆生身 集業身 報身
0004_0023_a_08L煩惱身 色身 非色身䟽云衆生身有五相 初三 業生
煩惱妄想染差別 此 約總 明三
0004_0023_a_09L界 後二 約上二界 就報別開 若總開三界五趣 則具
十矣 鈔云色身 兼欲色二界 加無色 爲三界 集業煩
0004_0023_a_10L惱 爲二 報身 卽五趣報
故 爲衆生身十相也 又知國土身 小相大相無量

0004_0023_b_01L相染相淨相廣相 倒住相正住相普入相方網差別
0004_0023_b_02L相䟽二國土身 具有十相 前八一切相 後二 眞實義
相 前中 初三 分齊相 卽小中大千 次二 染淨差別
0004_0023_b_03L次廣 卽寬狹差別 此略無狹 次二 依住差別 眞實中
一重頓入 名爲普入 十方交絡 故云方網 又重重現
0004_0023_b_04L故 多同初地 鈔云卽初地 如
帝網差別故 爲眞實義故 知業報身 假名差別 知
0004_0023_b_05L聲聞身獨覺身菩薩身假名差別䟽三四二段 共有
四身 皆云假名差
0004_0023_b_06L別者 但有自相同相差別假名分別 實無我人 餘亦
假名 偏語此四者 業因尚假 苦果可知 聖人尚假 况
0004_0023_b_07L於凡類 又三乘聖人 方能
知假 佛德超絕 不得云假 知如來身 有云
云 卽䟽所
0004_0023_b_08L列䟽五知佛身 有十相 餘之九身 旣是佛身 一一有
此 則已成百 若更相作 則重重無盡 菩提身者 示
0004_0023_b_09L成正覺故 二願生兜率故 三所有佛應化故 㨂異猿
猴鹿馬等化 故云應化 卽王宮生身 四自身舍利 任
0004_0023_b_10L持故 上四 於三身中 皆化身攝 五所有實報身 無邊
相海等 㨂三十二相等 故云實報 卽三身中 報身 六

0004_0024_a_01L所有光明 攝伏衆生 故云威勢 卽通報化 論經名光
明身 七意生身 論云所有同異世間出世間心 得自
0004_0024_a_02L在解脫故者 同謂同類 異謂異類 世卽地前 出世地
上 謂若凡若聖 若同若異 由得自在解脫故 隨意得
0004_0024_a_03L生 卽種類俱生無作行意生身也 此通變化 及佗受
用 八福德者 所有不共二乘之福 能作廣大利益因
0004_0024_a_04L故 故種少善根 必致佛果 九法身者 所有如來無漏
界故 斯卽所證法體 故離世間品十佛中 有名法界
0004_0024_a_05L佛 諸漏永盡 非漏隨增 性圓明故 名無漏 界是藏義
生義 含無邊德 生世出世諸樂事故 十智身者 所有
0004_0024_a_06L無障碍智 謂大圓鏡智 已出障垢 證平等性故 次云
此智 能作一切事者 卽成所作智 彼事差別 皆悉能
0004_0024_a_07L知者 卽妙觀察智 此通四身 但兩重十身 一一圓融
故異諸敎 鈔云智㝠於理 同法性身大圓鏡智 現自
0004_0024_a_08L受用 平等性智 現佗受用 成所作智 現變化
身 則智通四身也 又妙觀察智 亦通四身 知智身
0004_0024_a_09L善思量相 如實决擇相 及果行所攝相 世間出世間
0004_0024_a_10L差別相 三乘差別相 共相不共相 出離相非出離相

0004_0024_b_01L學相無學相䟽智身 有十一相 攝爲三 初二約體分
別 初通聞思 二卽修慧 俱通理敎 次果
0004_0024_b_02L行相 因果分別 行卽是因 通於三慧 果唯證入 相離
前三 餘有八智 皆約位分別 於中初一 是總 世間俗
0004_0024_b_03L智 名之爲世 三乘聖智 名爲出世 又道前名世 見道
已去 名出世 五三乘者 於出世中 大小分別 小乘 十
0004_0024_b_04L一智 中乘 七十七智等 大乘 權實無礙 六七二相 於
大乘中 麄妙分別 甚深般若 不共二乘 相似般若 是
0004_0024_b_05L則名共 八九二相 通就三乘 縛脫分別 於新
薰性 智習未習故 後二 通於三乘 修成分別 知法身
0004_0024_b_06L平等相 不壞相 隨時隨俗假名差別相 衆生非衆生
0004_0024_b_07L法差別相 佛法聖僧法差別相䟽知法身 前 能知智
此 所知法 並通一切
0004_0024_b_08L智法 不同前佛法智 唯局如來 又有五相 一平等相
卽是法 論云無量法門 明等一法身故者 謂法門雖
0004_0024_b_09L殊 同詮平等法身 生佛無二故 㨂理異事 皆世諸門
攝 二不壞相 卽是行法 論云如聞所取故 謂稱理起
0004_0024_b_10L行 名如聞取 行符乎理 則㝠之菩提 名不可壞 三卽
敎法 隨所化生 根性相應時 說差別故 理本無言 假

0004_0025_a_01L言顯理 若權若實 皆是隨俗假名 四卽重顯理法 所
遍之境 此通染淨 平等法身 遍情非情 五卽果法 唯
0004_0025_a_02L約於淨 論云第一相差別 三乘 同證第一義故 隨智
有異 三種不同故 所顯理 亦說淺深 若約功德等異
0004_0025_a_03L如常之
所辯也 知虚空身 無量相 周遍相 無形相 無異相 無
0004_0025_a_04L邊相 顯現色身相䟽知虚空身 文有六相 無量相 芥
子中空 亦無量故 二遍至一切色
0004_0025_a_05L非色處故 三不可見故 今世人見者 但見空一顯色
想心 謂見 故涅槃經中 廣破見空 又此 含無爲空故
0004_0025_a_06L亦不可見 四無異相者 無障礙故 不同色法 彼此相
異 有障礙故 五無邊相者 謂無始終起盡之邊故 六
0004_0025_a_07L能通受色相 持所持故 故下經 云譬如虚空 寬廣非
色 而能顯現一切諸色 旣因色 分別彼是虚空 則知
0004_0025_a_08L因空 顯彼爲色 鈔空一顯色者 謂靑黃赤白等顯色
成實論中 虚空唯一 不可眼見 世人見者 但見空中
0004_0025_a_09L光明之色 想心於中知無實物 作虚空解
便謂見空 其實 不見 涅槃中 同成實說 評曰據上
0004_0025_a_10L十多闕略 今云各有十相者 理各合十 但文闕略爾

0004_0025_b_01L十身相作前引釋竟 言釋相並在下文者 卽上引文
0004_0025_b_02L正是釋相也

○鈔彼亦會釋者 䟽云然此十佛 與下
0004_0025_b_03L十種見佛 名義全同 與前十身 名有同異 而義亦不
0004_0025_b_04L殊 一成正覺佛 示成正覺故 是菩提身 二願佛 願生
0004_0025_b_05L兜率故 是願身 三業報佛 萬行因感故 是相好莊嚴
0004_0025_b_06L身 四住持佛 自身舍利故 是力持身 五涅槃佛 化必
0004_0025_b_07L示滅故 是化身 六法界佛 眞無漏界故 是法身 七心
0004_0025_b_08L佛 是威勢身 雖光明 亦能攝伏 心伏 勝故 如慈心降
0004_0025_b_09L魔等 八三昧佛 常在定故 是福德身 定爲福之最故
0004_0025_b_10L九本性佛 了本性故 是智身 大圓鏡智 平等性智 皆

0004_0026_a_01L本有故 故下 云明了見 十隨樂佛 隨所欲樂 無不現
0004_0026_a_02L故 是意生身 晉經 云如意佛 然佛就內覺 身多就相
0004_0026_a_03L故立名不同耳

○鈔十種見佛者 䟽云一安住世間
0004_0026_a_04L故 不着涅槃 成正覺故 不着生死 乘無住道 示成正
0004_0026_a_05L覺 故名無着 菩薩 稱此而見 無着之見 依主爲名 非
0004_0026_a_06L謂菩薩 於彼不着 下九 准知 二 乘願出生故 故無不
0004_0026_a_07L現 又乘此願 能生功德故 三報 卽相好莊嚴 業 卽萬
0004_0026_a_08L行之因 而深信 爲首 故別言之 四隨順衆生 住持舍
0004_0026_a_09L利等故 又隨衆生 以圓音 周遍三世 住持佛法故 五
0004_0026_a_10L化身示滅 故名涅槃 深入涅槃 故能示滅 深入生死

0004_0026_b_01L故 示滅非眞 六法身 充滿於法界故 法界 爲佛體故
0004_0026_b_02L七湛然安住眞唯識性 是心佛故 八寂然無依 心言
0004_0026_b_03L路絕 卽三昧義 觸類皆然故 三昧無量 九平等性智
0004_0026_b_04L了本性故 本覺眞性 性本了故 十隨自佗意 無身不
0004_0026_b_05L受故 依上十見 則眞見佛 旣知十佛 總別六相 圓融
0004_0026_b_06L則亦十見 無有障礙 又此十重 五對 一所出能出對
0004_0026_b_07L二正報住持對 三眞常普遍對 四內住外寂對 五體
0004_0026_b_08L深用廣對 如文思之 上十佛十身 類此成對

○鈔然
0004_0026_b_09L無著等復有十義下 無著十者 離世間品 云於一切
0004_0026_b_10L世間 無著 於一切衆生 無著 於一切法 一切作 一切

0004_0027_a_01L善根 一切善處 一切願 一切行 一切菩薩 一切佛 上
0004_0027_a_02L皆有於無着之言 二出生十者 如不思議法品中 說
0004_0027_a_03L十種念念出生智 三深信十者 如十藏品 說十種信
0004_0027_a_04L及十地中 十種信也 四隨順見十者 卽不思議品 十
0004_0027_a_05L種爲衆生 作佛事 五深入見十者 如出現品十種涅
0004_0027_a_06L槃也 六普至十者 如至一切處囘向說 及不思議品
0004_0027_a_07L十種普遍 七安住十者 如不思議品十種無量住 八
0004_0027_a_08L無量無依十者 如不思議品說十種無量不思議佛
0004_0027_a_09L三昧 九明了見十者 四十七經 世尊 十種知一切法
0004_0027_a_10L盡無有餘 十普受見十者 四十六經 諸佛有十種佛

0004_0027_b_01L事 此上諸十 經文繁廣 不能具引 要者 尋檢 故鈔云
0004_0027_b_02L至下當明

○䟽用周無礙者 以佛卽體之用 周於上
0004_0027_b_03L十重無礙之時處 䟽鈔引證 多是用周於處 但恒轉
0004_0027_b_04L二字中 略言周時 無所不通 故稱無礙 經云下 妙嚴
0004_0027_b_05L品文 䟽鈔 云總佛身 遍別塵中

○鈔佛身無去亦無
0004_0027_b_06L來下 䟽云體用無碍 無去來 體也 現諸土 用也 亦總
0004_0027_b_07L身 遍總土中

○鈔如第六經者 身業用也 法界及國
0004_0027_b_08L土 約處 恒字 約時 又云下 亦現相品文 意業用也 䟽
0004_0027_b_09L云於染無碍 塵中證法 而周行故 又云佛演下 語業
0004_0027_b_10L用也 如敎迹中 已明

○鈔或現威儀者 梵行品 直釋

0004_0028_a_01L記有十威儀 一三業勇猛名威 三業調柔 名儀 二三
0004_0028_a_02L業垢障盡 魔怨斬滅名威 三業功德 覺花榮茂 名儀
0004_0028_a_03L三佛戒智光來燭名威 佛戒慈澤來潤名儀 四法門
0004_0028_a_04L障滅名威 法海雲開名儀 五聖衆悉加名威 望衆悉
0004_0028_a_05L喜名儀 六衆魔驚怖名威 諸天恭敬名儀上唯自利
下兼二利
0004_0028_a_06L七摧魔名威 善化名儀 八律儀名威 攝善名儀 九大
0004_0028_a_07L智益生名威 大悲利物名儀 十戒海淸淨十身名威
0004_0028_a_08L戒海圓滿萬德名儀

○䟽相遍無碍者 相字 平聲呼
0004_0028_a_09L謂於前無邊用中 互相攝而遍也 亦應各相攝 無碍
0004_0028_a_10L言各攝一切業用故 或正攝卽遍 故云無碍 問如鈔

0004_0028_b_01L中 母胎一相 八相皆具 萬德斯圓 故云相遍者 據此
0004_0028_b_02L相字 應去聲呼耶 答若但明八相互遍 可作去聲 今
0004_0028_b_03L兼四儀 三乘五道等 互攝相遍故 平聲也 其義甚明
0004_0028_b_04L

○鈔如不思議品下 是舉用周也 表一坐成正覺故
0004_0028_b_05L跏者 重也 謂累足而坐 一降伏坐 以左押右 二吉祥
0004_0028_b_06L坐 以右押左 智論 云若結加趺坐 身安入三昧 威德
0004_0028_b_07L人敬仰 如日照天下 除睡懶覆心 身安不疲懈 覺悟
0004_0028_b_08L亦輕便 安坐如龍蟠 見畵跏趺坐 魔王亦驚怖 何况
0004_0028_b_09L入道人 安坐不傾動 言今明卽此坐中下 顯其相遍
0004_0028_b_10L義也

○鈔嵐毗尼下 法界品文 嵐毗尼者 此云勝樂

0004_0029_a_01L圓光 昔有天女 下生此處 因以爲名 此園 在迦維羅
0004_0029_a_02L城東二十里 是摩耶生佛之處 言當我見下 則橫竪
0004_0029_a_03L無窮 但是一重之遍 屬前用周無碍 今明下 方是相
0004_0029_a_04L遍無碍 對前釋此 令易了故 言如三十一經者 回向
0004_0029_a_05L品文 顯一相具多法門 又離世間品云下 正顯一相
0004_0029_a_06L具八相也 准下䟽云 初一 通顯地位 後一 總結多門
0004_0029_a_07L中間八相 童子 屬王宮相 或出家 屬苦行相 則爲所
0004_0029_a_08L現七相一住天 二初生 三處王宮 四苦行
五成正覺 六轉法輪 七入涅槃 並一相中
0004_0029_a_09L同時齊現 深密難知 故名微細 言又上下 示三乘 卽
0004_0029_a_10L用周也 一乘具三 明相遍也 五道六塵 例此可知

○

0004_0029_b_01L䟽寂用無碍者 前二 皆用中 自明無碍 今 於前 或一
0004_0029_b_02L重周遍之用 或互攝相遍之用 皆正用時恒寂 正寂
0004_0029_b_03L時常用 故 云寂用無碍也

○鈔若取義顯等者 無思
0004_0029_b_04L惟之心 而寂用無碍義 得成 今用無私隱 不偏在寂
0004_0029_b_05L在用故 亦以無方利物而恒寂 則無分別之心也 言
0004_0029_b_06L摩尼下 㫖歸 云如摩尼雨寳 天皷出聲 皆無功用 任
0004_0029_b_07L運成就故 言不思議下 一切諸佛 於一念中 是唐經
0004_0029_b_08L悉能示現 乃至不可思議境界 是晉經 由其梵本 互
0004_0029_b_09L闕故 今鈔家 以義取之 其理方足 仍以此文 勘晉唐
0004_0029_b_10L二經 亦有數字 加减不同 但欲令人 易解故 晉經 在

0004_0030_a_01L三十二卷初 唐經 在四十六卷初 皆不思議品 今證
0004_0030_a_02L卽定卽用 卽用卽定也 又第一經下 䟽鈔 云依法身
0004_0030_a_03L寂理名寂而
不碍化身也 現應化色 還如法身 在此 卽是在彼 不
0004_0030_a_04L待往來 第四經下 證入無生 不碍嚴刹

○鈔無心頓
0004_0030_a_05L現海印力故者 下鈔 作二釋 謂雖寂用無心下 第一
0004_0030_a_06L意也 謂無心頓現 是上寂用 卽當所起所現也 彼但
0004_0030_a_07L無心成事 別無所依 海印力故一句 卽當所依能現
0004_0030_a_08L也 正無心成事時 不妨依海印定力故 問前鈔 云常
0004_0030_a_09L在三昧爲寂 卽定卽用 豈非所依定耶 答前雖云定
0004_0030_a_10L但取能入之心 今取所入定也 或可前以無心 爲定

0004_0030_b_01L卽別定也 今以海印頓現 爲定 卽總定也 總別 異故
0004_0030_b_02L言又正依下 第二意也 謂無心 卽是海印 以爲所依
0004_0030_b_03L頓現之用 卽是所起 二釋 雖異 同以第三 爲依 第四
0004_0030_b_04L爲起 謂正依海印定時 歸所依名依卽起前寂用無
0004_0030_b_05L碍 所起名起故云無碍 則前別此總 殊不相濫會解
卽以
0004_0030_b_06L攝用歸寂 爲第三 卽寂起用 爲第四 是此第二意者
殊失抄㫖 抄云依定起用 是起寂用無碍之用故 又
0004_0030_b_07L此抄文 但釋䟽中 無心頓現一句 䟽文 含二
意 作兩解也 非解依起二字 爲兩解也 思之 不爾 寂
0004_0030_b_08L用無碍 豈不依定而起用耶 言賢首品下 總證依起
0004_0030_b_09L也 現十法界 如前敎迹中 明 阿修羅 此云非天 福力
0004_0030_b_10L如天 無實天行故 摩睺羅伽 此云腹行 蟒神之類

○

0004_0031_a_01L䟽應卽同法者 以此宗 理智 合爲眞身 亦名法身 故
0004_0031_a_02L云同法 所以不言法同應者 欲顯身爲敎主故 下皆
0004_0031_a_03L例此

○鈔吾令此身下 引佗經證成 卽涅槃中意也
0004_0031_a_04L言第五經下 䟽云初句 性淨法身 言無相者 示眞如
0004_0031_a_05L相 身卽體義 在纏不染 出障非淨 凡聖必同 故云平
0004_0031_a_06L等 次句 出纏法身也 眞如 出煩惱障 故云離垢 出所
0004_0031_a_07L知障 故云光明 又塵習雙亡 故云離垢 眞智圓滿 故
0004_0031_a_08L曰光明 淨法身 揀於在染上二
眞身 後半 體用無碍 約因
0004_0031_a_09L卽止觀雙運故得果則寂照爲身卽用之體故寂卽
0004_0031_a_10L體之用故智 體用 旣無不在 佛身何有量耶 故能普

0004_0031_b_01L應十方第三句眞應無碍
第四句正明化用 故經 云水銀和眞金 能塗
0004_0031_b_02L諸色像 智慧與法身處處應現往金如法身 水銀 如
般若 以般若 照根
0004_0031_b_03L眞身
隨應 言光明覺品 下䟽 云上半 深 隨一一相 稱眞無
0004_0031_b_04L邊 卽無相故 下半 廣 十蓮華藏塵數之相 無相之相
0004_0031_b_05L故 然以二義故 廣 一無限因成故 二 應根普現故

○
0004_0031_b_06L鈔法界品云下 及妙嚴品下 勘經 皆現相品文 第六
0004_0031_b_07L經中也 以一毛下 鈔出所以也 理性融通故 言出現
0004_0031_b_08L品 下䟽 云一毛 含多同類 釋以不生 則如理而含 言
0004_0031_b_09L如一毛孔下 上釋支分能現 此釋支分能遍 卽具遍
0004_0031_b_10L攝二義也 言又如來眼下 卽不思議法品 說一切諸

0004_0032_a_01L佛 有無邊際無障碍眼 於一切法 悉能明見等 耳鼻
0004_0032_a_02L等 亦然乃至結云是爲如來普遍法界無邊際法 言
0004_0032_a_03L若分與圓異下 反顯 以分圓無碍下 順明也 言又法
0004_0032_a_04L界品下 上明佛分具圓 此 明因分具圓 雖有此義 然
0004_0032_a_05L非因果無碍 但取分圓義耳 或普賢一毛之分 具自
0004_0032_a_06L普賢 及諸菩薩之圓故也 不濫後義

○鈔一一毛孔
0004_0032_a_07L等者 謂佛果毛孔 現自因行 本生 卽十二分之一數
0004_0032_a_08L如大威光太子 數數轉身值佛等 言所成事者 卽十
0004_0032_a_09L二分之本事 卽行菩薩行 所成之事也 如威光所成
0004_0032_a_10L事業等 言亦現下 自果現佗因 第六經眉間出勝因

0004_0032_b_01L者 現相品文也 亦現佗因 又第一經下 通現自佗下
0004_0032_b_02L䟽 云是力持身 能持自佗正報 神謂妙智 變謂現身
0004_0032_b_03L轉變現 俱名爲變 皆能持之 尚持於佗 况自事耶 若
0004_0032_b_04L轉變佛身 爲菩薩身 自也 因也 變現佗菩薩 爲佛身
0004_0032_b_05L佗也果也上寂
照意 集玄解 云光明中 現過現佛神變 卽
0004_0032_b_06L現果也 若現未來佛神變 卽現因也 助正意 云神變
0004_0032_b_07L目因 光明目果 卽取神通 乃因人 修行利物故 今以
0004_0032_b_08L前解 爲正 旣云未來諸佛 及諸佛神變 豈卽因耶 第
0004_0032_b_09L五經下 現自因也 第六經下 現佗因也 䟽云海慧菩
0004_0032_b_10L薩 能入勝處 諸佛身中 修淨國故 說則自佗義異 佛

0004_0033_a_01L心 豈有隔耶 故稱無碍

○鈔如上說因中釋者 問旣
0004_0033_a_02L指同前因者 因緣何異 答前約果德 是所顯之法 是
0004_0033_a_03L佛所爲故 爲因也 今明依正 自目說主故 爲緣也 故
0004_0033_a_04L經云下 卽晉經賢首品文
0004_0033_a_05L華嚴懸談會玄記卷第十三