○䟽牟尼說法藴等者 藴是蔵義 具有八萬四千 今
0009_0002_b_04L云八十千者 唯有八萬 舉其大數耳

○鈔長行釋云
0009_0002_b_05L下 有二義 初色攝八萬法隂 言法隂者 隂亦是蔵義
0009_0002_b_06L此正同評家 二 有說下 行隂 攝八萬法蔵 若雙取二
0009_0002_b_07L義 正同俱舍故 下 結云與俱舍同 又戒下 釋偈下二
0009_0002_b_08L句也 謂戒是無表色 故色隂攝 定慧等者 約五藴攝
0009_0002_b_09L法 七十三 俱爲行藴故 定慧 行隂 攝也

○鈔何以當
0009_0002_b_10L下 徵釋所引也 問義 云此段 以名等爲體 何以通用

0009_0003_a_01L四法 爲體證 以其下 答也 用聲爲體 證初義 用名等
0009_0003_a_02L爲體 證次義 離之則雙證前二 合之則乃復爲第三
0009_0003_a_03L義

○䟽顯宗卽第三等者 卽小乗顯宗論第三卷 亦
0009_0003_a_04L同此正理論說

○鈔以正理論總釋俱舍六百行頌
0009_0003_a_05L等者 俱舍論 乃世親菩薩 所造 梵語婆蘇盤豆 此云
0009_0003_a_06L世親 或云天親 先習有宗 後學經部 屢破有宗 遂講
0009_0003_a_07L毗婆沙論 若一日講 便造一頌 如是次第 乃成六百
0009_0003_a_08L行頌 於毗婆沙論 其義周盡 又造釋文 凡八千頌 頻
0009_0003_a_09L破有宗 時有悟入 尊者之門人 梵語僧伽跋陁 此云
0009_0003_a_10L衆賢 聰敏博達 宗於有部 知天親菩薩 破於己宗 遂

0009_0003_b_01L造俱舍雹論二萬五千頌 凡八十萬言 欲與天親論
0009_0003_b_02L義 因而有疾 不能前徃 遂使門人 持書悔過 至世親
0009_0003_b_03L所 而致辭曰我師衆賢 已梒壽命 遺書責躬謝咎 不
0009_0003_b_04L墜其名 非敢望也 世親菩薩 覽書閱論 改俱舍雹 爲
0009_0003_b_05L順正理論 故云以正理論等

○䟽三者然俱舍下 有
0009_0003_b_06L科云唯聲爲體 此非也 此有三失 一 對前後 以此當
0009_0003_b_07L總科 第三 通取四法 又前鈔 云第三 通取四法 又前
0009_0003_b_08L鈔 云第三取此 爲四法之體 又復大乗第三 亦總取
0009_0003_b_09L四法爲體 何得此中 唯聲二 失科前段 謂但見次前
0009_0003_b_10L文 云經部意 亦唯取聲 故作此科 次前取俱舍四法

0009_0004_a_01L如何收得 三 失經部意 亦以䟽主 引經部 唯聲爲體
0009_0004_a_02L者 非獨取聲故 引正理 能破云不應立名句文 卽聲
0009_0004_a_03L爲體 是 經部 以聲實名假 舉聲攝名等假 故 曰唯聲
0009_0004_a_04L此不同婆沙評家 但取語業 不爾此中 自明總取四
0009_0004_a_05L法 何得却引經部 唯聲爲體 故知 經部 以聲 卽名句
0009_0004_a_06L文 以離聲 無此三故 下云義叅大乗也 應科云四法
0009_0004_a_07L爲體 若欲易見 復分二科 初 依俱舍 雙取四法 二 依
0009_0004_a_08L經部 名句卽聲 有云或可此中 經部 取聲 正理 破彼
0009_0004_a_09L不應卽聲爲體 顯名等爲體 二文 合 正俱舍 通取四
0009_0004_a_10L法體 二釋之中 前解爲正

○鈔引此爲成上來等者

0009_0004_b_01L引此正理論中 破經部師 不應說名等卽聲爲之文
0009_0004_b_02L爲成上來俱舍論中 通取四法之義也 或引能破 顯
0009_0004_b_03L所破中 名卽聲之義也

○鈔論云下口科分二
0009_0004_b_04L初經部立論論云後正理牒破三初總非此責
0009_0004_b_05L二別釋四初徵起二量所以二牒釋二量二
0009_0004_b_06L初聖言量敎謂二現量理謂三引論釋成 論下
0009_0004_b_07L四引例別釋二初能例又次後所例如是三總結此爲

○鈔豈不此三下 經部師 問正理師云 豈不此名句
0009_0004_b_09L文三 聲爲體性耶 旣此三法 聲爲性故 但用聲爲體
0009_0004_b_10L色自性攝 妙僧汝順正理論 乃說心不相應行中 名

0009_0005_a_01L句文三 爲敎體耶 故法苑 云其經部 說名等 假 聲體
0009_0005_a_02L實 雖彼不立不相應行 仍不單取聲 無詮表故 取有
0009_0005_a_03L漏聲小乗 以佛前十
五界 是有漏故 上 假屈曲能詮 以爲體性 然聲
0009_0005_a_04L處 收

○鈔大造合下 謂地等四大 爲能造 樹等 體是
0009_0005_a_05L四微色香味觸 爲所造也 故樹等 合能造四大種而
0009_0005_a_06L成 此則四大種 爲能造 樹等四微 爲所造 影從樹生
0009_0005_a_07L樹復爲能生也 言影由假發者 假者 藉也 謂托於樹
0009_0005_a_08L緣而發於影 而影自有體 是實非假 上 卽能例之喻

○鈔如是諸文下 諸文 卽文身 連合多字而成 故曰
0009_0005_a_10L諸文 文卽字故 此 合樹等大造合成 言別生名句等

0009_0005_b_01L者 此合別生影等也 言雖由下 合影由假發而體非
0009_0005_b_02L假也 玄鏡記 云若依正理論 薩婆多 說名句文三 是
0009_0005_b_03L實有 離聲之外 別有自體 非卽聲也 問何以知非假
0009_0005_b_04L耶 答從文生故 依文顯故 如眼根 生眼識 非假故 依
0009_0005_b_05L文生名句 名句 亦非假也

○鈔此爲下 總結 三段 可
0009_0005_b_06L知 釋曰上來一段鈔文 雖引正理能破之文 卽顯經
0009_0005_b_07L部 立名句文三 唯假 卽聲 實體故 經部 雖但舉聲爲
0009_0005_b_08L體 卽攝名句文三故 引此 於今 合四法 體中用也

○
0009_0005_b_09L鈔三本母者 卽對法異名 故前䟽 云亦名磨怛理迦
0009_0005_b_10L此云本母 謂以敎與理 爲本爲母故 言下廣釋相者

0009_0006_a_01L是深宻中 次廣釋爾

○鈔四大種所造者 法苑 云瑜
0009_0006_a_02L伽第三 說由此大種 其性大故 爲種生故 立大種名
0009_0006_a_03L大有四義 一所依故一切所造 皆
依能造 有故 二體廣故遍一切
所造中
0009_0006_a_04L有
故 三形相大故眼所見地等
遍一切處故 四起大用故地界 能持
所造 水界
0009_0006_a_05L能長所造 火界能熱
所造 風界能攝所造 種者 因義 此四 爲因 起衆色故
0009_0006_a_06L虚空雖大 不能爲因 餘能爲因 體性非大 此四 亦大
0009_0006_a_07L亦種 持業釋也 雖色等 各從自種 辨體而生 卽親因
0009_0006_a_08L緣 依彼大種 爲增上緣 故名爲造 言若可意下 准百
0009_0006_a_09L法䟽釋云 情所樂欲 名可意聲 情不樂欲 名不可意
0009_0006_a_10L非樂非不樂 名俱 相違 餘如次釋 言相者 謂耳根所

0009_0006_b_01L取義下 卽聲者 可聞義 或義之言 卽耳所聞之境也
0009_0006_b_02L此第一因 總建立聲也 言說差別 謂世所共成等者
0009_0006_b_03L此第四因 立第七八九三種聲也 言餘三如所應者
0009_0006_b_04L論文 逐難 但釋二因 餘之三因 順其所起之聲 相應
0009_0006_b_05L而配也 謂第二損益故 立第一聞可意聲順益 第二
0009_0006_b_06L聞不可意聲損惱 第三 聞中容聲不損不益 卽俱 相
0009_0006_b_07L違故 此 立三種聲也 第三因差別 亦立三種聲 謂因
0009_0006_b_08L執受 不執受 因俱也 第五言差別 立二種聲 謂聖言
0009_0006_b_09L非聖言也 言因執受大種下 別釋後九種聲也 以前
0009_0006_b_10L二 易故不釋 百法䟽 云因 謂因由假藉之義 因彼頼

0009_0007_a_01L耶之所執受地等四大 所發之聲 卽有情等聲 是也
0009_0007_a_02L因不執受大種者 不因頼耶 執受大種 所發之聲 卽
0009_0007_a_03L風鈴等聲 是也 因俱大種者 因執受四大 不執受四
0009_0007_a_04L大 共發一聲 卽擊皷吹螺等聲 是也 世所共成者 謂
0009_0007_a_05L世俗間 共立言敎等所發之聲 成所引者 謂諸聖人
0009_0007_a_06L成立敎理 引發之聲 或成所作智 所引言敎之聲也
0009_0007_a_07L遍計所執者 謂外道執心 安立言敎之聲 卽法華經
0009_0007_a_08L揚聲大呌等聲 是也决擇 云上三如次依他圓
成 遍計三性 所發之聲也 聖言
0009_0007_a_09L非聖 如下鈔釋

○鈔今䟽但引下 皆論文此下 鈔主
0009_0007_a_10L略釋也 言思可知者 如上已指 言八種聖言者 聖 猶

0009_0007_b_01L正也 以聖言 不虚 若不虚妄 是聖之類 相似立名故
0009_0007_b_02L或旣不虚 卽是正故 非聖 反此 見不見 約眼說 聞不
0009_0007_b_03L聞 約耳說 覺不覺 約鼻舌身說 知不知 約意說 眼耳
0009_0007_b_04L意三 明利用多故 開 鼻舌身三 鈍及用少故合 又前
0009_0007_b_05L三 離遠能取境故 開之 後三 合方了境故 總說

○䟽
0009_0007_b_06L二云以體從用者 若探玄 初名攝假從實 二名分假
0009_0007_b_07L異實 今故改云以體從用也 體卽是實 用卽是假 卽
0009_0007_b_08L以實從假 方能詮義故 取名等爲體 聲未詮義故 從
0009_0007_b_09L用也 無性攝論 旣不許語爲自性自性
卽體 反顯取名等
0009_0007_b_10L爲體也 引成唯識 亦反顯上義 此 依探玄引故 文反

0009_0008_a_01L顯 若成唯識正文 却是順明 如鈔中引者 是也 今云
0009_0008_a_02L亦破彼者 是破經部師 據鈔所引唯識䟽 乃通破正
0009_0008_a_03L理師 亦破經部師 至鈔中自見若名等 不卽是聲 不
同經部 若名等 是假
0009_0008_a_04L不同順正 今取別義故
但云破彼經部師也 言唯識下 此亦成唯識文 却
0009_0008_a_05L在前段文上 自不應云唯識云 應合云又云也 今旣
0009_0008_a_06L加唯識云三字 似別是一本論文 今詳䟽主意 以前
0009_0008_a_07L文 依賢首引 乃是反顯 此復自引 順顯 欲彰彼此 所
0009_0008_a_08L引 不同故 加唯識云字 隔之也 所以鈔中 但引成唯
0009_0008_a_09L識䟽 總相釋之 而結大意云今䟽 總略 以論對䟽 於
0009_0008_a_10L義分明 此意 謂若了鈔文 自見䟽中有本䟽 移唯識
云下 在前 以成

0009_0008_b_01L唯識第二破云下 在後 此又不審由前引攝論 破經
部師故 次云亦破彼也 若唯識云下 在前 旣隔此段
0009_0008_b_02L文 不應却云亦破等
也 當如今䟽 爲正

○鈔義引論文者 卽䟽 云 能詮
0009_0008_b_03L諸法自性差別 二所依故 卽義引論中 顯三用殊中
0009_0008_b_04L文也

○鈔然唯識下 引文稍廣 當以義勒 口科分二
0009_0008_b_05L初引彼論䟽委曲而釋二 初引論文二 初破他不正義二
0009_0008_b_06L初問答總非故彼 二結成愚智下廣 二顯自正義四
0009_0008_b_07L初顯假差別下申 二顯三用殊名詮 三明不卽不離此三
0009_0008_b_08L四會其相違由此 二引䟽釋二 初釋破他不正義四
0009_0008_b_09L初破薩婆多准彼 二順正理救正理 三顯論中破故上 四䟽正結破故彼
0009_0008_b_10L後釋顯自正義二 初假外問旣聲 後引論答四 初顯假義別二

0009_0009_a_01L初牒論 二䟽釋 二顯三用殊分二
0009_0009_a_02L初牒論 二䟽釋 三明不卽不離
0009_0009_a_03L四會其相違二 初正會相違二
0009_0009_a_04L初牒論論由 後䟽釋述曰
0009_0009_a_05L二躡迹會違四 初躡迹爲難問曰
0009_0009_a_06L二正引論釋故論 三䟽釋論文述曰
0009_0009_a_07L四別會華梵又梵 二對今䟽文總結大今䟽

○鈔唯識第二等者 卽成唯識論 有十卷 護法等 所
0009_0009_a_09L造也 此中麄書 卽論文 注字 卽鈔主 注也 言佛得希
0009_0009_a_10L有等者 彼䟽 云謂成佛時 得未曾有名身等故

○鈔

0009_0009_b_01L下廣破竟者 論次前 云若名句文 異聲實有 應如色
0009_0009_b_02L等 非實能詮 謂聲 能生名句文者 此聲 必有音韻屈
0009_0009_b_03L曲 此足能詮 何用名等 若謂聲上 音韻屈曲 卽名句
0009_0009_b_04L文 異聲實有 所見色上 形量屈曲 應異色處 別有實
0009_0009_b_05L體 若謂聲上 音韻屈曲 如絃管聲 非能詮者 此應如
0009_0009_b_06L彼聲 不別生名等 又誰說彼 定不能詮上 破正理師
此下 雙破經
0009_0009_b_07L部 正
理云 聲若能詮 風鈴等聲 應有詮用 此應如彼 不別
0009_0009_b_08L生實名句文身 若唯語聲 能生名等 如何不許唯語
0009_0009_b_09L能詮何理 定知能詮卽語 寧知異語 別有能詮卽連
云語
0009_0009_b_10L不異能詮
等文也 言語不異能詮下 語卽能詮 若人若天 皆

0009_0010_a_01L共了達以經部與大
乗皆了故 共知聲知能詮故 執能詮之名
0009_0010_a_02L體異於語 唯汝天愛唯汝正
理師故 非餘智者 言天愛者 以
0009_0010_a_03L其愚癡 無可錄念 唯天所愛 方得自存 如言此人 天
0009_0010_a_04L憐汝爾 故名天愛 有本 云天受 則言禀受其義也 樞
0009_0010_a_05L要 云世間之勝 莫過於天 世間之劣 莫過於愚 喚愚
0009_0010_a_06L爲天調之故也 問䟽中 引論云若名句文 不異聲者
0009_0010_a_07L法詞無礙 境應無別 是 破彼小乗不異義 自立異義
0009_0010_a_08L今云若異義 唯愚者 如何 却反破自義耶 答䟽中 引
0009_0010_a_09L論 明不卽 以破經部 今所引論 明不離 以破正理 以
0009_0010_a_10L此中 具不卽不離二義 雙破二宗 故無違也

○鈔下

0009_0010_b_01L申正義云者 鈔主欲令知今正義故 加此云爾 若論
0009_0010_b_02L卽連次也 從然依語聲 下至亦各有異 卽下 唯識䟽
0009_0010_b_03L所牒釋四段之文 此但列之爾

○鈔言由聲顯生二
0009_0010_b_04L義者 謂彼立名句文 在未來蔵中 雖皆有體 須籍因
0009_0010_b_05L緣 而得生起 喉吻等 爲緣 聲爲因 由此因緣 名等 生
0009_0010_b_06L起 今論主下 彼䟽 云今論 取生破 顯 類破之 今鈔 於
0009_0010_b_07L顯字下 闕類破之三字 以所釋論 云謂聲能生名句
0009_0010_b_08L文者 此聲 必有音韻屈曲 此是能詮何用名等 彼䟽
0009_0010_b_09L意 云今論主 取薩婆多 計名等 由聲生之義 破之 其
0009_0010_b_10L由聲顯之義 類例破之 以皆離聲 別有名等實體 故

0009_0011_a_01L俱破也

○鈔無始慣習者 由無始時來 聞他語言 慣
0009_0011_a_02L熟熏習 謂聞名 言前語之聲分位力故者 謂前聲唱
0009_0011_a_03L起 如言菩提 若但前言菩 卽是字分位 雙云菩提 卽
0009_0011_a_04L是名分位 以詮覺故 若言阿耨菩提 是句分位 以詮
0009_0011_a_05L無上覺故 所以分位之言 自名句文也 此中意 謂先
0009_0011_a_06L聞聲 有名等分位後 意識 依此而解 若耳識 但刹那
0009_0011_a_07L則謝故 唯取聲 不取文等

○鈔次假外問云者 亦卽
0009_0011_a_08L彼䟽文也 問意云我宗 聲不卽能詮故 立名等三種
0009_0011_a_09L差別 汝大乗宗 旣聲卽能詮 何有名等分位差別耶

○鈔一從初下 卽次第牒上四節論文也 此下麄書

0009_0011_b_01L是論 注字 皆䟽也

○鈔依聲假立名句文身者 䟽科
0009_0011_b_02L云一顯假差別 言依一切位者 意云此上分位立名
0009_0011_b_03L句字 依凡夫位 以入地已去 智用自在 不必如是安
0009_0011_b_04L立故 或揀一切因位 果中 方自在故

○鈔外人難言
0009_0011_b_05L下 有本 云外又問曰 卽文前問也 論文如前 可知

○
0009_0011_b_06L鈔述曰下 䟽釋 言二顯三用殊者 科名也 有本 云二
0009_0011_b_07L用者 謂名詮自性 句詮差別 二用殊也 以字 不詮義
0009_0011_b_08L故 無用 今以字 爲二所依 亦有用故 爲三用也 言文
0009_0011_b_09L者彰義下 與名句二 爲依 彰表名句二故 又文者 顯
0009_0011_b_10L義 與名句二 爲所依 能顯義故 而字體 非彰非顯 字

0009_0012_a_01L者 無改轉義 此是字體 如單言斫言蒭 未有屬目 何
0009_0012_a_02L所轉耶 言字爲初首下 顯生起次第也 雜集下 引多
0009_0012_a_03L論 證成三用殊也 言字卽語故者 以多刹那聲 集成
0009_0012_a_04L一字 不離言說故 說字爲言 言廣會自共相義者 問
0009_0012_a_05L下論 云名詮諸法 但得共相 不得自相 何故 今言名
0009_0012_a_06L詮自性 答此有宻意 謂諸法中 自相共相 體非是徧
0009_0012_a_07L有是自相 非共相 如靑色等相 有是共相 非自相 如
0009_0012_a_08L苦空無我等 其自性 差別 體卽徧通 自相共相 皆有
0009_0012_a_09L自性 自相共相 皆有差別 今言詮自性者 卽是共相
0009_0012_a_10L之自性 自性者 體義差別者 體上差別義 卽自相共

0009_0012_b_01L相 皆有體性 及差別義故 問何名自相共相 答若法
0009_0012_b_02L自體 唯證智知 言說不及是自相 若法體性 言說所
0009_0012_b_03L及 假智所緣 是爲共相 問一切法 皆言不及 云何言
0009_0012_b_04L說及者 是共相 答共相 是法 自體上義 更無別體 又
0009_0012_b_05L如言火 遮非火等 此義 卽通一切火上 故言共相 得
0009_0012_b_06L其義也 非苦空等之共相理 若爾 一切法不可言 言
0009_0012_b_07L不稱理 遮可言故 言不可言非不可言 卽稱法體 法
0009_0012_b_08L體 亦非是不可言故 何言名得共相之自性耶 答但
0009_0012_b_09L遮得自相故 言名詮共相 理實自共 皆不及故百法
鈔 總
0009_0012_b_10L此答意云下論 說名詮諸法 但得共相 不得自相者
以假名詮但於共相轉 不得離言之自性 今言名詮

0009_0013_a_01L自性者 是共相中自性 非
是離言自性 是不相違

○鈔聲是實有者 就世俗
0009_0013_a_02L言實也

○鈔論曰此法詞二無礙下 亦牒前第四段
0009_0013_a_03L論文也 有本 加百字 云百論者 悞也

○鈔述曰下 䟽
0009_0013_a_04L釋也 然准彼䟽 此通後段 皆科云四會相違 今以通
0009_0013_a_05L在後段 指故 今分爲二 此正會違 外人問者 顯其違
0009_0013_a_06L也 小乗意 云若我離聲 有名等 是實有則二境可別
0009_0013_a_07L今旣名等 卽聲 二境何別 故此會也䟽中 反顯故 難
小乗 今從順釋
0009_0013_a_08L是通
小難 言雖二自性下 釋難也 問名等與聲 無二自性
0009_0013_a_09L云何說二境差別耶 故此答也 言法對所詮下 法對
0009_0013_a_10L所詮 自性差別故 但取名等 詞多對根 他所聞故 但

0009_0013_b_01L說於聲 以所對 顯能對故 二境有異也 耳聞聲下 取
0009_0013_b_02L意敘之

○鈔問曰下 卽䟽家 文前 問答 顯次下論文
0009_0013_b_03L通躡迹難也 二問 可知

○鈔故論復云下 答也 卽連
0009_0013_b_04L前藴界處攝 亦各有異之文也

○鈔所引卽淨名經
0009_0013_b_05L者 卽上 云諸餘佛土 亦依光明等 是也 如諸法顯義
0009_0013_b_06L體中鈔文 具引 言等取觸思數者 以前經文中 光明
0009_0013_b_07L是色香味 如名故等 觸思二塵 顯餘五塵 皆得立敎
0009_0013_b_08L也思卽法
塵故也 言以衆生機欲對待故假者 意言隨機心
0009_0013_b_09L樂欲不同 對彼機緣 於六塵境 皆能顯義 卽色乃至
0009_0013_b_10L思上 有此名等是假 屬不相應攝也 然假有三 一因

0009_0014_a_01L成故假 二相續故假 三相待故假 具如前引

○鈔又
0009_0014_a_02L梵云下 別會文句之華梵也 初會文卽是味故 淨名
0009_0014_a_03L等經 詺曰文句味故 味卽文也 此便繕那 一名四實
0009_0014_a_04L總是顯義 如扇 顯生涼障塵 相好顯尊貴 根形 顯丈
0009_0014_a_05L夫 味是鹽 顯諸物味 今以文義有意味者 目文爲味
0009_0014_a_06L此 揀顯得名也 言古德說名爲味者 意云古德 說文
0009_0014_a_07L之名 目爲味也 對法下 證文能顯義 惡刹那下 會文
0009_0014_a_08L之梵語別也 此 約文字 無改轉 如對法論中 說也 由
0009_0014_a_09L是或云字 梵云惡刹那 或云文 梵云便繕那 言鉢陁
0009_0014_a_10L是跡等者 此顯句之梵語 於義可知

○鈔今䟽總略

0009_0014_b_01L以論對下 意謂但尋鈔中所引 自知䟽義 不必別別
0009_0014_b_02L對䟽 以鈔釋之 問准法苑中 四重出體 無以體從用
0009_0014_b_03L名句文 爲敎體 答旣許攝假歸實 以聲爲體 理應亦
0009_0014_b_04L有以體從用 名等爲體 故 略鈔 云唯識 旣云此三 離
0009_0014_b_05L聲 雖無別體 而假實 異 亦不相卽聲 卽知名等 能詮
0009_0014_b_06L非聲 能詮也

○䟽皆有敎理者 前攝假從實 以體從
0009_0014_b_07L用 理也 二段引證之文 敎也

○鈔亦是第三香積品
0009_0014_b_08L文者 以前段 依光明妙香等 已引故 云亦也 然是菩
0009_0014_b_09L薩行品 言香積者 誤書也 至下顯義體同 自見 言義
0009_0014_b_10L如下釋者 十地經 云如空中彩畫 如空中風相 牟尼

0009_0015_a_01L智如是 分別不可得 䟽云舉二喻者 喻㫖別故 論云
0009_0015_a_02L畫者 喻名字 依相說故 謂畫有相狀 如名句之屈曲
0009_0015_a_03L能顯地相 風者 以喻音聲 聲無屈曲 如風一相 假實
0009_0015_a_04L旣殊 故雙舉之 又假實 相依 闕一不可等

○䟽正就
0009_0015_a_05L佛說容爲敎體等者 意謂但在佛正說時 有聲之實
0009_0015_a_06L得爲敎體 此 只在說時 唯得於近也 若流傳後代 旣
0009_0015_a_07L無佛聲可聞 應無敎體故 䟽主意 取名等爲體 遠近
0009_0015_a_08L皆得 謂正在佛說時 取其詮義 以名等爲體 此得近
0009_0015_a_09L也 又傳末代 書之竹帛以古未有紙時
用竹帛書故 亦依書以顯
0009_0015_a_10L名等詮義 亦是名等 爲體 此得遠也 此是䟽主 新意

0009_0015_b_01L妙出古今

○䟽亦與名等爲所依者 謂聲 旣與名等
0009_0015_b_02L爲所依 今書翰之色 亦與名等 爲所依也 故結云故
0009_0015_b_03L亦色藴攝 意謂聲是色藴攝 書亦色藴攝也 故有二
0009_0015_b_04L亦字

○鈔顯無方理者 有二 一 以是通方之敎 不但
0009_0015_b_05L局此土故 二 妙理無方 不取常規

○鈔會通前文者
0009_0015_b_06L亦是通妨 恐有難云旣前引淨名十地 通取四法 今
0009_0015_b_07L何唯取名等耶 故此通也 言但言所用者 謂當時佛
0009_0015_b_08L說法所用 用此四法 流傳後代 何必用四

○鈔大王
0009_0015_b_09L是經等者 經云百佛千佛百千萬佛 說名句味 於恒
0009_0015_b_10L河沙三千大千國土中 盛無量七寳等 有本 云億及

0009_0016_a_01L成字 恐後人 筆誤耳 七賢卽七方便也 不如於此下
0009_0016_a_02L以此一念 於大乗法 起淨信心 當成佛果 普令一切
0009_0016_a_03L得無上覺 是故超過令他得小果也 一念信德 尚爾
0009_0016_a_04L何况解一句義 云何解耶 隨說何句而不可得 云非
0009_0016_a_05L句 恐謂爲非句故 云非非句 於是不取 明解現前 德
0009_0016_a_06L轉深妙故 彼經次 云般若 非句 句非般若 今但下 出
0009_0016_a_07L䟽 略引之意 可知

○鈔聲是心變者 卽心自證分 爲
0009_0016_a_08L能變 聲是所變相分 於世俗諦 說之爲實 依勝義諦
0009_0016_a_09L故 亦無實 雖從種生 依他如幻 何有實耶

○鈔一空
0009_0016_a_10L爲初門下 但佛聲等 緣生無性 卽但空意 破相始敎

0009_0016_b_01L義 二頓寂聲等諸相顯眞體故 卽絕待眞空意

○鈔
0009_0016_b_02L以其被呵者 以須菩提 捨貧從富鏡幽記 引開玄鈔
云須菩提 過去生
0009_0016_b_03L中 作貧人 時世飢饉 不施辟支佛飯 聖者 強化 乃起
瞋心 恠辟支佛 佛現神通 騰身而上虚空而住 便生
0009_0016_b_04L悔心 爲此因緣 九十一劫 墮剥皮地獄 從地獄出 承
懴悔力 得值遇佛 乃至出家修道 證阿羅漢果 卽前
0009_0016_b_05L生所 爲譏嫌聖者 獲大苦果 我今身是羅漢 若向
貧人乞 恐嬈貧故如我前生 所以捨貧從富也 就
0009_0016_b_06L淨名舍 乞食 淨名盛滿鉢飯 手擎未與生公 曰恐有
悋惜之嫌故
0009_0016_b_07L盛滿鉢 恐不盡言
論故 未授與也 而呵之 有四義故 一法食等言於
一切
0009_0016_b_08L法 等者 於食亦等 若
能如是 方可取食 二染淨等不斷婬怒癡
亦不與俱等 三邪正
0009_0016_b_09L等外道六師 是汝之師
彼之所墮 汝亦隨墮 四損益等入諸邪見 不到彼
岸 同於煩惱 離淸
0009_0016_b_10L淨
法 乃至若能如是 乃可取食 世尊 我聞是茫然 不識

0009_0017_a_01L是何言 不知以何答 便置鉢 欲出其舍此下便
連鈔文 言不
0009_0017_a_02L着文字者 肇公云夫文字之作 生於惑取 法無可取
0009_0017_a_03L則文字相離 虚妄假名 智者不着解脫 謂無爲眞解
0009_0017_a_04L脫也 言通圓頓意者 卽言亡言 頓寂諸相 頓敎意也
0009_0017_a_05L卽言全收亡言 亡言全收於言 無盡難思 圓敎意也

○鈔以風畫合空等者 下䟽 云於空中風畫 以喻阿
0009_0017_a_07L含 所依之空 以喻地智 然空中風畫 不可言無 謂若
0009_0017_a_08L依樹壁則可見故 亦不可言有 依空不住故 非有非
0009_0017_a_09L無 故不可說

○鈔經云下 標告 反明眞空深理 舍利
0009_0017_a_10L弗諸法實空下 覆明玄妙 如來以是下 如證而說 先

0009_0017_b_01L標念處 次舍利弗下 釋成念處 名爲下 所念無處 恐
0009_0017_b_02L謂非處 無念 無念體也 無念業 無業用也 相應時 一
0009_0017_b_03L聚 無想無分別 無意具無意業 無思體無思用 無法
0009_0017_b_04L體無法相 此上 皆無和合 有尚無合 說何離散 是故
0009_0017_b_05L下 結歸悟者 是名下 結上多義 總名念處 經但總說
0009_0017_b_06L諸法 聲等四法 義必應然故 證頓寂諸相故 言何等
0009_0017_b_07L名爲者 有本 作多字 應是名字 言是名念佛下 結歸
0009_0017_b_08L正行也

○䟽文是所依等者 謂由依六文 方顯十義
0009_0017_b_09L故 總名一切 聖說能詮之敎 詮理則無法不盡矣 問
0009_0017_b_10L次諸法顯義體 豈出於此 何別說耶 答此 以所詮 不

0009_0018_a_01L離能詮故 兼收之 彼 以諸法爲體 復建名等 別有所
0009_0018_a_02L詮耳

○鈔六文十義者 瑜伽 云一名者 名詮諸法自
0009_0018_a_03L性 此復略有十二種 一假名謂於內 假立我 及有情
命者等名 於外 假立瓶
0009_0018_a_04L衣等
名 二實名謂眼等 色等諸根
義中 立眼等名 三同類相應名謂有
情色
0009_0018_a_05L受大種
等名 四異類相應名諸佛受德 及
靑黃等名 五隨德名謂變
愛故
0009_0018_a_06L名色 領納故名受
發光故名曰等 六假說名謂捨貧爲富 若餘所有
不觀待義 安立其名
0009_0018_a_07L七同所了名 八非同所了名謂共所解相 與此相
違 是非同所了名 九
0009_0018_a_08L顯名謂其義
易了故 十不顯名謂其義難了故 如
達羅彌荼明呪等 十一略名
0009_0018_a_09L謂一
字名 十二廣名謂多
字名 二句者 詮諸法差別 隨義不同
0009_0018_a_10L此復六種 一不圓滿句謂文義不究竟故 如言諸則
文不圓滿 若言諸惡者則義

0009_0018_b_01L不圓
滿也 二圓滿句如加莫作 方
得圓滿也 三所成句 四能成句如
說
0009_0018_b_02L諸行無常 有起盡法 此中 爲成諸行無常故 次
說言有起盡法則前是所成句 後是能成句 五標
0009_0018_b_03L句 六釋句如言善性 標句也 謂
正趣善士 此釋句也 三字者 前名句 所依
0009_0018_b_04L謂若究竟若不究
竟名句所依 四語者 謂說眞正法 令樂聞解 如
0009_0018_b_05L說行證故 略具八分 一先首語謂趣涅槃宫
爲先首故 二美妙
0009_0018_b_06L語其聲淸美 如羯
羅頻伽音故 三顯了語謂詞句文
皆善巧故 四易解語巧
辯
0009_0018_b_07L說
故 五樂聞語引法
義故 六無依語不依希望
他信己故 七不違逆語
0009_0018_b_08L如量
說故 八無邊語廣大善
巧故 五行相者謂諸藴相應 諸界
相應諸處相應緣
0009_0018_b_09L起相應處非處相應念住相應 如是等相應
語 或聲聞說 或如來說 或菩薩說 是名行相 六機請
0009_0018_b_10L者謂因機請問
方起言說故 如是六文 總有四相 說名爲文 一所

0009_0019_a_01L說相 謂名句字 及行相 以所爲相 謂機請 攝二十七
0009_0019_a_02L種補特伽羅 三能說相 謂語 四說者相 謂聲聞菩薩
0009_0019_a_03L及如來 如是六種 皆由能顯於義 是故名文 問六文
0009_0019_a_04L之中 何有說者 答機請中 所請 爲說者 或語之能說
0009_0019_a_05L或在行相之中故 十義者 一地義 略有五 一資糧地
0009_0019_a_06L二加行地 三見地 四修地 五究竟地 二相者 有五相
0009_0019_a_07L一自相 二共相 三假立相 四因相 五果相 三作意者
0009_0019_a_08L有七種作意 一相作意 二勝解作意 三遠離作意 四
0009_0019_a_09L攝樂作意 五觀察作意 六加行究竟作意 七加行究
0009_0019_a_10L竟果作意 四依處者 略有三種 一者 事依處此復有
三 一者

0009_0019_b_01L根本事依處 有六 一善 二惡 三退墮 四升進 五生死
六涅槃 二者 方便事依處 有十二行 一欲 二離欲 三
0009_0019_b_02L善 四不善 五苦 六非苦 七順退分 八順進分 九雜染
十淸淨 十一自義 十二他義 已上 皆有行字 三者 悲
0009_0019_b_03L愍他事依處 有五 一離欲 二
宗現 三敎導 四讃厲 五慶喜 二者 依時處略有三 一
過去言事
0009_0019_b_04L二未來言事
三現在言事 三者 補特伽羅依處謂頓根等二十
七種補特伽羅 五
0009_0019_b_05L過患者 以要言之 於應毀厭義 而起毀厭 或法或人
0009_0019_b_06L六勝利者 謂應稱讃義而起稱讃 或法或人 七所治
0009_0019_b_07L者 謂一切雜染行 八能治者 謂一切淸淨行 如貪是
0009_0019_b_08L所治 不淨 爲能治 瞋是所治 慈悲 能治等 是 九略者
0009_0019_b_09L謂名義俱略 十廣者 謂名義俱廣

○䟽又瑜伽云下
0009_0019_b_10L卽上所引六文 總有四相 是也

○鈔此中有二義者

0009_0020_a_01L以前三義中 正取中間第二義爲主 向下取第三義
0009_0020_a_02L向上取第一義 以一三兩義 在第二義之上下故 故
0009_0020_a_03L纂玄記 云總此有三 初能說佛 次聲名句文 後所詮
0009_0020_a_04L義 謂聲等四法 正在其中 一通所詮則向下取義 二
0009_0020_a_05L通說者則向上取佛 故云二義也

○鈔六塵者 色聲
0009_0020_a_06L香味觸法 此六 名塵者 數廣故如塵 坌污淨心故如
0009_0020_a_07L塵過累雜沓故如塵難防故如塵 故昔人 云看卽微
0009_0020_a_08L微不可防 埋金翳玉漸無光 體達 用斯 皆能入法故
0009_0020_a_09L悉爲敎體

○䟽淨名第三云下 證餘之五塵 皆爲敎
0009_0020_a_10L體 此段有三 光明等 是色塵 衣服臥具等 是觸塵 八

0009_0020_b_01L萬四千諸塵勞門等 是法塵 餘之二塵 影在結例文
0009_0020_b_02L中也 而云佛事者 佛所事業 名佛事也 佛以此法 爲
0009_0020_b_03L利生事業 故名佛事 下皆准此 下 引楞伽 但證色塵
0009_0020_b_04L耳

○鈔因阿難聞香等 淨名舍內 大衆 飡香飯已 皆
0009_0020_b_05L詣菴園佛法會所之時 阿難白佛 今所聞香 自昔未
0009_0020_b_06L有 是爲何香 佛爲說言淨名 取衆香國香積佛飯 飡
0009_0020_b_07L飯者 身毛孔中 出是香也 因是 阿難問淨名曰此飯
0009_0020_b_08L久如 當消 言佛爲廣說者 具云此飯勢力 至於七日
0009_0020_b_09L然後 乃消 又阿難 若聲聞人 未入正位 食此食者 得
0009_0020_b_10L入正位 然後乃消 已入正位 食此飯者 得心解脫然

0009_0021_a_01L後乃消 若未發大乗意 食此飯者 發大乗意然後乃
0009_0021_a_02L消 已發大乗意 食此飯者 得無生忍 然後乃消 已得
0009_0021_a_03L無生忍 食此飯者 至一生補處然後乃消 譬如有藥
0009_0021_a_04L名曰上味 其有服者 身諸毒滅然後 乃消 此飯如是
0009_0021_a_05L滅除一切云云
同鈔 言未曾有也者 肇公云飯本充體 乃
0009_0021_a_06L除結縛 未曾聞見也 世尊如此下 彼䟽 云小乗 唯知
0009_0021_a_07L娑婆一化 音聲爲佛事 未知十方佛化 六塵 皆爲佛
0009_0021_a_08L事 故 有此歎 佛言如是者 世尊印可 或有下 阿難見
0009_0021_a_09L香飯所益 謂佛事 理極於此故 廣示其事 令悟佛道
0009_0021_a_10L之無方也 以佛下 釋見佛妙光 自入道檢 有佛默然

0009_0021_b_01L居宗 以菩薩爲化主 智論 云須扇多佛 晨朝成佛 日
0009_0021_b_02L暮涅槃 唯留化佛度生等 名佛所化人 菩提樹光香
0009_0021_b_03L形色 及出法音 遇者悟道故 昔閻浮提王 得佛大衣
0009_0021_b_04L時世疾疫 以衣置高表上 示於國人 歸命者 病除 信
0009_0021_b_05L敬益深 因之悟道 飯食 如衆香國 園林 如極樂國 林
0009_0021_b_06L樹說法等 好嚴飾者 示之以相好 好有者 存身以示
0009_0021_b_07L有 樂空者 滅身以示無 自有不悟正言 因喻得解者
0009_0021_b_08L音聲等 如此界者 有其淨土 純法身菩薩 外無言說
0009_0021_b_09L內無妄識 寂寞無爲 而超悟事表 非是言思 所能稱
0009_0021_b_10L量 如是下 以歷別難盡 故總舉也 法身無爲 應物而

0009_0022_a_01L爲故 進止威儀 皆佛事也 言阿難此下 猶良醫 以毒
0009_0022_a_02L爲藥 四魔 卽貪瞋癡 及等分也 能生八萬四千煩惱
0009_0022_a_03L故 肇公 云衆生 以煩惱爲病 而諸佛 卽之以爲藥 如
0009_0022_a_04L婬女 以欲爲患 更極其情欲然後悟道觀佛三昧經
云波羅奈國
0009_0022_a_05L有一婬女 名曰妙意 佛將難陁 徃彼舍乞食 此女 於
佛 不生恭敬 但於難陁 偏生愛着 已經七日 女心念
0009_0022_a_06L言 若佛 遣阿難陁 從我所 願 我當種種供養 佛告二
人 從今日後 莫徃彼村 世尊 獨至女樓 一日至三日
0009_0022_a_07L放金色光 化諸人天 此女 不悟 後日 世尊 復將阿難
陁 在樓下行 此女愛二比丘故 遙以花 散佛及此二
0009_0022_a_08L比丘上 阿難告 汝可禮佛 女愛阿難 應時作禮 佛化
作三童子 年皆十五 面貌端正 女見歡喜 白化少年
0009_0022_a_09L言 丈夫 我今此舍 如功德天 富力自在 我今以身 及
以奴婢 奉上丈夫 可備灑掃 若隨我願 一切供給 無
0009_0022_a_10L所愛惜 化人 坐床 未及食頃 女 前親近 言願遂我意
化人 不違 一日一夜 心不疲厭 至二日時 愛心漸息

0009_0022_b_01L至三日時 言丈夫 可起飲食 化人卽起 纒綿不以 女
生厭悔 白言丈夫 異人乃爾 化人告言 我先世法 凡
0009_0022_b_02L與女通 經十二日 爾乃休息 女聞此語 如人食曀 旣
不得吐 又不得嚥 身體苦痛 如被杵擣 至四日時 如
0009_0022_b_03L被車轢 至五日 如鐵丸入體 至六日時 支節悉痛 如
箭入心 女念言 我聞淨飯王子 救濟苦人 今日何故
0009_0022_b_04L不來救我 作是念已 懊惱自責 我從今日 乃至命終
不貪色欲 寧與虎狼獅子惡獸 同處一室 終不貪欲
0009_0022_b_05L復起飲食 行坐共俱 無柰之何 化人瞋唾 云弊惡女
廢我事業 我今共汝 合體一處 不如早死 父母親族
0009_0022_b_06L若來見我 我於何蔵 寧自縊死 不堪受恥 女言弊物
我不用汝 欲死 隨意 化人取刀 剌頸血污女身 亦不
0009_0022_b_07L能免 死經二日 靑瘀 三日膖脹 四日爛潰 至七日時
唯存臰骨 如膠如漆 粘着女身 時女 發誓願 若有能
0009_0022_b_08L免我此苦者 我持此舍 一切珍寳 以用給施 時 佛將
阿難陁 人天大聚 詣此女樓 女見佛來 心懷慚 愧取
0009_0022_b_09L諸白 ((疊+毛)) 無量衆香 裹其臰骨 卽爲佛作禮 以慚愧故
身映骨上 臰骨 忽然在女背上 女流淚而言 如來功
0009_0022_b_10L德慈悲無量 若能令我 離此苦者 願爲弟子 心終
不退 佛神力故 臰骨不現 女人出家 得須陁洹果 毒

0009_0023_a_01L龍 以瞋爲患 更增其瞋然後受化佛初成道摩竭陁
國 降伏毒龍 入於
0009_0023_a_02L龍室 跏趺而坐 龍卽口吐烟焰猛火 害佛 佛入火
光三昧 亦以火燒龍 遂乃降伏 此 以瞋治瞋也 斯
0009_0023_a_03L佛事之無方也 言不以爲喜下 以深入實相 於淨土
0009_0023_a_04L初見不喜 徃生不貪 處之不高 於不淨土 初見不憂
0009_0023_a_05L徃生不礙 處之不沉沒等

○鈔然生公下 釋前有此
0009_0023_a_06L四魔已下經文也 言投藥失所者 如失意之者 因法
0009_0023_a_07L起見 堅執尤增 非唯舊惑不除 抑亦更增新過 此非
0009_0023_a_08L噐之咎也 言苟曰下 猶善財 遇三毒而三德圓等 佛
0009_0023_a_09L如耆婆善醫 是草悉藥 苟達下 釋前是名入一切下
0009_0023_a_10L經也 當噐者 會之何患不除 何德不具 菩薩旣入下

0009_0023_b_01L釋前菩薩入此下經文 天台䟽 云自有逼迫妨道則
0009_0023_b_02L淨國安之 或嬌奢妨道則穢土調伏 非謂以穢 令生
0009_0023_b_03L苦惱 亦非以淨 縱樂不修 應審自惑病 如有嬌奢妨
0009_0023_b_04L道之情 何須求淨土 當生此勤修 以理言之 此土亦
0009_0023_b_05L非劣爾 旣嬌奢妨道 淨國何定勝耶 或有逼迫妨道
0009_0023_b_06L之患 宜修淨土之因 境淨緣勝 而能長道 出離何疑
0009_0023_b_07L所貴下 結歎在佛 雖則無異 而普應無方 故竒妙耳

○鈔大慧白佛言下 是舉佛已說爲問 非言說有性
0009_0023_b_09L等者 非字 貫下讀之 非言說有自性者 能詮無性也
0009_0023_b_10L非有一切性耶者 所詮無性也 耶字 問詞 雙問二皆

0009_0024_a_01L無性耶 世尊若無性下 陳相違 言說不生者 舉能該
0009_0024_a_02L所也 是故下 結成能詮言說有性 所詮諸法有性 佛
0009_0024_a_03L告下 先答所詮無性 或可是答能詮無性 亦舉能該
0009_0024_a_04L所故 又云下 舉例顯能詮無性 以隨界 發解之緣 各
0009_0024_a_05L異 方便引攝 何有自性耶 是故下 雙結能所詮無性
0009_0024_a_06L大慧見此下 舉近况之 當知無性 釋曰下 歸此中引
0009_0024_a_07L意 然楞伽下 顯楞伽意 如前可知

○鈔又與前文影
0009_0024_a_08L略者 義如前指 欲令下 結歸總意 故經下 引經屬當
0009_0024_a_09L什公 云有因通敎 功同說耳 其土非都無言 但以香
0009_0024_a_10L爲通道之本 如此國內 因言通道 亦有因餘事 而得

0009_0024_b_01L悟者也 此三昧力 生諸功德 故名爲蔵 䟽中 應云聞
0009_0024_b_02L妙香而三昧顯 又前文云下 經說淨名入定 以神通
0009_0024_b_03L力現 上方 過四十二恒河沙佛土 有國名衆香 時香
0009_0024_b_04L積如來 與諸菩薩 方共坐食等 釋䟽中 食香飯言 䟽
0009_0024_b_05L中 應飡云香飯而發道意 以爲文 綺互故爾 故下緒
0009_0024_b_06L云合一處經文 言未入正定下 謂聲聞未入見道 食
0009_0024_b_07L已 入見道方消 十信菩薩 食已 至七地 初得無生法
0009_0024_b_08L忍後方消

○鈔經文云舍利弗下 微風吹動 諸寳行
0009_0024_b_09L樹 枝柯相觸 出聲等 故云風柯 念三寳 爲正念成也

○鈔漏月傳意於秦王者 後語 云燕太子 名丹 入質

0009_0025_a_01L於秦 秦 不禮 而亡歸 遂有怨於秦 後燕王 病太子請
0009_0025_a_02L歸侍奉 秦王不聽 謂曰馬生角 乃放還 太子志感 馬
0009_0025_a_03L遂生角 秦乃放還 太子怨心 求勇士以報之 謀於太
0009_0025_a_04L傅鞠之武 武乃進田光 光謂太子曰騏驥壯時 日馳
0009_0025_a_05L千里 及其老也 駑馬先之光 旣老邁 慮不濟事 然光
0009_0025_a_06L晚所善衛人荆軻 志勇可使 願爲召之 太子悅許 謂
0009_0025_a_07L光曰向者所言 國之大事 願勿泄之 光乃辭 行入衛
0009_0025_a_08L見荆軻 具以太子事 告荆軻 踴躍從命 光謂軻曰吾
0009_0025_a_09L聞長者所行 不爲人疑 今太子 見囑勿泄言 此 疑我
0009_0025_a_10L也 願足下 速報太子 道光已死 明不泄爾 遂投輪而

0009_0025_b_01L死 荆軻 乃徃見太子 告曰光已死 太子悲感流淚 不
0009_0025_b_02L能自止 乃以情 告荆軻 軻曰今行無信 秦不可圖 欲
0009_0025_b_03L爲太子計 有秦將軍樊於期 願得其首 及燕國地圖
0009_0025_b_04L以獻秦王 乃可得行事爾 太子曰今樊將軍 事窮而
0009_0025_b_05L來投丹 丹不忍殺之 願更慮之 軻乃私見樊於期 說
0009_0025_b_06L之曰將軍 背秦亡燕 妻子宗族 皆已歿也 今秦王 以
0009_0025_b_07L千金萬餘戶 求慕將軍之首 奈何 於期悲欷流淚 歎
0009_0025_b_08L曰吾念此事 病徹骨髓 逃亡失志 計無方出 軻曰今
0009_0025_b_09L有一計 可以雪燕國之讐 報將軍之辱 將軍 豈有意
0009_0025_b_10L焉 於期曰於計何爲 軻曰願得將軍首 以獻秦王 必

0009_0026_a_01L喜而賜見 得近而殺之 於期驚喜告祖 執劒曰吾晝
0009_0026_a_02L夜切齒 今忽聞命 乃自刎其首 而與荆軻 太子聞之
0009_0026_a_03L奔徃伏屍 哭不自勝 遂封其首 并燕國地圖 以授荆
0009_0026_a_04L軻 乃入秦 以武陽 爲副勇士 十人從之 太子及賔客
0009_0026_a_05L送於易水之上 荆軻 令素所善高漸離 擊筑 荆軻歌
0009_0026_a_06L而和之 爲壯之聲 曰風瀟瀟兮易水寒 壯士一去兮
0009_0026_a_07L不復還 皆流涕慷慨 髮上衝冠 於是至秦 秦王聞送
0009_0026_a_08L於期首 及燕國圖 乃賜軻上殿 軻令武陽 捧於期首
0009_0026_a_09L函後 武陽戰懼 不敢前進 軻恐事變 乃自下 取函而
0009_0026_a_10L進之 因發函 抽左手 擒得秦王 問之曰寧爲秦地鬼

0009_0026_b_01L願作燕國囚 秦王懼死 曰願作燕國之囚 軻乃不殺
0009_0026_b_02L秦王 謂軻曰欲請與別後宫 軻乃許之 遂置酒 與軻
0009_0026_b_03L飮 宫人漏月 皷琴送酒 琴中歌 曰荆軻 大醉酒 王掣
0009_0026_b_04L御袖越屏走 軻不會琴音秦王 會意 遂掣袖而走 軻
0009_0026_b_05L以左手 擊銅柱 出火 秦王左右 遂殺荆軻 在於秦王
0009_0026_b_06L之宮 故云爾也 言相如寄聲於卓氏等者 昔司馬相
0009_0026_b_07L如字犬子 少䘮父母 年九歲 與人牧猪 聞人傳說藺
0009_0026_b_08L相如爲卿相 乃改名曰相如 村中有學 每日講書 相
0009_0026_b_09L如棄猪 主徃求覓 乃見學菴前 而坐 猪主責之 先生
0009_0026_b_10L問曰汝何與人牧猪而在此戲 相如答曰今聽書 擬

0009_0027_a_01L欲達身爲相 先生知是賢人 留於門下 遺令讀書 經
0009_0027_a_02L十年 先生無書與讀 漢書 說卓文君 乃蜀郡臨邛富
0009_0027_a_03L人卓王孫之女 因司馬相如 以琴調之 而奔相如 與
0009_0027_a_04L馳歸成都 家徒壁立 文君 久之 不樂曰長卿 盍歸 如
0009_0027_a_05L臨邛 從昆弟假貸 猶足爲生 相如 至臨邛 盡賣車馬
0009_0027_a_06L置一酒舍 令文君 當壚 相如 着犢鼻裩 於保傭雜作
0009_0027_a_07L滌噐於市中 王孫耻之 杜門不出 諸公 更謂王孫曰
0009_0027_a_08L長卿才足依 何辱之如此 王孫 乃與文君僮僕百人
0009_0027_a_09L錢百萬 歸成都 後著子虚賦 達於武帝 帝召拜爲侍
0009_0027_a_10L中郎將 累遷文園令相 故云爾也 言帝釋有法樂之

0009_0027_b_01L臣者 下䟽 云緊那羅 唐三蔵 譯云歌神 以能歌詠 卽
0009_0027_b_02L帝釋執法樂神 謂能樂中 演法故也 言馬鳴 有和羅
0009_0027_b_03L之伎者 付法蔵傳 云馬鳴 於華氏城 遊行敎化 作妙
0009_0027_b_04L伎樂 名 ((口+頼)) 吒和羅纂玄云此
云撫琴 其音淸雅 哀婉調暢 宣
0009_0027_b_05L說苦空無我之法 所謂有爲 如幻如化 三界獄縛 一
0009_0027_b_06L無可樂 王位高顯 勢力自在 無常旣至 誰得存者 如
0009_0027_b_07L空中雲 須臾散滅 此身虚僞 猶如芭蕉 乃至廣說 令
0009_0027_b_08L諸樂人 演暢斯言 時諸伎人 不能解了 曲調音節 皆
0009_0027_b_09L悉乖錯 爾時馬鳴 着白氎衣 入衆伎中 自擊鐘皷 調
0009_0027_b_10L和琴瑟 音節哀雅 曲調成就 演宣諸法 苦空無常無

0009_0028_a_01L我 時城五百王子 同時出家 王恐國空 止勿復作等

○鈔結成說聽等者 語黙 結淨名中 音聲語言文字
0009_0028_a_03L及寂寞無言等 視瞬 結楞伽 瞻視顯法 此 但略結 實
0009_0028_a_04L具六塵 眼見耳聞鼻舌身覺意知 皆根識等 和合 緣
0009_0028_a_05L之悟解 總名爲聽 言但能得法者 無所依據 卓異象
0009_0028_a_06L繫 而暗與理會矣

○鈔從眉間出者 䟽云表將說中
0009_0028_a_07L正之道也 淸淨下 正明體用 遮那放光 遍照十方 各
0009_0028_a_08L於十方法會之上 空中城臺說偈請加等 言又亦照
0009_0028_a_09L此下 是十方佛 放光 各各普照十方竟 又照娑婆世
0009_0028_a_10L界佛 及大衆等 言佛無等者 䟽云一 自在勝 所作無

0009_0028_b_01L礙故 卽經初句 由離二障 解脫自在 不染如空 十地
0009_0028_b_02L已還 皆無等故 重言等者 唯與佛等故 欲顯佛佛等
0009_0028_b_03L正覺故 二 力勝卽經 十力 能伏邪智之怨敵故 三 眷
0009_0028_b_04L屬勝 卽經 無量勝功德 及人間最勝 謂具功德故 堪
0009_0028_b_05L爲無量衆首 故云人間最勝 四 種姓勝 卽經 釋師子
0009_0028_b_06L法 一 釋師子 是生處勝 謂應生釋姓輪王貴胄故 諸
0009_0028_b_07L佛同加 偏語釋者 以現見故 是主佛故 二 法之一字
0009_0028_b_08L是法家勝 謂諸佛 皆同眞如法中住故 由上四義 故
0009_0028_b_09L稱法王 名世中上 加於彼金剛蔵 令說十地法故 及
0009_0028_b_10L加聽者 令堪能聽受故

○鈔第一經下 䟽云一 座臺

0009_0029_a_01L摩尼 卽處 中正可依處 摩尼 隨映有差 法空 隨緣成
0009_0029_a_02L異 中道妙理 正是可依 二 周座華網 卽外相無染 交
0009_0029_a_03L映本空故 卽寳座華網也 言復以下 佛加廣演 佛境
0009_0029_a_04L如空 故云廣大 顯敎 皆從法空所流 非智不顯 故云
0009_0029_a_05L佛力

○鈔第六經初下 卽現相品初 前妙嚴品末後
0009_0029_a_06L諸菩薩等 各興香花等供養具雲 妙嚴䟽 云色相顯
0009_0029_a_07L然 智攬無性 從法性空 無生法起 能現所現 逈無所
0009_0029_a_08L依 應用而來 來無所從 用謝而去 去無所至 而能含
0009_0029_a_09L慈 潤霔法雨 益萬物 重重無礙 有雲像焉 上下諸文
0009_0029_a_10L雲義 皆爾 言自然出聲者 現相䟽 云前旣爲法興供

0009_0029_b_01L今乃以供宣心 不因撫擊 故曰自然 非無因緣 由菩
0009_0029_b_02L薩力

○鈔又第九地下 無漏智用 以㝠眞性 居法師
0009_0029_b_03L位 得如性用 說法無礙故

○鈔又現相品下 卽佛口
0009_0029_b_04L光 所照十方菩薩身毛孔中 各出光明所說 偈文 易
0009_0029_b_05L了

○鈔出說一切 下䟽 云前衆海念請 今示相答 初
0009_0029_b_06L一句 通顯所隨衆生言音 次句 答方便海應顯 趣求
0009_0029_b_07L一切智心故

○鈔第二明卽事等者 前則諸法出音
0009_0029_b_08L聲等說法 此卽不但六塵 而隨一一法 卽是無盡法
0009_0029_b_09L界玄妙法門 卽十對體事 皆爾 以有下 釋成 問此旣
0009_0029_b_10L是託事門 與下事事門 何別 答爲門不同 今 取法皆

0009_0030_a_01L顯義 不取事事無礙也

○鈔第三明卽事是能說人
0009_0030_a_02L者 此中 不取十身佛 爲敎主之義 但明一切法 尚皆
0009_0030_a_03L是能說人 况不爲敎體耶 言以二是劣者 國土身 是
0009_0030_a_04L非情 衆生身 是凡類 比餘身 爲劣故 此 約分相言之
0009_0030_a_05L故十地論 說此二身 名爲染分 聲聞身等 說爲淨分
0009_0030_a_06L虚空身 爲不二分 故云况餘勝者

○鈔初引普賢品
0009_0030_a_07L等者 第六 依說人處 正引經文 今但義引 文云佛說
0009_0030_a_08L衆生說 及以國土說 三世如是說也
0009_0030_a_09L華嚴懸談會玄記卷第三十三
0009_0030_a_10L幼學李推華和十六石施刻