한국불교전서

대비로자나경공양차제법소(大毘盧遮那經供養次第法疏) / 大毘盧遮那經供養次第法 疏卷上

ABC_BJ_H0045_T_001

003_0383_a_01L[大毘盧遮那經供養次第法疏]

003_0383_a_02L1)大毘盧遮那經供養次第法
003_0383_a_03L疏卷上

003_0383_a_04L

003_0383_a_05L零妙寺僧釋不可思議撰

003_0383_a_06L
稽首毘盧遮那佛 實相法智緣起法

003_0383_a_07L聖者妙音阿闍梨 垂恩令證法性海

003_0383_a_08L
大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第
003_0383_a_09L

003_0383_a_10L眞言行學處品第一

003_0383_a_11L
釋此經法四門 分別 初述大意 次說
003_0383_a_12L來由 三釋題目 四隨文解釋

003_0383_a_13L
初述大意者 夫眞性至理離言絕像 應
003_0383_a_14L機示現無相非顯 所謂阿字等門妙明
003_0383_a_15L其理 今此經者理蘊於詞意絕文外 是
003_0383_a_16L故以如來加持神力對以祕印導以眞言
003_0383_a_17L所以若不從師受學 禁入其門 非其人
003_0383_a_18L者制妄授傳 未經灌頂禁其輒聞 若得
003_0383_a_19L見聞頂禮者滅除恒沙之罪 如說奉行
003_0383_a_20L者德海集於其身也

003_0383_a_21L
次說來由者 昔在中天竺國王有四子
003_0383_a_22L者 其王臨命終之時 王后請問大王
003_0383_a_23L若崩以後何子當嗣位 王卽答曰 小子
003_0383_a_24L可能繼位也 於是父王崩後 大臣百寮

003_0383_b_01L皆悉來集請問題遺制 王后卽答如王
003_0383_b_02L終言 是時王后及諸兄并大臣等奉請
003_0383_b_03L小子將繼王位 小子答曰 我有誓願
003_0383_b_04L出家學道望濟群品 不堪繼位也 母后
003_0383_b_05L等再三重請如父王遺言 小子亦如前
003_0383_b_06L辭謝 母后等2)再三請已後强令繼位
003_0383_b_07L小子不敢違逆 遂卽王位之後更亦思
003_0383_b_08L惟 我住此國不得出家 我之阿姨隣國
003_0383_b_09L爲后 宜以投託必能出家 方便逃出奔
003_0383_b_10L赴其國 到彼國境卽有鎭將問曰 汝何
003_0383_b_11L人也 小子卽答曰 我是中天竺國之王
003_0383_b_12L也 鎭將曰 若是國主何以獨來也 答
003_0383_b_13L曰 我本冀望出家學道 若久住本國必
003_0383_b_14L不得出家 深冀出家學道禮拜 遣使聞
003_0383_b_15L奏 王后聞之使人來迎 小子見王后䠒
003_0383_b_16L跪說志願 王后聞說悲泣流淚哀愍傷
003_0383_b_17L心 良久曰 汝姓是刹帝利 淨飯王子
003_0383_b_18L孫釋迦如來遠從姪也 我聞釋迦捨太
003_0383_b_19L子位 出城入道乃成正覺 天下難捨唯
003_0383_b_20L弃寶位 汝同釋迦捨國王位發大誓願
003_0383_b_21L必得成佛哉 今日以後隨百姓門 持鉢
003_0383_b_22L乞食麁飯持齋 可以悲傷矣 雖然大丈
003_0383_b_23L夫所冀至心誓願 無可奈何 便許出家
003_0383_b_24L爲請境內高德法師 爲作弟子出家學

003_0383_c_01L問 小子禀姓明慧 一聞便領妙宗 二
003_0383_c_02L問比知千百 雖學不多年 所學者眞達
003_0383_c_03L於是其法師辭曰 我之所解盡矣 更無
003_0383_c_04L所以演說 吾聞其國賢聖3)太德 宜到
003_0383_c_05L彼所而學也 小子奉敎禮謝而退 往至
003_0383_c_06L賢師之所 修學如前 乃至經歷五十餘
003_0383_c_07L國 乃至北天竺 乃有一城名乾陀羅
003_0383_c_08L其國之王仰憑和上受法念誦 其經文
003_0383_c_09L廣義深 不能尋遂供養次第 求請和尙
003_0383_c_10L供養方法 和上受請 於金粟王所造塔
003_0383_c_11L邊求聖加被 此供養法忽現空中 金字
003_0383_c_12L炳然 和上一遍略讀分明記著 仰空云
003_0383_c_13L誰所造也 云我所造也 云誰我也 云
003_0383_c_14L我是文殊師利也 卽喚書人遂便寫取
003_0383_c_15L卽與其王一本 自寫一本隨行將行流
003_0383_c_16L通四方也 所謂小子者 厥號善無畏三
003_0383_c_17L藏和上 卽是小僧不可思議多幸 面諮
003_0383_c_18L和上所聞法要隨分抄記

003_0383_c_19L
三釋題目者 大毘盧遮那成佛神變加
003_0383_c_20L持經供養次第法眞言行學處品第一者
003_0383_c_21L大者卽是無邊義也 毘盧遮那者是日
003_0383_c_22L{底}新修大藏經 第三十九卷(德川時代刊大谷
003_0383_c_23L大藏本) {甲}弘安三年刊仁和寺藏本 {乙}續藏經
003_0383_c_24L第一編三十七套二册
「再」無{甲}{乙}「太」
003_0383_c_25L作「大」{甲}{乙}

003_0384_a_01L所謂卽慧日也 成佛者證正覺正智義
003_0384_a_02L也 神變加持者神力所持也 經者貫穿
003_0384_a_03L縫綴能詮在此矣 供養者理事供養 理
003_0384_a_04L者會理入證 是云理供養也 事者盡心
003_0384_a_05L竭力營辦香花供養佛海 是言事供養
003_0384_a_06L也 次第者作禮及發遣之前後次第也
003_0384_a_07L法者軌則之義也 眞言者簡虛妄也 行
003_0384_a_08L學者行學眞言也 處者此四種 一如法
003_0384_a_09L界自性 二敎本也 三傳敎師也 四妙
003_0384_a_10L山輔峯等也 品者品類也 第一者此法
003_0384_a_11L有五品 此品最初故言第一也 是以言
003_0384_a_12L大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第
003_0384_a_13L法眞言行學處品第一

003_0384_a_14L
四隨文解釋者 此中有三分 謂序正流
003_0384_a_15L通 第一品是序 次三品是正說 末後
003_0384_a_16L一品是流通 就序分中初有二頌 歸敬
003_0384_a_17L勸信序 然初以下精勤修行序 初中有
003_0384_a_18L四門 初中二句者敬主歎德門 次二句
003_0384_a_19L者依經所現門 次二句者成法得益門
003_0384_a_20L次二句者契本結說門 毘盧遮那此云
003_0384_a_21L日也 開敷淨眼者開悟妙理也 我者文
003_0384_a_22L殊也 供養者理事供養也 所資者諸本
003_0384_a_23L尊也 衆儀軌者諸印眞言等也 爲成次
003_0384_a_24L第者禮拜發遣也 如彼者指慧日尊也

003_0384_b_01L令本心者令悟本不生理之心也 我今
003_0384_b_02L一句者結上已來之意

003_0384_b_03L
精懃修行序中分爲六門 初一偈之全
003_0384_b_04L成就信解門 二一偈之半勸信三寶門
003_0384_b_05L三有情信解以下廿五偈勸行制戒門
003_0384_b_06L四依此正住一偈依正戒重禁門 五妙
003_0384_b_07L眞言門一偈覺心得益門 六欲於已下
003_0384_b_08L十偈一生成佛門

003_0384_b_09L
就初段中 然初自他利成就者擧所成
003_0384_b_10L果 無上智願之方便者明能成智 成彼
003_0384_b_11L者指所證果 發起等者擧果顯因

003_0384_b_12L
約第二段中 於滿悉地諸勝願等二句
003_0384_b_13L總表佛僧二寶 彼等等一偈別釋也 眞
003_0384_b_14L言形者卽是眞言字所莊嚴身 所住種
003_0384_b_15L種印威儀者明印及右脇而臥也 所行
003_0384_b_16L道者卽是如法界自性 方廣乘者卽是
003_0384_b_17L大日經也 以上明諦信三寶了也 問此
003_0384_b_18L中歸敬三寶與初分歸敬佛寶其義云何
003_0384_b_19L答初分者顯文殊自敬 此中明後代修
003_0384_b_20L行者法則 問文殊歸敬三寶不耶 答歸
003_0384_b_21L敬 所謂我依大日經者卽是敬法 不輕
003_0384_b_22L自身卽是敬僧也 同體三寶可知

003_0384_b_23L
約第三段中 有情信解上中下者卽是
003_0384_b_24L六趣衆生也 若於最勝等者指前大日

003_0384_c_01L經 調伏行者不犯三昧耶也 別律儀者
003_0384_c_02L謂大日經也 具緣衆支分者是修造道
003_0384_c_03L場支分也 一心住者一心繫師所 三昧
003_0384_c_04L耶者明平等本誓等也 道場者妙圓壇
003_0384_c_05L也 敎本者是毘盧遮那經 親於尊所者
003_0384_c_06L爲灌頂之師也 獲勝三昧耶及護者受
003_0384_c_07L傳法灌頂之人所得也 攝正眞言平等
003_0384_c_08L行者 於本不生理中安心不動也 入此
003_0384_c_09L眞言最上乘者入者解也 最上乘者卽
003_0384_c_10L是毘盧遮那所證理自體 密行者行眞
003_0384_c_11L言行者 軌範者卽阿闍梨等也 廣大諸
003_0384_c_12L功德者 軌範者卽是功德大海 1)功德
003_0384_c_13L大海住在其身也 何以故 經云 若欲
003_0384_c_14L見佛禮拜 若欲供養佛禮拜供養 此人
003_0384_c_15L與佛無異也 何以無異者 以五種眞言
003_0384_c_16L心及印等莊嚴其身故 契經者指毘盧
003_0384_c_17L遮那經 莫過瞋者如華嚴經廣說也 淨
003_0384_c_18L菩提心者卽是眞言也 常懷忍辱不觀
003_0384_c_19L過者 於世間法忍中難忍 唯有背恩德
003_0384_c_20L者故勸勵忍也 俟者待也 所謂俟時者
003_0384_c_21L正欲修眞言者三昧之時也 忽有檀越
003_0384_c_22L請講說者 卽語噵我修三昧 以後爲汝
003_0384_c_23L講說 當時不可也 淸白醇淨法者 於
003_0384_c_24L「功德大海」疑剩{乙}

003_0385_a_01L體理中恒有得恒沙性無漏功德及布
003_0385_a_02L施等諸度門也 由諸酒者 此酒放逸之
003_0385_a_03L本 若飮者亂三昧也 增我慢者 增妄
003_0385_a_04L執 妄執深則習定更遠 今已等者嘆略
003_0385_a_05L言義深 令廣知解生決定者讃多聞之
003_0385_a_06L益也 從上以來戒理定慧略說已了 第
003_0385_a_07L四段中依此正住平等戒 正住平等戒
003_0385_a_08L者 住戒性心不起持戒心也 前以明德
003_0385_a_09L此禁犯因

003_0385_a_10L
第五段中妙眞言門覺心者等相應者有
003_0385_a_11L二 先觀本尊 觀本尊熟自身作本尊
003_0385_a_12L此心不散亂言相應也 智者悟本不生
003_0385_a_13L

003_0385_a_14L
第六段中明法者眞言也 智者蒙師等
003_0385_a_15L二句結前起後也 妙山輔峯以下三偈
003_0385_a_16L半表行者所依處 此中有四處各有表
003_0385_a_17L制 一妙山者高妙名山也 輔峯者大山
003_0385_a_18L懷裏之峯可居安隱也 半巖間者石壁
003_0385_a_19L之中有穴可居也 龕者有三種 一室龕
003_0385_a_20L二土龕 三石龕 謂似窟而安尊像處名
003_0385_a_21L爲龕也 窟者石室也 兩山中者泉石淸
003_0385_a_22L潔修行安穩處河等處 芰者菱角也 荷
003_0385_a_23L蓮葉也 涇川者常流水不絕也 洲者水
003_0385_a_24L中可居所也 岸者側傍也 謂河之崖側

003_0385_b_01L淸潔之處可居修道 次一句現離可不
003_0385_b_02L宜處也 憒心亂也不靜也 謂人物所煩
003_0385_b_03L亂閙也 三明草木林樹處 扶疏者樹木
003_0385_b_04L敷茂貌也 林藪寂寥可住修行處也 乳
003_0385_b_05L木者桑糓也 祥草者此土黃茅也 次二
003_0385_b_06L句明其可不也 四明寺塔處 練若者三
003_0385_b_07L一達摩 二檀陀伽 三摩登伽 達摩者
003_0385_b_08L是菩提場也 檀陀伽者是無穢草也 摩
003_0385_b_09L登伽者無諠動處也 此中所說者約摩
003_0385_b_10L登伽也

003_0385_b_11L
次一句明簡可不也務事也 五欲者色
003_0385_b_12L聲香味觸 諸蓋纒者五蓋 慳貪瞋昏沈
003_0385_b_13L睡眠掉擧散亂疑蓋 悉地者成就亦云
003_0385_b_14L成菩提 云淨命者小欲知足之行 胡語
003_0385_b_15L頭陀之具有十六 經論隱顯故說十二
003_0385_b_16L十六衣四食六處六 衣四 著糞掃衣
003_0385_b_17L著毳衣 著納衣 畜三衣 糞掃衣者 火
003_0385_b_18L燒牛嚼鼠嚙死人衣等 外國之人如此
003_0385_b_19L等衣棄於巷野 事同糞掃名糞掃 行者
003_0385_b_20L取浣染縫治用供身 問何唯受此衣 三
003_0385_b_21L品 下治生1)活販種種邪命得衣服 中
003_0385_b_22L遠離前過受僧衣且越施衣 上不受僧
003_0385_b_23L且越受糞 何不受僧受此衣 僧法須同
003_0385_b_24L斷理僧事 處分作使斷事賓人亂心廢

003_0385_c_01L道 何不受且越 若受且越 爲衣追求
003_0385_c_02L多墮邪命 又則生親著難得出離 又得
003_0385_c_03L處偏親不得處便疎 妨等化 又數得生
003_0385_c_04L慢不得怨言 彼無知不識福田應施不
003_0385_c_05L施 或自鄙恥生憂悔 又數往廢道不去
003_0385_c_06L致恨 又憎嫉好人讒謗良善 不欲2)
003_0385_c_07L往見 是多過 是故不受且越施衣 何
003_0385_c_08L唯受糞 3)少事增道離過無罪 故唯受
003_0385_c_09L之 言毳衣者 4)濕洗鳥狩細5)毳 行者
003_0385_c_10L無糞可取得此爲衣 言納衣者 朽故破
003_0385_c_11L弊縫納供身不著好衣 何者 若心好衣
003_0385_c_12L生惱致罪費功廢道 又好衣未得道人
003_0385_c_13L生貪著處 又在曠野多致賊難或至奪
003_0385_c_14L命 言三衣者 五條七條大衣 上行之
003_0385_c_15L流唯受此三不畜餘衣 何者 白衣求
003_0385_c_16L樂畜種種衣 外道苦行裸形無恥 佛住
003_0385_c_17L中道捨離二邊 故畜三衣 又求多衣費
003_0385_c_18L功廢道 少不濟事畜三衣 然三衣供身
003_0385_c_19L事足 若營作務大小行來著五條 爲善
003_0385_c_20L事著七條 化攝俗人令至敬信須著大
003_0385_c_21L衣 又在屏處著五條 入衆時著七條
003_0385_c_22L「活」疑「沽」{乙}「便往」章作「狹往」{乙}
003_0385_c_23L「少」章作「省」{乙}
「濕洗」章無有{乙}「毳」
003_0385_c_24L章作「毛」{乙}

003_0386_a_01L若入王宮聚落之所須著大衣 又調和
003_0386_a_02L溫暖之時著五條 寒冷之時加七條 寒
003_0386_a_03L苦嚴切加以大衣 故往一時正冬以夜
003_0386_a_04L天寒裂 如來於彼初夜分時著五條 夜
003_0386_a_05L久轉寒加七條 於夜後分天寒轉盛加
003_0386_a_06L大衣 佛便作念 未來世中不忍寒苦諸
003_0386_a_07L善男子以此三衣足得充身 以此多義
003_0386_a_08L故畜三衣 食中六者 一乞食 二次第
003_0386_a_09L乞食 三不作餘食法食 四一坐食 五
003_0386_a_10L一揣食 亦名節量 六不中後飮1)水 乞
003_0386_a_11L食者 人中有三 下中上 下品之流雖
003_0386_a_12L2)恣出家邪命自活 耕田種植活3)生 方
003_0386_a_13L博作諸工巧種種邪命自4)在活 中品捨
003_0386_a_14L離前過受僧食且越請 上行之人不受
003_0386_a_15L僧食且越請食 唯行乞食 何不受僧且
003_0386_a_16L越請 過同前 何義故專行乞食 所5)
003_0386_a_17L有二 一6)自爲省事修道 二爲他福利
003_0386_a_18L世人 次第乞食者 通亦乞食收 彰乞
003_0386_a_19L食時離於偏過 別論凡愚貪味棄貧從
003_0386_a_20L富 小行悲狹捨富從貧 上行之流離貪
003_0386_a_21L去狹等慈衆生 不簡貧富次第7)乞等
003_0386_a_22L言不作餘食法者 律中說 有人雖復次
003_0386_a_23L第乞食 於求處數得正食餘食法數數
003_0386_a_24L食 行者作念 此餘食法世尊雖開聽病

003_0386_b_01L者 我今無病不應受 是故不作餘食法
003_0386_b_02L通而攝一坐食收 故經論中多不別說
003_0386_b_03L律中別者 彼一坐食不於中前食餘小
003_0386_b_04L食 此約遠離數數正食有此不同 8)
003_0386_b_05L故別說 一坐食者 有人雖不數數生食
003_0386_b_06L而於中前數食其餘餅菓粥等 行者作
003_0386_b_07L念 愚夫9)養身爲增煩惱受數數 我今
003_0386_b_08L爲道不爲養身 爲破煩惱 不爲增結
003_0386_b_09L故受一食 又思爲求一食已妨道 況求
003_0386_b_10L多食 故唯一食 又觀 飯食多10)若中生
003_0386_b_11L若受多食惱亂彌多 故受一食 又觀
003_0386_b_12L飯食信心所施 一食叵消 何況多食
003_0386_b_13L故受一食 一揣食者 經中亦名節量食
003_0386_b_14L一受便止名一揣食 節儉少食名節量
003_0386_b_15L食 何11)況爽 有人雖受一食法 於一食
003_0386_b_16L中恣意飽噉 腹滿氣脹睡眠消息 半日
003_0386_b_17L不滅妨修道法 故須節量 又多食增
003_0386_b_18L長煩惱難可折伏 故須節量 又多食增
003_0386_b_19L長睡眠 難消如病令身不安 故須節量
003_0386_b_20L12)又行者爲求法身漸捨食身 故宜節量
003_0386_b_21L節量至幾許 隨已所堪三分留一施諸
003_0386_b_22L鳥獸 餘便自食 能少益善 所言不中後
003_0386_b_23L飮漿者 有人雖節量飮食而猶貪味 於
003_0386_b_24L中後飮種種漿菓漿蜜漿石蜜漿等 爲

003_0386_c_01L求是漿多致邪命費功廢道 是故不飮
003_0386_c_02L又觀 此心難放縱 如馬無勒左右噉草
003_0386_c_03L不能疾疾隨 御者意加以轡勒 方能速
003_0386_c_04L進隨人意去 故裁斷 處中六 一在阿
003_0386_c_05L蘭若處 二在塚間 三在樹下 四在露
003_0386_c_06L地 五常坐 六隨坐 阿蘭若者此翻名
003_0386_c_07L爲空閑處 如雜心說者 一弓有四肘
003_0386_c_08L去村五百弓名一俱盧13)舍 半名阿蘭若
003_0386_c_09L處 計有三里許 頭陀行者極近在此
003_0386_c_10L能遠益善 何在此 行者作念 我本在
003_0386_c_11L家父母親屬共相纒縛 爲是捨之今出
003_0386_c_12L家已 若還師徒同學知識共相結著 與
003_0386_c_13L俗無異 是故須捨在蘭若 又聚落男女
003_0386_c_14L參雜多增俗染 不宜住中 又近聚落音
003_0386_c_15L聲憒鬧妨修定意 言塚間者 塚間多有
003_0386_c_16L尸屍 爛壞膖脹臭穢 覩臭穢易入不淨
003_0386_c_17L觀門 又塚間死尸破壞 由食火燒分離
003_0386_c_18L散滅 覩之易入無常觀門 又塚間駭骨
003_0386_c_19L分散 見之易入空無我觀 故在塚間
003_0386_c_20L「水」疑「漿」{乙}「恣」章作「復」{乙}「生」
003_0386_c_21L一作「在」
「在」章作「存」{乙}「謂」章作
003_0386_c_22L「爲」{乙}
「自爲」章倒置{乙}「乞等」章倒置
003_0386_c_23L{乙}
「見」一作「是」「養」章作「貪」{乙}
003_0386_c_24L「若」作「苦」{甲}{乙}
「況爽」章作「故次辨」{乙}
003_0386_c_25L「又…」等十五字章無{乙}
「舍」下章有「一俱盧
003_0386_c_26L舍」{乙}

003_0387_a_01L言樹下者 前在塚間觀察死尸得道事
003_0387_a_02L辦 故捨塚間來至樹下 又前塚間取死
003_0387_a_03L尸相 然彼多有哭泣等聲妨修止觀 故
003_0387_a_04L來樹下繫念思察 又樹蔭覆事同半舍
003_0387_a_05L安身修道 故在樹下 1)有佛賢聖得道
003_0387_a_06L證果多皆依樹 故在樹下 露地坐者
003_0387_a_07L樹下蔭濕久居致患 故至露地 2)又樹
003_0387_a_08L上多有鳥雀音聲 閙亂妨修定意 故在
003_0387_a_09L露地 又行者久在樹下著樹心生 或復
003_0387_a_10L分別此好彼惡 爲除是患故須捨樹來
003_0387_a_11L至露地 明了顯現所謂無礙 故在露地
003_0387_a_12L又露地月光明照心想明淨易入3)定 故
003_0387_a_13L在露地 常坐者 四威儀中行立太苦
003_0387_a_14L臥則太樂 坐離二邊堪能長久 故須常
003_0387_a_15L坐 又行立心卽掉動難可攝持 臥則昏
003_0387_a_16L沈入睡眠中 坐離沈掉故須常坐 又求
003_0387_a_17L道者大事未辦 諸煩惱賊常伺人便 不
003_0387_a_18L宜安臥故須常坐 又4)中多有成辦食易
003_0387_a_19L消化 氣息調和故須恒坐 言隨坐者
003_0387_a_20L隨有草地得處便坐 故曰隨坐 隨別細
003_0387_a_21L分有此十六 經論就此隱顯5)合宣說十
003_0387_a_22L二 依四分律 衣中立二 食中立四 處
003_0387_a_23L中立六 合爲十二 衣中二者 一著納
003_0387_a_24L衣 二著三衣 餘皆不論 食中四者 一

003_0387_b_01L乞食 二不作餘食法食 三一坐食 四
003_0387_b_02L一揣食 次第乞者乞食中收 所言中後
003_0387_b_03L不飮漿者 一坐中攝故不別論 處六同
003_0387_b_04L上 依十二經衣中立三 食中立三 處
003_0387_b_05L中立六 合爲十二 衣中三者 一著糞
003_0387_b_06L掃衣 二著毳衣 三畜三衣 餘皆不論
003_0387_b_07L食中三者 所謂乞食一坐一揣 餘皆不
003_0387_b_08L說 次第乞食中收 不作餘食法食及中
003_0387_b_09L後不飮漿一坐中攝 處六如上 大智度
003_0387_b_10L論十二與前復異 衣二著納衣著三衣
003_0387_b_11L與四分律同 食五 一乞食 二次第乞
003_0387_b_12L食 三一坐食 四節量食 五中後不飮
003_0387_b_13L漿 不作餘食法攝入一坐更不別立 處
003_0387_b_14L中說五除隨坐 餘如上 若依如上所說
003_0387_b_15L修行者名爲淨命人也 若雖如是依如
003_0387_b_16L上說 求名利者亦名不淨行人也 亦噵
003_0387_b_17L邪命人也 亦噵佛法中大賊 是故經云
003_0387_b_18L諸鬼見此者掃其脚跡 卽其義也 說淨
003_0387_b_19L命行竟

003_0387_b_20L
已下說邪命不淨行 邪命四種 一方口
003_0387_b_21L食 二仰口食 三6)遺口食 四下口食
003_0387_b_22L十住論第二云 五邪命法 一矯異 二
003_0387_b_23L自親 三激動 四抑揚 五因利求利 矯
003_0387_b_24L異者 有人貪心利養故 若作阿練若

003_0387_c_01L若著納衣 若常乞食 若一坐食 若常
003_0387_c_02L坐 若中後不飮漿 受如是等頭陀行
003_0387_c_03L作是念 7)作是行得供養恭敬 我作是
003_0387_c_04L行或亦得之 爲利養故改易威儀名爲
003_0387_c_05L矯異 二自親者 有人貪利養至檀越家
003_0387_c_06L語言 如我父母兄弟姊妹8)親無異 若
003_0387_c_07L有所須我能相與 若有所作我爲作 我
003_0387_c_08L不計遠近能來問訊 我住此者正相爲
003_0387_c_09L耳 爲求供養貪著檀越 能以口辭9)
003_0387_c_10L別人心 如是等名爲自親 三激動者
003_0387_c_11L有人不計貪罪 欲得財物作得物相 如
003_0387_c_12L是言 是鉢好若衣好 若戶鉤好若尼師
003_0387_c_13L檀好 若我得者卽能受用 又言 隨意
003_0387_c_14L能施此人難得 又至檀越家作是言 汝
003_0387_c_15L家羹飯餅完香美衣服復好 常供養我
003_0387_c_16L我以親舊必當見與 如是示現貪相是
003_0387_c_17L名激動 四10)柳楊者 有人貪利養故語
003_0387_c_18L檀越言 汝極慳惜尙不能與父母兄弟
003_0387_c_19L姊妹妻子親戚 誰能得汝物者 檀越愧
003_0387_c_20L恥俛仰施與 又至餘家作是言 汝有福
003_0387_c_21L「有」章作「又」{乙}「又…地」等十九字章無
003_0387_c_22L{乙}
「定」上章有「空」{乙}「中」上章有「復坐」
003_0387_c_23L{乙}
「合」上章有「離」{乙}「遺」論作「維」{乙}
003_0387_c_24L
「作」上論有「他」{乙}「親」下論有「戚」{乙}
003_0387_c_25L「索別」論作「索引」{乙}
「柳楊」作「抑揚」{乙}次
003_0387_c_26L

003_0388_a_01L1)得受人身不空 阿羅漢常入出汝家
003_0388_a_02L汝與坐起語言 作是念2)於檀越生是心
003_0388_a_03L更無餘人入出我家 必謂我是 是名
003_0388_a_04L*柳楊 五因利求利者 有人以衣若鉢
003_0388_a_05L僧伽梨若尼師檀等資生之物 持語是
003_0388_a_06L人言 若王王等及餘貴人與我是物 作
003_0388_a_07L是念 檀越或能生心 彼諸王貴人尙能
003_0388_a_08L供養 況我不與 是人因以此利更求餘
003_0388_a_09L利 故名因利求利

003_0388_a_10L
若順諸佛菩薩行者 行人捧心示於佛
003_0388_a_11L以此身心對人畜 又對牆如人面 無處
003_0388_a_12L造惡佛歡喜 故言順佛菩薩行 於正眞
003_0388_a_13L言堅信解者 謂此眞言3)知從淸淨法界
003_0388_a_14L流 以此智慧力如金剛不動不搖堅信
003_0388_a_15L解 具淨慧力能堪忍者 知此身心妄想
003_0388_a_16L起 妄想休息如太虛八風 所過不動念
003_0388_a_17L故言慧力能堪忍 精進不求諸世間者
003_0388_a_18L棄捨名利如涕唾 莫心迴顧如爛尸 直
003_0388_a_19L求悉4)地求頭燃 故言精進不求世間
003_0388_a_20L常樂堅固無怯弱者 勇猛精進如金剛
003_0388_a_21L隨不失如師子 是以堅固不怯弱 自他
003_0388_a_22L現法作成就者 見他得利如自獲 若見
003_0388_a_23L自身得利必與他 故言自他作成就 不
003_0388_a_24L隨餘天無畏依者 住心本尊直進修之

003_0388_b_01L傍聞讃天不改動 故言不隨餘天無畏
003_0388_b_02L依 具此名爲良助伴者 世間出世所有
003_0388_b_03L善凡5)聖見皆歡喜 故言具此助伴

003_0388_b_04L增益守護淸淨行品第二

003_0388_b_05L
將釋此品四門分別 初釋名者 隨修性
003_0388_b_06L理淸淨行 護戒保身言守護 修必得果
003_0388_b_07L言增益

003_0388_b_08L
二來意者 前品所說淸淨戒 此品能護
003_0388_b_09L所說人 是故第二此品來

003_0388_b_10L
三宗趣者 能修行人蒙法力 以用此品
003_0388_b_11L爲所宗 用不壞身住佛心 自悟悟他
003_0388_b_12L此品所趣

003_0388_b_13L
四攝文者 此品大分有二 初二偈半當
003_0388_b_14L品之總序 二次於臍以下別釋 初總序
003_0388_b_15L中初二句結前起後 每日先住於念慧
003_0388_b_16L者 每日者 受法當日初修乃至成佛
003_0388_b_17L於其中間三時不闕言每日也 念慧者
003_0388_b_18L念師慧也 依法寢息者 右脇而臥 右
003_0388_b_19L手爲枕 左手長申髀上押著 卽是也
003_0388_b_20L初起時者 受法夜卽其後夜出明相時
003_0388_b_21L也 爲障者 生死流轉三毒煩惱爲根本
003_0388_b_22L悟三毒煩惱本不生 卽是除障也 是夜
003_0388_b_23L者 受法以前生死長夜也 放逸所生
003_0388_b_24L罪者 根塵和合所生罪也 慇懃者 如

003_0388_c_01L救頭燃依法念誦也 寂根者 悟根本不
003_0388_c_02L起也 具悲利益心者 慧簡劣少乘 顯
003_0388_c_03L大悲勇猛也 誓度者 衆生界不盡我願
003_0388_c_04L不休也 如法澡浴者 外浴必用香湯水
003_0388_c_05L也 或不浴者 內浴達無身法可浴也

003_0388_c_06L
二別釋中有十五眞言 卽是十五門也
003_0388_c_07L門皆有偈頌眞言 就頌中齋室空靜處
003_0388_c_08L者 妙山輔峯等處中所造作壇念誦成
003_0388_c_09L就悉地室也 散妙華等者 凡所奉獻各
003_0388_c_10L隨諸尊性類及漫茶羅位等 一一善分
003_0388_c_11L別之 當令色香味觸適悅人心 於白黃
003_0388_c_12L赤三色中 如來部類當用白色 蓮華眷
003_0388_c_13L屬以黃色 金剛眷屬以赤色 復次當如
003_0388_c_14L漫茶羅方位中 圓壇者以白 方壇者以
003_0388_c_15L黃 三角壇者以赤 諸世天者以赤 鉢頭
003_0388_c_16L摩是紅蓮 靑黃白等水生諸蓮皆可通
003_0388_c_17L獻諸尊也 龍樹花彌勒世尊於此樹下
003_0388_c_18L成佛 其直言龍花者 是龍中所尙之花
003_0388_c_19L西方頗有其種 其計薩羅花娑羅樹花
003_0388_c_20L6)皆是天竺所有 此方無也 但使人心
003_0388_c_21L所好 世間以爲吉祥者 皆可供養 當
003_0388_c_22L一一在意善分別之 採集以爲鬘 爲錯
003_0388_c_23L「得」論作「德」{乙}「於」論作「想」{乙}「知」
003_0388_c_24L作「智」{乙}
「地」下一有「如」「聖」下恐有脫
003_0388_c_25L字{乙}
「皆」無{甲}

003_0389_a_01L雜莊嚴 或綴或結 以行人慇淨淳厚心
003_0389_a_02L故 則令諸尊歡喜護念也 隨置者前所
003_0389_a_03L造堂也 典者大日經也 當依本尊所在
003_0389_a_04L方者 一云 前念誦堂本尊所在方也
003_0389_a_05L二云 十方世界隨機顯方 如東方藥師
003_0389_a_06L西方阿彌陀淸凉山文殊等亦得 一心
003_0389_a_07L住者 結心本尊目不暫捨等也 五輪者
003_0389_a_08L身中五支也 歸命者 衆生所重命爲最
003_0389_a_09L珍 用此寶藏奉獻三寶 用眞言印等也
003_0389_a_10L身口意淸淨業者 捨命歸尊言淨業也
003_0389_a_11L眞言中作禮方便者 由此作禮眞實言
003_0389_a_12L者 眞言卽是實相智 諸尊以實相智爲
003_0389_a_13L身心 以實相智眞言誦 卽遍至實相智
003_0389_a_14L尊 實相智尊一時頓受眞言禮 故言卽
003_0389_a_15L能遍禮十方佛

003_0389_a_16L
右膝著地以下一段出罪方便眞言門
003_0389_a_17L誦眞言同前 實相智自無罪 若執有罪
003_0389_a_18L此智能令解無罪 是故言出罪

003_0389_a_19L
南無十方三世佛以下第三歸依方便眞
003_0389_a_20L言門 此眞言智外無妄 外無妄處卽是
003_0389_a_21L眞言 自身若誦此眞言悟自眞 故言歸
003_0389_a_22L依 亦有誦眞言 頌中南無者 度我也
003_0389_a_23L亦云禮敬也 三種常身者 法身等三身
003_0389_a_24L悟生死本不生故言常身也 正法藏者

003_0389_b_01L正者蕳邪 法者軌則 藏者含恒沙德也
003_0389_b_02L大心衆者 菩薩乘也

003_0389_b_03L
我淨此身離諸垢以下第四施身方便眞
003_0389_b_04L言門 亦有誦眞言 眞身以外無別身
003_0389_b_05L三世如來亦同體 衆生妄執有別身 此
003_0389_b_06L眞言門能令解我身佛身等無別 故言
003_0389_b_07L施身

003_0389_b_08L
淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心方
003_0389_b_09L便眞言門 有誦眞言長行 我身佛身旣
003_0389_b_10L無別 佛菩提智同我智 此眞言令悟此
003_0389_b_11L法 能令知云發菩提 增加者能顯眞言
003_0389_b_12L義加也 菩提心者自性淸淨自覺也 心
003_0389_b_13L者中實義也 故云離一切等也 蘊者五
003_0389_b_14L蘊也 界者十八界也 處者十二處也
003_0389_b_15L能執者妄心也 所執者妄境也 捨離也
003_0389_b_16L法無我有者離妄境等也 自心平等者
003_0389_b_17L無妄想也 又自心者妄想自心也 平等
003_0389_b_18L者妄想自心本不生也 是故云能執所
003_0389_b_19L執乃至本來不生 如大空者 大慧日輪
003_0389_b_20L中無生死晝夜別 自性者慧日卽爲身
003_0389_b_21L捧妄不生令同眞性故云如也 此增加
003_0389_b_22L句譯人讃歎梵本也 若能誦梵本者第
003_0389_b_23L一 依漢文得意讀誦亦得 道場者寂場
003_0389_b_24L也 十方無量世界中以下第六隨喜方

003_0389_c_01L便眞言門 亦有誦眞言 如實智自無有
003_0389_c_02L嫉 自無嫉智令無瞋嫉 至誠念誦此眞
003_0389_c_03L智令不異眞實之智 故言隨喜方便法
003_0389_c_04L我今勸請諸如來以下第七勸請方便眞
003_0389_c_05L言門 頌眞言同前 眞智大悲恒利物
003_0389_c_06L利物故降法雨 至誠念誦此眞言令請
003_0389_c_07L法住世 故云勸請

003_0389_c_08L
願令凡夫所住處以下第八奉請法身方
003_0389_c_09L便眞言門 頌眞言同前 法身恒住於本
003_0389_c_10L眞 以恒住故令至法身 誦此眞言直奉
003_0389_c_11L請 故云奉請方便法

003_0389_c_12L
所修一切衆善業以下第九迴向方便眞
003_0389_c_13L言門 頌眞言同前 本覺眞智外無散
003_0389_c_14L以無散故同迴向 勤苦念誦此眞言 歸
003_0389_c_15L眞本法云廻向

003_0389_c_16L
復造所餘諸福事以下第十入佛三昧耶
003_0389_c_17L明門 是生法之身也 此中有頌印眞言
003_0389_c_18L所餘者念誦眞言以外也 遍淸淨者 自
003_0389_c_19L三業中不淨令不生也 哀愍救攝者 卽
003_0389_c_20L是他三業中不淨令不生也 心性者 如
003_0389_c_21L心本性自淸淨也 身隨所應者 面向本
003_0389_c_22L尊也 又於三部五部中以何尊是我本
003_0389_c_23L尊者也 以安坐者 頭頂鼻臍皆悉正直
003_0389_c_24L結跏及半坐等也 淨除三業道者 不生

003_0390_a_01L三業不淨卽是道也 印者 眞言所依身
003_0390_a_02L也 問身智云何別 答身是諸功德所依
003_0390_a_03L智卽照明義也 然則約用別而約體一
003_0390_a_04L也 入佛三昧耶持明經云 時薄伽梵住
003_0390_a_05L廣大法界加持 卽於是時 住法界胎藏
003_0390_a_06L三昧 從此定起說入佛三昧耶持明者
003_0390_a_07L梵音毘富羅是廣大義 謂深廣無際不
003_0390_a_08L可測量 如是諸法自體名爲毘富羅法
003_0390_a_09L界 諸佛實相眞言實相衆生實相皆是
003_0390_a_10L毘富羅法界 以此更相加持 故名爲法
003_0390_a_11L界加持 復次如男女交會因緣種子託
003_0390_a_12L於胎藏而不失壞 卽是相加持義 如是
003_0390_a_13L諸佛國王明妃爲夫人 和合共生毘富
003_0390_a_14L羅種子 爲大悲胎藏所持無有失壞 故
003_0390_a_15L名法界加持也 世尊普遍加持一切衆
003_0390_a_16L生 皆作平等種子竟 卽時入於遍法界
003_0390_a_17L胎藏三昧 觀此一一種子 皆是蓮華臺
003_0390_a_18L上毘盧遮那 普門眷屬無盡莊嚴亦與
003_0390_a_19L大悲漫茶羅等無有異 而諸衆生未能
003_0390_a_20L自證知 故名在聖胎俱舍 若出藏時卽
003_0390_a_21L是如來解脫也 世尊如是現觀察已 卽
003_0390_a_22L時從三昧起說三昧耶持明 三昧耶者
003_0390_a_23L是平等義是本誓義 是除障義是警覺
003_0390_a_24L義 言平等者 謂如來現證此三昧時

003_0390_b_01L見一切衆生種種身語意 皆悉與如來
003_0390_b_02L等 禪定智慧與實相身亦畢竟等 初發
003_0390_b_03L心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等 是故
003_0390_b_04L出誠諦言以告衆生 若我所言必定不
003_0390_b_05L虛者 亦一切衆生發此誠諦言時 亦蒙
003_0390_b_06L三密加持 無盡莊嚴與如來等 以是因
003_0390_b_07L緣故能作金剛事業 故名三昧耶也 言
003_0390_b_08L本誓者 如來現證此三昧耶時 見一切
003_0390_b_09L衆生悉有成佛義 故卽時立大誓願 我
003_0390_b_10L今要從普門 以無量方便 令一切衆生
003_0390_b_11L皆至無上菩提 劑衆生界未盡已來 我
003_0390_b_12L之事業終不休息 若有衆生隨我本願
003_0390_b_13L發此誠實言時 亦令彼所爲事業皆悉
003_0390_b_14L成金剛性 故名三昧耶也 言除障者
003_0390_b_15L如來見一切衆生 悉有如來法界 但由
003_0390_b_16L一念無明故 常在目前而不覺知 是故
003_0390_b_17L發誠實言 我今要當設種種方便善爲
003_0390_b_18L一切衆生決除眼膜 若我誓願必當成
003_0390_b_19L就者 令諸衆生隨我方便說此誠實言
003_0390_b_20L時 乃至於一生中獲無垢眼 障蓋都盡
003_0390_b_21L故名三昧耶也 言警覺義者 如來以一
003_0390_b_22L切衆生皆在無明睡故 於如是功德不
003_0390_b_23L自覺知 故以誠言感動令得醒悟 亦以
003_0390_b_24L此警覺諸菩薩等 令起深禪定窟 學師

003_0390_c_01L子頻申 若有眞言行人說此三昧耶者
003_0390_c_02L我等諸佛亦當憶持本誓不得違越 猶
003_0390_c_03L如國王自制法已 還自敬順行之 故名
003_0390_c_04L三昧耶也 持明者梵云陀羅尼 1)明謂
003_0390_c_05L總持一切明門2)行 乃至盡此三昧耶誓
003_0390_c_06L願以來終不漏失 故名入佛三昧耶持
003_0390_c_07L明也 初句歸命一切諸佛如上釋 次句
003_0390_c_08L云無等 次云三等 連下句言之 卽是
003_0390_c_09L無等三平等三昧耶也 復次阿是諸法
003_0390_c_10L本不生義 卽是法界體性 娑是諦義
003_0390_c_11L迷是三昧義 磨是自證大空亦是我義
003_0390_c_12L世尊證此三昧時 諦觀一一衆生心中
003_0390_c_13L普門漫茶羅皆等於我 是故更3)無待對
003_0390_c_14L無可譬類 名爲無等也 三等爲三世等
003_0390_c_15L三因等三業道等三乘等 卽是轉釋前
003_0390_c_16L句 所以無等之意 呾▼(口+履)謂心如實相一
003_0390_c_17L切塵垢本來不生 三世如來種種方便
003_0390_c_18L悉皆爲此一大事因緣故 卽是除障之
003_0390_c_19L義 結云三昧耶者 卽是必定師子吼說
003_0390_c_20L諸法平等義 故立大誓願 當令一切得
003_0390_c_21L如我 故欲普爲衆生開佛知見故 是故
003_0390_c_22L以此警覺衆生及諸佛故 是故此三昧
003_0390_c_23L「明」上大本有「持」{乙}「行」上大本有「明」
003_0390_c_24L{乙}
「無」下大本有「可」{乙}

003_0391_a_01L耶名爲一切如來金剛誓戒 若不先念
003_0391_a_02L持者 不得作一切眞言法事也 世尊以
003_0391_a_03L遍滿一切佛刹身語心輪 說此三昧耶
003_0391_a_04L已 一切諸佛子衆無不聞之 旣聞是已
003_0391_a_05L於一切眞言法中不敢違越 所以然者
003_0391_a_06L若菩薩於衆生諸法中作種種不平等見
003_0391_a_07L則越三昧耶法 若於此平等誓中作種
003_0391_a_08L種限量之心 亦越三昧耶法 諸有所作
003_0391_a_09L隨順世間名利 不爲大事因緣 亦越三
003_0391_a_10L昧耶法 放逸懈怠不能警悟其心 亦越
003_0391_a_11L三昧耶法 以越三昧耶法故 有種種障
003_0391_a_12L生 自損損他無有義利 是故諸菩薩等
003_0391_a_13L奉持此三昧耶 如護身命不敢違越也
003_0391_a_14L能淨如來地者 念誦眞言及作印卽能
003_0391_a_15L除煩惱所知障也 地波羅蜜滿者 淨除
003_0391_a_16L諸障 皆以出現佛地功德也 成三法道
003_0391_a_17L界者 印眞言及意密 道界者卽是果也
003_0391_a_18L合而云成三法之果也

003_0391_a_19L
次結法界生以下第十一法界生眞言門
003_0391_a_20L是養法之身 此中有印眞言頌 經云
003_0391_a_21L薄伽梵復說法界生眞言者 世尊前入
003_0391_a_22L法界胎藏三昧時 見一切衆生悉有菩
003_0391_a_23L提種子等同諸佛 故說入佛三昧耶持
003_0391_a_24L明 以此持明得入佛平等戒 卽是託聖

003_0391_b_01L胎藏也 爾時世尊復以普眼諦觀 見一
003_0391_b_02L切衆生皆悉聖胎具足生在佛家 爾時
003_0391_b_03L無盡莊嚴亦復與如來等 從此三昧起
003_0391_b_04L已卽說法界生眞言 又以普眼諦觀 見
003_0391_b_05L此一一衆生金剛事業具足成就 爾時
003_0391_b_06L無盡莊嚴亦復與如來等 從此三昧起
003_0391_b_07L已卽說金剛薩埵眞言 故此三種皆名
003_0391_b_08L三昧耶也 復次由入佛三昧耶故 於胎
003_0391_b_09L藏中不令夭折 由法界生故 初出胎時
003_0391_b_10L離諸障礙 由金剛薩埵故 能1)持家業
003_0391_b_11L備諸伎藝 又以入佛三昧耶加持祕密
003_0391_b_12L胎藏 以法界2)世加持金剛菩薩二重眷
003_0391_b_13L屬 以金剛薩埵加持種種隨類之形 入
003_0391_b_14L佛三昧耶如蓮華藏 法界生如蓮華敷
003_0391_b_15L金剛薩埵如蓮華實成就3)復還爲種 故
003_0391_b_16L此三種皆名三昧耶也 達磨駄覩是法
003_0391_b_17L界義 薩嚩婆嚩是自性 亦名根本性
003_0391_b_18L句痕是我義 其句義云我卽法界自性
003_0391_b_19L也 以必定師子吼言 我及一切衆生皆
003_0391_b_20L是法界自性 是平等義 我4)常當設種
003_0391_b_21L種方便令一切衆生皆悉證知 是本誓
003_0391_b_22L義 以知我卽法界自性故 能除一切分
003_0391_b_23L別開淨知見 是除障義 諸佛唯願憶持
003_0391_b_24L本願 故令我此身卽同毘盧遮那法界

003_0391_c_01L自性 是警悟義 當以字門廣釋之 如
003_0391_c_02L法界自性者 以顯所觀法體 謂卽是
003_0391_c_03L大日智體也 而觀於自身者 顯行者能
003_0391_c_04L觀之智 或以眞實以下二句非但意業
003_0391_c_05L亦以口誦眞言也 三轉者三遍也 當見
003_0391_c_06L住法體以下四句明行者所得之益也

003_0391_c_07L
爲令彼堅固以下第十二金剛薩埵眞言
003_0391_c_08L門 是堅固法之身也 又有印眞言及頌
003_0391_c_09L也 令彼堅固者 欲令依法界生修行者
003_0391_c_10L堅固其身心也 觀自金剛身者 同於金
003_0391_c_11L剛薩埵身也 結金剛智印以下二行偈
003_0391_c_12L明所作印 是人當不久等二句以現作
003_0391_c_13L印之益也 眞言印等二句顯救世者所
003_0391_c_14L見之相也 常如寶輪轉等二句於救世
003_0391_c_15L者所見中擧事寶輪況法寶輪也 金剛
003_0391_c_16L薩埵眞言門初句將說金剛薩埵眞言
003_0391_c_17L故歸命一切金剛 卽是從無量門持如
003_0391_c_18L來金剛智 皆令憶持護念也 次句云伐
003_0391_c_19L折羅呾麽句痕 謂我身卽同金剛 5)
003_0391_c_20L是法界自性 以成就大堅固力不可俎
003_0391_c_21L壞故 異門說爲金剛 如來以普眼觀一
003_0391_c_22L「持」下大本有「可」{乙}「世」一作「生」{底}ㆍ作
003_0391_c_23L「生」{甲}{乙}
「復」作「後」{甲}{乙}「常」大本無
003_0391_c_24L{乙}
「即」上一有「金剛」

003_0392_a_01L切衆生金剛智體與我無異 是平等義
003_0392_a_02L以衆生不自覺知故 從無量金剛智門
003_0392_a_03L作種種金剛事業 要摧如是大障令至
003_0392_a_04L實際 是本誓義 如是實際名爲無垢眼
003_0392_a_05L1)剛 卽是除障義 以此師子吼聲震
003_0392_a_06L動十方佛刹 卽是警覺義 故名三昧耶
003_0392_a_07L也 復次眞言行者 以初三昧耶故 得
003_0392_a_08L同如來秘密身口意平等之身 以第二
003_0392_a_09L三昧耶故 得同如來加持法界宮尊特
003_0392_a_10L之身 以第三三昧耶故 令此生身皆作
003_0392_a_11L金剛 與無量持金剛衆而自圍遶2)眷屬
003_0392_a_12L佛說初三昧耶爲自受用故 第二三昧
003_0392_a_13L耶爲成就法性身諸菩薩故 第三三昧
003_0392_a_14L耶爲折伏攝受隨類衆生故 佛說初三
003_0392_a_15L昧耶爲建立大悲胎藏漫茶羅故 第二
003_0392_a_16L三昧耶爲作毘盧遮那阿闍梨事業故
003_0392_a_17L第三三昧耶3)爲執金剛弟子事業故 初
003_0392_a_18L三昧耶爲加持如來眷屬故 第二三昧
003_0392_a_19L耶爲加持蓮華眷屬故 第三三昧耶爲
003_0392_a_20L加持金剛眷屬故 是故佛說三三昧耶
003_0392_a_21L也 卽是執金剛者 金剛薩埵是也 勿
003_0392_a_22L生疑惑心者 勸修行者令定信心

003_0392_a_23L
次以眞言印以下第十三金剛甲胄眞言
003_0392_a_24L門 亦有頌眞言印 初二偈總現印德

003_0392_b_01L是中密印相以下一偈半正顯印相 次
003_0392_b_02L二句結前起後 無垢者覽字 次說金剛
003_0392_b_03L鎧眞言者 爲莊嚴金剛薩埵身故 行人
003_0392_b_04L已發金剛誓願 欲爲一切衆生摧滅諸
003_0392_b_05L障故 以牢强精進被金剛甲胄 且如六
003_0392_b_06L波羅蜜 一一如實相皆如金剛不可破
003_0392_b_07L壞 又一度中皆具五度 是故同體密緻
003_0392_b_08L無有間隙 如六度者 三十七品十八空
003_0392_b_09L百八三昧五百陀羅尼等皆當廣說 以
003_0392_b_10L被如是金剛甲故 旋轉六道出生入死
003_0392_b_11L一切煩惱業苦所不能傷 若就淺略說
003_0392_b_12L者 由行人以此眞言自加持故 一切諸
003_0392_b_13L天龍等皆見同於金剛薩埵身遍體皆被
003_0392_b_14L金剛甲胄堅密無4)際光如猛焰 是故一
003_0392_b_15L切爲障者皆不能傷也 伐折羅是金剛
003_0392_b_16L迦嚩遮名甲 如來以金剛眼普觀衆生
003_0392_b_17L無不被此金剛甲胄 是故以誠實言而
003_0392_b_18L演說之也 以最初嚩字爲眞言體 嚩是
003_0392_b_19L諸法離言說義 若是戲論言說所行處
003_0392_b_20L悉皆可破可轉 無有堅固 是故以嚩字
003_0392_b_21L皆轉釋之 何故諸法離言說 以生不可
003_0392_b_22L得故 何故生不可得 以自性淸淨故
003_0392_b_23L自性淸淨卽是金剛薩埵身也 次明甲
003_0392_b_24L義 若法是造作所成 當知但有假名從

003_0392_c_01L緣遷變 尙不能自固其性 況能蔽捍六
003_0392_c_02L塵利箭耶 今觀此金剛體無盡莊嚴 皆
003_0392_c_03L悉離諸造作 是故堅固不壞 百非所不
003_0392_c_04L能干 是故名爲金剛甲胄 末後吽字卽
003_0392_c_05L是無所畏聲 亦是自在力義亦是歡喜
003_0392_c_06L義 以定慧具足 證此吽字門時 自知
003_0392_c_07L必能摧壞諸障普護衆生 是故大歡喜
003_0392_c_08L

003_0392_c_09L
囉字色鮮白以下第十四囕字眞言門
003_0392_c_10L亦有頌眞言 初一偈明所置之處 此中
003_0392_c_11L初一句指字體色相明淨 次一句明莊
003_0392_c_12L字法用也 如彼者指金剛也 次一句顯
003_0392_c_13L誦持者所安囕之處也 設於百劫中以
003_0392_c_14L下一偈現持誦者所得之益 囉者是垢
003_0392_c_15L上有點是大空義 謂是離垢同於大空
003_0392_c_16L是法界心之義 亦名無垢字 眞言同法
003_0392_c_17L界者是也 卽謂眞法界以外其眞言無
003_0392_c_18L所從來處 故下云無量衆罪除 謂顯眞
003_0392_c_19L言德用也 不久等二句明持眞言者所
003_0392_c_20L得之位也 一切觸穢處等二句明持誦
003_0392_c_21L者出入穢處之時 以用嚴身之法 赤色
003_0392_c_22L等二句圍繞囕字光焰之相 其字用梵
003_0392_c_23L「剛」下一有「眼」「眷屬」一無「爲」下一
003_0392_c_24L有「作」
「際」疑「隙」{乙}

003_0393_a_01L字 約供養儀式品云 現前觀囉字 具
003_0393_a_02L點廣嚴飾 謂淨光焰鬘赫奕如朝日暉
003_0393_a_03L持誦法則品曰 囕字初日暉 彤赤在三
003_0393_a_04L角 加持本心位 是名智火光 入漫茶
003_0393_a_05L羅具緣眞言品云 頂戴無垢字 嚴以大
003_0393_a_06L空點 周旋開焰鬘 字門生白光 流出
003_0393_a_07L如滿月 疏云 又觀彼頂上有一囉字
003_0393_a_08L字上安點 故云嚴以大空點 此是囕字
003_0393_a_09L也 此四邊遍有光焰 猶如華鬘連環不
003_0393_a_10L斷 字中又遍流出白光 如淨滿月之暉
003_0393_a_11L以此淨法界心所加持故 能除內外諸
003_0393_a_12L障 謂潤益義故 悉地出現品云 第一
003_0393_a_13L攝除相安以大空點 囉字眞勝眞實 佛
003_0393_a_14L說火中上 疏云 次說囉字除障漫茶羅
003_0393_a_15L於除障中最爲第一眞實之法 此囉字
003_0393_a_16L1)亦赤中之赤火中之火燒中之燒 由
003_0393_a_17L能燒滅種種煩惱業苦 乃至現作五無
003_0393_a_18L間罪 若修此字門 亦能淨除無有遺餘
003_0393_a_19L旣除罪已則生諸善功德也 出現義故
003_0393_a_20L次爲降伏魔已下第十五無堪忍大護明
003_0393_a_21L門 亦有誦眞言 此中降伏魔者有四
003_0393_a_22L煩惱魔陰魔天魔死魔 無能堪忍者 魔
003_0393_a_23L鬼等者見此持誦眞言人 開眼欲見不
003_0393_a_24L能見 故言無堪忍明也 漫茶羅法事時

003_0393_b_01L所要眞言支分門

003_0393_b_02L
爾時毘盧遮那復觀一切衆會告執金剛
003_0393_b_03L祕密主等以下明漫茶羅法事時所要眞
003_0393_b_04L言支分 阿闍梨宜應解了故次說之也
003_0393_b_05L將顯示如來語密之藏 故復普觀大衆
003_0393_b_06L而加持之 如生身佛 將發誠實言時
003_0393_b_07L或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言
003_0393_b_08L汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語
003_0393_b_09L不 若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世
003_0393_b_10L界 今者世尊將說如來平等語故 2)
003_0393_b_11L此語輪橫竪皆遍一切法界故 曰廣長
003_0393_b_12L語輪相 此相字梵本正云漫茶羅 前已
003_0393_b_13L開示普門身漫茶羅 今復顯示普門語
003_0393_b_14L漫茶羅 如如意珠寂然無心亦無定相
003_0393_b_15L而能普應一切皆令稱悅其心 故名巧
003_0393_b_16L色摩尼 從巧色摩尼身出巧色摩尼語
003_0393_b_17L示巧色摩尼心普雨法財 滿法界衆生
003_0393_b_18L種種希願 如是應物之迹常遍十方三
003_0393_b_19L世 以無量門植衆德本無窮已時 住不
003_0393_b_20L可害行 卽是於一切事業中皆悉不可
003_0393_b_21L留難不可破壞之義 故名三世無比力
003_0393_b_22L眞言句 此是總說諸眞言所出生處也
003_0393_b_23L至下文所明大力大護等 卽是從如來
003_0393_b_24L如意珠輪所出稱機之用 爾時一切大

003_0393_c_01L衆自知 心器純潔 又蒙如來不思議加
003_0393_c_02L持故堪受大法 卽時以無量門各共同
003_0393_c_03L聲請佛言 世尊今正是時 善逝今正是
003_0393_c_04L時 據梵本前時名迦羅是長時之時 如
003_0393_c_05L一歲有三分等 後時名三摩耶 是時中
003_0393_c_06L小時 如晝夜六時之中復更有少分等
003_0393_c_07L如有人言 今正是動作之時 遇獲膏雨
003_0393_c_08L宜趣時下種 勿使失其機會 故重言之
003_0393_c_09L也 爾時世尊旣受請已 將說大力大護
003_0393_c_10L明妃故 住於滿一切願出廣長舌相遍
003_0393_c_11L覆一切佛刹淸淨法幢高峯觀三昧 此
003_0393_c_12L中言出者 梵本正翻當云發生 舊譯云
003_0393_c_13L或奮迅 出此廣長舌相 卽是如來奮迅
003_0393_c_14L示現大神通力 故會意言之也 此三昧
003_0393_c_15L於如來廣長舌相遍滿一切佛刹巧色摩
003_0393_c_16L尼普門大用中最爲上首 猶如大將之
003_0393_c_17L幢 故云淸淨法幢也 楚云駄嚩
惹此
003_0393_c_18L翻爲幢 梵云計都此翻爲旗 其相稍異
003_0393_c_19L幢但以種種3)雜綵標幟莊嚴 計都4)
003_0393_c_20L大同而更加旒旗密號 如兵家畫作龜
003_0393_c_21L龍鳥獸等種種形類以爲三軍節度 有
003_0393_c_22L5)家亦翻爲幢 故合言之 若具存梵
003_0393_c_23L「亦」大本無{乙}「以」大本作「明」{乙}「雜」
003_0393_c_24L下大本有「色」{乙}
「相」下大本有「亦」{乙}
003_0393_c_25L「家」作「處」{乙}

003_0394_a_01L本 當云淸淨法幢旗也 如大將高峯
003_0394_a_02L之上建立幢旗 備見山川倚伏敵人情
003_0394_a_03L狀 指麾百萬之衆 動止齊一離合從
003_0394_a_04L心以戰必勝以攻必敗 若拙將暗於事
003_0394_a_05L勢又失幢旗 則人各異心敗不旋踵矣
003_0394_a_06L如是淨菩提心爲萬行幢旗亦復如是
003_0394_a_07L住中道第一義諦山上 安固不動以健
003_0394_a_08L行三昧普觀十方 悉見無量度門種性
003_0394_a_09L優劣所應用處及與諸地通塞障道因緣
003_0394_a_10L故能攝持無量功德普護一切衆生 凡
003_0394_a_11L有所爲不可俎壞也 爾時世尊作如是
003_0394_a_12L念 我從初發意以來常以此勇健菩提
003_0394_a_13L心護持正法及與衆生 於種種難1)處行
003_0394_a_14L苦行事中 猶如金剛無有退轉 正爲成
003_0394_a_15L就如是三昧普護十方諸佛刹故 今我
003_0394_a_16L所願皆已滿足 所作應2)作正是其時
003_0394_a_17L卽時發遍一切如來法界哀愍無餘衆生
003_0394_a_18L界音聲 說此持明法句 若我所言誠實
003_0394_a_19L不虛者 其有誦持修習 令其勢力與我
003_0394_a_20L無異 故名大力大護也 阿闍梨云 明
003_0394_a_21L是大慧光明義 妃者梵云囉逝 卽是王
003_0394_a_22L字作女聲呼之 故傳度者義說爲妃 妃
003_0394_a_23L是三昧義 所謂大悲胎藏三昧也 此三
003_0394_a_24L昧是一切佛子之母 此佛子者 卽是淸

003_0394_b_01L淨法幢菩提心 如彼胎藏 始從歌羅羅
003_0394_b_02L時含藏覆護 令不爲衆緣所傷 漸次增
003_0394_b_03L長 乃至誕育之後 猶固勤加守護而乳
003_0394_b_04L養之 故說母恩最深難可報得也 從此
003_0394_b_05L三昧起者 入住出時皆是不思議法界
003_0394_b_06L非如世間禪定動寂相礙有退失間隙時
003_0394_b_07L也 初句歸命一切諸如來 次句能除一
003_0394_b_08L切諸障恐怖等 是歎一切如來大力大
003_0394_b_09L護之德 又次句歎無量3)諸門 毘濕嚩
003_0394_b_10L亦是巧義 所謂無量巧度門 卽是法幢
003_0394_b_11L高峯觀三昧普門業用 今欲說此明妃
003_0394_b_12L故先歸敬一切如來如是功德也 次云
003_0394_b_13L薩婆他 是總4)指諸佛如是功德 欲令
003_0394_b_14L同入一字門故 次有唅欠兩字 正是眞
003_0394_b_15L言之體 亦名種子 已下諸句皆轉釋
003_0394_b_16L5)二字門 訶字是因義 所謂大乘因者
003_0394_b_17L卽是菩提心 以一切因本不生故 乃至
003_0394_b_18L離因緣故 名爲淨菩提心 淨菩提心是
003_0394_b_19L成佛眞因正法幢旗之種子 上加空點
003_0394_b_20L是入證義 所以轉聲云唅也 佉是大空
003_0394_b_21L上加點轉聲爲欠 卽是證此大空名爲
003_0394_b_22L般若佛母 正是明妃之義 於此虛空藏
003_0394_b_23L中含養眞因種子 卽是大護義也 復次
003_0394_b_24L佉字門猶如虛空畢竟淸淨無所 6)不有

003_0394_c_01L卽是高峯觀所知境界 訶字是菩提幢
003_0394_c_02L亦是自在力 以此二字相應故 猶如大
003_0394_c_03L將能破怨敵 又訶字門是菩提心寶 與
003_0394_c_04L佉字門虛空藏和合故 得成巧色摩尼
003_0394_c_05L能滿一切希願 今此眞言中闕此欠字
003_0394_c_06L下文具有也 次句云囉乞灑 卽是擁護
003_0394_c_07L義 如人恐怖厄難 若恃怙有力大人
003_0394_c_08L或得高城深池之固 則泰然無7)勞 彼
003_0394_c_09L諸怨敵雖以種種方便無若之何 行人
003_0394_c_10L亦爾 依恃菩提心王 以般若胎藏爲城
003_0394_c_11L郭 猶如虛空不可破壞 卽是轉釋前義
003_0394_c_12L也 次句摩訶沫麗翻爲大力 訶字菩提
003_0394_c_13L心具足一切如來力 今與佉字合 故離
003_0394_c_14L諸繫縛8)無罣礙 如虛空中風自在旋轉
003_0394_c_15L故名大力 又訶字自在力與佉字無量
003_0394_c_16L巧度門合 故猶如力士具足千種伎能
003_0394_c_17L是故衆人無能勝者 故名大力也 第七
003_0394_c_18L句釋大力所由 故云從一切如來功德
003_0394_c_19L生 言此堅固大力本從諸佛金剛種性
003_0394_c_20L生 又於無量劫以來常以此訶字眞因
003_0394_c_21L具修佉字萬德 一一皆如金剛不可破
003_0394_c_22L「處」疑剩{乙}「作」下大本有「今」{乙}「諸」
003_0394_c_23L大本作「法」{乙}
「指」疑「攝」{乙}「二」上大
003_0394_c_24L本有「此」{乙}
「不」大本無{乙}「勞」大本作
003_0394_c_25L「盧」{乙}
「無」下大本有「復」{乙}

003_0395_a_01L壞 今衆德已滿諸力悉備 復當以此法
003_0395_a_02L幢高峯觀三昧 大摧法界怨敵普護衆
003_0395_a_03L生 次卽發誠實語 所謂▼(合+牛)字也 ▼(合+牛)是
003_0395_a_04L恐怖彼聲 所以重言之者 一摧外障二
003_0395_a_05L摧內障 復認外是煩惱障內是智障 若
003_0395_a_06L釋字門 如來以何法恐怖諸障耶 謂以
003_0395_a_07L此訶字門也 下有三昧畫 卽是具修萬
003_0395_a_08L行 上有大空點 卽是已成萬德 訶字
003_0395_a_09L卽是法幢旗三昧 空點合故卽是高峯
003_0395_a_10L觀三昧 訶字1)具一切如來種子者 上
003_0395_a_11L點是明妃之母 下畫是胎分日增加 具
003_0395_a_12L如是義故 適發聲時 魔軍散壞也 次
003_0395_a_13L云怛囉吒 是吒呵攝伏之義 如師子奮
003_0395_a_14L怒大吼時衆獸無不攝伏 亦重言者 是
003_0395_a_15L對根本煩惱隨煩惱 乃至2)對界內煩惱
003_0395_a_16L界外煩惱也 末句云阿鉢囉▼(口+底)訶諦 是
003_0395_a_17L無對無比力義 結持上文 以此因緣故
003_0395_a_18L名爲大力大護明妃也 莎訶是警覺諸
003_0395_a_19L佛令作證明 亦是憶念持義 如前已釋
003_0395_a_20L經云 時一切如來及佛子衆說此明已
003_0395_a_21L卽時普遍佛刹六種震動者 謂大日如
003_0395_a_22L來發此普遍法界聲時 一切諸佛菩薩
003_0395_a_23L以無二境界故 皆悉同聲而共說之 今
003_0395_a_24L此所加持句威勢具足 又以如來誠諦

003_0395_b_01L言故 即時十方佛刹六種震動 以明佛
003_0395_b_02L之大誓眞實不虛也 六種震動義餘經
003_0395_b_03L具說其相 3)今此宗祕密釋中六種4)
003_0395_b_04L動 謂貪瞋癡見慢疑六根本煩惱 一切
003_0395_b_05L衆生心地 常爲此重垢所持不能自起
003_0395_b_06L今以此世尊至誠之所感動 悉皆甲折
003_0395_b_07L開散佛種萌生 故云六種震動也 爾時
003_0395_b_08L一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣
003_0395_b_09L無不心自開敷得未曾有 以微妙偈稱
003_0395_b_10L歎大日世尊 而經云 於諸佛前者 謂
003_0395_b_11L佛說此明時 十方世界諸菩薩等各見
003_0395_b_12L彼佛前亦皆說之 是故同一音聲俱時
003_0395_b_13L領解 卽寄此文證成大護之威力也 領
003_0395_b_14L解偈中諸佛甚奇特者 具存梵本 應言
003_0395_b_15L奇哉一切諸佛說此大力護 卽是一一
003_0395_b_16L世界諸菩薩皆悉同時領解十方一切諸
003_0395_b_17L佛所說眞言也 以十方諸佛共護持故
003_0395_b_18L猶如金剛城重閣高不可昇 又環以湯
003_0395_b_19L池深不可越 是故一切諸障不能侵凌
003_0395_b_20L也 由彼護心住者 謂諸行人能以此眞
003_0395_b_21L言密印守護身心而住 是故所有爲障
003_0395_b_22L者諸毘那夜迦惡形羅刹等自然退散也
003_0395_b_23L此住字若依梵音亦在名 爲鎭在其心
003_0395_b_24L若作深釋者 言此淨菩提心人以此明

003_0395_c_01L妃實義護心而住 是故三種重障諸惡
003_0395_c_02L羅刹等皆悉馳散不能傷彼善根 下至
003_0395_c_03L生心憶念時 亦有如是力勢 故末句更
003_0395_c_04L結成也 由纔念故 初起南麽乃至莎訶
003_0395_c_05L於其中間卽云纔也 彼一切者 毘那夜
003_0395_c_06L迦之類也 馳散者 馳散於十方莫知去
003_0395_c_07L處也

003_0395_c_08L
大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上5)

003_0395_c_09L「具」大本作「是」{乙}「對」下大本有「治」{乙}
003_0395_c_10L
「今」下大本有「依」{乙}「震動」大本無{乙}
003_0395_c_11L
此下甲本奧書曰弘安三年三月二十一日於金
003_0395_c_12L剛峯寺信藝書爲續三寶慧命於三會之出世廣施
003_0395_c_13L一善利益於一切之衆生是則守大師之遺誡偸令
003_0395_c_14L遂小臣之心願謹以開印板矣弘安三年庚辰七月
003_0395_c_15L日從五位上行秋田城介藤原朝臣泰盛

003_0396_a_01L
    1. 1){底}新修大藏經 第三十九卷(德川時代刊大谷大藏本) {甲}弘安三年刊仁和寺藏本 {乙}續藏經第一編三十七套二册。
    2. 2)「再」無{甲}{乙}。
    3. 3)「太」作「大」{甲}{乙}。
    4. 1)「功德大海」疑剩{乙}。
    5. 1)「活」疑「沽」{乙}。
    6. 2)「便往」章作「狹往」{乙}。
    7. 3)「少」章作「省」{乙}。
    8. 4)「濕洗」章無有{乙}。
    9. 5)「毳」章作「毛」{乙}。
    10. 1)「水」疑「漿」{乙}。
    11. 2)「恣」章作「復」{乙}。
    12. 3)「生」一作「在」。
    13. 4)「在」章作「存」{乙}。
    14. 5)「謂」章作「爲」{乙}。
    15. 6)「自爲」章倒置{乙}。
    16. 7)「乞等」章倒置{乙}。
    17. 8)「見」一作「是」。
    18. 9)「養」章作「貪」{乙}。
    19. 10)「若」作「苦」{甲}{乙}。
    20. 11)「況爽」章作「故次辨」{乙}。
    21. 12)「又…」等十五字章無{乙}。
    22. 13)「舍」下章有「一俱盧舍」{乙}。
    23. 1)「有」章作「又」{乙}。
    24. 2)「又…地」等十九字章無{乙}。
    25. 3)「定」上章有「空」{乙}。
    26. 4)「中」上章有「復坐」{乙}。
    27. 5)「合」上章有「離」{乙}。
    28. 6)「遺」論作「維」{乙}。
    29. 7)「作」上論有「他」{乙}。
    30. 8)「親」下論有「戚」{乙}。
    31. 9)「索別」論作「索引」{乙}。
    32. 10)「柳楊」作「抑揚」{乙}次同。
    33. 1)「得」論作「德」{乙}。
    34. 2)「於」論作「想」{乙}。
    35. 3)「知」作「智」{乙}。
    36. 4)「地」下一有「如」。
    37. 5)「聖」下恐有脫字{乙}。
    38. 6)「皆」無{甲}。
    39. 1)「明」上大本有「持」{乙}。
    40. 2)「行」上大本有「明」{乙}。
    41. 3)「無」下大本有「可」{乙}。
    42. 1)「持」下大本有「可」{乙}。
    43. 2)「世」一作「生」{底}ㆍ作「生」{甲}{乙}。
    44. 3)「復」作「後」{甲}{乙}。
    45. 4)「常」大本無{乙}。
    46. 5)「即」上一有「金剛」。
    47. 1)「剛」下一有「眼」。
    48. 2)「眷屬」一無。
    49. 3)「爲」下一有「作」。
    50. 4)「際」疑「隙」{乙}。
    51. 1)「亦」大本無{乙}。
    52. 2)「以」大本作「明」{乙}。
    53. 3)「雜」下大本有「色」{乙}。
    54. 4)「相」下大本有「亦」{乙}。
    55. 5)「家」作「處」{乙}。
    56. 1)「處」疑剩{乙}。
    57. 2)「作」下大本有「今」{乙}。
    58. 3)「諸」大本作「法」{乙}。
    59. 4)「指」疑「攝」{乙}。
    60. 5)「二」上大本有「此」{乙}。
    61. 6)「不」大本無{乙}。
    62. 7)「勞」大本作「盧」{乙}。
    63. 8)「無」下大本有「復」{乙}。
    64. 1)「具」大本作「是」{乙}。
    65. 2)「對」下大本有「治」{乙}。
    66. 3)「今」下大本有「依」{乙}。
    67. 4)「震動」大本無{乙}。
    68. 5)此下甲本奧書曰弘安三年三月二十一日於金剛峯寺信藝書爲續三寶慧命於三會之出世廣施一善利益於一切之衆生是則守大師之遺誡偸令遂小臣之心願謹以開印板矣弘安三年庚辰七月日從五位上行秋田城介藤原朝臣泰盛。