장차 이 경을 풀이하고자 하여 일곱 가지 문으로 나눈다. 때와 장소를 밝혔기 때문이고, 기근機根을 밝혔기 때문이며, 장藏(佛典)에 포섭되는 것을 밝혔기 때문이고, 번역을 밝혔기 때문이며, 종취宗趣를 밝혔기 때문이고, 제목의 이름을 밝혔기 때문이며, 본문을 밝혔기 때문이다.

“때와 장소”라고 한 것은, 근본은 곧 노사나불盧舍那佛이니, (처음 성불했을 때)2) 연화대장세계蓮花臺藏世界3)에서 설했고, 지말은 곧 석가불이니, 처음 성불했을 때 마가다국摩伽陀國4)의 적멸도량寂滅道場5)에서 설했다.

“기근機根”이라고 한 것은, 보살성菩薩性6)을 지니고 있고 발심發心한 사람이니, 비방하고 믿지 않는 이를 위해서는 설할 수 없기 때문이다.

“장에 포섭되는 것을 밝혔기 때문이고”라는 것은, 보살장菩薩藏7)과 비나야毗奈耶8)에 통하여 포섭되는 것이다.9)

“번역을 밝혔기 때문이며”라는 것은 다음과 같다. 후진後秦 때 서역西域 출신의 삼장三藏 구마라집鳩摩羅什,10) 의역어로는 동수童壽라고 하는 분이 있었는데, 보살계菩薩戒를 수지하고 오직 이 품11)만 독송하였다. 의학사문義學沙門12) 3천여 명과 함께 마침내 소요원逍遙園과 장안長安 초당사草堂寺에서 경론 50여 부를 번역했다. (경론 번역에 있어서) 가장 마지막에 후진의 왕이 금계禁戒를 받고자 했으므로 (이 품을) 별도로 염송하여 역출했는데, 혜융慧融13) 등이 필수筆受했다.

법장法藏14) 스님이 말하기를, “서역에 10만 송 61품이 있으니, 갖추어서 번역하면 3백여 권이 된다.”15)라고 했고, 이 경의 서문序文16)에서는

003_0419_a_01L“120권일 수도 있다.”17)라고 했다.

또한 윗대의 여러 대덕大德이 서로 전하여 말하였다.

“진제眞諦18) 삼장이 보살율장菩薩律藏을 가지고 이 땅으로 오려고 남해南海에서 배를 탔는데 배가 바로 가라앉으려고 했다. 다른 물건을 덜어내었지만 여전히 기울어져 바로 서지 않았고, 오직 율본律本을 버렸더니 배가 비로소 나아갔다. 진제가 탄식하여 말하기를, ‘보살계율菩薩戒律이 한지漢地(중국)에는 인연이 없으니 매우 슬프구나’라고 했다. 또한 담무참曇無讖19) 삼장이 서양주西凉州에 머물 때 사문 법진法進 등이 담무참에게 보살계를 줄 것을 요청하고 아울러 계본戒本을 청하였다. 담무참이 말하기를, ‘이 나라 사람은 성정이 거치니, 어찌 보살도菩薩道를 감당할 만한 근기를 지닌 이가 있겠는가’라고 하고 끝내 주지 않았다. 법진 등이 거듭해서 요청하였지만 소원을 이루지 못하자, 불상佛像 앞에서 서원을 세우고 계를 구하였다. 7일을 막 채우자, 꿈에 미륵彌勒이 나타나서 친히 계戒(菩薩戒)를 주고 아울러 계본을 주었으며, 아울러 모두 외워서 얻었다. 꿈에서 깨어나 담무참을 친견하니, 담무참이 그 일의 상태가 기이한 것을 보고 탄식하면서 찬탄하여 말하기를, ‘한지에도 또한 사람이 있었구나’라고 하고, 곧 역출한 계본을 주었는데, 법진이 꿈에서 외운 것과 글과 뜻이 서로 같았다. 지금 별행본別行本으로 유포되는 지지계본地持戒本20)으로 첫머리에 귀경게歸敬偈를 둔 것21) 이 이것이다.”22)

또한 들으니, “서역의 모든 소승의 절에서는 빈두로賓頭盧23)를 상좌上座로 하고, 모든 대승의 절에서는 문수사리文殊師利를 상좌로 한다. 승중僧衆으로 하여금 함께 보살계를 수지하도록 하고, 갈마羯磨24)와 설계說戒25)는 모두 보살의 법사法事를 짓게 하며, 보살율장菩薩律藏을 항상 독송하여 끊어지지 않게 한다.”라고 한다.26)

“종취宗趣”라고 한 것은, 말이 나타내려는 것을 “종”이라 하고, 종이 돌아가는 곳을 “취”라고 한다. 이 경은 바로 심행心行(마음의 行相)을 “종”으로 삼고, 깨달음을 증득하고 중생을 이롭게 하는 것을 그 “취”로 삼는다.

“심행心行”이라고 한 것은 간략히 두 문이 있다. 첫째는 바른 행위를 가르치는 문이고, 둘째는 악한 행위를 경계하는 문이다. 바른 행위를 가르치는 것은 곧 경의 처음에서 삼현三賢ㆍ10성十聖27)이 내적으로 증득한 행을 설한 것이고, 악한 행위를 경계하는 것은

003_0419_b_01L곧 경의 뒤에서 10중계十重戒와 48경계四十八輕戒의 행을 설한 것이다. 경에서 자세하게 설했다. 뒤에서 (설하는 것과) 같으니 (그에 준하여) 알아야 한다.

돌아가는 곳인 취趣라는 것은, 또한 두 가지 문이 있다. 첫째는 여래성문如來性門이고, 둘째는 발취상문發趣相門이다. 소취所趣와 능취能趣가 차례대로 배속되는 것을 알아야 한다.28)

(첫 번째로) 여래성이라는 것은 곧 진여성眞如性이다. 『입능가경』에서 “적멸寂滅이라는 것은 일심一心이라 하고, 일심이라는 것은 여래장如來藏이라 한다.”29)라고 한 것과 같다. 말하자면 중생의 마음은, 생겨난 것처럼 보이지만(似生)30) 생겨남이 없음을 성품으로 삼으니31) 고요하게 일심의 바다를 이룬다. (그런데) 생겨난 것처럼 보이는 것의 모양이 흐르면서 육도六道의 물결을 이룬다.

『부증불감경』에서 “이 법신이 생사의 세계를 표류하면 중생이라 하고, 이 법신이 모든 도度(바라밀)를 수행하면 보살이라 하며, 이 법신이 피안彼岸(열반)에 머물면 제불諸佛(부처님들)이라 한다.”32)라고 한 것과 같다. 이것은 또 무엇을 말하는 것인가. 생사의 꿈은 오직 미혹된 마음에만 있을 뿐이다. 허망한 습기가 마음을 어지럽히고 혼탁하게 하기 때문에, 혹은 안근眼根 등을 사현似現33)하고 혹은 색경色境 등을 사현하는데, 이것은 마치 예안瞖眼34)에 의해 나타나는 허공의 꽃과 같은 것이다. 천지산하天地山河는 비록 끝이 없지만 꿈에 나타난 것과 같아서 의거할 곳이 없다. 색色 등은, 경계의 바람에 의해 격동되어 장식藏識(제8식)의 바다에 전식轉識35)의 물결이 일어나고, 육처六處(六根)를 일으켜서 육진六塵(六境)을 분별한 것이다. 그러므로 색경ㆍ성경聲境 등은 오직 꿈에만 나타나는 대상(塵)과 같으니, 마음의 행상行相36)을 없애면 전혀 얻을 것이 없다. 대상(境)은 이미 곧 마음이니, 마음도 대상과 같이 공空이다. 미혹하기 때문에 생사를 윤회하고 깨닫기 때문에 열반을 얻는다. 그러므로 공성空性을 여래장이라 한다.

두 번째로 발취문發趣門(발취상문)이라는 것은 다음과 같다. 이와 같이 내부에 여래성을 지녔기 때문에 “모든 유정이 여래장을 함께 지니고 있지만 망념妄念에 의해 표류하여 고륜苦輪이 끝이 없다.”라는 말을 듣고, 생사의 큰 바다에 빠져서도 서원을 배를 젓는 노로 삼아서 그곳에서 받는 큰 고통을 두려워하지 않으며, 무너뜨릴 수 없는 걸림이 없는 의요意樂37)를 발하여, “대보리大菩提가 얻을 수 있는 법이라면, 나도 또한 장부丈夫이니,

003_0419_c_01L3대아승기야大阿僧企耶38)가 비록 아득해도 굳게 결심하면 반드시 지나서 벗어날 수 있을 것이다. 무상정등보리無上正等菩提39)가 비록 멀어도 이를 얻을 것을 서원하면 반드시 도달할 수 있을 것이니, 어찌 무명無明의 껍질을 터트리고 늘 법계의 영웅과 융화하며, 선사善士를 친근히 하고 정법正法을 청하여 들으며, 지혜를 어머니로 삼고 방편을 아버지로 삼으며, 중생을 널리 섭수하여 자신의 권속으로 삼고 공적空寂을 집으로 삼으며, 법의 즐거움을 아내로 삼고 자애로운 마음을 딸로 삼고 지극한 정성을 아들로 삼지 않겠는가.”라고 하는 것이다.

비록 집에 머물러도 삼유三有40)에 집착하지 않고, 비록 오욕五欲을 감수하는 모습을 나타내더라도 항상 범행梵行에 머물며,41) 사람이 많이 왕래하는 사거리에서 유희하면서 중생을 이롭게 하는 것에 마음을 두며, 다른 사람의 뜻을 이루도록 하기 위해 자신의 목숨을 버릴 수 있으며, 강론이 이루어지는 곳을 방문하여 대승으로 인도하고, 모든 학당學堂에 들어가서 동몽童蒙42)을 가르쳐서 깨우치게 한다.43) 바람 앞에서44) 친구를 사귀되 반드시 그 스승이 되는 이를 간별하여 달빛 아래에서 분별하는 생각을 버리며, 그림자 속에서 도道를 맛본다. 초계草繫45)의 공덕이 있기 때문에, (혹시) 풍운風雲46)이 있어서 미색美色과 사귀면서 놀더라도 또한 그것이 공空한 것임을 안다. 대비大悲와 반야般若의 도움을 받아 부주도不住道(어디에도 머물지 않는 도)를 타고 마음의 실제實際에 이르러서 단지 모든 마음에서 자성自性을 반조返照함으로써 몽매한 지위를 밝게 비추어 부처님ㆍ보살의 지위를 이루기 때문이다.

무엇을 “부주도不住道”라고 하는가. 공변과 유변에 머물지 않는 지혜이다. 곧 전도顚倒를 반연하여 세간世間의 모양이 있고, (이렇게) 이미 전도가 있으니, 곧 유有ㆍ무無를 여의는 것일 뿐이다. 성천聖天47)이 말하기를, “유有는 진유眞有가 아니니 무無도 또한 진무眞無가 아니라네.”48)라고 한 것과 같다. 말하자면 망식妄識에 의해 (제법을 유有라고 집착하지만) 사유似有로서 현현한 것일 뿐이고, 증지證智에 바로 나아가서 (제법이 무無임을 관찰하지만) 사무似無를 증득의 대상으로 삼은 것일 뿐이다. 그런데 승의勝義에 있어서는 필경무畢竟無49)인 것은 아니니, 모든 승의가 무無라면 속俗도 또한 무無이기 때문이다. 이미 유성有性을 여의면 반야에 의해 공을 증득하여 또한 무성無性을 여읜다. 대비에 의해 유정의 고통을 뿌리 뽑고, 유정의 고통을 뿌리 뽑기 때문에 열반에 머물지 않으며,

003_0420_a_01L공을 증득하기 때문에 생사에 머물지 않는다. 두 변에 머물지 않으니 범부와 이승二乘(성문승ㆍ연각승)과는 다르다. 범부ㆍ소승(이승)과 다르기 때문에 스스로 보리를 증득한다. 『유가사지론瑜伽師地論』에서 “공의 성품(性)과 모양(相)을 잃고 무너뜨림이 있다면, 곧 일체의 대승을 잃고 무너뜨리는 것이다.”50)라고 한 것과 같다. 그러므로 보살은 육도六度(六波羅蜜)를 행할 때 모두 무소득을 방편으로 삼는다. ‘무소득’이라는 것은 곧 부주도이다. 오직 유有만 공이라면 곧 무無를 얻을 수 있지만, 다시 공공空空(공도 역시 공한 것)이기 때문에 무소득이고, 무소득이기 때문에 삼륜三輪이 청정하니,51) 이를 구경의 보살행을 닦는 것이라고 한다.

경 범망경노사나불설심지법문품 제10

술52) “제목의 이름”이라고 한 것은, “범망경”은 한 부를 총괄하는 명칭이고, “노사나불설심지법문품 제10”이라는 것은 이 품의 개별적 명칭이다.

“범梵”이라는 것은 능히 청정한 것을 뜻하고, “망網”이라는 것은 유정을 섭수하는 것을 뜻한다. 말하자면 이 경은 유정천有頂天53)에 이르기까지 생사의 큰 바다에서 유정을 잡고 취하여 끝내 위없는 적멸寂滅(열반)의 언덕에 이르게 하고, 온갖 굶주림과 목마름에 시달리는 부류에게 끝없이 배부름의 이익을 주는 것이, 마치 세간의 그물과 같기 때문이다. 이 뜻을 나타내기 위해서 (『범망경』에서) “모든 범왕梵王이 망라당網羅幢54)을 가지고 부처님께 공양하고 법을 들었는데, 부처님께서 이것으로 인해 말씀하시기를, ‘세계가 차별되는 것이 마치 그물코와 같으니, 부처님의 가르침의 문도 또한 이와 같다’라고 하셨다.”55)라고 했다. “세계가 차별되는 것이 (마치 그물코와 같으니)”라는 것은 수미수須彌樹의 형태로56) 거꾸로 머무는 세계로57) (다양하게 나타나지만 끝내) 평등하게 두루 섭입하기 때문이고, “부처님의 가르침의 문”이라는 것은 비록 한맛인 법이지만, 온薀ㆍ계界ㆍ처處 등으로 법문이 구별되기 때문이다. 이러한즉 범주梵主(범왕)의 그물이, 그물코는 많지만 그물은 하나인 것처럼, 법왕法王의 계법戒法도 또한 그러하다는 것을 알아야 한다. 비록 티끌처럼 많은 사문이 있어도 끝내 하나의 도에 귀입하고, 온갖 행도 하나의 문으로 귀입하니, 바로 뜻을 얻는 것(得意)이다. 뜻을 얻어서 행하면 모두 법성에 부합한다.

003_0420_b_01L그러므로 비유에 의해 “범망경”이라 했다.

“경”은 계경契經(ⓢsūtra)이다. 꿰뚫고 호지하는 것을 뜻으로 삼는다. 이치를 꿰뚫고 중생을 호지하여 산실하지 않기 때문이다.

“노사나盧舍那”라는 것은 정만淨滿이라 의역한다. 어떤 장애도 청정하게 제거하지 않음이 없고, 어떤 덕도 원만하게 갖추지 않음이 없기 때문이다. 법장 스님이 말하기를, “범본梵本에는 모두 비로사나毗盧舍那라고 했는데, 광명변조光明徧照라고 의역한다. 지혜의 광명으로 법계를 비추고 몸의 광명으로 대기大機(뛰어난 근기)에 응하여 비추기 때문이다.”58)라고 했다. “범망梵網”이라는 글자 뒤에 이러한 이름을 표방한 것은, 다른 품은 석가불이 설한 것임을 간별하기 위한 것이다. “불佛”은 각자覺者59)를 말한다. 세 가지 뜻이 있으니 일반적으로 말하는 것60)과 같다. “설說”은 원음圓音으로 교묘하게 응하여 이해를 낳도록 하는 것이다. 유식唯識의 온갖 덕이 여기에서 생장하니 “심지心地”라고 한다. 고통에서 벗어나는 나루이고, 청정으로 들어가는 문이니, 이를 일컬어 “법문法門”이라 한다. 글과 뜻에 차별이 있기 때문에 “품品”이라 한다.

이 「심지품」은 총괄적으로 두 문이 있다. 첫째는 본사本師가 설했기 때문이고, 둘째는 화신化身이 전하여 설했기 때문이다. 처음 가운데 다섯 가지가 있다. (석가불이) 대중 속에 머물렀기 때문이고, (대중을) 경각시켰기 때문이며, (보살들이) 질문했기 때문이고, (석가불이 대중으로 하여금 본사인 노사나불을) 친견하게 하고 (석가불이 노사나불에게) 질문했기 때문이며, (노사나불이 대중에게) 부촉했기 때문이다.

경 그때 석가모니불께서는, 제4 선지禪地61)에 있는 마혜수라천왕摩醯首羅天王62)의 궁전에서 한량없는 대범천왕大梵天王과 불가설불가설不可說不可說63)의 보살 대중에게 연화대장세계蓮花臺藏世界에 머물고 계시는 노사나불께서 설하신 「심지법문품」을 설하고 계셨다.

술 (첫 번째는) 대중 속에 머무는 것인데, 이 가운데 세 가지가 있다. 처소를 나타냈기 때문이고, 대중을 나타냈기 때문이며, 설한 것을 나타냈기 때문이다. 문장과 같으니 알 수 있을 것이다.

경 이때 석가불께서 몸에서 지혜의 광명(慧光)을 쏘셨는데, (그 빛이) 비춘 것이 천왕의 궁전에서부터 연화대장세계까지 이르렀다. 그 가운데 있는 모든 세계의 모든 중생이 각각 서로 보고 기뻐하고 즐거워했지만, 아직 이 빛들(光光)이 어떤 인因과 어떤 연緣이 있는 것인지를 알지 못하여 모두 의심스러운 생각을 내었고, 한량없는 천인天人도 또한 의심스러운 생각을 일으켰다.

술 두 번째는 경각시킨 것인데, 이 가운데 또한 세 가지가 있다. 광명을 쏘았기 때문이고, 대중이 기뻐했기 때문이며, 의심스러운 생각을 일으켰기 때문이다. 문장과 같으니 알 수 있을 것이다.

경 그때 대중 가운데 현통화광왕보살玄通華光王菩薩이 대장엄화광명삼매大莊嚴華光明三昧로부터 일어나 부처님의 신력神力으로 금강백운색金剛白雲色의 빛들(光光)을 쏘아 모든 세계를 비추었다. 그 세계 속의 모든 보살이 모두 와서 모여서 함께 더불어 입은 다르지만 같은 마음으로 “이 빛들은 어떤 사상事相(일의 형상)을 보이기 위한 것인가?”라고 물었다.

술 세 번째는 질문한 것인데, 또한 세 문단이 있으니, 선정에서 일어났기 때문이고, 대중이 모였기 때문이며, 질문했기 때문이다.

“현통화광왕玄通華光王”이라는 것은, 증득의 대상인 진리를 “현玄”이라 하고, 증득의 주체인 진지眞智를 “통通”이라 하며, 능히 대과大果를 낳는 것을 “화華”라 하고, 능히 어둠의 장애를 제거하는 것을 “광光”이라 하며, 삼승三乘 가운데 뛰어난 것을 “왕王”이라 한다. 그가 일어난 선정인 (“대장엄화광명삼매”에서) “화광”도 또한 그러한 뜻이고, 온갖 덕으로 장엄한 것을 “대장엄”이라 한다. “금강백운색金剛白雲色”이라는 것은, 파괴할 수 없고 무루無漏로서 맑고 희며 온갖 덕의 물을 머금고 있기 때문에64) 이러한 색을 표방하였고, 광명이 한 줄기가 아니기 때문에 “빛들”이라 했다. “어떤 사상을 보이기 위한 것인가?”라는 것은, 지은 것(빛을 쏜 것)에 의해 드러내려는 사상을 물은 것이다.

1) 친견하게 함

경 이때 석가불께서 곧 이 세계의 대중을 높이 받들고, 되돌아서 연화대장세계에 있는 백만억 개의 자금강광명궁紫金剛光明宮에 도달하여 노사나불께서 백만 송이 연꽃으로 이루어지고 환하게 광명으로 빛나는 좌대座臺에 앉아 계신 것을 친견하게 하셨다.

술 네 번째는 친견하게 하고 질문한 것인데, 이 가운데 두 가지가 있다. 친견하게 했기 때문이고, 질문했기 때문이다. 이것은 처음이다.

화신이 본체로 돌아가기 때문에 “되돌아서 도달하셔서”라고 했다. (석가불이) 가피의 힘으로 (그 본원인 노사나불의) 뛰어난 모습을 친견하게 했으니 『계본소戒本疏』65)에서 설한 것과 같다. “백만억 개의 자금강광명궁紫金剛光明宮”이라는 것은,

003_0421_a_01L도솔천兜率天66)에 계시는 미륵보살彌勒菩薩67)의 5백억 개의 궁전과 같은 것68)이다. “백만 송이 연꽃”이라는 것은 좌대의 연꽃이다.

2) 질문함

(1) 질문

경 그때 석가불과 모든 대중이 동시에 노사나불의 발아래 예경하고 나서 석가불께서 말씀하셨다.

“이 세계에서 대지와 허공에 머무는 일체의 중생69)은, 어떤 인연에 의해 보살의 10지도十地道를 이룰 수 있는 것이며, (그 인연에 의해) 불과佛果(부처님이라는 결과)를 이룰 때는 어떤 모습을 얻는 것입니까?”

「불성본원품佛性本源品」70)에서 일체 보살의 종자種子에 대해 자세하게 질문한 것과 같다.71)

술 두 번째는 질문한 것인데, 이 가운데 두 가지가 있다. 질문했기 때문이고, 답변했기 때문이다. 이것은 처음이다.

어떤 사람 은 해석하기를, “세 가지를 질문한 것이다. ‘대지’라는 것은 유위행有爲行을 질문한 것이고, ‘허공’이라는 것은 무위無爲에서의 행을 질문한 것이며, ‘중생’이라는 것은 앞의 두 가지 행을 모두 갖춘 중생을 질문한 것이다.”라고 했으나, 옳지 않다. 거주하는 처소에 의거하여 그 원인과 결과에 대해 질문한 것이기 때문이다. 보살의 종자는 다른 품에서 자세하게 질문했기 때문에 지금은 질문하지 않았음을 밝혔다. 예전의 소疏에서 “육처六處가 수승한 것을 종자라 한다.”72)라고 했는데, 『보살지지경菩薩地持經』에서 설한 것73)과 같다.

(2) 답변

① 결과에 대해 답변함

경 그때 노사나불께서 바로 매우 기뻐하시면서 허공광체성본원성불상주법신삼매虛空光體性本原成佛常住法身三昧를 나타내어 모든 대중에게 보이셨다.

“모든 불자들이여, 자세하게 듣고 잘 생각하고 수행하라. 나는 이미 백 아승기겁 동안 심지心地를 닦고, 이것을 원인으로 삼아 비로소 범부를 버리고 등정각等正覺을 이루어 노사나라는 이름을 얻고 연화대장세계해蓮花臺藏世界海에 머물게 되었다. 그 대臺는 둘레에 천 장의 꽃잎이 있는데, 한 장의 꽃잎은 한 개의 세계여서 모두 천 개의 세계를 이룬다. 나는 변화하여 천 명의 석가釋迦가 되어 천 개의 세계에 의지한다. 그러한 뒤에 한 장의 꽃잎에 (형성된) 세계에 나아가서, 다시 백억 개의 수미산須彌山74)과 백억 개의 해와 달과 백억 개의 사천하四天下와 백억 개의 남염부제南閻浮提75)와 백억 명의 보살석가菩薩釋迦가 있는데, (백억 명의 보살석가는) 백억 그루의 보리수菩提樹 아래에 앉아

003_0421_b_01L각각 네가 질문한 보리살타菩提薩陀76)의 심지心地를 설한다. 그 나머지 999장의 (꽃잎에 형성된 세계에 머무는) 석가불이 각각 백억 명의 석가를 나타내는 것도 또한 다시 이와 같다. 천 장의 꽃잎에 머무는 부처님은 나의 화신이고, 천백억 명의 석가77)는 천 명의 석가의 화신이다. 나는 (이들의) 본원本原으로 이름을 노사나불이라 한다.”

술 두 번째는 답변한 것인데, 이 가운데 두 가지가 있다. 결과를 밝혔기 때문이고, 원인을 밝혔기 때문이다. 이것은 결과에 대해 답변한 것이다.

“매우 기뻐하시면서”라는 것은 크게 이익 될 것을 보았기 때문이다. 분별이 없는 지혜를 “허공광虛空光”이라 하니, 법의 본성이 공함을 비추기 때문이다. 직접적인 깨달음의 원인78)의 체를 또한 “체성體性”이라 하니, 지혜를 직접적인 원인으로 삼기 때문이다. 그 의지의 대상인 선정을 “본원本原”이라 하니, 이것이 능히 상주하는 법신을 이루는 것임을 나타낸 것이다. 부처님께서 이 선정(허공광체성본원성불상주법신삼매)을 나타내어 대중에게 보이셨으니, (이것이) 근본적인 원인이기 때문이다.

“심지를 닦고, 이것을 원인으로 삼아 (비로소) 범부를 버리고” 등이라는 것은 원인을 들고 과보를 답한 것이다. “등정각을 이루어” 이하는 성불하는 모습을 나타낸 것이니, 정보正報79)와 의보依報80) 및 교화하는 모습을 나타냈기 때문이다.

(“연화대장세계해”에서) “세계해世界海”라는 것은, 『대지도론』에서 “이 삼천대천세계三千大千世界81)를 (1수數로 하여) 헤아려 갠지스 강의 모래알처럼 많은 수에 이른 것을 1세계종이라 하고, 이 세계종을 (1수로 하여) 헤아려 다시 갠지스 강의 모래알처럼 많은 수에 이른 것을 1세계해라고 하며, 이 세계해를 (1수로 하여) 헤아려 다시 10만 개의 갠지스 강의 모래알처럼 많은 수에 이른 것을 1불세계라고 한다.”82)라고 했다. 비록 천 장의 꽃잎의 중앙에 있는 대좌 위에 있더라도 “(연화대장)세계해에 머물게 되었다.”라고 한 것은, 화신이 염부주閻浮州83)에 있지만 사바娑婆84)에 있다고 말하는 것과 같다. 한 부처님의 국토에서 두 몸으로 노닐면서 교화함에 있어서 그 양量이 또한 그러하기 때문이다. “천백억 명의 석가”의 몸과 국토는 『계본기戒本記』85)에서 풀이한 것과 같다.

② 원인에 대해 답변함

A. 간략한 것

경 그때 연화대장세계의 대좌에 계시던 노사나불께서는 천 명의 석가와 (그 화신인) 천백억 명의 석가가 질문한 「심지법품心地法品」을 자세하게 답변하여 말씀하셨다.

“모든 부처들이여, 마땅히 알라. 견신인堅信忍 가운데 10발취심十發趣心을 얻어 (낱낱의 마음마다) 결과를 향해 나아가니,

003_0421_c_01L첫째는 사심捨心이고, 둘째는 계심戒心이며, 셋째는 인심忍心이고, 넷째는 진심進心이며, 다섯째는 정심定心이고, 여섯째는 혜심慧心이며, 일곱째는 원심願心이고, 여덟째는 호심護心이며, 아홉째는 희심喜心이고, 열째는 정심頂心이다. 모든 부처들이여, 마땅히 알라. 이 10발취심으로부터 견법인堅法忍에 들어간 가운데 10장양심十長養心을 얻어 (낱낱의 마음마다) 결과를 향해 나아가니, 첫째는 자심慈心이고, 둘째는 비심悲心이며, 셋째는 희심喜心이고, 넷째는 사심捨心이며, 다섯째는 시심施心이고, 여섯째는 호어심好語心이며, 일곱째는 익심益心이고, 여덟째는 동심同心이며, 아홉째는 정심定心이고, 열째는 혜심慧心이다. 모든 부처들이여, 마땅히 알라. 이 10장양심에서 견수인堅修忍에 들어간 가운데 10금강심十金剛心을 얻어 (낱낱의 마음마다) 결과를 향해 나아가니, 첫째는 신심信心이고, 둘째는 염심念心이며, 셋째는 회향심回向心이고, 넷째는 달심達心이며, 다섯째는 직심直心이고, 여섯째는 불퇴심不退心이며, 일곱째는 대승심大乘心이고, 여덟째는 무상심無相心이며, 아홉째는 혜심慧心이고, 열째는 불괴심不壞心이다. 모든 부처들이여, 마땅히 알라. 이 10금강심으로부터 견성인堅聖忍에 들어간 가운데 10지十地를 얻어 (낱낱의 마음마다) 결과를 향해 나아가니, 첫째는 체성평등지體性平等地이고, 둘째는 체성선혜지體性善慧地이며, 셋째는 체성광명지體性光明地이고, 넷째는 체성이염지體性爾焰地이며, 다섯째는 체성혜조지體性慧照地이고, 여섯째는 체성화광지體性華光地이며, 일곱째는 체성만족지體性滿足地이고, 여덟째는 체성불후지體性佛吼地이며, 아홉째는 체성화엄지體性華嚴地이고, 열째는 체성입불계지體性入佛界地이다. 이 40가지 법문품法門品은 내가 예전에 보살이었을 때 수행하여 불과佛果에 들어간 근원이 되는 것이다. 이와 같이 일체중생이 발취ㆍ장양ㆍ금강ㆍ10지에 들어가서 차례대로 밟아 가면(蹬) 불과를 이루고, 조작함이 없고 모양이 없으며 매우 원만한 모습으로 상주하니, 10력十力86)ㆍ18불공행十八不共行87)을 갖추어 법신法身과 지신智身을 원만하게 구족한다.”

술 두 번째는 원인에 대해 답변한 것인데, 이 가운데 두 가지가 있다. 간략한 것이기 때문이고, 자세한 것이기 때문이다. 이것은 처음이다.

소疏에서 “‘견신인堅信忍’이라는 것은 습종성習種性88)을 밝힌 것이다.

003_0422_a_01L해덕解德의 법문89)이니 또한 문혜聞慧90)라고도 한다. ‘견법인堅法忍에 (들어간) 가운데’라는 것은 성종성性種性91)을 밝힌 것이다. 행덕行德의 법문92)이니 또한 사혜思慧93)라고도 한다. ‘견수인堅修忍에 (들어간) 가운데’라는 것은 도종성道種性94)을 밝힌 것이다. 행실行實의 법문95)이니 또한 수혜修慧96)라고도 한다. ‘견성인堅聖忍에 (들어간) 가운데’라는 것은 성종성聖種性97)을 밝힌 것이다. 친증親證의 법문98)이니 출세혜出世慧(세간을 벗어나는 지혜)라고 한다.”99)라고 했다. 이 가운데 삼현三賢과 10성十聖의 40계위100)는 뒤에서 차례대로 풀이할 것이므로 여기에서는 풀이하지 않는다.

“등蹬”이라는 것은 오르는 것이다. “조작함이 없고”라고 한 것은 번뇌업煩惱業이 작용하지 않기 때문이고, “모양이 없으며”라는 것은 법신이기 때문이며, “매우 원만한 모습으로”라는 것은 지신智身이기 때문이고, “상주하니”라는 것은 자성自性에 의해, 잠시도 끊어지는 일이 없는 것에 의해, 상속함에 의해서 그러한 것이기 때문이다.101)

B. 자세한 것

A) 요청함

경 그때 연화대장세계의 노사나불께서는 환하고 매우 빛나는 대좌에 앉아 계셨고, 천 장의 꽃잎 위에 (천 분의) 부처님이 계셨으며, (그 꽃잎마다 백억 분의 부처님이 계셨으니 모두) 천백억 분의 부처님이 계셨으며, (이렇게 전전하여) 모든 세계의 부처님이 계셨다.102) 이 자리에 화광왕대지명보살華光王大智明菩薩이라는 이름의 보살이 있어서 자리에서 일어나 노사나불께 말씀드렸다.

“세존이시여, 부처님께서 앞서 간략하게 10발취와 10장양과 10금강과 10지의 이름과 모양을 열어 주셨지만 그 낱낱의 뜻을 아직 분명히 이해할 수 없습니다. 원하옵건대 말씀해 주옵소서. 원하옵건대 말씀해 주옵소서.”

묘각妙覺의 궁극적인 지위에 도달하여 얻는 금강지金剛智가 보배를 담은 창고와 같고, 모든 지혜의 문이 되는 것103)은 「여래백관품如來百觀品」104)에서 이미 밝혔다.

술 두 번째는 자세한 것인데, 이 가운데 두 가지가 있다. 요청했기 때문이고, 답변했기 때문이다. 이것은 처음이다.

모든 부처님께서 모여 계신 가운데 보살이 있어 질문하였는데, (그 보살의) 이름을 풀이하는 것은 앞에서 (“현통화광왕보살”을 풀이한 것에) 준하여 이해하라.

무릇 이 경의 글이 이해하기 어려운 것은, 부처님과 부처님이 서로 마주하여105) 범어梵語에 의해 교묘하게 설하여 마치 이곳(중국)의 오언시五言詩106)와 같은 것인데, 한어漢語(중국어)로 번역함으로써 교묘함을 잃고 이해하기도 어려워진 것이다.

B) 답변함

(A) 10발취심十發趣心

Ⓐ 사심捨心〔1〕107)

경 그때 노사나불께서 말씀하셨다.

“천 명의 부처들이여, 잘 들어라. 네가 앞서 ‘어떤 뜻인가?’라고 말했던 것에 대해 (설하겠다.) 발취 가운데, 불자여,108) (첫째는) 일체를 버리는 것이다.

003_0422_b_01L국토와 성읍城邑(국왕ㆍ왕족ㆍ왕의 관원이 머무는 곳), 논밭과 집, 금은金銀과 명주明珠, 남자와 여인과 자기의 몸109) 등과 같은 유위有爲인 일체의 물건을 모두 버리지만, 조작함이 없고 모양이 없는 것이다. 아我ㆍ인人ㆍ지자知者ㆍ견자見者110)는 임시로 화합하여 이루어진 것인데, (범부는 이것에 대해 실체로서) 주재하는 이(主者)와 조작하는 자아가 있다는 견해를 갖는다. (그런데) 12인연十二因緣111)에 의해 일어난 것은 합해지는 것도 없고, 흩어지는 것도 없으며, 그것(합해지는 것과 흩어지는 것)을 받는 이도 없다.112) 12입十二入113)ㆍ18계十八界114)ㆍ오음五陰115) 등의 일체는 하나로 합해서 이루어진 모양116)이니, 나(我)와 나의 것(我所)이라는 모양은 없다. 임시로 (화합하여) 모든 법이 이루어지니 내적인 것과 관련된 일체법이든 외적인 것과 관련된 일체법이든 버릴 것도 없고 받아들일 것도 없다. 보살은 그때 여가회관현전如假會觀現前117)이라는 경지에 도달한다. 그러므로 사심捨心에 의해 공삼매空三昧에 들어간다.”

술 두 번째는 답변한 것인데, 이 가운데 네 가지가 있다. 차례대로 40가지 법문을 자세하게 설했기 때문이다. 처음에 또한 열 가지가 있다. 이것은 발취인데, 이 가운데 첫 번째는 사심이다.

보살이 설명을 요청한 것은 천 명의 부처님의 가피에 의한 것이기 때문이다. 지금 말하기를, “천 명의 부처들이여, 잘 들어라.”라고 한 것은, 천 명의 부처인 대중이 아직 이해하지 못한 것을 알았기 때문이다.

사심에는 세 문단이 있다. 장문章門을 밝혔기 때문이고, 행상行相을 밝혔기 때문이며, 맺어서 이루는 것을 밝혔기 때문이다.

a. 장문章門

“일체를 버리는 것이다.”라고 한 것은 장문을 제시한 것이다.

b. 행상行相

다음은 행상이니, 이 가운데 국토 등의 일체를 버리는 것을 말했다.

“조작함이 없고 모양이 없는 것이다.”라는 것은, 버려야 할 것을 버릴 때, 삼륜三輪을 여의는 것을 표방한 것이다. “조작함이 없고”라는 것은 인공人空118)이기 때문이고, “모양이 없는 것이다.”라는 것은 법공法空119)이기 때문이다.

다음은 삼륜을 풀이했다. 처음은 보시하는 이가 공한 것이다. 곧 “아我ㆍ인人ㆍ지자知者ㆍ견자見者”라고 한 것을 말한다. 12인연에 의해 임시로 화합하여 성립되기 때문에 그것을 주재하는 이가 있고 조작하는 아我가 있다는 견해에 집착하지만, 그 소연所緣인 12인연에는 합해지는 것도 없고 흩어지는 것도 없다. 경계에 자아가 없기 때문에 “합해지는 것도 없고”라고 했고, 사아似我(자아인 것처럼 보이는 것)는 있으니, 또한 “흩어지는 것도 없다.”라고 했다.

다음은 받는 이가 공한 것이다. “받는 이도 없다.”라고 한 것을 말한다. 온ㆍ계ㆍ처는 하나로 화합하여 이루어져서 공한 모양이니, 나와 나의 것이라는 모양이 없기 때문이다.

나중은 보시하는 물건이 공한 것이다. 임시로 (화합하여) 모든 법이 이루어졌으니, 내적인 몸 등과 같은 것이든 외적인 재물 등과 같은 것이든, 일체법은 공하여 스스로 버려야 할 것도 없고 남에게 받을 것도 없기 때문이다.

c. 맺음말

세 번째는 맺으면서 말한 것이다. 그때 관찰이 이루어져 경계가 임시로 회합하여 이루어진 것임을 여실하게 알고 눈앞에 나타난 것을 있는 그대로 관찰한다.

Ⓑ 계심戒心〔2〕

경 “불자여, (둘째는) 계이다. 유도 아니고 무도 아닌 계(非非戒)이니 받는 이가 없다. 10선계十善戒는 어떤 스승도 설법함이 없다. 거짓말ㆍ도둑질에서부터 삿된 견해에 이르기까지120) 모이는 것도 없고 받을 것도 없다. 자慈ㆍ양良ㆍ청淸ㆍ직直ㆍ정正ㆍ실實ㆍ정견正見ㆍ사捨ㆍ희喜ㆍ등等은 10계의 체성이니, (이것에 의해) 여덟 가지 전도顚倒121)를 제어하고 그치며, 일체의 성품을 여의어 청정한 하나의 도에 계합한다.”

술 두 번째는 계심戒心이다.

“계이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

“유도 아니고 무도 아닌 계”라는 것은, 유변有邊과 무변無邊을 여의었기 때문에 거듭해서 “~도 아니고 ~도 아닌”이라고 했다. 왜냐하면 받는 이가 없기 때문이다. 또 “10선계는 어떤 스승도 설법함이 없다.”라는 것은 능설能說(설한 주체)이 없는 것을 말한 것이니, 어찌 소설所說(설한 내용)이 있겠는가. 받는 이와 주는 이 및 받아야 할 계를 얻을 수 없기 때문에 삼륜三輪이 공한 것이다.

“거짓말ㆍ도둑질에서부터 삿된 견해에 이르기까지 모이는 것도 없고 받을 것도 없다.”라는 것은, 방지해야 할 악이 체가 공하여 모인 것이 없음을 밝힌 것이다. 도리어 온갖 인연에 의해 만들어진 것에 속하니 결정적 성품이 없기 때문이다. “거짓말(欺)”이라는 것은 버려야 할 것이다. 버려야 할 것 가운데 지극한 것은 목숨을 해치는 것이다.

“자慈ㆍ양良” 등이라는 것은, 능히 방지하는 계를 밝힌 것이니, 체성이 또한 공한 것이다. 첫 번째로 ‘자’는 살생을 방지하고, 두 번째로 ‘양’은 도둑질을 방지하며, 세 번째로 ‘청淸’은 음란함을 방지하고, 네 번째로 ‘직直’은 거짓말을 방지하며, 다섯 번째로 ‘정正’은 술을 파는 것을 방지하고, 여섯 번째로 ‘실實’은 바르지 못하게 찬탄하는 것과 비방하는 것을 방지하며, 일곱 번째로 ‘정견正見’은 삿된 견해를 방지하고, 여덟 번째로 ‘사捨’는 인색함을 방지하며, 아홉 번째로 ‘희喜’는 분노를 방지한다. 예전의 소疏에서 “(열 번째인) ‘등等’은 평등하게 취하는 것을 뜻하는 비悲이니, 말에 있어서의 허물을 방지한다.”122)라고 했다. 열 가지 악을 방지할 때 유위와 무위의 여덟 가지 전도를 제어하고 그치며, 유ㆍ무의 성품을 여의어 청정한 한맛에 계합한다.

Ⓒ 인심忍心〔3〕

경 “불자여, (세 번째는) 인忍(참는 것)이다. 유상혜有相慧와 무상혜無相慧를 체성으로 삼는다. 일체공공인一切空空忍이고 일체처인一切處忍이니, (전자를) 무생행인無生行忍이라 하고, (후자를) 일체처득명여고인一切處得名如苦忍이라 한다.

003_0423_a_01L(이와 같은) 한량없는 행을 낱낱이 인이라 한다. (매질을) 받는 이도 없고, 때리는 이도 없으며, 칼이나 몽둥이나 화내는 마음도 없으니, 모두 여여如如하고 낱낱이 (실체가) 없다. 진리인 하나의 모양에 계합하지만 모양이 없는 것도 없고, 유有라고 해도 모양이 있는 것도 없다. 마음의 모양이 없는 것은 아니지만, 연려緣慮(思量)해도 연緣의 모양은 없다. (핍박의 주체가) 서 있거나 머물거나 움직이거나 멈추거나 함으로써 (그 속에서) 아我ㆍ인人의 (모양이든지) 속박함과 풀어 줌의 (모양이 일어나지만, 보살은) 일체법을 여실하게 관조한다. (이렇게 능인能忍과 소인所忍이 공하기 때문에) 인忍이라는 모양을 얻을 수 없다.”

술 세 번째는 인심忍心이다.

a. 장문章門

“인忍이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. “유상혜와 무상혜를 체성으로 삼는다.”라는 것은, 총괄적으로 진제의 인과 속제의 인의 체를 표방한 것이다.

b. 행상行相

다음은 행상의 차별을 밝혔다. “공공인空空忍”이라고 한 것은, 승의勝義를 연하는 인忍이니, 뒤에서는 이것을 “무생행인無生行忍”이라 했다. “일체처인一切處忍”이라는 것은 세속을 연하는 인이니, 뒤에서는 이것을 “일체처득명여고인一切處得名如苦忍”이라 했다. 모든 곳에서 두루 세속의 고통의 모양을 여실하게 알아 감내하고 이해하기 때문이다. “득명여고”라는 것은 원망과 해침 등의 (고통을) 감내하는 것이니, 경계(고통)에 따라서 이름을 붙였기 때문이다.

c. 맺음말

“이와 같은 진제와 속제의 한량없는 행상을 낱낱이 모두 인이라 한다.”라는 것은 맺은 것이다.

진제와 속제를 밝히는 것을 마치고 다음에 삼륜을 밝혔다. 자신이 공하므로 “받는 이도 없고”, 상대방이 공하므로 “때리는 이도 없으며”, 법의 성품이 공하므로 “칼이나 몽둥이나 화내는 마음도 없다.” 삼륜이 한맛이니 “모두 여여하고”라고 했고, 일마다 실체가 없으니 “낱낱이 (실체가) 없다.”라고 했다.

진리는 둘이 없으니 “진리인 하나의 모양에 계합하지만”이라고 했다. 진리는 또한 실공實空이니 “모양이 없는 것”이라고 하는데, (그러한 모양이 없는 것에 대한 집착이 없기 때문에 “모양이 없는 것도 없고”라고 했다.) 그런데 세속은 무無가 아니기 때문에 “유라고 해도 모양이 있는 것도 없다.”라고 했다.

다음은 주체(能)와 대상(所)이 상대하는 문이다. “마음의 모양이 없는 것은 아니지만” 등은, 감인하는 주체(能忍)가 공한 모양임을 밝힌 것이다. 말하자면 감인하는 마음이 전혀 없는 것은 아니기 때문에 “마음의 모양이 없는 것은 아니지만”이라고 했고, 연려가 있는 것 같지만 실체로서의 연緣은 없기 때문에 “연려해도 연緣의 모양은 없다.”라고 했다. “서 있거나 머물거나” 등이라는 것은 소인所忍의 경계가 공한 것이다. 때리는 사람 등이 행하는 네 가지 몸가짐123)과 (관련하여 일어나는) 염오인 법과 청정한 법의 성품이 공하기 때문에 “일체법을 여실하게 관조한다.”라고 했다. 곧 능인能忍과 소인所忍이 공하니 “인忍이라는 모양을 얻을 수 없다.”라고 했다.

Ⓓ 정진심精進心〔4〕

경 “불자여, (네 번째는) 네 가지 몸가짐에 있어서 모든 때에 실천하는 것이다. 공空ㆍ가假를 조복시키고 법의 성품을 깨달아서 무생無生의 산에 올라가 일체의 유有와 무無를 (각각) 여유如有124)와 여무如無125)라고 보고, 대지大地ㆍ청靑ㆍ황黃ㆍ적赤ㆍ백白 등을 대상으로 일체입一切入을 행하고 그 밖의 것도 행하며, 삼보三寶를 갖추어서 지성智性126)을 얻는다. 일체의 믿음에 의해 정진하는 도는 공이고 생겨남이 없으며 조작함이 없고 지혜의 모양이 없다. 공에서 일어나 세제법世諦法으로 들어가도 또한 두 가지 모양은 없다. 공심空心을 상속하여 통달하고, 정진하여 매 순간마다 선근善根을 증장시킨다.”

술 네 번째는 정진심精進心이다.

a. 장문章門

“네 가지 몸가짐에 있어서 모든 때에 실천하는 것이다.”라는 것은 정진행으로 장문을 제시한 것이다. 가는 것과 머무는 것 등의 자리에서 어느 때이든 경책하지 않음이 없기 때문이다.

b. 행상行相

다음은 행상을 밝혔다. “공空ㆍ가假를 조복시키고”라는 것은 처음의 두 가지 성性을 조복시키는 것이니, “공”은 변계遍計이고, “가”는 의타依他이다. “법의 성품을 깨달아서”라는 것은 원성실圓成實127)을 깨닫는 것이니, 처음의 사상事相을 조복시키고 진리를 깨닫기 때문이다. 공지空智의 덕이 모인 것을 “무생의 산”이라 하고, “유와 무를 (여유와 여무라고) 보고”라는 것은 모양이 있는 것을 “유”라고 하고, 모양이 없는 것을 “무”라고 한다. 용수龍樹128)가 논에서 “작위가 있는 것을 유라고 하고, 작위가 없는 것을 무라고 한다.”라고 한 것과 같다. “여유”라는 것은 세속의 입장에서 사유似有로서 보는 것이고, “여무”라는 것은 승의勝義의 입장에서 사무似無로 보는 것이다. 이상은 총괄적으로 일체법을 관찰하는 것이다.

“대지ㆍ청ㆍ황ㆍ적ㆍ백 등을 대상으로 일체입一切入을 행하고”라는 것에서 (“일체입”은) 10변처十遍處129)이다. 승처勝處130)ㆍ해탈解脫131) 등을 포함하기 때문에 “그 밖의 것도 행하며”라고 했다. 이상은 개별적으로 그 공덕문을 관찰하는 것이다. “삼보를 갖추어서 지성을 얻는다.”라는 것은 대승의 공덕문이니, 삼보를 온전히 갖추어서 일체법을 포섭하기 때문이다. 경계를 밝히는 것을 마쳤다.

다음은 공덕을 밝혔다. 일체의 믿음에 의해 상승하면서 정진하는 도는 반드시 삼삼매三三昧132)이니 공혜空慧를 문으로 삼는다. 생겨남이 없다면 모양도 없는 것이니, 모양은 반드시 생겨난 것이기 때문이다. 승의를 관찰하는 것으로부터 세속으로 나아가기 때문에 “공에서 일어나 세제법으로 들어가도”라고 했다. 진제가 곧 속제임을 깨달았기 때문에 “또한 두 가지 모양은 없다.”라고 했다.

c. 맺음말

세 번째는 맺으면서 말한 것이다. “공심을 상속하여 통달하고, 정진하여 매 순간마다 선근을 증장시킨다.”라는 것은,

003_0423_c_01L모든 정진의 도는 다 공을 으뜸으로 삼기 때문에 “이전의 공심을 상속하여 통달함으로써 걸림이 없는 경지에 도달하고, 정진하여 선근을 (증장시키는 것을) 진심進心이라고 한다.”라고 했다.

Ⓔ 정심定心〔5〕

경 “불자여, (다섯 번째는) 적멸하여 모양이 없는 것이다. 무상무량행삼매無相無量行三昧와 무상무량심삼매無相無量心三昧를 행하는 것이다. 범부이든 성인이든 삼매에 들지 않음이 없어서 체성이 상응하니, 모든 행위에 있어서 선정의 힘에 의해 (모든 장애가 소멸된다.) 아我ㆍ인人ㆍ작자作者ㆍ수자受者133)가 있다는 견해와 그것에 의해 일어나는 일체의 속박과 그것에 의해 일어나는 객관 대상이 자성적 실체로서 존재한다는 견해는 모두 (선정을) 장애하는 인연이 되는 것이다. 산란한 바람이 마음을 움직여 고요하지 않지만, 소멸시켜서 공하고 공하게 하니, 여덟 가지 전도가 반연할 것이 없다. 정혜靜慧(定慧)를 빌려서 일체가 임시로 모인 것이어서 찰나마다 소멸하는 것임을 관찰하고, 일체의 삼계의 과를 받게 하는 죄의 성품도 모두 선정으로 말미암아 소멸시켜 일체의 선을 낳는다.”

술 다섯 번째는 정심定心이다.

“적멸하여 모양이 없는 것이다.”라는 것은 장문을 제시하신 것이다. 산란과 동요를 고요하게 가라앉히고 소멸시켜서 모양이 없음을 비추기 때문이다.

다음은 행상인데, 이 가운데, “무상무량행삼매”라는 것은 생공生空(人空)을 증득하는 선정이니, 오직 제행諸行만 있을 뿐이고 실체적 자아는 없기 때문이다. “무상무량심삼매”라는 것은 법공法空을 증득하는 선정이니, 오직 여러 가지 식識만 있을 뿐이고 실체적인 법은 없기 때문이다. 아울러 진공眞空에 나아가는 것을 총괄적으로 “무상”이라 한다.

“범부이든 성인이든 삼매에 들지 않음이 없어서”라는 것은 팔선정八禪定134)을 말한다. 저 두 부류는 선정에 의해 순숙함을 얻기 때문에 “체성에 상응하니”라고 했다. 일체의 행에 있어서 선정의 힘 때문에 모든 장애가 소멸된다.

“아ㆍ인ㆍ(작자)ㆍ수자가 있다는 견해”라는 것은 인집人執135)이고, “그것에 의해 일어나는 일체의 속박”이라는 것은 나머지 번뇌이며, “그것에 의해 일어나는 객관 대상이 자성적 실체로서 존재한다는 견해”라는 것은 또한 법집法執136)을 든 것이니 소지장所知障137)에 포섭된다. 모두 선정을 장애하는 인연이 된다.

“산란한 바람이 마음을 움직여”라는 것은, 바르게 사유하지 않음으로써 마음마다 모두 적멸하지 않은 것인데,

003_0424_a_01L소멸시켜서 공하고 공하게 함으로써 여덟 가지 전도가 연할 것이 없는 것에 이른다. “정혜를 빌려서 관찰하고”라는 것은, 관觀을 배우는 유정은 법을 관찰함에 있어서 정혜를 빌리니, 이 정혜로 말미암아 일체가 임시로 화합한 것을 관찰하여 고제苦諦를 복멸伏滅시키고, 능히 삼계의 과보를 받게 하는 죄의 성품도 (그렇게 관찰하여) 집제集諦를 소멸시키는 것이다. “일체의 선을 낳는다.”라는 것은 도의 자량資糧을 기르는 것이다.

Ⓕ 혜심慧心〔6〕

경 “불자여, (여섯 번째는) 공혜空慧이다. 연이 없는 것이 아니니 (소의所依의 연緣인) 앎의 체를 마음(心)이라 한다. 일체법을 분별하니 임시로 주인(主者)이라고 이름하지만 도道와 더불어 통하고 함께한다. 결과를 취하고 원인을 행하여 성인의 경지에 들고 범부의 지위를 버리며 죄를 소멸하고 복을 일으키며 속박에서 벗어남이 모두 체성의 공용이다. 일체의 집착하는 견해인 상常ㆍ낙樂ㆍ아我ㆍ정淨이 일어나고, 이것으로 인해 번뇌가 발생함은 지혜의 성품이 밝지 않기 때문이다. 혜를 으뜸으로 삼고 불가설不可說138)의 관찰하는 지혜를 닦아 중도인 하나의 진리에 들어가서 (지혜가 일어나고 미혹이 사라진다. 모든 것은) 그 무명無明이 지혜를 장애하여 발생한 것이니, (본래) 모양이 있지 않고 온 곳도 있지 않고 연緣도 있지 않으며 죄 지음도 있지 않고 여덟 가지 전도도 없으며 생멸도 없는 것이다. 지혜의 광명을 밝게 비추어 (이러한 실상을) 관조하고 의요意樂가 허공처럼 걸림이 없는 경지에 도달한다. (다시) 방편을 일으켜 전변하면서 신통력을 현시하지만 (이는) 지혜의 체성으로 하는 것이니, 지혜의 공용이기 때문이다.”

술 여섯 번째는 혜심慧心이다. “공혜이다.”라는 것은 (육바라밀 중) 여섯 번째 바라밀(지혜바라밀)을 제시한 것이다.

행상을 밝혔는데, 이 가운데, “연이 없는 것이 아니니”라는 것은, 소의所依인 연緣이 있음을 표방한 것이다. “혜”는 또한 자성은 없지만 의타기依他起이기 때문이다. 무엇을 소의所依로 삼는가. 앎의 체를 말하니, 이것을 마음이라 한다. “일체법을 분별하니 임시로 주인이라고 이름하지만”이라는 것은 심왕心王의 성품이기 때문이다. “도와 더불어 통하고 함께한다.”라는 것은 혜와 더불어 상응하기 때문이다. 이미 성태聖胎에 머물고 있기 때문에 미래에 성인과 평등한 경지에 들어갈 수 있는데, (이는) 모두 혜심의 체성의 공용인 것이다.

일체의 집착하는 견해인 네 가지 전도가 일어나고, 이것으로 인해 번뇌가 발생하는 것은, 모두 지혜의 성품을 염오하여 밝지 않게 만들기 때문이다. 그러므로 이것을 대치함에 있어서 지혜를 으뜸으로 삼고 불가설의 온갖 관찰하는 지혜를 닦아서 이것을 방편으로 삼아 중도인 하나의 진제에 들어간다.

다음은 공을 장애하는 것을 밝혔으니, “(모든 것은) 그 무명이 지혜를 장애하여 발생한 것이니”라고 한 것을 말한다. 온갖 연緣에 의해 화합한 것을 떠나서는

003_0424_b_01L자체의 모양이 없기 때문에 “모양이 있지 않고”라고 했고, 연에 즉하지 않기 때문에 “온 곳도 있지 않고 연緣도 있지 않으며”라고 했으며, 이미 자성이 없기 때문에 “죄 지음도 있지 않고 여덟 가지 전도도 없으며 생멸도 없는 것이다.”라고 했다. 이 지혜의 광명으로 말미암아 관조하고 의요가 허공처럼 걸림이 없는 경지에 도달한다.

진실한 지혜를 밝히는 것을 마쳤다. 다시 지혜의 방편을 일으켜 전변하면서 신통력을 현시하지만, 또한 지혜의 체성이 하는 것이니 지혜의 공용이기 때문이다.

Ⓖ 원심願心〔7〕

경 “불자여, (일곱 번째는) 자신의 이익을 서원하고 타인의 이익을 서원하면서 대열반大涅槃을 구하고 일체지一切智를 구하는 것이다. 결과를 구하기 위해 원인을 닦기 때문에 원심이 이어진다. 원심이 이어지고 상속하여 백겁 만에 성불하여 (바로) 죄를 소멸하고, 끊임없이 지극한 마음으로 무생공無生空(생겨남이 없는 공)의 이치에 계합하여 일여一如한 모양을 증득할 것을 추구하며, 그것에 입각하여 세운 서원으로 끊임없이 관찰하여 고요한 경지(定)와 두루 비추는 경지(照)에 들어가면, 한량없는 견집見執에 의한 속박에서 구하는 마음 때문에 벗어나고, 한량없는 미묘한 행이 구하는 마음 때문에 이루어지니, 보리의 한량없는 공덕은 구하는 것을 근본으로 삼는다. 처음에 구하는 마음을 발하고 중간에 불도를 닦아 행이 서원을 만족시키기 때문에 불과佛果가 바로 이루어진다. 하나의 진리인 중도를 관찰하여 비추는 지혜도 없고 그 대상인 법계도 없지만, 몰沒(灰身滅智139) )의 상태에 있는 것은 아니다. 능견能見과 소견所見을 생기하지만 해혜解慧를 일으키지는 않는다. 이것이 서원의 체성이니 모든 행의 본원이다.”

술 일곱 번째는 원심願心이다.

a. 장문章門

“자신의 이익을 서원하고 타인의 이익을 서원하면서 대열반을 구하고 일체지를 구하는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. 자신의 이익과 타인의 이익을 둘 다 구하기 때문에 “자신의 이익을 서원하고 타인의 이익을 서원하면서”라고 했다. 단덕斷德(열반)을 구하기 때문에 “대열반을 구하고”라고 했고, 지덕智德(보리)을 구하기 때문에 “일체지를 구하는 것이다.”라고 했다.

b. 행상行相

행상을 밝혔는데, 이 가운데, “미래에 얻을 결과를 구하기 위해 원인을 닦기 때문에 원심이 이어진다.”라고 했다. 반드시 원심이 이어지고 상속하는 것으로 말미암아 백겁 만에 성불하여 바로 죄를 멸한다. (“백겁”에서) “백”은 많다는 뜻이다. “죄”라는 것은 곧 생사윤회하면서 겪는 재난과 환난의 무더기이기 때문이다. 오로지 주의를 기울이면서 연속하여 법공法空의 이치를 관찰하여 일여一如한 모양을 증득할 것을 추구하기 때문에 “끊임없이 지극한 마음으로 무생공의 이치에 계합하여 일여한 모양을 증득할 것을 추구하며”라고 했다. “일一”이라는 것은 일여한 모양이니, 이른바 무상승無相乘(무상의 가르침)에 입각한 서원으로 관觀을 증대하여 고요한 경지와 두루 비추는 경지에 들어가면, 한량없는 견집에 의한 속박에서 서원을 구하는 마음 때문에 벗어나고, 그 진리를 증득하도록 하는 행은 구하는 마음 때문에 이루어지니, 이로 말미암아 보리의 한량없는 공덕은 서원을 근본으로 삼는다.

이미 성불하고 나서 원만하게 법계를 증득하면 유변과 무변을 여의니, “하나의 진리인 중도를 관찰하여”라고 했다. 온갖 덕이 서로 융섭하여 능히 비추는 지혜의 부분과 비추이는 대상인 법계가 비록 차별이 없지만, 이승二乘의 회신멸지와는 같지 않기 때문에, 또한 “몰沒의 상태에 있는 것은 아니다.”라고 했다.

친히 원만한 경지를 증득하고 나서 후득지後得智에 의해 한량없는 작용을 일으키니, “능견과 소견을 생기하지만”이라고 했다. 그러나 내가 지은 것이 있다고 말하지는 않으니, “해혜를 일으키지는 않는다.”라고 했다.

c. 맺음말

맺은 문장은 알 수 있을 것이다.

Ⓗ 호심護心〔8〕

경 “불자여, (여덟째는) 삼보를 호지護持하고 일체의 행의 공덕을 호지하는 것이다. 외도의 여덟 가지 전도ㆍ악사견惡邪見 등으로 하여금 바른 믿음을 어지럽히지 않게 하고, (자신에게 있어서는) 아박我縛(번뇌장)을 소멸시키고 견박見縛(소지장)이 일어나지 않게 한다. 이제二諦를 비추어 통달하여 관심觀心이 현전하니, 근본적인 것인 삼보를 호지하되 어떤 모양도 일으키지 않고 호지한다. 공하고 조작함이 없으며 모양이 없음을 호지하여

003_0425_a_01L마음에 지혜가 이어지고 또 지혜가 이어져서 생겨남이 없는 경지에 들어가니, 공도空道(止道)와 지도智道(觀道)가 모두 밝게 빛나고 또 밝게 빛난다. (이렇게) 관觀을 호지하여 공에 들어가고 (세속의) 임시로 시설된 것에 대해 모양을 분별한다. (세속은) 허깨비(幻)이고 변화한 것(化)140)이다. 환술과 신통변화에 의해 일어난 것이니 여무如無이고 (또) 여무如無이다. 법체法體가 모이고 흩어짐에 있어서 호지할 만한 것은 없으니 관법도 또한 그러하다.”

a. 장문章門

술 여덟 번째는 호심護心을 밝혔는데, 이 가운데, “삼보를 호지하고 일체의 행의 공덕을 호지하는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. 의지의 대상(所依)과 자신의 행(自行)을 보호하기 때문이다.

b. 행상行相

다음은 행상을 밝혔다. 처음은 외도로부터 (의지의 대상인 삼보를) 호지하는 것이다. “바른 믿음을 어지럽히지 않게 하고”라는 것은 삼보를 호지하는 것이니, 모양이 없는 행으로 전도된 마음을 조복시키기 때문이다.

“아박을 소멸시키고 견박이 일어나지 않게 한다.” 등이라는 것은 자신의 행을 호지하는 것이다. 번뇌장을 조복시키기 때문에 “아박을 소멸시키고”라고 했고, 소지장을 조복시키기 때문에 “견박이 일어나지 않게 한다.”라고 했다. 어떤 행상으로 이와 같이 호지할 수 있는가. 근본인 삼보를 호지하되 모양이 없는 행으로 호지하는 것을 말한다.

“자행인 삼공문三空門141)을 호지하여 마음에 지혜가 이어지고 또 지혜가 이어지는 것” 등은, 두 가지 공이 서로 돕기 때문에 “지혜가 이어지고 또 지혜가 이어져서”라고 했다. 이와 같이 서로 이어지면서 생겨남이 없는 경지에 들어가면 지도止道와 관도觀道가 곧 밝게 빚나고 또 밝게 빛나니, 두 가지 장애를 조복시켜 걸림이 없기 때문이다. 이와 같이 관觀을 호지하여 공경空境에 들어가고 세속의 임시로 지어진 것에 대해 모양을 분별하니 “분별한다.”라고 했다. 사아似我(실재하는 것처럼 보이지만 실재하지 않는 아)ㆍ사법似法(실재인 것처럼 보이지만 실제하지 않는 법)은 망식妄識 속의 사유似有이니, “허깨비이고 변화한 것이다.”라고 했다. 환술과 신통변화에 의해 일어난 것이어서 세속의 모양은 성품이 공한 것이니, 공지空智에 있어서는 사무似無이기 때문에 “여무이고 여무이다.”라고 했다.

c. 맺음말

이하는 맺으면서 말한 것이다. 인연에 의해 화합하여 일어난 것이니 “법체가 모이고”라고 했고, 다시 온갖 연緣에 속하는 것이니 “법체가 흩어짐에 있어서”라고 했으며, 결정적인 자성이 없으니, “호지할 만한 것은 없으니”라고 했다. 관찰의 대상이 되는 것의 이치가 그러한 것처럼 관찰하는 주체도 또한 그러하기 때문에 (“관법도 또한 그러하다.”라고 했다.)

Ⓘ 희심喜心〔9〕

경 “불자여, (아홉 번째는) 다른 사람이 즐거움을 얻는 것을 보면 항상 기뻐하는 것이다. 일체의 대상(物)에 이르기까지, 가假ㆍ공空을 비추어서 고요한 경지에 이르니, 유위有爲에 들어가지 않지만 적연寂然이 없는 것은 아니다. 대락大樂을 얻지만 계합할 만한 것은 없으니, 즐거움을 감수할 만한 이가 있으면 교화하고,

003_0425_b_01L즐거움을 주는 법이 있으면 꿰뚫어 본다. 현법玄法(승의법)과 가법假法(세속법)의 성품이 평등하여 하나의 체임을 관찰하고 마음마다 실천한다. 일체의 부처님께서 행하신 공덕을 많이 듣고, 모양이 없이 (따라서) 기뻐하는 지혜(喜智)를 내고, 마음마다 정념正念을 내어 고요히 비춘다. (이에) 즐거운 마음으로 일체법을 연한다.”

술 아홉 번째는 희심喜心이다.

a. 장문章門

“다른 사람이 즐거움을 얻는 것을 보면 항상 기뻐하는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

b. 행상行相

“일체의 대상에 이르기까지” 이하는 행상을 밝힌 것이다. “가假”라는 것은 의타기이고, “공空”이라는 것은 변계소집이다. (가와 공의) 두 가지 모양을 두루 조복시켰기 때문에 “일체의 대상에 이르기까지”라고 했다. (가와 공의) 두 가지 모양이 나타나지 않는 것을 비추어서 고요한 경지에 이르는 것이라고 한다. 처음의 두 가지 성을 보지 않으니, “유위에 들어가지 않지만”이라고 했고, 진여眞如가 영상으로 나타나기 때문에 “적연이 없는 것은 아니다.”라고 했다.

내적으로 증득함으로써 얻는 즐거움 가운데 경계와 지혜가 모두 공하기 때문에 “대락을 얻지만 계합할 만한 것은 없으니”라고 했고, 반야에 의해 비록 공을 증득했어도 대비大悲에 의해 오히려 중생을 교화하기 위해 유有의 경계를 연緣하기 때문에 “즐거움을 감수할 만한 이가 있으면 교화하고 즐거움을 주는 법이 있으면 꿰뚫어 본다.”라고 했다. “현법玄法과 가법假法의 성품” 등이라는 것은 이제의 성품을 보아 평등하여 한맛임을 관찰하고 마음마다 실천하는 것이다. “현법”이라는 것은 승의이고, “가법”이라는 것은 세속이다. 반야를 증득하고 대비를 일으켜서 서로 융섭하기 때문이다.

“일체의 부처님께서 행하신 공덕을 많이 듣고” 등이라는 것은 과덕果德과 인행덕因行德을 많이 듣고 두루 모양이 없이 따라서 기뻐하는 지혜로서 연속적으로 정념正念을 생기하여 오로지 비추는 것이다. 이미 어떤 것도 생겨남이 없으니 부처님이 곧 나(我)이기 때문이다.

c. 맺음말

이하에서 맺으면서 말하기를, “즐거운 마음으로 일체법을 연한다.”라고 한 것은 질투 등을 여의고 희열을 연하기 때문이다.

Ⓙ 정심頂心〔10〕

경 “불자여, (열 번째이니) 이 지위에 도달한 사람은 가장 뛰어난 지혜를 갖춘다. 자아에 집착하여 생사의 세계를 윤회하게 하는 번뇌, 곧 견취견見取見ㆍ의疑ㆍ유신견有身見과 일체의 진瞋 등의 번뇌를 멸하여 없앰이 정수리와 같고, 관찰이 이어지고 (또) 관찰이 이어지는 것이 정수리와 같으며, 법계에 두루하고 원인과 결과가 원융하며 여여如如하고 하나의 도인 것이 정수리와 같이 가장 뛰어나다. (모두) 사람의 정수리와 같다.142) 몸이 있다는 견해에 집착하지 않고 62견六十二見에도 집착하지 않는다. 오중五衆(五蘊)은 찰나마다 생겨나고 소멸한다. (그릇되게) 신아神我143)라는 주인이 있다고 하지만 (항상) 움직이고 구르고 굽히고 펼치며 (변화하고,) 감수하는 것도 없으며, 행行도 없고 잡을 것도 없으며 묶는 것도 없음을 관찰한다. 이 사람은 그때 내공內空의 바른 도에 들어간다. 마음마다 중생에 대해 연을 보지 않고 연이 아닌 것도 보지 않는다. 정삼매적멸정頂三昧寂滅定에 머물고 가행加行을 발하여 도에 나아간다. 법에 자성과 실체가 있다는 견해와 아ㆍ인이 있다는 견해와 상주한다는 견해와 여덟 가지 전도가 생겨나면 둘이 아닌 법문을 연하니, 이로 말미암아 여덟 가지 어려움144)을 당하지 않고, 허깨비와 변화한 것인 과보도 필경 받지 않으며, 오직 모든 중생을 동일하게 볼 뿐이다. 가든지 오든지 앉든지 서든지 수행하여 죄를 멸하니, 열 가지 악을 제거하고 열 가지 선을 낳는다. 도에 들어가서 바른 사람이 되고 바른 지혜와 바른 행위를 얻는다. 보살은 실상을 통달하고 눈앞에 나타난 것에 대해 생겨남이 없음을 관찰하여145) 육도의 과보를 받지 않고 반드시 불종성佛種性에서 물러나지 않는다. 태어날 때마다 불가佛家에 들어가고 바른 믿음을 여의지 않는다.”

앞의 「십천광품十天光品」146)에서 자세히 설했다.

술 열 번째는 정심頂心이다.

a. 장문章門

“이 지위에 도달한 사람은 가장 뛰어난 지혜를 갖춘다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

다음은 이름의 뜻을 풀이했다. 앞의 아홉 가지 마음보다 뛰어나니, 세 가지 뜻이 있어서 “정수리와 같다.”라고 했다.

003_0425_c_01L첫째는 장애를 소멸함이 정수리와 같다. “자아에 집착하여 생사의 세계를 윤회하게 하는 번뇌”라는 것은 자아에 집착하는 것을 으뜸으로 삼아서 (생사의 세계를 윤회하는 것을 말한 것이다.) 생사의 세계를 윤회하게 하는 번뇌 가운데, 이사利使147)에 속하는 견취견見取見ㆍ의疑ㆍ유신견有身見과 둔품鈍品148)에 속하는 진瞋 등의 번뇌를 모두 소멸하여 없애기 때문에 뛰어남이 정수리와 같은 것이다.149) 둘째는 지혜의 뛰어남이 정수리와 같다. 최상의 지혜가 연속되는 것이 정수리와 같기 때문이다. 셋째는 경계의 뛰어남이 정수리와 같다. 법계에 두루하고 원인과 결과가 원융하며, 여여如如하고 하나의 도인 것이 뛰어남이 정수리와 같기 때문이다. “(모두) 사람의 정수리와 같다.”라는 것은 총괄적으로 앞의 세 가지를 비유한 것이다.

b. 행상行相

다음은 행상을 밝혔다. “몸이 있다는 견해”와 “62견”은 같지 않은 것이니, 이 두 부류의 견집見執을 간별하기 위해, “~않고 ~않는다.(非非)”라고 했다. “오중”은 곧 오온이다. 찰나마다 생멸하는 온에 대해 그릇되게 신아神我라고 집착하지만 체는 항상 유전하니 식온識薀이 공임을 관찰하는 것이다. 대체로 식온을 계탁하여 자아의 모양으로 삼기 때문이다. “감수하는 것도 없으며”라는 것은 수온受蘊이 공함을 관찰하는 것이다. “행도 없고 잡을 것도 없으며 묶는 것도 없다.”라는 것은 나머지 세 가지 온蘊이 공함을 관찰하는 것이다. “행”은 곧 행온行蘊이고, “잡을 것도 없으며”라는 것은 색온色蘊이 공이기 때문이며, “묶는 것도 없다.”라는 것은 상온想蘊이 공이기 때문이니, 망상妄想은 묶는 것의 근본이기 때문이다. 계경에서 “식識은 허깨비와 변화한 것과 같고, 내지150) 색은 물방울 덩어리와 같다.”151)라고 한 것과 같다. “내공의 바른 도에 들어간다.”라는 것은 곧 내문內門152)을 대상으로 순수하고 한맛인 도에 들어가는 것이다. 이상은 반야를 밝힌 것이다.

다음은 대비大悲를 밝혔다. 찰나마다 모든 중생에 대해 연이 있음을 보지 않고 연이 아님도 보지 않으니 항상 무연대비無緣大悲153)를 연한다. 정삼매적멸정에 머물고 가행을 발하여 증득해야 할 도에 나아간다. 이때 가령 법에 자성과 실체가 있다는 견해와 아ㆍ인이 있다는 견해와 상주한다는 견해와 여덟 가지 전도가 생겨나면 둘이 아닌 법문을 연한다. “법에 자성과 실체가 있다는 견해”라는 것은 법집法執이고, “아ㆍ인이 있다는 견해”라는 것은 생집生執(我執)이다. “이로 말미암아 여덟 가지 어려움을 당하지 않고”에서 (“여덟 가지 어려움”이란) 삼악도三惡道(지옥ㆍ축생ㆍ아귀)에 태어나는 것 등을 말한다. “허깨비와 변화한 것인 과보도 필경 받지 않으며”라는 것은 도분道分(菩提分)의 선근에 의해

003_0426_a_01L생사를 윤회하게 하는 인업引業154)을 짓지 않기 때문이다. 동체대비同體大悲155)에 의해 나를 여의고 교화할 것이 없다고 생각하니, “오직 모든 중생을 동일하게 볼 뿐이다.”라고 했다. 네 가지 몸가짐 가운데 악을 멸하고 선을 낳는다.

“도에 들어가서”라는 것은 총괄적인 것을 나타낸 구절이고, 나머지 셋은 개별적인 것을 나타낸 구절이다. 10해를 원만하게 이룬 계위를 “바른 사람”이라 하고, 복덕과 지혜의 자량을 세운 것을 “바른 지혜와 바른 행위”라고 하는데, “행위”라는 것은 곧 복덕이다.

c. 맺음말

이하는 총괄적으로 맺으면서 말한 것이다. 보살은 실상을 통달하여 눈 앞에 나타난 것을 있는 그대로 관찰하기 때문에 육도의 과보를 받지 않고 반드시 불종성에서 물러나지 않으니, 유전流轉을 등지고 환멸還滅로 향하기 때문이다. “태어날 때마다 불가佛家에 들어가고”라는 것은, 『십주비바사론』에서 “진여를 불가라고 한다.”156)라고 했으니, (진여에) 상응하여 앎이 이루어졌기 때문에 “들어가고”라고 했다. “「십천광품」”이라는 것은 앞에서 나온 품을 가리킨다.

(B) 10장양十長養

Ⓐ 자심慈心〔1〕

경 노사나불께서 말씀하셨다.

“천 명의 부처들이여, 잘 들어라. 네가 앞서 장양의 10심을 물은 것에 (대해 설하겠다.) 불자여, 항상 자심慈心을 행하여 (중생으로 하여금) 즐거움이라는 결과를 낳게 하는 원인을 지을 뿐이다. 무아지無我智 가운데 즐거움과 상응하여 관찰한다. (곧) 법에 들어가서 수受ㆍ상想ㆍ행行ㆍ식識ㆍ색色 등의 대법大法157) 가운데 생겨나는 것도 없고 머무는 것도 없고 소멸하는 것도 없으며, 허깨비과 같고 변화한 것과 같으며, 여여如如하여 둘이 없음을 관찰하기 때문에 일체를 수행하고 법륜을 성취한다. 교화가 일체에 미쳐 바른 믿음을 낳게 하고, 마구니의 가르침을 따르지 않게 하며, 또한 일체중생으로 하여금 자심에 의한 즐거움의 과를 얻게 하지만, 실체적인 이익을 얻는 것도 아니고 실체적인 선악의 과보를 얻는 것도 아니다. 이에 공체성삼매空體性三昧를 깨닫는다.”

술 두 번째는 10장양인데, 이 가운데 질문을 서술한 것158)은 알 수 있을 것이다.

a. 장문章門

이것은 첫 번째로 자심인데 이 가운데 “항상 자심을 행하여 (중생으로 하여금) 즐거움이라는 결과를 낳게 하는 원인을 지을 뿐이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. 자慈는 즐거움을 주는 것을 뜻으로 삼기 때문이다. 이것은 무연無緣의 자慈이니, 자행慈行이 이미 이루어지면 자신도 또한 즐거움이 함께한다.

b. 행상行相

소연법所緣法에 들어가는 것이다. (소연법은) 곧 오온五蘊이라는 대진법大眞法을 말하는데, 이 가운데 온蘊의 세 가지 모양(생겨남과 머묾과 소멸함)이 공하고 허깨비와 같고 변화한 것과 같으며 진여여서 둘이 없음을 관찰하기 때문에 성도聖道의 법륜을 감당하고 성취한다.

“교화가 일체에 미쳐”라고 말한 것 이하는 다른 사람으로 하여금 믿음을 내게 하는 것이니, 대비大悲의 문이기 때문이다. “실체적인 이익을 얻는 것도 아니고”라고 한 것은 이익이 되는 것(믿음)의 (실상을) 말한 것이니 신심信心이 공하기 때문이고, “실체적인 선악의 과보를 얻는 것도 아니니”라는 것은 안락한 것의 (실상)을 말하는 것이니, 즐거움의 과보가 공하기 때문이다.

c. 맺음말

“(이에) 공체성삼매를 깨닫는다.”라고 한 것은 맺으면서 자행이 성취된 것을 밝힌 것이다.

Ⓑ 비심悲心〔2〕

경 “불자여, 비悲인데 공하고 (공도 또한) 공하여 모양이 없다. 비悲를 연하여 도를 행하니 저절로 일체의 고통이 소멸한다. 일체중생의 한량없는 고통에 대해 지혜를 내니, 살생하지 않음을 연하고 살생하지 않는 법을 연하며 자아에 집착하지 않음을 연하기 때문에 항상 살생하지 않음과 도둑질하지 않음과 음란한 행위를 하지 않음을 실천하여 어떤 중생도 괴롭히지 않는다. 보리심을 발한 이는 공에서 일체법의 여실한 모양을 본다. 종성種性의 행 가운데 도지道智의 마음을 낸다. 여섯 가지 친한 것159)과 여섯 가지 악한 것160)에 있어서 친근한 것과 악한 것에 (다시) 세 품(상품ㆍ중품ㆍ하품)이 있는데, 이들에게 최상의 즐거움과 지혜를 준다. 상품의 악한 것도 반연한 내용에 따라 아홉 품이 있는데,161) (그 내용에 따라 아홉 품으로 구별되는) 즐거움의 과보를 얻는다. 공이 현현할 때 자신과 타인을 포함한 일체의 중생을 평등하게 관조하여 동일한 즐거움을 주려는 행에 의해 대비大悲를 일으킨다.”

a. 장문章門

술 두 번째는 비심인데, 이 가운데 “비悲인데 공하고 (공도 또한) 공하여 모양이 없다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. 유有의 성품이 공하기 때문에 “공”이라 하고, 공도 또한 공하기 때문에 “(공도 또한) 공하여 모양이 없다.”라고 했다.

b. 행상行相

이어서 행상을 밝혔다. “비悲를 연하여 도를 행하니 저절로 일체의 고통이 소멸한다.”라는 것은 표방한 구절이다. “연”은 반연하는 것이니 뒤에서 설할 유정연有情緣 등의 세 가지와 같기 때문이다. 어떻게 고를 소멸하는가. 먼저 중생의 고통에 대해 지혜를 낸다. 어떤 지혜를 내는 것인가. 세 가지가 있다. 첫째는 유정연有情緣의 비이니, 경에서 “살생하지 않음을 연하고”라고 한 것과 같기 때문이다. 둘째는 법연法緣의 비이니, 경에서 “살생하지 않는 법을 연하며”라고 한 것과 같기 때문이다. 셋째는 무연無緣의 비이니, 경에서 “자아에 집착하지 않음을 연하기 (때문에)”라고 한 것과 같기 때문이다. 이것으로 말미암아 일체의 중생을 괴롭히지 않는다.

이어서 행상을 밝혔다. 무릇 대비심大悲心162)을 발하는 이는 공의 성품 가운데 일체법의 여실한 성품을 보니, 공의 성품을 잃고 무너뜨리면

003_0426_c_01L일체의 대승을 잃기 때문이다. “종성의 행 가운데 도지道智의 마음을 낸다.”라는 것은 이 계위에서의 행을 낸 것이다. 『인왕경』에서 “은륜왕銀輪王이 되어 세 천하를 다스리는 이는 (바로) 성종성性種性이다.”163)라고 한 것과 같기 때문이다. 아버지 등의 여섯 가지 선한 것은 나에게 있어서 친한 것이니 (“여섯 가지 친한 것”이라 한다.) 그것과 반대로 “여섯 가지 악한 것”은 나에게 있어서 악이 되는 것이다. 그 두 가지에 각각 상품ㆍ중품ㆍ하품이 있는데 최상의 즐거움을 주어 고통을 뽑아 없애고자 한다. “또한 상품의 악한 것도 근기에 따라 각각 아홉 품의 즐거움을 얻는다.”라는 것은, 곧 과보가 공임을 관찰하여 최상의 즐거움을 주고자 하지만, 아홉 품으로 구별되는 것을 말한다. 즐거움은 도리어 근기에 속한 것이니 자성이 공하기 때문이다. 즐거움의 과보를 마주하여 공의 모양이 자심慈心 가운데 현현함으로써 (일체의 중생에게) 동일한 즐거움을 주려는 행에 의해 대비를 끌어내어 일으킨다.

Ⓒ 희심喜心〔3〕

경 “불자여, 기뻐하되 (기뻐한다는 생각이) 생겨남이 없는 마음을 지닐 때 (얻는 것이다.) 종성種性의 체와 모양을 여실히 관찰하여 도지道智를 얻는다.164) 공하고 공함을 (관찰하여 다른 사람의 기쁨을 따라서) 기뻐하는 마음을 내지만 나와 나의 것165)에 집착하지 않고, 과거ㆍ현재ㆍ미래에 걸쳐서 태어나고 죽지만 원인에 의해 과보가 발생함에 있어서 실체적인 원인(集)은 없는 것임을 통달한다. (이때) 일체의 유有에 대해 공에 들어가니 관행觀行이 이루어진다. 일체중생에 대해 평등하게 기뻐하는 마음을 내고 공관空觀에서 일어나 모양이 있는 도에 들어가 악지식惡知識을 버리고 선지식善知識을 구한다. (선지식은) 나에게 좋은 도를 보이고 중생으로 하여금 불법佛法을 따르는 집안에 들어가서 법 가운데 항상 기뻐하는 마음을 일으키며, (끝내) 법위法位166)에 들어가게 한다. 다시 모든 중생이 바른 믿음에 들어가서 삿된 견해를 버리고 육도의 고통을 등지는 것을 보기 때문에 (따라서) 기뻐한다.”

술 세 번째는 희심喜心인데, 이 가운데 “기뻐하되 (기뻐한다는 생각이) 생겨남이 없는 마음을 지닐 때 (얻는 것)이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. 기뻐하는 마음이 일어날 때 공임을 관찰하는 것을 “(기뻐한다는 생각이) 생겨남이 없는 마음”이라고 한다.

“종성의 체와 모양을 여실히 관찰하여 도지를 얻는다.”라는 것은 이 계위에서의 체의 모양이다. 자신도 공하고 타인도 공하기 때문에 “공하고 공함”이라 했고, 다른 사람의 (기쁨을) 따라서 기뻐하기 때문에 “기뻐하는 마음을 내지만”이라 했다. 여기에 두 가지가 있다. 첫째는 생공生空이니 나(我)와 나의 것(我所)에 집착하지 않기 때문이고, 둘째는 법공法空이니 (생사의 세계를) 유전流轉함에 있어서 실체적인 원인은 없는 것임을 통달하기 때문이다.

“태어나고 죽지만”이라는 것은 곧 유전의 뜻이다.

003_0427_a_01L온갖 연에 의해 일어난 것은 도리어 온갖 연에 속하니, 하나의 결정적인 모양은 없기 때문에 “실체적인 원인은 없는 것임을 통달한다.”라고 했다. 이때 일체의 온갖 존재를 마주하여 공에 들어가니, 곧 관행이 이루어진다. 동등한 몸이라는 인식에서 일어난 기쁨으로 일체중생에 대해 평등하게 기뻐하는 마음을 내고 이 공관空觀에서 일어나 모양이 있는 도에 들어가 삿된 가르침을 멀리하고 바른 가르침을 가까이한다. 바른 가르침은 나에게 좋은 도를 보이고 중생으로 하여금 불법을 따르는 집안에 들어가서 법을 마음에 품음으로써 뜻과 몸이 기쁨으로 넘치게 하는 것을 말한다. 그러므로 “법 가운데 항상 기뻐하는 마음을 일으키며, (끝내) 법위에 들어가게 한다.”라고 했다. 다시 다른 사람이 바른 것(바른 믿음과 바른 견해)에 들어가는 것을 보고 따라서 기뻐한다.

Ⓓ 사심捨心〔4〕

경 “불자여, 항상 사심捨心을 내는 것이다. 지음이 없고 모양이 없으며 공인 법 가운데 허공과 같이 걸림이 없이 행한다. 선과 악, 있다는 견해와 없다는 견해, 죄와 복 등의 두 가지 모양 가운데 평등하게 한 가지로 비추고, 인심人心(人執)도 내지 않고 아소심我所心(法執)도 내지 않아 자신과 타인의 체성을 얻을 수 없는 것을 크게 버리는 것(大捨)이라고 한다. 자신의 살덩이와 손과 발, 남자와 여인, 나라와 성읍에 이르기까지의 (모든 것이) 허깨비나 변화한 것과 같으며, 흐르는 물과 같고, 타오르는 등불과 같은 것임을 알아 일체를 버리되 (버렸다는 생각이) 생겨남이 없는 마음을 가지면서 항상 그 버리는 마음을 닦는다.”

술 네 번째는 사심인데, 이 가운데 “항상 사심을 내는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

“지음이 없고 모양이 없으며 공인 법 가운데”라는 것은 삼공문三空門167)이다. “허공과 같이”라는 것은 삼공三空을 걸림이 없이 행하는 것을 비유한 것이다. “선” 등이라고 한 것 가운데 법공法空과 인공人空을 “크게 버리는 것”이라 한다. “버리는 것”은 염오를 다스리는 것을 말한 것이고, 또한 탐욕을 다스리는 것을 나타낸 것이다. “허깨비나 변화한 것과 같으며” 등이라고 한 것은 차례대로 허공과 유전하는 것과 찰나에 멸하는 것을 비유한 것이다.168) “(버렸다는 생각이) 생겨남이 없는 마음을 가지면서”라는 것은 사심이 공하기 때문이다. 비록 공하지만 항상 정진하니, “항상 버리는 마음을 닦는다.”라고 했다.

Ⓔ 시심施心〔5〕

경 “불자여, 보시하는 마음으로 일체중생에게 베푸는 것이다. 신시身施ㆍ구시口施ㆍ의시意施ㆍ재시財施ㆍ법시法施169)에 의해 일체중생을 가르쳐서 이끌되, 내신內身(내부의 身命)과 외신外身(외부의 재물)인 국가와 성읍, 남자와 여인, 논밭과 집에 대해 모두 여여如如한 모양을 관찰하며, 내지170) 재물과 받는 이와 베푸는 이를 마음에 두지 않는다. 내신도 외신도, (인연에 의해 생멸하여)

003_0427_b_01L화합해도 실체적인 모양은 있지 않고 흩어져도 실체적인 모양은 있지 않으니, 일으킬 만한 마음이나 지을 만한 행위나 교화할 만한 중생은 없다는 것을 안다. 이치에 통달하고 보시의 법에 통달하여 일체의 모양에 있어서 나타난 상황에 따라 보시를 행한다.”

술 다섯 번째는 시심施心인데, 이 가운데 “보시하는 마음으로 일체중생에게 베푸는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. “일으킬 만한 마음이나 지을 만한 행위나 교화할 만한 중생은 없다는 것을 안다.”라는 것은 집착이 없기 때문이다. “이치에 통달하고 보시의 법에 통달하여”라는 것은 진제의 성품과 속제의 성품을 분명히 아는 것이다. “일체의 모양에 있어서 나타난 상황에 따라 보시를 행한다.”라고 한 것은 보시의 행을 성취하는 것이다.

Ⓕ 애어심愛語心〔6〕

경 “불자여, 체성애어삼매體性愛語三昧에 들어가는 것이다. 제일의제第一義諦 가운데 법어法語의 의미를 설하고 일체의 진실한 언어를 말한 것은 모두 여일如一한 언어에 수순하는 곳이니, 일체중생을 조화하게 하고 마음에 분노도 없고 다툼도 없게 한다. 모든 법이 공임을 아는 지혜에 의해 어떤 것에도 특별히 집착하여 반연함이 없지만, 항상 은애하는 마음을 내고 부처님의 뜻에 수순하여 행하고 또한 일체의 다른 사람에게 수순하면서 성스러운 법어로써 모든 중생을 가르친다. 항상 진심眞心 그대로 행하여 선근을 일으킨다.”

술 여섯 번째는 애어심愛語心인데, 이 가운데 “체성애어삼매에 들어가는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. “체성”이라는 것은 진성眞性이다. 추어麤語(거친 말)든 연어輭語(부드러운 말)든 모두 승의의 관점에서는 사랑하고 좋아할 만한 것이기 때문에171) “애어”라고 한다.

실제實諦(제일의제) 가운데 법어의 의미를 설하고 진실한 언어를 말한 것은 모두 순수하고 청정하며 여일한 언어에 수순하는 문이니, 일체중생을 조화시키고 내지 다툼이 없게 한다. 그러한 말을 일으키는 지혜는 법이 공함을 아는 것이니, (어떤 것에도 특별히 집착하여) 반연하지 않으면서 은애하는 마음을 낸다.

이하는 총괄적으로 맺으면서 말한 것이다. “항상 진심 그대로 행하여 선근을 일으킨다.”라는 것은 진심에 부합하는 것이다.

Ⓖ 이행심利行心〔7〕

경 “불자여, 이익을 얻게 하려는 마음이 생겨났을 때이다. 진실한 지혜의 체성과 널리 행하는 지혜의 도에 의해 일체의 밝게 빛나는 지혜의 법문을 모으고, 관찰하는 행과 일곱 가지 재물172)을 모아서 앞에 있는 사람을 이익 되게 하고 오랫동안 수지해 온 자신의 법신의 혜명慧命173)을 이익 되게 한다. 이익삼매利益三昧에 들어가서 (이익을 주는 것에) 일체의 몸과 일체의 입과 일체의 뜻을 나타내어 삼천대천세계를 진동시킨다.

003_0427_c_01L일체의 하는 것과 짓는 것에 있어서 다른 사람으로 하여금 법종法種ㆍ공종空種ㆍ도종道種에 들어가고, (이어서) 이익을 얻으며, (궁극적으로) 즐거움의 과보를 얻도록 한다. 육도에 형신形身을 나타내어 한량없이 고통스러운 일을 당해도 근심으로 여기지 않는다. 단지 다른 사람을 이익 되게 하는 것을 자신의 이익으로 삼는다.”

술 일곱 번째는 이행심利行心(이익이 되는 행위를 하려는 마음)이다. “이익을 얻게 하려는 마음이 생겨났을 때이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

“진실한 지혜의 체성”이라는 것은 소연所緣(인식의 대상)인 진여眞如이고, “널리 행하는 지혜의 도”라는 것은 능연能緣(인식 작용의 주체)인 지혜智慧이다. “일체의 밝게 빛나는 지혜의 법문을 모으고”라는 것은 지혜의 자량資糧을 모으기 때문이고, “관찰하는 행과 일곱 가지 재물을 모으고”라는 것은 복덕의 자량을 모으기 때문이다. 이것을 통해 사람을 이익 되게 하니, “앞에 있는 사람을 이익 되게 하고”라고 했다. 그때 다시 자기의 법신의 혜명을 이익 되게 하기 때문에 “오랫동안 수지해 온 자신의 법신의 혜명을 이익 되게 한다.”라고 했다.

“일체의 뜻”이라고 한 것은 작용이 크기 때문에 모든 다른 사람으로 하여금 차례대로 행을 이루게 하는 것이다. “법종”이라고 한 것은 습종성習種性의 행이 이루어지기 때문이고, “공종”이라는 것은 성종성性種性의 행이 이루어지기 때문이며, “도종”이라는 것은 도종성道種性174)의 행이 이루어지기 때문이다. 모두 불과佛果를 낳는 것이기 때문에 ‘종’이라고 한 것이다. (이상은) 다른 사람으로 하여금 이 서른 가지 마음175)에 들어가게 하는 것이다. 다음에 “(이어서) 이익을 얻으며”라고 한 것은 지상地上의 계위(10지)와 마지막 행(等覺)을 증득하게 하기 때문이고, “즐거움의 과보를 얻도록 한다.”라는 것은 불지佛地라는 최후의 과보를 증득하게 하기 때문이다. 형신을 육도에 두고 고통을 당해도 달게 받아들이는 마음을 가진다.

이하는 맺으면서 뜻을 나타낸 것이다. “단지 다른 사람을 이익 되게 하는 것을 자신의 이익으로 삼는다.”라고 했기 때문이다.

Ⓗ 동사심同事心〔8〕

경 “불자여, 보리도菩提道를 성품으로 하는 지혜에 의해 공하여 생겨남이 없는 법과 함께하는 것이다. 무아無我의 지혜에 의해 중생이 둘이 없는 이치에 의거한 행과 함께하고, 또한 법공의 이치에 의거하여 행하고 본원의 경계인 모든 법의 여여한 모양과 함께한다. 항상 생겨나고 항상 머물며 항상 소멸하는 세간의 모든 법은 상속하면서 한량없이 유전하니, (그것을 따라서) 한량없는 형신形身과 색심色心 등의 업을 나타내고 모든 육도에 들어가 모든 일을 함께한다.

003_0428_a_01L공임을 알지만 함께하고 (함께하면서도) 생겨남이 없으며, 자아自我와 타아他我와 함께하지만 어떤 대상도 없다. 몸을 나누어 형신을 흩어져 나타나게 하기 위해서 동법삼매同法三昧에 들어간다.”

술 여덟 번째는 동사심同事心인데, 이 가운데 “보리도를 성품으로 하는 지혜에 의해 공하여 생겨남이 없는 법과 함께하는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. 이 계위에서 지혜가 공의 이치와 부합하는 것을 말한다.

다음은 행상을 밝혔다. “중생이 둘이 없는 이치”라는 것은 생공生空(人空)의 진여이다. 지혜와 행이 상응하니 “그것(중생이 둘이 없는 이치에 의거한 행)과 함께하고”라고 한 것이다. 또한 법공의 이치에 의거하여 행하고 가장 본원이 되는 법공의 여여한 모양을 안다. 세간의 모든 법은 항상 전변하기 때문에 “항상 생겨나고 항상 머물며 항상 소멸하는”이라고 했다. 이렇게 유전하는 것을 따라서 들어가 일마다 함께한다.

비록 법공을 깨달았지만 함께하고 (함께하면서도) 생겨남이 없으며, 또 자아와 타아와 함께하지만 어떤 대상도 없다. 오히려 대상을 이익 되게 하기 위해 동사삼매同事三昧(동법삼매)에 들어간다.

Ⓘ 정심定心〔9〕

경 “불자여, 다시176) 정심定心을 따르는 것이다. 관찰하는 지혜를 발하고 공을 증득하여 마음마다 고요한 가운데 일체 삼매의 경계를 두루 연한다. 아법我法과 소법所法인 식계識界와 색계色界를 마주하여 동요하고 구르지 않는다. 거스르는 형태로 (상위의) 선정에서 나와서 (하위의) 선정에 들어가고, 수순하는 형태로 (하위의) 선정에서 나와서 (상위의) 선정에 들기 때문에177) 항상 온갖 삼매三昧와 10선지十禪支178)에 들어가서 일념一念에 상응하는 지혜로 이렇게 생각한다.

‘일체의 아我ㆍ인人, 그리고 내근內根(眼根 등의 오근)이든 외경外境(물리적 대상인 器世界)이든 중생의 종자種子가 현행現行한 것들은 모두 화합에 의해 실유實有를 이루는 것도 없고 흩어져서 완전히 소멸하는 것도 없다. (온갖 연이) 모이고 갖추어져서 일어나고 지어진 것이어서 얻을 수 있는 것이 없기 때문이다.’”

술 아홉 번째는 정심定心인데, 이 가운데 “다시 정심을 따르는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

다음은 행상을 밝혔다. 선정으로부터 지혜를 발하면 생각마다 고요하면서도 일체 대상을 비추어서 희론을 여의기 때문이다. “아법我法과 소법所法”이라는 것은 두루 계탁하는 대상인 18계十八界를 말한다. 이 글(我所法)은 “아법我法과 소법所法”이라고 해도 된다. 칠심계七心界179)를 아법이라 하니, 대체로 식온識蘊을 계탁하여 아我라고 하기 때문이다. 10근진색十根塵色180)과 법처색法處色181) 등을 소법所法이라 한다. 뒤에서 체를 내어서 “식계와 색계”라고 했다. 이것에 집착하지 않는 것을 “동요하고 구르지 않는다.”라고 했다.

“10선지”라는 것은, 첫째는 심尋이고, 둘째는 사伺이며, 셋째는 희喜이고,

003_0428_b_01L넷째는 낙樂이며, 다섯째는 심일경성心一境性이고, 여섯째는 내등정內等淨이며, 일곱째는 사捨이고, 여덟째는 염念이며, 아홉째는 정지正知이고, 열째는 불고불락수不苦不樂受이다.

일념에 상응하는 지혜로 두 가지 공을 아울러 관찰한다. (곧) “일체의 아ㆍ인은 화합에 의해 실유를 이루는 것도 없고 흩어져서 완전히 소멸하는 것도 없다.”라는 것은 생공生空(人空)을 관찰하기 때문이고, “내근이든 외경이든 중생의 종자가 현행한 것들은 화합에 의해 실유를 이루는 것도 없고 흩어져서 완전히 소멸하는 것도 없다.”라는 것은 법공法空을 관찰하기 때문이다. “중생衆生”이라고 한 것은 모든 종류의 현행한 것들을 말한다. 어떤 형태의 결정적 성품도 없기 때문에 “화합에 의해 실유를 이루는 것도 없고”라고 했고, 연에 의해 화합하면 사유似有(실체로서 있는 것은 아니지만 형상은 있는 것)가 이루어지기 때문에 “흩어져서 완전히 소멸하는 것도 없다.”라고 했다. 그 이유는 무엇인가. 온갖 연이 모이고 갖추어져서 일어나고 지어진 것이니, 그 실체적 성품을 구하려고 해도 얻을 수 없기 때문이다.

Ⓙ 혜심慧心〔10〕

경 “불자여, 혜견심慧見心을 짓는 것이다. 모든 삿된 견해와 결박(結)과 근심(患) 등과 같이 생사에 속박되게 하는 것은 결정적인 체성이 없음을 관찰함으로써 순인順忍을 얻어 공과 한가지임을 관찰하기 때문에 (오음이) 오음이 아니고, (18계가) 18계가 아니며, (12입이) 12입이 아니고, (중생이) 중생이 아니며, (일아一我가) 일아가 아니고, (원인과 결과가) 원인과 결과가 아니며, (삼세의 법이) 삼세의 법이 아님을 안다. 지혜의 성품이 일어나 활발하게 비추고 한 줄기 빛이 밝고 밝게 빛나니, (대상 경계가) 텅 비어서 받아들일 것이 없음을 본다. 그 지혜의 방편으로 장양심長養心을 일으키고, 이 마음으로 공의 이치에 들어가 공의 도를 일으켜서 생겨남이 없는 마음을 발한다.”

앞의 「천해안왕품千海眼王品」182)에서 이미 (열 가지) 마음과 관련된 온갖 법을 분명하게 밝힌 문을 설하였다.

술 열 번째는 혜심慧心인데, 이 가운데 “혜견심을 짓는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

전문纏門을 “결”이라 하고, 수면문隨眠門을 “환”이라 하니,183) 모든 고통의 근본이기 때문이다. “순인”이라고 한 것은 경계가 지혜에 수순하기 때문이다. “지혜의 성품이 일어나 활발하게 비추고”라는 것은 활발하게 비추기 때문이고, “한 줄기 빛이 밝고 밝게 빛나니”라는 것은 하나의 체가 여러 형태로 작용하기 때문이며, “텅 비어서 받아들일 것이 없음을 본다.”라는 것은 연이 공함을 알아 집착하지 않기 때문이다.

총괄적으로 맺으면서 말하기를, “그 지혜의 방편으로”라고 한 것은 혜행慧行이 선교善巧하기 때문이다. (이것에 의해) 이 계위에서의 열 번째 장양심을 일으키고, 이 마음으로 공의 이치에 들어가 공의 도를 일으키기 때문에 지혜와 자비를 함께 닦아서 생겨남이 없는 성인의 마음을 얻는 원인을 감당하고 일으킨다.

(C) 10금강十金剛

Ⓐ 신심信心〔1〕

경 노사나불께서 말씀하셨다.

“천 명의 부처들이여, 잘 들어라. 너는 앞서 금강종자金剛種子인 열 가지 마음이 있는 것에 대해 (질문하여) 말했다. 불자여, (첫 번째는) 믿는 것이다. 일체의 행위는 믿음을 으뜸으로 삼으니 (이는) 온갖 덕의 근본이다. (이것에 의해) 외도의 삿된 견해에 물든 마음을 일으키지 않는다. (외도가 짓는) 모든 견해를 집착이라 하니, (그들은 이것에 의해) 유루有漏의 인因을 맺고 업을 짓는데, (신심에 의해) 반드시 이를 받아들이지 않고 공무위법空無爲法에 들어간다. 세 가지 모양이 없으니, 생하는 것도 없고 생겨난 것도 없으며, 생하는 것과 생겨난 것이 없으니 머무는 것도 없으며, 머무는 것이 없기 때문에 소멸해도 소멸함이 없다. 일체법공一切法空은 있는 것이니, 세제의 지혜와 제일의제의 지혜가 다 소멸하지만 (허무적멸의) 공과는 다르다. 색이 공하고, 세심심細心心(색음을 제외한 나머지 四陰)도 공하여 세심심심細心心心(삼세의 마음)이 공하기 때문에 이제에 대한 믿음도 적멸한다. 체성이 없이 화합한 것이니, 또한 의지할 것이 없다. 그러나 (실아라고 여기어) 주재하는 이와 아我ㆍ인人 등의 이름으로 작용하기도 하고, 삼계의 인가아人假我와 법가아法假我라는 이름으로 작용하기도 하는데(三界假我我), 모인 것의 모양을 얻을 수 없기 때문에 모양이 없는 믿음이라고 한다.”

술 세 번째는 10금강이다. 처음은 보리심을 얻으려는 마음을 발하고 보리의 길을 향해 나아갔고,184) 다음은 장양하는 것을 마쳤으며,185) 지금은 파괴할 수 없는 경지에 도달한 것을 금강에 비유했기 때문이다. 이것은 첫 번째 마음인데, 이 가운데 “믿는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

“(외도가 짓는) 모든 견해를 집착이라 하니”라는 것은 견해의 뜻을 풀이한 것이니, 그것에 의해 집착이 일어나기 때문이다. “유루의 인을 맺고 업을 짓는데”라는 것은 고통을 초래하고 그것을 불러 모으는 원인을 짓기 때문이다. 이것을 반드시 받아들이지 않고 비로소 공무위에 들어간다. “세 가지 모양이 없으니”라는 것은 총괄적으로 세 가지 모양이 적멸한 것을 표방한 것이고, “생하는 것도 없고 생겨난 것도 없으며” 이하는 개별적으로 세 가지 모양을 파괴한 것이다. 생겨난 것과 머무는 것과 소멸하는 것에는 모양을 짓는 주체(能相)와 만들어진 모양(所相)이 있는데, 지금 아울러 공하기 때문에 거듭해서 “~도 없고 ~도 없으며”라고 했고, 생하는 것의 모양과 생겨난 것의 모양을 떨쳐 버리니, “생하는 것도 없고 생겨난 것도 없으며”라고 한 것이다. 이 문장은 “생하는 것도 없고 생겨난 것도 없기 때문에 생겨남이 없으면서 머문다. 생겨남이 없으면서 머물기 때문에 머물러도 머무는 것이 없다. 머물러도 머무는 것이 없기 때문에 멸해도 멸하는 것도 역시 없다.”라고 한 것이라고 말할 수 있다.

“일체법공은 있는 것이니”라고 한 것은, 법이 무아無我라는 진여眞如가 있다는 말이니, 손감損減186)의 허물을 막기 때문이다. “다 소멸하지만 (허무적멸의) 공과는 다르다.”라는 것은 이제의 지혜가 소멸하기 때문에

003_0429_a_01L“다 소멸하지만”이라고 했지만, 오히려 나누어 보는 것이 있기 때문에 또한 “공과는 다르다.”라고 했다. “색이 공하고”라는 것은 색음色陰이 공임을 말하는 것이고, “세심심도 공하여”라는 것은 사음四陰(수ㆍ상ㆍ행ㆍ식)이 공한 것이며, 과거ㆍ현재ㆍ미래의 삼세의 마음이 공하기 때문에 이제에 대한 믿음도 적멸한다. 체성이 없이 화합한 것은, 온갖 연에 속하여 어떤 결정적 성품도 없기 때문에, 귀속의 대상인 연도 또한 공하기 때문에 “또한 의지할 것이 없다.”라고 했다.

다음은 총괄적으로 맺으면서 말한 것이다. “그러나 주재하는 이와 아ㆍ인 등의 이름으로 작용한다.”라는 것은 실아實我의 체體에 대한 명자名字의 공능을 제시한 것이다. “삼계의 가아아”라는 것은 인가아와 법가아이다. “모인 것의 모양을 얻을 수 없기 때문에”라는 것은 실아實我ㆍ가아假我에서 어떤 형태로든 모인 것의 모양을 얻을 수 없기 때문이다. 이미 인ㆍ법이 공하니, “모양이 없는 믿음이라고 한다.”라고 했다.

Ⓑ 염심念心〔2〕

경 “불자여, 염念(분명히 기억하여 잊지 않는 것)을 짓는 것이다. 여섯 가지 생각187)이니, 항상 각자覺者(부처님)를 생각하고 내지 항상 보시를 생각하며 제일의제를 생각하는 것이다. (생각의 대상은) 공이어서 집착할 것이 없고 벗어날 것도 없다. 생겨남과 머묾과 소멸함의 모양은 움직이는 것도 없고 도달하는 것도 없으며, 가는 것도 없고 오는 것도 없다. 모든 업과 과보를 받는 이에 대해서 하나로 합해진 모양을 보고 본제本際(상대가 끊어진 평등한 진리의 체)로 돌아가서 법계에 계합하는 지혜에 들어간다. 지혜와 지혜188)가 서로 수레가 되지만,189) 수레와 수레는 적멸하며, 밝게 빛나고 밝게 빛나지만 상주하는 모양은 없다. 빛과 빛이 모양을 비추지만 (상주하는 모양은) 없애고 없애며, (모양이) 생겨나고 생겨나지만, (성품은) 일어나지 않는다. (번뇌를) 굴려서 돌리고(轉廻) (지혜로) 거슬러서 향하게 하는(易向) 공의 도리에 의해 이전의 하열한 것을 변화시켜서 버리고, 뒤의 뛰어난 것을 굴려서 얻는다. 변화하고 변화하며, 굴러서 변화하며, 변화하고 변화하는 것이 구르고 구르는 것에 의해 생겨난다. (없어지고 생겨나는) 변화는 (단절된 것이 아니고) 동시에 함께 머문다. 밝고 밝게 빛나지만 하나의 모양이고, 생겨나고 소멸함이 동시에 이루어진다. 이미 변한 것과 아직 변하지 않은 것과 지금 변화하고 있는 것이 변화함에 있어서, 또한 일념一念에 받아들여지는 것도 역시 이와 같다.”

술 두 번째로 염심念心인데, 이 가운데 “염을 짓는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

여섯 가지 생각 가운데, “항상 각자를 생각하고”라는 것은 염불이고, “내지”라는 것은 염법ㆍ염승ㆍ염계의 세 가지를 섭수하는 것이며, “항상 보시를 생각하며”라는 것은 염시이다. 그 진실한 성품을 관찰하기 때문에 모두 “항상 생각하고”라고 했다. “제일의제”라는 것은 염천이니 부처님께서 증득하는 상주하는 열반의 과보인 제일의천第一義天190)을 말하기 때문이다.

“공이어서 집착할 것이 없고 벗어날 것도 없다.” 등이라고 한 것은 생각의 대상이 공하여 묶여서 집착할 만한 것이 없으니,

003_0429_b_01L하물며 벗어날 것이 있겠는가라고 관찰하는 것이다.

이미 공한 세 가지 모양은 움직이는 것도 없고 도달하는 것도 없으며 가는 것도 없고 오는 것도 없으니, 자취를 끊었기 때문이다. 그리하여 그것을 짓는 이에 대해서 하나로 합해진 진실한 모양을 보고, 본제本際로 돌아가서 법계에 계합하는 지혜에 들어간다.

움직이고 움직이면서 더욱 밝아지니 “지혜와 지혜가 서로 수레가 되지만”이라고 했고, 움직이고 움직이지만 공임을 깨달으니 “수레와 수레는 적멸하며”라고 했으며, 생각마다 모양을 소멸하기 때문에 “밝게 빛나고 밝게 빛나지만 상주하는 모양은 없다.”라고 했다.

예로부터 전하여 말하기를, “지혜와 지혜가 모양에 머무는 것을 ‘빛과 빛이 모양을 비추지만’이라고 했고, 바로 그것이 모양을 소멸하는 것을 ‘없애고 없애며’라고 했으며, 연이어서 모양이 일어나는 것을 ‘생겨나고 생겨나지만’이라고 했다. 모양은 비록 바뀌고 흘러가지만 성품은 일어나지 않는다.”라고 했다.

수행에 의해 훈습한 힘 때문에 굴려서 돌리고 거슬러 향하게 하는 공의 도리에 의해 이전의 하열한 것을 변화시켜서 버리고, 뒤의 뛰어난 것을 굴려서 얻는다. 움직이고 움직이면서 더욱 증장하여 본래 있던 하열한 것이 없어지니 “변화하고 변화하며”라고 했고, 본래 없던 뛰어난 것이 존재하게 되니 “굴러서 변화하며”라고 했으며, 되풀이해서 구르면서 뛰어난 것이 생겨나니 “변화하고 변화하는 것이 구르고 구르는 것에 의해 생겨난다.”라고 했다. 이와 같이 뒤의 것으로 굴러서 향하고, 이전의 것을 변화시켜서 버릴 때, 저울의 양 끝과 같이 동시에 머문다. “밝고 밝게 빛나지만 하나의 모양이고”라는 것은 생각마다 비록 구별되지만, 항상 하나의 모양이니, 이른바 모양이 없는 것이다. “생겨나고 소멸함이 동시에 이루어진다.”라는 것은 생겨나고 소멸함이 비록 다르지만 일념一念에 융섭된다는 것이다.

다음은 생멸의 사례와 같이 삼세도 또한 이와 같음을 밝혔다. “이미 변한 것”이라는 것은 과거이고, “아직 변하지 않은 것”이라는 것은 미래이며, “변화하고 있는 것”이라는 것은 지금 변하고 있는 것이니, 곧 현재이다. 삼세는 동시이기 때문에 “변화함에 있어서”라고 했다. “또한 일념에 받아들여지는 것”이라고 한 것에서, “받아들여지는 것”이란 넣어서 받아들이는 것이니, 일념에 융섭되기 때문이다.

Ⓒ 심심深心〔3〕

경 “불자여, 심심深心을 갖는 것이다. 제일의공第一義空이니 진실한 법공의 지혜에 의해 유제有諦(속제)와 실제實諦(진제)를 비춘다. 업도業道가 상속하여도 인연에 의한 것이니, (본래 옮겨 가지도 않고 변화하지도 않아서) 중도임을 아는 것을 실제實諦라 하고, 가명에 의해 시설된 모든 법, 곧 아我와 인人과 주재하는 이 등을 세제라고 한다. 이 두 가지의 존재하는 진리191)에 대해 깊고 깊게 공에 들어가니, 가는 것도 없고 오는 것도 없다. 허깨비와 변화한 것으로서 과보를 받기는 하지만 (실체로서) 받는 것은 없다. 그러므로 깊고 깊은 심해탈心解脫을 얻는다.”

술 세 번째는 심심인데, 이 가운데 “심심을 갖는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

003_0429_c_01L곧 회향심廻向心이니 멀고 심오한 것을 기약하기 때문이다.

“제일의공이니”라는 것은 표방하는 구절이다. 두루 계탁하여 일어난 것이 공함을 아는 지혜에 의해 (속제인) 유와 (진제인) 중도中道를 비춘다. 12지十二支(12연기)에 의해 생겨나서 상주하는 것도 아니고 단멸하는 것도 아닌 것을 실제實諦라고 하고, 그릇ㆍ유정 등을 속제라고 한다. 이 두 가지 진리에 대해 두 가지 공을 깨닫기 때문에 거듭해서 “깊고 깊게”라고 했다. 나오고 들어감의 모양이 적멸하니 “가는 것도 없고 오는 것도 없다.”라고 했다.

맺으면서 중도를 말했다. 12인연에 의해, 허깨비와 변화한 것으로서 과보를 받기 때문에 손감변損減邊(있는 것을 없다고 하는 것)을 여의었고, 그러나 실체로서 받는 것은 없기 때문에 증익변增益邊(없는 것을 있다고 하는 것)을 여의었다. 그러므로 장애를 조복시키고 심해탈을 얻는다.

Ⓓ 달심達心〔4〕

경 “불자여, 걸림이 없이 비추는 것이다. 일체법의 진실한 성품을 인가하고 수순하여 속제의 성품은 얽매임이 없고 진제의 성품은 벗어남이 없음을 안다. 걸림이 없는 경지에 도달하니 법에 걸림이 없고(法達) 뜻에 걸림이 없으며 언사에 걸림이 없고 교화에 걸림이 없다. 삼세에 걸친 원인과 결과와 중생의 근기와 행위는 여여如如하니 화합하여 생겨나는 것도 없고 흩어져서 소멸하는 것도 없다. (체가 공하니) 실법實法의 작용도 없고 가법假法의 작용도 없으며 가명假名의 작용도 없어서 작용마다 일체가 공이며, (체와 작용이) 공한 것도 또한 공이다. 비추어 걸림이 없는 것도 공하니, 이를 일체법공一切法空을 통달하는 것이라 한다. 공한 것도 공하고 여여如如하니 모양을 얻을 수 없다.”

술 네 번째는 달심達心인데, 이 가운데 “걸림이 없이 비추는 것이다.”라는 것은 장문을 제시하신 것이다.

“일체법의 진실한 성품을 인가하고 수순하여”라는 것은 진제와 속제에 대해 전도가 없는 성품을 인가하고 수순하는 것이니, (이것에 의해) 속제의 성품은 얽매임이 없고 진제의 성품은 벗어남이 없음을 안다.

“걸림이 없는 경지에 도달하니”라는 것은 총괄적으로 표방한 것이다. “법에 걸림이 없고” 등의 네 가지는 개별적으로 낸 것이니, 차례대로 법무애法無礙ㆍ의무애義無礙ㆍ사무애辭無礙ㆍ변무애辨無礙192) 등이다. 걸림이 없는 것을 “달達”이라 한다.

걸림이 없는 대상인 삼세의 원인과 과보와 교화의 대상인 중생의 근기와 행위는 여여하니 (화합하여) 증가하는 것도 없고 (흩어져서) 감소하는 것도 없다. 체성이 이미 공하니 실법의 작용도 없고 가법의 작용도 없으며 가명의 작용도 없다. 이미 세 가지 작용이 없기 때문에 “작용마다 (일체가) 공이며”라고 했고,

003_0430_a_01L그 체와 작용이 공한 것도 또한 공하기 때문에 “공한 것도 또한 공이다.”라고 했다. 연하는 대상이 공한 것처럼 능히 비추는 것도 또한 공하니, 이것을 일체법공을 통달하는 것이라 한다.

맺으면서 지혜의 행상行相을 말했다. “공한 것도 공하고 여여하니 모양을 얻을 수 없다.”라고 한 것이다.

Ⓔ 직심直心〔5〕

경 “불자여, 곧은 것이니, 곧게 비추는 것을 말한다. 신아神我의 경계를 취하고 연하여 생겨남이 없는 이치에 계합하는 지혜에 들어간다. 무명無明으로 말미암아 계탁한 신아는 공과 공 가운데 없어진다. 공과 공의 이치를 연하는 마음이지만, 유有에 있기도 하고 무無에 있기도 한데, (그 속에서) 불도佛道의 종자(공의 이치)를 무너뜨리지 않는다. 무루중도無漏中道에 의해 평등하여 한맛임을 관찰하여 (유와 무에 집착하지 않고) 일체 시방의 중생을 교화한다. 일체중생을 전변시켜서 모두 살바야薩婆若193)를 얻어 진공眞空을 깨닫고 곧고 곧은 성품을 얻게 한다. 공에 대해 곧은 마음을 행하니, 삼계에 태어나 주재하는 이가 되어서 번뇌에 의해 속박되더라도, (실제로) 수용하는 것은 없다.”

술 다섯 번째는 직심直心인데, 이 가운데 “곧은 것이니”라고 한 것은 장문을 제시한 것이다. 행위에 삿되고 굽힘이 없기 때문에 “직심”이라 했다. “곧게 비추는 것이다.”라는 것은 직심이라는 명칭을 풀이한 것이다.

다음은 경계의 체를 내었다. “신아의 경계를 취하고 연하여 생겨남이 없는 이치에 계합하는 지혜에 들어간다.”라고 했으니, 이것을 직심이라 한다. 무명의 힘으로 말미암아 계탁한 신아를 두 가지 공 가운데 소멸시킨다. 비록 그 두 가지 공의 이치를 연하는 마음이지만, 무아無我인 유有에 있기도 하고, 실아實我인 무無에 있기도 한다. 그러나 유ㆍ무에 집착하지 않아 공의 이치를 잃고 무너뜨리지 않는다. 공의 이치를 “불도의 종자”라고 하니, 『유가사지론』에서 “진여를 소연연所緣緣(마음과 마음 작용의 대상 경계)으로 하는 종자”194)라고 하고, (같은 책에서) “공을 잃고 무너뜨리지 않는 것을 대승이라 한다.”195)라고 한 것과 같기 때문이다. 상사무루중도相似無漏中道196)에 의해 한맛임을 관찰하여 시방을 교화한다. “일체중생을 전변시켜서”’라는 것은 범부를 굴려서 성인으로 향하게 하는 것이다. 중생을 전변시킬 때, 모두 살바야를 얻어 진공을 깨닫고 곧고 곧은 성품을 얻게 하니, 보리菩提에 의해 진공眞空의 성품에 나아갔기 때문이다. 두 가지 공의 바른 성품을 “곧고 곧은 성품”이라 한다.

다음은 총괄적으로 맺으면서 말했다. 공에 대해 곧은 마음을 행하기 때문에 삼계에 속박되더라도 수용하는 것은 없다. 번뇌의 근본이 되는 것을 “주재하는 이”라고 한다.

Ⓕ 불퇴심不退心〔6〕

경 “불자여, 불퇴심不退心을 지니는 것이다. 일체의 범부의 지위에 들어가지 않는다. 온갖 견해를 일으키거나 새롭게 장양하지 않고, 또한 다시 습인習因197)의 주체인 모양만 있는 것처럼 보이는 아我와 인人에 대한 집견을 일으키지 않는다. 삼계의 업도에 들어가서 유전하는 모습을 보이더라도, 또한 공의 이치에 의해 행하는 것이니, 도달한 계위에서 물러나지 않는다. 현행한 장애에서 벗어나고 제일중도第一中道에 계합하여 경계와 지혜가 하나로 합해진 가운데 행하기 때문에 닦은 행법에서 물러나지 않는다. 본제本際가 둘이 없음을 알기 때문에198) 바르게 생각하는 것에서 물러나지 않는다.199) 공에 의해 관찰하는 지혜가 생겨나고, (이를) 여여如如하게 상속하며, (이렇게) 뛰어난 마음을 타고 타서 둘이 없는 경지에 들어간다. 항상 공을 깨달아 생겨난 마음에 의지하여 하나의 도와 하나의 청정함에 계합하니, 하나의 도와 하나의 비춤에서 물러나지 않는다.”

술 여섯 번째는 불퇴심인데, 이 가운데 “불퇴심을 지니는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. 오직 정진할 뿐 다른 생각을 내지 않는 것을 불퇴심이라 한다.

옛 법사가 말하기를, “범부에 두 가지가 있다. 습종성 이전(10신)을 외범부外凡夫라 하고, 지전地前의 30심(三賢)을 내범부內凡夫라고 한다.”200)라고 했다. 지금 (“범부의 지위에 들어가지 않는다.”라는 것은 내범부의 지위에서) 물러나서 외범부의 지위에 들어가지 않는 것이다.

“온갖 견해를 일으키거나 새롭게 장양하지 않고”라는 것은 분별혹分別惑201)을 조복시켰기 때문이고, “습인의 주체인 모양만 있는 것처럼 보이는 아와 인에 대한 집견을 일으키지 않는다.”라는 것은 점차 구생혹俱生惑202)을 조복시켰기 때문이다.

비록 삼계의 업도에 들어가 유전하는 모습을 보이더라도, 또한 공의 이치에 의해 행하니, 도달한 계위에서 물러나지 않는다. 또한 현행한 장애에서 벗어나고 제일중도에 계합하여 경계와 지혜가 하나로 합해진 가운데 행하기 때문에 닦은 행법에서 물러나지 않는다. 또한 본래의 성품이 공한 것을 알고 의지하기 때문에 바르게 생각하는 것에서 물러나지 않는다.

공을 증득하여 깨달음을 낳기 때문에 “공에 의해 관찰하는 지혜가 생겨나고”라고 했고, “여여하게 상속하며”라는 것은, 이와 같이 하고 이와 같이 하는 것이며, (이렇게 해서) 뛰어난 마음을 타고 둘이 없는 경지에 들어간다.

맺으면서 말한 것이다. 항상 공을 깨달아 생겨난 마음에 의지하여 일승一乘의 순일하고 청정한 법을 증득하니, 이것이 하나의 도와 하나의 비춤에서 물러나지 않는 것이다.

Ⓖ 대승심大乘心〔7〕

경 “불자여, (이승과) 함께하지 않는 대승심大乘心을 갖는 것이다. 깨닫고 깨달아 하나인 공을 증득하기 때문에 일체의 행위와 마음을 일승一乘이라 한다. (이렇게) 하나인 공의 이치를 깨닫는 지혜를 타고서 (그것에 의지하여) 지혜를 타고 행行을 타면서 (수행한다.) 지혜와 행을 타는 것(乘)과 그것의 의지처인 하나인 공의 이치를 깨닫는 지혜(智)에 의해 마음마다 (자신의 일에 있어서) 자재하게 싣고 자재하게 공용을 발휘하며, 일체중생을 자재하게 싣고 감당하여 삼계의 강을 건너게 하고 결박結縛의 강을 건너게 하며 생멸의 강을 건너게 한다. 행자는 수레에 앉아 (자신의 일에) 자재하게 공용을 발휘하고, (중생을 자재하게)

003_0430_c_01L실어서 공용을 발휘하면서 지혜에 상응하는 마음으로 바다와 같은 부처님의 세계에 들어가게 한다. 그러므로 일체중생이 아직 공의 이치를 깨닫는 지혜에 의해 자재하게 공용을 발휘한 것의 혜택을 얻지 못하면, 대승大乘이라 하지 않고 단지 승乘이라고만 하니, (자신만) 고통의 바다를 건널 뿐이기 때문이다.”

술 일곱 번째는 대승심인데, 이 가운데, “함께하지 않는(獨) 대승심을 갖는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다. “독獨”은 함께하지 않는다는 뜻이다.

다음은 승행乘行의 움직이고 싣는 공능을 밝혔는데, 이 가운데 “깨닫고 깨달아 하나인 공을 증득하기 때문에”라는 것은 두 가지 공에 아울러 의지하여 하나의 참된 법계를 증득하기 때문이다. 법계는 한 가지이기 때문에 삼승三乘의 행이 모두 일승一乘임을 분명히 안다. 이와 같이 보살은 하나인 공의 이치를 깨닫는 지혜를 탄다. 복덕과 지혜를 아울러 닦는 것을 “지혜를 타고 행을 타면서 (수행한다.)”라고 한다.

“지혜와 행을 타는 것과 그것의 의지처인 하나인 공의 이치를 깨닫는 지혜에 의해”라는 것은 앞에서 운반하는 것을 나타낸 것을 서술한 것이다. “지혜와 행을 타는 것(乘)”은 앞에서 말한 닦아야 할 복덕과 지혜203)를 서술한 것이다. “그것의 의지처인 하나인 공의 이치를 깨닫는 지혜(智)에 의해”라는 것은 앞에서 말한 능히 공의 이치를 닦는 지혜204)를 서술한 것이다.

“마음마다”라는 것은 생각마다라는 뜻이다. 찰나찰나마다 자재하게 실으니, 행자는 자재하게 자신의 이익을 얻는 공용을 발휘하며, (또) 자재하게 실으니, 행자는 자재하게 중생을 제도한다. “삼계의 강을 건너게 하고”라는 것은 고통을 건너게 하는 것이고, “결박의 강을 건너게 하며”라는 것은 미혹을 건너게 하는 것이며, “생멸의 강을 건너게 한다.”라는 것은 업을 건너게 하는 것이다.

그러므로 행자는 수레에 앉아 앞에서와 같이 자재하게 공용을 발휘하여 자재하게 실으면서 지혜와 상응하는 마음으로 (중생을) 바다와 같은 부처님의 세계에 들어가게 한다. 그러므로 모든 중생이 아직 승乘의 공용으로 인한 혜택을 얻지 못했다면, 단지 승이라고 할 뿐이니, 얻는 것은 (자신만) 고통의 바다를 건너는 것일 뿐이다.

Ⓗ 무상심無相心〔8〕

경 “불자여, 무상심無相心을 갖는 것이다. 망상에서 벗어나서 (실상의) 반야바라밀이 둘이 없음을 비추고, 일체의 업을 맺는 것과 그 삼세의 과법果法이 모두 여여如如하여 하나의 진리임을 관찰한다. 무생공無生空을 행하여 스스로 성불할 것을 안다. 모든 부처님은 나와 평등한 분이고 일체의 현성賢聖은 나의 동학同學이니,

003_0431_a_01L모두 무생공을 함께하기 때문에 무상심이라 한다.”

술 여덟 번째는 무상심인데, 이 가운데 “무상심을 갖는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

다음은 행상을 밝혔다. 모양이 없는 마음으로 실상반야實相般若205)가 둘이 없음을 비춘다. 다시 일체의 번뇌의 업과 과보에 대해 모두 여여하여 하나의 진리임을 관찰한다. 또한 무생공을 행하여 스스로 성불할 것을 아니, 평등함을 깨달았기 때문이다. “부처님은 나와 성품이 평등한 분이다.”라고 한 것과 “현성은 나와 행을 함께하는 분이다.”라고 한 것이 (이것이다.)

맺으면서 말한 것이다. “모두 무생공을 함께하기 때문에 무상심이라 한다.”라고 한 것이다.

Ⓘ 혜심慧心〔9〕

경 “불자여, 여여혜如如慧를 갖는 것이다. 한량없는 법계에는 집제集諦라고 하는 원인도 없고, (그 원인에 의해) 생명을 받아 태어나는 과보도 없으며, 세세생생 번뇌의 업을 지어도 실제로 얽매이는 것은 없다. (세속의) 일체 법문과 일체 현인이 행하는 도와 일체 성인이 관찰하는 법206)도 모두 또한 이와 같이 안다. 모든 부처님께서 교화하기 위해 시설한 방편법을 자신(我)이 모두 마음에 모아 두어 외도의 일체 변론과 삿된 선정의 공용과 허깨비와 변화한 것과 마구니의 설과 부처님의 말씀을 모두 분별한다. (이렇게 해서) 이제二諦(진제와 속제)가 시설된 곳에 들어가지만, 하나도 아니고 둘도 아님을 관찰한다. (이러한 이치에 의해) 오음ㆍ18계ㆍ12입에 대해 어떤 모양도 갖지 않으니, 지혜의 빛으로 밝게 비추기 때문이다. (그러나) 지혜의 빛은 진실한 성품을 비추고는 바로 일체법에 들어간다.”

술 아홉 번째는 혜심慧心인데, 이 가운데 “여여혜를 갖는 것이다.”라는 것은 장문을 제시한 것이다.

다음은 소연所緣을 들어서 말하기를, “한량없는 법계에는 집제라고 하는 원인도 없고, (그 원인에 의해) 생명을 받아 태어나는 과보도 없으며, 또한 세세생생 번뇌의 업을 지어도 실제로 얽매이는 것은 없다.”라고 했으니, (이는) 승의勝義의 경계를 여실히 아는 것이다. (세속의 경계를 여실히 아는 것은) “일체 법문과 삼현三賢이 행하는 도와 십성十聖이 관찰하는 법도 또한 이와 같이 안다.”(라고 한 것이 그것이다.) 단지 알기만 하는 것이 아니라, 외적으로 교화하기 위해 시설한 방편을 모두 마음에 모아 둔다. (이렇게) 바른 방편에 통달하기 때문에 외도의 삿된 견해와 삿된 (선정의) 공용과 허깨비와 변화한 것과 마구니의 설과 부처님의 말씀이 차별하여 나타난 가운데 모두 분별한다.

이제가 시설된 곳에 들어가지만, 진리의 관점에서는 (동일한 것은 아니기 때문에) 하나가 아니고, 깨달음의 관점에서는 (다른 것은 아니기 때문에) 둘이 아니다. (이러한 이치를 통달하여) 오음ㆍ18계ㆍ12입에 대해 있다고 하는 생각을 하지 않으니, 곧 지혜의 빛으로 비추어서 빼앗기 때문이다. 그러나 지혜의 빛은 진실한 성품을 비추고는

003_0431_b_01L바로 일체법에 들어가니, 진여를 증득할 때 일체법을 사유하기 때문이다.

Ⓙ 불괴심不壞心〔10〕

경 “불자여, 불괴심不壞心을 갖는 것이다. 성인의 지위(10지 중 초지)에 들어가는 지혜를 감당하고, (번뇌장과 소지장에서) 벗어난 것에 근접한 지위에 도달하지만, 단지 성도聖道의 방편정문方便正門을 얻을 뿐이다. 보리심을 밝게 하고 복인伏忍207)에 의해 공에 수순하여 여덟 가지 마구니에 의해 무너지지 않는다. 모든 성인께서 정수리를 만져 주고 모든 부처님께서 격려하니, 마정삼매摩頂三昧에 들어간다. 몸에서 광명을 내어 시방국토를 비추고 부처님의 위신威神을 익혀서 출몰이 자재하고 삼천대천세계를 진동시킨다. 평등지平等地(뒤의 10지 중 첫 번째인 지위)를 증득한 마음과 더불어 둘이 없고 차별이 없지만 중도를 관찰하는 지혜의 도에 들어간 것은 아니며, (또한) 삼매의 힘 때문에 광명 속에서 한량없는 국토를 본다. 몸을 나타내어 중생을 위해 법을 설한다. 이때 곧 정삼매頂三昧를 얻고 허공평등지虛空平等地에 올라 법문을 총지總持208)하고 성인의 행을 원만하게 구족한다. 마음마다 공을 실천하고, 공하고 공한 지혜에 의해 중도에 계합하여 어떤 모양도 없는 이치를 비추어서 일체의 모양이 소멸하고, 금강삼매법문金剛三昧法門에 들어간다. (이로부터) 일체의 행을 닦는 문에 들어가서 바로 허공평등지虛空平等地(뒤의 10지 중 첫 번째 지위)에 들어간다.”

『불화경佛華經』209)에서 자세하게 설한 것과 같다.

술 열 번째는 (불괴심인데,) “불괴심을 갖는 것이다.”라고 한 것은 장문을 제시한 것이다.

다음은 행상을 밝혔는데, 이 가운데 “성인의 지위에 들어가는 지혜를 감당하고, 분별기分別起210)의 두 가지 장애(번뇌장ㆍ소지장)에서 벗어난 것에 근접한 지위에 도달하지만, 단지 성도의 방편정문을 얻을 뿐이다.”라고 했다. 이 마지막 마음에서 사선근四善根211)을 열고 명득정明得定212)과 명증정明增定213)을 얻기 때문에 “보리심을 밝게 하고”라고 했다. 복인 가운데 공의 이치에 지극히 수순한다. “여덟 가지 마구니”라는 것은, 첫째는 고苦이고, 둘째는 공空이며, 셋째는 무상無常이고, 넷째는 무아無我이며, 다섯째는 생生이고, 여섯째는 노老이며, 일곱째는 병病이고, 여덟째는 사死이다. 이 여덟 가지에 의해 미혹되고 어지럽혀지지 않는다. 전해 오는 설은 이와 같으니, “생사를 싫어하고 소승의 열반을 좋아하여 보리심에서 물러나는 것을 ‘마구니’라고 한다.”라고 했다.

자분행自分行214)을 밝히는 것을 마쳤다.

다음은 승분행勝分行을 밝혔다. (이 계위에서) 모든 성인이 (행자에게) 힘을 준다. “모든 부처님께서 격려하니”라고 한 것은,

003_0431_c_01L부처님께서 이 사람을 친견하여 깨달음을 일으키게 하기 때문이다. 그는 가피를 받고 나서 마정정摩頂定(마정삼매)에 들어가 세 가지 업에 있어서 가피의 힘을 얻는다. 처음은 신업에 있어서 가피의 힘인데, 이 가운데 “몸에서 광명를 내어 (시방국토를 비추고) 부처님의 위신을 익혀서”라고 한 것은, 전해 오는 설에 말하기를, “부처님의 위의威儀와 같은 행을 익히는 것이다.”라고 했다. 다음은 의업에 있어서 가피의 힘이다. 평등지平等地(제1 체성평등지)를 증득한 마음과 더불어 서로 유사하여 구별되지 않지만 중도를 관찰하는 지혜의 도를 진실로 증득한 것은 아니니, 이것(중도를 관찰하는 지혜의 도)은 진제의 문이기 때문이다. 또한 선정의 힘에 의해 세속의 문 가운데 한량없는 국토를 본다. 나중은 어업에 있어서 가피의 힘이니, 몸을 나타내어 중생을 위해 설법하는 것이다. 이때 정선소의삼매頂善所依三昧에 들어가서 소취所取가 공임을 아는 평등지平等地에 올라 모양을 섭수하여 식識으로 되돌리고, (법문을) 총지하고 (성인의 행을) 원만하게 구족한다.

“마음마다 공을 실천하고”라는 것은 하인下忍(복인 중 하품, 곧 10주)의 계위에 오를 때, 소취所取가 공임을 인가하기 때문이다. “공하고 공한 지혜(空空慧)에 의해 중도에 계합하여 어떤 모양도 없는 이치를 비추어서”라는 것은, 처음의 “공”은 중인中忍(복인 중 중품, 곧 10행)으로 능취能取가 공한 것에 수순하는 것이고, 뒤의 “공”은 상인上忍(복인 중 상품, 곧 10회향)으로 능취能取가 공함을 인가하는 것이며, 다시 나머지 모양이 없는 것을 “어떤 모양도 없는 이치를 비추어서”라고 했다. 이 세제일법위世第一法位로 말미암아 두 가지 공을 아울러 인가하기 때문에 “일체의 모양이 소멸하고”라고 했고, 이 무간정無間定에서 영원히 물러남이 없는 것을 “금강삼매문”이라 한다. 이로부터 성인의 지위에 들어가 한 몸 가운데 일체의 행을 닦기 때문에 “일체의 행을 닦는 문”이라고 했다. 바로 초지인 허공평등지에 들어간다. “『불화경』”이라는 것은 다른 경을 가리킨다.

범망경고적기 제1권