근대불교잡지

朝鮮佛教月報第九號

ABC_BM_00002_0009_T_001

0009_0001_a_01L朝鮮佛教月報第九號

0009_0001_a_02L[표지]

0009_0001_a_03L
朝鮮佛教月報第九號

0009_0001_a_04L大正元年

0009_0001_a_05L世尊應化二千九百三十九年

0009_0001_a_06L十月二十五日(每月一回二十五日)發行

0009_0001_a_07L(明治四十五年二月卄五日) (第三種郵便物認可)

0009_0001_b_01L○本報의特色

0009_0001_b_02L
○本報佛祖의骨髓로써人天眼의目을
0009_0001_b_03L開기로目的오니僧侶界의模範

0009_0001_b_04L○本報久遠敎史와深奧敎理를簡
0009_0001_b_05L明도록發輝오니學生界의良師

0009_0001_b_06L○本報敎海에行相과禪林에公案를詳
0009_0001_b_07L細히演譯編述오니修證家의寳箴

0009_0001_b_08L○本報宇宙의万有와眞俗의諸諦를籠
0009_0001_b_09L絡야配對辯明니宗敎家의明鑑

0009_0001_b_10L○本報新舊學問과內外羣籍을括取
0009_0001_b_11L야文華가彬蔚오니翰墨家의好友

0009_0001_b_12L○本報世出世間과內外人民의게普及
0009_0001_b_13L야迅速流通으로廣告力이卓越

0009_0001_b_14L

0009_0001_b_15L○本報의規則

0009_0001_b_16L
○本報每月一回(二十五日一回)로發
0009_0001_b_17L行

0009_0001_b_18L○本報佛敎人以外에도一切有志僉君
0009_0001_b_19L子의請求를酬應

0009_0001_b_20L○本報를購覽코자시 僉彥은住所
0009_0001_b_21L氏名을詳細記示시

0009_0001_b_22L○本報第一號進呈後十五日以內에謝
0009_0001_b_23L絶치아니시면逐號繼送

0009_0001_b_24L○本報代金은先金을必要오며若先金
0009_0001_b_25L이盡時配達을停止

0009_0001_b_26L○本報單純宗敎性質인즉政治等을
0009_0001_b_27L含有投稿不要

0009_0002_a_01L[광고]

0009_0002_a_02L○八寳丹製造本舖特別廣告

0009_0002_a_03L
八寳丹製造本舖官許藥品廣告

0009_0002_a_04L健胃
消滯
八寳丹 新久積滯○急瞥關格○胃복疼痛
○霍亂吐瀉○開鬱消痰○車醉船
暈○水土不服○厲疫預防藥
 {定價金九十粒入一器
包十錢三包五入美術
付二十五錢}

0009_0002_a_05L○胎養調陽丸 婦人冷積帶下症月經不調에神效 定價 五日分一圓十日分一圓八十錢廿日分三圓四十錢卅日分五圓

0009_0002_a_06L○滋陽丸 男女間陰陽雙補妙약 五日分一圓十日分一圓八十錢廿日分三圓四十錢卅日分五圓

0009_0002_a_07L○消積丸 陳陳久滯消化靈藥 金十五錢

0009_0002_a_08L○蘇生丹 霍亂吐瀉立效諸般瘧疾健胃觧熱 十錢

0009_0002_a_09L○退虐丸 小兒복瘧 十錢

0009_0002_a_10L○麻疹丸 麻疹腥紅熱百咳 三十錢

0009_0002_a_11L○脚氣腰痛丸 兩脚濕痛腰脇痛骨疼痛 七十錢

0009_0002_a_12L○小兒百日咳丸 百日咳呼吸困難痰滯吹笛聲嘔吐 三十錢

0009_0002_a_13L○五淋丸 急性慢性淋疾蛔虫旋虫 七十錢

0009_0002_a_14L○蛔滅散 一切袪根 七十錢

0009_0002_a_15L○鎭咳散 消化담止咳嗽 三十錢

0009_0002_a_16L○解毒散 諸般感氣寒熱往來 十錢

0009_0002_a_17L○咽喉散 咽㗋發炎潰양 十五錢

0009_0002_a_18L○小兒癎氣散 身熱頻驚夜啼寐靑便等症 十五錢

0009_0002_a_19L○止汗散 手汗足汗腋汗 十錢

0009_0002_a_20L○偏頭痛止散 眩暈頭痛耳鳴眼花 十五錢

0009_0002_a_21L○和平胃散 食傷嘔吐胃痛胷痞 十錢

0009_0002_a_22L○全治散 連珠瘰癧淋巴션腫 十五日分三圓

0009_0002_a_23L○秘元散 腎經虛弱夢遺失精 七一分七十錢

0009_0002_a_24L○濕瘇膏 諸般濕疹大小各瘇 一日二十錢

0009_0002_b_01L和平堂大藥房本舖主李應善

0009_0002_b_02L
(電話一六九七番) (振替口座京城八一八番)

0009_0002_b_03L○癈風液 癲風瘙痒夏日班症 本五十錢

0009_0002_b_04L○胷膈止痛散 胸痛복痛酒食痰滯爛發 三十錢

0009_0002_b_05L○通治膏 諸般大小各腫一切通治 十錢

0009_0002_b_06L○鷄眼膏 튀눈약頭瘡潰膓諸 十錢

0009_0002_b_07L○祛惡生新膏 腫祛惡生新 十錢

0009_0002_b_08L○小兒胎毒膏 胎毒面腫乾癬鱗廨 十錢

0009_0002_b_09L○火傷治毒膏 火傷濕진皮膚痊痒 十錢

0009_0002_b_10L○梅毒全滅膏 楊梅瘡肝瘡龜頭瘡 十錢

0009_0002_b_11L○特製百應膏 結牽引落傷瘀血乳송담죵骨節痛 十錢

0009_0002_b_12L○回生水 虛泄濕泄轉筯吐瀉복痛一切神效 十錢

0009_0002_b_13L○玉容水 버즘과어루럭一切업시약 二十錢

0009_0002_b_14L○齒痛淸快水 虫齒風齒齒은痛頭痛 十錢

0009_0002_b_15L○口病淸熱水 口內炎傷上下唇坼鼻肉소痒 十錢

0009_0002_b_16L○成腫除毒水 腫氣已成未成骨節痛 十錢

0009_0002_b_17L○生毛水 털나게약 二十錢

0009_0002_b_18L○疥瘡水 乾癬濕癬皮風소痒等 十錢

0009_0002_b_19L○痔疾藥 諸般痔疾 三十錢

0009_0002_b_20L○全治精 濕진皮膚痒 十錢

0009_0002_b_21L○明耳精 耳內炎痛耳垢推積釀濃汁 十錢

0009_0002_b_22L○疝積散 疝症濕冷淋疾必要 七日分六十錢

0009_0002_b_23L○特製六味湯 補陰補血滋生腎水 隨時勢

0009_0002_b_24L○特製六味丸 腎水不足補陰潤血 同

0009_0002_b_25L○十全大補湯 陰陽俱虛調榮養衛 同

0009_0002_b_26L外他東西洋藥各種漢唐草材도俱備

0009_0003_a_01L京城鍾路

0009_0003_a_02L
京城商會

0009_0003_a_03L本商會에셔內外國綢緞織物名產地와特約옵고各種織物를多
0009_0003_a_04L數直軸入와特別廉價로都賣散賣오며地方請求郵便小包
0009_0003_a_05L로迅速酬應옵고代金은引換홈

0009_0003_a_06L商會主 金潤秀 敬白

0009_0003_a_07L電信略語경又 (ケイ)

0009_0003_a_08L振輦口座京城一○四七番

0009_0003_a_09L綢緞毛織大販賣

0009_0003_a_10L商品要目

0009_0003_a_11L內外國綢緞 毛紗、馬尾緞 綿紬、紬亢羅

0009_0003_a_12L毛織、羅紗類 生白苧各種 細北布、麻布

0009_0003_a_13L新式別紋緞 中華唐布屬 新式洋屬類

0009_0003_a_14L以上物品外에四時衣服次에適當物品과婚禮式衣服次諸具도
0009_0003_a_15L具備홈

0009_0003_b_01L釋迦如來傳

0009_0003_b_02L
全一冊 定價二十五錢

0009_0003_b_03L一笑居士 李能和 著

0009_0003_b_04L引經和照
傳道必携
百敎會通 新刋全一冊 定價四十錢

0009_0003_b_05L(內容)

0009_0003_b_06L一 道敎與佛教對照

0009_0003_b_07L二 鬼神術數之敎與佛敎對照

0009_0003_b_08L三 神仙之敎與佛敎對照

0009_0003_b_09L四 儒敎與佛敎對照

0009_0003_b_10L五 基督敎與佛敎對照

0009_0003_b_11L六 回回敎與佛教對照

0009_0003_b_12L七 婆羅門敎與佛敎對照

0009_0003_b_13L八 太極敎與佛敎對照

0009_0003_b_14L九 檀君敎與佛敎對照

0009_0003_b_15L十 大宗敎與佛敎對照

0009_0003_b_16L十一 天道敎與佛敎對照

0009_0003_b_17L十二 總合諸敎與佛敎對照

0009_0003_b_18L十三 佛敎要領

0009_0003_b_19L

0009_0003_b_20L本書는現今世界의諸大宗敎를精
0009_0003_b_21L密對照고引證會通야各教理
0009_0003_b_22L行이瞭如指掌이라一般宗敎家의
0009_0003_b_23L傳道上과學生의硏究上에參考材
0009_0003_b_24L料를供에第一必要

0009_0003_b_25L

0009_0003_b_26L發行所京城北部磚洞
十二統一戶
 朝鮮佛敎月報社

0009_0004_a_01L
朝鮮佛敎月報第九號

0009_0004_a_02L目次

0009_0004_a_03L論說
佛敎講師와頂門金針(一)朴漢永

0009_0004_a_04L
言文의關係(七)全玩海

0009_0004_a_05L講壇
論禪家諸宗異解(九)白龍城

0009_0004_a_06L
佛敎統一論第一編大綱論 (續)(一三)退畊相老譯

0009_0004_a_07L
學佛者一覽(一七)劉敬鍾

0009_0004_a_08L
眞心異名(一八)姜大蓮

0009_0004_a_09L
笑와淚의新硏究(一九)九韶堂

0009_0004_a_10L敎史
三國史 (續)(二二)雲陽沙門

0009_0004_a_11L奇書
勸買淸涼散(三三)朴仁晢

0009_0004_a_12L
寄報舘諸公(三五)朴仁晳

0009_0004_a_13L
佛法興隆의運(三六)金尊雄

0009_0004_a_14L
勸讀者諸君(三七)尹

0009_0004_a_15L
忠告敎育機關人(三八)奇超然

0009_0004_b_01L
布敎傳道가是報佛恩(三九)鄭林曄

0009_0004_b_02L詞藻
(四一)

0009_0004_b_03L강연
심즉시불(四四)金相淑

0009_0004_b_04L官報
十五本山寺法認可 寺刹及住持印章寸法 住持死亡

0009_0004_b_05L雜報
能仁學校開校式 敎堂雙屹 布敎影響 戒壇盛况

0009_0005_a_01L
朝鮮佛敎月報第九號

0009_0005_a_02L論說

0009_0005_a_03L佛敎講師와頂門金針
朴漢永

0009_0005_a_04L
므릇病이皮膚와外科에在者用藥治療기不難이어니와其病이발서骨髓經
0009_0005_a_05L야膏肓에及게되면尋常藥與鍼은奏効키不能스니然면是死人으로
0009_0005_a_06L診斷了고月之日에最後結果만拱手待得것이上策일容或回生起死一
0009_0005_a_07L方을試用이爲是가아마醫師의善否不問고頂門金針을一下事이其病者
0009_0005_a_08L對야遺憾이不無리라現今朝鮮諸山에在佛敎講師者流로論면其嘉名徽
0009_0005_a_09L號尙히不多이不爲며其問德藏光은可히不謹이不謂로되是皆外相이
0009_0005_a_10L라慧眼을稍放야其實際照破면深入二竪가難醫境에對이一朝一夕의
0009_0005_a_11L故가아인則七年의病에三年艾求은오히려時晩이未爲도다其病의種類不
0009_0005_a_12L一而足이언만은最蓍者擧야分言면曰貢高也曰懶散也曰爲我也曰慳吝也曰
0009_0005_a_13L藏拙也此五種에不過이라 貢高者何謂오其立志가孤高야雲霄外에亭亭巍

0009_0005_b_01L巍으로可望而不可卽을貢高라爲가曰不也니라 其知見이高蓮야世界內外
0009_0005_b_02L와宇宙上下掌果一觀과如他輩汙流馳逐야도其後에常出을貢高
0009_0005_b_03L라爲가曰不也니라 其操行이淸高야干仭岡에振衣고萬里流에濯足濯
0009_0005_b_04L濯江上芙蓉은烟火也와塵埃也點汚不得과如을貢高라爲가曰不也니라
0009_0005_b_05L 然則蓮華經에샤我慢自貢高면謟曲心不實이라貢高的指이니
0009_0005_b_06L是病也人生一世에彼我無論고均有相憐者이라同浴者ㅣ嘲裸不是언만增
0009_0005_b_07L增上上은佛敎講師에게偏多지라

0009_0005_b_08L彼上人若干經卷을披閱야古人의糟粕을咀嚼엿스나師友追逐間에高棒喝을
0009_0005_b_09L親喫親炙키未甞所以로慧竅가未闢고聞見이孤陋已上에宗教的過量文字影
0009_0005_b_10L影響響이彼上人黑洞洞肺腑間에結毒이殊深야스니鳴呼라醍醐甘露世의珍昧
0009_0005_b_11L로斯等人에對야毒藥을翻成리라大抵文明開幕이年所로多經바有萬不
0009_0005_b_12L同敎義壁壘와學術門戶에光明을普放야雖深山幽谷이라도光線이欲達이어
0009_0005_b_13L彼上人은自己의慧身位置試道라普通識見은多分히尋常小學科三四年級에不
0009_0005_b_14L過고抱負文字大槪히十室村堂中冬烘先生에伯仲間이어若是으로八面
0009_0005_b_15L通透大方家手眼을應接랴면其亦不思ㅣ孰甚焉고然個個是自高心自信
0009_0005_b_16L力은本敎範圍內로도學問은圖澄道安과羅什玄奘예過無不及고講義淸凉圭
0009_0005_b_17L山과長水戒環에一地不讓고其他論理와文學은俱是俗者의所務라吾人은不足

0009_0006_a_01L爲라思想이黯히枵腹中에彭脹엿스니彼上人에게頂門金針을一下노니其効
0009_0006_a_02L能은虛心博學이니라

0009_0006_a_03L懶散者何謂오懶憜結習야散漫不收稱이니天下萬事가懶散結果로圓成
0009_0006_a_04L것을未見엿건만彼上人은經卷粗觧依賴야薪水井臼不識不知지數
0009_0006_a_05L十年來에况復白雲丹壑에捿息이安閑고金仙氏福慧餘瀝으로方丈籌室은處處에
0009_0006_a_06L啓居가乾淨門前에催租人을不見니葛天時代人民이라 大盖希望的思想은
0009_0006_a_07L失意者에第二靈魂이될만거彼上人은槁木形同며死灰心如즉勤勞와活動
0009_0006_a_08L은一種犯法으로看做因야日就月長懶散結習은瞎驢一隊黑甛鄕無底坑에
0009_0006_a_09L驅歸而已즉其受毒原因은兀然無事坐春來草自靑과白雲如我懶不起出山心
0009_0006_a_10L等句語誤解에不過이라嗚呼라佛祖의本懷가末世徒弟湖山間一種無用物을
0009_0006_a_11L便作엿스리오朝朝暮暮에懶散一夢이支離야翩翩然蝴蝶의變相으로隣家花園
0009_0006_a_12L에欵欵上下다가醉香不返境遇에無賴蕩子에佩符가或有지라且成佛作
0009_0006_a_13L祖의最高目的은盡人이皆爲키不能거니와其次萬行門中에左瞻右顧면良機緣
0009_0006_a_14L好事業이觸眼皆是어誰憚而此不爲고懶散에一味야醉生夢死甘作뇨
0009_0006_a_15L彼上人에게頂門金針을一下노니其劾能은勇猛精勤이니라

0009_0006_a_16L爲我者은何謂오獨善만是圖고兼濟心이無有을稱이라普曜經에云호世尊
0009_0006_a_17L이初下生時에周行七步目顧四方시며指天指地사獅子吼作샤天上天下

0009_0006_b_01L에惟我獨尊이라셧스니不知커라世尊의我獨尊家風을世守인가아마彼上人의
0009_0006_b_02L我世尊의我와絶對的不同쥴은解說을不待고自證知시리라儒家者流
0009_0006_b_03L吾兄弟家에用心眞相은不察고言必稱浮屠人은墨子道와相似다나豈其然乎
0009_0006_b_04L리오吾一言而决之曰人人이楊家의最下風을默而傳授者ㅣ幾百年來로如瓶注瓶
0009_0006_b_05L에至니楊子其無憂乎뎌實노其徒가煩昌도다嗚呼라外釋內楊은寒心流涕
0009_0006_b_06L치아니가彼上人의辯論을或聽면冊子上言句剽竊야世尊의因地法行과果
0009_0006_b_07L上大業은如何며世尊의徒弟何道로凖循면曰大乘行이오何岐로獨步면曰
0009_0006_b_08L小乘法이오但名字와衣服만假借야種種業을妄造면曰袈裟賊이라法語
0009_0006_b_09L開口說得호其實踐行履오히려小乘門下에도相去가十萬八千里인즉模塌
0009_0006_b_10L楊家奴性이니라近日에忽起布敎와敎育風聲이巖戶山窓을打呼야某城에
0009_0006_b_11L佛敎布敎堂을建造다某寺에普通學校設立다撓亂이也不少즉彼上人은
0009_0006_b_12L於是乎一線觀念이各不同야或은依舊히高眠不起야幽人이長往을浩歎며或
0009_0006_b_13L徐起彷徨되爲我에無損면隨波逐浪이又何傷고야有寺內校塾漢文敎授로
0009_0006_b_14L自薦나英才敎養에冷然無心고端端是利己一竅에眼熱니日昔爲我와相去
0009_0006_b_15L多小오有玄裳羽衣로山郭海市에飛錫而下야諄諄然說敎度生다藉稱고布
0009_0006_b_16L敎所管領호淸淨運船야大悲濟物은夢中夢으로看過고飽煖利養에만汲汲
0009_0006_b_17L心醉니其亦昔日爲我와相去多小오甚矣라爲我一線의變恠百出이여堅利金剛

0009_0007_a_01L과如며柔軟은雪綿과如며細闇은遊絲와如며敏滑은氷稜과如며變化難測
0009_0007_a_02L은常山蛇와如것이意去隨順야八風四稜에無處不當니是亦所謂不思議
0009_0007_a_03L解脫境界門이로다噫라大千沙界海中漚오一切賢聖이如電拂은人境이俱空이오羚
0009_0007_a_04L羊이掛角睡라가和根拔去니俱空眹迹이了沒고空山無人에水流花開니出空
0009_0007_a_05L入有家風이最淸淨이어陋矣哉라楊家奴性은那時에壞空也未아彼上人에게頂
0009_0007_a_06L門金針을一下노니其効能은忘我利生이니라

0009_0007_a_07L慳吝者何謂오周公의말에도驕且吝이면其餘不足觀이라엿스니况復佛子
0009_0007_a_08L乎아設若淸心幽居진草衣木食고曲肱飮水라도其樂이陶陶니食前方丈과
0009_0007_a_09L狗馬萬匹이라도以此易彼不願지오蓮社叢林에安居진十方淨侶爲야
0009_0007_a_10L常住品을早已凖備엿슨즉三寸不爛舌만掉了講說엿스면

0009_0007_a_11L穀腹絲身은不勞而得고道場上에愉快自在리라鳴呼라彼上人은佛敎內에도樂
0009_0007_a_12L地가自有커背覺合塵야所謂貨殖傳生利學만冥搜博問니吝性이如火야熾
0009_0007_a_13L熖이可畏로다然好事輩가其人의品性은不曉고非非想外에佛敎發展과寺刹
0009_0007_a_14L公益에關事業을發起즉其初中立見으로唯唯다가已而오自己財上에毫釐
0009_0007_a_15L有損境遇에及면百方沮戱야必敗期圖니是誠何心哉런고先哲이有言
0009_0007_a_16L되百年影徂로千載心在라얏거今也에反是야依依影存其心은已死
0009_0007_a_17L나니其心이死了已上에金殿萬楹라玉樓千層을動誰享樂고笑矣乎其口頭談禪

0009_0007_b_01L은灑灑凈凈야梧月楊風을拈弄호其肚裡安排陰陰慘慘야銅山鐵樹가森列
0009_0007_b_02L니巨慳을化服시든文殊師利도憮然疾首시리라

0009_0007_b_03L吝而不捨가闇然히苐二天性을作其人은豈惟是財리오知覺이稍有依賴야事
0009_0007_b_04L理上에一見을偏立즉其見이是非公私置矣無論이오入主出奴에偏立이牢確
0009_0007_b_05L니大抵堅白同異問題下에古의惠子據梧揮▼(鹿/圭)辨才可嘉ㅣ러니今에惠子
0009_0007_b_06L摸象膠瑟이라異執만難解이니耳竅圓通신觀音大士聞卽大悲실지라彼
0009_0007_b_07L上人에게頂門金針을一下노니其劾能은喜捨圓通이니라

0009_0007_b_08L藏拙者何謂오護短을稱이라是身分操行과言論文字에廉耻가稍有人에護
0009_0007_b_09L身符로生覺一種奇症이라彼上人이靜言思惟니佛敎案內에自己가直饒히
0009_0007_b_10L師範位置據과如其中을環顧즉絶長補短이百里에不過니是自負
0009_0007_b_11L고萬乘千騎가雲集文明社會에濶一步라면不覺에單衫弊袴中手足이俱露模
0009_0007_b_12L樣이니價値가幾何오寧히深居簡出며寡言守約야道德家風으로守黑守雌
0009_0007_b_13L건만不如다야磊落丈夫相으로月下佳人에畵眉學得니此換言면病
0009_0007_b_14L女冶容이며惡疾護惜이라究竟에拙處病處가煥然畢露코乃已지며假君子의美
0009_0007_b_15L名은鐫頑을不免스니嗚呼라言論과文章은肚裹思想을代表이라其人의硏究
0009_0007_b_16L想이深遠廣博지안니고從히言論과文章이滔淊汗汙裡由가焉有리오子輿ㅣ
0009_0007_b_17L갈其言을聽며其書을讀고其人을不知이可乎아얏스니本人도枝

0009_0008_a_01L蔓上言語文字만崇尙라忠告은不是라兄弟家藏拙性이居多기狂言을呈似
0009_0008_a_02L노라므릇藏拙性은道德家의近可나其實은學步가日逐고道芽가欲殘
0009_0008_a_03L이라彼上人을爲야計진內外列强의某敎某學에對博士無問고門戶
0009_0008_a_04L䟽通야論理法式과造詣奧妙探竿覷得며自已悃愊을盡底掀飜야虛實長短
0009_0008_a_05L을無餘道得면春風一座에學日新而道玉成야瞠若不可及에達지니라高著眼
0009_0008_a_06L라一碧萬頃無邊刹海에逍遙遊忘却고一方汚池에甚麼細娛오彼上人에게
0009_0008_a_07L頂門金針을一下노니其效能은好問廣益이니라

0009_0008_a_08L上五種病은本人도方今日夜深痛건마相憐無人을悶歎노라嗚呼라妙年에此
0009_0008_a_09L患을早罹줄反省얏스면處處濟生院에來者을不拒니本天復完을易易見効언
0009_0008_a_10L마秋風起後에사維摩榻上으로欠伸而起視露下天晶에賓雁이驚寒니蕭踈
0009_0008_a_11L短髮은落日江干이로다回首雲山에病侶入夢니凉風은透骨所懷憧憧이로다
0009_0008_a_12L高原平楚에四散放牧든牛羊이漸漸下야黃葉村에知歸거于嗟病上人은遲
0009_0008_a_13L遲孤往고濟生院에不返요

0009_0008_a_14L言文의關係
全玩海

0009_0008_a_15L
花枝纔擧에飮光이㣲笑고法座便陞에妙喜ㅣ白搥라故로曰至道無言이오眞理
0009_0008_a_16L無文이라無文故로文字性離曰般若ㅣ오無言故로言語道斷曰眞如ㅣ라然無言之

0009_0008_b_01L至道와無文之眞理如非言語文字면無能可明於衆生界故로我 釋迦世尊게서入
0009_0008_b_02L斯道證斯理鞭泥牛於無文之門시고駕鐵船於無言之海사示無方之道시
0009_0008_b_03L며說無形之理샤度幻化之合識시고入寂滅之眞樂시니可謂我佛能事ㅣ止此
0009_0008_b_04L而已로다然則無言之妙와無文之理此可與知者而道ㅣ오不可與不知者而道也ㅣ
0009_0008_b_05L章章然明矣ㅣ라若向刧塵世界와瞽矇衆生야不言不文고只是陞法座擧花枝
0009_0008_b_06L면使此一法座로就地了幻作十萬億土之福田고使此一花枝로就地了解作三千大千
0009_0008_b_07L之寶海라도其孰有㣲笑搥白者乎아苟可然也世尊當日에何苦不爲緘口結舌
0009_0008_b_08L시고乃此嘐嘐吃吃之爲也오孔子曰予欲無言이라終不能無言시고孟子曰
0009_0008_b_09L予豈好辯哉리오不得已也ㅣ라시니聖人之普度救世之老婆慈心은其揆ㅣ一轍也
0009_0008_b_10Lㅣ어吾門後學이自叔季以來로不審此理고只以食枯淡守山門으로作正法眼藏
0009_0008_b_11L야垂簾閉關고自守獨善而已라衆瞽ㅣ何處而得見光明寶珠에衆聾ㅣ何處而得
0009_0008_b_12L聞警世法鍾乎아所以吾道之衰ㅣ至若今日之甚矣라不佞於此에每有咄咄而書空者
0009_0008_b_13L矣러니幸蒙不鄙야得奉 貴社月報ㅣ已至七號矣라瓊琚法章과金玉慧音에雲開
0009_0008_b_14L毫端고河流舌尖야汪汪者ㅣ無非至道ㅣ오津津者ㅣ無非眞理則使我空山木石
0009_0008_b_15L으로도亦將動色發聲커던况我同胞의俱有如來智慧와如來德相者乎아靈光所曁에
0009_0008_b_16L將見頭頭眞如ㅣ오竅竅般若ㅣ라此我佛祖之有待於 貴社而啓發其未盡緖耶아信
0009_0008_b_17L有言矣오信有文矣로다然其切切於改革維新之論者ㅣ無乃懲諸守獨緘口者而發耶

0009_0009_a_01L아不佞則以爲此非改革也ㅣ라卽復我佛祖之舊法門也ㅣ라노니伏願益勵而勗之
0009_0009_a_02L哉어다

0009_0009_a_03L講壇

0009_0009_a_04L論禪家諸宗異解
白龍城

0009_0009_a_05L
問曰禪家之諸宗이各異며深淺이不同니其故何也오答曰法無深淺이언만而
0009_0009_a_06L諸宗人根이自有等差니不足可疑也니라問曰其諸宗深淺을可得聞乎아答曰自世
0009_0009_a_07L尊迦葉으로至于中華六祖히如瓶注瓶야全無他事나然이나至中華祖師達摩大士
0009_0009_a_08L之時야有得皮得肉得髓之說고至四祖道信之時야有牛頭空宗之說고至五
0009_0009_a_09L祖弘忍之時야有性宗相宗之分고至六祖惠能之時야有殺活分傳之談고又
0009_0009_a_10L有知解之辨며轉下야有五宗分化니曰臨濟曰雲門曰曹洞曰위仰曰法眼也ㅣ
0009_0009_a_11L시니從此로禪家之弊生이多端이라可謂分虛空作兩段者也ㅣ니라空宗者說諸法
0009_0009_a_12L如幻나니卽是空相을未離者也오相宗者我心本淨이猶如明鏡이나然이나爲妄
0009_0009_a_13L所覆不現이라야向靜勝處야看心看淨나니是斥妄謀眞之相宗也ㅣ오知解

0009_0009_b_01L宗者水性은是濕이오火性은是熱이오風性은是動이오人性은是知ㅣ니而此靈覺
0009_0009_b_02L之知貪嗔邪見之時와一功動用之時와無對緣寂然之時에皆有此知故로曰人性이
0009_0009_b_03L니是無知而知라知軆本空故로曰空寂이오知軆照靈故로曰靈知ㅣ니而此空寂靈
0009_0009_b_04L知가是佛眞軆라更無別法이니荷澤之宗이如此也ㅣ니라

0009_0009_b_05L論臨濟宗淵源支流

0009_0009_b_06L
六祖의正傳南岳懷讓禪師悟得第二處傳心擧拈花宗旨사設似一物이라도卽
0009_0009_b_07L不中이라시니雲從龍兮風從虎로다大家如是若承當면洞庭一夜에秋風이起
0009_0009_b_08L리라馬駒踏殺天下人이라一喝에震動絶狐踪이로다百丈은耳聾고黃蘗은舌吐
0009_0009_b_09L니從此로一喝分照用이로다黃蘖이三度行棒니臨濟了知無多子로다大愚筯下三
0009_0009_b_10L拳니佛法的的大意로다月照長空고風生萬籟로다大海에龍吟霧起고高山에
0009_0009_b_11L虎嘯風生이로다撥開向上一竅니千聖이齊立下風이로다臨機縱奪自由니迅電
0009_0009_b_12L機鋒霹靂이로다操金剛王寶釰야掃除竹木精靈고奮獅子全威야震裂狐狸心
0009_0009_b_13L膽이로다探竿影草兮여南北東西無不到로다一喝不作一喝用兮여三世古今無別共
0009_0009_b_14L이로다或作靑天霹靂며或作平地波濤로다收放이自在兮여無位眞人이是甚麼오
0009_0009_b_15L乾屎橛이로다或賓主或料揀兮여三玄三要로辨正眼이로다正法眼兮여瞎驢邊滅刧
0009_0009_b_16L이라니此宗大略은正明機用이나然이나世人이只知喝聲高고不知臨濟根株深
0009_0009_b_17L이로다咄喚甚麼야作機用最初及末后也ㅣ리오且置是事어다

0009_0010_a_01L論雲門宗淵源支流

0009_0010_a_02L
馬祖의傍傳天王道悟禪師悟得師姑女人做ㅣ라箇箇鼻頭向下垂로다快活兮여甘
0009_0010_a_03L苽徹蔕甘고苦苦兮여黃連連根苦로다推出枕子兮여元來로這箇無節目ㅣ로
0009_0010_a_04L다龍潭老龍潭老여父子元來無二ㅣ로다任性浮沉逍遙兮여但盡凡心聖解로다德山
0009_0010_a_05L老德山老여誰敢堂頭覷着이리오托鉢放身出來ㅣ라가却被雪峯折挫ㅣ로다會得末
0009_0010_a_06L后三年限니拊掌呵呵有來由ㅣ로다雲門老雲門老여釰鋒이有路고鐵壁이無門
0009_0010_a_07Lㅣ로다柱杖子化爲龍야吞却乾坤無餘ㅣ로다鉢裡飯桶裡水ㅣ오南山雲北山雨ㅣ
0009_0010_a_08L로다或呌鑑或呌이여多口阿師下嘴難이로다日日是好日兮여風來樹點頭ㅣ로다江
0009_0010_a_09L南三月裡에百花爛熳開ㅣ로다函盖乾坤고截斷衆流고隨波逐浪니元無軌則
0009_0010_a_10L이로다凡聖이無路고情解不通니此宗大略은不及思量이라人難湊泊이로다咄

0009_0010_a_11L論曹洞宗淵源支流

0009_0010_a_12L
六祖의傍傳靑原行思禪師悟得第一處傳心分半座宗旨시니聖諦도不爲라
0009_0010_a_13L니無見頂露ㅣ오不落階級이라니刧外靈枝로다廬陵米作麼價오니老靑原沒縫
0009_0010_a_14L罅ㅣ로다太平治業無像니野老家風至淳이로다只管村歌杜飮이언니那知舜德堯
0009_0010_a_15L仁이리오石頭路滑兮여蒼天噓噓로다高高山頂立며深深海底行이로다丹霞燒却
0009_0010_a_16L木佛니院主鬚眉墮落이로다何不早道恁麼兮여脫得鼻孔雲巖老로다邈得師眞洞
0009_0010_a_17L山老여渡水에方得契如如ㅣ로다爭解恁麼道여五更鷄唱家林曉ㅣ오爭肯恁麼道여

0009_0010_b_01L千年鶴與雲松老로다寶鑑이澄明에驗正偏이오玉機轉側에看兼到로다門風이大振
0009_0010_b_02L兮여跬步綿綿이오父子變通兮여聲光浩浩로다橫抽寶釰야斬諸見之調林고妙
0009_0010_b_03L恊弘通야截萬機之穿鑿이로다正不坐正이라全理卽事오偏不坐偏이라全事卽理
0009_0010_b_04Lㅣ로다正中來兮여旱地蓮花朶朶開로다兼中至兮여鳥帶香從花裡出이오兼中到兮
0009_0010_b_05L여龍含雨向洞中歸ㅣ로다三種滲漏와四賓主와功勳五位와君臣五位等으로善接三
0009_0010_b_06L根시니此宗大略은不過偏正賓主等法으로要明向上一路ㅣ나然이나把斷家風
0009_0010_b_07L며不通水泄이로다見聞이匪及고心跡이俱消로다蒼龍이蛻骨고玉鳳이生雛ㅣ
0009_0010_b_08L로다淸風이隨棹滿고明月이逐舟來로다

0009_0010_b_09L論위仰宗淵源支流

0009_0010_b_10L
百丈의傍傳위山大圓禫師擧起一星火兮여緣來時理自彰이로다踢倒淨瓶兮여雷
0009_0010_b_11L震皷動四百州ㅣ로다樹倒藤枯兮여呵呵大笑ㅣ로다脇下書字頭角이崢嶸이오室
0009_0010_b_12L中驗人獅子腰折이로다三種生圓相等兮여殺活奇權을手端開ㅣ로다師資互驗兮
0009_0010_b_13L여軆用를雙辨이로다展坐具推衲子插鍬立擧鍬行니此宗大略은擧緣明用고忘
0009_0010_b_14L機得軆也이니라咄

0009_0010_b_15L論法眼宗淵源支流

0009_0010_b_16L
雪峯의傍傳玄沙禪師出嶺뎍着脚指頭야回頭에頂見大陽紅이로다萬里神光이
0009_0010_b_17L頂後相이라遠山이無限碧層層이로다玄沙三種病人話ㅣ여透出雲門六不收ㅣ로다

0009_0011_a_01L羅漢淸涼大法眼이여一雙靈釰掛天이로다汝是慧超兮여江國春風吹不起ㅣ라자鴣
0009_0011_a_02L啼在深花裡ㅣ로다曹溪一滴水兮여冷冷漱齒寒이로다桃花流出洞門來니千峯嶷
0009_0011_a_03L然色轉新이로다萬像之中에獨露身이여輕輕道着이云니離念見佛이오破塵出經
0009_0011_a_04L이로다現成家業를誰立門庭고日逐舟行江練淨이오春隨草上燒痕靑이로다撥不撥
0009_0011_a_05L를聽丁寧하라三經就荒歸便得니舊時松菊尙芳馨이로다髑髏常干世界고鼻
0009_0011_a_06L孔이摩觸家風이로다風柯月渚顯露眞心고烟靄雲林은宣明妙法이로다此宗大
0009_0011_a_07L略은明三界惟心이나然이나喚甚麼하야作惟心解리오切勿妄作穿鑿이어다

0009_0011_a_08L佛敎統一論第一編大綱論略譯 (續)

0009_0011_a_09L內地文學博士 村上專精 著

0009_0011_a_10L朝鮮雲山道士 退耕相老 譯

0009_0011_a_11L本論第一 根底論

0009_0011_a_12L第一章 總論

0009_0011_a_13L
物은本末이有고事始終이有지라其本을正치못면其末을治치못니故
0009_0011_a_14L로先히其本을正然後에其末을治코져은大槪事의順序이라今夫佛敎已히序
0009_0011_a_15L論에陳과如히繁廣야錯雜를極지라故로此硏究코져者恰似히杳茫
0009_0011_a_16L原野에出야其方角을失과如며浩瀚大海에浮야磁石을有치아니과

0009_0011_b_01L如狀態가옵지아니니故로此佛敎硏究코자者特히硏究의本末始終을
0009_0011_b_02L思야進行치아니치못지니此에依야先히佛敎總部의由與며源底探究
0009_0011_b_03L코자者ㅣ此題야根底論이라云니故로根底論은硏究의端緖로서佛敎의
0009_0011_b_04L大綱을知에最히必要事件이니라

0009_0011_b_05L或有人이比較的으로基督敎와佛敎의異同을知코자은先히此根底論으로브터硏
0009_0011_b_06L究始치아니치못지라若夫成立以後의說明에就야比較면佛基兩敎의間에
0009_0011_b_07L類似者ㅣ最多니彼에神이라言고此에佛이라言도二者가何等의異이無
0009_0011_b_08L과如히使見或은無치아니치못지라然이나歷史眼으로써兩敎從興來歷
0009_0011_b_09L이共히兩敎의依야成立된지라根本的立脚地討時成立根底에셔二者가相
0009_0011_b_10L違을發見지라卽基督教猶太敎의系統을承야人格的天神으로써立敎의根
0009_0011_b_11L底은日月併懸과如이明白고佛敎婆羅門敎中或一派의系統을承
0009_0011_b_12L야理想的涅槃으로써立教의根底은恰似掌中의玉을使見과如이分明니
0009_0011_b_13L大槪敎의性質은立敎之初根本的이라基督敎와同一히視치아니에知케에至
0009_0011_b_14L지라唯比較的으로佛基兩教의異同을知에必要다云치아니치못며亦以佛敎
0009_0011_b_15L全軆의大綱을提이最必要치아니랴若夫根底確定치아니면繁雜이極教
0009_0011_b_16L理와系統을尋에能치못며唯教派開展의系統을知에能치못아니라各佛
0009_0011_b_17L敎의歸着點을知키不能니何至統一的硏究의結果을見키能리오져佛敎의由

0009_0012_a_01L興根底確定에從야繁雜教派의系統을知을得며亦各敎派의等趣
0009_0012_a_02L向歸着點도得지니故로根底論은最重要問題됨을忘치못지니라

0009_0012_a_03L然니나佛敎全軆의立脚地된根底의如何容易히知者에在치못며又語及
0009_0012_a_04L者아니면此知코자야도知識의及치못을奈何며此語코자야도言語에
0009_0012_a_05L及치못을奈何리오敢히此云면釋迦大悟의心海에印現眞理가是라謂
0009_0012_a_06L지며各哲學者가探究야止치못宇宙의實存이是라謂지며古來佛典中에應用
0009_0012_a_07L신語로써言면涅槃이是라或은此眞如라云며一如라云며法性라云
0009_0012_a_08L며實相이라云며中道라云며第一義諦妙境이라云니卽宇宙의第一義이오萬
0009_0012_a_09L有의眞實軆라謂지니如此宇宙의第一義로萬有의直實軆라은釋迦의大悟界
0009_0012_a_10L로셔各佛敎의從興根底인즉先히佛敎의本定지라余敢히佛敎의根底釋迦
0009_0012_a_11L의大悟界에在다니此涅槃이라名며釋迦四十五年間橫說竪說을始과釋
0009_0012_a_12L迦滅後二千五佰歲間漸漸開展各種佛敎悉皆此涅槃上에樹立者이오只一片
0009_0012_a_13L憶想에在은아니오種種方面으로브터考察結果也라第一에印度國歷史에就
0009_0012_a_14L야此를考察고第二에釋迦牟尼氐의傅記에就아此를考察고第三에釋
0009_0012_a_15L迦牟尼佛의遺敎에就야此考察結果也니此三方으로브터考察佛敎成立의
0009_0012_a_16L根底釋迦大悟底涅槃界가是라云치아니을得치못리니請컨後章을俟야
0009_0012_a_17L此를知라

0009_0012_b_01L第二章 印度의歷史에就야論

0009_0012_b_02L第一節古代印度思想의潮流

0009_0012_b_03L余가佛敎의根底를先히印度歷史에就야論코자은基督敎猶太國歷史에關係
0009_0012_b_04L이고儒敎은支那國歷史에關係과如히佛教印度國歷史에關係故也라卽當時
0009_0012_b_05L猶太人種의思想은能히基督敎로其人의鑄造야遂히基督敎開케며又當時支
0009_0012_b_06L那人種의思想은能히孔敎로其人의思想을敎育야終히儒敎興케과如히當時
0009_0012_b_07L印度國歷史的思想의潮流自然히釋迦牟尼敎로其人의思想을養成야究竟에
0009_0012_b_08L佛敎成立에至者云치아니을不得니故로釋迦의立敎根底攻究코
0009_0012_b_09L져者先히古代印度思想의潮流如何를尋치아니치못지라此에由야古代
0009_0012_b_10L印度思想의趨勢를考印度歷史缺乏의國이〔一〕釋迦以前에已의形而上思想
0009_0012_b_11L의大에發達事와〔二〕又印度思想의特色인厭世的으로解脫涅槃求思想이懇
0009_0012_b_12L切事明白事實이라疑者ㅣ無實로印度世界文의母이며世界哲學의
0009_0012_b_13L先鞭者이며又世界宗敎의源泉國也라釋迦出世로브터幾千歲前에當야種種의哲
0009_0012_b_14L學宗敎가興야甲說乙論이實囂囂을隨야宇宙問題와人世問題와死生問題와
0009_0012_b_15L輪回問題와涅槃問題와如히形而上諸問題疾히攻究에在야思想界戰爭의聲
0009_0012_b_16L이暫時도止치아니國俗을造지라此由야現今學者問에何故로印度各
0009_0012_b_17L國에卒先야形而上의思想이如此히早히發達야야云을一議題라야攻究

0009_0013_a_01L者有에至야蓋其地理風土에由야然이라고云說이眞近지라

0009_0013_a_02L學佛者一覽
伊齊 劉敬鍾

0009_0013_a_03L
世尊四十九年所說古錐千七百則公案總是語言文字若不識得這個縱使字字句句依
0009_0013_a_04L樣葫蘆卽爲魔說卽爲謗佛正是光明海中多着泥滓至如三玄三要自臨濟唱出以來古
0009_0013_a_05L今宗師無不拈提而皆不能分明擧似大凡演唱宗乘須一句語具三玄門一玄中須具三
0009_0013_a_06L要首提演唱二字不能無言句言句要識玄要方成活句然一玄而三要卽具三玄而九要
0009_0013_a_07L全具乃玄以立要要以貫玄非九要不能貫三玄得九要而三玄始圓不分而分分而不分
0009_0013_a_08L所以玄要之法無法不該如一棒喝不作一棒喝用顯而易見者又如四料揀之法亦如春
0009_0013_a_09L夏秋冬之四時雖寒暑變遷總不出此一年此一年卽棒喝也曹洞之五位亦如五行之互
0009_0013_a_10L具不出此一氣若夫浮山九帶一句中須具九帶而九帶中須具五十五束如汾陽十智同
0009_0013_a_11L眞一句中須具十智同眞而一同眞中須具五十五實如此與玄要之旨何別推以廣之難
0009_0013_a_12L以悉數摠之歷代祖師雖更換面目接引世人總不離世尊拈花之旨若未到眞實悟處牽
0009_0013_a_13L引言句附會蓋覆如狐憑於城鼠依於社使人不敢焚熏究竟城社狐鼠自是狐鼠何能混
0009_0013_a_14L狐鼠同於城社雖然邪說之作易惑人心而內道外道是非邪正亦不難辨本乎自性而爲
0009_0013_a_15L修爲說卽謂之內不本乎自性而妄修妄說卽謂之外傅曰息邪說正人心今爲佛法慧命
0009_0013_a_16L所關豈忍不辨其是非今之禪宗不特透得向上一關者罕有其人卽能破本叅具正知見

0009_0013_b_01L者亦不多得師以盲傳弟以盲受個個不了自心人人妄談般若如來正法垂絶如綫旣無
0009_0013_b_02L正知正見若以此爲振興佛敎續佛慧命與毀佛滅法何殊甚至名利熏心不重戒律彼此
0009_0013_b_03L相欺同於市井將佛祖慧命作世諦之人情雖窃有佛祖兒孫之名並無人天師範之實結
0009_0013_b_04L交豪貴倚托勢力枉道從人爲護法計捨本逐末與俗何異若有實蹋三關自信無疑宜念
0009_0013_b_05L宗風頹敗當出而仰報佛恩或未自信邪正未分者當竭力叅學必期了證若成大誑語自
0009_0013_b_06L欺悟人則善因而遭惡果何苦如此勿苟合世法求名損已所謂業識茫茫無本可據上則
0009_0013_b_07L孤負佛祖眉毛拖地之深恩下則孤負自己本來其足之面目長受沉淪永依苦趣誠爲可
0009_0013_b_08L憫豈不惕然是宜眞心切念求了求當惟有大悟大徹方免醉生夢死其或未能且堅守佛
0009_0013_b_09L制嚴淨梵行莫犯貪嗔痴常修戒定慧不可妄爲知證貽誤後學存此佛種以待機緣若惟
0009_0013_b_10L以邪知邪見欺已欺人貪名逐利世諦流布毀戒犯律則俗子之不如豈法門所宜有哉

0009_0013_b_11L眞心異名
姜大蓮

0009_0013_b_12L
難者ㅣ曰正信은已生이라眞心은何名가曰雲盡月現과如히離妄의眞이요靈鑑의心
0009_0013_b_13L이로다難者ㅣ曰單純盡大地가一精金과如眞心而已어雜貨의異號가夫何復
0009_0013_b_14L有哉아曰佛敎와祖敎에立名이相互不同니且佛敎菩薩戒를主야萬善를發生
0009_0013_b_15L이라며般若經은菩提覺을唱야與覺爲軆라며華嚴經은法界喚야交徹融
0009_0013_b_16L攝이라며金剛經은如來을作야無所從來고亦無所去라며寶積經은涅槃

0009_0014_a_01L(果)看야衆聖所歸라며三昧經은佛做天中天이라며金光明經은如如
0009_0014_a_02L을立야眞常不變이라며凈名經은法身을證야報化依止라며起信論은眞如
0009_0014_a_03L을悟야不生不滅이라며圓覺經은緫持識야流出功德이라며勝만經은如
0009_0014_a_04L來藏破야隱覆含攝이라며了義經은圓覺을指야破暗獨照라며由是로壽
0009_0014_a_05L禪師云一法千名이應緣立號라備在衆經일세不能具引이로다難者ㅣ曰佛敎의異號
0009_0014_a_06L已知어니와祖敎何如히稱立耶아祖師門下의名言을謝絶一名도不立이어니
0009_0014_a_07L와何更多名이리오마應感隨機에其名이亦衆야時呼自己야衆生本性이라
0009_0014_a_08L며時呼正眼야鑑諸有相이라며時呼妙心야虛靈寂照라며時呼主人翁야
0009_0014_a_09L從來荷擔이라며時呼無底鉢야隨處生涯라며時呼沒絃琴야韻出今時라
0009_0014_a_10L며時呼無盡燈야照破迷情이라며時呼無根樹야根蒂堅牢라며時呼無憂國
0009_0014_a_11L야福世利民이라며時呼摩尼珠야濟益貧窮이라며時呼無鑐鎖야關閑六
0009_0014_a_12L情이라며乃至喚作야曰泥牛曰心印曰心鏡曰心月曰心珠의種種異名은不可具
0009_0014_a_13L陳이나然이나若達眞心면諸名盡曉어니와昧此眞心면諸名皆滯니不可說世
0009_0014_a_14L界海內世界海外의諸佛子야於眞心에猛着精力야切宜仔細어다 (未完)

0009_0014_a_15L笑와淚의新硏究
九韶堂

0009_0014_a_16L
吾等은旣히吾等心中에現存바意識現像은知、情、意、三方面에別야發達의順

0009_0014_b_01L序와種種의階段이雜多現像으로써整然系統을造得기難나我의觀念、我
0009_0014_b_02L의情緖、我의動作、이라云意讃現像은何者든지常히自我의心中에精神作用
0009_0014_b_03L으로要이恰히容態가相異고性情이各殊人民이一國主權下에셔政治的團結
0009_0014_b_04L을야支配것과如나其活動方面은兩者相殊야外部에向야外物
0009_0014_b_05L을知覺作用과內部向야自我認識作用이各分얏슬不啻라同
0009_0014_b_06L進의要不得으로世間에立야以目視之며以耳聽之야或喜或悲感想
0009_0014_b_07L도相異며喜觀의付隨笑와悲觀의付隨淚도不一도다試看라永遠無
0009_0014_b_08L窮時間界와茫茫無限空間界是宇宙之大요森羅萬衆이或者進化며或者
0009_0014_b_09L退化야變化無雙은是宇宙之活動이라然而永遠過去븟터永遠未來지
0009_0014_b_10L悠久宇宙內에셔現在에生命이時間의一部分을占領身軆가空間의一部分을充
0009_0014_b_11L塞을前提로야完全觀察과完全感想을得얏다言리오마其智力이及
0009_0014_b_12L範圍內에셔差異가各分얏스니宗敎眼으로써此宇宙觀察者大神意오
0009_0014_b_13L大靈軆라故로喜者永生의笑오悲者罪過의淚며倫理眼으로觀察者大意志
0009_0014_b_14L오大道德이라故로喜者君子의笑오悲者小人의淚라其他文藝眼美術眼等種種
0009_0014_b_15L의依야도喜의笑와悲의淚가亦是不同며汎博宇宙界에對야然不啻라
0009_0014_b_16L時間에繫바春秋節季도亦然야雖桃園柳汴에花紅葉綠三春佳節이라도悲者
0009_0014_b_17L亦悲고淚者必淚며木落寒天에釗氣가橫空慘蕭之라도喜者亦喜고

0009_0015_a_01L笑者必笑야不可思議의感想을起니異哉라一喜一悲와一笑一淚가何의所因
0009_0015_a_02L인가鳴呼라寒즉반다시暖고暖즉반다시寒야積極消極이無末의循環을作
0009_0015_a_03L은當然의理라一笑와一淚도心界의破綻과物界의來厭에對야類似作用을經
0009_0015_a_04L由은理勢에分明지로다笑者目覺的理想이物界의來觸을不當이오淚者
0009_0015_a_05L物界의來觸이心界의宿志刺擊에在이나處世觀으로察진兩者互相輔佐
0009_0015_a_06L고互相依屬에至니大抵笑滑稽의趣味解야樂天思想을養成者
0009_0015_a_07L라小兒가菓物을持後에莞爾의笑와美術家가終了의繪畵前에坐야㣲笑顔
0009_0015_a_08L은實노快愉生活의表示라故로笑가無世界에釗亂의風景이라나淚가無世
0009_0015_a_09L界에更히事와物이寂寂을未免지라何故오淚가雙頰을濡時라야비로소
0009_0015_a_10L人間今日의困을解지로다知哉라飛禽走獸와山川草木이晴天의日光을資야
0009_0015_a_11L生育을勿論이나更히雨露의惠를浴과如히人生吾等도一生의笑를要바나
0009_0015_a_12L同情의淚가無면此世界一層無味朝燥지니自然界와融和劑人生의的中
0009_0015_a_13L을笑淚라듯

0009_0015_b_01L敎史

0009_0015_b_02L第五章 三國史 (續)
雲陽沙門

0009_0015_b_03L
丙申新羅善德女主仁平三年百濟武王
三十七年高句麗榮留王十九年
大德慈藏律師의姓은金氏니眞骨蘇判新羅三
級爵名
茂林之
0009_0015_b_04L子라父ㅣ官歷淸要호久無後胤일乃三寶에歸心야千部觀音을造고祝야
0009_0015_b_05L曰萬一男子를生면捨야法海津梁을作리라더니及誕에釋尊으로더부러同
0009_0015_b_06L日이라小名을善宗郞이라다二親을早喪고塵華를厭離야妻息을棄고田園
0009_0015_b_07L을捨야元寧寺를삼고幽險에獨處야枯骨觀을修호別로小室을作야荆棘으
0009_0015_b_08L로써周障고其中에裸坐야動輒被刺케고頭를樑에懸야써昏冥을除袪더
0009_0015_b_09L라時에台補가闕야王이累徵호赴치아니거王이曰不就어던斬라藏이聞
0009_0015_b_10L之고曰吾寧一日을持戒而死언뎡不願百年을破戒而生이라니王이聞之고許
0009_0015_b_11L令出家다至是야勅을受야門人僧實等十餘人으로더부러西으로唐에入야
0009_0015_b_12L淸涼山에往야曼姝大聖像을謁고像前에祈禱더니夢에聖像이摩頂고梵
0009_0015_b_13L偈를授을感得나梵偈曰、呵라婆佐曩、達예哆佉야、
曩伽伽曩、達예盧舍那、云云
及覺에苦其未解더니翌朝에忽有

0009_0016_a_01L一僧이緋羅金點袈裟一領과佛鉢一具와佛頭骨一片을持耒야梵偈를譯야曰了
0009_0016_a_02L知一切法이自性無所有라如是解法性면卽見盧舍那라고仍以所持物로付之曰
0009_0016_a_03L此釋迦本師의道具라汝善護라고遂隱不現이라藏이聖별을旣蒙고南山雲
0009_0016_a_04L際寺어入야架巖爲室고三年을居니人神이受戒야靈應이日著더라○新
0009_0016_a_05L羅芬皇寺ㅣ成다○百濟王興寺ㅣ成니寺ㅣ水濱에臨야壯麗가窮極으로法
0009_0016_a_06L王時에營創야是年에告成고王이每親詣야香을行더라

0009_0016_a_07L丁酉新羅善德女主仁平四年百濟武王
三十八年高句麗榮留王二十年
新羅靈妙寺ㅣ成다

0009_0016_a_08L戊戌新羅善德女主仁平五年百濟武王
三十九年高句麗榮留王二十一年
新羅王이病이라百高座를皇龍寺에設야仁王經을
0009_0016_a_09L講고沙門百人을度다

0009_0016_a_10L辛丑新羅善德女主仁平八年百濟武王
四十二年高句麗榮留王二十四年
圓光法師ㅣ不豫야七日을經야遺誡淸切고端
0009_0016_a_11L坐야殄于皇龍寺니春光은九十九라東北에音樂盈空고異香이滿院이라合國悲
0009_0016_a_12L哀고葬具羽儀를同於王禮러라○光의法弟圓安도亦新羅人이라機鋒이頴銳고
0009_0016_a_13L志願이深切야西燕北魏에經論을遍學더니唐特進蕭瑀ㅣ聞之고藍田津梁寺
0009_0016_a_14L에請住야四事를供給더니所終을不知니라○九月에安含法師ㅣ萬善道塲에
0009_0016_a_15L入寂니享年이六十二라是月에鄕使ㅣ漢으로從還다가師가碧坡上에趺坐야
0009_0016_a_16L怡然向西而去을見다○是時에新羅沙門阿離耶跋摩ㅣ正法을求야中華에入

0009_0016_b_01L얏다가勇銳ㅣ彌增야長安을離고五天에到야那爛陁寺에住야經律을多
0009_0016_b_02L閱며貝筴을抄寫더니歸心을未遂고忽於寺中에無常을示니年이七十餘러
0009_0016_b_03L年譜에但云與玄奬三藏으로同發指
西國이라니不可的指何年耳라
○其後에又有惠業이自東跋涉야歷遍中州고西
0009_0016_b_04L洎天竺야又於那爛陁寺에寄迹고淨名徑을讀다가唐本을檢야綸貫을得
0009_0016_b_05L고終於是寺에示寂니年이六十九라所寫梵本이幷在其寺云이러라○沙門惠輪의梵
0009_0016_b_06L名은般若跋摩니慧申이라閩越에遊고長安으로歷야玄照、玄恪、皆新
羅人
二法師로
0009_0016_b_07L더부러奉勅西行야天竺에旣到야菴摩羅姿國信者寺에十年을住다가東邊
0009_0016_b_08L건陀羅山茶寺에移住고又有玄泰、求本、玄恪、玄遊、大梵梵名薩婆愼若提
婆唐言一切智
及二亡名法
0009_0016_b_09L師ㅣ皆於是時에前後相繼야遠遊西域야或은中道에夭고或은彼地에生存
0009_0016_b_10L야能히鷄林에返化者ㅣ無고獨玄泰法師가唐國에返얏스나亦所終을莫知
0009_0016_b_11L니라○良志法師의祖先鄕邑은未詳이라錫杖에一布袋를掛면錫杖이自然히檀
0009_0016_b_12L越家에飛至야拂鳴다가袋滿則還故로其所住寺를名야曰錫杖寺라더라又
0009_0016_b_13L筆札에善야書畵及繪像이多더라

0009_0016_b_14L壬寅新羅善德女主仁平九年百濟義
慈王二年高句麗寶藏王元年
慈藏律師ㅣ是歲에還國야持來바佛舍利百粒을分
0009_0016_b_15L야一分은皇龍寺塔에奉安고一分은大和寺塔에奉安고一分과幷袈裟通度
0009_0016_b_16L寺戒壇에奉安고又於皇龍寺에菩薩戒本을七日七夜에演니異瑞가累現더라

0009_0017_a_01L朝廷이議曰佛敎東漸이雖百千齡이나其於住持修奉에軌儀ㅣ闕如니綱理가아니
0009_0017_a_02L면肅淸이無다야藏法師로써大國統을삼고僧尼의一切規猷를委任니藏이이
0009_0017_a_03L에僧尼로야곰半月半月로戒를說고冬春에摠試야持犯을知케고僧失誡
0009_0017_a_04L勵며經像을嚴飭야써恒式을作니一代護法이於斯에盛矣러라○藏法師ㅣ五
0009_0017_a_05L臺山에入야五萬文殊眞身에叅禮다

0009_0017_a_06L癸卯新羅善德女主仁平十年百濟義
慈王三年高句麗寶藏王二年
有沙門生義者ㅣ道中寺에常住더니夢에有僧이南山
0009_0017_a_07L에引上야結草爲標고山의南洞에至야曰我가此處에埋얏스니師嶺上에
0009_0017_a_08L出安라旣覺에友人으로더부러其地를堀야石彌勒을得야三花嶺上에創寺奉
0009_0017_a_09L安고名曰生義寺라다

0009_0017_a_10L甲辰新羅善德女主仁平十一年百濟
義慈王四年高句麗寶藏王三年
是歲에皇龍寺九層塔이始成니鐵盤已下의高一百
0009_0017_a_11L八十三尺이오已上이四十二尺이니爲國大寶야鄰國이不敢窺니周九鼎의類也
0009_0017_a_12L러라

0009_0017_a_13L乙巳新羅善德女主仁平十二年百濟
義慈王五年高句麗寶藏王四年
高句麗ㅣ唐에遣使야道敎를求다先是에泉蓋蘇文
0009_0017_a_14L이王告야曰三敎比如鼎足야闕一不可어今에儒釋은幷興호道敎未
0009_0017_a_15L盛니請컨唐國에遣使야道敎를求소셔王이이에奉表陳請니帝ㅣ道士十
0009_0017_a_16L八人과老子道德經을兼賜지라王이喜야佛寺에舘다○時에普德或云
普依
和尙
0009_0017_a_17L이盤龍寺에住다가王이道教를求을聞고左道가弘大면國祚가危가恐

0009_0017_b_01L야屢諫不聽지라이에神力으로써方丈을南飛야完山州高大山全州高達山景福寺
0009_0017_b_02L에至야居焉더니果然未幾에國滅니라普德和尙은涅槃經에善야元曉義湘
0009_0017_b_03L이다來禀더라

0009_0017_b_04L庚戌新羅眞德女主太和五年百濟義
慈王十年高句麗寶藏王九年
高句麗ㅣ道教를祟信니沙門이百濟로盡走다

0009_0017_b_05L庚申新羅武烈王六年百濟義慈王
十九年高句麗寶藏王十八年
新羅ㅣ唐兵으로더부러百濟를滅니百濟ㅣ凡三十主
0009_0017_b_06L六百七十八年에亡니라

0009_0017_b_07L辛酉新羅武烈王七年高
句麗寶藏王十九年
天王、道讓、二寺塔과及白石寺講堂이震다○百濟沙門道琛
0009_0017_b_08L이國亡을憤慨야倡義起兵야新羅을攻다가不克다○前年百濟의戰役에
0009_0017_b_09L新羅長春郞、罷郞이黃山之野에셔死지라是年에二人을爲야藏義寺를建다
0009_0017_b_10L卽今漢陽
彰義門外
○是時에沙門安信이錦城山維摩窟에今羅州
普光寺
住야二十二年을精進더니
0009_0017_b_11L後에身을千尋岬下에捨니忽有五色雲이來迎야向西而去니라

0009_0017_b_12L己巳新羅文武王元年高
句麗寶藏王二十年
沙彌智通이七歲에出家니有烏來鳴호靈鷲山朗智禪師의게
0009_0017_b_13L投야弟子가되라거通이往訪洞口에至야樹下에休憩더니有一異人
0009_0017_b_14L이普大士라自稱고戒品을授더라又前行다가一僧을逢야朗智禪師의住所
0009_0017_b_15L를問儈이曰奚問고通이具陳僧이笑曰我是朗智로다適有一烏가堂前에來
0009_0017_b_16L報호聖兒今來니師宜出迎이라故로來耳로다執手驚歎더라旣已오授戒
0009_0017_b_17L코자거通이前事를述니朗智大驚曰善哉라汝가임의大土의滿分戒를親禀

0009_0018_a_01L얏도다我夕惕慇懃야至聖을遇코져호末能니汝에不及이遠다고
0009_0018_a_02L通의게反禮고其樹를名야普賢樹라다通이問曰法師ㅣ此에久住셧닛가
0009_0018_a_03L智曰法興王丁未에始히來寓얏스니今에年紀를不知노라니計已一百三十五
0009_0018_a_04L年也러라通은後에義湘의室에詣야奧를覩고錐洞記主가되니라元曉ㅣ磻高寺
0009_0018_a_05L에住時에智를往謁니初章觀文과及安身事論을撰라거元曉ㅣ撰訖에隱
0009_0018_a_06L士文善으로야금奉書馳達더라

0009_0018_a_07L庚午新羅文武王二年高句
麗寶藏王二十二年
靈妙寺ㅣ灾다

0009_0018_a_08L辛未新羅文武王三年高句
麗寶藏王二十三年
五月에靈廟寺門을震다

0009_0018_a_09L壬申新羅文武王四年高句
[1] 寶藏王二十四年
沙門惠通이自唐還다通이未出家時에舍東溪上에遊다가
0009_0018_a_10L一獺을捕야屠고骨을園中에棄얏더니詰旦에往看니其骨이亡지라血을
0009_0018_a_11L追야尋往니舊穴에還야五子를抱고蹲얏거通이望見고大驚야感
0009_0018_a_12L歎久之에遂出家다唐에往야無畏三藏을謁고業을請藏이曰嵎夷之人이
0009_0018_a_13L豈堪法器아고開授치아니지타通이謝去치아니고三年을服勤오히려
0009_0018_a_14L不許거通이憤야火盆을戴고庭에立니須臾에頂이裂야暴雷와如니
0009_0018_a_15L三藏이來視고手指로裂處를按며神呪를誦니完如平日고但瘡痕이王子와
0009_0018_a_16L如으로因야王和尙이라稱더라自此로三藏이深器之야印訣을傳니라○
0009_0018_a_17L新羅ㅣ財貨田土로써佛寺에檀施을禁다

0009_0018_b_01L甲戌新羅文武王六年高句
麗寶藏王二十六年
四月에新羅靈廟寺ㅣ灾다

0009_0018_b_02L乙亥新羅文武王七年高句
麗寶藏王二十七年
新羅ㅣ唐兵으로더부러高句麗를伐야滅之고遂統一니
0009_0018_b_03L高句麗歷年이凡二十八主에合七百五年이러라

0009_0018_b_04L○有唐新羅國智異山雙溪寺 敎謚眞鑑國師碑銘幷序

0009_0018_b_05L  前西國都統巡官承務郞侍御史內供奉賜紫金魚袋臣崔致遠奉 敎撰幷書篆額
0009_0018_b_06L夫道不遠人。人無異國。是以。東人之子。爲釋爲儒。必也西浮大洋。重譯從學。命寄
0009_0018_b_07L刳木、心懸寶洲。虛往實歸。先難後獲。亦猶釆玉者不憚崑丘之峻。探珠者不辭驪壑
0009_0018_b_08L之深。遂得慧炬則光融五乘。嘉肴則味飫六籍。競使千門入善。能令一國興仁。而學
0009_0018_b_09L者或謂身毒與闕里之設敎也。分流異軆。圜鑿方枘。互相矛盾。守滯一隅。甞試論之。
0009_0018_b_10L說詩者。不以文害辭。不以辭害志。禮所謂言豈一端而已。夫各有所當。故廬峯慧遠
0009_0018_b_11L著論。謂如來之與周孔。發致雖殊。所歸一揆。体極不兼應者。物不能兼受故也。沈約
0009_0018_b_12L有云孔發其端。釋窮其致。眞可謂識其大者。始可與言至道矣。至若佛語心法。玄之
0009_0018_b_13L又玄。名不可名。說無可說。雖云得月。指或坐忘。終類係風。影難行捕。然。陟遐自邇
0009_0018_b_14L取辟何傷。且尼父謂門弟子曰。予欲無言。天何言哉。則彼淨名之默對文殊。善逝之
0009_0018_b_15L密傳迦葉。不勞皷舌。能叶印心。言天不言。捨此奚適。而得遠傳妙道。廣耀吾鄕。豈
0009_0018_b_16L異人乎。禪師。是也。禪師。法諱慧昭。俗姓崔氏。其先漢族。冠盖山東。隋師征遼。多
0009_0018_b_17L沒穢貊。有隆老而爲遐甿者。爰及聖唐囊括四郡。今爲全州金馬人也。父曰昌尤。在

0009_0019_a_01L家。有出家之行、母顧氏。甞晝假寐。夢一梵僧謂之曰。吾願爲阿㜷方言
謂母
之子。因以瑠
0009_0019_a_02L璃甖。爲寄。未幾。娠禪師焉。生而不啼。迺風挺銷聲息言之勝牙也。旣齔從戱。必燌
0009_0019_a_03L葉爲香。采花爲供。或西嚮危坐。移晷未甞動容。是知善本。固百千刧前所栽植。非可
0009_0019_a_04L跋而及者。自丱裒弁。志切反哺。跬步不忘。而家無寸儲。又無尺壤。可益天時者。口
0009_0019_a_05L腹之養。惟力是視。乃裨販娶隅。爲瞻滑甘之業。手非勞於結綱。心已契於忘筌。能豐
0009_0019_a_06L啜菽之資。允叶采蘭之詠。曁鍾囏棘。負土成墳。迺曰鞫育之恩。聊將力報。希㣲之旨
0009_0019_a_07L盍以心求。吾豈匏瓜。壯齡滯跡。遂於貞元卄年。詣歲貢使。求爲榜人。寓足西泛。多
0009_0019_a_08L能鄙事。視險如夷。揮楫慈航。超截苦海。及達彼岸。告國使曰。人各有志。請從此辭。
0009_0019_a_09L遂行至滄洲。謁神鑿大師。投軆方半。大師怡然曰。戱別匪遙。喜再相遇。遽令削染頓
0009_0019_a_10L受印契。若火沾燥艾。水注卑原然。徒中相謂曰。東方聖人。於此復見。禪師形貌黯然
0009_0019_a_11L衆不名而目爲黑頭陁。斯則探玄處默。眞爲漆道人後身。豈比夫邑中之黔能慰衆心
0009_0019_a_12L而已哉。亦可與赤鬚靑眼。以色相顯示矣。元和五年。受具於嵩山少林寺琉璃壇則。
0009_0019_a_13L聖善夢宛若合符。旣瑩戒珠。復歸橫海。聞一知十。茜綘藍靑、雖心水澄心而斷雲浪
0009_0019_a_14L跡。粤有鄕僧道義。先訪道於華夏。邂逅適願。西南得朋。四遠叅尋。證佛知見。義公。
0009_0019_a_15L前歸故國。禪師卽入終南。登萬仞之峯。餌松實而止觀寂寄者。三年。後出紫閣。當四
0009_0019_a_16L達之道。織芒屩而廣施憧憧者。又三年。於是。苦行旣已修。他方亦已遊。雖曰觀空。
0009_0019_a_17L豈能忘本。乃於大和四年。來歸。大覺上乘。照我仁域。

0009_0019_b_01L興德大王。飛鳳筆迎勞曰、道義禪師。鄕已歸止。上人繼至。爲二菩薩。昔聞黑衣之傑
0009_0019_b_02L今見樓褐之英。强天慈威。擧國欣賴。寡人行當以東鷄林之境。成吉祥之宅也。始憩
0009_0019_b_03L錫於尙州露岳長栢寺。醫門多病。來者如雲。方丈雖寬。物情自隘。遂步至康州智異
0009_0019_b_04L山。有數於莬。哮吼前導。避危從坦。不殊俞騎。從者無所怖。思豢犬如也。則與善无
0009_0019_b_05L畏三藏。結夏靈山。猛獸前路。深入山穴。見牟屋立像。宛同事跡。彼竺曇猷之叩睡虎
0009_0019_b_06L頭。令聽經。亦未專媺於僧史也。因於花開谷。故三法和尙蘭若遺基。簒修堂宇。儼若
0009_0019_b_07L化城。洎開成三年。愍哀大王。驟登寶位。深託玄慈。降璽書飫齋費而別求見願。禪師
0009_0019_b_08L曰。在勤修善政。何川顚爲。使復于 王。聞之愧悟。以禪師色空雙泯。定慧俱圓。降
0009_0019_b_09L使賜号爲慧昭。昭字避

0009_0019_b_10L聖祖廟諱易之也。仍貫籍于大皇龍寺。徵詣京邑。星使往復者。交轡于路而岳立不移
0009_0019_b_11L其志。昔僧稠。拒元魏之三召云。在山行道。不爽大通。棲幽養高。代同趣居。數年請
0009_0019_b_12L益者。稻麻成列。殆無錐地。遂歷銓奇境。南嶺之麓。爽塏居最。經始禪廬。却倚霞
0009_0019_b_13L岒。俯壓雲澗。淸眼界者。隔江遠岳。爽耳根者。逆石飛湍。至如春谿花夏徑松秋壑月
0009_0019_b_14L冬嶠雪。四時變態。万象交光。百籟和唫。千巖竸秀。嘗遊西士者。至止咸愕視。謂遠
0009_0019_b_15L公東林。移歸海表。蓮花世界非凡想可擬。壷中別有天地則信也。架竹引流。環階四
0009_0019_b_16L注。始用玉泉爲牓。屈指法胤則。禪師乃曹磎之玄孫。是用建六祖影堂。彩飾粉墉。廣
0009_0019_b_17L資導誘。經所謂爲悅衆生故。綺錯繪衆像者也。大中四年正月九日詰旦。告門人曰。

0009_0020_a_01L萬法皆空。吾將行矣。一心爲本。汝等勉之。無以塔藏形。無以銘紀跡。言竟坐滅。報
0009_0020_a_02L年七十七。積夏四十一。于時。天無纎雲。風雷歘起。虎狼號咽。柩括變衰。俄而。紫雲
0009_0020_a_03L翳空。空中有彈指聲。會葬者。無不人耳則。梁史載褚待中翔。甞請沙門。爲毋疾祈福
0009_0020_a_04L聞空中彈指。聖感冥應。豈誣也哉。凡志於道者。寄聲相吊。未亡情者。銜悲以泣。天
0009_0020_a_05L人痛悼。斷可知矣。靈函幽隧。預使備具。弟子法諒等。號奉色身。不踰日而窆于東峯
0009_0020_a_06L之冡。遵遺命也。禫師。性不散樸。言不由機。服煖縕黂。食甘糠麭。茅菽雜糅。蔬佐無
0009_0020_a_07L二。貴客時至。曾不異饌。門人。以墋腹難進則曰。有心至此。雖糲何害。尊卑耋穉。接
0009_0020_a_08L之如一。每有 王人乘馹傳命。遙祈法力則曰凡居王土而戴佛日者。孰不傾心護念。
0009_0020_a_09L爲 君貯福。亦何必遠汚 綸言於枯木朽株。傳乘之飢不得齕。渴不得飮。吁可念也
0009_0020_a_10L或有以胡香爲贈者則。以瓦載煻灰。不爲丸而셜之曰。吾不識是何臭。虔心而已。復
0009_0020_a_11L有以漢茗。爲供者則。以薪爨石釜。不爲屑而煑之曰。吾不識是何味。濡腹而已。守眞
0009_0020_a_12L忤俗。皆此類也。雅善梵唄。金玉其音。側調飛聲。爽快哀婉。能使諸天歡喜。永於遠
0009_0020_a_13L地流傳。學者滿堂。誨之不倦。至今東國。習魚山之妙者。竸如掩鼻。效玉泉餘響。豈
0009_0020_a_14L非以聲聞度之之化乎。禪師泥洹。當

0009_0020_a_15L文聖大王之朝。上惻

0009_0020_a_16L僊襟。將寵淨謚。及聞遺戒。愧而寢之。越三紀。門人。以陵谷爲慮。扣不朽之緣於慕
0009_0020_a_17L法弟子內供奉一吉干揚晋方。宗文臺鄭詢一。斷金爲心。勒石是請。

0009_0020_b_01L獻康大王。恢弘至化。欽仰眞宗。追謚眞鑑禪師。大空靈塔。仍許篆刻。以永終譽。懿
0009_0020_b_02L乎日出暘谷。無幽不燭。海岸植香。久而彌芳。或曰禪師垂不銘不塔之戒而。降及西
0009_0020_b_03L河之徒。不能確奉先志求之歟。抑與之歟。適足爲白珪之玷。嘻。非之者亦非也。不延
0009_0020_b_04L名而名彰。盖定力之餘報。與其灰滅電絶。曷若爲可爲於可爲之時。使聲震大千之界
0009_0020_b_05L而龜未戴石 龍遽昇天

0009_0020_b_06L今上繼興。塤箎相應。義諧付囑。善者從之。以隣岳招提。有玉泉之號。爲名所累。衆
0009_0020_b_07L耳致惑。將俾棄同卽異則。宜捨舊從新。使視其寺之所枕倚則。以門臨複澗爲對。乃
0009_0020_b_08L錫額爲雙溪焉。申

0009_0020_b_09L命下臣曰。師以行顯。汝以文進。宜爲銘。致遠拜手曰。唯唯。退而思之。頃捕名中州
0009_0020_b_10L嚼腴咀雋于章句間。未能盡醉衢罇。唯愧深跧泥甃。况法離文字。無地措言。苟或言
0009_0020_b_11L之。北轅適郢。第以國主之外護。門人之大願。非文字。不能昭昭乎羣目。遂敢身從兩
0009_0020_b_12L役。力効五能。雖石或憑焉。可慚可懼。而道强名也。何是何非。掘筆藏鋒。則臣豈敢。
0009_0020_b_13L重宣前義。謹札銘云

0009_0020_b_14L杜口禪那。歸心佛陁。根熟菩薩。弘之靡它。猛探虎窟。遠泛鯨波。去傳秘印。來化斯
0009_0020_b_15L羅。尋幽選勝。卜築巖磴。水月澄懷。雲泉寄興。山與性寂。谷與梵應。觸境無硋。息機是
0009_0020_b_16L證。道賛五朝。威摧衆妖。默垂慈蔭。顯拒嘉招。海自飄蕩。山何動搖。無思無慮。匪斲
0009_0020_b_17L匪雕。食不兼味。服不必備。風雨如晦。始終一致。慧柯方秀。法棟俄墜。洞壑凄凉。烟

0009_0021_a_01L蘿憔 [2] 悴。人亡道存。終不可諼。上士陳願。大君流恩。燈傳海裔。塔聳雲根。天衣拂石。
0009_0021_a_02L永耀松門

0009_0021_a_03L光啓三年七月日建

0009_0021_a_04L僧衆榮刻字

0009_0021_a_05L是碑吾東之寶而其立也今已八百三十九年矣石爛字缺不可讀之可勝歎乎遂爲壽木
0009_0021_a_06L以永其傳

0009_0021_a_07L崇禎紀元之九十八年乙巳六月日 識

0009_0021_a_08L大謀領事 廣先刻字

0009_0021_a_09L寄書

0009_0021_a_10L勸買淸凉散
朴仁哲

0009_0021_a_11L
余ㅣ過去春和桃李園에春光을惜야秉燭夜遊타가未來秋凉黃菊月에秋興을乘
0009_0021_a_12L고泛舟游江기를自期터니現在時節를當니時惟六月이오節屬三伏이라風熏日
0009_0021_a_13L蒸고流金鑠石大地含靈이火湯爐炭裡에在지라天演公例로無量苦가侵
0009_0021_a_14L入人爲變通으로回避處가豈無가得一淸凉處야作我休歇地키로自誓고

0009_0021_b_01L水水山山行尋外若閒閒아나內實悶悶이라嗚乎浮世에知此心而同此行者ㅣ問
0009_0021_b_02L復幾人고窮逮而乃已언뎡中途而忍改아야行至山窮水盡處니山秀而水麗고
0009_0021_b_03L岩奇而石恠로다中有一亭兮여名曰淸凉亭이로다上有蟬兮鳴于樹고下有魚兮躍
0009_0021_b_04L于川이로다彼鳴蟬兮獨善의潔行이有듯彼躍魚兮勇進의活氣가有듯物色이生
0009_0021_b_05L態고風凉이不絶兮여過去春이未過인듯未來秋가已來인듯心神이爽快고氣味
0009_0021_b_06L가淸閒兮여王子의西山에登듯陶氏의北窓에臥듯於是乎臨淸流而洗滌熱眼
0009_0021_b_07L고迎淸風而露灑熱腦後換起主人公曰自利를旣得커니利他를不思가願共法界
0009_0021_b_08L諸衆生야同來此亭大休歇자다가忽地思惟니人生從古不滿百이니安能以一
0009_0021_b_09L身淸凉으로爲休歇地리오古人이云外治가不如內治라니身熱病은且置고心熱
0009_0021_b_10L病을除袪지로다近日大醫王門에셔有志僉德이世界의恁麼熱을是憂是慮야
0009_0021_b_11L京城北部覺皇寺에診察所를設施고八萬藥經卒業生退耕醫師를延騁야釋迦大
0009_0021_b_12L醫王의濟衆經驗方으로淸凉散을精製야一月一次大發賣에一切衆生心熱病을無
0009_0021_b_13L漏히治療一大誓願이至極니黃帝索聞이不足爲妙方이오華胎扁鵲이不足爲良
0009_0021_b_14L醫언만噫彼衆生이長時輪逈火宅門코不服遮箇淸凉散니塵勞火熾를何日停息이
0009_0021_b_15L며本地風光를何日現出고俗云醫不三世어든不問藥이라니余旣無病植般若之智
0009_0021_b_16L而焉知醫方之妙와藥性之靈이리오만服用五次에心火幾息이기是를明驗야心
0009_0021_b_17L熱病諸氏의게熱心勸買바이니口錢을望도아니오名譽을圖도아니라但히

0009_0022_a_01L知病設藥신僉德을讃助야心火습습衆生을極濟코쟈이인즉嗚乎衆生이
0009_0022_a_02L여無使身上煩熱로爲苦고心頭煩熱을是苦지며母使一身淸凉으로爲樂고一
0009_0022_a_03L心淸凉을是樂지어다

0009_0022_a_04L寄報舘諸公
朴仁晳

0009_0022_a_05L
濛濛大雨가固由於普天同雲이나其始也엔作於片雲之黑고决决大風이固應於萬
0009_0022_a_06L籟俱發이나其初也엔起於一蓬之末니世界宗敎家도亦復如是야其所發達이
0009_0022_a_07L固謂其教徒全軆之熱誠이나其開發之原動力은小數人의主倡으로好個底事業을成
0009_0022_a_08L就에在지라况今世界焉文明이日闢고宗敎焉竸爭이日甚時代를當야唯
0009_0022_a_09L我朝鮮佛幾百年刧後餘喘으로老大이니腐敗이니嘲笑을未免니嗟歎哉라
0009_0022_a_10L朝鮮佛敎여痛惜哉라朝鮮佛敎여無人於法侶니是其嗟歎이오讓頭於敎友니斯
0009_0022_a_11L可痛惜이라然則法侶今日에但嗟歎痛惜고坐而待亡이可乎아齊力共進야期圖
0009_0022_a_12L發達이可乎아寺刹九百이非爲小也며法侶六千이非不衆也로대發達其人을我無
0009_0022_a_13L見焉니天不生歟아人不識歟아抑亦時不有利歟아道自遠人歟아當此窮變否泰之
0009_0022_a_14L交야長夜乾坤에風雨支離니未知曉鷄之聲이起自何方고其將在東乎아其將在
0009_0022_a_15L西乎아心心相繫고念念不移야發達其人을悟寐希望며維新其人을坐臥
0009_0022_a_16L難忘터니諸天이默佑고善神이陰護샤去聖時遙今日에朝鮮佛教의維新를倡

0009_0022_b_01L導기目的諸氏가發大願고擔大責야乃於京城北部에剏設一舘고佛敎
0009_0022_b_02L의眞理也宗旨也를月無間而報來에讀者ㅣ孰不歡喜아諸佛骨髓오生靈眼目이라已
0009_0022_b_03L覽過去第七回에如親近諸佛니試想未來億千刧에將度脫衆生지라人莫不祝斯
0009_0022_b_04L月報로我獨賀報舘諸公所以者ㅣ何오雖有妙琴이나不有妙指면不得妙音
0009_0022_b_05L니今日朝鮮佛敎界에不有諸公이면安有月報며不有月報면誰開法侶리오吾爲法
0009_0022_b_06L侶야以祝月報고吾爲月報야以賀諸公노니諸公은勉之又勉고新之又新
0009_0022_b_07L시와使我朝鮮全部八萬二千萬方里로佛國土를化成며二千萬同胞로佛弟子를
0009_0022_b_08L做出야其功德莊嚴이亘古今揮天地케이非諸公之責乎아况今 聖天子在上
0009_0022_b_09L시고宰輔盈廷샤外護且重신지라旣有如此之志願고又有如此之外護야如
0009_0022_b_10L甘受和며如草斯偃니馬之方躍에加之以鞭고船之方下에順之以風이면指日
0009_0022_b_11L兼程에一瞬千里를有何難致리오他日我朝鮮佛敎維新史에以維新人物로首屈一指
0009_0022_b_12L者ㅣ將在諸公矣리니諸公之於今日朝鮮佛教에大雨之於片雲과大風之於一蓬일
0009_0022_b_13L吾不能不爲諸公而勉之고又爲諸公而賀之노라

0009_0022_b_14L佛敎興隆의運
金尊雄

0009_0022_b_15L
九層樓臺와千尺艅艎은天然存在物이아니라彼工業者之伎倆으로從야出來
0009_0022_b_16L者어니와八萬法門과百千方便은現相假述者가아니라實大聖人之悲願으로從

0009_0023_a_01L야垂化신者이로다噫라道無遐邇언마人有古今고法無盛衰언마人有愚智
0009_0023_a_02L이로다維我佛敎ㅣ爰自月邦으로渡于支那고流于朝鮮히延齡이至於三千年이오
0009_0023_a_03L敎徒가近於百億萬니東亞西歐에老大的宗敎오宇宙萬有에無二的妙門이라飛潜
0009_0023_a_04L動植이依此恩力이오胎卵濕化가因此發生니離婁도難窺其數오師曠도莫敢定
0009_0023_a_05L筭이로다然而盛後有替不易之典이라愁慘萎靡日을當니哀我大道가光輝
0009_0023_a_06L未發야金文寶偈藏他滿面塵垢고雲水瓶鉢은從他烟霞山谷더니快矣天地
0009_0023_a_07L에風雲이隨時고何幸空門에日月이再明야上自政府로法令을頒賜고下至縉
0009_0023_a_08L紳히佈敎를裝勵로다於是乎中央敎會刋月報而警惺三界之人고其他嶠南畿湖
0009_0023_a_09L關北等各處에敎堂이屹立고法音이淸朗야揚聲敎而大被八域之內니或以爲
0009_0023_a_10L分門裂戶之有難이豈不聞海波一味之圓融乎아池水盈科면放流他川고名花滿
0009_0023_a_11L開면傍樹生色니從此吾敎之興隆를計日而立待로다爲其敎徙者ㅣ孰無忭躍慶
0009_0023_a_12L暢이리오然而百尺竿頭에必期一步之更進고九仞峯上에必得一簣而成功니
0009_0023_a_13L唯我法侶擴立重興之主旨고擴張再扇之機會야唱道以度世利生之願고敷
0009_0023_a_14L揚以慈悲喜捨之法시면錦上花가獨難擅美오火中蓮이可以重現이리니正當伊麼
0009_0023_a_15L時야方曰我佛界에有運이오緇林에有人이리다

0009_0023_a_16L勸讀者諸君
信徒 尹㦳

0009_0023_b_01L
靈源禪師曰衆生의生死是病이오佛祖의言句是藥이오汚染은是藥忌라시니
0009_0023_b_02L大抵吾人이生死의病을欲治인言句의藥을求服이오知病服藥인不可不藥忌를
0009_0023_b_03L是戒리니盖盡大地衆生이誰無生死리오是以로病즉已知어니와藥은何方에在오我
0009_0023_b_04L佛敎月報가是也라然則有眼者ㅣ此月報를誰不讀之리오然이나其用藥者ㅣ方便을
0009_0023_b_05L過用타가使服藥者로藥還成病인治生死且置고反害其命이오服藥者도俱務
0009_0023_b_06L服藥이면藥忌姑舍고元藥에先傷리니唯我佛敎月報여何至於此哉아所以로
0009_0023_b_07L自讀勸他노라

0009_0023_b_08L忠告敎育機關人
奇超然

0009_0023_b_09L
汽車에重大物品을載야茫茫大陸上에自在往來케功勞機關車에在
0009_0023_b_10L고敎育界에多數靑年을養育야蒼蒼事業上에任運措處게功勞機關人
0009_0023_b_11L에게在도다朝鮮佛敎靑年教育界에機關位를點신諸員은鈍澀筆舌를不管
0009_0023_b_12L시더라도自度自量自衡시와自擔責任이如何지自荷義務가如何지長短
0009_0023_b_13L多小輕重을的確悉知시러니와小兒一片丹心의血誠을表야簡單的言辭로敎
0009_0023_b_14L育發展上에萬一의補充材料가될가야稽顙忠告노이다

0009_0023_b_15L大抵靑年의性質은江猿이人의投石을見면猿도投石며人의謳歌을聞면
0009_0023_b_16L猿도謳歌과如야屠隣에居면庖丁遊刃을戱習며學圃에近면書子弄筆을

0009_0024_a_01L効則不是라在在處處에淨麁不關고所見所聞을無不効之니靑年의心
0009_0024_a_02L腑에正誤表闕야此正彼誤不分이新鮮明活潑潑的腦膸가頭部에充滿야
0009_0024_a_03L見卽行聞卽習氣力이澎漲니敎育界機關人은正誤表를靑年의心腑에椽筆特
0009_0024_a_04L書야此正彼誤分析指点而已오靑年의腦頭에實行力을注射必要別로無
0009_0024_a_05L니何也오면漠漠滄海上에浮來泛去火輪船은水蒸汽의澎漲力으로行動
0009_0024_a_06L力이拿舍倫의壯力과秦始皇의氣品으로도抗拒치못十方을難分滄海上
0009_0024_a_07L에一個羅盤針의指點力이아니면目的地에達기難지라然즉目的地에達不達
0009_0024_a_08L은羅針의靈不靈에在지연졍汽船의行動力에在다謂키難도다經緯線에坐야
0009_0024_a_09L自擔신責任에度量衡三大公公器具을使用시면羅針의責任과何가殊리오
0009_0024_a_10L如此히重且大焉責任을荷擔신諸員은名譽만食기爲야皮相的方面으로敎
0009_0024_a_11L育치勿시고若存若亡우리朝鮮佛教들六大洲地球上에和盤托出야修羅戰場
0009_0024_a_12L으로還作菩薩道場고堪忍世界로反成安樂舞臺케실지어다若今日諸彥이我佛
0009_0024_a_13L敎의萎不自振은奇貨로看作다가悲觀이尤極伊日에迨야我靑年을千呼萬
0009_0024_a_14L喚달何益之有리오嗚乎諸彥은千萬自勵심을涖血頂禱노라

0009_0024_a_15L布敎傳道가是報佛恩
鄭林曄

0009_0024_a_16L
究觀大道先天地而無始며後天地而無其終야亘萬歲而不窮고歷千刧而無

0009_0024_b_01L盡야不關盛衰者也라然이나道不可孤行이라必資人而弘闡이오人不可遠離라必
0009_0024_b_02L因道而鴻度也로다然而道不可孤而必資人이오人不可離而必因道야互不相闕이
0009_0024_b_03L오當有互資也로다今日唯我六千萬法類兄弟試思量看라衣則法衣오食則法食
0009_0024_b_04L이오行則法地오坐則法床而如此日日受用야獨善其身으로名晦於烟霞고身樂
0009_0024_b_05L於蘿月야自受用自饒足에만泥着니嗚呼라半島江山千百万同胞兄弟依何而
0009_0024_b_06L一登彼岸며獨步乾坤三千載老大宗敎由誰而弘轉法輪耶아仰察我 本師世尊
0009_0024_b_07L이爲一大事因緣故로出現於世시며終一大事因緣故로涅樂於世셧시니於今崇
0009_0024_b_08L佛法法海兄弟가不孤負爲佛子之義務인必傚佛祖之景行야終除衆生之諸
0009_0024_b_09L苦야샤是所謂報佛恩之本願也라若不然則未免父母前不奉甘旨之罪며亦未脫
0009_0024_b_10L佛祖下俾敗如來之愆矣리니着意看소셔其然歟아未然歟아至若林曄은雖法海一
0009_0024_b_11L漚而禪教之間曚昧者也ㅣ라但抱拙拱手고灰心木舌야甘作禪林之一朽▼(阝+未)而나
0009_0024_b_12L然이나時則可爲之時而卓試高見으로蘿月松風之下에誤樂鼾睡者ㅣ非一非再矣일
0009_0024_b_13L是以로冐悚敬告노니伏願 法海兄弟覺睡拭眼而亹亹然布敎에决心오며
0009_0024_b_14L孜孜焉傳道에着力야不失報佛恩之本願심을至禱至禱

0009_0025_a_01L詞藻

0009_0025_a_02L潯陽吉祥山香嚴禪師
朴晩霞

0009_0025_a_03L
梅雨初晴漲別愁 夕陽西下水東流 他山人作傳燈佛 苦海誰裝濟衆舟 刧後空
0009_0025_a_04L城多戰壘 年來此地共書樓 隔江樹碧雲深處 道軆如今少病否

0009_0025_a_05L和覺皇寺韵
水城全玩海

0009_0025_a_06L
覺皇法皷動塵寰 頓惺入間舊夢閒 花雨紛飛香氣滿 禪風淸振瑞光還 慈雲密
0009_0025_a_07L布新天地 慧月高明半島山 寶玉摩尼何者是 瞥然捉得是眞顔

0009_0025_a_08L讀月報有感
金孝燦

0009_0025_a_09L
一波不動萬波圓 笑殺絲綸直似弦 明月滿船空自去 竟來無月亦無船

0009_0025_a_10L寄佛敎月報社
吳武根

0009_0025_a_11L
禪牕刋月報 句句是吾師 八萬經藏大 六千法侶多

0009_0025_a_12L

0009_0025_a_13L
按月報書至 復興佛教時 千年明智慧 三畀普慈悲

0009_0025_a_14L戱題佈敎堂
徐海曇

0009_0025_b_01L
透玄活路銕關通 利劒揮天百戰雄 甞艸囊中醫衆病 藏書家裡護芳叢 江村幢
0009_0025_b_02L掛千門月 市寺鍾開萬戶風 許醉何妨添義氣 漁村酒肆故人逢

0009_0025_b_03L追聯月報社韻
金龍海

0009_0025_b_04L
異蹟靈區每此尋 曇雲寂寂洞門深 一般趂味小新說 萬世警鍾大福音 水不淺
0009_0025_b_05L情流谷口 山無低癖出雲心 古今成績猶誰問 風點苔痕月滿襟

0009_0025_b_06L

0009_0025_b_07L
幾年尺璧隱塵埃 今日求人採得來 瑞氣靈光昏不落 繡文貴格畵眞開 良工妙
0009_0025_b_08L術窮才作 富子榮孫結價回 月報奇書猶勝寶 趙州亦乃退茶盃

0009_0025_b_09L
同人

0009_0025_b_10L
靈山會上一莖光 壹萬八千里數長 多年窮子居何處 半夜達人到故鄕 久刧迷
0009_0025_b_11L來斯暑熱 瞥然悟去彼淸凉 方今月報正如此 若信心華腹滿香

0009_0025_b_12L奉恩寺禪房
寶雲本葉

0009_0025_b_13L
聞此晨鍾拂錦袈 新樓滿酌趙州茶 百年無字問王老 一段眞疑在自家 瘦相喬
0009_0025_b_14L松依石屋 閒情隻鶴夢丹霞 從知昨雨春消息 饒得黃梅結子花

0009_0025_b_15L秋夕夜月懷病友崔從炯
金性律

0009_0025_b_16L
四大空華病不病 良辰馳想倍他辰 相隔雲山千里外 空勞一蝶去來頻

0009_0025_b_17L

0009_0026_a_01L
君惟身病我心病 各自相憐病不同 海內相望無盡藥 孰無扁鵲與倉公

0009_0026_a_02L

0009_0026_a_03L
思君不見見秋月 月自無心盡夜明 無心使我淸無寐 更覺無心最有情

0009_0026_a_04L松京途中 五月二十九日李晦光氏遠足會共吟僉師紀遊韻
栖汕樵子

0009_0026_a_05L
乘車浩浩似登樓 百里烟光坐處收 快事起余曾不意 他鄕覽物易爲愁 溪田雲
0009_0026_a_06L濕過袂雨 野逕風薰近麥秋 西望麗宮殘照歛 平原樵笛去悠悠

0009_0026_a_07L滿月臺
仝人

0009_0026_a_08L
此地麗王金殿樓 野人畊礎白蔘收 山河在德無常主 富貴如雲摠客愁 臺月幾
0009_0026_a_09L圓三五夜 岳松尙翠一千秋 漫遊非爲前塵感 賸拾風烟藻思悠

0009_0026_a_10L善竹橋
仝人

0009_0026_a_11L
善竹橋頭客倚樓 西望王氣噫然收 空欄水烟孤臣恨 片石苔添故國愁 素像獨
0009_0026_a_12L存堂數仞 丹忠不死血千秋 東隣不返先生駕 文靖遺墟涕淚悠

0009_0026_a_13L朴淵瀑
同人

0009_0026_a_14L
泛槎亭若水晶樓 上有就湫急雨收 銀漢飛流雲帳捲 電霆喧豗岳神愁 聲聾客
0009_0026_a_15L耳空千刧 氣灑塵裾凛九秋 奇壯百般難畵得 洞天投筆坐悠悠

0009_0026_a_16L月夜憶權相老寄金龍寺
同人

0009_0026_a_17L
獨夜思君却睡鄕 鍾樓明月泛淸凉 誰敎法衲遊城社 自笑塵冠入道塲 南國逍

0009_0026_b_01L遙金鴈影 西風供養木犀香 縱然待約心無事 偶寫畸懷尺簡長

0009_0026_b_02L膜海水觀音
海觀道人

0009_0026_b_03L
周昭卄四載 大聖降西天 銀界恒明月 金池出寶蓮 六根皆妙果 五戒是眞診
0009_0026_b_04L苦海誰先渡 催登大願船

0009_0026_b_05L강연

0009_0026_b_06L심즉시불
김상숙

0009_0026_b_07L
쳔강한은모다바다으로도라가며삼라만상은허공리에버려잇다일쳬만법과일
0009_0026_b_08L쳬만물이소물론고마음심심일에셔더것이업도다고인의말심이즉
0009_0026_b_09L시불이오불이즉시각이라시니엇지야그러고즁의일용동졍에시쟝쥴알
0009_0026_b_10L고목마른쥴알고치운쥴알고더운쥴아것이즉시심이며즉시불이라항사공덕과무
0009_0026_b_11L량묘각람마다본구죡야졔불과즁이평등무이건만즁이무명업페에
0009_0026_b_12L가보장과본디풍랑을각야이져바리고삼계에륜회며육도에승침야골몰
0009_0026_b_13L분쥬을우리본셔가모니불게옵셔불상히녀기시고측은히녀기시사자비의

0009_0027_a_01L원을발시고가비라국졍반왕의로츌현사만승의죤영을버리시고셜산즁에
0009_0027_a_02L륙년을공부시다가구경에졍각을원셩신후일쳬죵을졔도실십구년을
0009_0027_a_03L고구졍녕으로쳔법문을셜셧스니혹인쳔인과법문을연양오게와십션과보
0009_0027_a_04L시디계등륙바라밀과조불조탑과향화공양등방편문을찬탄시며혹렴불법문을셜
0009_0027_a_05L일심칭명면졍토에왕쥴신케시며혹원돈문을오십오위륙도
0009_0027_a_06L만을슈중케시며말후에최상승법문을사졍법안장녈반묘심을가셥죤자의
0009_0027_a_07L게젼셧스니이곳인심을바로가라쳐견셩셩불심이라이갓튼가지가지법문이
0009_0027_a_08L다상즁근즁을위야아모록졔도케신방편이라일쳬즁의일만병을라
0009_0027_a_09L약방문이만죵에달거과우러즁이여시죠흔법문을호지아니고무삼법을
0009_0027_a_10L호리오져큰고광음이무상야인간년이잠이오부귀가흔뎐고
0009_0027_a_11L셰력이동디더도잠시명리에불과니후에공슈거일반이로다한무뎨의옥
0009_0027_a_12L당과진셕슝의금곡과진시황의아방궁과위무뎨의동작가뭇노니지금무엇이나마
0009_0027_a_13L잇뇨어셔밧비공부야허낭마옵시다이구죡불불멸며쇼쇼령
0009_0027_a_14L령이마음은쳔디가쳔변고셰계가괴공더라도이마음은쳔변치도아니며괴공
0009_0027_a_15L치도아니니이마옴을다르면즉시졔불이며즉시셩현이라승죡남녀와죤비귀쳔
0009_0027_a_16L업시평등야우렬이업오니긔의마음심한글반죠고연구야쥬좌와
0009_0027_a_17L에닛지마옵시고오오닥가가면필경에다라한번우슴을발야우스리다그러

0009_0027_b_01L후에보림을잘야만슉히아길가것갓야타인의게무을것업시진즁히
0009_0027_b_02L지니그러면별경가아니라슈신제가와친경장과포롱숑과롱공상셰간만
0009_0027_b_03L에모다간셥야도죠곰도방가업스리니아곳쳐렴상졍니묘리증이로
0009_0027_b_04L다셰간에처야도즉츌셰간경게슈용고법게에왕호유희삼증득
0009_0027_b_05L이니어셔공부야이경계를증득고일쳬즁졔도원을발옵시다

0009_0027_b_06L官報抄錄

0009_0027_b_07L
 寺法認可 左에揭各本寺의住持가各各其本末寺法을定야認可申請에
0009_0027_b_08L對야寺刹令第三條에依야九月二日에모다此認可홈

0009_0027_b_09L京畿道水原郡安寧面
花山  龍珠寺住持 姜大蓮

0009_0027_b_10L同  江華郡吉祥面
吉祥山 傳燈寺住持 金之淳

0009_0027_b_11L慶尙北道聞慶郡北山面
雲達山 金龍寺住持 金慧翁

0009_0027_b_12L平安南道順安郡平川面
法弘山 法興寺住持 李順永

0009_0027_b_13L江原道高城郡南面
金剛山 楡岾寺住持 金錦潭

0009_0028_a_01L同 杆城郡梧峴面
金剛山 乾鳳寺住持 趙世杲

0009_0028_a_02L咸鏡南道安邊郡文山面
雲峯山 釋王寺住持 金崙河

0009_0028_a_03L 寺法認可 左에揭各本寺의住持가各各其本末寺法을定야認可申請에
0009_0028_a_04L對야寺刹令第三條에依야九月七日에모다認可홈

0009_0028_a_05L忠淸北道報恩郡俗離面
俗離山 法住寺住持 徐震河

0009_0028_a_06L全羅北道全州郡
珠崪山 威鳳寺住持 李振聲

0009_0028_a_07L全羅北道錦山郡南二面進樂山寶石寺住持朴徹虛가該寺本末寺法을定야認可
0009_0028_a_08L申請에對야九月二十七日에此를認可홈

0009_0028_a_09L住持就職認可

0009_0028_a_10L咸鏡南道咸興郡雪峯山歸州寺에셔鄭煥朝를住持候補者로定야就職認可를
0009_0028_a_11L申請에對야九月二十七日에此를認可홈

0009_0028_a_12L官通牒第七十一號

0009_0028_a_13L大正元年九月二十六日 內務部長官

0009_0028_a_14L各道長官 府尹 郡守宛

0009_0028_a_15L寺印竝住持印章寸法을一定하件

0009_0028_a_16L寺刹竝住持의印章寸法은從來로區區더니自今은左의寸法으로一定히고請願
0009_0028_a_17L은勿論이고寺刹의名又住持의名으로써發一切文書에使用케와取扱上에

0009_0028_b_01L便宜케야쥬시기爲야此段을通牒홈

0009_0028_b_02L一寺刹令施行規則第二條第一頂에揭寺刹에在야
0009_0028_b_03L
0009_0028_b_04L寺刹印

0009_0028_b_05L方二寸 印村竝字體適宜

0009_0028_b_06L何何寺印


0009_0028_b_07L住持印

0009_0028_b_08L方八分 印村竝字體適宜

0009_0028_b_09L何何寺住持印

0009_0028_b_10L二前項以外에寺刹에在야

0009_0028_b_11L寺刹印

0009_0028_b_12L方一寸五分 印村竝字髓適宜

0009_0028_b_13L何何寺印


0009_0028_b_14L住持印

0009_0028_b_15L方六分 印村竝字體適宜

0009_0028_b_16L何何寺住持印



0009_0028_b_17L三右方式에依야調製印鑑은寺刹所在地를管轄道及府郡에申告야置
0009_0028_b_18L케事改印時도亦同홈

0009_0028_b_19L○寺刹認可 慶尙南道梁山郡下北面靈鷲山通度寺住持金九河가同寺本末寺法
0009_0028_b_20L을定申請에對야九月三十日에此認可홈

0009_0028_b_21L○住持死亡 全羅南道順天郡曹溪山仙岩寺住持方洪波八月十一日에死亡
0009_0028_b_22L

0009_0029_a_01L乾鳳寺本末寺法

0009_0029_a_02L第一章 總則

0009_0029_a_03L
第一條 本寺法은祖師先德의芳躅을紹며正法弘通기爲야乾鳳寺本末一般
0009_0029_a_04L의遒行法規로홈

0009_0029_a_05L第二條 乾鳳寺高句麗安藏王元年(庚子)剏建에係三寶宗刹인바楓嶽에著名
0009_0029_a_06L道場이라故로門葉末脉이擧皆崇敬本山으로홈

0009_0029_a_07L第三條 乾鳳寺寺門相續上古來三種의規度을兼行이라卽元曉、義湘、勝佺、
0009_0029_a_08L三聖에由야依經相承의法이傳고發徵、聳虛、碧梧、三師에由야念佛의法
0009_0029_a_09L儀가傳며淸虛休靜禪師의法胤嫡嫡相承에至야法脉相承의法이傳되特
0009_0029_a_10L히虎巖、涵月、兩師의法嗣門葉이最히彌蔓야遞相傳授를一門의慣例로홈今緫
0009_0029_a_11L히祖師先德의芳躅을繼紗야本末一般寺門相續의綱領으로홈

0009_0029_a_12L第四條 乾鳳寺本末一般의寺刹은禪敎兼修、事理圓融、二利雙行、으로써衆生를
0009_0029_a_13L濟渡며護法資治의本務를完全케것으로本旨로홈

0009_0029_a_14L第五條 乾鳳寺本末一般의寺刹은依經相承의祖訓을奉行에就야華嚴經을
0009_0029_a_15L正依로고念佛의法儀相續에就야阿彌陁經을正依로야佛心을軆로고
0009_0029_a_16L佛語를其用으로고法脉相承을寺門相續의主眼으로에至야所依經論을

0009_0029_b_01L限定치안이但僧尼의階業를次第로規定은此을僧規章에定홈

0009_0029_b_02L第六條 乾鳳寺本末一般의寺刹은釋迦牟尼佛과阿彌陁佛로本尊으로但從前의
0009_0029_b_03L此와異本尊을奉安은此限에不在홈

0009_0029_b_04L第二章 寺格

0009_0029_b_05L
第七條 寺格을分야本寺末寺의二種으로홈

0009_0029_b_06L第八條 本寺乾鳳寺一箇寺에限홈

0009_0029_b_07L本寺乾鳳寺의殿堂名稱은左와如홈

0009_0029_b_08L大雄殿     八相殿

0009_0029_b_09L觀音殿     四聖殿

0009_0029_b_10L冥府殿     獨聖閣

0009_0029_b_11L普眼院     禪院

0009_0029_b_12L念佛堂     樂西庵

0009_0029_b_13L極樂殿     事務室

0009_0029_b_14L圓寂庵     大爐殿

0009_0029_b_15L東持殿     西持殿

0009_0029_b_16L眞影殿

0009_0029_b_17L第九條 末寺此를分야山內末寺山外末寺의二種으로홈

0009_0030_a_01L山內末寺本寺의支坊으로專任住持을置치안코本寺住持가兼攝의例로存續
0009_0030_a_02L야此를革케但各坊留守의監院을任免은本寺住持의特權으로홈

0009_0030_a_03L第十條 左에揭것은此를山內末寺로홈

0009_0030_a_04L鳳巖庵     普琳庵

0009_0030_a_05L白華庵     白蓮庵

0009_0030_a_06L極樂庵

0009_0030_a_07L第十一條 左에揭것은此을山外末寺로홈

0009_0030_a_08L禾巖寺     江原道杆城郡

0009_0030_a_09L彌陁庵     同  同

0009_0030_a_10L安養庵     同  同

0009_0030_a_11L鳥啼庵     同  同

0009_0030_a_12L靈穴寺     江原道襄陽郡

0009_0030_a_13L洛山寺     同  同

0009_0030_a_14L觀音庵     同  同

0009_0030_a_15L明珠寺     同  同

0009_0030_a_16L神興寺     同  同

0009_0030_a_17L內院庵     同  同

0009_0030_b_01L安養庵     同  同

0009_0030_b_02L繼祖庵     同  同

0009_0030_b_03L百潭寺     同  麟蹄郡

0009_0030_b_04L永矢庵     同  同

0009_0030_b_05L五歲庵     同  同

0009_0030_b_06L普門庵     同  同

0009_0030_b_07L鳳頂庵     同  同

0009_0030_b_08L圓明庵     同  同

0009_0030_b_09L祝聖庵     同  同

0009_0030_b_10L壽陁寺     同  洪川郡

0009_0030_b_11L玉水庵     同  江原道洪川郡

0009_0030_b_12L㴱谷寺     同  楊口郡

0009_0030_b_13L第十二條 末寺其創立의由緖及傳燈相續의關係에基야左의區分에依야本
0009_0030_b_14L末係統을定것으로홈

0009_0030_b_15L一、直末寺

0009_0030_b_16L一、孫末寺

0009_0030_b_17L直末寺乾鳳寺에直屬寺刹을謂이요孫末寺直末寺에直屬寺刹을謂홈

0009_0031_a_01L第十三條 第十四條 第十五條 第十六條 第十七條海印寺寺法
0009_0031_a_02L으로同

0009_0031_a_03L第十八條 本寺住持의候補者左의規定에依야公選으로써此를定으로홈

0009_0031_a_04L一、選擧人은乾鳳寺와山內末寺에僧籍을有比丘僧으로홈

0009_0031_a_05L二、選擧投票로써行야開票點查後에多票를得者當選人으로但同
0009_0031_a_06L數되時再次投票로써行며尙히同數되時抽籖으로써當選者을定
0009_0031_a_07L

0009_0031_a_08L三、選擧本寺住持又臨時事務取扱이此의管理者가되야執行으로홈

0009_0031_a_09L四、五両項은海印寺로同홈

0009_0031_a_10L第十九條로至四十一條海印寺寺法으로同

0009_0031_a_11L第四十二條 本寺의恒例法式期日은左와如홈

0009_0031_a_12L四方拜 一月一日

0009_0031_a_13L紀元節     二月十一日

0009_0031_a_14L天長節     八月三十一日

0009_0031_a_15L新甞祭     十一月二十三日

0009_0031_a_16L右를祝釐法式日로홈

0009_0031_a_17L元始祭  一月三日

0009_0031_b_01L春季皇靈祭  春分日

0009_0031_b_02L神武天皇祭  四月三日

0009_0031_b_03L明治天皇祭  七月三十日

0009_0031_b_04L秋季皇靈祭  秋分日

0009_0031_b_05L神甞祭    十月十七日

0009_0031_b_06L右를報恩法式日로홈

0009_0031_b_07L報本法式日은海印寺로同

0009_0031_b_08L傳經三聖 元曉國師忌 義湘國師忌 勝佺禪師忌 七月十六日

0009_0031_b_09L傳法三師 發徵和尙忌 聳虛和尙忌 碧梧和尙忌 七月十六日

0009_0031_b_10L法脉三祖 松雲禪師忌 虎巖禪師忌 涵月禪師忌 七月十六日

0009_0031_b_11L歷代列祖忌 四月十五日

0009_0031_b_12L嗣法師 忌 七月三十日

0009_0031_b_13L右를尊祖法式日로홈

0009_0031_b_14L安居法式日은海印寺로同

0009_0031_b_15L右外에每年春分日秋分日에歷朝王室外護의功德을奉謝기爲야特히報恩會
0009_0031_b_16L을執行홈

0009_0031_b_17L第四十三條四十四條海印寺로同

0009_0032_a_01L第四十五條 本寺第四十二條의規定에凖據야各寺開山以下佛法紹隆에功德
0009_0032_a_02L이有祖師의忌日에尊祖法要을營으로其莊嚴規式及法式作法은모다本章
0009_0032_a_03L의規程에依遵이可홈

0009_0032_a_04L第四十六條로至五十一條海印寺로同

0009_0032_a_05L第五十二條 僧尼以下各條의規定에依야戒定慧三學를具足으로홈

0009_0032_a_06L第五十三條 僧尼의受戒方法을定은左와如홈

0009_0032_a_07L一、得度式를行에五戒를受고其後로始야到來夏安居日(四月
0009_0032_a_08L十五日)에十戒受持을成就케으로홈

0009_0032_a_09L二、前項에依야十戒을成就코자當該寺刹住持가戒師又說戒師가
0009_0032_a_10L되며又適當쥴노認者을戒師及說戒師로指定야其規式을行으
0009_0032_a_11L로홈

0009_0032_a_12L三、十戒(沙彌戒)를成就後年齡滿二十歲以上에至者二百五十戒(比丘
0009_0032_a_13L戒)를受을得但帶妻食肉者에게此를不許홈

0009_0032_a_14L四、比丘戒를具足지안코菩薩戒를受을不得홈

0009_0032_a_15L第五十四條 比丘戒를每三年一回式本寺乾鳳寺內에戒壇을設고一會同受의法
0009_0032_a_16L에依야志願者을收容야受持케으로菩薩戒를受持에就야도亦同홈
0009_0032_a_17L第五十五條 比丘戒를具足者本寺乾鳳寺禪堂에入야安居을得홈

0009_0032_b_01L本條의二項과三項은海印寺寺法第五十九條에二▣項으로同

0009_0032_b_02L第五十六條 安居禪堂에入後夏安居冬安居을通야三次의安居를成滿者
0009_0032_b_03L가아니면他禪堂에移轉을不許홈

0009_0032_b_04L第五十七條 居安成就의證明書及冬安居을法臘에加筭을許證明書本寺乾
0009_0032_b_05L鳳寺住持가此를與으로홈

0009_0032_b_06L第五十八條 乾鳳寺本末寺에僧籍을有치안이者가乾鳳寺禪堂에入야安居를
0009_0032_b_07L고者乾鳳寺住持에게申請야許可를受이可홈

0009_0032_b_08L前項의申請書에年齡滿二十歲以上되事及比丘戒를具足證明書를添付
0009_0032_b_09L이可홈

0009_0032_b_10L第五十九條 僧尼의慧業은此를普通科專門科의二種에分普通科寺內에셔나
0009_0032_b_11L又普通學校에入야此울修고專門科本寺乾鳳寺專門道塲에入야此를
0009_0032_b_12L修으로홈

0009_0032_b_13L第六十條로至六十二條海印寺寺法第五十五條至五十七條로同

0009_0032_b_14L第六十三條 末寺에셔沙彌科及四集科의敎授를고자其敎授를擔任
0009_0032_b_15L僧侶의氏名竝履歷書를具야本寺乾鳳寺에申請야認許를受이可홈

0009_0032_b_16L第六十四條로至第百三條海印寺寺法第六條로至第九十九條로同

0009_0032_b_17L第百四條 本寺法施行前住持就職認可를得야現히在職者第十六條第十七

0009_0033_a_01L條의資格要件을具備치아니者라도其任期中在職을得홈

0009_0033_a_02L第百五條 海印寺寺法第百條로同

0009_0033_a_03L法興寺本末寺法

0009_0033_a_04L第一章 通則

0009_0033_a_05L
第一條 本寺法은法興寺本末一般의共遵法規로홈

0009_0033_a_06L第二條 本寺法興禪師以下歷代祖師의垂示에基야綱領을提擧이左와如홈

0009_0033_a_07L一、正法眼藏實相無相의法門을宣揚고直指人心見性成佛의眞理를提示홈

0009_0033_a_08L二、人機와時運을稽考고應病與藥의方便을設야轉迷開悟安心立命을得케
0009_0033_a_09L

0009_0033_a_10L三、佛戒에依止고四弘의願輪에乘야上求菩提下化衆生의本志에違이無
0009_0033_a_11L을期홈

0009_0033_a_12L四、叅禪을正則으로提唱을助則으로야古則公案을拈頌은大事畢了人이
0009_0033_a_13L아니면僭行치못홈

0009_0033_a_14L五、說法은宗旨擧揚을主眼으로고四恩十善因果應報의正理를說이緊要홈

0009_0033_a_15L第三條 法興寺新羅朝菩提流支廣通律師의創始降龍山棟梁寺의基址인高
0009_0033_a_16L麗朝에至야法興禪師勅命에依야法弘山法興寺라改고證悟禪師法宇를新

0009_0033_b_01L히야列祖相紹靈刹이라本末一般의崇敬本山으로홈

0009_0033_b_02L第四條 法興寺本末一般의法脉은太古普愚禪師以下師資傳法의法系를尊重야
0009_0033_b_03L此를繼紹을通規로홈其傳燈法脉은左와如홈

0009_0033_b_04L住法興傳法第一祖 太古普愚禪師

0009_0033_b_05L同    第二祖 幻庵混修禪師

0009_0033_b_06L同    第三祖 龜谷覺雲禪師

0009_0033_b_07L同    第四祖 碧溪淨心禪師

0009_0033_b_08L同    第五祖 碧松智嚴禪師

0009_0033_b_09L同    第六祖 芙蓉靈觀禪師

0009_0033_b_10L同    第七祖 淸虛休靜禪師及同班傍系靑荷法融禪師以下嗣法者公選
0009_0033_b_11L에依야住持의職에就홈

0009_0033_b_12L第五條 法興寺本末一般의寺刹僧侶佛心을軆로고佛語를用으로며衆生濟
0009_0033_b_13L度에所依의經綸을限定치안이홈但僧侶修行에關規定은此를僧規章에홈

0009_0033_b_14L第六條 法興寺本末一般의寺刹에셔奉安本尊을限定치아니고總히從前의
0009_0033_b_15L安置佛로써攝心對象의本尊으로홈

0009_0033_b_16L第二章 寺格

0009_0033_b_17L
第七條 寺格을分야本寺首班末寺及一般末寺의三種으로홈

0009_0034_a_01L第八條 本寺法興寺一個寺에限홈

0009_0034_a_02L第九條 左에揭三個寺創立의由緖에依야末寺中의首班에置홈

0009_0034_a_03L平安南道順安郡 東金剛庵

0009_0034_a_04L同 順天郡 安國寺 觀音寺

0009_0034_a_05L第十條 左에揭者를一般末寺로홈

0009_0034_a_06L平安南道順川郡
西林寺

0009_0034_a_07L平安南道順川郡
潤筆庵北 庵

0009_0034_a_08L同   江東郡
架山寺東林寺

0009_0034_a_09L同   成川郡
香楓寺通仙庵

0009_0034_a_10L同   孟山郡
西林寺孔巖寺

0009_0034_a_11L同   寧遠郡
月屈庵雲興庵成龍寺

0009_0034_a_12L同   德川郡
南山寺鶴源庵白雲庵法蓮寺

0009_0034_a_13L
窓岩寺

0009_0034_a_14L平安南道价川郡
嶺臺寺內院庵磨崖寺觀音寺

0009_0034_a_15L
靈竺庵

0009_0034_a_16L同   安州郡
七佛寺圓寂寺龍華寺金同寺

0009_0034_a_17L同   肅川郡
靑龍寺東山寺

0009_0034_b_01L同   永柔郡
靈泉寺

0009_0034_b_02L第十一條 末寺其創立의由緖及寺의法系譜脉에依야左의二種에分홈

0009_0034_b_03L一、直末寺

0009_0034_b_04L二、孫末寺

0009_0034_b_05L直末寺라것은首班末寺及一般末寺中法興寺直屬寺刹을謂이요孫末寺라
0009_0034_b_06L것은直末寺直屬寺刹을謂이라

0009_0034_b_07L第十二條로至十六條海印寺寺法第十三條로至十七條로同

0009_0034_b_08L第十七條로至四十一條報本法式日지乾鳳寺寺法第十八條로至四十二條報本
0009_0034_b_09L法式日지同

0009_0034_b_10L開基太祖  菩提流支尊者忌

0009_0034_b_11L弘律第一世 廣通律師 忌

0009_0034_b_12L中興開山  法興禪師 忌

0009_0034_b_13L大興法宇  證悟禪師 忌

0009_0034_b_14L傳法初祖  太古禪師 忌

0009_0034_b_15L禪敎統祖  西山大師 忌

0009_0034_b_16L歷代祖師忌

0009_0034_b_17L右尊祖法式은每年春分日秋分日에此를行者로홈

0009_0035_a_01L安居法式日은海印寺로同

0009_0035_a_02L第四十二條로至九十七條海印寺寺法第四十三條로至九十九條로同

0009_0035_a_03L第九十八條乾鳳寺寺法第百四條로同

0009_0035_a_04L第九十九條乾鳳寺寺法第百五條로同

0009_0035_a_05L威鳳寺寺法

0009_0035_a_06L第一章 總則

0009_0035_a_07L
第一條 本寺法은威鳳寺本末一般의共遵法規로홈

0009_0035_a_08L第二條 威鳳寺新羅眞平二十六年(甲子)에開創古基인바高麗恭愍王八年
0009_0035_a_09L(己亥)에王師普濟尊者懶翁惠勤禪師의中興에係湖南屈指의靈刹임으로써本
0009_0035_a_10L末一般의崇敬本山라홈

0009_0035_a_11L第三條 威鳳寺本末一般에셔中興祖師의法系斷絶後淸虛休靜禪師의法胤이
0009_0035_a_12L嫡嫡相承야傳燈相續지라도追遠報本의信根을永遠히鞏固케기爲야左
0009_0035_a_13L의三大祖師特히尊崇을寺門相續上의通規로홈

0009_0035_a_14L第一、勸請聖祖 指空大和尙

0009_0035_a_15L第二、本寺中興 懶翁大和尙

0009_0035_a_16L第三、本寺紹隆 無學大和尙

0009_0035_b_01L第四條 威鳳寺淸虛休靜禪師의法孫嗣承以來로禪敎兼學과自行化他本旨로
0009_0035_b_02L인故로末寺及僧侶此本旨體認야護法資治의務完全케것으로홈

0009_0035_b_03L第五條와第六條海印寺第五條와第六條로同홈

0009_0035_b_04L第二章 寺格

0009_0035_b_05L
第七條 海印寺第七條로同홈

0009_0035_b_06L第七條 海印寺寺法第七條와同

0009_0035_b_07L第八條 本寺威鳳寺一個寺에限홈本寺威鳳寺의地域內에存在普光明殿以下
0009_0035_b_08L羅列의法宇殿閣은모다本寺搆成一軆不離의建造物로홈

0009_0035_b_09L第九條 末寺此分야首班地及一般末寺의二種으로홈

0009_0035_b_10L第十條 左에揭寺刹은特殊由緖가有으로써此首班地로홈

0009_0035_b_11L全羅北道金溝郡
金山寺

0009_0035_b_12L同 全州郡
松廣寺鳳捿寺

0009_0035_b_13L第十一條 左에揭寺刹은此一般末寺로홈

0009_0035_b_14L全羅北道全州郡
太祖庵丹巖寺彌勤寺遠燈庵

0009_0035_b_15L同 同
日出庵淨水庵南固寺安養庵

0009_0035_b_16L同 同
僧岩寺鎭北寺極樂庵西固寺

0009_0035_b_17L同 同
鶴巢庵大院寺水王庵正覺寺

0009_0036_a_01L全羅北道全州郡
定慧庵鶴林庵七星庵

0009_0036_a_02L同 咸悅郡
崇林寺成佛庵黃龍寺

0009_0036_a_03L臨陂郡
寶泉寺佛智寺上柱寺

0009_0036_a_04L同 羣山府
隱寂寺善宗庵

0009_0036_a_05L同 萬頃郡
望海庵

0009_0036_a_06L同 金堤郡
興福寺

0009_0036_a_07L同 金溝郡
靑蓮庵深院庵西殿庵松臺

0009_0036_a_08L同 同
文殊庵鶴仙庵

0009_0036_a_09L同 泰仁郡
寶林寺

0009_0036_a_10L同 古阜郡
遊仙寺淨土寺

0009_0036_a_11L同 任實郡
上耳庵新興寺海月庵竹林寺

0009_0036_a_12L同 南原郡
歸政寺善國寺大福寺禪院寺

0009_0036_a_13L同 全州郡
歸信寺

0009_0036_a_14L第十二條 末寺第九條의寺班䓁級에不拘고其創立의由緖及傳燈相續의關係
0009_0036_a_15L에基야左의區分에依야本末系統을定으로홈

0009_0036_a_16L一、直末寺

0009_0036_a_17L二、孫末寺

0009_0036_b_01L直末寺라은本寺威鳳寺直屬의寺刹을謂고孫末寺라은直末寺直屬의寺刹을
0009_0036_b_02L謂홈

0009_0036_b_03L第十三條로第十七條海印寺寺法으로同

0009_0036_b_04L第十八條乾鳳寺寺法으로同

0009_0036_b_05L第十九條로第四十二條報本法式日지海印寺寺法으로同

0009_0036_b_06L開山初祖  瑞巖大和尙忌

0009_0036_b_07L勸請聖祖  指空大和尙忌

0009_0036_b_08L中興太祖  懶翁大和尙忌

0009_0036_b_09L本寺紹隆  無學大和尙忌

0009_0036_b_10L法脉傳祖  淸虛大和尙忌

0009_0036_b_11L法宇重剏  登心大和尙忌

0009_0036_b_12L歷代列祖忌

0009_0036_b_13L右尊祖法式日로홈

0009_0036_b_14L第四十三條로第九十九條지海印寺寺法으로同

0009_0036_b_15L第百條第百一條乾鳳寺寺法第百四條와百五條로同

0009_0037_a_01L龍珠寺本末寺法

0009_0037_a_02L第一章 總則

0009_0037_a_03L
第一條 本寺法은龍珠寺本末一般의共導法規로

0009_0037_a_04L第二條 花山龍珠寺元來城隍山葛陽寺라稱고新羅文聖王時創剏에係靈刹
0009_0037_a_05L인바李王第二十二代正宗莊孝王의時에至야道內首刹의一位에陞班되야末寺
0009_0037_a_06L僧侶統轄獨鎭本山으로

0009_0037_a_07L第三條 花山龍珠寺寺號改替기前에在야尊宿推載의法으로써寺門相
0009_0037_a_08L續의通規로얏고正宗莊孝王十四年庚戌에寺號를改替고寺格을陞班後에
0009_0037_a_09L在야法脉相承의法을加味야傳燈相續의大本으로되禪教統一의祖師淸
0009_0037_a_10L虛休靜禪師의法係에屬者로嫡嫡相承야他糸混이無本末一般寺門相
0009_0037_a_11L續의通規로홈

0009_0037_a_12L第四條 龍珠寺本末一般의寺刹에셔佛心으로軆고佛語로用을야衆生을
0009_0037_a_13L濟度야護法資治의本務를完全케으로本旨로홈

0009_0037_a_14L第五條 龍珠寺本末一般의寺刹에셔從來에慣例에依야宗旨擧揚에所依
0009_0037_a_15L經論을限定치아니但僧尼의行解兼備기爲야必要規定은此僧規章
0009_0037_a_16L에定

0009_0037_b_01L第六條 龍珠寺本末一般의寺刹에셔從來奉安佛軆攝心對象의本尊으로홈

0009_0037_b_02L但將來에此增减變更코자時本寺에申請야指揮請이可

0009_0037_b_03L第二章 寺格

0009_0037_b_04L
第七條와第八條海印寺寺法과同홈

0009_0037_b_05L本寺의地域內에存大雄殿以下殿堂樓閣房舍本寺搆成一体不離의建造物
0009_0037_b_06L로홈

0009_0037_b_07L第九條 末寺此首班地方等地의二種에分홈

0009_0037_b_08L第十條 左에揭것을此首班地로홈

0009_0037_b_09L京畿道竹山郡 七長寺

0009_0037_b_10L同  安城郡  靑龍寺

0009_0037_b_11L同  楊州郡  普光寺

0009_0037_b_12L第十一條 左에揭것을此方等地로홈

0009_0037_b_13L京畿道水原郡
寶積寺藥師寺修道寺深福寺

0009_0037_b_14L同 同
萬壽菴萬儀庵奉寧寺靑蓮菴

0009_0037_b_15L同 同
洪法寺

0009_0037_b_16L同 南陽郡
鳳林寺雙溪寺靜水菴蓬萊寺

0009_0037_b_17L同 同
華雲寺白水菴

0009_0038_a_01L京畿道振威郡
萬奇寺

0009_0038_a_02L同 陽城郡
雲水菴靜樂菴淸源寺

0009_0038_a_03L同 安城郡
內院菴隱寂菴瑞雲菴石南寺

0009_0038_a_04L同 同
藥師菴

0009_0038_a_05L同 竹山郡
碑殿菴明寂菴上雲菴靑蓮菴

0009_0038_a_06L同 同
極樂菴白蓮菴極樂菴仙住菴

0009_0038_a_07L同 同
朝天菴鶴壽菴鳳舞菴

0009_0038_a_08L同 陰竹郡
新興菴

0009_0038_a_09L同 陽智郡
長庚菴

0009_0038_a_10L同 龍仁郡
龍德寺白蓮菴隱寂菴

0009_0038_a_11L仝 京城府
普門菴彌陁寺淸凉寺

0009_0038_a_12L仝 安山郡
修理寺元堂寺

0009_0038_a_13L平安北道鐵山郡
國淸寺

0009_0038_a_14L仝 義州郡
金剛寺天王寺羅漢寺靈藏寺

0009_0038_a_15L仝 仝
秋月菴

0009_0038_a_16L第十二條 末寺前條의首班等級에拘碍치아니고其創立由緖及傳燈相續의關
0009_0038_a_17L係예基고左의區分에依야本末糸繞을定으로홈

0009_0038_b_01L一、直末寺

0009_0038_b_02L二、孫末寺

0009_0038_b_03L直末寺本寺龍珠寺에直屬寺刹을謂이요孫末寺直末寺에直屬寺刹을
0009_0038_b_04L謂홈

0009_0038_b_05L第十三條로至十六條海印寺寺法第十三條로至十七條로同

0009_0038_b_06L第十七條로至四十一條報本法式日지乾鳳寺寺法第十八條로至四十二條報本
0009_0038_b_07L法式日지同

0009_0038_b_08L開山高祖  廉居禪師忌  每年二回春分日秋分日에此行홈

0009_0038_b_09L本寺紹隆  惠居國師忌

0009_0038_b_10L一派門祖  淸虛禪師忌

0009_0038_b_11L本寺中興  寶鏡禪師忌

0009_0038_b_12L歷代祖忌

0009_0038_b_13L右尊祖法式日로홈

0009_0038_b_14L結制會式

0009_0038_b_15L觧制會式

0009_0038_b_16L右安居法式日로홈

0009_0038_b_17L右外에開基本願新羅文聖王及法宇興隆大施主正宗王外護의功德를奉謝기爲

0009_0039_a_01L야每年春分日及秋分日에本寺大雄殿에셔特히報恩會을執行홈

0009_0039_a_02L第四十三條로五十一條지海印寺同

0009_0039_a_03L第五十二條로第百條지乾鳳寺寺法으로同홈

0009_0039_a_04L雜報

0009_0039_a_05L私立能仁普通學校開學式

0009_0039_a_06L
私立能仁普通學校에셔九月二日下午二時에開學
0009_0039_a_07L式을設行얏私立壺洞學校、私立養貞女學校學生一同이來叅야親睦을表
0009_0039_a_08L張고來賓에京城女子公立普通學校長田本房太郞氏崇信面長金鎔濟氏各本山住
0009_0039_a_09L持諸氏가祝辭를行얏스며設立者摠代李晦光氏校長李能和氏의熱心勸學으로開
0009_0039_a_10L學初에男女學生이五十餘名에達야將來振興의希望이固有더라

0009_0039_a_11L私立能仁普通學校開校式

0009_0039_a_12L
私立能仁普通學校에셔九月二十一日下午二時에開
0009_0039_a_13L校式을設行바男女學生이七十名에達고各學校來賓學生이百餘名이오一般官
0009_0039_a_14L吏와各公私立學校長敎員及紳士氏가諸優數出席얏스며各本山住持諸氏禮服
0009_0039_a_15L으로鼎列야謹愼을表呈고京城府尹金谷充氏告辭書를朗讀고京畿道廳書
0009_0039_a_16L記伊藤神原氏道長官代理로叅席야勸勉을行야一般禮式이整肅으로觀光
0009_0039_a_17L諸氏가無不譖揚야挽近初有의盛况을剏睹얏다더라

0009_0039_b_01L敎堂雙屹

0009_0039_b_02L
全羅北道全州郡校洞에長城郡白羊山朴漢永師의發起로布敎堂을
0009_0039_b_03L設立고威鳳寺住持李振聲師도發起야布敎堂을設立바九月二十九日雙方에
0009_0039_b_04L셔奉佛開敎式을同一히行얏當地官吏와有志紳士가多數히臨席얏스여信
0009_0039_b_05L敎者와叅光者가人山人海를成야無前盛况을呈얏다더라

0009_0039_b_06L○戒壇盛儀

0009_0039_b_07L
九月二十七日京城東大門外禪教両宗各大本山住持會議院에셔廣州
0009_0039_b_08L郡奉恩寺住持羅晴湖師가發起야陜川郡海印寺住持李晦光師를和尙阿闍梨로請
0009_0039_b_09L邀야金剛戒壇을設고比丘具足戒와菩薩大戒를說與東西郊各寺刹僧侶가
0009_0039_b_10L受戒기爲야雲集니四部衆一百六十五人에達바壇規가靜肅고進退가齊
0009_0039_b_11L齊다고稱道가藉藉더라

0009_0039_b_12L○布敎影響

0009_0039_b_13L
京城中部磚洞朝鮮佛敎布敎堂에셔開教지于今三載에男女信徒
0009_0039_b_14L多數히傾向은一般知了바이어니와近頃에東西郊各寺刹僧侶가布教의公
0009_0039_b_15L益如何를漸覺야說敎會日이면職員을擔任야熱心視務니將來의影響이不尠
0009_0039_b_16L리라더라

0009_0039_b_17L○感荷義捐

0009_0039_b_18L
廣州郡奉恩寺寺中三圓 同寺羅晴湖一圓 同寺金蓮坡一圓 同寺
0009_0039_b_19L李保寧一圓 同寺權恩湖一圓 密陽郡表忠寺寺中二圓 同寺內院庵一圓 同寺
0009_0039_b_20L金寶境一圓 同寺趙虎山一圜 同寺裴富成一圜 高陽郡興國寺寺中一圜 同寺
0009_0039_b_21L全玩海一圜 同寺全海松二圜 同寺權豐谷五拾錢 同寺李虎峯五拾錢 同寺元

0009_0040_a_01L淸月五拾錢 同寺李善義五拾錢 同寺金尙俊五拾錢 高城郡楡岾寺寺中五圜
0009_0040_a_02L同寺金東宣九拾錢 泰川郡陽和寺住持高應虛三圜 慶南陜川郡海印寺各山內寺
0009_0040_a_03L庵合十圜二十錢 江原道杆城郡乾鳳寺寺中三圜 同寺住持趙世杲一圓

0009_0040_b_01L