朝鮮佛教月報第十號

0010_0001_a_04L大正元年

0010_0001_a_05L世尊應化二千九百三十九年

0010_0001_a_06L十一月二十五日(每月一回二十五日)發行

0010_0001_a_07L(明治四十五年二月卄五日)　(第三種郵便物認可)

○本報佛祖의骨髓로써人天眼의目을
0010_0001_b_03L開기로目的오니僧侶界의模範

0010_0001_b_04L○本報久遠敎史와深奧敎理를簡
0010_0001_b_05L明도록發輝오니學生界의良師

0010_0001_b_06L○本報敎海에行相과禪林에公案를詳
0010_0001_b_07L細히演譯編述오니修證家의寳箴

0010_0001_b_08L○本報宇宙의万有와眞俗의諸諦를籠
0010_0001_b_09L絡야配對辯明니宗敎家의明鑑

0010_0001_b_10L○本報新舊學問과內外羣籍을括取
0010_0001_b_11L야文華가彬蔚오니翰墨家의好友

0010_0001_b_12L○本報世出世間과內外人民의게普及
0010_0001_b_13L야迅速流通으로廣告力이卓越

○本報每月一回(二十五日一回)로發
0010_0001_b_17L行

0010_0001_b_18L○本報佛敎人以外에도一切有志僉君
0010_0001_b_19L子의請求를酬應

0010_0001_b_20L○本報를購覽코자시　僉彥은住所
0010_0001_b_21L氏名을詳細記示시

0010_0001_b_22L○本報第一號進呈後十五日以內에謝
0010_0001_b_23L絶치아니시면逐號繼送

0010_0001_b_24L○本報代金은先金을必要오며若先金
0010_0001_b_25L이盡時配達을停止

0010_0001_b_26L○本報單純宗敎性質인즉政治等을
0010_0001_b_27L含有投稿不要

朝鮮佛敎月報第十號

0010_0002_a_03L論說	方袍齊一	(一)	金之淳
0010_0002_a_04L	聖恩으로寺法認可	(二)	仝人
0010_0002_a_05L	警告大本山住持諸氏	(四)	成塤
0010_0002_a_06L講壇	落草之談	(八)	白龍城
0010_0002_a_07L	眞心妙軆	(一○)	姜大蓮
0010_0002_a_08L	鷰雀安知鴻鵠	(一一)	崔震虛
0010_0002_a_09L	禪窓漫話	(一二)	金喆宇
0010_0002_a_10L	佛敎統一論第一篇大綱論略譯	(一四)	權相老
0010_0002_a_11L文苑	淸虛休靜禪師碑	(一七)	雙荷子輯
0010_0002_a_12L敎史	第六章　新羅史	(二二)	三國史騰
0010_0002_a_13L寄書	唯信乃度	(二八)	金性律
0010_0002_a_14L	贈學海諸君	(二九)	李鳳崗
0010_0002_a_15L	布敎의盡力	(三○)	金金仙
0010_0002_a_16L	讀佛敎改革論다가窃附已意	(三一)	朴仁晳

0010_0002_b_01L	第一着急務를忠告	(三二)	宋霽月
0010_0002_b_02L	住持諸氏에게進呈	(三四)	李古鏡
0010_0002_b_03L	苦身을度진心을覺	(三六)	許應宣
0010_0002_b_04L	我가自度고佛이不能度	(三八)	金洛淳
0010_0002_b_05L	一切唯心造	(三九)	朴度洙
0010_0002_b_06L	寺法實行이唯在主法諸禪師	(四○)	朴仁晢
0010_0002_b_07L詞藻		(四二)
0010_0002_b_08L官報	寺法認可、寺刹森保安林에編入	(四四)
0010_0002_b_09L雜報	寺法影響愚者怨法兩一號感荷義指	(四五)

新刋全一冊　定價五十錢

0010_0003_a_04L一笑居士　李能和　著

0010_0003_a_05L(內容)

0010_0003_a_06L一道敎與佛教對照

0010_0003_a_07L二鬼神術數之敎與佛敎對照

0010_0003_a_08L三神仙之敎與佛敎對照

0010_0003_a_09L四儒敎與佛敎對照

0010_0003_a_10L五基督敎與佛敎對照

0010_0003_a_11L六回回敎與佛敎對照

0010_0003_a_12L七婆羅門敎與佛敎對照

0010_0003_a_13L八太極敎與佛敎對照

0010_0003_a_14L九檀君敎與佛敎對照

0010_0003_a_15L十大宗敎與佛敎對照

0010_0003_a_16L十一天道敎與佛敎對照

0010_0003_a_17L十二總合諸敎與佛敎對照

0010_0003_a_18L十三佛敎要領

0010_0003_a_19L

0010_0003_a_20L一對辯世人以佛骨表爲該佛之口實者

0010_0003_a_21L二上同世人以虛寂滅爲斥佛之斷案者

0010_0003_a_22L三上同世人以爲佛徒參禪枯木其形死灰其心者

0010_0003_a_23L四上同世人以爲參禪念佛則不能爲世務者

0010_0003_a_24L五上同世人以爲佛敎不許合內雖貴何田者

0010_0003_a_25L六上同以爲佛敎者消極的也厭世的也者

0010_0003_a_26L七上同以爲佛敎者不許帶妻人類將滅絶者

0010_0003_a_27L八上歸依佛以求神通靈應者

0010_0003_a_28L九上以爲佛道者一宗敎也無關於學述者

0010_0003_a_29L十總辯

0010_0003_a_30L

0010_0003_a_31L發行所京城北部磚洞
十二統一戶　朝鮮佛敎月報社

京城商會

0010_0003_b_03L本商會에셔內外國綢緞織物名產地와特約옵고各種織物를多
0010_0003_b_04L數直軸入와特別廉價로都賣散賣오며地方請求郵便小包
0010_0003_b_05L로迅速酬應옵고代金은引換홈

0010_0003_b_06L商會主　金潤秀　敬白

0010_0003_b_07L電信略語경又　(ケイ)

0010_0003_b_08L振輦口座京城一○四七番

0010_0003_b_09L綢緞毛織大販賣

0010_0003_b_10L商品要目

0010_0003_b_11L內外國綢緞　毛紗、馬尾緞　綿紬、紬亢羅
0010_0003_b_12L毛織、羅紗類　生白苧各種　細北布、麻布
0010_0003_b_13L新式別紋緞　中華唐布屬　新式洋屬類

0010_0003_b_14L以上物品外에四時衣服次에適當物品과婚禮式衣服次諸具도
0010_0003_b_15L具備홈

昔日靈山法會에千二百常隨衆과恒沙數來集衆이我佛世尊에弟子로比丘僧比丘尼
0010_0004_a_04L班에叅列者모다方袍被着얏스며佛成道二千九百十年以來佛教의光明이
0010_0004_a_05L萬八千土에編照셧스니其教化涵泳야自利利値의願을圓成人이며其次位
0010_0004_a_06L에占據者가其數計筭지면奚啻億萬이리오모다我佛世尊의傳授신方袍
0010_0004_a_07L被着케은大凡出家得度人에標幟作이一也오外道異教人과辨別야恃異
0010_0004_a_08L케이一也오魔衆을降伏밧고大道圓成無上法服됨이一也라然則比丘僧比丘
0010_0004_a_09L尼된法侶가一齊히方袍를被着이佛制承順며僧侶의本分을標揚이어挽
0010_0004_a_10L近我朝鮮七千餘僧侶何故因인지說法、說戒、法要、執行、慶譖視祭、葬祭、誦
0010_0004_a_11L經等法事以外에旅行、訪問、回謝、請邀、迎送、等出入에普通平民의衣服을被
0010_0004_a_12L着고佛制를違反고僧侶의本分을失墜얏도다嗚呼라是何歟아諸山碩德은
0010_0004_a_13L試一思之시고再思之시고三三思之시옴經云사不離袈裟라셧스니如上

0010_0004_b_01L所說等旅行出入에我僧侶一齊히方袍被着야戒律을受持며道德을崇尙
0010_0004_b_02L것이靈山威儀를回復이오니勿以人癈言시고七千餘僧侶가個個히方袍被着
0010_0004_b_03L고旅行케規模를確定시옵方袍를常時被着면靈山威儀만回復아니라道
0010_0004_b_04L德과戒律이方袍齊一케셔生다야도過言이아니라何以知其然고大抵戒
0010_0004_b_05L律로言之야도上根大智勿論이어니와中根以下之人은不得不威儀를整肅히
0010_0004_b_06L야戒律도受持것이며道心도生지라今時와如히普通衣服으로靈山威儀를缺
0010_0004_b_07L損지면懶怠心도增長고妄想心外他退屈心犯戒心欺詐心이都是鳥鼠의形服을
0010_0004_b_08L假裝데셔出生인則不得不速히此方袍一齊模를確定지어다靈山當時와中
0010_0004_b_09L古以來로歷代祖師與雲集僧侶가個個方袍를一齊히着用치아니人이업스니早速
0010_0004_b_10L改良야方袍齊一에規模를確定야現今佛教回運을當야慈悲道德家一標準을
0010_0004_b_11L作심을至禱至禱

我佛敎經律論三藏이有니經者本師世尊이衆生에根機隨야頓敎漸敎圓
0010_0004_b_14L敎로分시니其玄粤理想은妙莫難測也ㅣ오論者菩薩과祖師가佛敎의眞理
0010_0004_b_15L發揚야時機에順宜케者也오律者四部衆에非行을紏正야威儀를整肅케
0010_0004_b_16L거시니其犯科輕重에分야四婆羅夷四十八輕垢와五戒十善二百五十戒五百戒

0010_0005_a_01L等의律儀가有즉僧侶의軌則規箴이未甞不備且詳也언마近古以來로朝鮮佛敎
0010_0005_a_02L界에宗風頹綱고規律이失紀지라經律論藏을束之高閣야謾作蠧陳之篇니
0010_0005_a_03L僧侶之不軌와懶惰之成習이奚至斯極가言念이此에到에浩歎莫窮이로다仰瞻佛
0010_0005_a_04L祖컨感淚가自不覺縱橫이나然而內顧에道德力慈悲力이簿弱야不能整頹綱이
0010_0005_a_05L요但懷杞人之憂天而已矣러니何幸明治四十四年九月一日에寺刹令이領行니此
0010_0005_a_06L乃明治天皇읍셔我朝鮮民族이塗炭에陷을振興케시니寔是一視同仁야如
0010_0005_a_07L保赤子시隆思鴻澤에우리朝鮮臣民이涵泳바이로다遂乃寺刹令을基因야
0010_0005_a_08L大正元年九月부터各本山寺法을朝鮮總督閣下가

0010_0005_a_09L今上陛下의聖旨對揚야鱗次認可시니我佛祖에戒律를重徧며叢林에嘉猷
0010_0005_a_10L更定얏도다此로從야僧侶의不軌不律던非行도可以紏明이오懶散無撿束
0010_0005_a_11L던惡習도亦可以策勵리라然則委靡不振던朝鮮佛敎가亭亭特立야世界同
0010_0005_a_12L胞로야금盡入佛智海야同圓一切種智지니如斯能力이何處에셔生가朝
0010_0005_a_13L鮮僧侶가此寺法을恪勤遵守야學問道德慈悲戒律에셔生다謂지라如斯事
0010_0005_a_14L을靜坐溯考면惟我天皇陛下의巍巍신聖德을朝鮮摠督閣下가竭忠輔化심에
0010_0005_a_15L셔出生지라我僧侶聖德을頌抃며仁政을謳歌야早早히寺法을實行며布
0010_0005_a_16L敎를擴張야上으로佛恩皇恩을報答고下으로三界萬類救授지어다本人도
0010_0005_a_17L猥以不才로住持의職에就야八九個月을大小寺庵에視察며僧風을改良라勸

0010_0005_b_01L諭도얏지마僧侶의趨向이遲晩가恐懼바이더니今에寺法認可得
0010_0005_b_02L엿스니本寺末寺間僧侶의傾向人心이前日과必逈異쥴預度노라

於乎我佛敎여諸氏皆曰我宗敎也ㅣ라며於乎我諸氏여衆生界皆曰我佛敎諸氏라
0010_0005_b_05L니於乎我諸氏여今日宗敎上負擔이果何如哉아過去에生於長於도我佛敎의因이
0010_0005_b_06L며藏焉修焉도我佛敎의因야將來의老於病於도我佛敎의果며游焉息焉도我佛敎
0010_0005_b_07L의果로다現在三界生活이莫大乎衣食住ㅣ로此三者도率由我佛教니諸氏의身
0010_0005_b_08L軆가非佛敎면何에衣며諸氏의口服이非佛敎면何에食며諸氏의家宅이非佛敎
0010_0005_b_09L면何에住리오於是乎佛敎範圍가普博光大고諸氏運命이彷徨岌업야莊嚴雪
0010_0005_b_10L山에鶉結이無裹야도我佛教不可離也ㅣ며顑頷前道에五內가空枵라도我佛敎
0010_0005_b_11L不可離也ㅣ며顚仆邱壑에蘧廬가無依라도我佛敎不可離也ㅣ니於乎我佛教여
0010_0005_b_12L諸氏가造次必於是며視息必於是야至心懇誠이如子侄之護父兄고覺知願力
0010_0005_b_13L이如手足之捍頭目야宗教觀의自信力이團結고大福音이流通야虛靈光明의
0010_0005_b_14L玉鏡을重磨고含洪廣大의法海로普濟二千九百三十九年今日이라於乎諸氏
0010_0005_b_15L에宗教上負擔이果何如哉아念我佛敎가出演印度야流通支那고普及于東土
0010_0005_b_16L야其大淵淵混混的이望滄海而罔涯고其高浩浩空空的이倫混天而無形故로

0010_0006_a_01L恒沙數衆生界其下活動而莫知其所以然고善知識比丘界其中見性而巍蕩無
0010_0006_a_02L能名焉니其道也ㅣ不生不滅고其敎ㅣ也大慈大悲며其功德也願力也妙理也
0010_0006_a_03L眞相也ㅣ濟之度之演之瀁之며發育充塞야飛潜走伏과動植靜默者의萬像森羅
0010_0006_a_04L가無不自得其性而覺之則法界가固是億億萬萬不可思量의虛空界를示現지㣲
0010_0006_a_05L妙衆生界가亦是無盡이로다溯據代컨世道昇降고事物이消長야王公貴人이
0010_0006_a_06L金玉鍾鼎之間에誇張勢力야曝之于一時者ㅣ有之며法祖德士가澗谷雲霞之側
0010_0006_a_07L에守持戒行야襲緖于幾墜者ㅣ亦有之니大率論之컨正法不滅而欲界不息
0010_0006_a_08L야僅得賓師之位러니奈之何挽近幾百年間에拘束焉壓迫焉極矣ㅣ라古代賓師之位
0010_0006_a_09L祖師先德의願力을勿論崇慕언니와近者拘束은諸氏의法力이腐敗쥴노思則
0010_0006_a_10L노니近者諸氏가果然老病乎아長夢乎아浮漚粟身이枯化지라도是心은不滅며
0010_0006_a_11L塵臼黑甛이蘧了지라도是神은不迷리니如何是金剛心과玉鏡神으로自滅知覺
0010_0006_a_12L고法久生弊고物舊則新은固有統義ㅣ라不可不諸氏腐敗觀에對야維新論이
0010_0006_a_13L起지로다猗歟我

0010_0006_a_14L聖神이至公至明시고無偏無倚濟渡我功德이無量시고化囿我智慧가日闡
0010_0006_a_15L사上焉而寺法을頒布시고下焉而恩化를藻沐야百廢俱興고萬法由正니
0010_0006_a_16L此誠千載一時오萬機一會ㅣ라於乎諸氏思之어다今日當局에셔孜孜愛護佛法
0010_0006_a_17L을尊敬야諸氏에게普及이니諸氏가果然苦行團結노敎化日新면愛護益加어

0010_0006_b_01L니와泥舊思想이彷徨不進야一失時機면當局에셔法律을返授리니於乎諸氏
0010_0006_b_02L更思之어다諸氏歷事을叅觀건大本山總會가屢度成約야中央布敎堂이眼前
0010_0006_b_03L突兀고報社及學校가繼以設行야基礎始成이라於是에刧雲이飛散고瑞日이
0010_0006_b_04L昭回야法師大德은現身說法고善男善女按踵叅會야方袍拖紫에印緩若若
0010_0006_b_05L고法冠飭金에車轂이轔轔이라舊時代野昧拘束이一切變臾야新社會竸爭을作
0010_0006_b_06L얏스니是哉從然이리오諸氏의苦行國結이是以感化萬善야世界가佛法을崇拜
0010_0006_b_07L며諸氏을歡迎도다伊時余가上으로當局의恩化를宣歇고下오로社會의贊
0010_0006_b_08L奬을感荷일千里驥尾에更加一鞭며百尺竿頭에更進一步야玆에眼을刮고
0010_0006_b_09L筆을擧야敢告同情노라昔我

0010_0006_b_10L世尊曰不離世間事고求出世間法이라시며又曰諸佛界無窮고衆生界亦無盡
0010_0006_b_11L이라시니是大慈大悲無量功德으로濟度我衆生生活上萬法이自家의佛神
0010_0006_b_12L力을受用야在世間而卽出世間이오在染汚而卽淸淨行이니著著事業으로普發公
0010_0006_b_13L益을確信지라今日岌업之秋의公益事業이諸氏旣設三種事에無過니

0010_0006_b_14L一曰布敎ㅣ니何者오生之謂性이오行之謂道오是道修而傳布者ㅣ卽敎也ㅣ라凡
0010_0006_b_15L我佛敎ㅣ最大無形고源遠流長야世界知其高大而不知其貴厭世的觀念이幽
0010_0006_b_16L獨淸凈으로理空而言堙고拘束이居多야往往法師가自生獨善的觀念얏스
0010_0006_b_17L니是道也ㅣ本在普濟어其敎也ㅣ豈止獨善哉아殆此宗敎竸爭야正法을弘通

0010_0007_a_01L고願力을奮發야迷津寶筏과昏衢智炬로智慧德相이具有衆生心境을一切覺悟
0010_0007_a_02L야忘相執着이無케然後에大宗敎가煥然復明리니此爲諸氏今日第一急務也
0010_0007_a_03Lㅣ오

0010_0007_a_04L二曰月報ㅣ니何者오風俗之文野와道敎之眞理를鼓吹而䟽通야大宗敎大社會之
0010_0007_a_05L立에必此先務也로다際此金口報筆이出演文明界니言言警鍾이오句句寶라玄妙
0010_0007_a_06L道理가紙面翩翩야衆生의面目이相照고虛空의羽翼이雄飛야知識이交換
0010_0007_a_07L鑑이며福音이普及얏스니此爲諸氏布教上嚆矢也오

0010_0007_a_08L三曰敎育이니何者오古語에曰人不學이면不知道ㅣ라니時之古今과洋之東西를
0010_0007_a_09L勿論고日用動靜의見聞覺知와其他種種事業이捨是學問이면决無可爲之道也라
0010_0007_a_10L是以로知識이未開則萬法이無由也大宗敎大社會之立에必先教育니今我
0010_0007_a_11L佛敎八萬藏經과三千法門이最大至空일高法大德이透硏于深山窮谷之間야
0010_0007_a_12L靜寂傳鉢은過去暗昧의獨惺이언니와而今文明竸爭에入山修道豈可得乎아必使
0010_0007_a_13L靑年英才로薰陶德性고涵養氣質야功德으로以야莊嚴며智慧로以야開
0010_0007_a_14L導면廣大信心이發야自己精神的을深深硏究야道理를覺得진三界衆
0010_0007_a_15L生은諸佛界에歸化리니此爲諸氏布敎上第一基礎也ㅣ라노라諸氏가此를先覺
0010_0007_a_16L고三件事를剏起얏스니在前已任이重且大矣ㅣ라易曰両人이同心면其利斷
0010_0007_a_17L金이라니而况三十大本山의同心同力乎아唯願諸氏果敢勇毅야有進無退

0010_0007_b_01L고苦行團結야愈久不忘이면當局愛護와社會歎迎이益以勤勞야諸氏職責을
0010_0007_b_02L盡善고無量樂地를造成지로다於乎我諸氏여寒乎아此에衣之며饑乎아此
0010_0007_b_03L에食之며出家乎아此에住之居之야有形의身軆가化去지라도最大無形의法
0010_0007_b_04L心을不滅야恒河數衆生界ㅣ皆曰今日我佛教諸氏ㅣ라리니於乎諸佛諸氏여於
0010_0007_b_05L乎我諸氏諸佛이여

有人이問曰人有大腦小腦니所謂腦者神之機關也라神之所在에唯靈惟神야
0010_0007_b_09L無所不由也며無所不通也니佛之所謂心也性也者를豈可叅究乎아

0010_0007_b_10L答曰據汝所說컨神經之位在於腦니若然者譬知有人이以頭로蛹于柱고以
0010_0007_b_11L足으로亦蛹于石이면頭有覺蛹고足應無知로다又頭足両覺이라면汝之一身이
0010_0007_b_12L自成二人리라

0010_0007_b_13L彼云神經者如電之機關야應用迅速나니人之神經이普應全身도亦復如是
0010_0007_b_14L니라余云電者但以氣로使用者也라自軆無情야沒有知覺이어니와汝之所謂神

0010_0008_a_01L者靈然不昧야與氣有殊니若汝之神이蛹處卽現이라면汝以足指로蛹石覺
0010_0008_a_02L痛之時에汝之神이從腦而發야自上自足히一一領略過得호那箇是骨髓며那箇
0010_0008_a_03L是筋轉脉搖며那箇是皮肉骨節이어而今不然은何也오彼曰神之明覺者實無去
0010_0008_a_04L來야如一月이在天에光含萬像며如風無形야動處卽應인달니吾人之神經
0010_0008_a_05L도亦復如是니라余云然則神之在腦가如天之月야光照一身니汝今三百六十
0010_0008_a_06L骨節과八萬四千毛孔과五臟六腑內外身分을一一透看了否아汝所謂神經者有形
0010_0008_a_07L而光耶아無形而光耶아汝觀一切事物之理라或有一物이나無形코而能發光者也
0010_0008_a_08L否아以余論之컨汝之神이作甚麼形이며若神之無形而如風야動處卽應者何
0010_0008_a_09L指大腦小腦리오触處現前者ㅣ皆汝之神也니라吾復問汝노니汝之所謂神者汝
0010_0008_a_10L之腦가卽神耶아汝之腦가卽神之所舍耶아若汝之腦가卽神인如人이死時에腦完
0010_0008_a_11L不壞故로沒有知覺乎아若腦가汝之神所居之處라면腦卽汝神之舍也라汝
0010_0008_a_12L之生也의汝之神이從何處轉何處야入此腦中이여汝之死也의汝之神이移何處轉
0010_0008_a_13L何處而去也오不應無從而自有去來이니라彼云神之來也의如電擊長空고神之去
0010_0008_a_14L也의如波澄大海이니라余云水無離波之水고雷無離空之雷니汝神은無從而忽有
0010_0008_a_15L耶아彼云氣聚則生고氣散則死나니라余云氣有知覺乎아氣無知覺乎아若氣有
0010_0008_a_16L知覺인空氣水氣雷氣等이皆有知覺야而能分別種種諸法相며乃至森羅萬像
0010_0008_a_17L이皆有知覺야與人無殊리라若氣無知覺인不應但以氣로生고但以氣로死

0010_0008_b_01L也니라又覺是氣中之覺耶아氣是覺中之氣耶아覺而因氣而現耶아氣가因覺而現耶
0010_0008_b_02L아又汝之父母未生之前에汝之神이作何形狀이며汝之神經이在甚麼處오咄行道에
0010_0008_b_03L莫行山下路라果聞猿呌斷膓聲이로다

0010_0008_b_04L問曰人之覺性이現在何處오

0010_0008_b_05L答曰汝除却一切分別思惟之心라爲子言之호리라良久에高聲振喝云公等이來這
0010_0008_b_06L裡야討箇甚麼오良久에召大衆云會麼아若也未會更聽註脚라汝眠見時에因
0010_0008_b_07L何有見고離明暗色空等고那箇是汝之見精明軆오汝離却四大身고那箇是汝之
0010_0008_b_08L靈覺之軆也오可謂海月이澄無影이어遊魚獨自迷로다以柱杖으로打一下云鴛鴦
0010_0008_b_09L繡出從君看이어니와不把金針度與人이니라良久에復召大衆云明年에更有新條在
0010_0008_b_10L니惱亂春風卒未休이로다

難者ㅣ曰眞心의異名은已所識破어니와眞心의本軆如何오曰所有相이盡면生
0010_0008_b_13L滅相이無야眞의軆一切聖凡이無增無减야前際의非生이오後際의非滅이라
0010_0008_b_14L畢竟的常恒야從本已來로一切功德을性自滿足이로다經論의語句을據면眞心
0010_0008_b_15L之軆가古今을貫通며凡聖을不立야許多般의對待가無이太虛空이一切處에
0010_0008_b_16L徧되妙軆가凝寂고戱論이謝絶이라動靜一源의湛然常住일故로父母未生의

0010_0009_a_01L凝然一相을喚作며空王刧前의自己一種을亦名이로다　圭峯禪師言사心
0010_0009_a_02L也者不生不滅이라豈四山之可害며離性離相이라奚五色之能盲이라니此心이
0010_0009_a_03L萬法의王이오千聖의母라獨尊獨貴사無儔니實大道源而是眞法要信者ㅣ三世
0010_0009_a_04L菩薩이同學시니此心를學也오三世諸佛이同證시니此心를證也오八萬法門에
0010_0009_a_05L詮顯시니此心를顯也오一切衆生이迷妄니此心를迷오一切行人이發悟니此
0010_0009_a_06L心를悟也오一切諸祖几相傳시니此心를傳也오天下衲僧이叅訪니此心를叅也
0010_0009_a_07L로다此心를達즉頭頭物物이摠家翁이오此心를迷즉念念處處가全癡狂이라此軆가
0010_0009_a_08L一切衆生에本有의佛性이오一切世界에生發根源故로世尊의鷲峯良久와善現의巖
0010_0009_a_09L下忘言과達摩의少室壁觀과維摩의毗耶杜口가都盧是此心妙軆를發明也故로祖門
0010_0009_a_10L庭의初入者ㅣ此心妙軆를要先按下어다

眞也者形而上者故性也其論時也則人間五百年爲忉利天一晝夜忉利天五百年爲其
0010_0009_a_13L上耶摩天一晝夜摩耶天五百年爲其上兜率天一晝夜如是層層上計而敬界六天色界
0010_0009_a_14L十八天無色界四天合二十八天皆以下之五百年爲其上之一晝夜之計筭則二十八天
0010_0009_a_15L之最上非非想天一晝夜果爲人間幾幾億億兆兆之五百年乎此固難論也而論其時也
0010_0009_a_16L豈時至此而止哉至於有恒河沙刧又至於有不可說不可說轉不可說佛刹㣲塵數無量

0010_0009_b_01L遠刧之理而此理則豈與凡人相論哉唯佛一人見此刧時如見半日之光陰云矣其論處
0010_0009_b_02L也則世界起始之初最下有風輪世界而最上有雲輪世界也自此雲輪世界大雨洪注於
0010_0009_b_03L風輪世界之上吹雨成氷結作土輪世界受雨成海結作水輪世界則水輪世界也者卽大
0010_0009_b_04L蓮花王普光摩尼香水海也此海之內有一百一十刹種而第十三種卽毗盧遮耶華藏刹
0010_0009_b_05L海也然則風輪是木也氷輪是金也海是水也塵是土也而其天地之間人物化生造化無
0010_0009_b_06L窮是火也五行之理化成世界者是之謂也若以一人毘盧遮耶華藏刹海言之則此十三
0010_0009_b_07L層所載無邊刹海緫是一法身示現之處故名曰法界也此法界之內有千華臺蓮藏界每
0010_0009_b_08L一界有百億化身釋迦化現之處故名曰百千億佛刹也是爲一佛示現法報化三身敎化
0010_0009_b_09L度生之處也雖然如是經典之所載時處之理言能及而志不到也燕雀安知鴻鵠之志哉

一眞法界最淸凈心은絶名相야無大無小며無方無圓며無長無短며無生無
0010_0009_b_12L滅호而能如是種種諸法相나니故로我佛世尊이三祗刧을勤苦修行야成究竟
0010_0009_b_13L覺시니此何를由야證얏고면一眞法界를由이니此界가在聖에不增
0010_0009_b_14L고在凡에不滅이로唯佛은活活潑潑히自在受用故로謂之佛이시요一切衆
0010_0009_b_15L生은但以隨波浪야三界荆棘에頭出頭沒야此와如本分을向外馳求야不得
0010_0009_b_16L正路故로衆生이라稱나니라生佛이雖異나理則一也ㅣ니比如水컨水淸濁

0010_0010_a_01L等多種이有나濕性은一也ㅣ요比如川컨百川이各自流나海에到은亦一般
0010_0010_a_02L이니此一眞法界도大小長短等百千種名이有나悟則一也ㅣ라此心이圓同太虛
0010_0010_a_03L야無欠無餘며無古無今며無衆生無佛祖라衆生諸佛이一理齊平야言語道가
0010_0010_a_04L斷고心行處가滅지라言詞로可지못며分別智로能히知치못이로嗟我
0010_0010_a_05L衆生이迷而不返故로聖人이出來叅禫也殺活也機用也圓相也堅窮也橫徧也等
0010_0010_a_06L을昭然示之確然無疑케提示라然나禪이三種이有니一은義理禪이요二
0010_0010_a_07L如來禪이요三은祖師禪이라

0010_0010_a_08L義理禪者但以悟修成佛則但新熏만有고本分이無야本來本分眞如에明치못
0010_0010_a_09L故로佛祖의孽子가됨이요

0010_0010_a_10L如來禪中에或有修行者三玄中權으로以야新熏을고一句中實로以야本分
0010_0010_a_11L을고或有修行者全히空劫에超고今時에落지아니지라바로向上眞空
0010_0010_a_12L을示故로新熏도아니요本分도아니나如上修行人이皆本分自性을悟을本旨
0010_0010_a_13L로故로佛祖의嫡子가되니라

0010_0010_a_14L祖師禪은或有修行人이向下三要를以야新熏을고向上眞如를以야本分을
0010_0010_a_15L지라然則如來禪本分及向上은但是不變眞如인故로唯是眞空이라暗於一着也오
0010_0010_a_16L祖師禪은向上本分眞如가不變隨緣二義을具足故로眞空과妙有를圓具이니是
0010_0010_a_17L雙暗과雙明이되지라此等二禪의㴱淺은雖異나皆是本分眞如를悟故로俱

0010_0010_b_01L히佛祖의嫡子가되지라義理禪은本分을見치못故로孽子가됨이니然則義理
0010_0010_b_02L禪으로以야如來禪이言을삼것이不攻自破라過言이無이로다此로以야觀
0010_0010_b_03L건禪雖三種이各擧一方야如實修行면究竟에一致也ㅣ니三禪을假치
0010_0010_b_04L아니리라比如城컨城은四門이有지라有人이城內에事가有면四門中에何
0010_0010_b_05L門이던지入야城內에到면自在遊行이요一身을分야四門을入나一門을
0010_0010_b_06L入나城內에入은一也ㅣ라此와如히我敎도八萬四千法中에無量方便을設야
0010_0010_b_07L迷倫을誘引나니何門이더지全信軆認야入시면亦一也ㅣ니吾敎同胞多門
0010_0010_b_08L을勿憚시고捨父迷頭의行怖를母作사何門이던지專攻야回轉火을免고人
0010_0010_b_09L天師을作지어다

其何人이던지釋迦出世로부터數千年前에當야旣已히思想界의大히發達은
0010_0010_b_16L事實也而其發達印度思想에印度思想의特色으로見만厭世的에觧脫、涅

0010_0011_a_01L槃을求思想이是也라哲學으로以야見優娑尼沙土、尼夜耶、衛世、僧佉、와如
0010_0011_a_02L도厭世的觧脫涅槃의考思이며宗敎로以야見梵天自在天韋陁論이라云도
0010_0011_a_03L厭世的思想也라所謂九十五種의外道委昏厭世的涅槃의考由야成立된者이
0010_0011_a_04L라故로(楞嚴經)第
九에十種涅槃論을列고(楞伽經)에二十二種의涅槃論을列
0010_0011_a_05L고(外道小乘涅槃論)에二十二種涅槃을列치아니얏스니엇더거시던지皆
0010_0011_a_06L外道涅槃論의分類가아니은古代印度思想의潮流思라知지라

0010_0011_a_07L要컨社會의最高級의住이라然而思想界의大權을握婆羅門一族이其流義예
0010_0011_a_08L多小의異同도皆悉厭世的涅槃觀에重을置치아니치못宗敎를盛大히擴張
0010_0011_a_09L結果로서厭世的思想의潮流滔滔야抗拒치아니치못勢를呈지라終局에印
0010_0011_a_10L度思想界全軆의特色을鑄造에至이아니냐
0010_0011_a_12L大聖釋迦牟尼世尊은如此思想潮流中에出現人也라然면釋迦其人의內實
0010_0011_a_13L은通常人으로써比律치못者라

0010_0011_a_14L此世界에現出已上에人法則에依야詳考치아니치못지라人의法則에依
0010_0011_a_15L야考다은釋迦의思想發育은如期히印度人種一般의思想界에在潮流의影響
0010_0011_a_16L을多小禀얏다云치아니치못지라換言면當時印度人種全軆思想界釋迦思
0010_0011_a_17L想發育으로與力이有다云치아니치못지라

0010_0011_b_01L例컨歐洲의基督敎國에生長哲學者造物主된神의觀念을全然脫脚者甚히
0010_0011_b_02L稀小과如은彼等은其國最大多數人種의一般에神을信仰中產出養成者
0010_0011_b_03L인故로兒童의時로부터信仰事老後에至야도容易히去投키難思想의發達
0010_0011_b_04L과共히神其者觀念에多小變更이有도神된觀念을全然脫落기不能이라今
0010_0011_b_05L夫釋迦牟尼佛도兒童時로부터見聞바唯是厭世的涅槃觀이라厭世的涅槃된觀
0010_0011_b_06L念으로써人生最高의思想을삼으며又最終의目的된社會의潮流中에生長人也라
0010_0011_b_07L然즉其潮流의影響을受이아니라고云기難니라更히基督敎을以야例
0010_0011_b_08L면基督生猶太國은太古로부터人格的天神崇拜의思想에長太지라其國民은多
0010_0011_b_09L神敎의信者가아니오一神敎의信者也니基督은如此히獨一造物主를信仰思想
0010_0011_b_10L의潮流中產出人인故로生來此潮의影響을被이라成長後라도有神的感覺을
0010_0011_b_11L脫却기能치못지라故로基督이出야宗教革新이有니卽舊來猶太敎外에基
0010_0011_b_12L督敎開始얏다云도要唯神에對觀念에變動만有이오其神者의觧釋을
0010_0011_b_13L改은아넌故로曾히基督教猶太敎와如何關係도有지아니者를聞치못
0010_0011_b_14L니盖基督敎者基督人이初로부터當時의思想界影響을被結果로成立된宗敎
0010_0011_b_15L인故也라

0010_0011_b_16L今夫釋迦牟尼佛이其國民全軆의思想潮流의影響을受야生長얏다云도亦此
0010_0011_b_17L와例지아니슈無지라故로釋迦牟尼佛의世界에依야印度의宗敎界에大革

0010_0012_a_01L命이有은娑羅門敎各派의外에佛敎創立엿다云도要唯涅槃觀에變動이有
0010_0012_a_02L이며涅槃其者의對考를改革人也인佛敎婆羅門敎外也라舊來의娑羅門敎
0010_0012_a_03L各派와如佛關係도無라云도余信키不能고余婆羅門敎와佛教의間에
0010_0012_a_04L歷史的關係에必然的으로此를信이니

0010_0012_a_05L此에依야思之면基督敎成立根底天神이오佛敎成立根底涅槃이라云을
0010_0012_a_06L得치아니치못지라何故이오면基督敎舊來의猶太人種一般의想像에浮지
0010_0012_a_07L라天神觀念의就야一刷新을加야由興이오佛敎舊來의印度人種一般의思
0010_0012_a_08L想界을煩煩涅槃想에就야釋迦獨得을由야成立된故라

0010_0012_a_09L是以로基督敎에宗派의分裂은神에對觧釋變動이由起이오佛敎에宗派의分裂
0010_0012_a_10L은涅槃에對見觧異同에依야生엿다云치아니치못지니盖立教의根底가如
0010_0012_a_11L此故也이라

○有明朝鮮國　賜國一都大禪師禪敎都摠攝扶宗樹教普濟登階尊者西山淸虛堂休
0010_0012_a_15L靜大師碑銘幷序

0010_0012_b_03L余。不識釋家津筏。故。平生不喜談釋。非故有意於排釋也。顧以文字竊虛聲。主盟騷
0010_0012_b_04L壇。三十餘年矣。釋子之逐名求詩者。日踵門如遇。開僧韻釋。輒欣然應之。亦非故有
0010_0012_b_05L意於耽釋也。余年尙少。已聞　休靜師之名。其詩。多傳誦人間。恒願一見而不可得。
0010_0012_b_06L松雲惟政。卽師之傳法沙門也。其渡日本也。數訪我於京城。我之赴燕山也。贈詩於
0010_0012_b_07L淸天江上。亹亹說師。窮日夜不倦。是時。師之亡已數年矣。緬挹淸芬。時往來于懷。
0010_0012_b_08L一日。公退獨坐。聞有三僧。拱立於外。呼使前。乃師之弟子葆眞彥機쌍仡也。出示笈
0010_0012_b_09L中書云。是淸虛堂遺稿。仍叉手而拜曰。吾師道業有足傳後而雲山深寂。恐久益泯泯
0010_0012_b_10L敢以門徒所紀載者爲狀。宿齊緘封。千里來獻。願得相公一言。鑱之于石。以不朽吾
0010_0012_b_11L師。余曰爾師之道。以無爲有。以虛爲實。不待存而存。不待滅而滅。誰得而朽。誰得
0010_0012_b_12L而不朽。吾夫子曰。道不同不相爲謀。於師之道吾何言哉。三僧起而對曰。道本不同。
0010_0012_b_13L非敢爲同。然有同異者。異而同者。伽葉正傳。獨闡宗風者。是固同而異者矣。居家爲
0010_0012_b_14L孝。出世爲忠。豈非異而同者乎。唯相公之異其異而同其同焉。吾師常慕相公之風。
0010_0012_b_15L盖有默契而冥感者。願相公之終惠也。僕僕跪拜。經歲不去。余嘉其誠而歎曰。釋敎
0010_0012_b_16L之專心所事。乃如是夫。按狀。師。法名休靜。字玄應。自號淸虛子。以多在香山故又
0010_0012_b_17L號西山。俗姓完山崔氏。名汝信。外祖縣尹金禹。得罪燕山朝。謫居安陵。遂爲安州人

0010_0013_a_01L。父世昌。鄕擧爲箕子殿叅奉不就。詩酒自誤。母金氏。老無子。一日夢。一婆來曰胚
0010_0013_a_02L胎丈夫子故。爲婀미來賀云。明年庚辰三月果誕師。三歲。父於燈下醉臥。有老翁來
0010_0013_a_03L謂曰。委訪小沙門耳。遂以両手。擧兒。呪數聲。摩其頂曰。雲鶴名此兒。言訖出門。莫
0010_0013_a_04L知所之。以故。小字稱雲鶴。與羣兒遊戱。或立石爲佛。或聚沙成塔。稍長。風神英秀。
0010_0013_a_05L力學不懈事親至孝。主倅愛之。九歲母亡。十歲父歿。仃伶無所依。主倅携至京。就學
0010_0013_a_06L於泮齋。鬱鬱不適意。與同學數人。南游智異山。窮覽形勝。探頤諸經。每愴早失怙恃
0010_0013_a_07L。益感死生之義。忽得禪家頓悟法。遂聽法於靈觀大師。剃髮於崇仁長老。七八年間
0010_0013_a_08L。遍踏名山。年三十。中禪科。自大選。陞至禪敎兩宗判事。一日歎曰、吾出家本意。
0010_0013_a_09L豈在此乎。卽觧綬。以一笻還金剛。作三夢詞曰。主人夢說客。客夢說主人。今說二夢
0010_0013_a_10L客。亦是夢中人。登香爐峯。作詩曰萬國都城如蟻垤。千家豪傑若해鷄。一窓明月淸
0010_0013_a_11L虛枕無限松風韻不齊。自此韜光鏟彩。不出山門。問道者日益衆。己丑之獄。妖僧無
0010_0013_a_12L業誣引。師被逮供辭明剴。宣廟知其寃。立釋之。徵詩稿。覽之嘉歎。御畫墨竹
0010_0013_a_13L賜之命賦詩以進。師卽進絶句　宣廟亦　賜　御製一絶。賞賚甚厚。慰遣還山。壬辰。
0010_0013_a_14L大駕西幸龍灣。師卽杖劒進謁。宣廟敎曰。世亂如此。爾可弘濟耶。師泣而拜　命。
0010_0013_a_15L請曰國內緇徒之老病不任行伍者。臣令在地焚修。以祈神助。其餘。臣皆統率。悉赴
0010_0013_a_16L軍前。以效忠赤。宣廟義之。命爲八道十六宗都摠攝。諭方岳禮遇之。於是。松雲
0010_0013_a_17L率七百餘僧。起關東。處英。率一千餘僧。起湖南。師率門徒及自募僧一千五百合五

0010_0013_b_01L千餘名。會于順安法興寺。與　夭兵後先。以助勢。出戰牡丹峯。斬獲甚多。天兵遂
0010_0013_b_02L克平壤。復松都。京城賊霄遁。師以勇士百人。迎　大駕還京都。天朝提督李如松。
0010_0013_b_03L送帖嘉奬。有爲國討賊。忠誠貫日。不勝敬仰之語。又題詩贈之曰。無意圖功利。專心
0010_0013_b_04L學道仙。今聞王事急。摠攝下山巓。諸將官。爭先送帖贈遺。賊退。師啓曰。臣年垂八
0010_0013_b_05L十。筯力盡矣。請以軍事。屬於弟子惟政及處英。臣願納摠攝印。還香山舊棲。宣廟
0010_0013_b_06L嘉其志。憫其老。賜號國一都大禪師禪敎都摠攝扶宗樹敎普濟登階尊者。自是義益
0010_0013_b_07L高。名益尊。往來於頭流楓岳妙香諸山。常隨弟子千餘人。出世者七十餘人。甲辰正
0010_0013_b_08L月二十三日。會弟子於妙香山圓寂庵。焚香說法。取自家影幀。書于其背曰。八十年
0010_0013_b_09L前渠是我。八十年後我是渠。作書付松雲處英訖。趺坐而逝。八十五。法臘六十七。異
0010_0013_b_10L香滿室。三七日後始歇。弟子圓峻印英等。闍維。奉靈骨一片舍利三枚。樹浮圖於普
0010_0013_b_11L賢安心寺。又一片。弟子惟政自休等。奉來蓬山。得神珠數枚。窆石於楡帖寺之北。吾
0010_0013_b_12L東方太古和尙。入中國霞霧山。嗣石屋而傳之幻庵。幻庵傳之龜谷。龜谷傳之正心。
0010_0013_b_13L正心傳之智嚴。智嚴傳之靈觀。靈觀傳之西山。此實臨濟之正派而惟西山獨得其宗
0010_0013_b_14L云。所著禪家龜鑑。禪教釋。雲水壇。各一卷。淸虛堂集八卷。行于世。噫。師之道余雖
0010_0013_b_15L未詳其淺深。師之稿余旣玩繹以卒業矣。觀乎詩。足以知師自得之趣。觀乎文。足以
0010_0013_b_16L知師造詣之高。雖其語或不雅馴。言言皆活。句句飛動。有似古劒出匣。霜風颯然。往
0010_0013_b_17L往酷似開元大曆渠家惠休道林不論也。適况遇患難不失其守。乃能結　主知於縲絏

0010_0014_a_01L之中。徵稿　命製之榮。御筆詩畫之。賜誠千古所未有之殊眷而逮乎　國危。
0010_0014_a_02L紏義旅助　天兵。取復三都。迎還　大駕。便納賜印。拂衣還山。其出處之節。無愧古
0010_0014_a_03L人。夫士生斯世。孰不欲遇知於時君。立功名以自顯。然而抱才不售。沒世無聞者何
0010_0014_a_04L限。今以山中一緇衣。乃能名達　九重。聲施後世。孰謂禪門能辨此功業歟。銘如是
0010_0014_a_05L不愧吾筆歟。其銘曰

0010_0014_a_06L金天之西薩水之濱　淑氣亭毒乃降眞人　仙婆抱送釋老提携　天開寶光帝借金錕
0010_0014_a_07L　靈符妙契秀骨超凡　蚌珠出海龍鏡發函　失怙無依千里負笈　奄貫諸家卓然自
0010_0014_a_08L立　乃超覺路遂登法席　祖月重輝羣昏一廓　餘事詩聲上徹楓宸　殊恩異渥榮耀
0010_0014_a_09L千春　身雖巖穴忠不忘君　遇難一呼義旅如雲　協助天戎憑仗靈佑　驅餘腥穢福
0010_0014_a_10L我寰宇　出而濟世名動華夷　入而修定法闡宗師　在掌明珠虛明自玩　儻來榮辱
0010_0014_a_11L如夢一幻　瞻彼妙香與夫金剛　寔惟淨界宜我法王　來往諸天百靈護持　乘化返
0010_0014_a_12L眞去又何之　功紀人間道在山中　一片貞珉萬古英風

0010_0014_a_13L皇朝崇禎三年歲庚午九月　日建

丙子新羅文武王八年이라靈庵寺가災다

0010_0014_b_04L丁丑九年이라沙門信惠로써大書省을拜야政事에叅케니沙門拜官이此로부터
0010_0014_b_05L始니라○法師義湘의姓은金氏니年이二十九에出家야未幾예西으로觀化기
0010_0014_b_06L를圖고元曉로더부러遼東에至야戍邏者의게囚閉바되야累旬에僅히免歸
0010_0014_b_07L얏더니永徽初에及야唐使의船이西還者ㅣ有거寓載而入야楊州에初
0010_0014_b_08L止얏다가終南山至相寺에往야智儼을謁니儼이入室을許고雜華의幽奧
0010_0014_b_09L㣲旨를剖柝니藍茜이本色을沮더라旣히法喜를飽고是歲에還다○帝ㅣ法
0010_0014_b_10L安沙門을遣야磁石을求다

0010_0014_b_11L己卯十一年이라夏六月에興輪寺南門이震다

0010_0014_b_12L辛巳十三年이라明朗法帥ㅣ龍宮에入야秘法을傳來니會에唐兵이臨境야邊
0010_0014_b_13L報가日急지라王이朗法師를請問奏曰狼山之南에神遊林이有니四天王寺
0010_0014_b_14L를設고瑜伽道場을開소셔王이如其言야唐兵을克다

0010_0015_a_01L壬午十四年이라七月에大風야皇龍寺佛殿이毀다○九月에沙門義安으로大書
0010_0015_a_02L省을다○王이靈庵寺에셔閱兵다

0010_0015_a_03L癸未十五年이라義湘이太白山浮石寺을建다師ㅣ自後로十刹太白山淨石寺原州毗摩盧伽
山海印寺毗瑟山玉泉寺金井
0010_0015_a_04L椰梵魚寺南岳
山山華嚴寺等에令야傳敎고又法界圖書印과並略䟽著다○師ㅣ洛山寺又
0010_0015_a_05L剏다

0010_0015_a_06L丁亥十九年이라秋에四天王寺ㅣ成다

0010_0015_a_07L戊子二十年이라王이崩커神文이立야遺詔로써東海中大巖上에葬다王이平
0010_0015_a_08L常에智義法師의게請야曰朕이身後에願컨護國大龍이되야佛法을崇奉고邦
0010_0015_a_09L家守護리라法師ㅣ曰龍은畜報어王은何必此願닛고王曰朕이世間榮
0010_0015_a_10L華久厭니若麁報로龍이될진朕懷에雅合다더라○時에廣德莊嚴二沙門
0010_0015_a_11L이友善야安泰에先歸면相告기約얏더니一日薄暮를當야莊의牕外에
0010_0015_a_12L有聲日某임의西往니君은好住다가速히我를從來라거莊이出見니
0010_0015_a_13L天樂이盈空고光明이燭地라明日에往訪니果已寂矣러라이에其婦로더부러收
0010_0015_a_14L葬고因히其婦와偕處夜에逼코자니婦曰師凈土求진可謂椽木求
0010_0015_a_15L魚로다莊이恠問婦曰德은我로더부러十餘載를同居호未甞一日도同枕에宿
0010_0015_a_16L치아니거况觸染을豈有리오每夜에端身正坐야一聲으로念佛거或十
0010_0015_a_17L六觀을作야觀이熟月光入戶면其에昇야跏跌니若此고야비록西往

0010_0015_b_01L코자아니奚往리오莊이慚愧야元曉法師의게投니元曉ㅣ錚觀法으로써
0010_0015_b_02L導誘야西昇을亦得니라○時에憬興大德이望重一世려니王이將崩에神文의게
0010_0015_b_03L顧命야曰○興法師로可히國師고朕의命을勿忘라神文이卽位야이에國
0010_0015_b_04L老다興이常騎馬고王宮에出入더니一日은形儀䟽率一沙門이負筐고
0010_0015_b_05L下馬臺에來憩거視之니乃乾魚也라從者ㅣ呵之曰被緇者ㅣ엇지濁物를負行
0010_0015_b_06L뇨僧이曰生肉도両股間에挾行거던市上의枯魚의背負이何傷이리오고
0010_0015_b_07L起去지라興이人으로야금追往니南山文殊寺에至야隱而不見고但所
0010_0015_b_08L持杖文殊像前에在고筐을視니乃松皮也라興이聞之고歎曰大聖이我의騎畜
0010_0015_b_09L을來戒신바라고終身토록更히騎馬치아니니라

0010_0015_b_10L癸巳神文王五年이라奉聖寺ㅣ成다○夏四月에聖德寺成다

0010_0015_b_11L戊戌十年이라大相大城이佛國寺를剏고表訓大德을請야住케다初에牟梁里
0010_0015_b_12L貧女ㅣ有子니曰大城이러니早死고其夜에國宰金文亮의妻가有娠야及生에
0010_0015_b_13L右手를不開더니七日에乃開니有金簡에鏤大城二字라因以爲名고及壯에貧
0010_0015_b_14L女를家中에迎至야兩世父母를同事現生父母를爲야此寺를剏고前世父
0010_0015_b_15L母를爲야石佛寺를又剏니라

0010_0015_b_16L庚子十二年이라先是에沙門勝詮이唐에入야賢首講下에셔玄旨를頴悟고是時
0010_0015_b_17L에還國다初에義湘이入唐얏슬예賢首로더부러智儼和尙의게慈訓을同稟

0010_0016_a_01L얏더니至是야賢首師說에義利를演述니名曰搜玄䟽라詮法師의歸梯를因야
0010_0016_a_02L其副本을湘法師의게送며書를幷寄야曰「西京崇福寺僧法藏致意於海東華嚴
0010_0016_a_03L法師侍者一從分別二十餘年傾望之誠豈離心首加以烟雲萬重海陸千里恨此一身不
0010_0016_a_04L能再面니抱懷戀戀夫復何言故由夙世同因今生同業俱沫大經特蒙先師授玆奧典
0010_0016_a_05L仰承上人歸鄕之後開演華嚴宣揚法界無碍緣起重重無盡新新佛國利益弘廣喜躍增
0010_0016_a_06L深是知如來滅後光輝佛日再轉法輪令法久住者其唯法師矣藏은進就無成周旋寡况
0010_0016_a_07L仰念玆典愧荷先師隨分受持不能捨雙希憑此業用結來因但以章䟽義豐文簡致令後
0010_0016_a_08L人多難趣人是以謹錄和尙㣲言妙旨勒成義記近因勝詮法師寫還鄕傳之彼土請上人
0010_0016_a_09L詳檢藏否幸示箴誨伏願當當來世捨身受身相與同於盧舍邦聽受如此無盡妙法修行
0010_0016_a_10L如此無量普賢行願儻餘惡業一朝顚墜伏希上人不遺宿昔諸趣中示以正道人信之次
0010_0016_a_11L時訪存歿不具」라며別幅에云「探玄記二十卷敎分記三卷玄義章等雜義一卷華嚴
0010_0016_a_12L梵誠一卷起信䟽両卷十二門䟽一卷法界無差別論䟽一卷幷因勝詮法師抄寫還鄕頃
0010_0016_a_13L新羅僧孝忠遺金九分云是上人所寄雖不得書頂荷無盡今附西國澡罐一口用表㣲誠
0010_0016_a_14L幸賴檢領謹宣」노라엿더라詮師ㅣ旣還에湘이乃賢首의諸䟽로써毀旬을探討
0010_0016_a_15L고弟子를教授야斯文을廣演니圓融敎海로야금靑丘에遍冾케者詮師의
0010_0016_a_16L功이러라詮은乃於開寧葛項寺에셔石髑髏로써治衆을고華嚴經을講니라

0010_0016_a_17L癸巳孝昭王元年이라沙門道證이唐으로부터還야天文圖을上다

0010_0016_b_01L戊戌六年이라望德寺落成會에王이親臨辦供더니一比丘ㅣ形儀踈陋야跼蹐히
0010_0016_b_02L庭에立야請曰貧道도叅齋를望노이다王이末席을許고將罷에王이戱嘲曰
0010_0016_b_03L住錫何所오僧이曰琵琶嚴이로이다王曰此去에人을向야王이親供齋에叅與
0010_0016_b_04L을勿言다僧이笑曰陛下도向人야眞身釋迦의게供養을勿言쇼서言
0010_0016_b_05L訖에湧身驕空야向南而行거王이驚服야東崗에馳上야遠向頂禮고使
0010_0016_b_06L人往尋니南山에至야錫、鉢을岩上에置고不見지라이에釋迦寺를琵琶岩
0010_0016_b_07L下에建고佛無寺滅影處에立다

0010_0016_b_08L己亥七年이라六月에霹靂야皇龍寺塔이破壞다○下令야黑衣를不省僧侶
0010_0016_b_09L鍾皷寺中에入居을禁다

0010_0016_b_10L甲辰聖德王三年이라九月에靈廟寺가又突다

0010_0016_b_11L庚戌八年이라仇夫今安
義郡仙川村에有二人니一曰弩盻夫得이오一曰恒恒朴朴이
0010_0016_b_12L라年皆弱冠에剃髮爲僧야幷挈妻同居더니相謂曰腴田良歲美利也衣食이
0010_0016_b_13L應念而至야自然飽煖만不如고婦女屋宅이情好也나蓮池華藏에千聖이共遊
0010_0016_b_14L야鸚鵡孔雀으로써相娛만不如다고遂白月山에入야南北嶺에各히草庵
0010_0016_b_15L을結居더니是年四月八日에一娘子ㅣ此庵에到야投詞請宿야曰「行途日落
0010_0016_b_16L千山暮、路隔城遙絶四隣、今日欲投庵下宿、慈悲和尙莫生嗔」라朴朴이曰蘭若
0010_0016_b_17L護凈으로爲務니非爾所取라고閉門而入이어娘이南庵에歸야又如前니

0010_0017_a_01L夫得이曰汝ㅣ何處로從야夜來뇨娘이曰湛然히太虛로더부러軆相이同거
0010_0017_a_02L니엇지往來가有리오因一偈를投야曰「日暮千山路、行行絶四隣、竹松陰轉遽、
0010_0017_a_03L溪洞響猶新、乞宿非迷路、尊師欲指津、願唯從我請、且莫問何人」라夫得이驚駭
0010_0017_a_04L曰此地非婦女相汚隨順衆生이亦菩薩行의一이라况窮谷暗夜에豈可忽視리오
0010_0017_a_05L迎八庵中이러니至夜야娘이呼曰予ㅣ不幸야產憂가有니乞和尙은苫草를排
0010_0017_a_06L備라娘이旣產에又請浴거夫得이備湯令浴니旣而오變成金液야香氣馥
0010_0017_a_07L郁이라娘이同浴을請거夫得이勉强從之니忽覺精神이爽决고身成金色이
0010_0017_a_08L라娘이因謂曰我是觀音菩薩이니大師의大菩提을助成코자야來이라고言訖
0010_0017_a_09L不現이러라朴朴이自思호夫得이今夜에必破戒라야往見焉니頁眞金色이오
0010_0017_a_10L光明이晃朗지라朴朴이不覺에叩頭拜禮曰엇지此에至얏뇨夫得이其事를
0010_0017_a_11L具述니朴朴이歎曰我障重야大聖을幸逢고反히不識얏도다大德은昔日
0010_0017_a_12L의契를無忘야同攝라夫得이日餘液이尙存니但可浴之라朴朴이又浴야
0010_0017_a_13L得成聖果니라

0010_0017_a_14L癸丑十一年이라秋八月에金庾의妻ㅣ出家爲尼다

0010_0017_a_15L己未十七年이라夏六月에皇龍寺塔을震다

0010_0017_a_16L庚申十八年이라秋九月에金馬郡彌勒寺를震다

0010_0017_a_17L辛酉十九年이라皇龍寺九層塔을重成다

0010_0017_b_01L壬午孝成王五年이라王이崩커遺命으로써法流寺에셔火葬고骨을東海에散
0010_0017_b_02L다

原夫天地一空殼世界一苦海衆生一幻夢也惟我十方諸佛憫念羣迷出廣長舌疾聲大
0010_0017_b_06L呼使之幡然頓悟要與同適彼岸而但迷者不返曠刧憎憎嗚呼此非衆生之過也粤自無
0010_0017_b_07L始以來塵根業累依因轉果漸漬膠合卒不能解脫故也爾時眞聖益加慈悲設無量方便
0010_0017_b_08L垂如是功德其所廣濟者靡不用極而獨不能度不信之人也譬之方病者視藥餌如糖粃
0010_0017_b_09L笑醫師如兒戱則扁鵲華陀雖有仁蔘國老無所試用而咄咄待死而已然則凡宗我宗務
0010_0017_b_10L者惟以大誓願發大信力把了金剛利刀奮斬一段煩懊十聲三纓合爪歸心如鷄抱卵如
0010_0017_b_11L猫伺鼠就不可思量處思量至不可見解處見觧惺惺密密機圓根熟則魔陣鬼簿轉瞥成
0010_0017_b_12L灰不待七寶金銀而莊嚴畢且不待六時天樂而妙音克暢蜎飛蝡動無非自性彌陀山客
0010_0017_b_13L水色盡是當眼凈土豈可以西方極樂謂過十萬億國土而遠之哉盖心外無佛佛外無心
0010_0017_b_14L同是衆生心而或脩而成佛同是如來心而或混而成凡所爭者特迷悟兩端而間不一髮

0010_0018_a_01L耳是知虛僞者是身苦惡者世界也反虗歸眞離苦得樂直不過刹邢現前而何憚不爲孰
0010_0018_a_02L止不行竟使一髮之地遂致百萬湏彌側看成峯橫看成嶺輪輪回回跬步莫進而生死叫
0010_0018_a_03L楚甚於水火雖曰塵根業累卒難解脫而實非衆生自作之孽耶宜佛之大慈大悲也已噫
0010_0018_a_04L眼光落地前歲月孰非究竟之日耶相逢畏相失幷着採蓮舟　偈曰

人身의四軆五官에有剛子니名曰勤이요有柔子니名曰怠라剛子의性은常使人
0010_0018_a_09L으로自强不息야以做事業케고柔子의性은常使人으로自暴自弃야以沒事業
0010_0018_a_10L이어余ㅣ淸晨齋沐고迎剛子於神明舍內야敬知天帝고逐柔子於神明舍外
0010_0018_a_11L야怨如寇讐니柔子ㅣ曰　逸欲遊戱와甘眠悅色이惟我是㥧이어待我如是
0010_0018_a_12L니過矣로다余ㅣ曰汝使我로蠱感心志고昏惰神氣며智識未開고言語無味
0010_0018_a_13L야今日學堂에自己의業을勉强치못니엇지來日社會에同胞의生을保讓리요
0010_0018_a_14L噫라皆汝過ㅣ니怨其不宜乎아又進曰甚다子愚여責己晴고責人은明도다
0010_0018_a_15L今剛子를迎者昔我를迎던者ㅣ아닌가皆滄狼自取라子誰怨尤리요吾子自
0010_0018_a_16L反이어다旣見子憎에不願子居노라柔子ㅣ以退어余ㅣ入謝剛子고作此勤怠

0010_0018_b_01L論一篇야同橙諸友의게告노라

嗚呼라若何면東西民族의耳에恒常佛敎二字가鏗鏘계가曰唯盡力으로以
0010_0018_b_04L지니라嗚呼라若何면東西民族의眼에恒常佛敎二字가徘徊게가曰唯盡
0010_0018_b_05L力으로以지니라嗚呼라若何면東西民族의手가恒常佛敎爲야拮据케가
0010_0018_b_06L曰惟盡力으로以지니라嗚呼라若何면東西民族의脚이恒常佛教爲야踴躍
0010_0018_b_07L케가曰唯盡力으로以지니라嗚呼라若何면東西民族의喉가恒常佛敎를를爲
0010_0018_b_08L야謳謠케가曰唯盡力으로以지니라嗚呼라若何면東西民族의腦가恒常佛
0010_0018_b_09L教爲야沈思케가曰唯盡力으로以지니라鳴呼라若何면東西民族의毛毛
0010_0018_b_10L髮髮이恒常佛敎爲야森立케가曰唯盡力으로以지니라嗚呼라若何면東
0010_0018_b_11L西民族의血血淚淚가恒常佛教爲야熱滴케가曰唯盡力으로以지니라盡力
0010_0018_b_12L者何物이완其功效의神聖이若此가曰盡力은其變遷消長實跡이라

0010_0018_b_13L楚山埋玉도雖寳나琢磨를被야光瑩이되얏고孤竹의塩馬도靈物이나伯樂을値
0010_0018_b_14L야哮吼騰躍에一瞬千里의能을現發야於千載에써美談을遺傳이온何况至道
0010_0018_b_15L至理에盡力法侶乎아此를證컨不假人謀之恪勤이면何敢大道之弘傳이리오
0010_0018_b_16L盡力哉여吾敎靑年이며忙步哉여吾의布敎로다三界苦海에網罹된四生을若非吾敎

0010_0019_a_01L면不可以救之오老大宗敎를少牡케은非靑年코不可能也라至誠至祝노니靑
0010_0019_a_02L年諸君이여今日에盡力치아니면諸君의手足으로以야宗敎를永作老大케며
0010_0019_a_03L四生을甘受長苦케이니豈不可懼며豈不可惜哉아以出岸之步와加鞭之馳로廢餐
0010_0019_a_04L忘寢고佛敎의盡力哉어다靑年諸君이여

涔寂禪窓에正襟危坐야讀得朝鮮佛敎月報다가至改革論야顧主人公曰此ㅣ
0010_0019_a_07L朝鮮佛敎進化資料也니爾其諦聽라我今明演호리라潜魚를改革則飛龍이在天이
0010_0019_a_08L오腐章를改革則流螢이遍野니㣲物의進化資料도亦唯改革也오山之禿冗을改革
0010_0019_a_09L則材木을不可勝用이라故로香港은被占領之後로森林이蔚然며野之陳荒을改革
0010_0019_a_10L則邦畿가亦足以王이라故로米洲自獨立以來로田土가肥沃니山野의進化資料
0010_0019_a_11L도無過改革也오國家鎖閉를改革則開進은可期故로帝國이有明治大正之號고政
0010_0019_a_12L府腐敗를改革則振興을可圖故로支那에起革命民權之說니國家의進化資料도唯
0010_0019_a_13L此改革也니咄ㅣ吾敎의老大와同胞의退屈를將何以康壯케며且何以奮發케고
0010_0019_a_14L改革으로야康壯케지며改革으로야奮發케터이니至哉라改革論이여格矣라改
0010_0019_a_15L革論이여倡此問題者ㅣ正是先獲我心이로다壯哉라佛敎之隆運이여由此論而康壯
0010_0019_a_16L의路에可臻지며大矣라法侶之幸福이여聞此論而奮發의想을同起지어다五百

0010_0019_b_01L年間에進化資料가貧乏야被緇者ㅣ衆이나謀道者ㅣ稀터니何幸히明眼宗師가進
0010_0019_b_02L化資料布施야法界衆生으로야금歡喜心을發케니爾其銘此야除袪頑腦
0010_0019_b_03L고培養新知라旣知要路케니何不履行인고客이曰子之言改革이何乃偏而不周
0010_0019_b_04L之甚也오霜雪이凛冽者雨露之改革也오草木이黃落者芬芳之改革也而今古人
0010_0019_b_05L生이莫不悲此秋聲者니使皇天으로若無雨露之改革과芬芳之改革則胡悲乎秋哉리
0010_0019_b_06L오余應之曰是何言歟며是何言歟아吾敎之東傳以來로金竿玉刹이於都於鄙者羅
0010_0019_b_07L麗之盛代也오殘庵弊寺가於山於谷者近古之否運也라羅麗를改革야近古가出
0010_0019_b_08L來이春雨를改革야秋霜을遭과如거니近古를改革야盛代를興復코자
0010_0019_b_09L이秋草를改革야春芳을成과豈異가現我佛敎의進化에改革二字로資料를供
0010_0019_b_10L코자오니改革을務圖諸山彥德이여春을改革야秋를遭誤解를放釋고
0010_0019_b_11L秋를改革야春을成觀念을興起지어다嗚呼佛敎여春歟아秋歟아五百年事追
0010_0019_b_12L想니風霜이搖落이라陽春을得코자진改革안코不能듯

泰西人이有言호將來世界가敎育者手中에落在라니盖甞論之컨敎育은進化
0010_0019_b_15L의基礎오擴張의肥料라教育이아니면今日此世上에生存不得을深知바이로다
0010_0019_b_16L何則고世界가日闢고人物이日昌야六洲五洋에門戶를開通고新空氣烈風潮

0010_0020_a_01L가流傳的面目으로風號然雨打然半島山河에輻湊來襲니全局이猛省에文學焉美
0010_0020_a_02L術焉經濟焉宗敎焉農也商也政也法也ㅣ着着履行며進進不已야二十世紀의變
0010_0020_a_03L化不測是驚是愕別天地新面目을搆成은盡是敎育을基因야日新月奇의擴
0010_0020_a_04L張됨을斷言바이로다

0010_0020_a_05L嗚呼라我朝鮮佛敎界여今日이何日이완奈之何로瓊寂桃園에長夢을未惺고萎
0010_0020_a_06L靡不振困域에抵얏나뇨然猶佛敎名詞가依然存在은只是我

0010_0020_a_07L大法王大法海에殘存游泳난六千法侶腦髓에宿善底法水가深注을以이로다
0010_0020_a_08L是我法侶宗風을渾世界에播傳者이며敎波를全地球에普及者이며竸爭舞
0010_0020_a_09L臺에標幟를高揚者이니誠可敬可愛며最信最親者我朝鮮法侶라維新活界
0010_0020_a_10L로先導치아니면不可所以로先覺諸氏가維新說을迭唱야曰寺院維持니人
0010_0020_a_11L民布敎니靑年敎育이니京鄕에此進彼萌活氣가春行萬國에梅花歡迎고柳
0010_0020_a_12L眼은窺覷듯此際에寺刹令을頒下시고寺法을頒布니　　翹望던寸志에
0010_0020_a_13L松舞栢悅의感을實自任키難거니와本人은村局도庸劣고學識도淺短지라何
0010_0020_a_14L等의愚見으로胡說亂道로敢爲야一覽의村料로提供價値頓蔑나吾敎의發
0010_0020_a_15L展上普及的好影響을萬一이나媒介가勇敢是思고古今東西宗敎家의敎育狀態
0010_0020_a_16L를槪括的으로領略考思고兼之我朝鮮佛敎方袍法侶의流傳性質과敎育現象을反
0010_0020_a_17L覆斟酌즉一層을更加야敏速키務圖바新進의根本要義되靑年敎育說노

0010_0020_b_01L第一着急呼陳述觀念이於以乎是重도다

僕은識淺學蔑愚迷所見으로龍象大德이신住持諸氏向야何敢히陳述言
0010_0020_b_04L詞가有오릿가만은尊誅를冐觸고吾教善後의方法을敢呈니다　今日吾敎
0010_0020_b_05L에對야進言者ㅣ或曰現今은人材養成의時代이니靑年教育이時急다며或曰
0010_0020_b_06L宗教竸爭의時代니布敎傳道가時急다며乃至改革也와建設也와禪院也講會
0010_0020_b_07L也의千百事業이一一時急다各言나然이나余曰否也라노라上來諸言이非
0010_0020_b_08L不當然이나是客體的第二에在고唯人心和合이第一時急이라斷言나니다盖
0010_0020_b_09L吾朝鮮寺院이非不多也며所有資產이亦不小矣며六千僧侶가亦非不多矣라個個의
0010_0020_b_10L心을和合야一合相을作면不成事가無지어嗟夫라現前實狀을推觀건
0010_0020_b_11L甲寺乙寺의和合은姑捨고一寺中小數僧侶라도個個各心야全部六千僧侶가
0010_0020_b_12L六千個心을作얏스니雖如何急務가目下에在야도可救키難도다然則六千
0010_0020_b_13L個心을收束야一合相을冶成機關은九百餘本末各寺住持諸氏의手中에專在
0010_0020_b_14L얏스니千萬注意를加시와前此三千年吾佛慧命을承繼야代佛揚化의莫重且大
0010_0020_b_15L如此責任을自棄自捨치勿소셔白雲守瑞禪師云사道之隆替ㅣ豈常耶아在
0010_0020_b_16L人弘之耳라시며東山法演禪師云사利生傳道에務在得人이라시며圓悟克

0010_0021_a_01L勤禪師云사欲理叢林而不務得人之情則叢林을不可理오務得人之情而不務於
0010_0021_a_02L接下則人情을不可得이오務勤接下而不辨賢不肖則下不可接이오務辨賢不肖而惡
0010_0021_a_03L言其過고悅順其己則賢不肖不可辨이라시며又云住持以衆智로爲智고衆
0010_0021_a_04L心으로爲心야恒恐一物이나不盡其情며一事나不得其理야孜孜訪納야惟
0010_0021_a_05L善是求라시며黃龍南禪師云사住持要在得衆이오得衆에要在現情이라
0010_0021_a_06L시며靈源淸禪師云사善住持者以衆人心으로爲心고未甞私其心며以衆
0010_0021_a_07L人耳目으로爲耳目고未甞私其耳目이라시니上來諸禪師의所示法門을見건
0010_0021_a_08L叢林의盛衰天數運命에不在고專히住持其人의道德如何와賢愚如何에在
0010_0021_a_09L니今日諸氏의所當責任과所處地位가果然如何히尊重且大乎잇가

0010_0021_a_10L夫時之否泰와事之損益이人情에因이라情애通塞이有즉否泰가生고事가厚
0010_0021_a_11L薄이有즉損益이至나니唯聖人은天下之情을能通故로易之別卦에乾下坤上
0010_0021_a_12L則日泰오乾上坤下則日否오其取衆에損上益下則曰益이오損下益上則曰損이라
0010_0021_a_13L시니夫乾在上而坤在下理가華矣어返謂之泰者上下交故也오主在上而賓在下
0010_0021_a_14L義가順矣어返謂之否者上下不交故也라是以로天地不交면庶物이不育
0010_0021_a_15L고人情이不交면萬事가不和나니故로上下交則泰며益이오上下不交則否
0010_0021_a_16L며損나니住持諸氏의今日急務一方으로自己責任이莫重且大심을思시고
0010_0021_a_17L他一方으로上下人情을周察야光明正大公眼으로上來諸禪師의寳訓과如히

0010_0021_b_01L區別得宜며付授當器야衆人의智識과衆人의耳目으로我의智識耳目을作면
0010_0021_b_02L我의好惡가衆人이요衆人의好惡가我의好惡니以故로上不蔑下고下不叛上
0010_0021_b_03L야雖如何事業을行코자야도衆皆合力지니然後에靑年의敎育과布敎의傳道
0010_0021_b_04L와改革也와建設也와禪院也와講會也着着實行며朝鮮佛敎寺院의中興이不日
0010_0021_b_05L可待올지니千萬珍重시며千萬海諒소셔

三界之不安은火宅과如고一身之無常은水漚와如니不可不三界免지며一
0010_0021_b_08L身을度지어다何以故오면三界有漏善惡으로輪迴汚僻道라如或有漏의
0010_0021_b_09L善을修야人仙天의報를受生거나惡을作야三途의報를受生거이다畢竟
0010_0021_b_10L升沉期点이有야善報가盡면三途業田으로墮沉고惡報가盡면人仙天으
0010_0021_b_11L로受升니此를例야世世生生에如是輪迴며如是循環야免期難得이니
0010_0021_b_12L라或欣上厭下鹵迷의見은全히其然을不知고以管으로觀天見에執며又
0010_0021_b_13L如上之言을設聞이라도未信的이라迴頭不信니噫라一向未信的이라凡知치못
0010_0021_b_14L지니四生慈父我　釋迦世尊이靈眼慧舌로우리衆生의게警說신經典에每說
0010_0021_b_15L셧스니엇지慈父서우리의게欺說셧슬가古人이云孝子無違父母之道라시
0010_0021_b_16L니何其慈父의說을不信리오現今治形之例驗知컨因果가歷然니不可昇

0010_0022_a_01L沉理由가寧有리오汲井의輪과如히沉己復昇고昇己復沉니故로輪迴의熱
0010_0022_a_02L惱不安이火宅과正等無異도다人人箇箇에自己關一大事라何其火宅에處야度
0010_0022_a_03L脫觀念이無리오厭苦愛樂은情識上固然理也라從速火宅을免지며一身은
0010_0022_a_04L欲因愛生고命因欲生야四大假合色身이라一身中에四百四病이膠有야四
0010_0022_a_05L相을難免이라故로之死에四大가各歸來處니所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色
0010_0022_a_06L은皆歸於地고涕唾濃血、津液涎沫、淡淚精氣、大小便利皆歸於水고暖氣
0010_0022_a_07L皆歸於火고動轉은皆歸於風니當伊麼時야其身이何在오曰空無如幻化로
0010_0022_a_08L다曰雖空無所作業은不無라隨業受生에四大가隨合야隨業受生니故로生
0010_0022_a_09L滅이風激大海에波漚之亂起亂滅과如도다四難之中에人身難得이在初니
0010_0022_a_10L此一失人身면萬刧不復故를由이라古云此身不向今生度면更待何生度
0010_0022_a_11L此身고니不可不今生에度지어다曰何를以야度며免고度良藥과免
0010_0022_a_12L方便은卽我釋迦世尊셔四十九年을說샤萬代依憑을作敎라敎也者衆生
0010_0022_a_13L身中에明明了了야先天地而無其始고後天地而無其終心을敎指이라心也
0010_0022_a_14L者城之有門에去者來者가皆同此門을由야來而去과如히迷悟를由야天地
0010_0022_a_15L虛空과森羅萬像과頭頭物物이成立니故로悟면卽佛도作며菩薩도作며
0010_0022_a_16L聲聞도作며緣覺도作며乃至相好通光이現出며根身器界가以成改觀야法
0010_0022_a_17L身全軆之妙用이오迷며凡夫도作며地獄도作며乃至三界之苦臼에沒淪야

0010_0022_b_01L無量苦를甘受나니是故로三界를免고此身을度진此心을覺지어다嗚呼
0010_0022_b_02L同胞여此道蕩蕩야無偏無頗라虛源日光에塵埃가擾擾고淸潭水底에影像이
0010_0022_b_03L昭昭로다此道를不知則已어니와知코何不入此門乎야日出日斜에翅佇而望고翅
0010_0022_b_04L佇而望노라

工倕ㅣ與人以繩墨호不能使人巧며化翁이能照人以日月호不能使盲睹나
0010_0022_b_07L니非工倕之不巧也ㅣ며非日月之不明也언만은及乎其妙야總之自證自悟야
0010_0022_b_08L自臻其極이라父不可以傳於子며師不可以敎其徒나니所以로古德이云諸佛非
0010_0022_b_09L我導며父母非我親이라니라般若經에云「一切衆生我皆令入無餘涅槃而滅度之
0010_0022_b_10L而實無有一衆生得滅度者」라니若使諸佛로能度衆生인豈有衆生이至於今日
0010_0022_b_11L야諸佛界가不增며衆生界가不減矣乎아佛은非他也라卽我本眞之謂也니三般
0010_0022_b_12L形儀總是非眞이오十號安立이亦是假名이라離心코無所謂佛며離心코無所
0010_0022_b_13L謂度니上所謂本眞云者ㅣ昭昭靈靈야無欠無餘이나只爲一念差地에生滅이相
0010_0022_b_14L因니今日吾儕의塵垢幻妄이積聚無量야回顧眞如컨隔若萬重關山이라欲復
0010_0022_b_15L其源인迷茫杳漠야有心無心에俱不得이며離識에莫可得名이로다諸佛은卽先
0010_0022_b_16L者也오衆生은卽未覺此者也ㅣ니諸佛이旣先覺已야悶衆生之迷而不返고明其

0010_0023_a_01L本而示之야使知其俱有德相이언졍至於度脫生死고了悟眞常야非諸佛能
0010_0023_a_02L事也ㅣ니라古人이云因地而倒者必因地而起라니我之向者에依眞起妄야順
0010_0023_a_03L流於生滅門者도卽我自迷라非諸佛이迷之者也ㅣ니以自迷之我로求度脫於諸佛이
0010_0023_a_04L면譬如自入囹圄야求贖於人也ㅣ라烏乎其可리오始迷之者도我也오非佛也則修
0010_0023_a_05L悟也도亦我也ㅣ오非佛也明矣로다俄不云乎아佛者本眞之謂也ㅣ니我之本眞之
0010_0023_a_06L佛를我旣逈之矣라縱欲求度脫於佛이나誰從而得乎아然則我를度者가我라佛이
0010_0023_a_07L아니不是라卽佛도我의度를依然後에佛를作다노니佛이엇지我를能度
0010_0023_a_08L리오

可懼哉라三界熱惱ㅣ如火熾燃커니向甚麼處回避ㅣ리오業波가稍息에智海ㅣ冲深
0010_0023_a_11L이오迷雲이散盡에慧月이晃朗이로다然而長坐懈怠窟야因循度日타가轉到于臘
0010_0023_a_12L月三十日면未免虛生浪死요亦乃幻夢經世로다倐然猛者야反覆思唯則一切萬
0010_0023_a_13L法이皆依一心而出也오一切妙用이皆依一心而行也오一切諸佛이悟此一心而成佛
0010_0023_a_14L也오一切衆生이迷此一心而離道也나니是故로佛言凡有心者皆得作佛이라
0010_0023_a_15L시니라大千世界에蠢動含靈이皆有一心이라誰爲成佛者ㅣ며誰爲不成佛者ㅣ리오
0010_0023_a_16L마悲夫라衆生이여邪逕에徘徊타가空門出頭不肯니有誰開示正路며哀哉라

0010_0023_b_01L衆生이여惡趣에長淪야衆苦纏身未免니有誰指導樂土고過去二九三九年에
0010_0023_b_02L大覺世尊出世샤苦海迷倫살피시고濟度코져發願샤三界賓을지으심도皆依一
0010_0023_b_03L心而已니라彼旣丈夫니我何不爾리오墮落於地獄도唯心所造오往生於凈土도唯心
0010_0023_b_04L所修라地獄則極辛極苦요凈土則極安極樂니誰가辛苦好며誰가安樂을惡
0010_0023_b_05L가好惡을不知則已언니와菽麥을可辨인思之深思라古云有一物於此니昭昭
0010_0023_b_06L靈明야不生不滅이라니是意安在오本地風光을回首察之니魚遊淸江고鳥
0010_0023_b_07L飛湛空이라余以淺淺知見으로作辨邪正說야以告焉노니苦趣中에輪迴兄弟여
0010_0023_b_08L但辦旨心야萬事除却고二六時四威儀에主人公을一呼고猛着精彩여볼
0010_0023_b_09L지어다

去聖三千紀에我朝鮮佛敎界에文明兒ㅣ輩出니其名曰各大本山本末寺法이라其
0010_0023_b_12L容焉正肅고其軆焉平直고其性焉剛明고其行焉淸凈니吾儕의模範을作
0010_0023_b_13L지라安得坐而迎之야泛然視之리오日用動靜이莫不由于此며興學布敎가莫不
0010_0023_b_14L關乎此니嗚乎法侶아爲福爲禍預言키難거니와備於未然之道德則吾敎本有
0010_0023_b_15L之物也而懲於己然之法律也면今日始現于世焉일셰我等法侶가範圍內에起居야
0010_0023_b_16L制限을不越면從此法而福海가淵深지오我等法侶가形式만是圖고實地를未

0010_0024_a_01L踐면由此法而禍網이重密리니此에對야人或憂之나我獨祝之노라古云無
0010_0024_a_02L行空身은養無利益이라니今此承認寺法之要領이莫非上來佛祖之遺戒인즉苟有
0010_0024_a_03L一毫慕光之心이면豈可湏更離法也哉리오聚精會神야未來姑捨고過去現在
0010_0024_a_04L에比較的觀念을一加지로다近古以來로大法이下衰고禁網이漸稍야數飛之
0010_0024_a_05L鳥가曾無羅網之殃고輕步之獸가姑無傷箭之禍터니大正之初에百度維新니籠
0010_0024_a_06L中因鳥가將奮垂天之翼이오石下壓草가始生匝地之蔓리니仰法爲生吾儕가
0010_0024_a_07L敢不以手舞足蹈아王臣外護를幾百年後今日復見이며佛敎全盛을始今日而永世相
0010_0024_a_08L繼지로다過去를追感고現今를祝賀後未來를希望야一辭로仰勉오니未
0010_0024_a_09L番

0010_0024_a_10L主法禪師容垂聽否아詩云靡不有初언마鮮克有終이라며古訓에云言非不易
0010_0024_a_11L라行之唯難이라니雖有其法이오又不可無其人이나所行之法이非其法이면有人
0010_0024_a_12L而亦無法也라故로旣不可無其法이오又不可無其人이니然則諸師之責任이豈不重
0010_0024_a_13L且大哉아本末九百寺庵이就於光明도諸師며墮黑暗闇도諸氏오老少七千儈侶가生
0010_0024_a_14L於天堂도此法이며陷於地獄도此法이니勉之哉어다執法諸師여

爲探幽玄山寺行　平明汽笛宿雲睛　靑嶂重重溪水濶　東郊物色惹人情

蘭若靑山僻處尋　耽禪盡日混無心　龕前慧月明如古　塔畔曇雲護至今　流水秋
0010_0024_b_06L深過菊塢　淸鍾夜半出楓林　石壇松老紅塵遠　齋罷閑來聽梵音

淸溪踏盡入山行　谷口烟霞抵午晴　滿遙蜉蝣都着面　此生還寄世間情

蓬萊歸後道峯尋　眞境覺來便在心　如許一身生老病　無量諸佛去來今　香山永
0010_0024_b_11L夜月三逕　巫峽暮秋楓萬林　經罷寥寥窓欲曙　西樓鍾磬發淸音

紅樹無端惱我行　重陽天氣半陰晴　可隣今日同遊客　盡對靑山寄此情

好得仙緣做此行　滿山黃葉雨初晴　百餘同伴靑年友　聽說沙門妙理晴

古庵幽閴幡正飛　逈出烟霞挹翠㣲　祖嶽月明僧入定　佛巖雲鎖客忘歸　峯巒呈
0010_0025_a_04L怪誇千歲　楓菊爭姸映晩暉　試看箇中眞境界　淸風刧外拂征衣

天風吹我腋如飛　一百黌生上翠㣲　秀氣君同喬嶽立　閒情客與淡雲歸　野樽泛
0010_0025_a_07L菊來秋色　巖逕看楓到夕暉　笑臥禪窓無箇事　靑袍何似換緇衣

題衿漢上卽相親　千里關山似比隣　七處徵心開玉鐘　三緘戒口見金人　紅樹白
0010_0025_a_10L雲連去路　淸風慧月現前因　離亭塵夢何湏道　無去無來是法身

道味融和大應師　蓬萊見我說淸儀　修緣洛社許三逕　聽法覺皇燃九枝　佳約山
0010_0025_a_13L中紅樹晩　歸心湖外白雲遲　踈踪未及南飛錫　蘭若靈區是俗離

關東十日送君行　黃葉蕭蕭匹馬鳴　此去九秋楓嶽路　更深千尺錦潭情　鎭山朱
0010_0025_a_16L印恩啣重　出世緇衣法運淸　歸坐毗盧峯上石　披雲請看舊余名

君於三界覺心先　今世相逢是宿緣　道骨層凌將至老　緇衣寬大不修邊　五湖黃
0010_0025_b_02L葉歸舟滿　三國靑山去路連　袖裹文明藏寺法　桐華古塔曙光傳

落木蕭蕭漢水濱　停車怊悵淚沾巾　緇衣宰相方論道　白足和尙不染塵　會合百
0010_0025_b_05L年同蟻垤　炎凉一世等鴻賓　請君歸報權相老　社月蒼茫掛半輪

何事先生不自閑　草衣相見手堪攀　山容染俗皆平地　佛法爲家卽世間　修道方
0010_0025_b_08L知經刼運　論心始覺對眞顔　行人遮莫迷津問　銀海將看寳筏還

○寺法認可　左에揭各本寺의住持가각각其本末寺法을定야認可申請에
0010_0025_b_11L對야寺刹令第三條에依야十月十四日에모다此認可

0010_0025_b_12L忠淸南道公州郡寺谷面	泰華山	麻谷寺住持	張普明
0010_0025_b_13L慶尙北道大邱府觧北村面	八公山	桐華寺住持	金南坡
0010_0025_b_14L同　永川郡北習面	八公山	銀海寺住持	朴晦應

0010_0026_a_01L○寺法認可　江原道平昌郡珍富面　五臺山　月精寺住持金慧溟이가該寺本末寺
0010_0026_a_02L法을定야認可申請에對야十月二十四日에此를認可

0010_0026_a_03L朝鮮總督府告示第七十二号

0010_0026_a_04L森林令第一條에依야左記箇所를保安林에編入홈
0010_0026_a_08L江原道高城郡南面龍川流域及百川里所在森林山野　見積面積二、五二六、町○○○○
0010_0026_a_09L所有者　楡岾寺

第一條　本寺法은金龍寺本末一般의共遵法規로

0010_0026_a_13L第二條　金龍寺新羅眞平王九年戊申歲에雲達祖師가基礎를肇고降야嘉靖
0010_0026_a_14L年間에芙蓉靈觀禪師의中興에係靈刹인바本末一般이崇敬本山으로홈

0010_0026_a_15L第三條　本寺의山號를雲達山이라稱은開祖의法號를旌表인즉山內末寺外에
0010_0026_a_16L此를冠稱을不得

0010_0026_b_01L第四條　金龍寺本末一般의法脉은太古普愚禪師六代의法孫本寺中興芙蓉靈觀禪
0010_0026_b_02L師의嫡嗣淸虛休靜禪師로부터五代의法胤喚惺志安禪師의法系에屬者가法燈
0010_0026_b_03L을傳持으로法脉相續의通規로

0010_0026_b_04L第五條　金龍寺禪敎兼學의本刹인바事理攝盡고門門普入며圓融無碍야
0010_0026_b_05L二利雙行으로써衆生을濟度을本旨로故로末寺及僧侶本寺의寺法을遵奉
0010_0026_b_06L야護法資治의本務를完全히으로

0010_0026_b_07L第六條　金龍寺本末一般의寺刹은禪敎兼學으로야所依의經論을限定치아니
0010_0026_b_08L但僧侶의修行에關規定은僧規章에定

0010_0026_b_09L第七條　金龍寺本末一般의寺刹에셔奉安本尊을限定치아니코모다從前의安
0010_0026_b_10L置佛로써攝心對象의本尊으로

第八條　第九條乾鳳寺法第七第八條로同

0010_0026_b_13L大雄殿	說禪堂	海雲庵	應眞殿
0010_0026_b_14L冥府殿	極樂殿	金輪殿	大香閣
0010_0026_b_15L上香閣	東香閣

0010_0026_b_16L第十條　第十一條乾鳳寺法第九第十條로同

0010_0026_b_17L大成庵

養眞庵

華藏庵

金仙臺

兜率庵

0010_0027_a_01L第十二條　左에揭것은山外末寺로但大乘寺特殊의由緖가有으로써末
0010_0027_a_02L寺中首班에置

0010_0027_a_03L大乘寺	慶尙北道聞慶郡	閏筆庵	同　同
0010_0027_a_04L妙寂庵	同　　　同	般若庵	同　同
0010_0027_a_05L雙蓮庵	同　　　同	慧國寺	同　同
0010_0027_a_06L安寂庵	同　　　同	隱仙庵	同　同
0010_0027_a_07L雲庵寺	同　　　同	鳳巖寺	同　同
0010_0027_a_08L白蓮庵	同　　　同	白雲庵	同　同
0010_0027_a_09L幻寂庵	同　　　同	石泉庵	同　同
0010_0027_a_10L普德窟	同　　　同	深源寺	同　同
0010_0027_a_11L圓寂寺	同　　　同	黃嶺寺	同　咸昌郡
0010_0027_a_12L南長寺	同　　　尙州郡	觀音殿	同　龍宮郡
0010_0027_a_13L中穹菴	同　　　同	北長寺	同　同
0010_0027_a_14L甲長菴	同　　　同	龍興寺	同　同
0010_0027_a_15L東海寺	同　　　同	王妣庵	同　同
0010_0027_a_16L淸溪寺	同　　　同	西山寺	同　同
0010_0027_a_17L靑龍寺	同　　　同	長安庵	同　同

0010_0027_b_01L地藏庵	同　　　醴泉郡	龍門寺	同　同
0010_0027_b_02L極樂庵	同　　　豐基郡	杜雲菴	同　同
0010_0027_b_03L西岳庵	同　　　同	寒天寺	同　同
0010_0027_b_04L普門寺	同　　　同	鳴鳳寺	同　同
0010_0027_b_05L內院庵	同　　　榮川郡	法華庵	同　同
0010_0027_b_06L喜方寺	同　　　同	毗廬寺	同　同
0010_0027_b_07L留石寺	同　　　同	陳月寺	同　同

0010_0027_b_08L第十三條로至十六條지乾鳳寺寺法十二條로至十五條와同

第十七條로至二十四條지乾鳳寺寺法十六條로至二十三條와同

第二十五條로至三十二條지乾鳳寺寺法二十四條로至三十一條와同

第三十三條로至三十七條지乾鳳寺法三十二條로至三十六條와同

第三十八條로至四十一條지乾鳳寺法第三十七條로至四十條와同

第四十二條로至四十三條報本法式日지乾鳳寺法第四十一條로至四十二條에
0010_0028_a_02L報本法式日과同
0010_0028_a_13L第四十四條로至四十五條지乾鳳寺法第四十三條로至四十四條와同

0010_0028_a_14L第四十六條法興寺第四十四條와同

0010_0028_a_17L第四十七條로至五十一條지乾鳳寺法第四十六條로至五十條와同

0010_0028_b_02L第五十二條로至六十條지法與寺法第五十條로至五十八條와同
0010_0028_b_04L第六十一條로至六十七條지乾鳳寺法第六十四條로至七十條와同
0010_0028_b_06L第六十八條로至六十九條지乾鳳寺法第七十一條로至七十二條와同

第七十條로至七十六條지乾鳳寺法第七十三條로至七十九條와同

第七十七條로至七十八條지乾鳳寺法第八十條로至八十一條와同

第七十九條로至九十一條지乾鳳寺法第八十二條로至九十四條와同

第九十二條로至九十五條지乾鳳寺法第九十五條로至九十八條와同

第九十六條로至百三條지乾鳳寺法第九十九條로至百五條와同

第一條　本寺法은佛祖의心印傳持며正法을弘通기爲야法住寺本末一般
0010_0029_a_04L의遵奉法規로

0010_0029_a_05L第二條　法住寺新羅朝義信禪師의開創에係湖西에第一靈刹인바正法久住의
0010_0029_a_06L宗刹이라故로門葉派가모다尊崇바本山으로홈

0010_0029_a_07L第三條　法住寺古來尊宿을推戴야僧統으로仰더니近古에其制更야傳
0010_0029_a_08L法正脉의嫡嗣芙蓉靈觀禪師의二大神足(一)浮休善修(三)淸虛休靜兩禪師의法
0010_0029_a_09L孫中行解兼備者推야主職으로爲야傳燈을傳持을寺門相續의通規로
0010_0029_a_10L며一派末刹이모다此規矩承遵으로홈

0010_0029_a_11L第四條　法住寺本末一般의寺刹에셔佛心을軆로爲고佛語用으로爲야衆
0010_0029_a_12L生을濟度며護法資治의本務完全케으로本旨로홈

0010_0029_a_13L第五條　法住寺本末一般의寺刹에셔正法弘通에所依經論을限定치아니홈但僧
0010_0029_a_14L尼의行解具足에必要規定은此僧規章에定홈

0010_0029_a_15L第六條　法住寺本末一般의寺刹에셔大恩敎主釋迦牟尼佛의尊像을奉安야攝
0010_0029_a_16L心敬仰의本尊으로但從前에此와異佛尊을勸請야本尊으로定寺刹에在

0010_0029_b_01L야此를變更을不要홈

第七條로第八條지乾鳳寺法第七條第八條로同

0010_0029_b_04L大雄殿	八相殿	圓通殿	能仁殿
0010_0029_b_05L四天王殿	宣禧宮願堂	上學堂	拈華室
0010_0029_b_06L極樂殿	大香閣	圓通香閣	舍利閣

0010_0029_b_07L第九條　末寺此山內末寺山外末寺의二種에分홈
0010_0029_b_10L第十條　左에揭寺刹을山內末寺로

0010_0029_b_11L福泉庵	中獅子庵	上歡庵	上庫庵
0010_0029_b_12L汝寂庵	脫骨庵	水晶庵

0010_0029_b_13L第十一條　左에揭寺刹을山外末寺로홈

0010_0029_b_14L公林寺	忠淸北道淸州郡	彩雲庵	同	忠州郡
0010_0029_b_15L煥章寺	同　　　同	菩薩寺	同	同
0010_0029_b_16L安心寺	同　　　同	龍華寺	同	同
0010_0029_b_17L輔國寺	同　　　同	德周寺	同	同

0010_0030_a_01L普德寺	同　　　沃川郡	蒼龍寺	同	同
0010_0030_a_02L白雲庵	同　　　同	高山寺	同	同
0010_0030_a_03L佳山寺	同　　　同	龍巖寺	同	鎭川郡
0010_0030_a_04L靈水庵	同　　　同	霧巖寺	同	淸風郡
0010_0030_a_05L神勒寺	同　　　丹陽郡	淨芳寺	同	同
0010_0030_a_06L玉泉庵	同　　　同	白雲庵	同	同
0010_0030_a_07L靑蓮庵	同　　　同	圓通庵	同	永春郡
0010_0030_a_08L上院庵	同　　　同	華藏庵	同	同
0010_0030_a_09L白蓮寺	同　　　提川郡	覺淵寺	同	延豐郡
0010_0030_a_10L上　庵	仝　　　陰城郡	迦葉庵	仝	仝
0010_0030_a_11L月裡寺	仝　　　文義郡	懸巖寺	仝	永同郡
0010_0030_a_12L寧國寺	仝　　　仝	重華寺	仝	黃澗郡
0010_0030_a_13L般若寺	仝　　　仝	道德庵	仝	槐山郡

0010_0030_a_14L第十二條로至十五條지乾鳳寺法第十二條로十五條와同

第十六條至二十三條지金龍寺法第十七條로至二十四條와同

第二十四條로至三十一條지金龍寺法第二十五條로至三十二條와同

第三十二條로至三十六條지金龍寺法第三十三條로至三十六條와同

第三十七條로至四十條지金龍寺法第三十三條로至三十七條와同

第三十七條로至四十條지乾鳳寺法第三十七條로至四十條와同

第四十一條로至四十二條報本法式日지乾鳳寺法第四十一條至四十二條報本
0010_0030_b_10L法式日과同

0010_0030_b_16L一開山	義信禪師	二弘律	眞表律師
0010_0030_b_17L三中興	證通國師	四紹隆	道生僧統
0010_0030_b_18L五興禪	慈凈國師	六傳祖	太古禪師
0010_0030_b_19L七門祖	芙蓉禪師	八派祖	浮休禪師
0010_0030_b_20L九承祖	碧巖禪師	十統祖	淸虛禪師

0010_0030_b_21L每年二次春分日及秋分日
0010_0030_b_22L에此行但特定日에

0010_0031_a_01L本寺에限야小忌行을
0010_0031_a_02L得홈

0010_0031_a_09L第四十三條로至四十五條지乾鳳寺法第四十三條로至로十五條와同

0010_0031_a_12L第四十六條로至五十修지乾鳳寺法第四十六條로至五十條와仝

0010_0031_a_14L第五十一條로至五十五條지乾鳳寺法第五十一條로至五十四條와仝

0010_0031_a_15L第五十六條　必修科目은此初心科專攷科에에分고更히專攷科을禪宗敎宗의
0010_0031_a_16L二部에分홈其學科及修業年間은左와如홈

0010_0032_a_01L第五十七條乾鳳寺法第六十二條와仝

0010_0032_a_02L第五十八條　專門學科를修學寮의細則試驗의方法入學退學의規定은本寺三職
0010_0032_a_03L(監務、監事、法務)의評議를經야住持가此定야施行으로홈
0010_0032_a_05L第五十九條로至六十五條지乾鳳寺法第六十四條로至七十條와仝
0010_0032_a_07L第六十六條로至六十七條지乾鳳寺法第七十一條로至七十二條와仝

第六十八條로至七十四條지乾鳳寺法第七十三條로至七十九條와仝

第七十五條로至七十六條지乾鳳寺法第八十條로至八十一條와仝

第七十七條로至八十九條지乾鳳寺法第八十二條로至九十四條와仝

第九十條로至九十三條지乾鳳寺法第九十五條로至九十八條와同

第九十四條로至百條지乾鳳寺法第九十九條로至百五條와同

第一條　本寺法은楡岾寺本末一般의共遵法規로홈　第二條　楡岾寺楓嶽最
0010_0032_b_04L初의精舍이며金剛不壤의靈場이라故로門末一般이擧皆尊崇本山으로홈

0010_0032_b_05L第三條　楡岾寺古來尊宿推戴의一法으로써傳燈相續의典例인바近古에其制
0010_0032_b_06L補야法脉相承의法을加味고爾來二利을並行야綿綿相承法系譜脉은左
0010_0032_b_07L와如홈

0010_0032_b_08L　一本寺紹隆淸虛休靜禪師　二法脉傳祖喚惺志安禪師　三喚惺嫡嗣虎巖軆凈禪
0010_0032_b_09L師　四虎巖嗣法楓嶽普印禪師　以下歷代法脉傳祖의法孫入室嗣法과學德兼備
0010_0032_b_10L者가本寺主管에補任되엿니此傳燈相續의通規로홈　第四條　楡岾寺本末一
0010_0032_b_11L般의宗義佛心으로体爲고佛語로用을爲야門門普入、事理究竟、圓融無碍
0010_0032_b_12L二利雙行으로써衆生을度濟며護法資治의本務完全케은本旨홈　第五條
0010_0032_b_13L楡岾寺本末一般의寺刹은禪敎兼學으로써所依의經論을限定치아니但僧侶의修
0010_0032_b_14L行에關規定은此僧規章에定홈　第六條　楡岾寺本末一般의寺刹에서攝
0010_0032_b_15L心對衆의本尊을釋尼牟尼佛과阿彌陀佛로홈但從前에此와異佛像을安置야本
0010_0032_b_16L尊으로定者此限에不在홈

第七條　로第八條지乾鳳寺法第七條八條와同　能仁寳殿　水月堂　蓮華社
0010_0033_a_03L第一禪院　盤龍堂　義化堂　西來閣

0010_0033_a_04L第九條로至十條지法住寺法第九條로十條지同　興盛庵　白蓮庵　中內庵
0010_0033_a_05L圓通庵　禪院般若庵　明寂庵　得道庵　第十一條　山外末寺此別格地、首
0010_0033_a_06L班地及方等地의三種에分홈　左에揭者此首地로홈　神溪寺　江原道高城
0010_0033_a_07L郡　長安寺仝淮陽郡　表訓寺同仝　左에揭者此首班地로홈　鳳逸寺同同
0010_0033_a_08L淸平寺仝春川郡　深源寺仝鐵原郡　左에揭者方等地로홈　普光庵仝高城郡
0010_0033_a_09L普雲庵仝仝　上雲庵仝仝　法起庵仝仝　鉢淵庵仝仝　文殊庵仝仝　地藏庵仝淮
0010_0033_a_10L陽郡　長慶庵安養庵　靈源庵　兜率菴　中觀音菴　下觀音菴　摩訶衍　正陽
0010_0033_a_11L寺　白華菴　佛地菴　圓通菴　頓道菴　萬灰菴　湏彌菴　船菴　實德菴　神林
0010_0033_a_12L菴　普現菴　靑蓮菴　水泰寺同金化郡　千佛菴　龍貢寺同通川郡　觀音寺　隱
0010_0033_a_13L寂寺　華藏寺　泉谷寺　聖住菴同鐵原郡　石臺菴　地藏菴　南菴　安養寺　伏
0010_0033_a_14L喜菴　水月菴　長淵寺同金城郡　菩薩寺同伊川郡　甘露寺　寳月菴同安陜郡　
0010_0033_a_15L靈珠菴同平康郡　上院寺同春川郡　普蓮菴同華川郡

0010_0033_a_16L第十二條로至十五條지乾鳳寺法第十二條로至十五條지同

第十六條로至二十三條지乾鳳寺法第十六條로至二十三條지同

第二十四至第二十七條지乾鳳寺法二十四條로至二十七條와同호但幹司一
0010_0033_b_04L人만加홈

0010_0033_b_05L第二十八條　幹司上職의命令을承야例規慣例等의調查에從事고若慣例
0010_0033_b_06L改거又新例設을要으로認時其竟見을具야住持又監務에
0010_0033_b_07L게上申을得홈　第二十九條　書記上職의指揮從야庶務會計法務分掌
0010_0033_b_08L홈　第三十條　屬員의定員幷其職掌槪目은左와如홈　一知殿奉香師四人　二知
0010_0033_b_09L賓一人　三山監二人　四監院七人　五都監一人　六典座一人　知殿奉香師朝
0010_0033_b_10L暮焚修의法要를執行야佛前獻供令堂作法을糺正고衆首位에在야衆僚의紊
0010_0033_b_11L辭이無토록擔任홈　知賓은賓客의應接餞送을掌야寺內에規格을正히을擔任
0010_0033_b_12L홈　山監은所屬森林을監視고其濫伐幷火災豫防에從事며其他林相擁護에必
0010_0033_b_13L要一切事務擔任홈　監院은山內末寺에留守고住持의指揮從야日課勤
0010_0033_b_14L行及伽藍格護을擔任홈　都監은山內伽藍의修理及淸灑에關事務擔任홈

0010_0033_b_15L典座監事의命을承야米穀其他山內에食料品의調定需給에關을擔任홈

0010_0033_b_16L第三十一條로至三十二條지法住寺法第三十條로至三十一條지

第三十三條로至三十七條지法住寺法三十二條로至三十六條지同

第三十八條로至四十一條지法住寺法三十七條로至四十條지同

第四十二條로至四十三條報本法式日지法住寺法四十一條로至四十二條報本
0010_0034_a_06L法式日지同

0010_0034_a_07L開基功德　廬春大士忌陰十月五日　本寺紹隆　淸虛禪師忌仝十二月二十三日　
0010_0034_a_08L法脉傳祖　喚惺禪師忌　仝七月七日　寺門興隆　虎巖禪師忌仝三月三日　歷代
0010_0034_a_09L祖師忌　春分日、秋分日　右尊祖法式日로홈　安居法式日은法住寺法과仝
0010_0034_a_10L右外에每年春分日、秋分日에歷朝王室外護의功德을奉謝기爲야特히報恩會
0010_0034_a_11L執行홈　第四十四條로至四十六條지法住寺法四十三條로至四十六條지
0010_0034_a_12L仝

0010_0034_a_15L第四十七條로至五十一條지法住寺法四十六條로至五十條지仝
0010_0034_a_17L第五十二條로至六十一條지乾鳳寺法五十一條로至六十一條지仝　第六十

0010_0034_b_01L二條法興寺法第五十五條로仝　第三條乾鳳寺法第五十六條와仝　第六十四
0010_0034_b_02L條第六十二條에定必修科目은左의區分의依야敎授을得홈但大敎科의修了
0010_0034_b_03L試驗及隨意科目硏究功程의詮衡은本寺楡岾寺에셔此行으로홈　一沙彌緇
0010_0034_b_04L門을除外에各方等地　二沙彌科中의緇門及四集以下科目은各首班地　三大敎
0010_0034_b_05L科以下의科目은各別格地　第六十五條　本欵에定者外에專門道場入退學規定
0010_0034_b_06L並敎授方法의細目은本寺住持가此定으로홈　但別格地及首班地住持가此
0010_0034_b_07L定時本寺住持의認諾을受이可홈
0010_0034_b_09L第六十六條로至七十二條지乾鳳寺法第五十九條로至六十五條로仝
0010_0034_b_11L第七十三條로至七十四條지乾鳳寺法第七十一條로至七十二條로仝

第七十五條로至八十一條지乾鳳寺法第七十三條로至七十九條仝

第八十二條로至八十三條지乾鳳寺法八十條로至八十一條지仝

第八十四條로至九十六條지乾鳳寺法第八十二條로至九十四條지仝

第九十七條로至百條지乾鳳寺法第九十五條로至九十八條지仝

第百一條로至百五條지乾鳳寺法第九十九條로至百三條지同　第十六條
0010_0035_a_05L左에揭寺有建造物에特히監守員을置고幹司의指揮를承야要務를辦理케
0010_0035_a_06L홈　一水砧所(本山需用糧米舂精所)　二庫舍(本山需用糓物貯藏所)　糓物貯藏
0010_0035_a_07L精米運搬、傭人使用方法其他의必要事項은本寺住持가適宜히此를定야施行
0010_0035_a_08L으로홈　第百七條로至百八條지乾鳳寺法第百四條로至百五條지仝홈

各本山寺法을朝鮮緫督府에셔鱗次認可를給付심本末寺間에將
0010_0035_a_12L來僧風을振肅며紀綱을整理야佛敎擴張됨을斷言다고翹首而望者多
0010_0035_a_13L有더라

各本山寺法認可頒行됨은別項의如거니와京鄕各寺刹에止住되
0010_0035_a_16L僧規의如何을不識不知愚僧等帶妻食肉非行을間或犯之다가到今
0010_0035_a_17L야僧風을紏正當時에妻子를寺刹에移接기困難이太甚야도리혀寺法의明

0010_0035_b_01L瞭을憂慮고怨恨다니大抵月光이明朗을人皆歡喜호惟獨賊漢은怨恨
0010_0035_b_02L과如다고더라

京幾道江華郡傳燈寺大本山住持金之淳師의号香嚴이라稱
0010_0035_b_05L지于今十數年임은諸山各寺에셔一般知了바이러니本年夏末에同道廣州郡奉
0010_0035_b_06L恩寺大本山에셔止住僧侶尹永相이가寺法施行前에入室式을行여야堂号의
0010_0035_b_07L稱을得다고며亦是香嚴이라稱니両本山에同一의号가有야書面上에相
0010_0035_b_08L混慮가不無다고物論이籍籍다더라

京城東部蓮花坊私立壷洞學校學生은佛敎信徒로每週日에熱心禮拜
0010_0035_b_11L一般知了어니와今番에各本末寺住持諸氏가幼年學生의熱心을贊成야今冬石
0010_0035_b_12L炭費를捐助얏諸氏와金額은如左홈

中央京城中部壽進坊磚洞에在朝鮮佛敎中央布敎堂에셔去月
0010_0036_a_07L二十七日이該敎堂開敎第二回紀念日인故京各寺僧侶와信男信女諸氏가多數會集
0010_0036_a_08L야晝夜會에空前絶後盛大禮式을設行엿더라

私立養貞女學校校主千一淸氏의主催로私立能仁普通學校私立壷洞
0010_0036_a_11L學校私立養貞女學校三校學生一同은九月十九日午前六時에淸凉驛에셔汽車를搭
0010_0036_a_12L乘고議政府에下着야徒步竸技를行了後에道峯山望月寺에前往야楓林을觀
0010_0036_a_13L覽고二日을經過야明二十一日午后時에歸校얏더라