근대불교잡지

朝鮮佛教月報第十三號

ABC_BM_00002_0013_T_001

0013_0001_a_01L朝鮮佛教月報第十三號

0013_0001_a_02L[표지]

0013_0001_a_03L
朝鮮佛敎月報第十三號

0013_0001_a_04L大正二年

0013_0001_a_05L世尊應化二千九百四十年

0013_0001_a_06L二月二十五日(每月二十五日)發行

0013_0001_a_07L亰城의寒水石塔과金生의白月碑字

0013_0001_b_01L○本報의特色

0013_0001_b_02L
○本報佛祖의骨髓로써人天의眼目을
0013_0001_b_03L開기로目的오니僧侶界의模範

0013_0001_b_04L○本報久遠敎史와深奧敎理를簡
0013_0001_b_05L明도록發輝오니學生界의良師

0013_0001_b_06L○本報敎海에行相과禪林에公案를詳
0013_0001_b_07L細히演譯編述오니修證家의寳箴

0013_0001_b_08L○本報宇宙의万有와眞俗의諸諦를籠
0013_0001_b_09L絡야配對辯明니宗敎家의明鑑

0013_0001_b_10L○本報新舊學問과內外羣籍을括取
0013_0001_b_11L야文華가彬蔚오니翰墨家의好友

0013_0001_b_12L○本報世出世間과內外人民의게普及
0013_0001_b_13L야迅速流通으로廣告力이卓越

0013_0001_b_14L

0013_0001_b_15L○本報의規則

0013_0001_b_16L
○本報每月一回(二十五日一回)로發
0013_0001_b_17L行

0013_0001_b_18L○本報佛敎人以外에도一切有志僉君
0013_0001_b_19L子의請求를酬應

0013_0001_b_20L○本報를購覽코자시 僉彥은住所
0013_0001_b_21L氏名을詳細記示시

0013_0001_b_22L○本報第一號進呈後十五日以內에謝
0013_0001_b_23L絶치아니시면逐號繼送

0013_0001_b_24L○本報代金은先金을必要오며若先金
0013_0001_b_25L이盡時配達을停止홈

0013_0001_b_26L○本報單純宗敎性質인즉政治等을
0013_0001_b_27L含有投稿不要

0013_0002_a_01L[寒水石塔]

0013_0002_a_02L

0013_0002_a_03L京城고다公園內에在寒水石塔이니剏造由緖와歷史本報第一號文苑에叅攷

0013_0002_b_01L[芬皇寺의古塔]

0013_0002_b_02L

0013_0002_b_03L慶北慶州郡芬皇寺의古塔(俗稱窟法堂)인新羅善德女主仁平元年甲午에剏立者이니距今一千二百八十年前의古蹟

0013_0003_a_01L
朝鮮佛敎月報第十三號

0013_0003_a_02L目次

0013_0003_a_03L一炷香
佛報第一弧宴祝辭金擎雲

0013_0003_a_04L
月報祝詞趙信峰

0013_0003_a_05L
佛敎月報一回壽祝金淸湖

0013_0003_a_06L
月報第一紀頌張錦峰

0013_0003_a_07L
月報佛事一回紀念尹蘭翁

0013_0003_a_08L
佛敎月報第一週祝辭金奎鉉

0013_0003_a_09L
佛敎月報第一回祝辭金喆宇

0013_0003_a_10L
朝鮮佛敎月報第一回紀念祝辭啓成塤

0013_0003_a_11L廣長舌
祝本報剏刋一週年記者

0013_0003_a_12L
月報第一週晬日猊雲散人

0013_0003_a_13L
佛敎月報第一回紀念說崔應眞

0013_0003_a_14L
朝鮮古蹟調査에就야渡邊彰

0013_0003_a_15L
論敎科改良琴巴生

0013_0003_a_16L
讀敎史論 (續)朴漢永

0013_0003_b_01L
原僧侶之團軆萬海生

0013_0003_b_02L正法眼
三界唯心萬法唯識映湖生譯述

0013_0003_b_03L
辨邪執顯正理論 (續)劉敬鍾

0013_0003_b_04L
講學一規法鏡尊居

0013_0003_b_05L
佛敎大意 (續)鷄龍相淑譯

0013_0003_b_06L
佛敎統一論 (續)退耕相老譯

0013_0003_b_07L無縫塔
如來藏緣起攬要龜山沙門譯述

0013_0003_b_08L
仁學節本 (續)沙門石顚譯

0013_0003_b_09L大圓鏡
高麗史 (續)雲陽沙門

0013_0003_b_10L
圓證國師石鍾銘雙荷子選

0013_0003_b_11L閑葛藤
變者佛敎의公理論 (續)曹溪沙門惠勤

0013_0003_b_12L
朝鮮佛敎改革論 (承前)退耕生

0013_0003_b_13L無孔笛

0013_0003_b_14L언문부
교의문답(속)쌍히

0013_0003_b_15L
불교와도덕동인

0013_0003_b_16L官報抄
各末寺住持就職認可 本寺住持 就職認可 住持就職認可取消住持

0013_0003_b_17L
退職及後任住持就職認可

0013_0004_a_01L雜貨舖
義城布敎 成道紀念 年終賞與 藏經寄附 募金承認 感荷義捐

0013_0004_a_02L
本社報告

0013_0004_b_01L

0013_0005_a_01L一炷香

0013_0005_a_02L佛報第一弧宴祝辭
金擎雲

0013_0005_a_03L
報于大東 金烏曈曈 十二警鐸 翼著茂功 芸芸世界 式敬式崇 於千萬年
0013_0005_a_04L寶齡曷窮

0013_0005_a_05L月報祝詞
趙信峯

0013_0005_a_06L
君之齒 一歲爾也 吾之頌 一週紀也 君之惠我 按月而致 比諸殷盤 籲之
0013_0005_a_07L而理 和以魯頌 俾昌而熾也

0013_0005_a_08L佛敎月報一回壽祝
金淸湖

0013_0005_a_09L
維我月報佛天之光 人覺夢昏世罷夜長 維我月報佛天之聲 六侶同聽五洲共醒
0013_0005_a_10L維此月報佛天之眼 舊理載明新功式矕 維此月報佛天之步 行行世界跬跬烟水
0013_0005_a_11L報人報人 一朞之回兮 日晶天開 報人報人 萬壽之來兮 海濶嶽崔

0013_0005_a_12L月報第一紀頌
張錦峰

0013_0005_b_01L
祝融孤峰 曉聞淸鍾 諸天散花 再竪南宗

0013_0005_b_02L佛敎月報一朞祝
金南坡

0013_0005_b_03L
夜冷魚寒 空埀綸竿 一帆孤月 人空風瀾 本來無言 笑殺豊干 雖然如是
0013_0005_b_04L毫光爛爛 其壽其功 疇能倪端

0013_0005_b_05L月報佛事一回紀念
尹蘭翁

0013_0005_b_06L
元來淸凈絶塵緣 何事西風鴈叫天 四海風灡從此動 空王猶自欲無言

0013_0005_b_07L佛教月報第一週祝辭
金奎鉉

0013_0005_b_08L
惟公示跡 爰朝爰夕 宗門命脉 經論重釋 饋饑醫疫 心忠推赤 撫順化逆
0013_0005_b_09L滿朞三百 筆舌役役 文苑巨擘 東西新譯 開聾走躄 毫光亘白 超今邁昔
0013_0005_b_10L勝友倒屐 頑腦比革 威澟劒戟 盡心誘掖 希世璣璧 喜劇歡劇 衆口嘖嘖
0013_0005_b_11L群賢奪席 迷倫蒙益 功期竹帛 何勞尋摘 彌天化澤 媒我心魄 拍手無斁
0013_0005_b_12L於是乎祝曰期齊壽於刧石濟衆生於火宅

0013_0005_b_13L佛敎月報第一回祝辭
金喆宇

0013_0005_b_14L
報筆一枝 乃爲十二 一枝能度 無量衆生 度生已畢 何添一枝 生界無盡

0013_0006_a_01L報枝無量

0013_0006_a_02L朝鮮佛教月報第一回紀念祝辭啓

0013_0006_a_03L萬二千峰禮香人 成塤

0013_0006_a_04L
肆昔佛敎演音昭回二千九四之運 法人固永世法人 筆枝生於珠樹花開八千歲欞
0013_0006_a_05L祝我社報紀念載届三百六十之朞 今日即去年今日 硯池濶於瀟湘波圓十五夜桂
0013_0006_a_06L春 我朝鮮佛報之始 莊嚴以九百道塲廣設崇拜之席 修萬法而報答文明實是衆
0013_0006_a_07L魄 伊中央布教之由 親睦于六千法友洞開歡迎之門 會百敎而融通骨髓奚特寸
0013_0006_a_08L星之拱北銕之指南
 于時發起主人 正法眼晦而有光廣長舌耕而無退 夙昔經綸吐以成事業公益心妙相言語發而爲文章獨尊權
0013_0006_a_09L無外乎道德慈悲 講壇藝苑交換新舊便爲學問家良師 乃於刹那爲刧 長夜警鍾
0013_0006_a_10L亶在於覺知聞見 心鏡性月照開天人如是宗敎界法祖 玆焉一週是年 迷津寶筏
0013_0006_a_11L解脫三界聲色之諦 衝天驚人斯張阜鳥之翼 曰是心之本虛 記其藥石普及于世
0013_0006_a_12L挽回四海翰墨之緣 遇時增價乃展冀馬之蹄 庶斯報之不朽 報以瓊琚亦莫非利
0013_0006_a_13L出世間之人 初號再號傳至無窮號乃添三千量沙之籌
0013_0006_a_14L他利我之說 一回二回編次每月回庶效百八數珠之法

0013_0006_a_15L

0013_0006_b_01L廣長舌

0013_0006_b_02L祝本報剏刋一週年
記者

0013_0006_b_03L
如來光明이一道東照야長亘不滅지二千九百三十九年春二月二十五日에一健
0013_0006_b_04L兒가光明雲中으로從야身雲를化現야呱呱의聲을亞東半島에報니廣刧難遇
0013_0006_b_05L오希世勝緣이로다其始生也에圉圉焉矇矇焉더니日月이如梭야第一回週度
0013_0006_b_06L를今當自然히合掌의花를獻고讚歎의香을供지아니치못지로다

0013_0006_b_07L爾誕이纔一歲라自從初生으로以佛爲姓고以如來爲家고以大慈爲父고以大
0013_0006_b_08L悲爲母고以諸佛爲師고以菩薩爲友고以法爲乳고禪悅爲食고四攝으로
0013_0006_b_09L攝養고六度로度濟야二智로爲智育고萬行으로爲軆育고萬德으로爲德育
0013_0006_b_10L고普濟群品으로事業을作고同成正覺으로目的을立니韙歟壯哉로다或者ㅣ
0013_0006_b_11L曰幼而聰慧反害於壽니以是爲憂라나寧有是理리오迦文은誕而步蓮花說
0013_0006_b_12L尊시나而爲法王시고老聃은生而指李樹爲姓시나而爲道君니今爾之聰慧

0013_0007_a_01L何足憂哉리오但其步武가日健며慧竇가日闢리니是庸一祝

0013_0007_a_02L爾誕이纔十二朔이라名聲이布四海고馨薌이溢半島야使朝鮮民族之頑者迷者
0013_0007_a_03L懦者弱者로能惺能廉能立能强야凡有目者皆欲覿爾面며凡有口者皆欲稱
0013_0007_a_04L爾名며凡有舌者皆欲道爾譽며凡有脚者皆欲趍爾步야但見歡聲이海騰
0013_0007_a_05L며舞手가山齊니是庸再祝

0013_0007_a_06L爾誕이纔三十六旬이라六洲가盡歡迎고百家가齊景仰야將使人種之棕白黃黑
0013_0007_a_07L으로盡成一家며物類之飛濳動植으로同霑法雨며惡趣之羅獄鬼畜이均蒙解脫
0013_0007_a_08L며苦界之生老病死를一念滅盡야終見廓淸魔氛야世界渾就黃金國고斷
0013_0007_a_09L除邪見야人智等悟白淨法리니是庸三祝

0013_0007_a_10L月報第一週晬日
猊雲散人

0013_0007_a_11L
繄歟我月報君이어其生於斯世也ㅣ若有涯而無涯야膺願以來니不是業繫오其
0013_0007_a_12L行於斯世也ㅣ若無跡而有跡야乘運以動니不是神用가形可形인非眞形이라
0013_0007_a_13L不可以形求오名可名인非常名이라不可以名立이로다君豈好辯者哉리오만佛旣
0013_0007_a_14L命之사以作世界之喉舌시니雖欲不辯이나烏可得乎아君豈好事者哉리오만人
0013_0007_a_15L旣仰之야以作文明之耳目니雖欲不事나烏可得乎아手持規矩繩墨斤斧난欲匡
0013_0007_a_16L佛界故也오身操柁楫檣帆版鍤은欲渡業海故也라統萬有之同異야鎔融一爐고

0013_0007_b_01L破千古之是非야調和一器로다爰執報舘之牛耳고自搖法壇之麈尾야或以雄
0013_0007_b_02L辯으로剔抉疑膜고或以彰論으로暍破邪腦며或以仙禽妙舌로演唱和雅고或
0013_0007_b_03L以師子吼音으로叱咤詖淫며乍以瓶瀉渢渢고乍以河懸決決며乍以誾誾亹亹
0013_0007_b_04L고乍以諤諤謇謇며旣以詢詢고且以切切이로다靡不曲暢旁通고罔不逗機
0013_0007_b_05L周時야舌嘵嘵而口瘏고肺燋燋而毫禿이로다從事之速이踰於置郵고覺世之
0013_0007_b_06L敏이勝於擊鐸者ㅣ今焉一朞矣로다今欲紀君之舊勞고奬君之新業니閣龍之覔
0013_0007_b_07L新地於半球南洋도未足爲苦오神禹之治洚水於九州東亞도未足爲美라今日祝典를
0013_0007_b_08L曷可已乎아

0013_0007_b_09L雖然이나我欲以一言相規노라報君報君이어勿坐過境之功야爲自滿고惟攬
0013_0007_b_10L前頭之業야爲自勉이어다苟論方來之新事業야比較旣徃之舊面目컨尤爲莽
0013_0007_b_11L蒼而遠大也로다亟圖擴張種目이爰有四焉니

0013_0007_b_12L一曰宗旨益定其高이니凡作一事도不可無宗旨나니惟報亦然야一定宗旨를
0013_0007_b_13L如項莊舞劒其意가常在沛公야旦旦摩擦고月月諷告야元力漸充고宗旨
0013_0007_b_14L가確固면何堅弗摧며何艱弗濟리오此不可以不决擇宗旨也라政治學者ㅣ言曰
0013_0007_b_15L政治者以國民最多數之公益으로爲目的이라니若爲報君인必以世界人羣最
0013_0007_b_16L多數之公益으로以爲宗旨가斯可良善乎뎌

0013_0008_a_01L二曰思想를益新其正이니報君所貴惟一思想自由오報君所職은惟一言論自由이
0013_0008_a_02L니衡今汲古고含英咀華며博採人人所已知야而漱濯敷衍이면閱報者ㅣ如觀
0013_0008_a_03L活畵고廣掇人人所已言야而研鑽批評면閱報者ㅣ如玩新劇이오交換知識
0013_0008_a_04L고互吸精英야調融新想을如氷洋之寒流와與赤道之熱流로相劑作新海潮고引
0013_0008_a_05L牽新素를如雪嶺之沍風과與火山之焰風으로相擊成新空氣이니라當較現界之原質
0013_0008_a_06L고又審來界之時勢야皷吹思想고黼黻文明호有利而無病고有進而無退
0013_0008_a_07L也이니라

0013_0008_a_08L三曰材料를益富而當이니金丹瓊醬과赤札靑芝와蔘朮苓芐麻黃附桂와至於牛溲馬
0013_0008_a_09L渤唐草之材를具收幷蓄은醫師之度也오碧櫲雲樟과苞篁茂栝과梗楠杷杉金鐵土石
0013_0008_a_10L과至於鯽脊馬屎精麤之材를具寫幷輸梓人之度也오琅凾玉軸과珠偈貝字之經과
0013_0008_a_11L索邱墳典과聲光氣化之書와傳記策史와圖畵篆籀를莫不聚度고山海烟雲과日月
0013_0008_a_12L霜露之變과麟鳳龜龍과草卉花葉之物과神鬼人天과虫魚卵胎를莫不攬集야爬羅
0013_0008_a_13L撰精고刮垢磨光은乃報君之度라材料를富蓄고機器具置然後에報舘之面
0013_0008_a_14L目이艶美고報章之軆裁가完全리니苟或返是면偉功를難奏며

0013_0008_a_15L四曰報事를益確其速이니採一新事에不惜巨費고求一奇聞에不殫劇勞며勿吝
0013_0008_a_16L字紙之費고惟精惟敏하며勿忌攷準之難고宜密宜細며印刷用蒸機之捷搭

0013_0008_b_01L고發行은付陲局之健步라陸憑汽輪고水有帆檣이라殊域萬里를片時周到고
0013_0008_b_02L竆山諸天를霎刻徧傳이니苟或反是면信仰들難得리라

0013_0008_b_03L將此四種야爲報君相規고爲報舘完備노니四者確益完全이면雖無祝而其壽
0013_0008_b_04L永昌진뎌且當弧辰야祝君之壽고祚君之福者滿世界仁人君子의善男信女
0013_0008_b_05Lㅣ皆是也라予何爲哉아

0013_0008_b_06L佛敎月報第一回紀念說
崔應眞

0013_0008_b_07L
千里遠程을到達코자진一步를由야進行지며九仞高山을成就코자진
0013_0008_b_08L一簣을始야築積지로다

0013_0008_b_09L癸丑元春(大正二年)은卽我佛敎月報公의出來化門신第一回紀念也ㅣ라誰가其
0013_0008_b_10L過去의偉績를讚頌치아니며未來의希望를感發치아니리오

0013_0008_b_11L公之生也名譽의遠播을爲도非也며待遇의無等을圖도不也ㅣ오純全히
0013_0008_b_12L正法의常住과迷者의悟入을目的인즉三千年前에藏暉佛日이繼明於一朝
0013_0008_b_13L지며新舊敎中에獻身民族이反踪于一乘지라公之法身이覺皇道塲을不離
0013_0008_b_14L고化身이內外國界에普應이比컨一輪桂月이孤朗於碧天其影이千江에印
0013_0008_b_15L며一線電報가始發于當地호其應이各處에及과如니公之發心也에悲智願
0013_0008_b_16L를不遺며公之修行也에戒定慧를幷運을如來의宿命을不待고下愚의比量으

0013_0009_a_01L로可辦지니普賢의百億萬化와觀音의三十二應이豈全美於二聖이며富樓那의第
0013_0009_a_02L一說法과須菩提의多生解空이何獨在于二賢哉아故로不思議境으로一身多身를化
0013_0009_a_03L現며廣長舌相으로三乘一乘을演說을感激바로라

0013_0009_a_04L公之現身를槩擧진衆生身이며國土身이며業報身이며聲聞身이며獨覺身이며
0013_0009_a_05L菩薩身이며如來身이며智身이며法身이며虛空身等을無所不現며

0013_0009_a_06L公之說法를復次畧陳진敎家에對야四諦、十二因緣、六波羅密、等大小眞理
0013_0009_a_07L를隨機宣說며禪家에對야權實中、三玄、三要、向上等의三句를盡底徹示
0013_0009_a_08L고持戒者에對야曇無德部、薩婆多部、沙彌塞部、迦葉遺部、婆麁富羅部、等五
0013_0009_a_09L部를和盤托出며破戒者에對야殺短命報、盜受貧報、色破性報、妄失信報、酒
0013_0009_a_10L伐性報、等五報를汨盡無餘고布敎堂에對야布敎文、旨趣書를互相示鑑며
0013_0009_a_11L凈土宗에對야十六觀三昩念을委曲持所고歷史家에對야佛祖之緣起와
0013_0009_a_12L道化之汚隆과時事之藏否를廣採酬應며文章家에對야偈頌之諷應과文軆之
0013_0009_a_13L淸雅와句節之長短을收輯報答고歌謠家에對야尋春說、楊柳絲을和唱며
0013_0009_a_14L書畵家에對야流傳說、似鵠談을評議고信士界에對야婆娑王之悟眞과
0013_0009_a_15L維摩詰之不二를開示며婦人界에對야摩登伽女之出纒과摩耶夫人之授記를
0013_0009_a_16L發明고疾病者에對야頂門之銀針과懷中之神藥을應勢與服며貧乏者에對
0013_0009_a_17L야衣內之明珠와化城之寶所를隨請持導고守古者에對야改革之偉論과

0013_0009_b_01L統一之明辯를轉展擧似며泥新者에對야江漢之由源과草木之培根를積累勸
0013_0009_b_02L奬고列敎門에對야眞俗雙融고自他無二으로交際며敎育上에對야
0013_0009_b_03L新舊兼修고公私保安으로囑托고監獄囚에對야回光反照면罪性本
0013_0009_b_04L空으로安慰며死亡地에對야脫塵露識면靈光明徹으로提接고執我
0013_0009_b_05L者에對야四大非我오一切無常으로說며滯空者에對야即空妙有와即有
0013_0009_b_06L眞空으로고散亂者로息를觀며昏沉者로睡를除고慳貪者로慳貪을離
0013_0009_b_07L케며嗔恚者로嗔恚를脫케等法門이無量無邊야凡夫의知見으로測度치
0013_0009_b_08L못이須彌山를螢火로消치못과如도다

0013_0009_b_09L公之無量化身으로無量法門를演說이今唯一朞라月로計진十二月이經고
0013_0009_b_10L日로計진三百六十日이過고時로計진三千八百二十時(每日十二時計)를費
0013_0009_b_11L지라公之多身이何時不化現이며公之一音이何時不演暢哉아時를積야日를成
0013_0009_b_12L고日를積야月를成고月를積야年를成이一度인즉其所化身이幾何에達
0013_0009_b_13L얏스며其所說眞法이幾何에至얏뇨離婁之明으로도盡數誠難며阿難之聞
0013_0009_b_14L으로도盡記不易지라東江西河에明月이來印고南衢北道에電報가交馳야世
0013_0009_b_15L出世法를打成一片얏도다

0013_0009_b_16L公의現身說法으로衆生界의獲益를述진上行下効ㅣ捷於影響고風尙草偃
0013_0009_b_17L이見于頃刻지라敎家偏枯之病을離며禪家鬼窟之見을破고持戒者開

0013_0010_a_01L遮之方便을融며破戒者持犯之利害를解고布敎堂은四處에雲起며凈土宗
0013_0010_a_02L은一心不亂고歷史家千古如鑑고文章家詞鋒이磨霜고歌謠家正風를
0013_0010_a_03L是尙며書畵家高格을爭模고信士外護聖囑를不負며婦人은內順坤德를
0013_0010_a_04L作範고疾病者跛者能行、啞者能言、盲者能見、聾者能聞의効力立見며貧
0013_0010_a_05L乏者飢者得食、渴者得飮、行者得車、寒者得衣功能을坐期고守古者革
0013_0010_a_06L新의精神를腦髓이灌注며泥新者依舊의安立를胸襟에服用고列敎門은自是
0013_0010_a_07L他非의競爭이氷消며敎育界保國齊民의觀念이霧集고監獄囚悔過趨善
0013_0010_a_08L야純良之民을作며死亡者離苦登樂야常住之果를證고執我者無常四德
0013_0010_a_09L를得며滯空者眞常四德을得고散亂者安穩堵城에住며昏沉者金剛三
0013_0010_a_10L昩에入고慳貪者淸白吏로變며瞋恚者慈悲性를換야如見乃至凢有血氣
0013_0010_a_11L者ㅣ無不皆然도다

0013_0010_a_12L此是我公의大慈大悲中에셔出來結果며常慘常啼下에셔釀成事業이라磨頂放
0013_0010_a_13L踵호其苦를忍耐고焦舌乾唇호其辛를甘受야繼往的先家風을不墮며開
0013_0010_a_14L來的敎化門를廣張이니可謂白日이重現이오黃河一淸이라公之啓行也엔最上等
0013_0010_a_15L之汽船과第一層之汽車가隨處護送고公之登座也엔圓頂之淸衆과白衣之四民이
0013_0010_a_16L虛心聽受야長夜之昏이於斯焉頓破고身後之子가于此乎得保니公之始生也
0013_0010_a_17L에雪嶺之苦를不費며少林之坐를不勞고纔過一年야月蓋比丘之法供養를早

0013_0010_b_01L成며地藏菩薩之本願力를不讓즉此公之已化者를感謝바어니와將來事
0013_0010_b_02L를向야更히蒭蕘之說로呈似노라

0013_0010_b_03L經不云乎아

0013_0010_b_04L「諸佛界ㅣ不增며衆生界ㅣ不减」이라시니公之肯綮를勞이非爲不極이며衆
0013_0010_b_05L之度脫을得이非爲不多로未來用力이無盡으로最初誠心를不負고百
0013_0010_b_06L尺竿頭에更進一步며千仞臺上에復上一層야百千化身를無邊으로更現며六
0013_0010_b_07L趣衆生을無餘히提接면不增佛界가百倍增益며不减生界가一時消殞지
0013_0010_b_08L니不增不减을泥局치勿고益加勇敢면至誠所至에何所不感이며大悲所激에
0013_0010_b_09L何所不化리오已爲所化者千里行程에一步와如고九仞築山에一簣와等니勿
0013_0010_b_10L以一步로望前千里而作懸崖想며又勿以一簣로對上九仞而生退屈心고一步二
0013_0010_b_11L步로乃至百千步則千里之遠이在乎經瞬이오一簣二簣로乃至百千簣則九仞之高를
0013_0010_b_12L似乎反掌리니此乃爲公之現世本懷ㅣ며發心素志余亦不無慕昻之誠故로一
0013_0010_b_13L說로萬歲를祝노라

0013_0010_b_14L朝鮮의古蹟調查에就야 (朝鮮及滿洲雜誌照謄)

0013_0010_b_15L總督府社寺係 渡邊彰

0013_0010_b_16L
古蹟調査의事業은古代에文化昌隆의事蹟을探檢考査야小면其地方에懷舊歡
0013_0010_b_17L樂의勝區를世上에紹介고大면歷史에証徵及學術技藝의發達進步를促材

0013_0011_a_01L料를豊富케을主眼으로者이라特히其懷舊探勝塲裏에存在遺物에徵야
0013_0011_a_02L或은古代의人이抱負의雄偉을知며又或은奮勵心의强大을察야觀者로
0013_0011_a_03L야곰發明上意匠上에温古知新의智識을得케利益의莫大에至은如何尺
0013_0011_a_04L度로以야도其分度를計量키不能이라然而朝鮮의名所舊蹟을算에各地에
0013_0011_a_05L散在니切切事實을拾集야彼此連絡야써正系統을立야佛敎流布의歷史
0013_0011_a_06L地圖을作에最히有益資料가됨으로今에佛教學者歷史學者보다以上의興味
0013_0011_a_07L로써如斯事業의進과成就를期待이有도다佛敎學者가如斯感想으로써此
0013_0011_a_08L事業의進行을喜悅며其成功을期待所以如何를考究면朝鮮에名所舊蹟이
0013_0011_a_09L라稱場所의大部分은正是佛敎流布에因緣이深有現在寺刹及廢寺의跡이됨
0013_0011_a_10L으로以이로다

0013_0011_a_11L抑又建國의時代가太古야盛衰、興亡及離合、去就의事蹟이最多朝鮮의土地에
0013_0011_a_12L就야千古의遺跡을尋야其成敗存亡의由來를明케은極히緊要事가됨으로
0013_0011_a_13L써政府此事業을遂行에必要經費를支出고又調査의囑託을受專門家
0013_0011_a_14L各各辛苦를忘고孜孜히從事야着着히調査의功程을進야今에數年이못되
0013_0011_a_15L야彼岸에到達케됨은洵히國家를爲야慶賀事이로다

0013_0011_a_16L今에明治四十五年으로부터大正元年에亘기지一曆年間에調査을遂行功程
0013_0011_a_17L의槩要叙述건 (一)은隱晦던者此를發露케고 (二)從來疑問에屬

0013_0011_b_01L者逐次로其疑를解이足材料를得야事業의進과共히務望外의好果를
0013_0011_b_02L收者ㅣ不少니其成績을詳히內容은他日適當의時機에官府의事業으로야
0013_0011_b_03L公宣바이언만今은唯予의感想을錄야古蹟調査의內容을圍繞輪廓에付
0013_0011_b_04L者로만此를公言코져노라然而此를公告에當야便宜上二種六目의分類를立
0013_0011_b_05L事이라노니卽左와如
0013_0011_b_06L第一種은直接으로國家自軆의光彩와文化의昌隆을適切의資料딀者로야此
0013_0011_b_07L를細別면

0013_0011_b_08L(甲)歷史의証徵을確實히야懷古追臆에一点의款念이업게된者

0013_0011_b_09L(乙)時勢의變遷에依야土地에盛衰冷熱의變化를來케고事理를適切히提示
0013_0011_b_10L材料가되者

0013_0011_b_11L(丙)從來世人이捨而不顧던塲所及遺物에歷史上及學藝上有益價値를付
0013_0011_b_12L야世人으로야곰此를尊重愛護念慮를深케材料가되者

0013_0011_b_13L第二種은間接으로國家의光彩와世道人心에好感化를與資料될者로야此를
0013_0011_b_14L細別면

0013_0011_b_15L(甲)建築物其他에對야創造時代의判斷及當時의思潮를推測에有益資料
0013_0011_b_16L를供給야써現代의學術工藝上에發達進步를促材料가듸者

0013_0011_b_17L(乙)時勢가人傑을軰出고人傑이時勢를變化케相關의理를說明에恰當

0013_0012_a_01L念을鞏固케者

0013_0012_a_02L(丙)國有에屬치아니物件에文藝學術上의叅考品으로야國寶와均一價値
0013_0012_a_03L가有을知케야所有者로야곰永久保存의念을鞏固케者

0013_0012_a_04L以上二種六目의類法은予가一己의考案으로써試히假設者이古蹟調査에依
0013_0012_a_05L야得各種의事項을他日의輪廓內에編入야써同好篤學의士에批評을乞者
0013_0012_a_06L이今은但히大正二年의初頭에古蹟調査에關感想의一端을此의短編에錄야
0013_0012_a_07L朝鮮에古蹟調査의事業을着着進行야千古의遺蹟이漸次光輝를放만嘉祥이
0013_0012_a_08L時時刻刻에接近을世에同好諸士의게紹介序言을노라

0013_0012_a_09L記者ㅣ曰朝鮮에佛敎의傳來가及今一千五百四十一年이라其佛敎初入時代의朝
0013_0012_a_10L鮮狀態를追測건人文이未開야部落制度에未免얏다야도過言이될바
0013_0012_a_11L가아님은羅王이香의名義와用道를未觧거黑胡子가敎示者로도足히指証
0013_0012_a_12L지니朝鮮一區에셔示敎利喜이唯佛敎而已오他則未也로다所以로名山麗水
0013_0012_a_13L皆寺刹의占據오偉人達士皆龍象의超邁오趺龜戴螭와文藻筆花皆祖碑寺
0013_0012_a_14L蹟이라文憲이若是其章章如也며歷史가若是其彬彬如也며人傑이若是其林
0013_0012_a_15L林如也며秩序가若是其井井如也며位置가若是其逈逈焉며敎化가若是其
0013_0012_a_16L恢恢焉호安逸之極에惰怠가易至고踈曠之極에放蕩이易生야中古以來로
0013_0012_a_17L獨善으로爲高尙고沈默으로爲正定야遂使宗門으로墮而不振더니法運

0013_0012_b_01L이有餘야新天日月에蒙蔽를開發고光明을再覩니幸何如也리오 渡邊公
0013_0012_b_02L氏現今總督府社寺課主任也라適來於朝鮮佛敎衰微之餘야上承政府之意
0013_0012_b_03L고中察法界之運고下導生靈之迷야以扶廓吾道로爲已任니氏誠吾東半
0013_0012_b_04L島佛敎界에再來菩薩이로다

0013_0012_b_05L噫라氏가아니면政府와僧侶間意志를如何히踈通며民生과僧侶間痼習을如何
0013_0012_b_06L히劈破며各地에散在古蹟을如何히收拾며諸天에離披寶藏을如何히流
0013_0012_b_07L布며深山에頹靡枯禪을如何히提醒리오氏誠吾東半島佛敎界의如來使
0013_0012_b_08L人이로다

0013_0012_b_09L氏의論定과如히古蹟이國家와人民에直接의關係와文藝、學術、歷史、美術、及
0013_0012_b_10L古今의程度高下와時代의思潮變遷과其他種種關係로無量光彩도含有며
0013_0012_b_11L無限感想도惹起며無限景慕心도發生케며無量意匠力도增長케
0013_0012_b_12L것이어如此古蹟을最多히保有寺刹界此를每히等閒看過고保存思
0013_0012_b_13L想이踈忽니此가엇지感愧치아니리오政府에셔此를調査保護同時에我
0013_0012_b_14L叢林에셔도各各愼重意를加야一來祖先의箕裘를不墜며一來國家의
0013_0012_b_15L光彩를助發며一來政府의保護를同意며一來渡邊氏의勤勞를仰慰이
0013_0012_b_16L可다노라

0013_0013_a_01L論敎科改良
琴巴生

0013_0013_a_02L
佛說신無盡修多羅契理契機를統稱이니直饒히無上眞理에만契合고時機
0013_0013_a_03L에契不契不足爲라게되면如彼懸河辯舌이滔滔지라도一時空論에不過
0013_0013_a_04L이니엇지出世濟生常道며大經이라云리오是故로我世尊이菩提樹下에正覺
0013_0013_a_05L을始成샤華嚴大經을頓演신宿世에緣熟신普賢文殊諸大士以外에雖積
0013_0013_a_06L行菩薩과上德聲聞이라도瞪懵罔措거든其下可知已라其因과其請을酬答시
0013_0013_a_07L기爲야丈六垢衣를示着시고鹿野苑으로自야三乘方便을淺易開說셧스며
0013_0013_a_08L雖華嚴經이라도生信、生解、와成行、證德、의四分節目은所化衆生의修證階差的
0013_0013_a_09L的顯示신바ㅣ라然則朝鮮佛敎에現行敎科書로言면當日老古錐의叅照印定
0013_0013_a_10L은圓善盡美야未來世界上에後進의活眼을能開며群生의福利堪紹치안이
0013_0013_a_11L은不是로其烟海科䟽와葛藤訓詁日甚一日야反히人眼을瞎却며家業을敗
0013_0013_a_12L壞에至야漸漸其禍ㅣ滋大면世界에光眀種子지由此滅盡될가私憂忡忡야
0013_0013_a_13L敎科書改良問題에一分惡慧同志公眼에售放코져야其受病의原因과回春의方
0013_0013_a_14L藥을敢히發表야同病兄弟家에一試紹介노니以人廢言은幸勿시고埀仁採納
0013_0013_a_15L을顒望노라

0013_0013_a_16L一 過去佛敎衰點의原因

0013_0013_a_17L
大抵某䟽抄勿論고其軆裁의大略은經論의文義難解處分析야初學淺根의

0013_0013_b_01L便易作게이니其初라도上根大智微哂不肯것은不待言而可知ㅣ라當時
0013_0013_b_02L劣機의難入과後代文法의遷變을因야講演資柄이復生인奈之何로愈出愈繁
0013_0013_b_03L章䟽가星布雲湧야其禍其毒이三根이俱染케結果이라上根은聞一知十
0013_0013_b_04L靈慧로藩籬難透면網罟에羅籠되여浩汗文義海에沉沒則究竟에增長
0013_0013_b_05L者ㅣ貪嗔邪見而已오中流下機望涯退步며攀枝縮首니可謂癡癡呆呆에不
0013_0013_b_06L外도다此東洋佛敎徒의共同受病處라노니曷故然고䟽抄未出以前에經偈
0013_0013_b_07L得聞或看過다가未曾有圓通을悟達야經論文字의窠窟을覷破哲賢이軰
0013_0013_b_08L出더니䟽抄가日生以後로其人을未見未聞이明證이안인가加以朝鮮佛敎
0013_0013_b_09L敎育을篤論면儒家의訓詁學習氣가白雲一塢에傳染되야烟海䟽抄不是라揮塵
0013_0013_b_10L講師의一時涕唾摭拾야斷片的管見을張王코져니摸象說盲은似或無恠어니
0013_0013_b_11L와執石認寶正眼者의失笑未免리라嗚呼라弘法利生無碍法門이瑣屑、
0013_0013_b_12L齷齪、末流極點에達은佛菩薩이此憐愍실바ㅣ라楞嚴經에云호譬如澄
0013_0013_b_13L淸百千大海棄之고唯認一浮漚軆야目爲全潮며竆盡瀛渤니汝等은卽
0013_0013_b_14L是迷中倍人이라심은此亦謂심이라

0013_0013_b_15L二 現在佛教狀况의結果

0013_0013_b_16L
稂莠不薅고良稻을希望며元氣瘁盡커健人無病으로自負면愚此에
0013_0013_b_17L對야其可로未認노라佛敎全軆로論면其眞理의透徹과道德의圓滿은世界社

0013_0014_a_01L海頂▼(寧+頁)上에位置占領이어朝鮮一方의現象은其徒弟의敎習舊來程度가
0013_0014_a_02L坦平正路棄却고迂僻傍蹊로就行所以로心理駸駸茅塞고化用은恰恰蔑
0013_0014_a_03L如야禪匠과講伯은名殼만圖存며其中을環顧면枵然無有니衆生界에普及
0013_0014_a_04L功益이多小오無有니라然則區區文學餘業도普通社海人의最後에落在야
0013_0014_a_05L魂不散一刻에稍近니不起人으로診斷치안이가嗚呼라如是히惟慘結果
0013_0014_a_06L何等原因으로成熟얏뇨泛論면麗朝에在야僧侶가政治界에叨濫流毒이
0013_0014_a_07L라며或은李朝에在야儒林이政敎界獨擅餘俗이라나此盖是間接되
0013_0014_a_08L遠因과緣因이오直接近因과正因은不是라스니大抵近因과正因은何的指
0013_0014_a_09L여야始得가曰敎育機關이墮落即敎科書枝蔓을以야其過患은今日現象이니
0013_0014_a_10L라由是로現前吾輩腦髓에脹滿者ㅣ多分히頑空習이안이면鄙劣性而已오其本性
0013_0014_a_11L上에具足靈通慧와顯發大願王은敎育機關改良初地에普通社海에歡迎을受
0013_0014_a_12L者ㅣ此也니라

0013_0014_a_13L三 當來佛敎圓善의方針

0013_0014_a_14L
專門學科에敎科書從古慣例에依야初等의四集科와中等의四敎科와高等의大
0013_0014_a_15L敎科各本山寺法에承認되얏스니其原科의經論을改良은不是라其科下에枝蔓
0013_0014_a_16L과贅言을删定야敎眼을刷新케이라假令四敎科로就야도其經論大段은四而
0013_0014_a_17L已어其經論에隨䟽抄가何多며其䟽抄에隨私記가幾般인고終日토록迷本

0013_0014_b_01L逐末야有人은經文의何章段解析도不知거던하물며經中意며進야義外
0013_0014_b_02L妙旨엇지夢所及이리오昔日敎習으로此日에復行게되면可謂前車已覆얏
0013_0014_b_03L거後車不戒과如도다何幸四海一家에百度維新聖明此日遭遇야
0013_0014_b_04L堂堂佛敎範圍內에朽株空守며陳言을不去면精神的奴隷圈을何時에贖良
0013_0014_b_05L가甚可悶歎이此에有過者ㅣ無有니라然나現行講塾中에蓮潭仁岳兩老人
0013_0014_b_06L의譚屑은高閣에束置이近是라公論은稍有지만은其䟽抄에至야敢히言
0013_0014_b_07L論이尙不及니此無他라一層研究未遑이라現前敎鞭이未嫺고文眼이未
0013_0014_b_08L啓敎學程度에篋中寶鏡을輕輕奄奪면誰가驚訝치안이리오此人情을不通
0013_0014_b_09L다謂지라

0013_0014_b_10L愚의一見은其原科下에若䟽若抄簡明易知者로精選야經論大旨䟽通으로
0013_0014_b_11L主觀을作야東洋佛敎書舘에叅考籍을蒐訪야各科에一家䟽若抄로規定고又
0013_0014_b_12L普通學海에科學的哲學的敎授方法을叅用야此로써學績이優良면他日에敎
0013_0014_b_13L眼이通徹已上에潭岳譚屑은말고復下裨海、雜俎라도廣學增智에無助不
0013_0014_b_14L爲리라淸凉、圭山、長水、諸公의䟽若抄隨意科中에叅考書라다시舊先生의게
0013_0014_b_15L報贄도可也오聽講도亦可리라現代에適合敎務吾家靑年의腦髓에다精簡
0013_0014_b_16L眞理와攝生의德能을充分光大에不過지니矛盾見持신兄弟家此外에放彩
0013_0014_b_17L高論이有시면諄諄示誨심을統希노라

0013_0015_a_01L讀敎史論 (續)
朴漢永

0013_0015_a_02L
是時當야中亞細亞以東을轉視면漢魏氏足觀價値가無거니와晉秦間
0013_0015_a_03L에至야西竺佛圖澄과龜玆鳩摩羅의懷寶東還을乘야一代俊叡가彈冠相起
0013_0015_a_04L純粹大乘詮旨演繹結果로莊嚴佛國을變成얏고秦王苻堅이長安에入都
0013_0015_a_05L고慕容氏ㅣ歸附니遼東一路ㅣ開通됨을因야秦僧順道와阿道等이高句麗에始
0013_0015_a_06L至고嗣後로晉人曇始遼陽에闡化며胡僧摩羅難陁百濟에渡며句麗墨胡
0013_0015_a_07L子新羅에通야大猷恢弘으로百濟와新羅에國人이咸崇야美俗을織成
0013_0015_a_08L於是乎東으로日本과西으로波斯와南으로緬甸、暹羅와北으로西伯利亞에達
0013_0015_a_09L야同時相和며同聲齊應얏스니偉矣璀璨哉라此一時古所云佛學全盛時代
0013_0015_a_10L라니印度母國에較量면隆替現象이果復何似오梁、陳、隋、唐、間에其殊勝法
0013_0015_a_11L筵을槪論면曰遠公의白蓮結社와曰智者의天台法會와曰禪宗의黃梅、曹溪世
0013_0015_a_12L尊의靈山法會除外에西天에未曾有勝會라謂리며宋、元、明已來로敎下
0013_0015_a_13L三宗(法相、天台、華嚴)도慧光이晃昱거니와別傳一學의奮志透關理想勢力
0013_0015_a_14L이上下千古에學海融攝며一時名士羅籠니洛閩에諸先軰短綆汲深은不
0013_0015_a_15L思며拘墟偏見을自詡야同異得失을呶呶所辨緖餘文章이烟海渺如지마
0013_0015_a_16L其亦風氣所使에不外며陸象山과王陽明은高妙一見을悟達야窠臼逈透

0013_0015_b_01L고大方에闇蹈얏다稱나禪乘閫奧에一間未達不是라白雲千萬重에猶在
0013_0015_b_02L도다然이나陸王派의心學發展은駸駸然佛海로歸納야未來界에圓通門導達先
0013_0015_b_03L河無疑인뎌現在紅教와黃敎로聲動一世西藏及蒙古地方이라도其敎理
0013_0015_b_04L를深檢면亦是小乘一部에開出인즉白牛大乘의最上法門은泰華以東에獨擅을
0013_0015_b_05L衆許치안이은不可니라

0013_0015_b_06L三 法輪未來

0013_0015_b_07L
我邦에入야羅麗中葉에宗匠、碩德이軰出야唐宋間에杖錫이紛飛으로文
0013_0015_b_08L明聲敎自外輸入은特別全權이僧侶에不在키不能니國際上文化關係에佛徒가
0013_0015_b_09L重要地占據無論又其宗乘에玄風對揚은支那보담優勝一班은五代兵燹相尋을
0013_0015_b_10L際야支那인則佛法이殆而掃地고高麗에前代鴻緖承야三寶ㅣ益盛故
0013_0015_b_11L로吳越王이天台章䟽高麗에請要커麗王이其章疏와及華嚴經論을送致一節
0013_0015_b_12L이라其後麗末에及야佛徒가敎誡와眞理에大反야色聲과勢利만日趨影響으
0013_0015_b_13L로其禍殊大엿고李朝五百年에亘야衰點이極達狀况은世人이共聞共見바
0013_0015_b_14Lㅣ라然나佛乘敎理에源遠根深의澤遺와造化大輪의徃無不復端倪應觀
0013_0015_b_15L면我邦의未來法輪은非常히發展며蒸蒸日上의光線을隨야無邊世界海佛花
0013_0015_b_16L로莊嚴며佛果로回向됨을坐斷노라

0013_0015_b_17L何以明知오人文이未闢邃古時代에人群의智識이卑下을以야有萬宗敎

0013_0016_a_01L에福利說과及此小乘小慧法으로施設權行엿거니와自玆已還은文化가日新야
0013_0016_a_02L人群이平等獨立의意義識得야依賴的自利的劣性이漸化고解脫門及利他法
0013_0016_a_03L을步驟지니若此不已야大同文明에順達면盡世界海種種含靈이平等理地에
0013_0016_a_04L安住야無量大自在現成지니諸佛能事ㅣ於是乎可畢리라前此東西宇宙間
0013_0016_a_05L에別開宗敎窓牖와左袒哲學壇坫과割據科學畛域은今日에샤泯同平等야
0013_0016_a_06L其道可道치안이며其名을可名치안이고毗盧遮那光明藏海에安立重重야
0013_0016_a_07L光光이炳煥야不壞不雜호海印三昧威神力을不假고法爾如是진뎌

0013_0016_a_08L我世尊이菩提樹下에正覺始成샤海印三昧勢力으로法界圓彰실時處無礙
0013_0016_a_09L와依正莊嚴과因果交徹과主伴無盡十玄六相等이常網分布最初華嚴道場에常
0013_0016_a_10L說偏說根本法輪이如是如是라엿스나愚의所觀測은曠古以來에未曾有理性
0013_0016_a_11L融通을徹了신初地에不思議莊嚴藏解脫境界世尊의所悟신理想的大言論이
0013_0016_a_12L오化生的善方便而已오一切事相海의究竟圓滿은隱而不理심이라究竟華嚴法界
0013_0016_a_13L의目的到達時節因緣은即世界海에箇箇人文과個個人智와社會秩序如何宗
0013_0016_a_14L敎的과如何哲學的과如何科學的種種方面으로薰陶而며刮磨而며淘汰之
0013_0016_a_15L며啓迪之結果로常克異彩各放普放야晃然明며昱然盛야圓圓通通
0013_0016_a_16L眞境을左右逢原是日이라于是也에究竟華嚴과最初華嚴이是同與아是不同與
0013_0016_a_17L아是故로佛敎過去現在의佛敎안이오世界海未
盡莊嚴
未來의佛敎라노라究竟圓
滿莊嚴

0013_0016_b_01L且現前地現在에坐在야遠行地未來에世界海莊嚴이究竟야華嚴法界의目的到
0013_0016_b_02L達明證을比喩的으로復顯코져노라閒愁萬種을支遣不得야空山秋夜因循
0013_0016_b_03L度了다보니銀漢은傾瀉고大星이漸落니夜將盡쥴可知로다杲杲日輪이
0013_0016_b_04L蒼蒼東瀛上에將昇은遲遲호一抺曙光이微雲間에穿漏看破니野鷄唱促
0013_0016_b_05L고山鍾은落遠이라將次微線的曙光이看看增眀면向夜에所謂爝火也와螢光也
0013_0016_b_06L와燈花也와星月也其爲功이不亦勞乎아究竟은赫赫太陽輪이滄波에翻紅며
0013_0016_b_07L蒼穹에獨步은辯言을不待며其慧日의徧照荷賴야大界羣產의圓滿幸福을
0013_0016_b_08L額手一賀노라一笑 (完)

0013_0016_b_09L原僧侶之團體
萬海生

0013_0016_b_10L
聚一點火야可以鑠金石이오合一末毫야可以引千鈞이니無他라團體之故也라
0013_0016_b_11L夫金石은物之剛而千鈞은重之大者也라視火之一點과毫之一末之時에其孰不曰不
0013_0016_b_12L可鑠而不可引也리오만은一朝에積而團體則其力이有不可思議之增長야閒鑠之
0013_0016_b_13L而易引之니一點之火와一末之毫物之無情而至微者로團體之力이若是可
0013_0016_b_14L驚이온况莫形莫智之人團體之力이其何成而不成이며其何敗而不敗리오若不肯團
0013_0016_b_15L體면火終歸於冷灰고毫終歸於纖塵며人終歸於無成이니奇哉라團體也여恠哉
0013_0016_b_16L라不團體也여

0013_0017_a_01L今有志於佛敎維新者ㅣ動輒曰僧侶之最缺乏者ㅣ團體思想이라니果然否아果則
0013_0017_a_02L余ㅣ不勝皇皇而懼고▼(目+冒)▼(目+冒)而悲야爲佛敎憂而爲吾黨恨也로다天下에無不團軆
0013_0017_a_03L而成者니有一人之團軆고有衆人之團軆라一人之團軆者何오合無數小個軆
0013_0017_a_04L而成一人니耳目口鼻手足心力等이皆小個軆라個軆不團이면無一事可成而人或
0013_0017_a_05L麻木不仁矣리라爲長者折枝一人之事라心以記之며目以看之며足以往之
0013_0017_a_06L며手以執之며力以動之然後에枝乃折니此團心目手足力五個軆而成折枝
0013_0017_a_07L之功者오對人言語一人之事라智以辨之며唇齒而音之며舌以屈折之然後에
0013_0017_a_08L語乃成니此團唇齒智舌四個軆而成言語之功者니以此推之면莫不皆然이
0013_0017_a_09L라今有衆人於此야共辦一事則個人之軆似心目等고所辦之事似折枝等
0013_0017_a_10L니不團心目等而無成折枝等事旣已知之라獨不團衆人之心而所辦之事ㅣ成乎아
0013_0017_a_11L否乎아其不成을奚俟論也리오事非一個人能力所可堪任者則不得不聚衆人爲一羣
0013_0017_a_12L야相謀而同濟也라輪舶航海衆人之事也라有開航路者며有運機械者며有
0013_0017_a_13L掌警號者며有治薪水者야所責이不同이나其目的則等是彼岸이오合資會社
0013_0017_a_14L衆人之事也라有興工場者며有敷鐵路者며有貿絲粟者며有介玉帛者야所
0013_0017_a_15L向이不同이나其目的則等是圖利라假使羣百人而共圖一事에成則百人이共享其利
0013_0017_a_16L고敗則百人이共被其害니然則百人所出之力이均一然後에事可成而利可享
0013_0017_a_17L이라有一人이不出力則全部ㅣ少一人之力量야事終不成고利終難得이라故로

0013_0017_b_01L處於群而不欲團軆者自賊其身也已로다

0013_0017_b_02L衆人團體가可別二種니曰形團體오曰心團體니形團體者何오市人之團體ㅣ是
0013_0017_b_03L也라集數千人於一市之內非不林林一群也언만은若有數十人이持梃與刃고突
0013_0017_b_04L如其來야攫奪材寶無人敢敵而少焉看之則人影이遂絶於擧市之內고玉帛金
0013_0017_b_05L粟을狼藉委置야任手縱奪야擇其美而取之無問也니財寶者人之最愛也
0013_0017_b_06L라以數千人之多로奪其最愛之財於數十人之手호無術而可救者無他라其力이
0013_0017_b_07L不團故也라心團體者何오無所不團之團體ㅣ是也니心團則楚越이可以兄弟오千
0013_0017_b_08L里ㅣ可以接膝이며可以共生死오可以同水火니故로智者貴心軆之團而形團則無
0013_0017_b_09L與焉이라今僧侶則反是야群居於一寺則形莫團焉이나心團則未有聞焉이라若有
0013_0017_b_10L一人이欲辦事에不論其事之可否와理之得失고互相猜疑며互相排斥야事出
0013_0017_b_11L於東而謗起於西고議合於朝而趣異於暮야犬牙支吾야一不相成니甚矣라
0013_0017_b_12L不團則已어何故로反相害며旁觀則足이어何故로反相妬乎아梁任公이先我作
0013_0017_b_13L呵傍觀者文니實朝鮮僧侶現象之寫眞也라但取其要而撮略之야以爲吾輩之棒
0013_0017_b_14L喝也노라

0013_0017_b_15L天下에最可厭可憎可鄙之人이莫過於旁觀者라傍觀者常立於客位야對事袖手
0013_0017_b_16L之謂也니實人類之蟊賊이오世界之仇敵也라旁觀者ㅣ別有六派니

0013_0017_b_17L一曰渾沌派니瞢然無知人事之如何고飢則食고困則睡야生死興亡이初不入

0013_0018_a_01L覺니譬之游魚가居將沸之鼎야猶誤爲水暖之春江고巢燕이處半火之堂
0013_0018_a_02L야猶疑爲照屋之出日이라彼等之生也ㅣ如以機械製成者ㅣ能運動而不能知覺者
0013_0018_a_03L야難爲傍觀者曾不自知其爲旁觀者니實旁觀派中之天民也라此僧侶中蠕蠕無
0013_0018_a_04L識者ㅣ是也니僧侶全部十分之九皆居於此派之大隊也니라

0013_0018_a_05L二曰爲我派니俗語所謂遇雷打호尙接住包荷者也라非不知事之當辦也나然이나
0013_0018_a_06L以爲辦此事無益於我고亡此事無損於我니我ㅣ豈肯喫苦冐險야不作旁觀者之
0013_0018_a_07L無事리오야譬如齒以唇亡으로爲無關고兎以狐死로爲不悲也니實愚之至者也
0013_0018_a_08L라僧侶中에所謂守分操身者와與治產之守錢虜ㅣ皆屬此派也니라 (未完)

0013_0018_b_01L正法眼

0013_0018_b_02L三界唯心萬法唯識
映湖生 譯述

0013_0018_b_03L
鎭州寶壽沼禪師上堂云三界唯心萬法唯識이여

0013_0018_b_04L心是意의心이오識是意의識이니人若無心면大地가平況거니三界가何有
0013_0018_b_05L며識若不生이면一法이不立이어니萬法이何生이리오心識이一起에三界와萬法
0013_0018_b_06L이由斯建立니唯心唯識이엇지虛語哉리오

0013_0018_b_07L檻外에雲生고簷前에雨滴니㵎水澹如藍고
0013_0018_b_08L野花開似織이로다

0013_0018_b_09L雲生成色고雨滴成聲은屬塵고聲色이生於見聞은屬心고見雲見雨야檻
0013_0018_b_10L外簷前을分別은屬識니라

0013_0018_b_11L織은錦也라藍與錦은色塵에屬고藍與錦을分揀은識에屬니此目前種種

0013_0019_a_01L景象이心識을依야立지라心有故로境有고心無故로境無니是生滅法은
0013_0019_a_02L虛妄不實지라然이나其所出의根源이必有니不可不知也니라

0013_0019_a_03L此時에若不究根源고謾向當來問彌勒이로다還會
0013_0019_a_04L麽不勞久立이니라

0013_0019_a_05L妙明覺性은心識의根源이라性生心고心生識故로叅學人은明心見性코져진
0013_0019_a_06L此時에宜趁야心識의根源落處竆究야大事了明지어謾說호彌
0013_0019_a_07L勒下生待야向問다은欺語니라此敎人으로返妄歸眞며用中知
0013_0019_a_08L體라根塵心識에眞性을認取며生滅法中에不生滅理了悟케이라

0013_0019_a_09L會得底어던歸堂야穿衣吃飯야無事人을作箇고會得키不能이어던歸
0013_0019_a_10L堂야穿衣吃飯고叅學衲子作箇지어다

0013_0019_a_11L鄧州丹霞子淳禪師頌云靈然不涉去來今니三界都
0013_0019_a_12L盧一點心이로다檻外桃花春蝶舞고門前楊柳曉鶯
0013_0019_a_13L唫이로다

0013_0019_a_14L人所同具靈明妙性은圓徧十方故로無去來오量該三界故로無古今이니라隨聲
0013_0019_a_15L逐色야驅外奔逸이春蝶曉鶯과如야昏擾擾相識心이爲咎라然이나性體心用

0013_0019_b_01L二者에偏廢不可니古人이許用即軆니其妄이本眞故오後人은分賓分主
0013_0019_b_02L니旣妄非眞故라夫用亦有眞者無所住生이니隨緣不變며不變隨緣야寂而
0013_0019_b_03L常照며感而遂通이是也니라

0013_0019_b_04L又惟心訣에云巖樹庭柯各挺無邊之聲相이오猿啼
0013_0019_b_05L鳥噪皆談不二之圓音이니라

0013_0019_b_06L巖樹庭柯境也며物也며色也며妄見也라經에云호物無是見며物無非見이
0013_0019_b_07L라니如是야物即見이며見即物也라此妄見中에亦有眞性者ㅣ在니所謂翠
0013_0019_b_08L竹黃花ㅣ皆有佛性故로曰各挺無邊之妙相이니라猿啼鳥噪亦境亦物亦聲亦妄
0013_0019_b_09L聞也라經에云六入十二處ㅣ皆如來藏妙眞如性이라니如是妄聞에亦有眞性者
0013_0019_b_10Lㅣ在라經에云호終不應言離諸動靜閉塞開通고說無聞性이라故로曰皆談不
0013_0019_b_11L二之圓音이라니此二句軆用을雙彰고眞妄이一如니라

0013_0019_b_12L辨邪執顯正理論 (續)
劉敬鍾

0013_0019_b_13L
且如唐時、南陽慧忠國師、問禪客、從何方來、對曰南方來、師曰、南方有知識、曰、知
0013_0019_b_14L識頗多、師曰、如何示人、曰彼方知識、直下示學人、卽心是佛、佛是覺義、汝今悉俱
0013_0019_b_15L見聞覺知之性、此性、善能揚眉瞬目、去來運用、徧於身中、挃頭頭知、挃脚脚知、故
0013_0019_b_16L名正徧知、離此之外、更無別佛、此身即有生滅、心性、無始以來、曾未生滅、身生滅

0013_0020_a_01L者、如龍換骨、如蛇脫皮、人出故宅、卽身是無常具性常也南方所說、大約如此、師曰
0013_0020_a_02L若然者、與彼先尼外道、無有差別、彼云我此身中有一神性、此性、能知痛癢、身壞之
0013_0020_a_03L時、神則出去、如舍被燒、舍主出去、舍則無常、舍主常矣、審如此者、邪正莫辨、孰爲
0013_0020_a_04L是乎、吾比遊方、多見此色、近尤盛矣、聚却三五百衆、目視雲漢、云是南方宗旨、把
0013_0020_a_05L他壇經改換、添糅鄙譚、削除聖意、惑亂後徒豈成言敎、苦哉、吾宗喪矣、若以見聞覺
0013_0020_a_06L知、是佛性者、淨名、不應云法離見聞覺知、若行見聞覺知、是則見聞覺知、非求法也
0013_0020_a_07L所以永嘉云不是山僧逞人我、修行恐落斷常坑、非不非是不是、差之毫釐失千里者
0013_0020_a_08L也、今之所謂叅禪者、或有以枯形死志、宴心壁觀之謂禪也、或有以敎外別傳、不立
0013_0020_a_09L文字之謂禪、或有微塵法界、明暗色空、動植纎洪、飛搖蠢蠕當機不昧、覿軆全眞之
0013_0020_a_10L謂禪、或有撥開萬像、透過色聲、坐斷有無、不立凡聖之謂禪、或有放下身心、休歇萬
0013_0020_a_11L事、一念不動六情不操之謂禪、或有以、臨濟一喝、德山一棒、靈山拈花、少林得髓、
0013_0020_a_12L繁興大用、擧必全眞之謂禪或有以德山托鉢、雲門話墮、趙州勘婆、洞山三頓棒等、
0013_0020_a_13L謂之向上一關、末後一句、捩轉面皮、靈出牙瓜、活路生機、不容近傍者之謂禪、所以
0013_0020_a_14L埀手敎人處、或令人祛散亂、敵睡魔、遣塵勞、遠喧閙、起精進、發勇猛、竪目撑眉、握
0013_0020_a_15L拳齩齒、或有異於是者、則教人隨緣任性、不縱不拘喫飯著衣、一切如舊、但不做作、
0013_0020_a_16L理自天然、乃引古人依本分放下着、莫妄想、莫管他、等語、爲證、更或有敎人、一味
0013_0020_a_17L歇心、全身放下、才起一念、便與剗除、心如太虛、情同木石久之不休、待其自契、或

0013_0020_b_01L有敎人、立個主宰、勿爲境攝、勿隨物轉如握太阿在手、佛來也斬、魔來也斬、謂之坐
0013_0020_b_02L鎭家庭、把斷要津、橫行一路、更或有敎人、兼修白業、以助正因、不爾則、便乃不拘
0013_0020_b_03L律儀、任情毀犯、略以言之、如上所見、並是情存取捨、意涉所依、用爲機關、墮爲窠
0013_0020_b_04L臼、如此邪知異解、不可枚擧、又彼此是非、立個名字、喚作、如來禪、祖師禪、平實
0013_0020_b_05L禪、杜撰禪、文字禪、海蠡禪、外道禪、聲聞禪、凡夫禪、五味禪、棒喝禪、拍盲禪、道者
0013_0020_b_06L禪、葛藤禪、更有脫略機境、不受差排者、喚作向上禪、立出許多閑名雜字、吹起知見
0013_0020_b_07L風、鼓動雜毒海、掀翻情濤、飛騰識浪、聚成惡業、流入無間、大慧禪師亦云、近來禪、
0013_0020_b_08L有多途、或有一問一答、末後多一句爲禪者、或以古人入道因綠、聚頭商搉、云這裡
0013_0020_b_09L是虛、那裡是實、這語玄、那語妙、或代或別、爲禪、或以眼見耳聞、和會在三界唯心、
0013_0020_b_10L萬法唯識、爲禪者、或以無言無說、坐在黑山下鬼窟裡、閉眉合眼、謂之威音王那畔、
0013_0020_b_11L父母未生時消息、亦謂之默而常照、爲禪者、如此等輩、不求妙悟、以悟爲落在第二
0013_0020_b_12L頭、以悟爲誑諕人、以悟爲建立自旣不曾悟、亦不知有悟底、妙喜、常謂衲子說、世間
0013_0020_b_13L工巧技藝、若無悟處尙不得其妙、况欲脫生死、而只以口頭說靜、便收殺、此輩名爲
0013_0020_b_14L可憐愍者、敎中、謂之謗大般若、斷佛慧命人千佛出世、不通懺悔、雖是善因、返招惡
0013_0020_b_15L果、所以天魔外道、本無其種、修行失念、遂派其源、故知但有、所重所依、立知立解、
0013_0020_b_16L絲毫見處不亡、皆成外道、如祖師云、不用求眞、惟須息見、華嚴經頌云、以法無性
0013_0020_b_17L故、無有能了知、如是觧諸法、究竟無所解、以法無自軆、憑何作觧、如辨兎角之大小

0013_0021_a_01L了龜毛之短長、理事俱虛、可取笑於天下、情塵自隔、實喪道於目前 破邪執者、卽
0013_0021_a_02L二邊之邪執、總有三種、一、外道斷常二邊、如有外道、一向執常、卽四徧常論等是、
0013_0021_a_03L此卽常見邊、又有外道、一向執斷、卽七斷滅論是、此卽斷見邊、第二、小乘假實二邊
0013_0021_a_04L或有小乘、一向執假即一說部等、執一切法、但有假名而無實軆、即是着假邊、又有
0013_0021_a_05L小乘、一向執實、即娑婆多及犢子部等、執諸法皆實、即是着實邊、第三、大小乘空有
0013_0021_a_06L二邊、即小乘有部等、執心外有法、是着有邊、大棄淸辯菩薩等、撥菩提涅槃悉無、即
0013_0021_a_07L着空邊、顯中道者、有二、一假施設中道、二眞實中道、眞實中道有三、一者、能證凈
0013_0021_a_08L分依他、是其妙有、所證眞理、名曰眞空、正處中道、二者、能證有爲、是其妙爲、所證
0013_0021_a_09L眞理、名曰眞空、妙有眞空、正處中道、三者、唯於法身、說本來實性、名爲妙有、即此
0013_0021_a_10L實性、便是眞空、正處中道、二假施設中道者、即佛於後世得智中、而假施設亦有三
0013_0021_a_11L種、一者、不斷不常中道、謂佛經中說、有異熟識、爲總報主、此陰纔滅、彼陰便生、即
0013_0021_a_12L不是斷、又說生滅不定、名曰無常、即是不常、此破外道、斷常二邊、二者、不假不實
0013_0021_a_13L中道、謂佛經中說、一切色心從種而生者、即是不假、依此分位、或有相形、即是不實
0013_0021_a_14L稱實而談、正處中道、此破小乘、假實二邊、是以欲執二邊之情、即背中道之理、纔
0013_0021_a_15L作四句之解、便失一乘之門、須知非離邊有中、亦非即邊是中、若離邊求中、則邊見
0013_0021_a_16L未泯、若卽邊是中、則中解猶存、是以難解難知、唯深般若執之如大火聚、四邊不可
0013_0021_a_17L解之、了之若淸凉池、諸門皆可入矣、故知法無定相、迴轉隨心、執即成非、達之無咎

0013_0021_b_01L如四句法、通塞由人、在法名四句、悟入名四門、妄計名四執、毀法名四謗、是知四
0013_0021_b_02L句不動得失空生、一法無差、升沈自異

0013_0021_b_03L講學一規
法鏡 尊居

0013_0021_b_04L
大凡人師의道ㅣ一言을出可히模楷가되고一行을考可히標準이될지라故
0013_0021_b_05L造次顚沛에戰戰兢兢야言으로行를顧며行으로言을踐야進退之機를察고
0013_0021_b_06L剛柔之道를執지아니치못며慮事를詳고施敎을勤지아니치못지오持心
0013_0021_b_07L을公正며守規을嚴凈야上으로聖賢을愧바無고下으로衆人을導바有토
0013_0021_b_08L록然後에學者ㅣ肅服야學을勤고婉悅야德을仰지로다故處事臨機에毫
0013_0021_b_09L末私心을不動고觀行釋義에蓓蕾知觧가自開야重重疑網을斬斷고杳杳玄道
0013_0021_b_10L을到得기를斧로薪을析과炬로冥을照과如야사師表가可尊고敎門이可
0013_0021_b_11L通지로다噫라人師人材을作成匠石인니可不重歟며可不愼歟아

0013_0021_b_12L近日師道ㅣ沉塞야敎門이榛否所以을考건人師된者ㅣ戒律을持守이專
0013_0021_b_13L精을注意치못基因엿다謂여도過言이아닐듯도다余와如히講榻에冐踞
0013_0021_b_14L者ㅣ多호擧皆名利聲色에泥야其於規範威儀을破야或躁踉放散며或悻
0013_0021_b_15L悻悍愎며或妄自尊大야慠賢慢聖며或誑他深信야規利鉤名며或持犯이
0013_0021_b_16L何事인지管念이無며紀綱이何物인지拘礙가無야淨穢를不分고慚愧를不知

0013_0022_a_01L야自謂我是大法師라며自謂我是無碍人이라야戒行人을指야小乘執局이
0013_0022_a_02L라詆斥고毘尼門을指야偏見曲行이라毀排니噫라此輩可謂憐悶이오可謂
0013_0022_a_03L魔徒로다掛單處處에▼(㾲/身)疣와如히付고卓錫方方이鴟梟와如히視니可以一途行
0013_0022_a_04L遣이라烏可以人師로看做哉아

0013_0022_a_05L子曰不患莫已知고求爲可知也라니此眞爲自無眞積力學고躐欲爲師者ㅣ戒
0013_0022_a_06L也로다古人은挹流於充溢之餘고摘果於濃熟之後나니故玉韞而山輝고珠藏
0013_0022_a_07L而川媚어吾儕ㅣ材器魯鈍고學力은空踈야游泳學海가三數年에未踰고
0013_0022_a_08L私淑師門이一二城을未巡호三藏을卒業엿다稱며百家을博通엿다夸나
0013_0022_a_09L其目은根銀을未辨며其知水鶴을難分호知識이高明쳬며文章도艶姸
0013_0022_a_10L쳬며說法도兩雲을效쳬고講解도四依을學쳬나其腹은枵然고其竅
0013_0022_a_11L瞢然도다虛譽를望야講席에執麈을圖며浮名을求야禪院에拍槌을請며
0013_0022_a_12L或師傅의勢力을席야猊席에昇기를營며或宗黨의門閥을藉야象閣에處
0013_0022_a_13L기를期야肆然히講師라稱고儼然이祖室에坐나靑眼衲子가玄機을摘抉야
0013_0022_a_14L來問즉或指鹿爲馬도고或以豕作亥도고或面蹙眉嚬야反責無識며或模稜
0013_0022_a_15L含糊야搏謎相似도니可笑可慚바오可憂可歎바로다 (未完)

0013_0022_b_01L佛敎大意講義

0013_0022_b_02L內地 織田得能 著

0013_0022_b_03L朝鮮 鷄龍相淑 譯

0013_0022_b_04L○第四

0013_0022_b_05L
問 如來라은如何義냐

0013_0022_b_06L答 如來라은如實道로부터來生人이라云義인如實道라은眞實
0013_0022_b_07L道라云意인바卽無上正眞之道라盖其人이旣已無上正眞之道를開覺
0013_0022_b_08L야佛이된니是가自利之德이된然後에其無上正眞之道로부터來야種種의敎
0013_0022_b_09L化施야衆生濟度을務니此利他之德이라卽衆生을濟度佛身에
0013_0022_b_10L如實道로부터來生義인故로如來라稱니然故로佛이라如來의尊號
0013_0022_b_11L를相對야言면佛이라은自利의德을示者이오如來라은利他의德을
0013_0022_b_12L揭者이라此二尊號로써自利利他의圓滿佛德을槪括이此에盡쥴노知
0013_0022_b_13L지니라

0013_0022_b_14L○第五

0013_0022_b_15L
問 無上正眞이라은如何者이냐

0013_0022_b_16L答 無上正眞道라은物과我와同體一味道理悟야吾의心身에自由得
0013_0022_b_17L(自利
의德
)慈悲智慧等의諸德을圓滿히야濟世利物의自在得(利他
의德
) 道也

0013_0023_a_01L라梵語에此阿耨多羅三藐三菩提라稱시니阿耨多羅三藐三菩提道의義
0013_0023_a_02L也니라

0013_0023_a_03L○第六

0013_0023_a_04L
問 開覺이라은何의義냐

0013_0023_a_05L答 無上正眞道他로부터受者가아니오其人의自己에固有德性을啓發야
0013_0023_a_06L覺知者인故로開覺이라稱니開開發의義오覺은覺知의義이니或은此
0013_0023_a_07L發得이라도稱니라

0013_0023_a_08L佛敎統一論大綱論略譯

0013_0023_a_09L內地文學博士 村上專精 著

0013_0023_a_10L朝鮮雲山道士 退耕相老 譯

0013_0023_a_11L本論第一 根底論

0013_0023_a_12L第三節 古代印度思想의二系統

0013_0023_a_13L
上陳과如히世界萬國에卒先야形而上의思想이疾速히發達야써厭世的涅槃觀
0013_0023_a_14L으로傾은印度國古代의狀况인釋迦도時勢의產兒라此潮流中에出現야人이
0013_0023_a_15L된바에人生一般의規則을從法인즉當時彼國一般의風潮된厭世的涅槃觀의
0013_0023_a_16L影響을被치아니치못지라然而古來印度思想의潮流를分類大別야二派로

0013_0023_b_01L發達者인듯니其一은有神的敎系라稱고他一은無神的敎系라謂지로다

0013_0023_b_02L印度의婆羅門敎各派中에梵天、自在天、韋陁天、伊賒論、摩陁羅論이라稱
0013_0023_b_03L者等은總히人格的造物主의存在로認고此立脚地로야宇宙問題로부터人生
0013_0023_b_04L問題지人生問題로부터又涅槃問題지其解答을試코자者大凡有神論
0013_0023_b_05L이라得云치아니치못지니此有神論中에又數十種의別이雖有나人格的天神으
0013_0023_b_06L로써立敎의根底를음은同歸一轍이라故로余此를槪括야有神的思想開發의
0013_0023_b_07L系統이라고地論、水論、風論、方論、時論、本際論、僧佉論、衞世論과如者
0013_0023_b_08L等은總히人格的造物主의外에立敎의根底을求고此로由야宇宙問題、人生問
0013_0023_b_09L題涅槃問題와如諸問題의解釋을試者大凡無神論이라得云치아니치못
0013_0023_b_10L지니此無神論中에도又數十種의別이雖有나人格的造物主否定고立論의根
0013_0023_b_11L據를他에셔求은同歸一轍이라故로余此를槪括야無神的思想發達의系統이
0013_0023_b_12L라노라二派雖如此지라도厭世的涅槃觀을最終의目的으로은雙方一致라
0013_0023_b_13L但根本的立敎의基礎를異히故로其涅槃觀에相違됨은辯을不竢지라若夫前者
0013_0023_b_14L來世에天神의處에生야快樂을受으로涅槃이라稱고後者各自立敎의根
0013_0023_b_15L底로定者를取야直히涅槃의本軆라者이니「外道小乘涅槃論」을見면
0013_0023_b_16L可知지로다

0013_0023_b_17L然而釋迦牟尼佛은自家獨得處가有을由야新히敎佛를開始도亦以舊來의

0013_0024_a_01L婆羅門敎와佛敎와歷史的關係가잇다은抑何의敎系에對야歷史的關係가有
0013_0024_a_02L다이뇨是實重要問題라然이나前陳과如히二派가有다지佛敎와歷史的
0013_0024_a_03L關係되者前者에在치아니고後者에在다면何人이라도疑惑이不無지
0013_0024_a_04L라其前者에對야極力正反對의方針을取야興起者佛敎라釋迦牟尼佛이初
0013_0024_a_05L로부터無神主義를取야根底를人格的天神에求치아니고理想的涅槃에求야
0013_0024_a_06L써自家獨得宗敎宣布人이라故로二派의中에後者의系統을繼고更히一段
0013_0024_a_07L을改進야多少의光彩添者라云치아니을不得지로다前者의系統을繼
0013_0024_a_08L者釋迦牟尼佛이아니라寧히基督이라云지나基督은產地가異故로確乎史
0013_0024_a_09L蹟의明證을得치못면印度婆羅門敎의敎系를汲얏다云키不能나然나宗敎
0013_0024_a_10L成立의根本으로부터云면無神的敎系의候補者로되야出者釋迦牟尼佛이오
0013_0024_a_11L有神的敎系의候補者로되야出基督其人이라云치아니치못事이로다

0013_0024_a_12L但基督敎의由來系統은今에論바가아니오佛敎의由來系統을尋이라然而佛
0013_0024_a_13L敎의由來系統은無神的敎系를汲야無神論을取고理想的涅槃으로써立敎의根
0013_0024_a_14L底를은者이라故로佛敎에涅槃이基督敎에所謂眞神과類似치아니은前記陳述
0013_0024_a_15L바이오此에提起者涅槃이何이냐疑問이是已라然이此疑問의答辯은
0013_0024_a_16L不得不第二論으로讓은何故오면神이라其名은一이나神의見解에至야
0013_0024_a_17L最히複雜多岐과如히涅槃이라其名은一이나涅槃의說明에至야古來

0013_0024_b_01L로브터異論이囂囂故라但一言으로取要진涅槃이라은印度哲學及印度宗
0013_0024_b_02L敎一般이自家의信야第一義라者를稱呼普通名詞이니故로外道各派도
0013_0024_b_03L모다自家의取야써第一義를음에涅槃의語를應用바와如히今此佛敎에
0013_0024_b_04L釋迦大悟의眞理界를命名에涅槃의語를應用이라然而此釋迦의大悟界容易
0013_0024_b_05L히辨明치못노니後段을請竢라 (未完)

0013_0025_a_01L無縫塔

0013_0025_a_02L如來藏緣起攬要
龜山沙門 輯譯

0013_0025_a_03L
若夫六道衆生과三乘聖賢의根本은如來藏自性淸淨心이니性覺寶光이各各圓滿
0013_0025_a_04L야本來諸佛衆生의名稱이不有건만은此心이靈妙自在야自性을不守으로迷
0013_0025_a_05L悟緣起隨야造業受苦者曰衆生이오修道證眞者曰諸佛이니라비록
0013_0025_a_06L隨緣나自性을不失故로常非虛妄며常無變異야破壞키不可지라唯是
0013_0025_a_07L一心일遂名眞如니故此一心이常具二門야末曾暫闕니라但隨緣門中에凡
0013_0025_a_08L聖이無定니謂本來未曾覺悟故說煩惱無始오若修證면即煩惱斷盡일故
0013_0025_a_09L說有終이어니와然이나實노始覺이別無며不覺이亦無야畢竟平等리라依一
0013_0025_a_10L心開二門에就야先에其相을略示고次에其相을廣顯리라且略示者

0013_0025_a_11L起信論에云所言法者謂衆生心이니是心이則攝一

0013_0025_b_01L切世間出世間法나니依於此心야顯示摩訶衍義
0013_0025_b_02L니라摩訶衍此
云大乘

0013_0025_b_03L(講)曰所言法者謂一法界大摠相法門軆니(卽如來藏自性淸凈心이라)然而此
0013_0025_b_04L心은軆絶聖凡고本無迷悟라離名離相야唯一眞源이오二法이更無거니大
0013_0025_b_05L乘의名이何有리오楞伽經에云(大乘은非乘)이라셧거今言大乘者衆生
0013_0025_b_06L心을盖依야立名이라則攝世出世間法者經에云如來藏이三十二相을轉
0013_0025_b_07L고一切衆生身中에入이라시니如來藏을迷야藏識이되얏스니乃衆生心이
0013_0025_b_08L라此識軆原是眞如며亦名本覺이라生滅이無건만은而今에無眀이淨心을熏
0013_0025_b_09L動야生滅이而有으로業識이相續나此心이本是眞如인故로出世四聖의法
0013_0025_b_10L을攝고業識을以依生死가而有故로世間六凡의法을攝니라顯示摩訶
0013_0025_b_11L衍義者以法界一心이軆、相、用三大義具有故ㅣ니라

0013_0025_b_12L又云依一心法야有二種門니一者心眞如門이
0013_0025_b_13L오二者心生滅門이니是二種門이皆各總攝一切法
0013_0025_b_14L니此義云何오以是二門이不相離故니라

0013_0025_b_15L(講)曰經에云諸識이略有三種相니謂眞識、現識、分別事識이라니今論에依

0013_0026_a_01L起一心立二門者其眞識에依야眞如門을立고現識과分別事識에依야生
0013_0026_a_02L滅門을立니라心眞如者乃一心의眞如라故로名、相、妄想인一切皆非야一
0013_0026_a_03L法이不立며四句ㅣ俱遣이오心生滅者不生不滅의性이無明熏動을因야生
0013_0026_a_04L滅心이以有니覺與不覺이更互相熏以不覺이本覺을熏故로諸染法을
0013_0026_a_05L生야生死에流轉니即順流門이오以本覺이不覺을熏故로諸淨法을生
0013_0026_a_06L야反流出纒야本覺을成니即反流門이니라皆各摠攝一切法者眞如門
0013_0026_a_07L은是染淨通相이라通相以外에別法이無故로一切法을融攝니譬如微塵性
0013_0026_a_08L은瓦器의通相이라通相外에別瓦器가無지라種種瓦器다微塵性에所攝이니
0013_0026_a_09L라生滅門은是染淨別相이라別相中에無所不該故로一切法을亦爲該攝니
0013_0026_a_10L譬如微塵性을聚야種種瓦器合成되而常微塵性을不失故로瓦器中에微
0013_0026_a_11L塵性을即攝니라

0013_0026_a_12L然이나前에云衆生心이則攝世間出世間法者眞妄和合一心을摠約야染淨諸
0013_0026_a_13L法을含攝야大乘義顯示기爲이오今云是二種門이皆各摠攝一切法者
0013_0026_a_14L如來藏、藏識이眞妄和合으로力用이各有야互相含攝야不思議熏變의妙
0013_0026_a_15L以顯이라以如來藏이從本以來로恒沙性功德이具有건만은而今에迷야
0013_0026_a_16L藏議이됨恒沙性功德은變化야昏擾擾相에不過지라今言皆各摠攝者以
0013_0026_a_17L如來藏이淨法의熏을隨즉眞은有力而妄은無力故로染緣이變化야淨法이

0013_0026_b_01L되니一切染緣을如來藏中에攝야不思議淨用을現成거시오如來藏이만일
0013_0026_b_02L無眀染緣熏을隨즉妄은有力而眞은無力故로淨德이變化야染法이되니
0013_0026_b_03L一切淨德을藏識中에攝야不思議業用을現成니是則総是一如來藏이다만
0013_0026_b_04L染淨熏變을隨야眞妄이互相含攝을以야二門이不相離라言니라萬一二門
0013_0026_b_05L이相乖不相通면則應眞如門中에理만但攝고事不攝의失이有며生滅
0013_0026_b_06L門中에事만但攝고理不攝失이有거닐而今에二門이互相融通
0013_0026_b_07L야際限이無分지라是故로一切理事諸法을皆各通攝다니라 上畧示竟
0013_0026_b_08L (未完)

0013_0026_b_09L仁學節本(續)

0013_0026_b_10L支那 譚嗣同 遺著

0013_0026_b_11L朝鮮 沙門石顚 譯

0013_0026_b_12L
是故로仁不仁之辨은於其通與塞이오通塞之本은惟其仁不仁이라通者如電線四
0013_0026_b_13L達야無遠不届야異域이如一身也라故로易에首言元고卽繼言亨니元은仁
0013_0026_b_14L也오亨은通也라苟仁이면自無不通이니亦惟通而仁之야샤量乃可完며由是로
0013_0026_b_15L自利利他而永以貞固리라彼鄙夫騃竪得一美衣食이라도則色然喜니喜其
0013_0026_b_16L得於我也라其時에乍見有我之力量고遂止於此而不能通之於人으로爭奪之患이

0013_0027_a_01L起야雖父子兄弟라도乾餱以愆矣오少賢於此면則能通於一家而不能通於鄕里
0013_0027_a_02L며寖假而一鄕一縣이라도又不能通於一國며寖假而一國이라도而語及全球則
0013_0027_a_03L又儳焉不欲任受니夫是以仁者ㅣ希也니라抑豈不以全球로爲遠於一身一家
0013_0027_a_04L乎哉아然而全球者一身一家之積也라近身者ㅣ家니家非遠也오近家者ㅣ隣이니
0013_0027_a_05L鄰非遠也오近此隣者ㅣ彼隣이니彼鄰이又非遠也니라我以爲遠이로在隣視之
0013_0027_a_06L면乃其鄰也오此鄰에以爲遠이로在彼鄰視之면亦其隣也라啣接爲隣야隣隣
0013_0027_a_07L이不斷야推之以至無垠야周則復始면斯全球之勢ㅣ成矣리라且下掘地球而
0013_0027_a_08L通之면華之隣이卽美也라非有隔也며更廣運精神而通之면地球之隣이可盡虛空
0013_0027_a_09L界也라非有隔也니安見夫全球之果大而一身一家之果小也리오數十年來에學士大
0013_0027_a_10L夫ㅣ覃思典籍야極深研幾야罔不自謂求仁矣로及語以中外之故면輒曰閉
0013_0027_a_11L關絶市라며曰重申海禁이라니抑何不仁之多乎아夫仁은以太之用而天地萬物
0013_0027_a_12L이由之以生며由之以通니星辰之遠과鬼神之冥漠然이라도將以仁通之온况同
0013_0027_a_13L生此地球而同爲人야豈一二人私意로所能塞之리오亦自塞其仁而已라彼治於我
0013_0027_a_14L어던我將師之며彼忽於我어던我將拯之야可以通學이며可以通政이며可以通
0013_0027_a_15L敎온又况於通商之常常者乎아譬如一身然야必妄立一法曰左手毋至得乎右
0013_0027_a_16L며右手毋得至乎左며三焦百脉이毋得相貫注케면又有是理乎아而猥曰閉之
0013_0027_a_17L絶之禁之不通矣라니夫惟不仁故ㅣ니라

0013_0027_b_01L天地間에亦仁而已矣라佛說百千萬億恒河沙數世界에有小衆生이起一念을我則知
0013_0027_b_02L之며雖微至雨一滴이라도能知其數라시니豈有他神奇哉리오仁之至自無不
0013_0027_b_03L知也니라牽一髮而全身이爲動을生人은知之호死人은不知也며傷一指而終日不
0013_0027_b_04L適을血脉貫通者知之고痿痺麻木者不知也로니吾ㅣ不能通天地、萬物、人
0013_0027_b_05L我爲一身고即莫測能通者之所知야而詫以爲奇니其實言通인至於一身
0013_0027_b_06L에無有不知者至無奇也니知와不知之辨은於其仁과不仁일故로曰天地間에亦
0013_0027_b_07L仁而已矣니無智之可言也라며孔曰仁者必有勇이라시니手足之捍頭目과子
0013_0027_b_08L弟之衞父兄에其事ㅣ急며其情이切니豈有猶豫顧慮而莫敢前者리오勇과不勇
0013_0027_b_09L之辨은於其仁과不仁일故로曰天地間에亦仁而已矣니無勇之可言也며義之爲宜
0013_0027_b_10L出於固然이라無可言也니吾知手必不能爲足之所爲며足必不能爲手之所爲라
0013_0027_b_11L苟其能而無害면又莫非宜也오信之爲誠이亦出於固然이라無可言也니知痛癢
0013_0027_b_12L며知捍衞吾知其非外假也며非待設心而然也며非有欲於外之人也오禮者卽其
0013_0027_b_13L旣行之跡야從而名之니至於禮야抑末矣라其辨은皆於仁不仁이로니故
0013_0027_b_14L로曰天地間에亦仁而已矣라로라

0013_0027_b_15L吾悲夫世之妄生分別也여犂然不可以締合이로다寐者ㅣ蘧蘧야乍見一我고對
0013_0027_b_16L待者ㅣ皆爲人니其機始於一人我로究於所見인無不人我者니라見愈小者
0013_0027_b_17L見我ㅣ亦愈切니愚夫愚婦於家庭所親則肆其咆哮之威야愈親則愈甚

0013_0028_a_01L고見外人이면反畏之而忘之以切我者與不切於我也니라切於我者易於愛
0013_0028_a_02L고易於愛者亦易於不愛니愛之所不及은亦不愛之所不及이니同一人我而人
0013_0028_a_03L我之量이斯其小者어니와大於此者其人我ㅣ亦大니라湘人士ㅣ不幸處於未通
0013_0028_a_04L商之地야不識何者ㅣ爲中外으로方自以爲巍巍然尊야任我以非禮施設而莫
0013_0028_a_05L余敢止야雖同里之人이라도曾疑忌詆誹之不已야於是乎好謠言며於是乎
0013_0028_a_06L好攻擊이러니及出而遊歷야始驚天地之大ㅣ初不若吾向者之所私度니直疑不
0013_0028_a_07L勝疑며忌不勝忌며攻擊에不勞攻擊은又未甞不爽然自失며不能自解向者之
0013_0028_a_08L何以爲也러라莊曰室無空虛면婦姑ㅣ勃谿라니以所處者ㅣ小也니라漢儒ㅣ訓
0013_0028_a_09L仁爲相偶어於人에不相偶면尙安有世界리오不相人偶면見我切也니不仁矣
0013_0028_a_10L亦以不人이라雖然이나此之分別이由於人我而人我之也오甚至一身而有人我ㅣ니
0013_0028_a_11L라何則고仁而已矣어而忽有智勇之名며而忽有義信禮之名며而忽有忠孝廉
0013_0028_a_12L節之名니仁亦名矣라不可立에猶可立者也어니와傅之智、勇、義、信、禮、云云은
0013_0028_a_13L胡爲者오凡敎主ㅣ如佛如孔如耶則專言仁시고間有旁及은第就世俗所已立之名
0013_0028_a_14L야藉之顯仁之用야使衆으로易睦耳오夫豈更有與仁並者哉리오學人이不察
0013_0028_a_15L고妄生分別야就彼則失此고此得又彼喪야徘徊首鼠야卒以一無成而両俱
0013_0028_a_16L敗로다祗見其拘牽文義야嫌疑罣碍며分崩離析야無復片段며裂一身而自
0013_0028_a_17L斷其元首며刳其肺腸며車裂支解其四軆며磔膊臠割其肌肉야而相率以疊

0013_0028_b_01L斃於分別之下니彼人我之人我車裂之刑也오此一身之人我寸磔之刑也니不
0013_0028_b_02L其悲夫며不其悲夫아

0013_0028_b_03L仁之亂也則於其名니名忽彼而忽此視權勢之所積며名時重而時輕은視
0013_0028_b_04L習俗之所尙이라甲亦一名也며乙亦一名也則相持고名도名也오不名도亦名也則
0013_0028_b_05L相詭니名本無實軆故로易亂이라名亂焉而仁從之니是非名罪也오主張은
0013_0028_b_06L名者之罪也어俗學陋行은動言名敎야敬若天命而不敢渝며畏若國憲而不敢
0013_0028_b_07L議니嗟乎라以名爲敎則其敎已爲實之賓而决非實也온又况名者由人創造
0013_0028_b_08L야上以制其下而不能不奉之則數千年來에三綱五倫之慘禍烈毒이由是酷焉矣니라
0013_0028_b_09L君以名으로桎臣고官以名으로軛民고父以名으로壓子고夫以名으로困妻
0013_0028_b_10L고兄弟朋友ㅣ各挾一名以相抗拒니而仁이尙有小存焉者ㅣ得乎아然而仁之亂於
0013_0028_b_11L名也에亦其勢自然也라中國이積以威刑야箝制天下則不得不廣立名야爲箝制
0013_0028_b_12L之器니如曰仁則共名也라君父ㅣ以責臣子어든臣子ㅣ亦可反之君父리니於箝
0013_0028_b_13L制之術이不便故로不能不有忠孝廉節一切分別等衰之名야乃得以責臣子曰爾胡
0013_0028_b_14L不忠이며爾胡不孝오是當放逐也며是當誅戮也라면忠孝旣爲臣子之專名則終
0013_0028_b_15L必不能以此로反之오雖或他有所據야意欲詰訴而終不敵忠孝之名이오爲名敎之
0013_0028_b_16L上所反야更益其罪曰怨望曰觖望曰怏怏曰腹誹曰訕謗曰亡等曰大逆不道라야
0013_0028_b_17L是則以爲當放逐이면放逐之而已矣오當誅戮이면誅戮之而已矣어曾不若孤豚之

0013_0029_a_01L被縶縛屠殺也야猶奮盪呼號야以聲其痛楚而人不之責也고施者固泰然居
0013_0029_a_02L之而不疑며天下ㅣ亦從而和之曰得罪名敎니法宜至此라니而逄比屈原伯奇
0013_0029_a_03L申生之流逐은䘖冤飮恨於萬古之長夜호無由別白其美니實不幸이오更不逮逄
0013_0029_a_04L比諸人之遭則轉復被之以惡名니易에曰豊其蔀야日中見斗라니此其黑暗
0013_0029_a_05L은豈非名敎之爲之蔀耶아然이나名敎也者名猶依倚於敎也어니와降而彌甚야
0013_0029_a_06L變本加厲야乃亡其敎而虛牽於名며抑憚乎名而竟不敢言敎니一若西人이
0013_0029_a_07L乃有敎어吾一言敎면卽陷於夷狄異端也者라凡從耶敎則謂敎民이라야煌煌然
0013_0029_a_08L見於諭旨며見於奏牘며見於檄移文告니是耶敎有民이오孔敎無民矣로
0013_0029_a_09L다又遇中外交涉則曰民敎相安이라며或曰反敎爲民이라야煌煌然見於諭旨
0013_0029_a_10L며見於奏牘며見於檄移文告니是憚無敎之名而其以教로專讓於人而甘自
0013_0029_a_11L居無爲敎之民矣로다嗟乎라因衞敎而立名이어不謂名之弊ㅣ乃累敎如此也로다
0013_0029_a_12L (未完)

0013_0029_b_01L大圓鏡

0013_0029_b_02L第七章 高麗史
雲陽沙門

0013_0029_b_03L
丙申高麗天授十九年이라後百濟를滅고有司를命야開泰寺를剏고願文을親
0013_0029_b_04L製야手書니其畧曰「生遇百罹야未堪多艱이라人莫聊生고室無完堵
0013_0029_b_05L某ㅣ證天有誓고剗平巨孽야拯塗炭之生民고恣農桑於鄕里러니上憑佛力
0013_0029_b_06L고次仗玄威야二紀之水擊火攻에身蒙矢石고千里之南征東討에親枕干戈야
0013_0029_b_07L丙申秋九月에於崇善城邊에與百濟兵으로交陣야一呼而狂兇이瓦觧고再鼓而
0013_0029_b_08L逆黨이氷消라凱唱이浮天고歡聲이動地로다答佛聖之維持고酬山靈之讚助
0013_0029_b_09L야特命司宰야瓶造蓮宮고乃以天護로爲山號며開泰로爲寺名노니所願은
0013_0029_b_10L佛威庇護고天力扶持」云云이러라

0013_0029_b_11L戊戌二十一年이라西天竺沙門弘梵大師室哩縛日羅ㅣ來니本摩竭陁國大法輪菩
0013_0029_b_12L提寺沙門也라王이両街威儀를備고親迎다

0013_0030_a_01L庚子二十三年이라秋七月에王師忠湛이入寂거塔을原州靈鳳山法興寺에樹
0013_0030_a_02L고碑文을親製다○新興寺를重修고功臣堂을立야三韓功臣을東西壁에畵
0013_0030_a_03L고一晝夜無遮大會를設야歲以爲常다○第五王子ㅣ出家니是爲訂通國師
0013_0030_a_04L니라

0013_0030_a_05L癸卯二十六年이라太祖ㅣ十訓을親述야後世의龜鑑을作니其一은曰我國家大
0013_0030_a_06L業은諸佛護衞之力을必資지라故로禪敎寺院을剏고住持를差遣焚修야야
0013_0030_a_07L곰其業을各治케노니後世姦臣이執政야僧侶의請謁을從야爭相換奪을切
0013_0030_a_08L禁라其二曰諸寺院은皆道詵이山水의逆順을推占야開剏바라道詵이言호
0013_0030_a_09L吾의占定外에創建을妄加면地德을損薄야祚業이不永이라니朕이後世
0013_0030_a_10L國王公侯后妃朝臣이各各願堂이라稱고創建을或增大憂노라新羅ㅣ浮屠
0013_0030_a_11L를竸造야地德를衰損야써亡에底니可戒치아니其六에曰朕所至願은燃
0013_0030_a_12L燈八關에在니燃燈은佛를事바오八關은天靈과五岳名山大川龍神을事
0013_0030_a_13L바라後世姦臣의加减을禁止라云云

0013_0030_a_14L丙午定宗元年이라王이佛舍利를親奉고開國寺에步至야奉安고又以糓七萬
0013_0030_a_15L石으로諸大寺院에納야佛名經室과及廣學室을各置야써學法者를勸케다

0013_0030_b_01L○圓證國師石鍾銘 幷序(碑在京畿楊平舍那寺)

0013_0030_b_02L雙荷子 選

0013_0030_b_03L中顯大夫成均官祭酒知製 敎鄭道傳 撰

0013_0030_b_04L
高麗國師利雄尊者示寂小雪山門人火之得舍利甚多楊根郡父老請知郡事姜侯萬齡
0013_0030_b_05L伐石爲鍾藏舍利一十枚置舍那寺凡用粟三十碩布三百匹始於癸亥秋九月戊申終於
0013_0030_b_06L冬十二月庚申門人達心實主其事焉夫楊根郡本益和縣師之母家也郡之西有大江曰
0013_0030_b_07L漢發源太白山北流六百里入海郡之東曰彌智山屹然據乎楊廣交州之境其山水淸淑
0013_0030_b_08L之氣孕靈產秀爲環異奇特之人其必有得於是者歟於是師生楊根郡大元里遊學中國
0013_0030_b_09L嗣臨濟十八代孫石屋珙禪師之法則於臨濟爲十九代之孫也石屋贈法衣禪杖以衣相
0013_0030_b_10L契東還玄陵禮以爲 王師尋加 國師封母鄭氏三韓國大夫人陞益和縣爲楊根郡遴
0013_0030_b_11L選朝臣來撫郡人所以重師而推本其所由生也若李俟希桂姜侯萬齡皆有良利之風利
0013_0030_b_12L興獘革民得休息師之賜也師有再造是郡之德郡人慕之雖久不忘以其所以事師者事
0013_0030_b_13L舍利其亦發於本心之不能已者然也銘之不亦宜乎銘曰

0013_0030_b_14L龍門崒峰漢水漣漃克生異人王國是師臨濟之傳或克肖之縣陞爲郡民安以嬉惟師之
0013_0030_b_15L德郡人之思承事舍利如師在玆礱石爲鍾勒我銘詩留鎭山門傳示後來

0013_0031_a_01L洪武十九年丙寅十月 日門人達心立石

0013_0031_a_02L梓林寺住持禪師誼聞書 薰谷 明昊刋

0013_0031_b_01L閒葛藤

0013_0031_b_02L變者佛敎의公理論 (續)
曹溪沙門 惠勤

0013_0031_b_03L第四章 論變革之時代

0013_0031_b_04L
嗚呼라朝鮮佛敎之現狀이以喩言之컨一扁孤舟가滿載人物고放于大海라가忽
0013_0031_b_05L遇颶風야狂濤噴薄이라檣摧楫折야飄搖中流이若鳧鷖沐波라舟人이魂喪
0013_0031_b_06L야瀕于九死러니何幸風恬浪定야方免魚腹고復見天日니其喜可掬이나然이
0013_0031_b_07L나急急修繕敗壞야亟圖所向이니或復遲延이면風雨不其難測哉아故曰今日朝
0013_0031_b_08L鮮佛敎變革時代之佛敎也라노라

0013_0031_b_09L盖變革時代理想으로以야廣義言之컨依正二報에有形無形이無地無時
0013_0031_b_10L고罔非變革이라其所進化가刻刻相催고階階相嬗니譬若水流야前波後波가
0013_0031_b_11L相續不斷나니故로進步가無止境고推移가無巳時야一日不變이면情器二界
0013_0031_b_12L가幷時息矣리라形質로以야狹義言之컨一群一局에常有方變與停變二種時

0013_0032_a_01L代야互起互伏니波波相續之體是方變之時代오各波具足之體是停變時
0013_0032_a_02L代이니盖發生力은方變之所現印象이오凡澎脹力은停變之所現印象이라我佛敎가
0013_0032_a_03L在於羅麗以來로方停二變이累起累伏야訖于今日얀卽方變時代也로다

0013_0032_a_04L於戱美哉라方變時代即希望之源泉이라千百年에最難而可貴者也로다有進步면
0013_0032_a_05L則爲方變之時代오無方變之時代면卽無進步니라其在方變以前은止於此岸야動
0013_0032_a_06L機未發이라沉靜之性을那時始改을所難料也오其在方變以後達於彼岸야躊躇
0013_0032_a_07L滿志고其有餘勇可賈與否를亦難料也로다惟當方變之時代야若神龍이得珠
0013_0032_a_08L拿雲고猛虎가負嵎嘯風며鯤鵬이擊萬里而圖南고河漢이衝百折而赴海니
0013_0032_a_09L大風은泱泱고前塗皇皇이라雄心이磊矞고英氣가蒼勁이로다其勢力은矢透
0013_0032_a_10L九重鐵鼓고其志願은枕運三界寶筏이니壯哉라我朝鮮佛敎之方變時代也여實四
0013_0032_a_11L海龍象豪傑之大舞臺也며亦我一千萬同胞民族의由苦得樂고由暗得明고由剝
0013_0032_a_12L得復고由貧得富실所由良辰美日也로다

0013_0032_a_13L雖然이나吾讀西史에閣龍이何以到南洋之新島고吾讀水滸傳에宋公明이何以破
0013_0032_a_14L祝莊며吾讀西遊紀에唐三藏이何以達西域고吾以是知方變之時代가非易也며吾
0013_0032_a_15L以是知方變之時代가非難也노라

0013_0032_a_16L朝鮮佛教改革論(第八號續)
退畊生

0013_0032_b_01L
(朝鮮佛敎進化資料)

0013_0032_b_02L第三編 論改革之前例

0013_0032_b_03L第二章 論達摩東來사大行改革

0013_0032_b_04L
難者ㅣ曰然則釋迦改革이只是改革他婆羅門敎고平等主義的宗敎門戶를新建立
0013_0032_b_05L야一切衆生으로야곰背塵合覺케시니於是乎法王法이圓滿야萬代의依憑
0013_0032_b_06L이되니後代에其兒孫된者歷代祖師와天下宗匠이擧皆兢兢遵奉야無或敢違
0013_0032_b_07L야三千來禩에同一軌道로履行얏고敢히法王의法令에隣虛塵만치도僭踰을
0013_0032_b_08L未之聞也어今에吾子ㅣ突然히季法에出야三千來禩에久遵던佛敎의改革問
0013_0032_b_09L題를提出니此古祖의未曾有未曾行未曾說者이로다야述者ㅣ曰不然
0013_0032_b_10L다若使吾敎로釘釘然如膠柱相似야不遷不易이면流通이壅滯야道之堙滅이已
0013_0032_b_11L久矣리라故로金剛經에曰無有定法名阿耨多羅三藐三菩提라시니若實有一法
0013_0032_b_12L야定名阿耨多羅三藐三菩提야使後人으로摸▼(扌+索)不得을若火炎며穿透不得을若
0013_0032_b_13L鐵壁인是時間空間에唯有迦文一人이具此佛性며具此功德며具此法門이
0013_0032_b_14L오其餘得法分이都無야天堂은永作天堂고地獄은水作地獄야佛界不增
0013_0032_b_15L며生界不减리니「一切衆生이具有佛性」과「我皆令入無餘涅槃야而滅度之」라
0013_0032_b_16L신佛語에豈合리오實惟師師相承에代代改革야式至于今이니所以로金人이
0013_0032_b_17L入夢에百馬로駄經니人唯摩騰、竺法이오文唯四十二章이라支那佛敎가渾入文

0013_0033_a_01L三昧야不文의理와離言의旨未之或聞일菩提達摩가一葦東泛야超前絶後
0013_0033_a_02L「不立文字直指人心」의一言으로旱天에霹靂을作니支那古老錐의腦膜이俱眩
0013_0033_a_03L고眼眶이俱瞠야文字窠窟은劈盡無餘고頓悟一門은通達無閡야一花가噴
0013_0033_a_04L芳에五葉이連蔭야遂使葱嶺以東에學法王法者로皆斂衽歸朝야推戴爲支那初
0013_0033_a_05L祖니向使達摩로循蹈覆轍야說依言眞如런들佛敎訓詁學에不過고三藏은
0013_0033_a_06L爾雅와無異야披緇者ㅣ只以両片皮、數行墨으로終極을作야今日吾儕의耳朶
0013_0033_a_07L裡지最上乘法門이到及을未必리라노라然則隻手로써當時支那佛法海의
0013_0033_a_08L狂瀾을能障야今日吾儕지의流荒을捍禦은唯達摩爲然余達摩로써
0013_0033_a_09L我佛敎界의改革의鼻祖라노라

0013_0033_b_01L無孔笛

0013_0033_b_02L十二月南庵夜坐
猊雲惠勤

0013_0033_b_03L
雪夜南郭 門睡魚鑰 古佛無言 龕燈爚爚 轉六洲於蟭睫 噫萬籟於鼉齶 黑
0013_0033_b_04L風颯飁翻浡漷 駭浪狂濤騰鮫鰐 抨石彈礟撼鰲崿 水晶宮碎驚海若 大陸轟轟
0013_0033_b_05L走象驝 馮夷伐皷捲沙漠 鼻孔噴火亘赤鍔 絳霄紅海光閃爍 帝座搖搖如縋▼(木+槖)
0013_0033_b_06L 星球繽紛同葉蘀 羅睺捉折夜叉脚 城狐肝摧狼眶矐 百怪囚蹙萬魔縛 露柱
0013_0033_b_07L燈籠相踣搏 鐵蛇鑽入泥牛瞙 狻皮羊骨剔髀膊 魑魅竄伏嘯揮攉 壁間狡鼠走
0013_0033_b_08L靃靃 踢倒銀缾窺餿飥 金輪忽放光 赤髭幷馳魄 大地生金蓮 六時振木鐸 
0013_0033_b_09L地仙修月兮偃蹇 天女散花兮娉婥 先生開眼只見萬里碧空如洗 寶塔鈴語月中
0013_0033_b_10L

0013_0033_b_11L餐菊翁評曰一榻三昧變革佛事天翻地覆震盪百怪可驚可愕及乎金輪放光維新佛

0013_0034_a_01L國淵淵妙妙鬼鎪神鑿如見摩詰不思議境界眞詩界之改革祖也

0013_0034_a_02L次夢鰲望月寺韻
仝人

0013_0034_a_03L
寶殿玲瓏畵閣飛 佛燈明滅道心微 月懸石上紅蘿轉 秋染人間白髮歸 結社蓮
0013_0034_a_04L篇追惠遠 遊山蠟屐似玄暉 他時我亦隨君去 千仞岡頭一振衣

0013_0034_a_05L南郭子評曰句句琳琅如發韶鈞月懸紅蘿秋染白髮雖島佛靈肺無踰於玆

0013_0034_a_06L次許南史韻寄退畊詞伯
仝人

0013_0034_a_07L
鹿門歸去擬耕雲 閉戶兼應獨治文 百畝春回擕耒耜 萬波風盪下絲綸 懸河高
0013_0034_a_08L語盆傾雨 摛藻新章筆吐芬 遙憶伊人猶不見 靑燈脉脉到霄分

0013_0034_a_09L評曰春耒風綸河舌藻筆罔非革新英略形外相感奚須傾盖

0013_0034_a_10L次烏目韻遙寄中華石芝居士龍華結茆
仝人

0013_0034_a_11L
數間茅棟初成日 韻伴禪儔次第尋 蓮雨燈明烏寺畔 松風琴語鶴巢陰 室盈十
0013_0034_a_12L笏還非窄 窓納千峰也不深 石氣稜稜芝曄曄 一塵曾未到雲林

0013_0034_a_13L評曰前聯如出義山笏室萬獅尺窓千峰如見維摩

0013_0034_a_14L成道
金九河

0013_0034_b_01L
棒頭有眼火星飛 逼活瞿曇陷鐵圍 坐到驢年不成道 滿山風雨急歸來

0013_0034_b_02L
仝人

0013_0034_b_03L
六年嶺北雪生涯 錯認星兒老釋迦 成道任他空刧外 春光猶未到梅花

0013_0034_b_04L悼仙巖寺住持方洪坡
仝人

0013_0034_b_05L
四十才名可惜哉 胸中經敎變寒灰 家山一片好風月 春在梅牕歸去來

0013_0034_b_06L癸丑元口占寄朴世榮
若生國榮

0013_0034_b_07L
元晨祝聖坐雲臺 瑞氣祥光四面催 山雪溪氷猶未解 已看靑帝駕牛來 暍

0013_0034_b_08L讀月報憶金性律
鄭林曄

0013_0034_b_09L
水雲瓶鉢共雲山 如鳥各飛南北間 聞道戌樓堪作客 可憐何日法林還

0013_0034_b_10L讀報篇寄退畊上人
萬二千峰禮香人 成塤

0013_0034_b_11L
佛子諸書見更聞 奇才宿德罕如君 高名相馬終難遇 逸氣馴鴈獨不羣 世出世
0013_0034_b_12L間無二法 心寒心熱合中分 雲行山上本非白 近水有時靑變文

0013_0034_b_13L祝佛敎第一回紀念得回字
仝人

0013_0034_b_14L
報社靑燈歲週回 瓊編隨月集英才 千秋志士毫端起 萬里奇緣紙面開 載去迷
0013_0034_b_15L津先濟度 歷尋佳境更摹來 恒河細數無量刧 字字論心玉鏡臺

0013_0035_a_01L언문부

0013_0035_a_02L교의문답(敎義問答) (속)
쌍

0013_0035_a_03L
(문) 무연고로 야반에 츌가셧나뇨

0013_0035_a_04L(답) 셰됸은즉시 졍반왕의라 졍반왕의바라고밋바 장의국졍치민
0013_0035_a_05L과 직강토를 의게젼슈야 만셰무궁토록 죵를치아니히망이
0013_0035_a_06L잇거날 석됸셔 사문을유관신후로 셰렴이더욱즉으 셰상을고
0013_0035_a_07L로보시고 사람의무상을 감각 쥬야로츌가실각이라 이러
0013_0035_a_08L으로 졍반왕이만됴관에신칙 셩문을굿이닷고 군를분파야 궁
0013_0035_a_09L문을슈직고 궁녀로야곰 일쳬오락을갓쵸와 의마음을 환히케
0013_0035_a_10L고셔시나 셰죤은숙원이심즁시고 츌가실시긔가된지라 엇지인간오
0013_0035_a_11L락으로써 승의 젼도에 장됨을 허락얏스리오 이월팔일은 졍히
0013_0035_a_12L셰됸의 츌가실시긔라 연히 신과 군와 궁녀의 모다잠이든지라
0013_0035_a_13L그시기를타셔 셰죤이 말을타시고 치익이 구죵을들 사쳔왕이 말의
0013_0035_a_14L넷굽을 밧들어셔 졍을넘어츌가심으로 야반에츌가신바이니라

0013_0035_b_01L(문) 츌가신후에 어곳에셔 공부를셧뇨

0013_0035_b_02L(답) 츌가사 셜산에 드러가시사 아라람、가란、두람을만나 쳐비쳐졍이
0013_0035_b_03L라 도법을호사 륙연을고시다가 무상도가아님을 다르시
0013_0035_b_04L고 다시륙연을고시다가 납월팔야(臘月八夜)에 명셩을보시고 오도
0013_0035_b_05L시니라

0013_0035_b_06L불교와도덕
동인

0013_0035_b_07L제일장 츌셰간도덕

0013_0035_b_08L졔일졀 션과악의셕 (善惡의解)

0013_0035_b_09L
셰계만류즁에사람이가장 놉고귀다은 도덕이잇 닥이라지니 도
0013_0035_b_10L덕상불교에목뎍은엇더냐면 곳열반경(涅槃經)에말신바

0013_0035_b_11L諸惡莫作(졔악막작)모든악을짓지말며

0013_0035_b_12L衆善奉行(듕션봉)여러착을밧드러야

0013_0035_b_13L自凈其意(자졍긔의)스로그이쳥졍면

0013_0035_b_14L是諸佛敎(시졔불교)이것이모든부테님의교라

0013_0035_b_15L신 십륙(十六字)에잇다지나 간략히자면 즉시

0013_0035_b_16L止惡修善(지악슈션)악을긋치고、션을닥그라

0013_0036_a_01L (四字)에지지 아니니 악을근치고 션을닥그라은 누가알
0013_0036_a_02L지 못리오마 그션이라은무엇인가 악이라은무엇인가면 이것은
0013_0036_a_03L우셕기어려워셔 션은무엇이다 악은무엇이다 른리학(倫理學)으
0013_0036_a_04L로도 일문제(一大問題)가되것이라 불교에셔 엇덧케셜명냐면
0013_0036_a_05L곳그다홈에(스로그이쳥졍)다신 말이필요도다 망상분별을 구
0013_0036_a_06L졔(驅除)고 아견아만(我見我慢)을 바리여셔 일졈진가업고 자긔의본
0013_0036_a_07L셩이나타나 나와부톄와 다름이업스니 이마음을션이라고 이와위
0013_0036_a_08L반이되면악이라것이라 영락본업경(瓔珞本業經)에갈아 리치에슌
0013_0036_a_09L야마이륵킴을 션이라고 리치위반야마이륵킴을 악이라일홈다
0013_0036_a_10L시니 우듀의진리(宇宙眞理)와 쳔지의묘용(天地妙用)으로교리를진슐바
0013_0036_a_11L모다이에잇도다 악이라은 무엿으로차냐면 곳우듀의 진
0013_0036_a_12L리를미혹으로 차셔것이라 이러미혹을여버리고 징득진여
0013_0036_a_13L법셩의리치가 잇스니 그리치에슌것을 션이라고 그리치에어긔것을
0013_0036_a_14L악이라니 션악의구별이 이보담더 분명이업슬것이오 그리치라것
0013_0036_a_15L은 그경계에일으지못고 셜명슈가업거니와 잠졔이의(第二義)로
0013_0036_a_16L려가셔 셜명을건 우쥬만유(宇宙萬有)가히 로로 독입고잇
0013_0036_a_17L 그독입의 원리(原理)와 히로로잇쟈가 그 본쳬평등일미

0013_0036_b_01L(平等一味) 동일(同一)의원리와 히로엣자가 셔로셔로 관계가
0013_0036_b_02L앗다 관계의원리의 셰가지로 도라가것이니  이우슈의진리 쳔
0013_0036_b_03L지의묘용이라이와갓흔 셰가지원리에 의지야졍의(正義)질셔(秩序)박
0013_0036_b_04L(博愛)의마이 이러나니 만물이각각달나셔 졔의 직힐바를 직히것은
0013_0036_b_05L졍의라것이오 만물이셔로관계가 잇동시에 질셔가잇셔야 것이오
0013_0036_b_06L만물이일체라진 박지아니면 되지못지니 이마이 도덕의원
0013_0036_b_07L쳔(原泉)이라 쳔지와나와 결코다르지아니니 의마음이 쳥졍면 우
0013_0036_b_08L쥬의 리치 그쳥졍가온로 낫타나법이니 이와갓치도덕젹위
0013_0036_b_09L(道德的行爲)를완쳔히면 그결과실로 현셰와당셰를 리익게이라
0013_0036_b_10L유식론(唯識論)에갈아

0013_0036_b_11L릉히이셰상과다른셰상을순릭(順益)을션이라고 릉히이셰상과다른셰상을
0013_0036_b_12L위숀(違損)을악이라다

0013_0036_b_13L심은 결과상으로신말심이오 동긔상(動機上)으로 말을면 스로
0013_0036_b_14L그을쳥졍히라 나지아니이라 (미완)

0013_0037_a_01L官報抄

0013_0037_a_02L○各末寺住持就職認可

0013_0037_a_03L○京畿道

0013_0037_a_04L京城府恩平面
奉聖庵崔三明

0013_0037_a_05L京仝 仝
文殊庵趙寶成

0013_0037_a_06L京仝 仝
玉泉庵河祥敏

0013_0037_a_07L京仝 仝
元曉庵鄭華馹

0013_0037_a_08L京仝 仝
祥雲寺權漢庵

0013_0037_a_09L京仝 仝
僧伽寺金應虛

0013_0037_a_10L南陽郡雨井面
白水庵安琓湖

0013_0037_a_11L始興郡東 面
藥水庵趙南湖

0013_0037_a_12L○黃海道

0013_0037_a_13L金川郡縣內面
圓明寺朴性彥

0013_0037_a_14L海州郡州內面
正覺寺車炯日

0013_0037_a_15L○忠淸南道

0013_0037_a_16L韓山郡北部面
鳳捿庵金光鉉

0013_0037_a_17L○全羅北道

0013_0037_a_18L雲峰郡山內面
實相寺金映遂

0013_0037_a_19L仝 仝
百丈庵仝人

0013_0037_a_20L仝 仝
瑞眞庵仝人

0013_0037_a_21L○慶尙南道

0013_0037_a_22L釜山府北面
彌勒庵姜喚松

0013_0037_a_23L○咸鏡北道

0013_0037_a_24L城津郡鶴西面
廣積寺李光仁

0013_0037_b_01L仝 鶴城面
雲興寺李法雲

0013_0037_b_02L仝 鶴西面
隱仙庵鄭海明

0013_0037_b_03L○本寺住持就職認可

0013_0037_b_04L○咸鏡南道

0013_0037_b_05L安邊郡雪峰山
釋王寺姜淸月

0013_0037_b_06L○住持就職認可取消 平安南道長官은一月八日에江東郡三登面架山寺住持裴性
0013_0037_b_07L悟를對야寺刹令施行規則第五條에依야其就職認可를繳消다

0013_0037_b_08L平安北道長官은十二月二十五日에定州郡五山面帝釋寺住持趙暎善에게對야寺
0013_0037_b_09L刹令施行規則第五條에依야住持就職認可를繳消홈

0013_0037_b_10L○住持退職及後任就職認可 咸鏡南道安邊郡雪峰山釋王寺에셔任持金崙河의
0013_0037_b_11L因病辭職으로其後任으로姜淸月을候補者로定야就職의件을申請기로一月
0013_0037_b_12L十四日에此를認可홈

0013_0037_b_13L慶尙南道長官은釜山府北面彌勒庵住持朴亨善이十月二日에退職其後任으로
0013_0037_b_14L十二月二十六日에姜喚松의就職件을認可홈

0013_0037_b_15L○住持死兦 京畿道仁川府龍宮寺住持金靑雲이가十二月五日에死亡旨로道長
0013_0037_b_16L官에셔報告가有다

0013_0038_a_01L雜貨舗

0013_0038_a_02L
○義城布敎 慶尙北道義城郡孤雲寺에셔仝郡南部面道西洞에禪宗布敎堂을建
0013_0038_a_03L築고陰曆去年十月十六日에開敎式을擧行고布敎中인信徒가日增月加
0013_0038_a_04L야大發展盛况이有다더라

0013_0038_a_05L○成道紀念 京城北部磚洞에在朝鮮佛敎中央布敎堂에셔臘月八日成道紀念
0013_0038_a_06L式을盛大히擧行얏다더라

0013_0038_a_07L○年終賞與 京畿道水原郡龍珠寺住持姜大蓮氏年末을際야該寺事務에勤實
0013_0038_a_08L던該寺監務金雨潭、監事朴性幸、通譯尹夏炳、書記白鏡海、奉陵寺住持金相淑
0013_0038_a_09L諸氏와並該寺小使李鳳儀의게賞與을行얏다더라

0013_0038_a_10L○藏經寄付 江原道鐵原郡安養寺洪月芸師支邦에入지于今六七年이더니昨
0013_0038_a_11L年陰曆十月度에上海로브터新刋大藏經一部를安養寺에寄付故로該寺에셔
0013_0038_a_12L大歡迎大讃頌다더라

0013_0038_a_13L○募金承認 慶北知禮郡靑岩寺火變以後의景况과金品을募集고자請願을提

0013_0038_b_01L出은本報에曾히屢揭바어니와一月八日에認可를得야該寺住持金大雲氏가
0013_0038_b_02L現今에金品을募集中이라더라

0013_0038_b_03L○感荷義捐 全南順天郡松廣寺에셔拾參圓을京城東大門外開運寺에셔壹圓
0013_0038_b_04L을幷本社로寄付얏기厚誼를謹謝옵다

0013_0038_b_05L○本報報告 本報第一號로부터第十二號지發行一週年間收支報告如左

0013_0038_b_06L總收入
一千○三十九圓九十錢五厘內譯

0013_0038_b_07L
六百○二圓三十五錢五厘事務所 移入

0013_0038_b_08L
四百五十七圓五十五錢月報代金幷義捐入

0013_0038_b_09L総支出
一千○十四圓四十錢五厘內譯

0013_0038_b_10L
七百三十八圓十三錢月報十二次印費

0013_0038_b_11L
十圓第三種郵便物認可手數料

0013_0038_b_12L
九十八圓○五錢五厘五厘切手及三錢切手葉書費

0013_0038_b_13L
九圓五十二錢新聞雜誌官報代

0013_0038_b_14L
六十三圓四十六錢叅考書類幷器用費

0013_0038_b_15L
九十五圓二十四錢紙筆墨及其他諸雜費

0013_0038_b_16L殘額高二十五圓五十錢也

0013_0039_a_01L朝鮮佛敎月報

0013_0039_a_02L
每月一回

0013_0039_a_03L二十五日發行

0013_0039_a_04L購讀料

0013_0039_a_05L前金計 (郵稅共)

0013_0039_a_06L一個月 拾錢

0013_0039_a_07L六個月 五拾五錢

0013_0039_a_08L一個年 壹圜拾錢

0013_0039_a_09L廣告料

0013_0039_a_10L一行三十六字 二拾錢

0013_0039_a_11L半頁 一圜二十錢

0013_0039_a_12L全頁 貳圜

0013_0039_a_13L隨時增减도有

0013_0039_a_14L

0013_0039_a_15L京城北部磚洞十二綂一戶

0013_0039_a_16L編輯兼發行人 權相老

0013_0039_a_17L京城北部磚井洞三十八統一戶

0013_0039_a_18L印刷人 金翼洙

0013_0039_a_19L京城北部鍾路鉢里洞九統十戶

0013_0039_a_20L印刷所 昌文社

0013_0039_a_21L京城北部磚洞十二統一戶

0013_0039_a_22L發行所 朝鮮佛敎月報社

0013_0039_a_23L京城北部大安洞四街

0013_0039_a_24L販賣所 朝鮮佛敎書舘

0013_0039_a_25L

0013_0039_a_26L○投稿注意

0013_0039_a_27L一、政治에關係가有文字不要

0013_0039_a_28L一、每行에十八字式으로楷書시

0013_0039_a_29L一、誤字落字가無도록精寫시

0013_0039_a_30L一、每月十五日以內로送交시

0013_0039_a_31L一、記載、停載、敲椎、評批의權限은
0013_0039_a_32L本社에自在

0013_0039_a_33L一、住所、氏名을分明記入치아니시
0013_0039_a_34L면停載

0013_0039_b_01L