朝鮮佛敎月報

0015_0001_a_04L第三種郵便物認可

0015_0002_a_03L新羅法興王時剏立에係慶尙南道慶州郡佛國寺의全景

0015_0002_b_03L慶尙南道慶州郡奉德寺의梵鍾이니口經이八尺이오重量은十二萬斤

朝鮮佛敎月報第十五號

0015_0003_a_03L廣長舌	藥翁問答	(二)	猊雲散人
0015_0003_a_04L	佛光圓徧은未來當觀	(六)	朴漢永
0015_0003_a_05L	掉棒打月	(七)	江南石生
0015_0003_a_06L獅子吼	佛學者性、相、禪、宗을俱通、	(一五)	龜山沙門
0015_0003_a_07L	悉有佛性說	(一三)	又錦頭陁
0015_0003_a_08L	天地同根萬物與我同躰	(一六)	映湖生譯
0015_0003_a_09L	辨邪執顯正理說　(續)	(一八)	劉敬鍾
0015_0003_a_10L	佛敎大意講意　(續)	(一九)	鷄龍相淑譯
0015_0003_a_11L	佛敎統一論大綱論略　(續)	(二○)	退耕相老譯
0015_0003_a_12L無縫塔	仁學節本　(續)	(二二)	沙門石顚譯
0015_0003_a_13L	高麗史　(續)	(二五)	雲陽沙門
0015_0003_a_14L大圓鏡	正智國師碑	(二六)	雙荷子
0015_0003_a_15L	淸平山文殊院記碑에就야	(二八)	稻田春水
0015_0003_a_16L流星身	寄月報社書	(二九)	緣泉野衲
0015_0003_a_17L	灑淚告同胞

0015_0003_b_01L	智愚無區別이進步上一大病痛	(三一)	李鳳崗
0015_0003_b_02L閒葛藤	朝鮮佛敎改革論　(續)	(三三)	退耕生
0015_0003_b_03L	變者佛敎의公理論　(續)	(三五)	曺溪沙門
0015_0003_b_04L無孔笛
0015_0003_b_05L언문부	불교와도덕　(속)	(四一)	쌍
0015_0003_b_06L官報抄	未寺住持就職認可、末寺住持辞職幷後任就職認可
0015_0003_b_07L雜貨舖	涅槃齋와幻燈設行　乾鳳寺의本報愛顧　直指寺의火星又現　黃裴兩
0015_0003_b_08L	師의願留狀　梵魚寺의法階授與　華龍両寺의戒壇　壺洞學校의遠足
0015_0003_b_09L	各寺學校의卒業　惑荷義捐

○本報佛祖의骨髓로써人天의眼目을
0015_0004_a_03L開기로目的오니僧侶界의模範

0015_0004_a_04L○本報久遠敎史와深奧敎理를簡
0015_0004_a_05L明도록發輝오니學生界의良師

0015_0004_a_06L○本報敎海에行相과禪林에公案를詳
0015_0004_a_07L細히演譯編述오니修證家의寳箴

0015_0004_a_08L○本報宇宙의万有와眞俗의諸諦를籠
0015_0004_a_09L絡야配對辯明니宗敎家의明鑑

0015_0004_a_10L○本報新舊學問과內外羣籍을括取
0015_0004_a_11L야文華가彬蔚오니翰墨家의好友

0015_0004_a_12L○本報世出世間과內外人民의게普及
0015_0004_a_13L야迅速流通으로廣告力이卓越

○本報每月一回(二十五日一回)로發
0015_0004_a_17L行

0015_0004_a_18L○本報佛敎人以外에도一切有志僉君
0015_0004_a_19L子의請求를酬應

0015_0004_a_20L○本報를購覽코자시　僉彥은住所
0015_0004_a_21L氏名을詳細記示시

0015_0004_a_22L○本報第一號進呈後十五日以內에謝
0015_0004_a_23L絶치아니시면逐號繼送

0015_0004_a_24L○本報代金은先金을必要오며若先金
0015_0004_a_25L이盡時配達을停止

0015_0004_a_26L○本報單純宗敎性質인즉政治等을
0015_0004_a_27L含有投稿不要

京城商會

0015_0004_b_04L本商會에셔內外國綢緞織物名產地와特約옵고各種織物를多
0015_0004_b_05L數直輸入와特別廉價로都賣散賣오며地方請求郵便小包
0015_0004_b_06L로迅速酬應옵고代金은引換홈

0015_0004_b_07L商會主　金潤秀　敬白


0015_0004_b_08L綢緞毛織大販賣


0015_0004_b_09L商品要目

0015_0004_b_10L內外國綢緞　毛紗、馬尾緞　綿紬、紬亢羅

0015_0004_b_11L毛織、羅紗類　生白苧各種　細北布、麻布

0015_0004_b_12L新式別紋緞　中華唐布屬　新式洋屬類

0015_0004_b_13L以上物品外에四時衣服次에適當物品과婚禮式衣服次諸具도
0015_0004_b_14L具備홈

家庭의好讀本、而今出兮

0015_0005_a_03L佛說尸迦
羅越六方禮經　全一冊
金十錢　後漢　安世高　譯　朝鮮　權相老 釋

0015_0005_a_04L內容　漢字傍에諺文附
每章純諺文解釋

0015_0005_a_05L序分(一章)

0015_0005_a_06L正宗分(二十一章)　四戒　殺生、偷盜、邪婬、妄言兩舌、

0015_0005_a_07L六禁　飮酒 博奕、懶惰、逸樂、惡友、憍慢、

0015_0005_a_08L擇友　惡友三種十二類、善友四種十六類、

0015_0005_a_09L親子　子事父母五事、父母規子五事、

0015_0005_a_10L師弟　弟子事師五事、師敎弟子五事、

0015_0005_a_11L夫婦　婦事夫五事、夫視婦五事、

0015_0005_a_12L朋友　人視親屬朋友五事、

0015_0005_a_13L主僕　主君視臣僕五事、臣僕事主君五事、

0015_0005_a_14L道俗　人事沙門五事、沙門視人五事、

0015_0005_a_15L流通分(一章)

0015_0005_a_16L布敎의良資料從玆備焉　發行所　朝鮮彿敎月報社

第十五祖迦郍提婆尊
0015_0006_a_03L者、傳法偈曰、本對傳法
0015_0006_a_04L人、爲說解脫理、於法實
0015_0006_a_05L無證、無終亦無始、

一日에有一老人이戴峨笠荷布帒고携一枝㔆鐵야踵門揖余고要買藥材어
0015_0007_a_04L邀于座야欲閱藥品이러니適見佛報一卷가在於案頭고請余一覧이어余欣然
0015_0007_a_05L與之니客이看了一番며讀了一編고輙口角流涎고眉端動喜야讚美不已
0015_0007_a_06L曰未曾有也라此報여壯韙哉라此報여使僕으로不到高門이드면安能得遇如斯寶書
0015_0007_a_07L며不得見了如斯寶書드면安能得見佛敎眞面이리오讀此書然後에方覺吾輩人物
0015_0007_a_08L이俱被佛氏之感化야生息於斯야動靜於斯야譬若鳥飛長空고魚躍大海호
0015_0007_a_09L而不自知也로다然이窃有小疑노니何者오曾聞佛敎가如日月之出于扶桑
0015_0007_a_10L고若溟渤之瀉于天池야光芒이烜爀에無幽不燭고波灡이浩瀚에無物不潤야
0015_0007_a_11L圓圓滿滿고平平等等야爲萬代依憑이라師師相承고燈燈相燃되循軓踐履
0015_0007_a_12L고隨表奉持야母或小睽가理妥義順이어今日兒孫이敢言改革改革고敢言

0015_0007_b_01L維新니佛旨何段이有改革之弊源며聖言何節이維新之腐▼(歹+闌)여아余曰子是藥翁
0015_0007_b_02L이니吾以藥說로解之호리라

0015_0007_b_03L盖藥材가縱有千萬이나六陳良藥以外新根을必採고新材必需라人蔘鹿茸이
0015_0007_b_04L雖是貴珍이陳즉擲以不用고牛溲馬渤이雖是賤品이新즉收以有功고華扁
0015_0007_b_05L奇神之方도藥陳즉竟難奏效고癆瘵恒貞之疾도藥新즉必易袪根니如來法藏
0015_0007_b_06L은便是軒岐靈訣이며亦喩六陳之良藥이오隨時變革고投機應用은卽是新根新
0015_0007_b_07L材也라若夫血管이壅滯고元氣가萎弱면或用大黃芒硝야潟以䟽通며或用
0015_0007_b_08L附子肉桂야補以衞養니或反於是야膠柱刻舟고守墨執頑면病不得瘳
0015_0007_b_09L고命不得延야濟蒼之功化가一時都息리니子其深思之라客이起以再拜曰
0015_0007_b_10L先生之敎가眞是起死之藥石也로다然즉佛敎掌人性命之寶藥이오濟人膏肓之靈
0015_0007_b_11L劑라凡我同胞者ㅣ一日不可闕之書也라况乎佛氏之淸衆乎아人이不讀此書즉吾知
0015_0007_b_12L其不得爲人온而况佛氏者ㅣ不讀此書즉吾知其不爲佛子也라노라願先生은爲我
0015_0007_b_13L紹介於報舘야按月投瓊于靑城山白雲洞第三家소셔僕當鬻苓販朮야亦以按
0015_0007_b_14L月야一圓金式兌交리다고及論藥料之値야一無低仰이러니遂和身入于布
0015_0007_b_15L帒야遂不見其人이이로다噫라是果入壺㔆藥之費長房乎아出山市藥之韓伯休歟
0015_0007_b_16L아異哉異哉로다

0015_0008_a_03L儒敎의影響으로支那의文學은至始至終히此保守主義模型中에鑄造야且其
0015_0008_a_04L殘薄現世主義로詩歌中에時寓오작思想이空廓야詩趣가毫無고激
0015_0008_a_05L越의感情에至야斟酌權衡야其皷舞激揚의妙以盡키不能니職是인
0015_0008_a_06L故로셔로淺薄凡近에傾고詩歌의性情으로써人心을感發者渺然不可得이라
0015_0008_a_07L其所沈雄悲壯이라稱爲者도다만其格調稍變야世에取重름이라

0015_0008_a_08L支那의最古文學은詩經이될지라만일一切典籍中에就야其古者求진尙書
0015_0008_a_09L에今文三十四篇과及山海經을當推겟스나然이나純文學에就論면詩經을首數
0015_0008_a_10L치안이키不能니라詩也者長言詠歎의聲極야自然流露者이라오작三百
0015_0008_a_11L篇을通觀지라도可히絶粹抒情詩라目爲者ㅣ甚少니蓋其爲詩敎訓의意
0015_0008_a_12L多㝢而已니라一二抒情의詩가實有지라도後世註釋家가動輙牢强附會야
0015_0008_a_13L勸懲의意旨로以爲니라至於男女愛情에關者도家族訓儀式에拘니例如
0015_0008_a_14L關睢、葛覃、以下各章이莫不皆然이오至如王風大車의章은可謂男女自由로其愛戀
0015_0008_a_15L을抒者이라然이나其「豈不爾思아畏子不敢이라豈不爾居아畏子不奔이라」云
0015_0008_a_16L云에就觀면足히씨服從主義의意志가若何强固想見지라是即吾雖愛爾
0015_0008_a_17L나士大夫의議我恐야不敢이라又召南行露章中에有「厭浥行露여豈不夙夜

0015_0008_b_01L리오謂行多露」云云은亦是依禮抑情에不外意이니此皆拘牢顧慮야當世制
0015_0008_b_02L裁에拘束所致오又如鄭風鷄鳴과唐風綢繆亦皆實利形式一隅에偏이오本人
0015_0008_b_03L情의自由로發揮者아니라外此에人事脫離고特別題目을標야以自抒
0015_0008_b_04L寫者더욱數覯치못이오若夫政治의隆汚諷며君侯의德澤을頌者通
0015_0008_b_05L三百篇이滔滔皆是니라

0015_0008_b_06L然則詩也者抒樂暢思徒爲야作이냐曰非也라진실노實際의人生을爲야
0015_0008_b_07L作이라故로孔子編詩사專히敎育과致治의用을以資이니孔子ㅣ甞曰誦詩
0015_0008_b_08L三百고授之以政에不達며使於四方에不能專對면雖多나亦奚以爲리오시
0015_0008_b_09L니蓋論功頌德者所以가其美欲順이오刺過譏失者所以가其惡을欲匡이
0015_0008_b_10L니先王이以是로經夫婦、敦孝敬、며厚人倫、美敎化、니詩之所以成은其所以
0015_0008_b_11L爲用者ㅣ究竟에此에不外지라發於情而止於義敎訓主義의自然結果가豈非리
0015_0008_b_12L오

0015_0008_b_13L雖然이나此風이一成에後世에支那文學이다만實利主義로써形式主義을踵精神
0015_0008_b_14L은每下愈况이理固宜然이라通而論之면四千年의文學이此舊圈套中에皆囿而
0015_0008_b_15L已라彼其意에以爲호詩以暢志고文以達意니진실노名敎에無益즉如何
0015_0008_b_16L絶竗好辭無論고모다綺語讕言으로槪爲니是故로士君子에屬文賦詩也에世
0015_0008_b_17L道人心에有益與否先思니만릴文墨을徒弄즉雕蟲小伎라足히써人의輕蔑

0015_0009_a_01L을取而已라戱曲小說類의文學에純屬者古代에在야多分히發達치못
0015_0009_a_02L니彼莊列의寓言과穆天子傳과飛燕外傳과及五朝小說輯錄者ㅣ비록不一而足이나
0015_0009_a_03L오작坊間漁利의具라야士君子ㅣ多鄙夷니元明淸以來에雜劇小說이漸次流
0015_0009_a_04L行니其著名者三國志、水滸傅、紅樓夢、西遊記、桃花扇等이有고斯道에精
0015_0009_a_05L名家湯若士、金聖嘆、李笠翁等이有나然이나모다儒家에目笑齒冷바ㅣ되니
0015_0009_a_06L其塡詞一道詞人末技로視爲니士君子ㅣ鄙薄不是라即著者라도亦自折遜
0015_0009_a_07L야俳優에下擬고且靳靳야勸善懲惡으로自辨얏스니李笠翁의所謂淺薄의
0015_0009_a_08L事假야勸懲의懷發者라니此文學一道로古作者의林에自列키未敢
0015_0009_a_09L미라

0015_0009_a_10L且其狹隘形式主義가實利主義隨야文學에支配니더욱히支那文學發
0015_0009_a_11L展을沮遏一主因이됨詩歆與文章이모다一定典型이有고稍或出入면
0015_0009_a_12L即爲破格이라니비록自由達意散人이라도亦必起結照應이有야種種複雜의
0015_0009_a_13L桎梏가自由活動의思想을束縛야規重矩疊의中에其弊也드듸여虛文空言을不
0015_0009_a_14L免니라支那ㅣ自有文字以來로偉大論著가罕有은形式主義로厲階가되
0015_0009_a_15L이오支那에完全發達歷史가無다은亦此實利主義의所致니自春秋以來로以
0015_0009_a_16L史로稱者ㅣ不一而足이라然이나모다歷史의正軓아니라或一字의褒貶을持야
0015_0009_a_17L世道以維며或一朝의事蹟을載야經綸을以賛니其材料의取捨와議論의抑

0015_0009_b_01L揚이모다公平無私키未能니所謂歷史客觀의叙述을殆不之見이라이過言이
0015_0009_b_02L아니라實利의眼으로一切觀察則所謂歷史者ㅣ多分히政治史의圍範에不出
0015_0009_b_03L니質而言之면數十王家興亡의變遷에不過而已오至一藝의著와一學의成과以及
0015_0009_b_04L一切文明에有關事모다表章이罕見니如是現象은不獨歷史爲然이라凡百事
0015_0009_b_05L物이蓋莫不皆然니라

0015_0009_b_06L要而論之컨支那民族의性質이極淺近功利主義의上에立야진실노實際生活上
0015_0009_b_07L에稍無關係면如何事를無論고모다以爲되不急也며無益也라야擯斥之
0015_0009_b_08L은且此功利主義가進步아니고保守者이라即支那人의所稱唐虞三代之
0015_0009_b_09L古帝王도先型을謹守야是効是則름닌즉此支那四千餘年歷史上思想의
0015_0009_b_10L中心點이라浸淫至今日야保守의精神이드듸여一鞏固의形式主義를打成으로
0015_0009_b_11L歷史稍硏學者當今如錦如茶歐羅巴가尙히葱葱欝欝森林中에埋沒며
0015_0009_b_12L羅馬文明이全히未發現時代에支那文物制度가임의粲然具備얏지만即今歐西
0015_0009_b_13L亞東의文明列彊과所謂赤縣神州의現象을互鏡叅觀면世界文明의中心點이在彼
0015_0009_b_14L乎아在此乎아비록詭辯이公孫과如며滑稽曼倩과如지라도黑白을變易
0015_0009_b_15L키不能리라强이揚己而抑人코져醉生夢死의徒오히러數千年相治의舊習
0015_0009_b_16L을泥守야囂囂然號於衆曰此華夏의遺風이라聖賢의正脉이라니病狂喪心의
0015_0009_b_17L尤가아니리오然則支那數千年來에學術全盛時代에百家가勃興이라儒敎가統一

0015_0010_a_01L後로國家의治亂과民族의文野一統히儒敎圍範으로國是삼어已然將然의是非
0015_0010_a_02L質正바ㅣ니其敎軆普通世界에保守와進化의若優若劣됨을歷史와現象을可
0015_0010_a_03L謂世人이共知이라過渡先天的現世主義即形式主義自玆以還으로란歸田을賦
0015_0010_a_04L이正當치아니은不可니라然이나此上所論은小康敎派의主義어니와其大同
0015_0010_a_05L敎派의主義此限에不在리라　(未完)

0015_0010_a_08L達摩東渡已來로禪林匠伯의偉器高風을世界海間에擧揚만事實이多有거
0015_0010_a_09L니와就中에庸俗을警動機緣數則을引古臚論노라宋朝王荆公安石이張文定方
0015_0010_a_10L平에게甞問曰孔子後百年에孟軻ㅣ繼業얏더니此後에孔孟의道學을能及者ㅣ爲
0015_0010_a_11L誰오엇디吾道寥寥何甚뇨文定이沉吟良久에曰有人호恐猶過之耳니라曰誰
0015_0010_a_12L耶오文定이曰南岳讓과嵩山珪와馬祖와石頭와丹霞와無業이니若此의類孔孟의
0015_0010_a_13L敎로란轡勒不住으로禪門에歸이라니荆公이深肯之얏고其後에張無盡商
0015_0010_a_14L英이聞之歎曰達人의論이라다

0015_0011_b_17L余廣霞名
懷續指月錄序에云魏公子無忌ㅣ矯竊虎符며椎投晋鄙야奪其兵救趙

0015_0012_a_01L며唐李光弼이爲大將御史崔衆이犯軍法이어勒兵欲斬之適中承之命이
0015_0012_a_02L至어光弼이曰爲御史則斬御史고爲中承則斬中承이라고竟斬之而後에以聞
0015_0012_a_03L이라니有如此膽力이라야方可以辨綱宗之絶續也오

0015_0012_a_04L韓信이在漢爲治粟都尉라가道亡이어蕭何ㅣ追得야言之漢王야拜爲大將
0015_0012_a_05L니一軍이皆驚이라며韓琦ㅣ駐延安刺客이入帳行刺어琦ㅣ起坐問曰誰ㅣ
0015_0012_a_06L遣汝야來擕吾首오니有如此識度라야方可定綱宗之品位也오

0015_0012_a_07L苻堅이率兵百萬고次於淮淝어謝玄이入請謝安이了無惧容曰已別有旨니
0015_0012_a_08L라及玄이破堅에安이亦無喜色曰小兒軰ㅣ遂已破賊이라고　澶淵之役에寇準이
0015_0012_a_09L勸眞宗渡河어眞宗이使人으로覘準何爲니方閉門고縱僮僕飮博歌呼어契
0015_0012_a_10L丹이懼而請盟이라니有如此襟器라야方可分綱宗之語句也라

0015_0012_a_11L嗚呼라豈不難哉아近世에魔外ㅣ盛行고宗風이衰落야瞎捧盲喝로予聖自雄이
0015_0012_a_12L라되究其所學면下者目不識丁이오高者不過擕指月錄一部而已니以此로
0015_0012_a_13L誑人이면實以自誑이오以此欺人이면實以自欺니惟誑與欺不可以爲人而可以學
0015_0012_a_14L道乎아不可以學道而可以踞法王座야秉金剛劒고稱西來之嫡子며提如來之
0015_0012_a_15L正印乎아故로吾甞以謂習儒者ㅣ不讀四庫七略之書고不覩經史典籍之大全고
0015_0012_a_16L止以通鑑集要史斷史鈔로爲博古고遂自命曰通儒라니猶之習禪者ㅣ不讀一大
0015_0012_a_17L藏契經고不覩經論撰述之大全고止以指月錄一部로爲談柄고遂自命曰善知

0015_0012_b_01L識이라니皆自誑自欺者也라니라(下略)　未完

昔에悉達太子ㅣ年才三歲에父王이携謁天神廟神像이起立이어王이歎曰我
0015_0012_b_04L子天中天이라엿스니余之携謁은一爲試觀天中天之再降于世고二爲祈延慧
0015_0012_b_05L命之長노라

0015_0012_b_06L稽天浴日之波灡이濫觴에本고繞雲衝霄之櫲樟이亳芒에根야導而積之고培
0015_0012_b_07L而達之니佛法中에養成人才도亦是理와如도다靑年의茁長如何를以야佛
0015_0012_b_08L敎將來의旺衰를可驗바오靑年의敎育如何以야佛敎將來의明暗을可占根
0015_0012_b_09L바니是以로야稍曉事軆之人은根苗의栽培倍重於千章瓊樹고細流의䟽引을
0015_0012_b_10L益重於萬斛雲濤니然즉敎育英才天下之樂이라이鄒傳格訓이오愛重嬰孩
0015_0012_b_11L를大於長老라니耶書眞誥로다顧今朝鮮叢林에新設學校其數幾何며方學生徒
0015_0012_b_12L其數幾何며智體之育은果盡心力인지文質之功은果合故理인지調査가未瑩이나
0015_0012_b_13L攷諸佛報컨第一號祝辭中寄呈祝詞에曹學乳年十七이오全裕銑李曾錫과第三號
0015_0012_b_14L祝辭中에金有聲申秉燠金靖錫金泗鉉辛學能과講壇中에本地風光이란作文에金善
0015_0012_b_15L宇와第四號祝辭中의金尊雄鄭晃震奇超然과第五號祝辭中에朴仁晢李炯源林世一
0015_0012_b_16L許應宣과第八號論說中에普告十方刹海靑年同胞朴仁晢之再寄오講壇中作文에

0015_0013_a_01L朴繼淳과日合太虛란作文에朴度洙年幷未詳고敬告于佛界靑年이란作文은李
0015_0013_a_02L曾錫의再寄오第九号寄書中에勸買淸凉散과寄報舘諸公이란作文은幷朴仁晳之第
0015_0013_a_03L三第四重現이오佛法興隆의運이란作文은金尊雄之再寄오忠告敎育機關人이란作
0015_0013_a_04L文은亦奇超然之二呈이오第十號寄書中寄呈布敎에盡力이란作文에金金仙이年
0015_0013_a_05L十四香山普賢寺學生이오苦身을度진心을覺이라作文에許應宣과我我가
0015_0013_a_06L自度고佛이不能度라作文에金洛淳은年幷未詳고一功唯心造라作文朴度
0015_0013_a_07L洙가再寄바오讀佛敎改革論다가窃附己意라作文과寺法實行이唯在主法諸
0015_0013_a_08L氏라作文은幷朴仁晳之第五第六重寄也오十二號新年祝詞에李曾錫이三現고
0015_0013_a_09L第十四號廣長舌中에僧侶同胞에對야作文은奇超然之三回오可爲들可爲今
0015_0013_a_10L日이여作文에徐昌英은年末詳고忍耐餘樂이란作文에李隆宗도年十四香山普
0015_0013_a_11L賢寺學生이로다右列學生이人唯二十二員이오文爲三十四章이니玆盖我朝鮮叢林
0015_0013_a_12L에芬陀利之蓓蕾也로다秪恨六千法侶에毓英培材가何其零星如是歟아良可拍案大
0015_0013_a_13L叫處也로다就中金金仙李隆宗은年甫二七에文藻가早芳야體格이完具고慧鋒
0015_0013_a_14L이大銳야光氣가方舒니疑若老成文字라何其奇歟아盖妙香은半島靈山이오普
0015_0013_a_15L賢은千載名藍이라蓄氣孕精에鴻匠輩出之地라產此寧馨之兒니眞是徐家之石麟
0015_0013_a_16L乎뎌

0015_0013_a_17L凡我朝鮮叢林諸德之蓄其弟子門生者ㅣ必各有愛以敎之之心이로或愛敎育를不

0015_0013_b_01L如愛其財粟야導之不以義方이면竟不免梟獍之育雛에反遭其嚙者ㅣ項背相望
0015_0013_b_02L니君其省察否아古人이曰賜子千金이不如敎子一經이라니誠不然乎아非特有光
0015_0013_b_03L于自家眼前이라亦因是以報佛深恩진뎌余於是에▼(火+㒼)一炷香고爲靑年學生之父
0015_0013_b_04L母師長야祝壽無疆고爲靑年學生之壽命福慧야祝于天佛고爲佛敎門야
0015_0013_b_05L撞鍾燒燈고百拜萬祈노라

大凡學佛者ㅣ性宗通而相宗不通이면常히相似般若路頭에迷거이오二宗은
0015_0014_a_05L通고도禪宗을不通면葉公의畵龍과如야龍의狀態眞者와宛若나맛츰
0015_0014_a_06L電雨不能致니라相似般若路頭에淸楚不辨면外典를牽諸야佛書에附
0015_0014_a_07L會를不免리라且性宗은虛豁靈徹에一味지라塵勢中人이波瀾을少挹여도超
0015_0014_a_08L放을便覺리니即如莊子讀과一般야사의心魂으로야금濁世의表에遊
0015_0014_a_09L揚이어만일此로써極進을삼고긔리求進치아니면므릇善知識에敲打處를見
0015_0014_a_10L고믄득써生事라謂나니此病을到底히不消면天然外道成去리라於治習
0015_0014_a_11L路頭에罔然히好惡를不辨者良以로相宗을不通고八識을混淆야何識은是現
0015_0014_a_12L量이며何識은是比量이며何識은是非量이며何識은三量을兼帶며何識을轉야

0015_0014_b_01L何智가되며日用逆順境上에何識이作觀을不知것이오임의轉識成智의階梯不
0015_0014_b_02L知면饒伱히於性宗에七通八達지라도다만畵餅을잡어充饑코져들能得飽
0015_0014_b_03L아於禪宗에究竟을未能則雲門에佛을打殺야狗子로喫却케다法語와南泉
0015_0014_b_04L의猫兒斬了等機緣에비록十地菩薩이라도此等差事得聞면疑怖大生을
0015_0014_b_05L不免리라震旦國中에自昔以來로每양竊謂「佛經은皆是莊老와六經에셔
0015_0014_b_06L抽繹야一家自成」얏다者ㅣ有니如此等人은만일其로야금相宗中예
0015_0014_b_07L討箇分曉엿스면엇지失言이如此야後人의笑取리오即如義學의徒가或於
0015_0014_b_08L禪宗에生謗야立言排斥은모다爲慮不遠고執泥心重야於情識上에通達不去
0015_0014_b_09L故로此失에墮在니라

0015_0014_b_10L且如現前一身이於相宗에究竟히淸斷치못면此身下落을不知야몬득識他不破
0015_0014_b_11L오識他不破면믄득他瞞을被야飮食男女境上에自然히主宰不得야便見可
0015_0014_b_12L欲것이오旣見可欲면此心이便亂리니心亂身惑면비록活佛이終日토록耳
0015_0014_b_13L提面命야도化伱키不得리니盖此心此身이모다欲塊成了면何虛處가
0015_0014_b_14L有야醍醐可受리오大抵此身을識破기甚難치아니니生前에眼으로
0015_0014_b_15L色을不攬며耳로聲을不攬며鼻로香臭不攬며舌로醎淡을不攬며身으로
0015_0014_b_16L觸을不攬則意根上에對待가便無지라根旣無待면境寧有待리오境識이無待
0015_0014_b_17L면當下寂滅고寂滅이現前면一切逆順因緣이頓化야常光이될지니由是

0015_0015_a_01L之면現前一身이生前五塵落謝影子에不過건만은橫計를不消야此肉塊成
0015_0015_a_02L이라噫라生前有五塵影子識不破야이에現前肉塊子結成얏니만일現前
0015_0015_a_03L肉塊子再識不破면肉塊가陸續야展轉無窮리라故로利根鈍根을不管고
0015_0015_a_04L於三界二十五有中에出頭分을要求진最初에믄득肉塊子를잡아覷得粉碎여
0015_0015_a_05L야始得다肉塊子旣能覷破면有生의患根株가拔矣으此根이旣拔면一切에無
0015_0015_a_06L累거이오임의無累를得면므릇咳唾掉臂가모다淸淨梵行이리
0015_0015_a_07L라此梵行의光으로써彼魔外照면自然히膽喪魂驚야歸依不暇진뎌
0015_0015_a_08L難事니진실노出世心見을未定야而惑不决이면엇지易爲리오又相宗의書
0015_0015_a_09L通變師承이無有면一分을學면一分擊縛을加故로於性宗과禪宗上에和會不
0015_0015_a_10L來리라만일相完에精了면即一切外書가모다佛法이라故로曰若人이心을
0015_0015_a_11L識得면大地가無寸土라니寸土도尙無곤外書非心而何오已上은明朝紫栢
0015_0015_a_12L老人法語인朝鮮佛敎學者의從古로性宗에偏執機關을撞飜코져야勞擾不
0015_0015_a_13L惜고牽枝引蔓이如此노라

凡佛者의學이其經論章䟽에依야此講究論說에至야셔雖今日學風의陵
0015_0016_b_05L夷時代에屬지라도世에猶尙其人이不乏자마은如何히其學이다맛經論章䟽
0015_0016_b_06L에만依으로써此를擴充發揮야써今日當務의實用及現流의學問과雙行캐
0015_0016_b_07L기不能고遂히佛者의學으로써世에無能無用의謗을來캐나뇨吁噫라其學에從
0015_0016_b_08L事者門內篤志의數人에止고其他皆佛門局外의學에馳走됨으로써世間
0015_0016_b_09L普通의學과互相反對表裹되야他의世間學을修者佛學에從事者를罵詈
0015_0016_b_10L고佛學을修者又世間의學問을疑惑며誹謗에至故로其佛學을修
0015_0016_b_11L者孤陋頑僻에自甘야些毫도世間의大軆에不通고傲慢誇大에自得야
0015_0016_b_12L些毫도世間에抛去됨을不知며又世間의學者도亦佛學의玄奧微妙야變通無窮
0015_0016_b_13L을不知고써此를棄物에屬며甚면實理에反對된有害의者로見做니以余
0015_0016_b_14L觀之컨両者이皆謬誤을不免지니然나世間學者의此를蔑視야無用이라
0015_0016_b_15L고有害라者其實世間學者의過誤가아니라本來佛學者의孤陋慢에自固
0015_0016_b_16L야其微妙의甚深며變通의無竆實理에末達고徒히先哲의繩墨에만執着야
0015_0016_b_17L此를擴充發輝識見이無고當務의實用과現流의送學에相伴기不能所致니

0015_0017_a_01L其責은他에不在고實은我에在니라雖然이나敎其門이殊면其所信이亦異
0015_0017_a_02L도固是勿論의事라此를决코他에伴코자을不望지라도至若萬物의實理를論
0015_0017_a_03L에在얏셔理豈在別리오是乃學問된者ㅣ世間一般의方向이皆不同을不
0015_0017_a_04L得所以니其敎門의所期所信이不同으로써此不誣者라은大히格別
0015_0017_a_05L所以니라

0015_0017_a_06L今에此의通題와如히其種類의中에셔單히敎義애屬者ㅣ有며又偏히學問에屬
0015_0017_a_07L者ㅣ有며或은敎와學에跨者ㅣ有니此를講究코자진宜乎佛智의所在
0015_0017_a_08L를尋야先히所說의大軆가此敎될야學될야云本源을分別고次에佛祖의
0015_0017_a_09L本意如何에基因야其言句의跡에勿執고時世와土俗을調査야沿革因襲의始
0015_0017_a_10L末順序를審後에今日其後에屬者로써我의本德을正히며其學에屬者로써
0015_0017_a_11L我의智識를明히고思想의自由로써我의所信을固케며智解의明了바로써物
0015_0017_a_12L理에滯惑이無캐야現當二世에自他에無害고時世의文化와共히進步야身心
0015_0017_a_13L이兩利에至면誰가佛者의學으로써無用이라고有害라者ㅣ有야立題의
0015_0017_a_14L意余姑未詳지라도恐컨佛者에學으로써從前과如히世間과互相反對됨을求
0015_0017_a_15L에不在지라因야今에少히其擴充發揮야셔世運과共히並行一端을通辨
0015_0017_a_16L코자노라

大夫陸亘이南泉普願禪師에게問曰肇法師ㅣ也甚奇特으로觧道天地가與我同
0015_0017_b_04L根며萬物이與我同軆라얏뇨泉이庭前牧丹을持曰大夫아時人이此一株花
0015_0017_b_05L見고如夢相似니라陸이罔措다
0015_0017_b_09L靈竇頌云見聞覺知非一一이어山河不在鏡中看이니라霜天月
0015_0017_b_10L落夜將半니誰共澄潭照影寒고

0015_0018_a_02L天童頌云照徹離微造化根이어紛紛出沒見其門이로다神游刼
0015_0018_a_03L外問何有오著眼身前知妙存이로다
0015_0018_a_12L虎嘯蕭蕭巖吹作이오龍唫冉冉洞雲昏이로다南泉이點破時人
0015_0018_a_13L夢니要識堂堂補處尊이리다

夫遠離二邊、住於中道者、約華嚴釋、略擧四種、以等一切、一者、染淨、約惑、二者、
0015_0018_b_07L縛脫、通惑業、三者、有無、通事理、四者、一異、約心境、何以有此、謂成菩提、旣離細
0015_0018_b_08L念、妄惑盡已、顯理法身、智慧純淨、若爲此見、未免是邊、故經云、若有見正覺、解脫
0015_0018_b_09L離諸漏、不着一切世、此非證道眼、今了於惑、軆性本空、復無所凈、故離二邊、又染
0015_0018_b_10L淨交徹、故無住著、是曰離邊、縛脫者、謂昔常被惑業繫縛、流轉無窮、今謂菩提、釋
0015_0018_b_11L然解脫、若爲此見、即見住邊、菩薩智了、本自無縛、於何有觧、無縛無解、則無苦樂、
0015_0018_b_12L故得離耳、有無、通事理者、若昔謂惑有、今了惑空、昔謂心空、今知妙有、又眞樂本
0015_0018_b_13L有、失而不知、妄苦本空、得而不覺今日始知、空者妄苦、有者涅槃、若如是知、幷未
0015_0018_b_14L離邊、又煩惱業苦、本有今無菩提佛身、本無今有等、皆三世有法、菩提之性、不屬三
0015_0018_b_15L世故、三世有無、皆是邊攝、眞智契理、絶於三世故、離有無之二邊等、一異有異、一
0015_0018_b_16L者、心境不了則二、契合則一、亦成於邊、二者、生佛有異、今了一性、亦名爲邊、今正

0015_0019_a_01L覺了此中、無有二亦不有無二、若善見者、如理安住、故離此邊、今一契菩提、一切都
0015_0019_a_02L寂、故云遠離、如上所說、或諸凡夫、執有着空、情見非一、四倒八邪之執、五謗二見
0015_0019_a_03L之愚、或諸賢聖、判敎分宗、知解亦分、三時八教之道、五性十宗之科、未顯圓文、或
0015_0019_a_04L得或失、若正解分明、軆用相含、心境交涉、空且德而徹萬有之表、事無碍而全一理
0015_0019_a_05L之中、又若究竟欲免、斷常、邊邪、之見、湏明華嚴六相義門則、能任法施爲、自亡能
0015_0019_a_06L所、隋緣動寂不壞有無、具大総持、究竟無過矣

0015_0019_a_07L對治邪執者、起信論云、一切邪執、皆依於我見、若離於我則、無邪執、是我見、有二
0015_0019_a_08L種、云何爲二、一者人我見、二者法我見、人我見者、依謂凡夫、說有五種、云何爲五、
0015_0019_a_09L一者、聞修多羅說、如來法身、畢竟寂寞、猶如虛空、以不知爲破著、故即謂虛空、是
0015_0019_a_10L如來性、云何對治、明虛空相、是其妄法、軆無、不實以對色故、有是可見相、令心生
0015_0019_a_11L滅、以一切生滅、以一切生法本來是心、實無外色若無外色者、則無虛空之相、所謂切
0015_0019_a_12L境界、惟心妄起、故有、若心離於妄動、則一切境界滅、唯一眞心無所不編、此謂如來
0015_0019_a_13L廣大智究竟之義、非如虛空相故、二者、聞修多羅說、世間諸法、畢竟軆功、乃至泹槃
0015_0019_a_14L眞如之法、亦畢竟空、本來自空、離一切相、以不知爲破着故、即謂眞如空槃之性、唯
0015_0019_a_15L是其空、云何對治、明眞如法身、自軆不空、具足無量性功德故、三者、聞修多羅、說如
0015_0019_a_16L來之藏、無有增减、軆備一切功德之法、以不解故、即謂如來之藏有色心法、自相差
0015_0019_a_17L別、云何對治、以唯依眞如義說故、因生滅染義、示現說差別故、四者、聞修多羅說、

0015_0019_b_01L一切世間生死染法、皆依如來藏、而有一切諸法、不離眞如、以不解故、謂如來藏自
0015_0019_b_02L軆、具有一切世間生死等法、云何對治、以如來藏從本已來、惟有過恒河沙等諸凈功
0015_0019_b_03L德、不離不斷、不異眞如故義、以過恒沙等煩惱染法、惟是妄有、性自本無、從無是世
0015_0019_b_04L來、末曾與如來藏相應敎、若如來藏、軆有妄法、而使證會、永息妄者、無有是處、五
0015_0019_b_05L者、聞修多羅說、依如來藏、故得涅槃、以不觧故、謂衆生有始、以見始故、復謂如來
0015_0019_b_06L所得涅槃、有其終盡、還作衆生、云何對治、以如來藏、無前際故、無明之相、亦無有
0015_0019_b_07L始、若說三界外、更有衆生始起者、卽是外道經說、又如來藏、無有後際、諸佛所得涅
0015_0019_b_08L槃、與之相應、則無後際故、法我見者、依二乘鈍根故、如來但爲說人無我、以說不究
0015_0019_b_09L竟、見有五陰生滅之法、怖畏生死、忘取有槃、云何對治、以五陰法、自性不生、則無
0015_0019_b_10L有滅本來泹槃故、復次究竟離妄執者、當知、凈法染法、皆悉相待、無有自相可說、
0015_0019_b_11L是故一切法、從本已來、非色非心、非智非識、非有非無、畢竟不可說相、而有言說
0015_0019_b_12L者、當知如來、善巧方便、可以言說、引導衆生得其趣旨者、皆爲離念、歸於眞如、以
0015_0019_b_13L念一切法、令心生滅、不八實智故、但是不八正宗、皆成邪見、華嚴論云、見在即凡、
0015_0019_b_14L情亡即佛、法華經云、此法、非思量分別之所能觧、圓覺經云若以思唯心、測度如來
0015_0019_b_15L圓覺境界、如將螢火、燒須彌山、終不能着、斯皆是有作世俗之心、豈能探無作出世
0015_0019_b_16L之旨、先德云、俗務者、非但執來運斤、名爲俗務、坐馳五塵六欲、卽是俗務、又專念
0015_0019_b_17L空無相願、亦是世務、又念蒼生塗炭、慈悲慰拔、亦是世務、若能念念於無念非念非

0015_0020_a_01L無念、一心中覺、方非俗務、以若吾宗之人、尙不得無見無解、豈可更隨言執意、而起
0015_0020_a_02L有見有觧乎、佛藏經、佛言、一切諸見、皆從虛妄緣起、舍利弗、若作是念、此是正見、
0015_0020_a_03L是人即是邪見、舍利弗、於聖法中、拔斷一切諸見根本、悉斷一切諸語言道、如虛空
0015_0020_a_04L中手所觸碍、諸沙門法、皆應如是、又云、佛言舍利弗、諸佛阿耨多羅三貌三菩提、
0015_0020_a_05L唯是一義、所謂離也、何等爲離、離諸欲諸見、欲者、即是無明、見者、即是憶念、何
0015_0020_a_06L以故、一切諸法、憶念爲本、所有念想、即爲是見、見即是邪、是以、若能離見、即成諸
0015_0020_a_07L佛、十方稽首萬類歸依、中觀論云、瞿曇大聖主、憐愍是法、悉斷一切見、我今稽首禮

夫情智相違而後、有敎、識趣相違而後有辨、故分別是非、所以立敎、不辨、何以明理
0015_0020_a_10L哉、昔人欲理之明、或說難以爲問答、或著迷以爲辨析、使見聞讀之者、了然無疑也、
0015_0020_a_11L今此靑丘一域、在羅麗之際、佛道大興、法幢高建矣後五百歲來、禪敎俱替宗旨盡
0015_0020_a_12L墜、境緣謬亂規矩荒蕪、所謂學道者、擧多無眞實志氣、不以開悟心性、做一件大事、
0015_0020_a_13L但以名利爲心粥飯爲行、上少煆煉之師、旁無策進之友、叢林秋晩、工夫下衰、徃徃
0015_0020_a_14L見無所成、以爲佛法無靈驗、安有天生彌勒、木然釋迦者哉、譬如農夫、責水旱之不
0015_0020_a_15L時、而廢耕耕則、豈有秋成之望哉、且於其間、雖末有黃冠之、杜撰澆詞、以儒名者之
0015_0020_a_16L於此敎、或爲敬信、或爲非議、毀讃不常至于此時、各敎競爭、佛法不振、是非莫辦、

0015_0020_b_01L至道難明、玉鼠二璞、貴賤混名、牛驢二乳、淨穢無分、智者則、默而不爲之辯而坐
0015_0020_b_02L視、學者、循習舊聞、不軆道本、疑誤多出、喪內學之家珍、誹謗滋生、傷至敎之根本、
0015_0020_b_03L誠可悲矣、宗以意陋、所學不及古人之萬一、又末得佛道證入之門、但以報佛恩之深
0015_0020_b_04L心、綴錄古人所論、裒集一編、而以辨邪顯正、爲開卷之首章、願理學哲士、幸决擇而
0015_0020_b_05L去就焉則、固無碍於大光明藏云爾　(完)

問　釋迦世尊以前에佛陁가有며佛教가有事가他史記와地學等에證據가有
0015_0020_b_11L냐

0015_0020_b_12L答　王者도出이尙五百年을隔다云엿거던佛과如眞聖이야豈히續續世間
0015_0020_b_13L에出시랴그러면賢刼經에說사釋迦佛前에出신佛을迦葉佛이라稱
0015_0020_b_14L니迦葉佛은人類定命「定命이라은人類壽命上時代에依야百歲二百歲也라
0015_0020_b_15L普通一般에게定人壽라云」二萬歲時에出고今釋迦佛은人壽百歲時에出
0015_0020_b_16L신者云이오又彌勒上生經의說샤釋迦佛後에出실佛를彌勒이라

0015_0021_a_01L稱니釋迦佛時로부터五十六億七千萬年을經過리라니如此前佛과後
0015_0021_a_02L佛間은莫大年時를經過故로其間에吾人의住國土도桑海의變에逢
0015_0021_a_03L事幾許回됨을未知也라故로今日에釋迦佛已前에도旣히佛陁가有고佛敎가
0015_0021_a_04L有事다못三世洞達佛智로부터說出신言에依야知에止지라今
0015_0021_a_05L日人類間에存在史學或은地學에到底히其聲臭를窺知키不能者로홈但
0015_0021_a_06L玄莊三藏의西域記에印度人의口傳에依야處處에前佛의古蹟을記載故
0015_0021_a_07L로他日地學史學의發達고時意外예明確傍證을得도無有不知也라

問　佛이라稱者無數이有니其悟에一理耶異理耶

0015_0021_a_10L答　無上正眞道異樣이無며若異樣이有면此無上正眞道가아니라然而悟
0015_0021_a_11L則其無上正眞道를會得얏다謂니故로佛은千萬別이有시라도悟은一味
0015_0021_a_12L平等也라文殊般若經에說不思議佛法等無分別皆乘一如成最正覺이라
0015_0021_a_13L云니라(一如라은所謂如實인바無上正眞道오最正覺이라은悟를開
0015_0021_a_14L을云홈)

悉達太子의十九歲되던當年十二月八日은佛陁의法雨에浴吾人의게最大
0015_0021_b_06L吉日이오迦毘羅城에最大凶日이라太子ㅣ是年十二月八日에名馬乾陟를鞭
0015_0021_b_07L고車匿一人이從야深夜에宮城을脫야東方藍摩(라ㅣ마)國西域記
第六의深林으로
0015_0021_b_08L馳徃니試思라此時에太子의精神은雖百萬의大軍이라도能히奪홀지로다太子
0015_0021_b_09L의最先到着深林은卽跋伽仙人의苦行處也라太子ㅣ其深林에入야寶冠과錦衣
0015_0021_b_10L를脫며鬚髮을剃고婆羅門의着袈裟一領으로써身을蔽니妙齡莊嚴一
0015_0021_b_11L國王城의太子忽然히求道沙門으로化고車匿은宮城으로還歸니釋尊一
0015_0021_b_12L生의快事在此一擧라此時釋尊의意中에壯快은實로言語가斷絶者러라

0015_0021_b_13L太子自是로跋伽仙人의所에至야彼等의苦行實况을見며又苦行
0015_0021_b_14L意趣를叩問야其行跡及意趣에道理가無을看破시고摩竭國王舍城附近의山
0015_0021_b_15L中에轉至야阿羅藍、迦藍、二隱士를訪니此時迦毘羅衞城은太子의走脫을知
0015_0021_b_16L고一族群臣의悲歎은形喩치못狀况이러라是以로父王은王師大臣以下數
0015_0021_b_17L十名을命야太子의後踪을追至然나太子决心을變지아니고王師大臣

0015_0022_a_01L을喩야還城케고但히憍陳如等五人의隨從을許더라阿羅藍의處所에徃至
0015_0022_a_02L시니阿羅藍은太子를歎迎야自奉바數論派의說에依야生老病死苦의由起
0015_0022_a_03L因緣으로부터此를解脫고沮槃에至方法을說明니有我無我의見解가
0015_0022_a_04L阿와太子의意見이衡突되지라太子阿氏의說에服從치아니고迦藍을去訪
0015_0022_a_05L니其說이阿氏와同야亦太子의意에滿足치아니于時에太子ㅣ以爲호大道를
0015_0022_a_06L得코자에寧히無師自悟만不如다야이에摩竭陀國泥連禪河東畔에一地
0015_0022_a_07L를往卜시고後에此處를苦
行林이라云六年을重히勤苦시니憍陳如等五人도라셔苦行
0015_0022_a_08L더니然이나太子ㅣ一日은又爲호禁欲羸身은沮槃을得唯一의良法이아니
0015_0022_a_09L라寧히軆力을回復야精神을練磨만不如다시고이에尼連禪河에徃浴사
0015_0022_a_10L身心을爽快캐시며牧女의供乳麋에依사軆力을回復시고憍陳如等을別
0015_0022_a_11L시고尼連禪河를渡사今佛陀伽倻라地에到사畢波羅樹菩提
樹下에端坐
0015_0022_a_12L사自誓시我가無上正眞의道를極就치아니고此地를去치아니리라시
0015_0022_a_13L더니于時에群魔의障害가內外로蝟集야도金剛과如太子의决心은足히動치못
0015_0022_a_14L야畢竟에無上正覺을成就시니時太子三十歲二月八日曉天이러라或云三
十五歲

0015_0022_a_15L于是에顏色이憔悴고形容枯橋던一沙門이相好圓滿시고正覺을成就신佛
0015_0022_a_16L陀世尊이되사大悲가內動서니自得신眞理獨祕키不能지라此를廣傳야世

0015_0022_b_01L界를普救실布敎의意志가勃勃難禁至지라이에波羅奈斯陁鹿野苑에先到
0015_0022_b_02L샤隨身苦行던憍陳如等五人을敎訓사弟子를으시고摩揭陁國에入사王
0015_0022_b_03L舍城外에住事火外道의首領優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽倻迦葉三人을說사
0015_0022_b_04L弟子를으시니其徙一千餘人이亦從야弟子가된지라어에三迦葉을從사王舍
0015_0022_b_05L城에入사頻婆婆羅王을「法無本我、三事生染」의旨로써說시니羅王이其說에
0015_0022_b_06L悅服야大精舍를建立야釋尊을迎니竹林精舍가卽是러라此時에舍利弗、目
0015_0022_b_07L犍連이亦弟子가되다이에釋尊布敎의根據地中央摩提國으로定頻婆婆羅王
0015_0022_b_08L의外護가잇고又三迦葉과舍利弗、目連과如服臣을得시니四邊開敎의鋒이外
0015_0022_b_09L道軰의抗拒치못大勢를得얏더라

0015_0022_b_10L于時에舍衞國家商蘇達多(수닷다)舊譯云
須達多라者ㅣ王舍城에來얏다가其敎化
0015_0022_b_11L被고歸依가最深야自國에歸야國王婆斯匿의太子逝多의國을購야一大精
0015_0022_b_12L舍를建立고釋尊을迎야敎筵을大張니此卽祗園精舍니釋尊布敎의第二道
0015_0022_b_13L塲을成就이러라當時印度群雄이割據야十六大國에分裂니其最大者
0015_0022_b_14L舍衞와摩竭陀라然而二大弛國의王城에布敎의大道塲을建設얏슨즉其便利及盛
0015_0022_b_15L况이如何다想像뇨智度論第
二卷叅考

0015_0022_b_16L此外에釋尊의芳躅이處處에至셧스나年月事實의明暸者가幾希으로今에略
0015_0022_b_17L之거니와想像컨成道以後로芳躅을轉샤所至에法雨를樹시면和顏愛語의

0015_0023_a_01L感化力이能히婆羅門을壓伏며四姓이齊稱야佛陀世尊이라야印度宗敎의大
0015_0023_a_02L革命을見至얏더라然이나生者必滅의法則은釋尊도能히免치못바라拘尸
0015_0023_a_03L羅城外娑羅雙樹下에셔最後說法「涅槃經」시고入滅시니時方七十九歲二月八
0015_0023_a_04L日或云八
十歲이라自玆로印度人民은白晝에太陽을失과如히悲泣雨淚의淵에陷얏
0015_0023_a_05L스나其遺敎永히後世燈明臺를作야尙今지世界第一等의宗敎로야嗟呼라
0015_0023_a_06L佛陀의餘光이大矣哉뎌

或謂男女之軆ㅣ生於幽隱니人不恒見이라然이나如世之行禮者ㅣ光明昭著면
0015_0023_b_06L爲人易聞易覩라故로易謂淫爲惡耳라면是禮與淫은但有幽顯之辨이언뎡果無
0015_0023_b_07L善惡之辨矣리라是使生民之初에天不生其具於幽隱而生於面額之上야擧目卽見
0015_0023_b_08L이런달將以淫으로爲相見禮矣니又何由로知爲惡哉아戕害生命을名之曰殺이니此
0015_0023_b_09L殺은名也라然이나殺이爲惡則凡殺은皆當爲惡이니人不當殺則凡虎狼牛馬鷄豚之
0015_0023_b_10L屬은又何當殺者완何以不幷名惡也오或은曰人與人은同類耳라면然則虎狼於
0015_0023_b_11L人에不同類也라虎狼이殺人則名虎狼爲惡인人殺虎狼이면何以不名人爲惡也오
0015_0023_b_12L天亦甞殺人矣어니何以不名天爲惡也오是殺名이亦生民이以來沿習旣久에第名殺

0015_0024_a_01L人爲惡이오不名殺物爲惡耳니라以言其實인人不當殺이오物亦不當殺이니殺殺
0015_0024_a_02L之者非殺도惡也라孔子曰性相近며習相遠이라시니治於習而後에有惡之名
0015_0024_a_03L니惡旣爲名이오名又生於習인可知斷斷乎無有惡矣니라假使誠有惡也有惡
0015_0024_a_04L之時에善卽當滅이오善滅之時에惡又當生이니不生不滅之以太ㅣ乃如此哉아或은
0015_0024_a_05L曰不生不滅矣어니何以有善이리오有善則仍有生滅이니曰甞生滅者彼此之辞也
0015_0024_a_06L라善而有惡이면卽有彼此어니와彼無則此生이獨善而已라復何生滅이리오曰有善
0015_0024_a_07L矣何以言性無오性無則善亦無리라曰有無도亦彼此之辭也라善而有惡이면則
0015_0024_a_08L有彼此어니와彼無則此有獨善而已라復何有無리오雖然이나世間에無淫이며亦
0015_0024_a_09L無能淫者며無殺며亦無能殺者나니有善故로無惡이오無惡故로善之名이可
0015_0024_a_10L以不立이라佛說샤自無始來로顚倒迷誤야執妄爲眞이라시니當夫生民之
0015_0024_a_11L初에不聞何一人出而偏執一義로習之數千年에遂確然定爲善惡之名니甚矣라
0015_0024_a_12L衆生之顚倒也여反謂不顚倒者로顚倒라야顚倒生分別고分別生名나니顚倒
0015_0024_a_13L故로分別이亦顚倒오謂不顚倒故名亦顚倒習也오非性也니라

0015_0024_a_14L斷殺者何오斷不愛根故니라斷媱者何오斷愛根故니라不愛斷而愛亦斷者何
0015_0024_a_15L오有所愛면必有所不愛니故로譬諸吸力인必上下四方이齊力並擧야敵引이適
0015_0024_a_16L均야無所徧倚니然則日星이於中運며天地ㅣ於中擧며萬類ㅣ於中生이
0015_0024_a_17L라向使一面吸力이獨重則將両面切附而畢棄其餘리라畢棄於其餘則吸力이不周

0015_0024_b_01L而旣両相切附則膠리며固爲一吸力도亦且無由以顯而亡於無리니夫吸力이卽
0015_0024_b_02L愛力之異名也니라善用愛者所以貫兼愛矣니有所愛면必有所大不愛也오無所愛
0015_0024_b_03L면將留其愛야以無不愛也라是故로斷殺에必先斷婬이오不斷婬이면亦必不能
0015_0024_b_04L斷殺이라노니婬而殺며殺而媱은其情은相反되其事相因며殺卽媱이며媱
0015_0024_b_05L卽殺은其勢ㅣ相成며其理ㅣ相一이라陷桁楊、膏蕭斧罪獄이多起於媱며恣
0015_0024_b_06L虜掠、杳奸嬲橫决이皆肆於殺니此其易明者也라若乃其機則猶不始此니
0015_0024_b_07L殺人者將以快己之私而洩己之欲니是殺念이卽婬念也오淫人者將以人之
0015_0024_b_08L宛轉痛楚奇癢殊顫으로而爲己之至樂니是婬念이卽殺念也라同一女色而髫齡
0015_0024_b_09L室女尤流俗所涎慕로非欲創之至流血哀啼而後快耶아殺機一也어穿耳以
0015_0024_b_10L爲飾며殺機又一也어又其甚者遂殘毀其支軆야爲纒足之酷毒니尤殺
0015_0024_b_11L機之暴著者也라纒足은不知何昉據인지其見於詩詞吟詠에要以趙宋으로爲始盛
0015_0024_b_12L니嗚呼悲哉라彼北狄之紀綱이何足與華人比並者리오顧自趙宋以後로奇渥温、
0015_0024_b_13L愛新覺羅之族이迭主華人之中國니彼其不纒足一事라도已足承天畀佑而非天之
0015_0024_b_14L誤有偏私也은又况西人治化之美ㅣ萬萬過於北狄者乎아華人이若猶不自省其亡國
0015_0024_b_15L之由야以畏懼而亟變纒足之大惡則愈媱愈殺야永無底止며將不惟亡其國이
0015_0024_b_16L라又以亡其種類야不得歸怨於天之不仁矣니라且又不惟中國이라非洲之壓首와
0015_0024_b_17L歐洲之束腰ㅣ皆殺機也라斷殺以斷淫은不能不一切剗除之也리라若夫世之防媱이

0015_0025_a_01L抑又過矣而適以召人於淫이니曰立媱律也며曰禁淫書也며曰恥淫語也라雖文明이
0015_0025_a_02L如歐美라도猶諱言牀第고深以淫으로爲羞辱니信乎達者之難覯也라夫男女之
0015_0025_a_03L異非有他라在牝牡數寸間耳라猶夫人之類어今錮之嚴之隔絶之若鬼物若仇
0015_0025_a_04L讎니是重視此數寸之牝牡야翹之以示人야使知可貴可愛야以豔羡乎淫
0015_0025_a_05L캐니然則時偶不相見而已라가一旦에瞥見이면其心이必大動不可止니一若
0015_0025_a_06L方苞之居喪에見妻而心亂니直以婬具로待人에其自待ㅣ亦一婬具矣라復何爲不
0015_0025_a_07L婬哉리오故로重男輕女者至暴亂無禮之法也라男則姬妾이羅侍에放縱無忌고
0015_0025_a_08L女一婬면卽罪至死야馴至積重流爲溺女之習야乃忍爲蜂蟻豺虎之所不爲
0015_0025_a_09L니中國이雖亡이나而罪當有餘矣라夫何說乎리오佛書에雖有女轉男身之說이나惟
0015_0025_a_10L小乘法爾니라若夫華嚴維摩詰諸大經인女身은自女身이라無取乎轉自니絶無
0015_0025_a_11L重男輕女之意也라苟明男女ㅣ同爲天地之菁英며同有無量之盛德大業야平等
0015_0025_a_12L相均인初非爲淫而始生於世라所謂色者粉黛已耳오服飾已耳니去其粉黛服飾
0015_0025_a_13L이면血肉聚成이與我何異리오又無色之可好焉則將導之使相見며縱之使相習
0015_0025_a_14L면油然相得며澹然相忘야猶朋友之相與往還면不覺有男女之異어니復何有
0015_0025_a_15L於淫이며淫然後에及今可止也리으藏物於篋야懼使人見而欲見이始愈切며坦
0015_0025_a_16L坦然剖以相示則且曰熟視而若無覩矣리라夫淫亦非有也라機關之捩冲盪已耳니冲
0015_0025_a_17L盪이又非能自主라有大化之鑢鞴鼓之니童而精小라가老而閉房니라鳥獸ㅣ

0015_0025_b_01L方而春交며輪軸은緣滊而平니平澹無奇라發於自然니無所謂不樂면自
0015_0025_b_02L無所謂樂也어今에懸爲厲禁며引爲深恥며沿爲忌諱니是明誨人에此中
0015_0025_b_03L之有至甘焉이라故로爲吝之祕之야使不可卽得而迫以誘之이라瘞金壁者曰皆
0015_0025_b_04L不得發焉이라면是使人陳盜也오漿醑者曰皆不得飮焉이라면是使人渴也
0015_0025_b_05L오戒媱者曰而勿媱라면是媱之心이由是而啓也니라不惟人이以爲禁爲恥爲
0015_0025_b_06L諱라又自禁之自恥之自諱之니豈不以此中에有至甘焉야深耽篤嗜어惟恐人
0015_0025_b_07L之譏責而早爲之地耶아　(未完)

乙亥靖宗元年이라皇龍寺塔이又震다

0015_0025_b_10L丙子二年이라制를下야凡有四子者一子의出家를許고靈通、嵩法、普顧、桐
0015_0025_b_11L華、等寺戒壇에셔所業經律을試다

0015_0025_b_12L辛巳七年이라藏經道塲을會慶殿에設고春秋二季에例設호春六日秋七日로爲
0015_0025_b_13L始다

0015_0025_b_14L甲申十年이라王이菩薩戒를受다

0015_0025_b_15L丙戌十二年이라成平節王之
生日에僧錄이奏自今으로每節日을遇거던國家外帝

0015_0026_a_01L釋院에七日祈福道塲을設시고百官은興國寺에東西両京과四都護八牧은各各所
0015_0026_a_02L在佛寺에셔行케야써恒式을作소셔從之다

0015_0026_a_03L丁亥文宗元年이라王이奉恩寺에幸行야决凝王師로써國師다

0015_0026_a_04L每歲에燃燈、般若、仁王、金剛、金光明、消災、華嚴、八關、百座、等道塲을設호或
0015_0026_a_05L於内庭고或於諸寺야例以爲常야國規를다○外帝釋院에幸行고自是로
0015_0026_a_06L寺院에數行다

0015_0026_a_07L戊子二年이라三月에旱이어大雲、大安兩寺의役을破다○九月에百座道塲을
0015_0026_a_08L會慶殿에三日을設고僧一萬은毬庭에飯며二萬은外山名寺에셔飯다

0015_0026_a_09L五年이라大雲、大安兩寺의役을又停다○秋七月에有司ㅣ奏호京都에有一孝
0015_0026_a_10L子니名釋珠라早孤無托야剃髮爲僧고刻木야爲父母形고繪飭을加며
0015_0026_a_11L晨昏定省야奉養之禮를悉如平日이러이다王曰丁蘭之孝도無以加焉이라고命
0015_0026_a_12L厚賞之다

0015_0026_a_13L六年이라百座道塲을慶會殿에三日을設고僧三萬을毬庭과及諸寺에셔飯다

0015_0026_a_14L七年이라王이菩薩戒를受다自後로歷代諸王이皆菩薩戒를受니라

0015_0026_a_15L乙未九年이라十月에下制日「古昔帝王이釋敎尊崇은載籍에可考이온况聖
0015_0026_a_16L祖以來로佛寺를代創야써福慶을資얏거寡人이繼統야德政을不修니災
0015_0026_a_17L變이屢現이라法力을庶憑야邦家를一福利코져노니그有司地를擇야寺를創

0015_0026_b_01L라」門下省이奏호「自古로聖帝明王이寺塔을起剏으로써太平을致은無
0015_0026_b_02L有고惟法門을崇重며政敎를愼省야民力을不傷면自然宗社가長久니
0015_0026_b_03L昔에達摩大土ㅣ梁武帝의게對호造寺塔에切德이無다니是無爲功德을尙
0015_0026_b_04L이오有爲功德은尙치아니이니다且聖祖의剏寺신者一은써統合山川의違
0015_0026_b_05L背들壓이어今에新寺를增刱코자야人民을不急의役에驅勞면怨讟이交興
0015_0026_b_06L고山川의氣脉을毀傷면災害가必生리니太平을致道가아니니다」호
0015_0026_b_07L不允니라

0015_0026_b_08L丙申十年이라春二月에興王寺를德水縣에始創고縣을陽川으로移니中樞府事
0015_0026_b_09L崔惟善이諫曰昔에唐太宗의神聖英武가未有倫比호不許度人爲僧며不許創立
0015_0026_b_10L寺觀야써高祖의志들遵述史傅에可以伽藍을創造地에創造치아니바
0015_0026_b_11L가無고後世嗣王과公候貴戚后妃臣僚가願宇를爭修야地德을虧損치못얏거
0015_0026_b_12L殿下祖宗積累의基를承사昇平이日久시니진실노節用愛民시며能히盈
0015_0026_b_13L을持고成을守야써後嗣에傳것이어奈何로民財를罄며民力을竭야써
0015_0026_b_14L不急之費에供야邦本을危캐고져닛고王이優答다○制曰釋迦闡敎淸
0015_0026_b_15L凈으로爲先야垢陋를遠離고貪慾을斷除거今에避役의徒가沙門의號를托
0015_0026_b_16L야殖貨로生을營고耕畜으로業을作야估販이成風야進戒律의文에違
0015_0026_b_17L고退淸凈의約이無야担肩의袍酒甖의覆를任作고梵唄의塲은葱蒜의

0015_0027_a_01L疇를割成며通商買賣고結客醉娛야花院에喧雜고蘭盆을穢臭캐며俗冠
0015_0027_a_02L을冠고俗服을服며寺院의修營을憑托고旗皷歌吹를準備야閭閻에出沒
0015_0027_a_03L며市井에搪揬야人으로더부러相鬪야써血傷에致니朕이善惡을區分며綱
0015_0027_a_04L紀를振肅코자노라맛당히中外寺院을沙汰야그戒行를精修者安居캐
0015_0027_a_05L고犯者法으로써罪를論라다○海麟으로王師를다

洪武二十八年乙亥秋七月初七日高僧泉公示寂于天磨山之寂滅庵茶毘旣有日夢于
0015_0027_b_05L其徒志修曰爾何棄舍利不收卽驚起告其徒奔往茶毘之所得舍利無等光甚明瑩山中
0015_0027_b_06L諸衲竸集來禮頂戴感慕嘆未曾有　上聞而異之追贈正智國師門人祖眼等就彌智山
0015_0027_b_07L龍門寺置浮圖安骨又欲立碑紀德戊寅之夏乃喪以聞　上命臣近文之近退而詢諸祖
0015_0027_b_08L眼師諱智泉俗姓金氏戴寧人考諱延司宰副令妣尹氏義城府士族以元泰定甲子生年
0015_0027_b_09L十九祝髮于長壽山懸庵寺初不學文字直叅禪旨後學楞嚴不甚曉又學南明文若有得
0015_0027_b_10L於是更究楞嚴大義了然質諸講師徃往有學解所未到處講師乃服至正癸己與今　王
0015_0027_b_11L師無學俱八燕京謁指空于法雲寺時懶翁先入燕受指空印可道譽旣著二師皆投師之
0015_0027_b_12L同遊叅訪所造益高又徃五臺山謁碧峰和尙有名士趙氏仲穆爲書竺源古篆二大字以

0015_0028_a_01L贈師之號也丙申還國遊歷諸大名山所至必獨屛一室不隨衆會常寡言笑謹重而已或
0015_0028_a_02L有咨其道要其隨問而應言希以究不問則不言衆頗以老故敬之而已未甞知有異德也
0015_0028_a_03L懶翁無學相繼有重聲爲王者師大振宗風四衆奔波靡無趨嚮而公獨韜光晦迹濳隱雲
0015_0028_a_04L山未甞一領衆會一主講席專修內朗至老無倦示寂之夕與侍者訣趺坐而逝及顯舍利
0015_0028_a_05L之然後衆服其德以爲眞得道者也春秋六十二臘五十四予甞聞浮屠氏旣覺來者聖解
0015_0028_a_06L俱泯混迹塵凡異類中行師眞其人歟佛法以寂滅爲宗以淸凈寡欲爲道而世所稱法師
0015_0028_a_07L者顧乃廣張罪福誘集士女僵然以受共施而不辭紛闌侈靡罔有　紀極於是寂滅寡欲
0015_0028_a_08L之道如何惟公不然高絶自守隱嘿不彰是眞得於其道者也祖眼事師三十年今觀其人
0015_0028_a_09L質慤無文其言甚訥是亦其師之徒歟浮圖有碑自唐已然其師必大顯於世其徒亦大盛
0015_0028_a_10L於時者之所爲也師而不耀徒亦單寡尙欲光昭其師之德拳拳致力而不辭如祖眼者
0015_0028_a_11L古盖未有焉是可嘉臣承　上命敢不敬銘銘曰卓彼泉公　默契其妙　跡泯外彰　智
0015_0028_a_12L融內照　始訪于遠　終晦于隱　匪覺其覺　無聞之聞　鳥絶含花　人孰知德　惟
0015_0028_a_13L舍利存　厥靈以赫　伐石以藏　于山之陽　密護邦國　永鎭無强

0015_0028_a_14L洪武三十一年戊寅十二月　日立

淸平山(一名慶雲山)은江原道春川邑東四十四里에在니高麗朝李資玄이라

0015_0028_b_01L者가此山에入야文殊院을葺고以居之니禪을尤嗜야洞中幽絶處에셔一
0015_0028_b_02L庵을搆야但両膝만容이며山水를愛玩든處오此山中淸平寺(春川郡北山
0015_0028_b_03L外面)境內에一古碑가有니此는眞樂公重修淸平山文殊庵記碑인高麗時代距
0015_0028_b_04L今約七百八十餘年前建築이오碑文은三國史記著者金富軾弟學者金富轍所撰인
0015_0028_b_05L他處에다시업珍碑이며眞可謂朝鮮의國寶이라字軆行書요書者何人인지不
0015_0028_b_06L知오니大方諸彥의敎示를望오며此碑石이二個에破碎고多年風雨에磨滅
0015_0028_b_07L야不得詳讀이오니誠可惜哉라今殘存文字若干을摘載야四方崇佛者硏究에供
0015_0028_b_08L가노라

窃伏念惟我最尊無上之佛敎의三十世紀歷史가垂耀舒光於東西寰宇以來로世塗
0015_0029_b_04L의汚隆과人心의淑慝을隨야形式的興智가不一而足이로다盖欲奉宣佛旨必
0015_0029_b_05L先進明人界오欲進明人界必先廣衍言敎지로다廣衍言敎가亦有多方이나開
0015_0029_b_06L覺濟迷其惟佛敎月報乎고뎌是眞人天之警鐸이라是報聞고昏夢을未醍
0015_0029_b_07L者不幾於蚌蛤之類歟아是眞人天之寶炬라是報를見고慧竇가不開者不幾
0015_0029_b_08L於木石歟아是眞輪王之䯻珠라是報不能知貴고至吝零金야謝以拒之者ㅣ
0015_0029_b_09L不幾於豕踢瓊瑰哉리오某甲은身厠空門이나心不見道고形叅法衆니나知不通慧
0015_0029_b_10L로다惟不邪命活計고只以乞土是行야千村萬落暮烟曉風에家家振錫호飮光
0015_0029_b_11L空生의偏揀貧富不行고平等乞飰야以資軀軆고五敎三乘金偈寶卷에時時
0015_0029_b_12L秉燭神秀牛頭이偏執空有不事고圓融乞法야以衞慧命이나器素鹵鈍

0015_0030_a_01L고學又空踈야如衣壞行棘고如車敗驚馬러니何幸得覩佛報로心始澄淨고累
0015_0030_a_02L漸消磨야快若墜空乘鷺고勝如溺海遇舟야不覺手舞足蹈로다不甯唯是라自
0015_0030_a_03L讀佛報로慧眼이日日增炯고辯才가月月益湧고神明氣和고形釋心凝니如
0015_0030_a_04L登樓臺에步步眼曠고如噉蔗根에寸寸味佳야此月讀了新報고來月待報
0015_0030_a_05L如渴思水고如旱望霓야心欲燋而眼欲穿이로다雖然顧念貴社之事鉅費大컨
0015_0030_a_06L合圖補綴이나環視自家니只有一盂一笻이오無他長物키로三旬决心고百里行
0015_0030_a_07L乞야僅辦一金參圓야玆將敬呈야聊表微忡오니幸勿菲簿而斥之시고懋
0015_0030_a_08L著偉功샤普偉惠渥시기稽頂合爪야千祝萬祈노이다

余嘗聞호니佛은覺性者의一名이며和合者의一義라故로余謂社會의所謂團
0015_0030_a_11L軆라義가於是乎佛敎中僧之一字에不過다노라然이나今日에吾侶가和合
0015_0030_a_12L二字들整守야和合僧이라號를他人의게敢聞는지各自回思면自己의
0015_0030_a_13L心頭에愧赧바이로다

0015_0030_a_14L噫라身을此法中에委고命을此法中에献야精神的熱誠的으로此法을愛者
0015_0030_a_15Lㅣ엇지無타謂리요마는唇舌를翻야佛法을爲다면此가佛法을爲인가幾
0015_0030_a_16L千萬人口의居留地에佛祠를建고曰佈敎曰傳道라고此가佛法을爲인가無碍

0015_0030_b_01L雄辨으로人民의게演說면此가佛法을爲인가余의淺識에舌를翻야佛法
0015_0030_b_02L을爲다보다實地上修行을敦厚히며自己의鄙陋思想과我猜彼長의惡習을
0015_0030_b_03L洋洋太平洋에洗濯고慈悲的道德心으로勇往直前면此가眞實的佛法을愛
0015_0030_b_04L이오廣闊大都會에佛祠를建고曰佈敎曰傳道라보다幾千名에不過方袍圓
0015_0030_b_05L頂우리同胞僧이이라一字의義만整守不失면幾千人의精神이一個人의精神
0015_0030_b_06L과如히團結지니然後에야何所不至며何事不成이리오故로僧之一字의義를不失
0015_0030_b_07L고互相和合면此가眞實的佛法을愛이요滔滔雄辦으로人民을開喩보다
0015_0030_b_08L山門內의佈敎가尤急니尤急山門內佈敎先務고人民의佈敎後圖어
0015_0030_b_09L다頭를聚고面을對야言必稱우리佛佛敎라나其實은人我의思想을虛고助
0015_0030_b_10L佛揚化者ㅣ幾何오層洋屋의敎堂이東西에羅列지라도우리僧侶七千餘岐
0015_0030_b_11L의心을惹起면一朝의破裂를未免지요設使滔滔雄辨으로無畏法을施야도
0015_0030_b_12L自家의未和을反笑지라故로金山生道源도每히天上天下에唯一無上우리佛
0015_0030_b_13L敎가如此히衰耗原理原則을深究니天이此敎를腐敗캐도아니요王臣이此敎
0015_0030_b_14L를摧折케도아니거由何以敗며由何以折고盡히吾侶의和合僧이라稱僧之
0015_0030_b_15L一字의義를忘失派出이라여도無妨도다噫라徃聖을繼고來學을開重
0015_0030_b_16L大責任을擔員우리가이와갓튼責任을履行은姑捨고爀爀우리實敎로吾代에
0015_0030_b_17L至야僧之一字의義를忘失으로世尊菩薩을奉安던寶殿에基利斯督馬哈默道

0015_0031_a_01L를事며華嚴、法華를講習든敎堂에馬可福音、馬太福音를演說禍가目下에有
0015_0031_a_02L야佛日이西山예傾가恐고淚를洒고

0015_0031_a_03L諸山大德에게告노이다

嗟夫僧侶界의狀態를回溯컨自固一習風은尋常手段을以야容易히左右키
0015_0031_a_06L不可도다諸方寺刹을勿論고數百年來로克己自制의風이缺乏야事理에不究
0015_0031_a_07L고智德에不謀엿슴으로事를當에黑白不分야自尊치아니면自屈結
0015_0031_a_08L果로徒히人의笑를買에不過고理를對에迷謬不悟야盲者가日光有無에無
0015_0031_a_09L關과如니故로吾敎의基礎於是乎脆弱고吾敎의光榮은於是乎微薄야巨
0015_0031_a_10L寺富刹이遽然히荒山殘寺를轉或은萬目의睹바ㅣ라如是不已즉吾敎의興兦
0015_0031_a_11L이將何如哉아適者에寺刹令寺法이如雨注下야九百餘宗社를全然히新制度下에
0015_0031_a_12L置엿시니腐敗習慣을一朝에改良며卑劣思想을一夕에除去야吾敎의大
0015_0031_a_13L振興大進就를期圖거시어改善은姑舍고茫茫然施措를不知야前習을復蹈
0015_0031_a_14L暗影이一層增上니雖有達摩西來와六祖登壇이나敎化에何進步之有리오不
0015_0031_a_15L進즉退固然理也라엇지窮冬에安處며長夜에深臥야陽春曙日이自來키만
0015_0031_a_16L思惟리요余亦宗軆의一情을不忍일셰玆에豆膽을妄傾야己志를少陳노니禪

0015_0031_b_01L門에正眼시고敎典에明哲시고敎育에熱心시고公益에篤志시고禁戒가淸
0015_0031_b_02L高시고事爲에公平신本末寺首任

0015_0031_b_03L諸氏여本題를門外漢으로認치말으시고先히用人에注意샤僧侶의資格을鑑衡
0015_0031_b_04L와智愚의分間에蠅坐를不許고公正히用人즉吾敎의進步ㅣ如火必然야不期而
0015_0031_b_05L自來어니와不爾則寺刹保護且置고宗敎和而埋沒될거시니可恐可誡야外觀
0015_0031_b_06L的方式法則에만偏着치마르시고內治를先顧시요子午恭祝니다諸氏여

(朝鮮佛敎維新貧料)

今日에團軆二字로問題를作야全朝鮮僧侶同胞에게普通一問면必曰已團軆矣
0015_0032_a_07L라지만은團軆의現狀과兆朕이善乎아否乎아면必也默默焉호리라團軆의善否
0015_0032_a_08L를論코자질有形團焉며有力團焉며有心團焉니形團은有其狀而無其用
0015_0032_a_09L고力團은有其用而無其狀호唯心團이라야無形而有形고無力而有力고無
0015_0032_a_10L用而有用니請辨之리라今取一掬沙야拌之以水야作爲一團則衆多數之
0015_0032_a_11L團軆가莫是若也로以之墁則無粘고以之築則無力야不得支掌一時나니是

0015_0032_b_01L之謂形團이며今將一束黀야引之欲斷면雖有力者라도未可以易者以其衆力
0015_0032_b_02L相扶也어니와放之則各散야終不能成一軆니是之謂力團也어니와心團則不
0015_0032_b_03L然야春風所到에芝蘭荆棘이各自萌長者은其望이在乎成實고甘霈一霔에江河
0015_0032_b_04L溪澗이各自犇汨者其趣在乎入海니雖巨石이라도終不能壓倒方長之新荀
0015_0032_b_05L고雖長堤라도不能遏順下之潺波者以其目的이同一故也니라世或有形團而力不
0015_0032_b_06L團焉며力或團而心不團焉니形團而力不團者市人이是也오力或團而心不團
0015_0032_b_07L者役夫是也라今也吾儕之團이其果逾於市人矣乎아逾於役夫矣乎아若庵若寺에
0015_0032_b_08L幾百幾十에群居焉야食則同鼎고寢則聯床고同事一佛고同諷一道니外
0015_0032_b_09L形之團이孰有過於是哉아만은其內容則異乎此야其力其心이每每團結於無用之
0015_0032_b_10L地야倘有一人이做一事發一言면衆口衆心이少不究其始末고便以詆毀訕謗
0015_0032_b_11L으로爲能事니雖或有可以善良之事業인들一齊衆楚에何오况吾敎今日은異乎平
0015_0032_b_12L昔야一向에循循焉膠守舊株則向日之兎도非復我有니不得不拭睛奮拳야一變
0015_0032_b_13L步法이어以若尋常習慣之事에도若是其不團之甚焉者로其腦其耳에忽有是說則
0015_0032_b_14L萬萬不可入이眀矣而不唯不入이라當面詆訕고內心含非야互相引之而立於反
0015_0032_b_15L對方面야成一個形團力團矣로다所以로十數年來에爲吾敎獻身勞力야期圖維

0015_0033_a_01L新者ㅣ不一不二로而恒今古如是야少不有進就的結果니長太息者ㅣ豈不是
0015_0033_a_02L乎아不見夫物乎아鰯은鯫魚也로驅群而至則能背負舳艫고蟻細虫也라聚
0015_0033_a_03L族而謀則能倒拖蚯蚓니微物猶然이온况乎人乎아數盜持兵에擧市奔潰고孤
0015_0033_a_04L臣이守城에三軍이未下니世事猶然이은况乎宗敎乎아騄駬雖駿이나失御則駑
0015_0033_a_05L고黃金이雖貴나落眼則病나니宗敎雖良이나不維新則老고團體雖固나不以
0015_0033_a_06L心則禍니라法侶諸君아回頭一思라天下大道ㅣ無出吾敎右者나荷大負重을不
0015_0033_a_07L以團體고而寄諸個体也리요諸君諸君이여旣已形團力團이오何必立於反對方面
0015_0033_a_08L乎아一轉脚踉야合爲一心則吾敎之展이若順風張帆리니其速을孰能禦之리오

往古印度가殆爲婆羅門敎의階級之制야社會秩序가極弊害고人民利權이極不
0015_0033_a_12L均平야以致知識이窳陋고氣象이單屈이라又復鼓吹邪說야証罔愚惑고互
0015_0033_a_13L相呑噬니人心風俗이暴戾悍獷야慘憺暗黑야無異乎修羅場羅刹界也라是時
0015_0033_a_14L에維我

0015_0033_a_15L覺皇이膺大悲願力出世立敎倡導平等之理以整社會之秩序시고提
0015_0033_a_16L倡人心之平和시며掃濯嬈氛고溥覆慈雲시와痛革舊敎之鉗勒也시니豈不偉

0015_0033_b_01L大歟아

0015_0033_b_02L凡欲依佛本懷야而揚佛事인必先定其本야而齊其末이라야端緖가條暢고
0015_0033_b_03L調制가中節야即近於道리니譬張網羅先提其綱고如拂裘襦先絜其領이
0015_0033_b_04L니苟或反是면顚倒錯亂야竟無整齊之一日也리라盖云其本은卽宗旨也라今朝鮮
0015_0033_b_05L佛敎非徒世波盪激之所感也라際玆

0015_0033_b_06L聖朝의痛革舊瘼維新百度실首先崇　佛重敎蕫飾調諭가靡弗庸極
0015_0033_b_07L시니此所以亟奮辨論乎變理者也라急急喚惺數百載睡獅之沉靜야幻作九萬里神
0015_0033_b_08L龍之英猛야宏通敎理고確定宗旨야融攝世出世間고貫徹眞與俗諦야廣
0015_0033_b_09L扇慈風고朗燃慧炬야使國民으로亟改獷麁之性고使國民으로普化正智之資
0015_0033_b_10L며厲以事上愛親之誠고導以弘善遏惡之方야以致國界之熈皡고以圖國民
0015_0033_b_11L福利也이니是乃今日吾敎變革之第一宗旨也라

0015_0033_b_12L凡云宗旨者即表凖也며本軆也라表凖이若正而大면影響也ㅣ亦正而大고本
0015_0033_b_13L軆가若固而健면支用也ㅣ亦碩而茂니可不愼重歟아可不愼重歟아

法無貴賤고道無古今이라凡有血氣者ㅣ各具靈性야與佛無殊로物累가膠粘
0015_0033_b_16L於心鏡고膏焰이煎熬於世爐야胥淪三塗共昧一乘니慈眼視物者ㅣ灑淚掉
0015_0033_b_17L膽고發憤癈寢야拕泥帶水에不顧性命야經紀變革一大事因緣也라

0015_0034_a_01L變革宗旨旣定인實地事業을宜循綸緖야亟亟進行이니譬若張綱擧目고絜
0015_0034_a_02L領振幅也라網目이不擧면禽魚를不可得漉이오衣幅이不振이면塵垢不可得灑
0015_0034_a_03L理所必然이라不湏更僕이로다

0015_0034_a_04L宗敎之事業를宜分二類이니一日出世間事業이오二日即世間事業이라

0015_0034_a_05L何謂出世間事業고第一은三乘各宗의若文義와若實理와若融通探賾硏鑽며傅
0015_0034_a_06L布演講야專門으로實修고第二은三禪公案의若玄要와若機用과若棒喝叅商
0015_0034_a_07L默究며拈弄照用야專力으로頓證지오

0015_0034_a_08L何謂即世間事業고第一은勸善門이니文字로勸導고言說로勸導고智慧로開通
0015_0034_a_09L이오第二化惡門이니殺生를戒禁고兵戰를弭禁고偸盜戒戢고邪婬를戒
0015_0034_a_10L止고風俗淳厖케며禮制嚴守케며第三은救濟門이니義賑으로救饑고
0015_0034_a_11L醫藥으로救病고若拯溺、救災、振貧、扶困、等慈善事業을各設方針야亟圖實行
0015_0034_a_12L지이라

0015_0034_a_13L盖此二種事業를實行然後에佛化가可以大行이오佛化가大行然後의天地가和順
0015_0034_a_14L고日月이淸明아人人이崇德고家家興仁야無形中에世界太平을化成지니
0015_0034_a_15L然즉事業之範圍가極爲浩大고事業之條理가極爲繁蜜야不可草草라下當更論
0015_0034_a_16L리라

擕僧上界宿　一偈萬緣輕　松日敞神界　山風無熱情　窓中只岳色　寺裡唯鍾聲　
0015_0034_b_04L淸淨心傳句　應敎世眼驚

俯看來路近　不覺入幽冥　峰半全沉白　林端遠錯靑　法雲呈外護　仙火攝幽聽　
0015_0034_b_08L巖洞饒餘地　何緣結小亭

重理醒前事　依依墮渺冥　斜陽忽生色　萬綠與千靑　庭栢參空悟　巖流入遠聽　
0015_0035_a_02L天然堪畵處　雲縷下亭亭
0015_0035_a_04L澹澹崇朝雨　俄然變晦冥　僧尋一逕黑　山入四圍靑　金匱雲常擁　蓮凾鳥自聽　
0015_0035_a_05L洞天多福地　我欲結茆亭

任爾傍參笑百塲　了無礙處卽吾鄕　依人山鳥空喧寂　欵客溪雲自煖涼　最是一
0015_0035_a_09L床無別夢　詎能同味有他膓　襍花舖上休藤葛　恐把摩詞說短長

仁於接物孝於親　往復靑邱赤水瀕　纓絡珠戒光襲月　慈藏千載再來身　崔孤雲海
印寺順應
0015_0035_a_13L利貞和上賛曰去探
赤水來耀靑邱云

0015_0035_a_14L松風仙露護浮囊　一卷毘尼一篆香　住持八萬多羅寺　閃鑠毫端海印光　

0015_0035_b_01L如雨如雲說法華　摩尼塔頂散天花　佛曾爲母昇忉利　古聖今賢一操嘉　

煙雲千里路間關　一錫天風頃刻還　東土日紅開象室　南湖水碧出龜山　捺空祖
0015_0035_b_05L印超三要　彎月神弓射六姦　堪把十年翻貝舌　璨花文界照斒爛　六姦卽眼耳鼻等六
賊也乃六窓姦猴

巍巍無竭演空輪　萬二千峰總法身　誰識波崙曾粉骨　再來幻作禮香人　
0015_0035_b_09L慧因般若悟空靈　貝偈瓊編耀日星　金剛萬二千峰氣　化作文章海外靑

孔門多不幸　顏氏早云亡　今古才華士　而難壽得長　天年佑樗櫟　命鬼憎文章　
0015_0035_b_13L殊失丘眀眼　傾摧梵宇樑　始知公理沒　千里淚琳琅

數點氷肌雪撲牕　孤山曉月蘸寒江　箇中笑我同林逋　愛爾卿卿話滿腔　

翠羽屛間琥珀簮　淡黃初月帶橫參　百花頭上催春意　雪裹傅來碧瓦壜　

雪蘂娟娟玉樹業　碧岑如畵月朦朧　魚鳧且莫思歸切　却恐啼時血染紅　

梵音纔罷憑禪軒　自覺超然我獨尊　一掃六根塵萬斛　其如明月照乾坤　
0015_0036_a_11L大道坦然無古今　任他生滅又浮沉　如來藏是一元氣　分做陰陽萬物心　
0015_0036_a_12L儒論現有老論無　釋氏兼論有與無　究竟皆歸至善術　區區三道本來無　
0015_0036_a_13L孟攘楊墨韓排禪　門戶爭論滯一偏　攻擊異端斯害已　仲尼學量大於天

륙바라밀은　륙도(六度)라고도것이니　륙바라밀은　범어(梵語)라　셰
0015_0036_b_06L히말을면　륙바라밀다(六婆羅密多)라것이니도피안(到彼岸)뎌언덕
0015_0036_b_07L에　일은다말이라　미(迷)것은　이언덕(此岸)이라고　오(悟)것은
0015_0036_b_08L져언덕(彼岸)이라니　미이언덕으로부터　오뎌언덕에　일으방법이
0015_0036_b_09L라　그의미를　각건　팔졍도와갓쳐　자리(自利)만되것이아니라　이
0015_0036_b_10L타(利他)가겸것이니라　그명목을드러　셜명진

0015_0038_a_04L京城府崇信面三聖庵	金抱應
0015_0038_a_05L水原郡貢鄕面萬壽庵	金喆宇
0015_0038_a_06L仝　郡三峰面洪法寺	成錦虛
0015_0038_a_07L京城府崇信面彌陀寺	申慈英

0015_0038_a_09L恩津郡花枝山面灌燭寺

嚴義山

0015_0038_a_11L鏡城郡東　面隱寂　寺

高性弘

楊州郡屯夜面望月寺住持李晦光이辭職고其後任은文定念이就職홈

通川郡碧山面龍貢寺住持韓昇眞이辭職고其後任은安桐坡가就職홈

○涅槃齋와幻燈設行　京城北部磚洞朝鮮佛敎中央布敎堂예셔涅齋日에盛大
0015_0038_b_03L紀念式을晝夜二回에設行며夜會에如來八相幻燈이有으로人山人海를成야
0015_0038_b_04L非常盛况을呈얏其順序如左더라

0015_0039_a_02L○乾鳳寺의本報愛顧　江原道杆城郡大本山乾鳳寺住持趙世杲氏本會議所分排
0015_0039_a_03L弟一期金巨多額數를沒數히最初付送시니感謝不已오며當寺大衆에게對
0015_0039_a_04L야本報를熱心賛成結果로本報購讀員數가朝鮮寺刹界에第一指를屈不是라
0015_0039_a_05L代金도這這히躬自收合以送얏더라

0015_0039_a_06L○直指寺에火星又現　慶北金山郡直指寺千佛庵은三月二十二日下午二時四十分
0015_0039_a_07L에失火야寮舍一棟이沒數히燒되仝五時二十分에鎭火얏損害額은約千
0015_0039_a_08L圓金에達얏다더라

0015_0039_a_09L○李振聲氏의愛報心　全羅北道全州郡威鳳寺住持李振聲氏附近紳士界에本報
0015_0039_a_10L를勸奬으로十五員이連名야本報請求얏더라

0015_0039_a_11L○黃裴両師願留狀　慶北大邱府德山町桐華寺布敎師黃普應氏와同監院裴性坡
0015_0039_a_12L氏該敎堂建築以來로熱心從事던터인近日辭職고本寺로歸去코져을一
0015_0039_a_13L般信徒가列名야願留狀을提出얏다더라

0015_0039_a_14L○梵魚寺의法階授與　慶南釜山府梵魚寺에셔本年三月度에一般이法階試驗을經
0015_0039_a_15L바吳惺月、白龍城二師大禪師로昇階고其他各各地位에相當法階을得
0015_0039_a_16L얏다더라

0015_0039_a_17L○華龍両寺의戒壇　京城道長湍郡華藏寺에四月十六日에仝道水原郡龍珠寺에

0015_0039_b_01L四月二十日에幷金剛戒壇을設고具足戒說다더라

0015_0039_b_02L○壷洞學校의遠足　京城東部蓮化坊私立壺洞學校三月二十七日에廣州郡奉恩
0015_0039_b_03L寺로遠足會行얏該寺에셔優禮로歡迎不是라午餐를欵待고且該校
0015_0039_b_04L의進級式이不遠을軫念야金貨十圓지寄附얏다더라

0015_0039_b_05L○各寺學校의卒業　慶南河東郡雙溪寺普明學校에三月二十二日에第一回卒業式
0015_0039_b_06L을行얏卒業生은成錫斗洪英珠等十五人이오全羅南道長城郡白羊寺廣成講
0015_0039_b_07L塾에卒業生은朴長照金鍾悅等五人이오慶尙南道陜川郡海印寺海明學校에셔
0015_0039_b_08L仝二十九日에第一回卒業式을擧行얏卒業生은　等　人이라더라

0015_0039_b_09L○感荷義捐

0015_0039_b_10L崔煥虛金二圓　金圓華金四圓　洪月芸金二圓　裴影海金二圓　宋霽月金二圓

每月一回

0015_0040_a_03L二十三日印刷

0015_0040_a_04L二十五日發行

0015_0040_a_05L購讀料

0015_0040_a_06L前金計　(郵稅共)

0015_0040_a_07L一個月　拾錢

0015_0040_a_08L六個月　五拾五錢

0015_0040_a_09L一個年　壹圓拾錢

0015_0040_a_10L廣告料

0015_0040_a_11L一行三十六字　二拾錢

0015_0040_a_12L半頁　一圜二十錢

0015_0040_a_13L全頁　貳圜

0015_0040_a_14L隨時增减도有

0015_0040_a_15L

0015_0040_a_16L京城北部磚洞十二統一戶

0015_0040_a_17L編輯兼發行人　權相老

0015_0040_a_18L京城北部磚井洞三十八統一戶

0015_0040_a_19L印刷人　金翼洙

0015_0040_a_20L京城北部鍾路鉢里洞九統十戶

0015_0040_a_21L印刷所　昌文社

0015_0040_a_22L京城北部磚洞十二統一戶

0015_0040_a_23L發行所　朝鮮佛敎月報社

0015_0040_a_24L京城北部大安洞四街

0015_0040_a_25L販賣所　朝鮮佛敎書舘

0015_0040_a_26L

0015_0040_a_27L○投稿注意

0015_0040_a_28L一、政治에關係가有文字不要

0015_0040_a_29L一、每行에十八字式으로楷書시

0015_0040_a_30L一、誤字落字가無도록精寫시

0015_0040_a_31L一、每月十五日以內로送交시

0015_0040_a_32L一、記載、停載、敲椎、評批의權限은
0015_0040_a_33L本社에自在

0015_0040_a_34L一、住所、氏名을分明記入치아니시
0015_0040_a_35L면停載