朝鮮佛教月報第十六號

○朝鮮佛敎維新論　韓龍雲君　著

0016_0002_a_03L(新出版)

0016_0002_a_04L目次

0016_0002_a_05L緖論　論佛敎之性質　論佛敎之主義　論佛敎之維新宜先破壞　論僧侶之敎育
0016_0002_a_06L論叅禪　論念佛堂　論布敎　論寺院位置　論佛家崇拜之塑繪　論僧侶之克復
0016_0002_a_07L人權必自生利始　論佛敎之前道關於僧侶之嫁娶與否者　論寺院住僧選擧法
0016_0002_a_08L論僧侶之團軆　論寺院統轄　結論

0016_0002_a_09L韓君은內外學問이淹博으로佛敎維新에蒿目熱心야本論을著作인즉惟其禪
0016_0002_a_10L家上人과江湖君子趕速講覽심을至望

0016_0002_a_11L○百敎會通　李能根著　全一冊　定價金　五拾錢

0016_0002_a_12L○釋迦如來傳　玄公廉譯　全一冊　定價金　二十五錢

0016_0002_a_13L○六方禮經　權相老釋　全一冊　定價金　十錢

0016_0002_a_14L京城北部大安洞十七統加二戶

0016_0002_a_15L發行所　佛敎書舘　李挺鎔

○本報佛祖의骨髓로써人天의眼目을
0016_0002_b_03L開기로目的오니僧侶界의模範

0016_0002_b_04L○本報久遠敎史와深奧敎理를簡
0016_0002_b_05L明도록發輝오니學生界의良師

0016_0002_b_06L○本報敎海에行相과禪林에公案를詳
0016_0002_b_07L細히演譯編述오니修證家의寳箴

0016_0002_b_08L○本報宇宙의万有와眞俗의諸諦를籠
0016_0002_b_09L絡야配對辯明니宗敎家의明鑑

0016_0002_b_10L○本報新舊學問과內外羣籍을括取
0016_0002_b_11L야文華가彬蔚오니翰墨家의好友

0016_0002_b_12L○本報世出世間과內外人民의게普及
0016_0002_b_13L야迅速流通으로廣告力이卓越

○本報每月一回(二十五日一回)로發
0016_0002_b_17L行

0016_0002_b_18L○本報佛敎人以外에도一切有志僉君
0016_0002_b_19L子의請求를酬應

0016_0002_b_20L○本報를購覽코자시　僉彥은住所
0016_0002_b_21L氏名을詳細記示시

0016_0002_b_22L○本報第一號進呈後十五日以內에謝
0016_0002_b_23L絶치아니시면逐號繼送

0016_0002_b_24L○本報代金은先金을必要오며若先金
0016_0002_b_25L이盡時配達을停止

0016_0002_b_26L○本報單純宗敎性質인즉政治等을
0016_0002_b_27L含有投稿不要

京城商會

0016_0003_a_04L本商會에셔內外國綢緞織物名產地와特約옵고各種織物를多
0016_0003_a_05L數直輸入와特別廉價로都賣散賣오며地方請求郵便小包
0016_0003_a_06L로迅速酬應옵고代金은引換홈

0016_0003_a_07L商會主　金潤秀　敬白

0016_0003_a_08L綢緞毛織大販賣

0016_0003_a_09L商品要目

0016_0003_a_10L內外國綢緞　毛紗、馬尾緞　綿紬、紬亢羅

0016_0003_a_11L毛織、羅紗類　生白苧各種　細北布、麻布

0016_0003_a_12L新式別紋緞　中華唐布屬　新式洋屬類

0016_0003_a_13L以上物品外에四時衣服次에適當物品과婚禮式衣服次諸具도
0016_0003_a_14L具備홈

朝鮮佛敎月報第十六號

0016_0004_a_03L廣長舌	佛敎靑年과普通科卒業	(二)	映湖頭陁
0016_0004_a_04L	論佛之宗敎哲學을含包홈	(四)	猊雲散人
0016_0004_a_05L	佛光圓徧은未來에當觀　(續)	(六)	朴漢永
0016_0004_a_06L	宗敎的敎育이國民을可鑄	(一○)	克广生
0016_0004_a_07L	掉棒打月　(續)	(一二)	江南石生
0016_0004_a_08L	靑巖化主火中蓮花	(一五)	晩香堂野人
0016_0004_a_09L	論眞心狀態　(續)	(一七)	金喆宇
0016_0004_a_10L獅子吼	梅子熟也	(二○)	龜山沙門
0016_0004_a_11L	聞木樨香麽	(二二)	仝人
0016_0004_a_12L	悉有佛性說　(續)	(二三)	又錦頭陁
0016_0004_a_13L	佛敎統一論大綱論略譯　(續)	(二八)	退畊相老
0016_0004_a_14L無縫塔	仁學節本　(續)	(三三)	沙門石顚譯
0016_0004_a_15L	高麗史　(續)	(三六)	雲陽沙門
0016_0004_a_16L大圓鏡	普濟都大禪師碑	(四○)	雙荷子選
0016_0004_a_17L	浮雪居士傳	(四六)	仝人

0016_0004_b_01L流星身	先進界의責任을添香忠告	(五○)	龜學生吳赫年
0016_0004_b_02L	孝行第一李應眞	(五一)	張普明
0016_0004_b_03L閑葛藤	變者佛敎의公理論　(續)	(五三)	惠勤
0016_0004_b_04L	朝鮮佛敎改革論　(續)	退耕生
0016_0004_b_05L無孔笛
0016_0004_b_06L언문부	불교와도덕(속)	(六八)	쌍
0016_0004_b_07L官報抄	本寺住持就職認可　寺法認可
0016_0004_b_08L雜貨舖	奉先宿에晋山式　七長寺에褫度　新元寺에紛亂　忠南各寺와本山三
0016_0004_b_09L	個僧의褫奪　應眞師의孝行　歸州寺의盛况　舍那寺의放光　感賀義
0016_0004_b_10L	捐

0016_0005_a_03L慶尙南道慶州郡佛國寺石窟庵에花
0016_0005_a_04L崗石의釋迦像이니高丈餘

0016_0005_b_03L忠淸南道公州郡鷄龍山甲寺의鐵幢이니其上部年
0016_0005_b_04L前에摧折되고其餘有者圖와如홈

第十六祖羅㬋羅多
0016_0006_a_03L尊者曰、世尊在日、世
0016_0006_a_04L界平正、無有丘陵江
0016_0006_a_05L河溝洫、水悉甘美、草
0016_0006_a_06L木滋茂、國土豊盈、無
0016_0006_a_07L八苦、行十善、自雙樹
0016_0006_a_08L示滅、八百餘年、世界
0016_0006_a_09L丘墟、草木枯悴、人無
0016_0006_a_10L至信、正念輕微、不信
0016_0006_a_11L眞如、唯愛神力、

入春來喜消息은歸鴻得意天空濶이오臥柳生心水動搖라曠古로붓터荒寒寂寞든
0016_0006_b_04L幽谷陰崖에曄曄春光이漸回暖和야老枝ㅣ復活고花心이欲胎은竊惟컨時
0016_0006_b_05L數所存이며風潮所溢에不得不然인지抑又早晩山中에時務覺認者의熱誠先導
0016_0006_b_06L結果인지未知로是年春期에環靑邱山寺校塾에셔普通科卒業生이林林輩出으
0016_0006_b_07L로來人口史와報舘筆華에花雨霏霏니於是乎世界社海에一分歡迎을從此領得은
0016_0006_b_08L可想無疑어니와如愚의管見은聳然喜歡以外에加一層皇皇然深懼의情을不勝리
0016_0006_b_09L라曷故然고乳燕이出巢고貧兒ㅣ暴富와如今日에跨야前此蟄屋의喫辛含垢
0016_0006_b_10L든困悴生涯에比較면一屈一伸의景과一榮一枯의感이宜乎不無것이나雲霄
0016_0006_b_11L에翶翔能力이未充며大界에展用方術이素昧즉燕에對罹網의患과兒에
0016_0006_b_12L對被攘의厄의或有은智者不待고可明지니是時當야靑年學君을爲

0016_0007_a_01L야沉唫彷徨코자안이들可得乎哉아

0016_0007_a_02L廬山遠法師示衆에云學術이能히道에未至고다만見聞에衒耀고機解馳騁
0016_0007_a_03L야口舌辯利로써相勝者譬컨厠屋에다丹臒를塗汚면다만其臭를增과
0016_0007_a_04L如다니誠哉라是言이어비록今日이나銘珮치안이가近日街巷에月旦評을得
0016_0007_a_05L聞즉現今朝鮮民族에對야敎線이開放며文藻ㅣ昌披初地에特히上人이
0016_0007_a_06L出雲고良媛이破閨은未曾有對峙的維新人物觀을世界公眼에嶄新
0016_0007_a_07L케이어其道華와光範이밋쳐拘墟民俗을陶冶遷善기已前에野風醜德이間或
0016_0007_a_08L口碑에先播니可恠可笑라니是一時好訐的巷議에似近다稱듯나其實
0016_0007_a_09L은癢處抓着麻姑手ㅣ며病脉을洞見扁鵲眼이라其根因이如何欲問
0016_0007_a_10L즉俱是從本以來로世界觀學術과德性이浹髓灌頂키不足고瞥眼地에幻夢的色色
0016_0007_a_11L聲聲이眼簾耳朶不難聳動에不外이라

0016_0007_a_12L李朝中葉에徐花潭先生이一日은市街에行一人의號哭不已十分見訝야問
0016_0007_a_13L之對曰吾生而眇者로霄壤間에種種光相을不見不知되信相飛渡의妙理
0016_0007_a_14L自得으로彼明者ㅣ所見諸境은幾乎相忘에至엿드니偶然히今日境上에雙眼이
0016_0007_a_15L忽明즉不謂不圖天地間에人物이森列고山河大地가重重崎嶇야自家歸路
0016_0007_a_16L闇然莫返일是以로哭爲로라先生이咨歎良久에其人으로야금依前히閉眉藏
0016_0007_a_17L睛케야其家에返還케엿다니先生의如是啓導即今으로換言면오히려不

0016_0007_b_01L妥當고相適一理가復存지만은眇者의眞境은古今에必然事이라吾家에靑
0016_0007_b_02L年學君도智德이素蘊니鴻毛ㅣ順風을遇다시蟾輪이上弦에過다시其駘蕩
0016_0007_b_03L風度와生新機輪이日로瞠若不及에達것은如愚의見이라도攅誦健賀不離
0016_0007_b_04L口道어니와就中에聞風逐影諸君이不無야現今佛敎維新先河에一層障礙가
0016_0007_b_05L不少니嗚呼라吾家將來의主人翁으로推讓及自負不淺諸君은寧히普通敎學이
0016_0007_b_06L如何不知舊日時代보담今日責任이諸君에最重不是라從此로世界社會에
0016_0007_b_07L서敎量廣狹과人權輕重의觀測點을諸君身上에始지니深懼猛勵치안이리
0016_0007_b_08L오恭惟諸君은有或好奇的妄想과虛榮的浮見을一切히經腦裏에十分洗鍊고眞實
0016_0007_b_09L光大自性淸淨如來藏으로自己의立命基礎整頓後에世界內外古今에愈出愈
0016_0007_b_10L新種種學術을淹博而審問而明辦而篤行而면光光의結晶處毘盧遮那如來의
0016_0007_b_11L說신바와갓치普光摩尼香水海種種光明蘂香幢莊嚴花諸君의未來自他受用國
0016_0007_b_12L土라謂노라

佛이以何로爲宗敎之範園오包哲學之事理야卽其宗敎也오佛이以何로爲哲學之
0016_0007_b_15L事理오全宗敎之範圍야即其哲學也ㅣ니라近世西儒曰宗敎家言이與哲學家言으
0016_0007_b_16L로往往相反對者也라盖宗은貴信고哲學은貴疑니言窮理면則宗敎가不如哲學

0016_0008_a_01L家고言治事면則哲學家가不如宗敎家라야分作兩橛者ㅣ亦出於不得已之故乎
0016_0008_a_02L뎌

0016_0008_a_03L蓋云宗敎者敎人以所當學也리是故로覺皇이四十九載에所演신八藏五敎是
0016_0008_a_04L謂佛敎也오學者ㅣ學佛所敎니若無可敎之學고又無可學之理면烏可謂之宗
0016_0008_a_05L敎乎아逖攷世界歷史컨希臘。羅馬。埃及。猶太。天方。學理가曾已發揚엿스
0016_0008_a_06L不有淵源乎宗敎者歟아無有也오支那之黃農唐虞。文武。周孔。之學理가亦已完備
0016_0008_a_07L엿스나有不表裡乎宗敎者歟아無有也오古朝鮮檀帝神道垂誥가又曾粲然엿스
0016_0008_a_08L나有不根抵乎宗敎者歟아無有也ㅣ니라然즉邃古之世에無別有所謂學與敎之分門
0016_0008_a_09L之事可以洞悉이어西儒之强分兩橛이出於不得已者何也오凡歐洲中古에敎
0016_0008_a_10L禍가暴酷야敎育이瞢瞢고政治가腐敗야邦基가杌柦고生命이▼(忄+厄)塞야若
0016_0008_a_11L不可終日이라於是에萬衆이嗷嗷고志士가抱怨야遂結力束體야革更敎權
0016_0008_a_12L고復唱學理야使其生靈으로脫其鞿鉗고以趨樂地야克享文明之福以來로
0016_0008_a_13L世俗이遂以宗敎로足禍人國이라야乃分張學說야確竪旗幟고牢築壁壘야
0016_0008_a_14L以爲觝排宗敎者ㅣ一也오且歐西가內安外攘야遠拓增勢恃强食弱야弊邦
0016_0008_a_15L孱都가殆已盡矣라曰埃及。猶太。之亡은何故오宗敎也오土耳其之弱은何故오宗敎
0016_0008_a_16L也라是不惟宗敎가爲之厲階라而宗敎가爲內應야以招隣寇고又不惟宗敎가爲

0016_0008_b_01L之先導라而宗敎가爲開門야以納强敵니歐人이於是乎一面幸其宗敎之革變
0016_0008_b_02L야昌明學理야不蹈埃及猶太。土耳其。之覆轍焉고一面懼夫學理之墮損야復
0016_0008_b_03L張敎權면不免埃及。猶太。土耳其。之破卵焉야思患預防에益非學理면不可故
0016_0008_b_04L로另圖觝排宗敎者ㅣ二也오若夫彼方之所稱宗敎者ㅣ已被學理之所擠制니想必
0016_0008_b_05L自無長處야不足爲宗教之資格也ㅣ明矣로다盖彼所謂舊敎ㅣ根抵가元不完全
0016_0008_b_06L고門戶가亦不洞敞이라攻虛蹈隙야爲人所敗에不復能振고所謂新敎雖復傅
0016_0008_b_07L會學理야欲以取容當塗更無宗敎資品之可論이라哲學이旣作에不能張膽對抗
0016_0008_b_08L니前頭利鈍를固未逆測니玆盖分張敎學者ㅣ三也라於是乎歐人이視宗敎야
0016_0008_b_09L以爲不復足言며他國之人은自視其敎야亦因彼而不能極信이로다

0016_0008_b_10L雖然이我佛之敎範圍가旣宏且大고壁壘가旣固以高야不可與他所謂宗敎
0016_0008_b_11L로可以同日而較諸者矣라何哉오

0016_0008_b_12L一則對於諸敎야有特別之學理고一則對於同教야有特別之資格니라

0016_0008_b_13L　(未完)

0016_0009_a_01L老聃의學은孔敎와其他學派에比諸면純理哲學의思想이略有고而又明晰世
0016_0009_a_02L界觀이有지라「道德經八十一章의大旨모다處世全生의道講論이니固可
0016_0009_a_03L謂世界觀의分出論이라」人生觀中의歸復主義와밋厭世主義ㅣ演繹을因야
0016_0009_a_04L此法門에不經키不能故로偶然히提起바ㅣ됨이어니와至其實際者와다맛現世
0016_0009_a_05L者의傾向은孔敎로더부러殊塗에同歸어니와오작現世幸福、求方法인즉孔乃
0016_0009_a_06L樂天者오老乃厭世者니是爲不同이라然이나老耼의歸復은비록厭世의敎義가되나
0016_0009_a_07L阿魯亞「印度波斯」民族의內面考察을由야解脫에惝怳者에同日而論은不
0016_0009_a_08L可니라大槪印度人觧脫의法은此法의活動을根야世界厭離고所有空諸
0016_0009_a_09L이오老聃인則不然야오작其大道의自然을順適而已라故로涅槃與歸復은其
0016_0009_a_10L形은雖同其旨則異니老耼의說을要論면形式上에特色이非無되其精神
0016_0009_a_11L에至則猶是支那人思想이라莊周以下所謂南方學者의說이此樊籠의超脫키
0016_0009_a_12L未能니라

0016_0009_a_13L支那所稱三國六朝道家言이猖披時代니實노支那數千年來에學術思想이最衰落
0016_0009_a_14L時代라老敎가天下에徧滿되其中에派別이亦有니

0016_0009_a_15L一曰玄理派니　魏文이曠達을提唱으로自야擧世化之니라前此에建安七子
0016_0009_a_16Lㅣ임의浮靡로써相尙엿고後에드듸여淸談의俗을成者ㅣ二三百年이라其宗을
0016_0009_a_17L開者實노何晏王弼이됨이라晉書에云「晏弼이老莊을祖述니謂天地萬物이

0016_0009_b_01L모다以無로爲本니無也者開物成務야無往不存者이라」盖其持之有故
0016_0009_b_02L니言之成理不是라時勢에有應야可히써天下披靡者이라此後로阮
0016_0009_b_03L籍、嵇康、劉伶、王衍、王戎、樂廣、衞玠、阮瞻、郭象、向秀의流가모다談玄으로써時
0016_0009_b_04L에大名이有며乃至父兄의勸戒와師友의講求도老莊을推究야第一事業을삼
0016_0009_b_05L지안이이無有이라當時六經之中에易理除外에盡皆閣束고諸傳中에
0016_0009_b_06L人의學問을稱揚者ㅣ다硏精老易等語쓰니老易並稱은實노當時에普通名詞
0016_0009_b_07L니라范寧이謂王弼何晏二人의罪桀紂에深다고卞壷ㅣ王澄、謝鯤、을斥謂
0016_0009_b_08L되恃禮傷敎야中朝傾覆은於此實由라이過言은非是니라平心論之리라政治
0016_0009_b_09L史若著진王何等은傷風敗俗의罪假借키固無겟고學術思想史若著
0016_0009_b_10L랸즉王弼之於老易과郭象向秀之於莊과張湛之於列은心得의處가有야一家言을
0016_0009_b_11L成얏스니此로써東京末葉에咬文嚼字腐儒에視면殆或過之리라老學이
0016_0009_b_12L비록偏激나南派一鉅子世界哲學應有의一義니吾雖惡之나溢惡의言은不
0016_0009_b_13L顧이로되但其魔業이群治에影響者ㅣ임의若彼은無他라老子ㅣ임의一切破
0016_0009_b_14L壞으로써宗旨삼엇거다시陰險의心術과詭黠의權謀로써佐之故로老學이
0016_0009_b_15L天下에流毒은其厭世主義에不在고其私利主義에在니魏晉의崇老其必天
0016_0009_b_16L下率야禽獸에至니勢使然이니此가當時老學正派가되니라

0016_0009_b_17L二曰丹鼎派니馬貴與曰「道家의術이雜而多端니」盖淸淨이一說이오煉養이一說

0016_0010_a_01L이오服食이又一說이오經典科敎ㅣ又一說인모다老氏로써宗主欲冒야其敎
0016_0010_a_02L以行이라니此實道敎流派의大略이어니와其指歸略同櫽括야丹鼎派라
0016_0010_a_03L다此派秦漢의交에導源니始皇時에侯生盧生等이임의神仙의說을倡고漢
0016_0010_a_04L初에張良이功成身退自言赤松子從遊리라니其是否依托은深考키姑弗
0016_0010_a_05L거니와推思컨留侯근必코此等思想이有줄斷言리라漢武帝ㅣ封禪에迷
0016_0010_a_06L信李少君、欒大의徒相與炫惑즉이에煉養服食의說이益盛고漢末에至
0016_0010_a_07L야魏伯陽이參同契著야密勿히傳授야其燄이益播고晋時葛洪에至야
0016_0010_a_08L其大成을集지라洪이抱朴子內外篇과神仙傳、隱逸傳과其他雜著一百餘卷을著
0016_0010_a_09L作니其言에曰「道者儒의本이오儒者道의末이라」니라다시所謂丹經이
0016_0010_a_10L라者ㅣ有니服食을發明訣이니其言이詭誕야窮詰커不可이어後世神
0016_0010_a_11L仙家의思想이實노此에宗니此派의說이其在前者文成、五利의徒가實노其術
0016_0010_a_12L에依託야人主以誑야富貴以取니實노不足道어니와至如魏葛輦의所志
0016_0010_a_13L或、是에不在지라大槪厭世思想을懷抱얏고觧脫眞理不悟며軀殼
0016_0010_a_14L만知有고靈魂의固有不知으로徒然히長生久視야塵寰에遊戱코자니是
0016_0010_a_15L野蠻時에宗敎思想必有의現象이라足恠者ㅣ無니此當時老學第一別派
0016_0010_a_16L니라

大凡靑年子弟를敎育宗敎的精神을正鵠으로灌注이無면道德을培養과
0016_0010_b_07L倫理을講明에急務됨을解得키難지로다若宗敎的精神이乏야道德倫理가急
0016_0010_b_08L務됨을解得치못同時에徒以科學으로專心專力면雖至精盡美의域에至지라
0016_0010_b_09L도禽獸의偏技單能에過치못지니曷能維持風敎야作成國民之資格也哉ㅣ리오
0016_0010_b_10L是以로文明國의敎育은宗敎를崇奉야道德倫理를專尙야科學에不足點이有
0016_0010_b_11L지라도其品行이端潔고德性이穩健면社會의敬愛을受고科學에該博
0016_0010_b_12L야學士博士의識見을抱엿슬지라도其行爲가浮雜고言辭가狂悖면社會의擯
0016_0010_b_13L斥을受도다

0016_0010_b_14L然즉道德倫理을培養講明에此學校敎師의게專部委任바아니오感覺
0016_0010_b_15L이有時로부터父母의敎導에在며又直接의關係母가父보다愈近며出家小

0016_0011_a_01L子師僧의敎導에在며又直接의關係恩師가法師보다愈近니凡天下子弟의
0016_0011_a_02L父母師僧된者子弟對야一動一靜安敢放過踈忽리오

0016_0011_a_03L故로父母師僧이不肖고賢子弟豈得며父母師僧이愚고智子弟豈養리
0016_0011_a_04L오若父母師僧이子弟放豚으로棄却야耳聞이家族爭鬪에不過고目見이夫妻
0016_0011_a_05L妬鬨에不過다가孩提를免야頭角이已辦後에此을學校에送야其子弟의將
0016_0011_a_06L來賢不肖와智與愚幷히敎師에게만責니雖天下良匠인朽木을豈能雕며天
0016_0011_a_07L下美工인들破瓦를豈能琢리오

0016_0011_a_08L又或良敎師를得야科學外에도道德倫理說明야父母의게孝라國家에忠
0016_0011_a_09L라兄弟의게友라呶呶舌弊야小兒腦中에幾分新精神이回지라도退校歸家後
0016_0011_a_10L에其父母師長이不孝不忠야도小兒가能히孝고忠가此一曝十寒에不過
0016_0011_a_11L니生智의聖이아니면如何이道成德立日이有리오雖伯倫知理와福祿特爾가
0016_0011_a_12L爲其校師야如山書籍을敎授지라도父母師長이宗敎德性으로培養이無면
0016_0011_a_13L科學이라謂지라도純實學問이라稱키難지로다

0016_0011_a_14L故로人의父母가될者我佛宗敎를篤信然後에야賢智의子弟를得지오人의師
0016_0011_a_15L傅가될者宗敎의文義를硏究然後에야賢智의弟子得쥴로確斷노라文明
0016_0011_a_16L國人은其子弟를教育時에信敬心을先修고孝悌行을先持고衣飾을儉素케

0016_0011_b_01L야曰若爾가信敬心이無면他人이爾傲慢으로對것이오若爾가孝悌行이無
0016_0011_b_02L면他人이爾를無父之子로對것이오若爾가美衣를著면他兒가爾衣見고必
0016_0011_b_03L羞愧의情이生지오爾他人의羞愧을見면必憍傲의情이生지니兩人이幷
0016_0011_b_04L爲不吉이라니此로由야觀진其父母師傅된諸氏의急務亟亟히佛敎
0016_0011_b_05L로歸依바오亟亟히佛敎를服勤바로다

0016_0011_b_06L且佛敎를信고學宗旨가엇지賢智子弟得코져止리오無窮福
0016_0011_b_07L利가다其中으로流出니라伏願爲人之父母師傅諸氏猛加精神야盥讀斯文
0016_0011_b_08L소셔子弟로야금完全國民의資格을鑄造게可지否지自己도無窮
0016_0011_b_09L福利享受願바인지願치아니바인지

0016_0011_b_12L上引數則典故見야도叢林에禪伯으로自命者ㅣ如彼膽力과如彼識度
0016_0011_b_13L와如彼襟器가具備고又自家心學外에世界學術이라도不窺者ㅣ無有後
0016_0011_b_14L에已餘推야人界에波及이相當定例오又世界人의先覺이라推崇이不
0016_0011_b_15L愧不怍이어現今東亞를周觀면禪學界에有人否아相憐同病이由來者ㅣ漸矣

0016_0012_a_01L니라明末高士洪還初가儒學을刺諷야曰「徃往에椎魯謭劣人이儒林中에竄跡
0016_0012_a_02L야覆短飾拙이到底야外面에有德者와狀類나其實은庸流人이라一時의名
0016_0012_a_03L譽誣求으로於是乎亂苗奪朱의軰가由此而生니드듸여聖人의道로써僥倖의
0016_0012_a_04L資假藉야濂洛의學이變야盜竊의淵藪가됨이라藏獲이分途善否비록
0016_0012_a_05L不同亡羊則一이어然이나今人은風流의有弊만但惡고道義의有弊者不
0016_0012_a_06L惡者惑矣로다寧히恬退自甘이矯飾欺人의爲害보담猶愈랴」云云니嗚呼
0016_0012_a_07L라此를擧야禪學界에比例면有弊가孰甚고况吾朝鮮叢林에就야慈眼으로
0016_0012_a_08L拭看면尤可憐憫도다眞實學術은先天夢外에飛越고虛位道德의禪伯一級이
0016_0012_a_09L無端히佛敎界人頂▼(寧+頁)上에指點으로日로禪院이增刹고禪伯이添籌니皮相으
0016_0012_a_10L로란禪海가漲大야汪洋潮濤가不遠時間에大千空界를充滿것과如니佛者
0016_0012_a_11L된今日에無量喜歡이騰躍것스되其中을審覈면錚錚者ㅣ其間에不無되
0016_0012_a_12L多分히流類를槪論면「孤徃閒坐的偏性과遮身糊口的要路와漁利貯金的秘術과
0016_0012_a_13L憚煩任性的野情과癡呆顢頇的庸流와詭言危行的狂夫等六種」에不過지만은其
0016_0012_a_14L高唱峻論은世界學理唾罵고上方佛祖로携手比肩쥴노高山流水間에軒昻自
0016_0012_a_15L大야平常談柄은盲喝瞎棒而已오最高品行은樁立枯坐而已인즉嗚呼라不識字曹
0016_0012_a_16L溪禪이今日半島靑丘에異彩大放인가依樣畵葫蘆作야一種難醫呆病이成
0016_0012_a_17L痼인가若是而不已야內腴改良充實키不能면三十世紀禪學點度十八層

0016_0012_b_01L에低落며未來界에光明種子지滅盡無餘가十分悚慌노라「曹溪大鑑」禪師
0016_0012_b_02L天縱上機로文字窠臼廓淸기爲야間世斯來심이어于玆에諸禪伯이智
0016_0012_b_03L力은不思고往往히六祖大師의不識字機緣을每引야口實을作니然나六
0016_0012_b_04L祖大師南海獦獠子로金剛經一句「應無所住而生其心」樵夫에게傳聞고心華
0016_0012_b_05L가頓明신지라嗣後로黃梅山의印可受과法性寺의風幡을批評은俱是上來
0016_0012_b_06L의餘輝增波로一世聾俗을艶動이라借問禪伯諸公은多少叢林間에盱衡古
0016_0012_b_07L經禪偈一聞二聞으로乃至多聞에近며聞法年月은二年三年으로乃至頭童齒豁
0016_0012_b_08L에極야도六祖行位에超登을側耳不聞니曷由로如是가當初에駑駘와騏驥
0016_0012_b_09L步驟가天淵이니라其亦不思의甚이로다然春風耳邊에西山亮座主의氷釋과
0016_0012_b_10L德山周金剛의火燒等語類聽過으로白眼傲物的增上慢習이黑恫恫臭帒裏에鬪
0016_0012_b_11L鬪飣飣야有時에惡氣息을要放면吾中峰明月로掩面扇을代야撓而▼(口+卣)然
0016_0012_b_12L노라圭山禪師―不云乎아「禪의一學이最玄最妙야其門을難入니得則疾成菩
0016_0012_b_13L提오失則速入塗炭」이라니禪伯諸公은抑又得其門乎哉아或曰未也라니如
0016_0012_b_14L未也妙年耆年은莫論고回頭轉腦야佛祖의如實言敎로日硏月講야自分
0016_0012_b_15L心髓에十分浹洽後에徑要方便으로輕輕拈照同時에諸方知識에게訪問勘契
0016_0012_b_16L不是라東西古今에諸學淵藪曲暢旁通已고金剛王寶劒을握야竹木精靈
0016_0012_b_17L을斬除며師子吼雷音을震야野狐窠巢蕩除고兼야綿密安詳新語로人

0016_0013_a_01L天眼目을開瞭케리니第一에夜王魔와金神魔와樂獨魔와狂言魔淸淨肺腑間
0016_0013_a_02L에其便을覘伺키不得여야虗位가一變야眞法王에紹隆이不難다大言노
0016_0013_a_03L니其舊舍고是新을謀시기至望노라

人所不能을能之며人所難行을行之야排衆難而不顧며冐至險而不避고特
0016_0013_a_06L立獨行야勇徃卽前者必有所長이異乎衆人矣로다盖惟信篤而知明야集乎義
0016_0013_a_07L理면而於天下之事에無所疑焉고志大而氣充야養乎信力면而於天下之事
0016_0013_a_08L에無所懼焉니此其所以任大責重호而不動心者也이라

0016_0013_a_09L夫嶠北知禮郡靑巖寺卽三韓古刹이오十方精藍이라千年花雨에講鍾이恒鳴고
0016_0013_a_10L初地煙霞에法幢이高顯니直是諸佛之寶宅이오羣生之福田이러니誰料如來之所
0016_0013_a_11L護念으로遽被祝融之所焚燬아噫嘻라靑巖之災無乃梁武所稱禪家魔也로다華臺
0016_0013_a_12L琳宮은慘憺燎崑之破玉이오赤髭白足은凄凉焚巢之病禽이라風僽雨僝고林慚㵎
0016_0013_a_13L愧라四衆이非徒呼號라八垓가而實驚歎이오不惟八垓가驚歎이라而乃諸天이震駭
0016_0013_a_14L로다

0016_0013_a_15L爰有大雲禪師니法門之領袖也라早悟眞乘고素立弘願이라奮爆烸之餘魂며
0016_0013_a_16L裹燋爛之蹇足고北走京師야上書

0016_0013_b_01L督府니信孚神明고誠透金石이라特荷殊遇야準許請施니大事因緣이庶幾
0016_0013_b_02L成辦이로다

0016_0013_b_03L禪師ㅣ道予曰某甲이亟謀光復舊刹야雖犧牲吾身이世波가澆漓고且人之竆
0016_0013_b_04L於財ㅣ莫此時若也라訪一檀家야見人請施가殆若引鬼見帝니奈何오予曰師盍
0016_0013_b_05L小待오予將爲師야作火中蓮說야印布十方이면士大夫之究心眞理者ㅣ必將傾
0016_0013_b_06L動輻湊야善信歸心리라乃爲之言曰嗟呼라近世에大法이陵替야剃染之徒가
0016_0013_b_07L籍託像塔之補緝고裨販如來之名號야荷勸鳩貨에先營肥己야致使人으로望
0016_0013_b_08L而遠之야若將浼焉니肉眼凡衆이孰識眞僞리오感應之稀가無足異也로다雖然
0016_0013_b_09L이나師即今日叢林에一朶火中之蓮花也라不可與裨販如來者로同年而語也로다
0016_0013_b_10L何哉오師之心은譬如明鏡이不黏纎埃야惟一至公이로다先將性命軀殼야獻于
0016_0013_b_11L三寶고次將自家田土金粟야納于四衆야俾充葺役니是心是行이卓卓孤潔
0016_0013_b_12L야人所不能이오人所難行이니由是以往이면沛然莫之禦矣라菩薩修行은舍施가
0016_0013_b_13L第一오衆生作福은檀行이無雙야乃至成就慧身고獲得福樂이罔弗由乎布施
0016_0013_b_14L니請言其義야以廣師化리라夫布施云者貴其能舍也라衆生惡業이皆由有
0016_0013_b_15L我니有我故로於身에計我身고於財에計我財고乃至妻子奴婢와田地屋宅에
0016_0013_b_16L莫弗計爲我有야一一取執고一一牽纏이라가一朝委殼蛻形면種種所有를分
0016_0013_b_17L毫不能挾去며且夫皮肉骨髓도幷附于北邙荒草야以供螻蟻之所食고獨有慳

0016_0014_a_01L貪種子야歷刧相隨야淪環六途야酬還宿債나니豈不大懼乎아惟

0016_0014_a_02L佛如來ㅣ覺知其然證無我智시고說無我法시니無我故로能舍也라塵刧舍
0016_0014_a_03L身이如大地土며至於喂鷹以剜肉며飼虎以投崖시니亦唯了達無我故也라若
0016_0014_a_04L人了得此理면大地山河와天堂地獄이幷時銷殞리니何有區區長物야乃不能
0016_0014_a_05L捐리오宜以所餘로莊嚴佛界야深立善本이오如或未然이면只舍一分財야便
0016_0014_a_06L種一分善이라도可作良因야庶爲脫苦趨樂之資리니聞此說者ㅣ曷不欣踊哉아
0016_0014_a_07L曷不布施哉아

前號에記바와如히妄想의五重者何也오

0016_0014_a_11L一者世界不凈이니諸君은翳眼을一拭고觀察虛空소셔虛空이十方界에周徧
0016_0014_a_12L야空과見을不分야有空에無軆며有見에無覺야相相妄成리니是爲世界
0016_0014_a_13L不凈이니라何以故오一切衆生의眞覺明性은本非色空이언마一念不覺(根本)을
0016_0014_a_14L由야妄見色相타가生倒想야物에所轉바가될故로空見을不分고不分
0016_0014_a_15L을以야有空에無軆니爲雜於見也ㅣ오有見에無覺니爲雜於空也ㅣ라此
0016_0014_a_16L無始無明에混沌之相이니라

0016_0014_b_01L二者見相不凈이니諸君의身이四大(地水
火風)로爲軆야見聞覺知가壅以留礙고
0016_0014_b_02L水火風土가旋次覺知야相相妄成리니是爲見相不凈이니라何以故오一切衆生
0016_0014_b_03L의眞性은湛然야本來見과覺이아니로四大縛結을由야根隔을成故
0016_0014_b_04L로見覺이湛然에壅을生고四大가旋히覺知生니是相見에能(能覲
境也)所(所
觀
0016_0014_b_05L心
也)不分之相也ㅣ라

0016_0014_b_06L三者煩惱不凈이니諸君은散亂心을一息고正慮로思惟지어다諸君心中에憶
0016_0014_b_07L고識며書을誦習야性이知見을發고六塵(色聲香
味觸法)容現니塵을離면相
0016_0014_b_08L이無고覺을離면性이無야相相妄成리니是가煩惱에所使라何以故오
0016_0014_b_09L憶識誦習等은即智相、相續、執取、計名之事也ㅣ라是들由야於性의內에六의知
0016_0014_b_10L根을發고於容의外에六의根境을現니根境이煩搆야湛性을惱케니是가
0016_0014_b_11L皆妄想의所致오本有眞性에無有是事이라

0016_0014_b_12L四者衆生不凈이니諸君은寒暑迭遷과朝往夕來야刹那刹那에生滅이不停야
0016_0014_b_13L知見이每每히世間에留며業運이每於國土야相相妄成리니此衆生不凈이
0016_0014_b_14L니라何以故오寒暑迭遷과朝夕生滅은卽多生習氣로作바業等相也ㅣ오知見이世
0016_0014_b_15L間에欲留은不知出離고三界(欲界色界
無色界)戀著이오業運이常遷은卽作業을隨
0016_0014_b_16L야受生이니譬如農夫컨農夫가春畊之時에何糓을勿論고美沃地에肥料

0016_0015_a_01L　天皇鳥窠ㅣ指示心要호尋常作用中에無一不是니何隱乎哉아니라

0016_0015_a_02L로和야植면秋獲이充實고肥料不顧고糓種을脊地에植면秋獲도少
0016_0015_a_03L니此와如히衆生도善因을修면善趣에生고惡因을修면惡道에受生니
0016_0015_a_04L此皆自己의所作이라現今世界에人民의幾般種差別이皆衆生心으로作바이라
0016_0015_a_05L五者壽命不凈이니一切衆生의見聞覺知가元無生滅이로衆塵이隔越야無狀
0016_0015_a_06L에異生니性中에相이知고用中에相이背야同과異가失準야相相妄成리
0016_0015_a_07L니是가壽命不凈이니라何以故오見聞等이本來湛然야元無異로衆塵이圓融之
0016_0015_a_08L軆을融야無端히異을生自性을觀之컨同一眞常인故로相이知고自用
0016_0015_a_09L을觀之컨互起生滅故로相이背니라眞常生滅의同異가和合야其準常을失
0016_0015_a_10L니故로流轉生死가不條이라　(未完)

明州大梅山法常禪師ㅣ馬祖大寂애게初叅야問호如何是佛이닛고
0016_0015_b_09L寂曰卽心是佛이니라

0016_0016_a_02L師ㅣ即大悟다
0016_0016_a_06L遂於四明梅子眞舊隱에縛茆燕處이
0016_0016_a_09L寂이師의住山을聞고(未審眞實
了當未)乃令僧으로問호和尙이馬大師를見고
0016_0016_a_10L得箇甚麽완此山에便住뇨(要湏實證
實悟方可)師ㅣ曰大師ㅣ向我道호되即
0016_0016_a_11L心是佛이라야我便向這裏住도라(承當不疑
得大自在)僧이曰大師ㅣ近日에佛
0016_0016_a_12L法이又別이니라(法無定法隨時
隨人說有不同)師ㅣ曰作麽生고又道非心非佛이러라

0016_0016_b_02L師ㅣ曰這老漢이人을惑亂이了日이未有도다非心非佛을任他고
0016_0016_b_03L我秪管即心卽佛이라노라
0016_0016_b_06L僧回야寂에게擧似寂이曰梅子熟矣로다(大梅工夫成熟不能惑之矣)
0016_0016_b_07L龜山漢永頌曰

0016_0016_b_08L○正是漢陽春日遲　杏花發盡李花宜　萬子欲埀深院雨　何湏渴憶嶺梅枝

黃太史庭堅이秀圓通을初謁고發願文을遂著야酒色을痛戒고
0016_0016_b_11L日로오작朝粥午飯야銳志叅求드니晦堂에게歸依야徑捷處乞
0016_0016_b_12L要堂이曰祗如仲尼道호二三子아以我爲隱乎아吾ㅣ無隱
0016_0016_b_13L乎爾者니라太史하居常에如何理論고

0016_0017_a_01L公의擬對堂이曰不是不是니라(擬對即不是
不在言句故)公이迷悶不已러니一日에
0016_0017_a_02L同晦堂山行次에巖桂ㅣ盛開니暑退凉生에秋香이滿院커堂이
0016_0017_a_03L因問曰聞木樨香麽아公曰聞노니다堂曰吾ㅣ無隱乎爾니라公이
0016_0017_a_04L釋然야即拜之曰和尙아得恁麽老婆心切이릿가堂曰公의到家
0016_0017_a_05L祗要노라

0016_0017_a_06L妙總尼師頌曰
0016_0017_a_08L龜山漢永頌曰

大抵悉有佛性이라言事涅槃經으로써出處로니此佛性이라云에就야
0016_0017_a_14L서天台正因佛性、了因佛性、緣因佛性의三因을立고此三因佛性을法、報、應

0016_0017_b_01L의三身에配며或은空、假、中、의三諦에配야談論이容易치못지라도容易、히
0016_0017_b_02L此를辨釋면正因佛性은本有의性을指고了因佛性은發菩提心을指고緣因佛
0016_0017_b_03L性은聞法受敎의階梯를指이니此三因은闕一지라도得道기不可者로써此
0016_0017_b_04L三者를因으로고비로소成佛의果를圓滿히得지오成佛의果를圓滿히得야性
0016_0017_b_05L分이되故로此名야佛性이라然而此三因된者决코格別히集成者에
0016_0017_b_06L不在고皆正因의一로브터出現바의三이되故로又此를性德의三因이라名
0016_0017_b_07L며又眞宗一家의學者大悲佛性、法心佛性、涅槃佛性等의說을立者ㅣ有지
0016_0017_b_08L라도到底히衆生의게佛性이有냐否냐論者반다시本有佛性의事이니라盖
0016_0017_b_09L九界衆生은輾轉輪廻者로써今日眞實노直히成佛기不能지라도修德現顯
0016_0017_b_10L時一切成佛치못者ㅣ未有다論은實노大乘의所說이니其遠近은有지
0016_0017_b_11L만은終必成佛所以의者本來佛性을具故이로다抑佛性이란것은如何體性
0016_0017_b_12L의者될야我軰衆生의心識이是니라心은善惡의業을爲야或은大煩惱를起며或
0016_0017_b_13L은小煩惱을起나니此를名야佛性이라云가曰不然다我等衆生의心은本來
0016_0017_b_14L十界의性을具故로其業을起에從야又十界의果報를得나니若十界의性을
0016_0017_b_15L具이無면善惡種種의業이何에依야起야是以로畜生心을起고畜生行을
0016_0017_b_16L爲時其性을發得야畜生道에必至지라地獄天堂이亦然니今에佛이라
0016_0017_b_17L云者其中의佛界에至性分의一을云이니라

0016_0018_a_01L佛이란것은悲智의極이니苟히此ㅣ悲智의境에相應者佛性이니라我等愚昧의
0016_0018_a_02L凡夫가此를佛의大智大悲에望時固히些毫도類似者ㅣ無지라도靜히此를
0016_0018_a_03L思念진物을知識別이有者終에佛의智見을開性分이오物을愛憐
0016_0018_a_04L微心이有者終에無緣의大悲를起性分이니然면雖今日我等愚劣凡夫
0016_0018_a_05L라도苟히一分의悲智가有者佛性을具者라云치아니을不得지오盖人生
0016_0018_a_06L不啻라禽獸蟲魚와如히蠢然動物도人으로븟터此를望時些毫도悲智가無
0016_0018_a_07L者인듯되猶尙詳細히此를伺察진智覺의心이無者ㅣ未有고悲哀의心
0016_0018_a_08L이無者ㅣ未有나其迷倒이愈愈히甚면其表에發이益益히微으로써其
0016_0018_a_09L境을取이益益히反對이오其性에至야셔悲智両門이不存다云을不
0016_0018_a_10L得지라故로佛說一切衆生이悉有佛性이라시니豈其不然리오然則等是佛性
0016_0018_a_11L이有지라도且禽獸蟲魚와如은姑舍是고正히我等人類境界에在야서苟
0016_0018_a_12L히佛性된悲智의一分을具以上은此을益益擴張야相愛心을盛히며自他
0016_0018_a_13L의幸福을助고智識을磨勵며物理를明了케라是實노佛果를求고佛道를學
0016_0018_a_14L이라可謂지니라若如斯히說時誰가佛者의學을世間에無益다云者ㅣ
0016_0018_a_15L有리오悉有佛性은佛이此를說얏스니成佛의軓本이라軓本이旣然니其他
0016_0018_a_16L推而自知지어다

0016_0018_a_17L然나唯如此히說去면人或疑問을起야眞宗에談바往生成佛의因은오직

0016_0018_b_01L佛力에在고衆生은出離의緣이未有다云치아니얏냐然면吾等의心相上
0016_0018_b_02L에셔佛性이有다은宗意에背과似다云者도有지나旣已衆生이固히佛
0016_0018_b_03L性을具얏다說은釋迦世尊의金言이라雖眞宗이라도奚獨此에違背랴然而出
0016_0018_b_04L離의緣이未有다云者本來佛性의玉質이有지라도久히塵土에覆바되야
0016_0018_b_05L終에明玉의相을失이니此를磨礪코져진修得의行効를積치아니치못지니
0016_0018_b_06L然나我等凡夫垢障이深覆야修行의功으로부터凈體를發現기不能고但
0016_0018_b_07L九界의迷境中에서三惡趣의性分을發現에最長니若彌陁의他力에不由면
0016_0018_b_08L何에依야此迷境의觧脫事를得야故로我ㅣ機相의下劣됨을信源으로부
0016_0018_b_09L터出離의緣이未有다云이니라旣히緣이無면從令性分이有지라도此를
0016_0018_b_10L發기不可故로有與無로同지니是乃下根의者ㅣ自力을捨고他力에歸
0016_0018_b_11L所以니라

0016_0018_b_12L雖然이나若具體的으로此를論면오직無다云이오아직性分이無다云
0016_0018_b_13L은아니라엇지本有의佛性을談에有妨리오况乎終南大師散善義에罪惡不善
0016_0018_b_14L의劣機를貶얏슬지라도禮讚은是에異야善根의薄少으로써火宅을未出다
0016_0018_b_15L云을見진아직期必코無緣이라云치못지오且序題門에旣히眞如佛性으
0016_0018_b_16L로써本을開되垢障이深覆야淨軆를顯照홈에無由다言으로써彌陀大慈
0016_0018_b_17L의起所以를述얏고顯名鈔에玉과石의喩를擧야磨與不磨의間에迷悟의差

0016_0019_a_01L別을說고我等凡夫彌陀의大慈에依야佛性의玉을現顯意을述얏스니凡
0016_0019_a_02L我衆生이萬一佛性이無면縱令彌陀의大慈가有지라도何에依야成就事를
0016_0019_a_03L得야譬喩컨犀角을水에觸면鴆毒에接야死魚類가悉皆蘇生이라云
0016_0019_a_04L지라도猶尙魚에一分可蘇性分을具故이라만약首尾鱗鰭가悉히腐敗야再히
0016_0019_a_05L可蘇性分을失時雖千百의犀角이有지라도决코蘇生것을不得쥴을推
0016_0019_a_06L此可知지로다成佛의全功은偏히佛力에在지라도其成佛性分은即我에存
0016_0019_a_07L나니其性分될者ㅣ非他라佛心의大悲을領受心이是오此心이佛의悲智를可히領
0016_0019_a_08L受動을持者名야佛性이라云故로若佛心의大悲를領受에不堪者
0016_0019_a_09L此를貶야無佛性이라云지나所謂闡提無心이是니라然면則佛心의大悲를
0016_0019_a_10L領受心은何如者이냐平日他事를思慮心과分別야云진决코不然
0016_0019_a_11L고今日我等이百物에當야思慮分別者이即佛前에向면佛을信心으로
0016_0019_a_12L되故로衆生이貪瞋煩惱의中에能히淸淨心을生다云거니와若此를强히機
0016_0019_a_13L相의上에求고發情의上을抑야彼의怒心과貪心이即佛性이될야云
0016_0019_a_14L진决코不然다云지니라彼貪瞋의念은本具十界中、三惡道의性分이發現
0016_0019_a_15L者ㅣ라云치아니을不得지니然면如何히될가是佛性의相이라고此를推究
0016_0019_a_16L時上言과如히物을知動이有을昇야佛智를開性이되고物을憐
0016_0019_a_17L性이有은進야大悲를起性分이될지나唯我等이自起바小智小悲에不

0016_0019_b_01L止고决코佛의大智大悲에在나니能히此機로써佛의悲智圓滿境에應을他
0016_0019_b_02L力不思議의別功이라지烏可本具의佛性에妨碍됨이有랴

0016_0019_b_03L問호旣論과如히散善義의深信과禮讚의深信이有別다云時信心에二途
0016_0019_b_04L가有다云도可가答云信機信法의信에至야셔唯一無二니豈其二途가
0016_0019_b_05L有야信機自力을去을云이오信法은他力에托을云이라一의深信을暫
0016_0019_b_06L히分相으로써二種이有다지라도行者ㅣ特更히二相을起이未有
0016_0019_b_07L야我力의不及을知고佛力大을聞得야我를去고他에托其一念을指
0016_0019_b_08L야深信이라云나然나其機의下劣을聞에至야셔男子女子라不聞
0016_0019_b_09L고女子男子라不思며僧은俗이라不聞고俗은僧이라不思며或極重惡人
0016_0019_b_10L은必墮無間의機라信고或等覺補處에彌勒은我姑金剛心을未發얏다信니
0016_0019_b_11L其機가差면己를見도萬別지오己를見이萬別지라도何이든가自力으로
0016_0019_b_12L써妙果를開기不得리라信야我力을不賴고己를去에至야셔一이라
0016_0019_b_13L故로散善義와禮讚의差別機相의善惡이一類되지아니을示者이오等히自
0016_0019_b_14L力을去고他力에隨深信의信에至야셔一般으로써聊히可替것이未有
0016_0019_b_15L쥴可知지니라

上課傳紀中에更히二三의事跡을取야써立敎의根底를考察코자진先히出
0016_0020_a_08L家의事跡을考察지오出家의事跡을考察코자진先히其因緣을考察지로다
0016_0020_a_09L抑釋迦牟尼氏의出家釋迦其人의精神界에잇厭世觀이事實되야外形에發表됨
0016_0020_a_10L은疑바아니며又其厭世觀은當時社會全軆의思想이厭世로傾向影響을被
0016_0020_a_11L事亦前章에論辯과如나然唯此一事로써不得지旣히傳文에도車匿
0016_0020_a_12L이釋迦의出家를諫時에語바「凡人出家。見四種事。然後捨離。云何爲四。或身
0016_0020_a_13L老。或復帶病。或時孤獨。或無資財。而聖太子。今此四種中。現無有一。」本行集經第十七卷이라
0016_0020_a_14L記과如야凡出家者其身이不幸事故에由은通例라然而釋迦最幸
0016_0020_a_15L福의身으로셔最勇壯大决心을懷야最猛烈出家遂行은實로例外의事이
0016_0020_a_16L라恐컨古今東西史乘에如斯類例가無다노라古今東西史乘에其例의事件
0016_0020_a_17L을未之發也며又其原因을未之得也니何事로其原因이無乎아余內外에分

0016_0020_b_01L야此를討尋코자노라

0016_0020_b_02L若夫內로釋迦의意中에向야此討人生一般이免치못生老病死를最大苦
0016_0020_b_03L痛으로感者ㅣ是가釋迦로야금出家케大原因이라此를傳에徵釋迦의幼
0016_0020_b_04L年으로부터人生의一面은快樂듯나他一面에免치못苦痛이附着야스니即
0016_0020_b_05L生老病死가是며無常殺鬼가是로다

0016_0020_b_06L嗟呼라如此苦免치못者乎아又可免方法이잇者乎아其方法이잇다
0016_0020_b_07L면如何方法이能히此를得免者乎아問題暫時도忘却치못大疑問이라
0016_0020_b_08L此疑問으로由야金殿玉堂과美酒嘉肴와侍女藝人이一도快樂의感이無고寧히
0016_0020_b_09L此를苦痛의媒介로認며太子의位가無常진帝王의職도亦久持치못者이니
0016_0020_b_10L然則國家의富貴인들何를足愛리오은悉達太子의獨得人生觀이라「本行集
0016_0020_b_11L經、空聲勸發品」과「方廣莊嚴經、樂音發法品」等을見건悉達太子十歲時에空
0016_0020_b_12L中에有聲호人生이無常니故로富貴榮華에愛着지말고早히出家야涅槃을
0016_0020_b_13L求라奇跡을記錄얏스니太子의無形的意中을有形的現象에假託야記錄
0016_0020_b_14L者로見면亦釋迦의幼年에意中狀况을足히知바이로다如此히幼年으로부터生
0016_0020_b_15L死問題에苦悶야曾이其心에寧日이未有은後에出家遂行케內的原因이라
0016_0020_b_16L지아니치못지로다又四門을遊觀다가多年伏在얏든意志가一朝에爆發
0016_0020_b_17L야一國太子로야금出家를遂行케者이오一朝一夕에急發者가아니라노라

0016_0021_a_01L若夫外로社會의狀况에就야此를討究건傳에見치못얏스나當時에狀况
0016_0021_a_02L을觀察外部로부터釋迦로야곰出家케者가二個가잇다노니其一은宗敎
0016_0021_a_03L界의腐敗墮落이오他一은政治界의纂奪鬩墻이라恐컨此二條件이外部로부터釋
0016_0021_a_04L迦의精神을皷動야出家의大業을遂行케原因이라노라今에釋迦出世의時代
0016_0021_a_05L에印度의國政을竊觀건彼國에有名摩挐의法典이成立以來로幾多의歲月
0016_0021_a_06L을經過으로法文이漸漸空文에屬야實際에行치못니於是에群雄이處處에割
0016_0021_a_07L據야虎狼의慾을逞야四隣이互覘其釁야侵略을日事고纂奪을爭効니國
0016_0021_a_08L에統一의君主가無야危로益趣야寧日이無狀况이오加之而迦毘羅衞國의地
0016_0021_a_09L形은四方의衝에當야進取便退守不便地形이라迦毘羅衞國이釋迦在
0016_0021_a_10L世時에已亡傳記로以야其時勢及地形의狀况을視察바이로다如此時代를
0016_0021_a_11L當고如此地位에出者進야列國과雌雄을决斷야國家統一를計劃지
0016_0021_a_12L아니면寧히其鋒을避야他方面으로此弊風을救濟을講지아니치못지나
0016_0021_a_13L悉達太子와如히猛烈武人的氣象보담温雅宗敎的精神이富人은其鋒을他에
0016_0021_a_14L轉치아니치못지라

0016_0021_a_15L加以當時에宗敎界의情况이亦弊害百出야見聞에忍치못者가잇지라婆羅門
0016_0021_a_16L一族의權勢王公도能히制禦치못고習慣을造고彼等이社會에對狀况은階
0016_0021_a_17L級制度를濫用야愚民을威嚇으로虐待으로써自快殘忍의狀態에陷고其

0016_0021_b_01L宗敎를專行者의情况도俗問에混交야禁呪祈禱犧牲의形式으로徒히鬼神의
0016_0021_b_02L好意를買者가아니면社會俗塵의關係을避야慘烈이極野蠻的苦行에從事
0016_0021_b_03L고甚者牛馬犬羊의所作을學호恬然히耻色이無에至니愚도亦甚다云
0016_0021_b_04L지아니치못狀况이라其實은其已를害고又社會를害케者距今三千年
0016_0021_b_05L前印度宗敎界라然而婆羅門一族의權勢로云면帝王의武力으로도尙히能禦치못
0016_0021_b_06L者라此時를當야此를救코자야革命的改新을圖자면如何方法을講이
0016_0021_b_07L可乎아悉達太子와如히스로帝王의位를紹身으로도其位에加을不肯고宗
0016_0021_b_08L敎界에自投야救濟策을講外에別策이잇지아니니悉達太子實로此時勢
0016_0021_b_09L의產兒인바自進야此任을當者라當時常人은是䓁諸事情를見고何䓁의感動
0016_0021_b_10L이無지나時勢의產兒된悉達太子是等內外의諸事情으로야國家의富貴도眼
0016_0021_b_11L中에存치아니고妻子의愛도意中에映치아니에至니라

迂儒ㅣ乃曰以此防民이라도民이猶有踰者온奈何로去之리오니是果以防으로
0016_0022_a_06L爲足斷婬耶아淫者ㅣ自淫이어防豈能斷耶며不婬은自不婬이어抑豈防之力耶
0016_0022_a_07L아且逆水而防愈厚면水力이亦愈猛야終必一潰决야氾濫之患이遂不可收拾
0016_0022_a_08L矣리니水患은防所激成이오淫禍亦禁與耻與諱로所激成也니라俗間婦女昧於
0016_0022_a_09L理道고奉腐儒古老之謬說야爲天經地義라가偶一失足커或涉疑似之交면
0016_0022_a_10L卽使人으로刧持箝其舌야使有死不敢言이라가至於爲人玩弄며爲人脅逃며
0016_0022_a_11L爲人鬻販며或忍爲婢媵며或流爲娼妓며或羞憤斷吭以死고而不知男女搆
0016_0022_a_12L精은特両機之動이라毫無可羞醜而至與人間隙也니라中國醫家에男有三至며女

0016_0022_b_01L有五至之說이最爲精美니凡人은皆不可不知之니라若更得西醫之精化學者ㅣ詳
0016_0022_b_02L攷交媾時에筋絡肌肉의如何動法과涎液質點의如何情狀야繪圖列說야畢陳無
0016_0022_b_03L餘며兼範蠟肖人形體야可拆卸諦辨며多開考察婬學之舘며廣布闡明婬理
0016_0022_b_04L之書야使人人으로皆悉其所以然니徒費一生嗜好其事ㅣ乃不過如此如此機
0016_0022_b_05L器焉已耳라而其動이又有所待며其待ㅣ又有待니初無所謂婬也라更何論於斷
0016_0022_b_06L不斷이리오則未有不廢然返者ㅣ遇斷媱之因緣則徑斷之고無其因緣이면蓋亦奉
0016_0022_b_07L行天地之化機而我無所增損於其間이리오佛說視橫陳時에味同嚼蠟이라니雖不
0016_0022_b_08L斷猶斷也니라西人男女相親에了不忌避고其接生에至以男醫로爲之故로淫俗이
0016_0022_b_09L卒少於中國니遏之에適以流之고通之에適以塞之凡事蓋莫不然이온况本所
0016_0022_b_10L無有而强致之야以惱一切衆生哉아遇斷殺之因緣이면亦徑斷之라도可也오卽不
0016_0022_b_11L斷이라도要不可不斷於心也니라闢佛者ㅣ動曰斷媱則人類幾絶고斷殺則禽獸充
0016_0022_b_12L塞이라此何其愚而悍也오人一不生不滅者ㅣ니有何可絶耶ㅣ며禽獸도亦一不生不
0016_0022_b_13L滅者라將欲殺而滅之乎아野處之禽獸ㅣ得食甚難니孳衍稍多則無以供리니雖
0016_0022_b_14L不殺之나自不能充塞이오其或害人이라도乃人之殺機所召라不關充塞不充塞也오
0016_0022_b_15L家蓄之禽獸尤賴人之勤於牧養니芻豢이偶缺면立形衰耗라明明人이將殺之
0016_0022_b_16L而故蕃之니豈自能充塞乎아以論未開化之游牧部落은或可耳어니와奈何로旣已成
0016_0022_b_17L國旣艱食而粒我猶爲口腹殘物命야愈殺以愈生이온顧反謂殺之始不充塞

0016_0023_a_01L乎아故로曰世間無淫며亦無能婬者며世間에無殺며亦無能殺者니以性所
0016_0023_a_02L本無故오性所本無以性無故니라或이難曰草木金石은至冥也而寒熱之性異고
0016_0023_a_03L鳥獸魚鼈은至愚也而水陸之性異어謂人無性이毋乃不可乎아曰就其本原言之
0016_0023_a_04L면固然其無性이明矣라彼動植之異性이爲自性爾乎아抑質點之位置與分劑ㅣ有不
0016_0023_a_05L同耳니라質點이不出乎七十三種之原質니某原質與某原質이化合別成一某物之
0016_0023_a_06L性이오拆而與某原質로化合야或增某原質며减某原質면則又成一某物之性
0016_0023_a_07L이오即同數原質化合而多寡主佐之少殊면又別成一某物之性야紛紜蕃變야
0016_0023_a_08L不可紀極리니雖聚千萬人之畢生精力야治化學이라도不能竟其緖而宣其蘊이
0016_0023_a_09L니然而原質則初無增損於故也라香之與臭ㅣ似判然各有性矣나及考其成此香臭之
0016_0023_a_10L所以然인亦質點布列이微有差池야致觸動人鼻中之腦氣筋야有順逆迎拒之
0016_0023_a_11L異故로覺其爲香爲臭야苟以法으로改其質點之聚香臭可互易也니此化學
0016_0023_a_12L家之淺者ㅣ皆優爲之라烏覩所謂一成不改之性耶리오庖人之治庖也에同一魚肉이
0016_0023_a_13L며同一蔬笋에調和烹煑之法이又同니宜同一味矣로而或方正切之며或斜切
0016_0023_a_14L之며或藿葉切之며或臠之或糜之며或巨如塊며或細如絲며其奏刀異
0016_0023_a_15L면其味ㅣ亦因之而不同니此豈性也哉아由大小斜止之間에其質點이不無改變
0016_0023_a_16L며及與舌遇에遂改變舌上腦氣筋之動法覺味有異耳라故로論其原質인必不容有
0016_0023_a_17L寒熱云云諸性이明矣라然이나原質이猶有七十三之異니至於原質之原則은一以

0016_0023_b_01L太而已矣라一故로不生不滅이니不生故로不得言有오不滅故로不得言無니謂以太
0016_0023_b_02L即性은可也어니와無性可言也니라　(未完)

戊戌十二年이라海麟으로爲國師고爛圓으로爲王師다○秋七月丙子에興王寺
0016_0023_b_05L門을震다

0016_0023_b_06L乙亥十三年이라両京及東南州郡에下制야一家에三子가有者一子의出家를
0016_0023_b_07L必許야年十五에剃髮케다

0016_0023_b_08L辛丑十五年이라王이奉恩寺에如얏다가遂히國子監에詣야侍臣의게謂야曰
0016_0023_b_09L仲尼百王의師이니敢히致敬치아니랴고再拜다

0016_0023_b_10L癸卯十七年이라契丹이大藏經을送거王이法駕를備야西郊에出迎다

0016_0023_b_11L甲辰十八年이라皇龍寺九層塔을命修다○仁王道場을會慶殿에三日을設고毬
0016_0023_b_12L庭에셔飯僧一萬다

0016_0023_b_13L乙巳十九年이라大覺國師ㅣ出家니諱煦오字義天이니文宗王의第四子也라
0016_0023_b_14L王이一日에諸子에게謂야曰諸子中에誰가能히僧이되야福田利益을作者이뇨
0016_0023_b_15L師ㅣ對曰臣이出世의志가有노이다上이曰善타고王師爛圓을召야其髮을祝
0016_0023_b_16L다師의性이聰慧고學을嗜야始에華嚴을業고五敎를便通며儒術을傍涉

0016_0024_a_01L야精識치아니이無지라靈通寺에居야號를祐世僧統이라다○諸王子ㅣ
0016_0024_a_02L出家爲僧니各門巨族이爭慕効之러라

0016_0024_a_03L丁未二十一年이라興王寺를成니凡二千八百間이라十二年을經야功畢다王
0016_0024_a_04L이設齋야落成코자니諸方緇流가坌集야算이無지라兵部尙書金陽과右街
0016_0024_a_05L僧錄道元等을命야戒行이有者ㅣ一千을擇야會에赴고仍히常住케야然
0016_0024_a_06L燈大會五晝夜를特設고百司及安西都護、開城府、廣、水、楊、東、樹五州와江華、
0016_0024_a_07L長湍、二縣에勅命야闕庭으로부터寺門에至도록綵棚을結야櫛比鱗次야
0016_0024_a_08L連亘相續고輦路左右에燈山火樹를又作니光照如日더라是日에王이鹵簿를
0016_0024_a_09L備고百官을率야香施를行고財襯을納니佛事之盛이曠古未有러라○國師
0016_0024_a_10L海麟이老으로還山기를請거王이玄化寺에셔親餞고茶、藥、金、銀、器
0016_0024_a_11L皿、綵緞、寶物、을賜다

0016_0024_a_12L庚戌二十四年이라二月에幸興王寺야慈氏殿이新剏으로써慶成大會를設고
0016_0024_a_13L經宿야還다○夏五月에王의第五子竀를玄化寺에送야祝髮니是道生僧
0016_0024_a_14L統이오第十子璟이亦出家니是聰惠首座러라

0016_0024_a_15L戊午三十二年이라興王寺金塔이成니銀으로爲裡고金으로爲表야入銀이四
0016_0024_a_16L百二十七斤이오入金이一百四十四斤이러라

0016_0024_a_17L庚申三十四年이라興王寺金塔外護石塔이成커大赦다

0016_0024_b_01L癸亥三十七年이라七月에王이薨커子順宗이即位야冬十月에百座道場을會慶
0016_0024_b_02L殿에設고僧三萬을飯다

0016_0024_b_03L甲子宣宗元年이라僧徒를聚고文宗順宗魂殿에道塲을設야써祭다

0016_0024_b_04L乙丑二年이라春二月에始令야駕幸時에仁王般若經을奉고前導케니宋制를
0016_0024_b_05L從이러라○歸法寺에幸行고自此로寺院에屢幸다○夏四月에王弟祐世僧統
0016_0024_b_06L(煦)이宋에入다初에煦가宋에求法코자호文宗이不許얏더니及王이即位에
0016_0024_b_07L屢請지라群臣을會야議니皆爲不可라더니至是야門徒二人을率고
0016_0024_b_08L宋商林寧船에潜寄야入去다○百座道塲을會慶殿에三日을設僧고三萬을設
0016_0024_b_09L다

0016_0024_b_10L丙寅三年이라六月에祐世僧統이宋으로부텨還다初에僧統이宋에至니宋帝ㅣ
0016_0024_b_11L埀拱殿으로引見고禮寵이優渥며僧統이遊方問法을請主客員外楊傑로舘
0016_0024_b_12L伴을아吳中諸寺에至니餞迎이皆王臣과如더라王이上表야還國기를請
0016_0024_b_13L니宋帝ㅣ東還을許야禮成江에至거王이太后를奉고奉恩寺에出迎니
0016_0024_b_14L導儀의盛이前古無比러라及還에釋典과及經書一千卷을献고又興王寺에敎藏都
0016_0024_b_15L監을置고書를遼宋과日本에求야四千餘卷에至야다刋行고天台宗을始剏
0016_0024_b_16L다

0016_0024_b_17L己巳六年이라春正月에新興倉粟을發야京城諸寺에施야設齋祈福케다○冬

0016_0025_a_01L十月에仁王經을會慶殿에三日을設고僧三萬을飯다○十三層黃金塔을新鑄
0016_0025_a_02L야會慶殿에置고慶讃會를設다○王太后―國淸寺를西郊에剏다

0016_0025_a_03L庚午七年이라普濟寺水陸堂이火다先是에嬖人知太史國事崔士謙이入宋얏다
0016_0025_a_04L가水陸儀文을得還야王의게此堂을作기請더니畢功치못고火다○三月
0016_0025_a_05L에弘圓、國淸、両寺의役을罷니夜에大震며新興倉이失火을因이러라
0016_0025_a_06L壬申九年이라春三月에王이不豫야文德殿에移御고內醫들命야進藥다가
0016_0025_a_07L忽然히詩를作니其末句에曰「藥效得否을何敢慮리오浮生有始豈無終가唯應愿
0016_0025_a_08L切修諸善야淨境超昇禮梵雄」이라더라

0016_0025_a_09L癸酉十年이라王이剏寺코자야太史를命야地을城東에相고又親히往觀야
0016_0025_a_10L大寺를刱고賜名弘護라다

朝鮮國　王師大曹溪宗師禪敎都摠攝傳佛心印辯智無碍扶宗樹教弘利普濟都大禪
0016_0025_b_04L師妙嚴尊者塔銘幷序
0016_0025_b_07L我　太祖之元年十月師以召至松京　太祖以是月十一日誕晨具法服若器封爲　王
0016_0025_b_08L師大曹溪宗師禪敎都摠攝傳佛心印辯智無碍扶宗樹敎弘利普濟都大禪師妙嚴尊者
0016_0025_b_09L兩宗五敎諸山衲子皆在焉師陞座拈香祝釐已竪拂子示大衆曰這箇是三世諸佛說不
0016_0025_b_10L到歷代祖師傳不底大衆還會麼若以心思口舌計較說話者何有吾宗復於　上曰儒曰
0016_0025_b_11L仁釋曰慈其用一也保民如赤子乃可爲民父母以至仁大慈莅邦國自然　聖壽無彊金

0016_0026_a_01L枝永茂社稷康寧矣今當開國之初陷於刑法者非一願殿下一視同仁悉皆宥之俾諸臣
0016_0026_a_02L民共臻仁壽之域此我國家無彊之福也上聞而嘉之即宥中外罪囚時韓山牧隱李文靖
0016_0026_a_03L公以詩贈師有聖主龍飛天王師佛出世之句　上以檜巖寺懶翁所居大道場命師入焉
0016_0026_a_04L丁丑秋命造塔于寺之北崖師師指空浮屠所在也戊寅秋師以老辤歸居干龍門壬午五
0016_0026_a_05L月今我

0016_0026_a_06L主上殿下又命入檜巖明年正月又辭入金剛山以乙酉九月十一日示寂越三年丁亥冬
0016_0026_a_07L十有二月厝師骨于檜巖之塔又四年庚寅秋七月　上王以　太祖之志言於　上上命
0016_0026_a_08L臣季良名其塔且爲銘臣季良謹按其弟子祖琳所撰行狀師諱自超號無學所居曰溪月
0016_0026_a_09L軒壽七十九法臘六十一俗姓朴氏三岐郡人也考諱仁一贈崇政門下侍郞母固城蔡氏
0016_0026_a_10L夢見初日射懷中遂有娠以泰定丁卯後九月二十日生始免襁褓便行掃除及就學人莫
0016_0026_a_11L敢先年十八脫然有出世之志依慧鑑國師上足弟子小止禪師薙髮具戒至龍門山咨法
0016_0026_a_12L于慧明國師法藏國師示法已乃曰得正路者非汝而誰遂令居浮圖庵一日菴中失火師
0016_0026_a_13L獨靜坐如木偶人衆異之丙戌冬因看楞嚴經有悟歸以告其師師加稱歎自是廢寢忘飡
0016_0026_a_14L專於叅究己丑秋抵鎭州吉祥寺居焉壬辰夏住妙香山金剛窟功益進或睡眠則若有擊
0016_0026_a_15L鍾磬以警焉者是時釋然了悟汲汲有求師就質之意癸巳秋挺身走燕都叅天指空禮拜
0016_0026_a_16L起云三千八百里親見和尙面目空云高麗人都殺了盖許之也衆乃大驚次年甲午正月
0016_0026_a_17L到法泉寺叅懶翁懶翁一見而深器之遊霧靈歷五臺再見懶翁於西山靈巖寺留數載其

0016_0026_b_01L在定也至有當食而不知者翁見之曰汝却死了耶師笑而不答翁一日與師坐階上問曰
0016_0026_b_02L昔趙州與首座看石橋問是甚麼人造首座答云李膺造州云向甚麼處先下手首座無對
0016_0026_b_03L今有人問爾如何祗對師即以両手握階石以示之翁便休去其日夜分師入翁室翁云今
0016_0026_b_04L日乃知吾不汝欺也後謂師曰相識滿天下知心能幾人爾與我一家矣又曰道之在人如
0016_0026_b_05L象之牙雖欲藏之不可得也他時爾豈爲人前物乎師之質其所得殆無可疑然而遊歷山
0016_0026_b_06L川叅訪師友之志盖未已也將游江淅適南方有變路梗乃止丙辰夏欲東還告辭翁手書
0016_0026_b_07L一紙送行曰觀其日用全機與世有異不思善惡聖邪不順人情義理出言吐氣如箭鋒相
0016_0026_b_08L拄句意合機似水歸水一口吞却賓主句將身透過佛祖關俄然告行予以偈送云已信囊
0016_0026_b_09L中別有天東西一任用三玄有人問爾叅訪意打到面門更莫言師旣還懶翁亦以指空三
0016_0026_b_10L山両水授記還國住天聖山元曉庵己亥夏師徃見翁以拂子與之翁在神光寺師亦往焉
0016_0026_b_11L翁之徒有忌師者師知而去之翁謂師曰衣鉢不如言句以詩遺師云閑僧軰起人我心妄
0016_0026_b_12L說是非甚不然也山僧以此四句之頌永斷後疑分襟別有商量處誰識其中意更玄任爾
0016_0026_b_13L諸人皆不可我言透過刼空前師入高達山卓庵自守辛亥冬前朝恭愍王封懶翁爲王師
0016_0026_b_14L翁住松廣以衣鉢付師師以偈謝丙辰夏翁移錫檜巖大設落成會馳書召師以充首座師
0016_0026_b_15L力辭翁曰多管不如多退臨濟德山不做首座來俾居便室翁逝矣師遊諸山志在晦藏不
0016_0026_b_16L欲人知前朝之季召以名利至欲封爲國師師皆不至卒有壬申之遇師之去就豈偶然哉
0016_0026_b_17L歲癸酉太祖欲相土建都命師隨駕師辭　太祖謂師曰古今相遇必有因緣世人所卜豈

0016_0027_a_01L若道眼巡幸鷄龍山及新都師皆扈從其年九月師以先師指空懶翁二塔名及掛懶翁眞
0016_0027_a_02L事奉塔名於檜巖大設掛眞佛事於廣明寺自製眞賛云指空千劍平山喝選擇工夫對御
0016_0027_a_03L前最後神光遺舍利三韓祖室萬年傳十月國設轉藏佛事於演福寺命師主席師自戊寅
0016_0027_a_04L辭退之後倦於待衆雖以　上命復住檜巖旋入金剛山眞佛庵乙酉春有微疾侍者欲進
0016_0027_a_05L醫藥師却之曰八十有疾何用藥爲夏四月移于金藏庵師其示寂處也八月義安大君致
0016_0027_a_06L書師答書有山居邈爾會謁無期他時異日佛會相逢語謂大衆曰不久吾逝矣已而果然
0016_0027_a_07L始師疾革僧問四大各離向甚處去師云不知又問師厲聲云不知又僧問和尙病中還有
0016_0027_a_08L不病者也無師以手指傍僧又問色身是地水火風摠歸磨滅那箇是眞法身師以両臂相
0016_0027_a_09L柱云這箇是一箇答已寂然而逝夜半也時華嚴釋贊奇在松京法王寺夢見師立空中佛
0016_0027_a_10L頂蓮花之上佛與蓮花其大彌天覺而心異之與寺中說其夢聞者疑其非常未幾訃至即
0016_0027_a_11L其夢時也師所著曰印空唫文靖公序其端印成大藏安于龍門文靖公跋其尾師性尙質
0016_0027_a_12L不喜文飾自奉甚菲餘輒施捨甞自言曰八萬行中嬰兒行爲第一凡所施爲無不相若者
0016_0027_a_13L且接人之恭愛物之誠出於至心非有所勉盖其天性然也臣季良謹拜稽首而名其塔曰
0016_0027_a_14L慈智洪融且系以銘銘曰師之道卓匪夷所思禪覺之嫡祖聖之師師在平居嬰兒之如具
0016_0027_a_15L眼之遇箭鋒相柱一鉢一衣謙謙自卑尊崇無對若固有之或去或就先見不苟天錫佛壽
0016_0027_a_16L七旬有九來也何從日射懷中去也何向蓮花之上處處其徒圖表厥跡両間之堅無久惟
0016_0027_a_17L石刻此銘章垂示罔極

㯶床已自檠　野宿更何營　大海誰同過　空山虎共行　身心相外盡　鬂髮定中生　
0016_0027_b_04L紫閣人來禮　無名便是名

峭行得如如　誰分聖與愚　不眠知夢妄　無號免人呼　山海禪皆遍　華夷佛豈殊　
0016_0027_b_07L何因接師話　淸淨在斯湏

浩渺行無極　揚帆但信風　雲山過海半　鄕樹入舟中　波定遙天出　沙平遠岸窮　
0016_0027_b_10L離心寄何處　目斷曙霞東

東來此學禪　多病念佛緣　把錫離巖寺　收經上海船　落帆敲石火　宿島汲瓶泉　
0016_0027_b_13L永向搏桑老　知無再少年

山川心内地　一念卽千重　老別關中寺　秋歸海外峯　鳥行來有路　帆影去無蹤　
0016_0027_b_16L幾夜波濤息　先聞本國鍾

別家行萬里　自說過扶餘　學得中州語　能爲外國書　與醫收海藻　持呪取龍魚　
0016_0028_a_02L更問東來伴　天台幾處居

忘身求至敎　求得却東歸　離岸乘空去　終年無所依　月衝陰火出　帆拶大鵬飛　
0016_0028_a_05L想得還鄕後　多應著紫衣

淼淼萬餘里　扁舟發落暉　滄溟何歲別　白首此時歸　寒暑道中變　人煙嶺外稀　
0016_0028_a_08L驚天巨鼇起　蔽日大鵬飛　雪入行沙履　雲生坐石衣　漢風深習得　休恨本心違

異域今無外　高僧代所稀　苦心歸寂滅　宴坐得精微　持鉢何年至　傳燈是日歸　
0016_0028_a_11L上卿揮別藻　中禁下禪衣　海濶盃還渡　雲遙錫更飛　此行迷處所　何以慰虔祈

一瓶離日外　行指赤城中　去自重雲下　來從積水東　攀蘿躋石逕　挂席憩松風　
0016_0028_a_14L回首鷄林道　唯應夢相通

扶桑枝西眞氣奇　古人呼爲師子兒　六環金錫輕擺撼　萬仞雪嶠空參差　枕上已
0016_0028_a_17L無鄕國夢　囊中猶挈石頭碑　多慚不便隨高步　正是風淸無事時

日邊鄕井別年深　中國靈蹤欲徧尋　何處碧山逢長老　分明認取祖師心

萬里歸鄕路　隨緣不算程　尋山百衲獘　過海一杯輕　夜宿依雲色　晨齋就水聲　
0016_0028_b_05L何年持貝葉　却到漢家城

新羅眞德女主啓祚年初王都南內之香兒有陳氏之子名曰光世生而頴悟解自天然群
0016_0028_b_08L童戱嬉不侔凡流或西向移晷或林間燕坐逢僧則悅豫見殺則嚬慼遂往佛國寺投圓淨
0016_0028_b_09L師鳩車之齡落髮竹馬之齒通玄法名浮雪字曰宜祥霜松潔操水月虛襟戒珠光而全定
0016_0028_b_10L門幽而靜器宇冲遠識度通敏嶺南高德咸川器之外示僧法之服內弘龍猛之學矣旣已
0016_0028_b_11L慟繫瓟瓜叅方耆宿忽與同志靈照靈熙相友彼皆慈恕立身恭和成性心非道外行在說
0016_0028_b_12L前貴寡欲而息求好端居而簡務者也挂棹南海託跡頭流經洞四含論精五明餌松花而
0016_0028_b_13L觀寂食練實而樂道奄過三祀掛巾天冠畢坐五臘飛錫楞迦周遊覧罷歷銓奇境因就法
0016_0028_b_14L王峰底遂葺草廬一間額曰妙寂是乃妙入禪寂之稱也三士同巢一心爲道社口禪那撩
0016_0028_b_15L關摩竭十載緣消三生夢斷學已窮於滿字行乃潔於圓珠各述養眞詩一章靈照首唱曰
0016_0028_b_16L占得幽居地萬松嶺上庵入禪看不二探道喜成三采玉人誰到含花鳥自喃蕭然無外事
0016_0028_b_17L一味法門叅

0016_0029_a_02L雲收歡喜嶺月入老松庵慧劒精千萬心源蕩再三洞天春寂寂山鳥○喃喃咸佩無生樂
0016_0029_a_03L玄關不用叅

0016_0029_a_04L浮雪怡然繼和曰

0016_0029_a_05L共把寂空雙去法同棲雲鶴一間庵已和不二歸無二誰問前三與後三閑看靜中花艶艶
0016_0029_a_06L任聆窓外鳥喃喃能令直入如來地何用區區久歷叅

0016_0029_a_07L尋念五臺乃文殊道場也要徃拜之啓足向北因宿杜陵白蓮池側仇無冤之家家之翁乃
0016_0029_a_08L淸信居士也素尙淸虛求道甚切一聞緖餘不覺吐舌迎之上座欵若舊識鋪陳之物飮膳
0016_0029_a_09L之味無不盡禮世所云稀團欒竟夜翌日黎明春雨泥濘上道無便淹留信宿况乃主翁問
0016_0029_a_10L法之情老而彌篤久而尤堅隨問而答日夜往復宛若馬鳴之智辯龍樹之懸河人神胥悅
0016_0029_a_11L遠近同歡蠅手屈膝如獲至寶主有一女名曰妙花盖夢見蓮花而生也色貌才藝獨步一
0016_0029_a_12L時惠而柔如嚴而節操雖生長白屋人罕見之是日聞說法之音神忽慨然悲啼莫已恰似
0016_0029_a_13L阿難之摩登襄王之巫神昵押左右未甞暌離誓從卽席永遂于飛殄身無怨若見棄去斯
0016_0029_a_14L决殞命已矣父母愛女之故로稽首法師惟願濟度千祈萬祝於日於夜浮雪抗志金石方
0016_0029_a_15L堅未敢爲慾所醉詎能色塵所迷深恐愛緣防道之戒又念菩薩慈悲之意六禮未備一言
0016_0029_a_16L宜誠無味於嚼蠟比蓮花之著水熙照二師本以道懷失朋西陲無顏上洛行色慘惔寫偈
0016_0029_a_17L以贈靈照先成曰

0016_0029_b_01L但智成空見偏悲涉愛緣雙行常合矣一道自天然月運因雲駛風飄識幡懸干將如在手
0016_0029_b_02L安爲色留連

0016_0029_b_03L靈熙繼和曰

0016_0029_b_04L一簣成臺力九皐翹足緣修行破竹爾得道着鞭然未免三生累寃家一念懸他年瓶返水
0016_0029_b_05L追後跡相連

0016_0029_b_06L浮雪禪師亦以圓融話步韻而答曰

0016_0029_b_07L悟從平等行無等覺契無緣度有緣處世任眞心廣矣在家成道體胖然圓珠握掌丹靑別
0016_0029_b_08L明鏡當臺胡漢懸認得色聲無罣碍不湏山谷坐長連

0016_0029_b_09L遂把松茶引滿相屬以與訣曰道不在緇素道不在華野諸佛方便志在利生道侶遠叅飽
0016_0029_b_10L飡法乳來警老夫師之軒昴身在塵勞心懸物外精修三業廣行六度解通內外語涉典章
0016_0029_b_11L四隣歡心八表引領求醫之士風趍服藥之人輻輳聾騃盡醒槁枯悉潤法施敷揚十有五
0016_0029_b_12L年妙指書帳法胤二人男曰登雲女曰月明是皆吉夢所感之稱也釋氏抱送之雛容儀詳
0016_0029_b_13L正懃節高猛學不加思解自生知見影追風聞一知十游三藏之敎海翫六籍之詞林至人
0016_0029_b_14L降跡物不疵癘風雨順時禾穀豊登計日不足計年有餘本縣高人李公承桂上舍金公國
0016_0029_b_15L寶等結爲方外之交相與閑中之樂忘老少一內外日與講論義理風雨雪霜不輟音信譬
0016_0029_b_16L遠公之賞蓮喩韓子之留衣於是毛塵人事掃委二兒別搆一堂精鍊舊業傷財刦賊本由
0016_0029_b_17L六門除滅二見返聞聞性一眞獨露非假方便陽不能行故稱病夫粥藥須人利便無氣濳

0016_0030_a_01L做工决意成道慕毗耶之杜口戀少林之面壁期及五秋解徹明星再凈餘塵重崇智嶽頓
0016_0030_a_02L轡於華嚴法界宴坐於圓覺妙塲只自怡悅莫能說破　(未完)

吾敎將來에運命符握야千疊萬重의障碍能除고世界前途에大華藏을拓開
0016_0030_b_05L며曠刼已來에苦痛을觧脫고世界人民의幸福을積累佛敎義務的大責任을
0016_0030_b_06L雙肩에荷擔者即彼前途萬里의靑年兒가是也어니와此靑年을培養며善導
0016_0030_b_07L야惡岐에不馳고慧炬固執야正路로向케며風潮에不眩고快帆을高懸
0016_0030_b_08L야彼岸에達케며暗黑界로從出야赫赫光을常現케者到底히先進諸公에全
0016_0030_b_09L有바라不謂키不可니다故로惟我靑年은先進諸公에對야依賴치안이치못
0016_0030_b_10L지며先進諸公은此靑年을培養善導치안이치못지라幼稺管見을不顧고數言
0016_0030_b_11L을述노이다

0016_0030_b_12L竊惟視金如石純潔淸廉의志로儼然히立야宗門의維新을證正者도先進이

0016_0031_a_01L안이면不可고國利民福不二法門으로大世人群의心胷을開廓케者도先進
0016_0031_a_02L이안이면不可고茫茫大海에羅針을持야南北의方向을指正드시吾敎의目的
0016_0031_a_03L을指示者도先進이안이면不可며沈沈長夜에警鍾을扣야時分을普告드시
0016_0031_a_04L同胞로야곰時局의趨勢順導케者도先進이안이면不可니大哉라先進의責
0016_0031_a_05L任이여重哉라先進의責任이여苟或精力이不進고銳氣가减半이라도此不可讓
0016_0031_a_06L의責任이며此不可棄의責任이어嗚呼라今日의先進이어此責任을能行者
0016_0031_a_07Lㅣ幾人이며此責任을能知者幾人인가彼舊習을株守야近世思潮反逆코자
0016_0031_a_08L者ㅣ不無니有眼者ㅣ世界的觀念으로視察진喟然三歎을不覺겟심이
0016_0031_a_09L다今日先進界諸公이宗門維新의道不說은不是이나價値出라면不肯고
0016_0031_a_10L吾敎의擴張을不願은안이나勞力을獻라면不欲며其又甚者狹少的私益
0016_0031_a_11L主義만胸次에膨滿며諂媚的陳腐思想이腦髓에錮着야其一動一作이純然市
0016_0031_a_12L道的으로無異니只是一件歇價의物을講得코저이니다是故로寺寺分裂며人
0016_0031_a_13L人支離야大結果難奏니彼來頭靑年이將且何以야模範을作며何以야
0016_0031_a_14L步驟得리오故로今日先進諸公을爲야浩歎을呈고悔悟祝노이다先進
0016_0031_a_15L諸公이여

一善을彰揚야百善을勸成며淸衆에標幟야衆生에耳目이我宗敎家에最大
0016_0031_b_02L趣旨오急先의義務라昨年度入寂當本寺上人曹荷月의恩佐李應眞(年二十七)
0016_0031_b_03L은貧且無學나性行이淳實야童眞落紺後로深信念佛과盡誠事師素所稱奇러
0016_0031_b_04L니不謂昨者에其師가非常泄痢重患을得야委席終年에一刻十矢와半日二飡은
0016_0031_b_05L其苦難堪이어侍從供給이無或敢懈雖古之孝子도不及이러니其師가淨土緣
0016_0031_b_06L重야此疾로不起엿스나李應眞의特異善行은可히頹敗僧風을振勵야後
0016_0031_b_07L進의懿範이됨을輿情에口碑가旣成이옵기本寺法第十章褒賞에關第七十九條에
0016_0031_b_08L依야褒賞狀을授與얏거니와大抵見善如渴며聞惡探湯은古人의格言이라然
0016_0031_b_09L이나在家에至孝父母와出家에敬事師長은人道의當行職務라此擧야世界에褒
0016_0031_b_10L揚價値가無有라겟스나世澆行薄이日甚一日야當行의職務實踐者ㅣ幾希
0016_0031_b_11L며又不能知者ㅣ或有야其親其師에大不敬風化가令人酸鼻케境遇에崩心
0016_0031_b_12L痛嘆치안이키不可지라是故로能히良心秉彛一段和氣로世界又白雲法界에
0016_0031_b_13L輪佈紹介코져옵나니다

朝鮮佛敎歷史溯究컨羅麗之際에神僧聖師가軰出야諸宗를宏闡이可謂鼎
0016_0032_a_05L盛이라竺夏를凌駕光彩를發輝드니李朝數百年의虐燄積痼因야聖道가榛
0016_0032_a_06L塞고宗門이寢衰야今日之現狀을呈出엿도다爾今에變革을擬議진徃圖
0016_0032_a_07L沿革을略攷야將症投劑의資料를供코뎌노라

0016_0032_a_08L攷諸支那佛敎全盛時代之歷史니總有十三宗야前後에起伏盛衰가有니各宗
0016_0032_a_09L이猶能竪幟對壘故로遺風餘俗이今猶未沬也오我邦즉其在羅麗全盛야十有二宗
0016_0032_a_10L이亦各播其風猷야幷駕齊驅러니至于舊朝初에十二宗을統合야爲禪敎両宗
0016_0032_a_11L니然즉禪宗은依舊立고其餘十一宗은攝統爲敎者ㅣ曒然也로다自是以來로教門
0016_0032_a_12L諸宗이夷其畦畛고混其門路니專門敦攻之方이遂以闕矣라馴致晦盲否塞者

0016_0032_b_01L亦佛演之公例也라可不歎哉아

華嚴宗은如來正覺之初에不起樹王現盧舍那身시고爲夙世緣熟菩薩頓
0016_0032_b_05L說華嚴시니一代時敎에最爲深廣야無盡法海가皆從此出이라特爲經宗이러니
0016_0032_b_06L潜輝鶴林七百年에南天竺龍樹菩薩이入龍宮야見華嚴之有三本니上本은有十
0016_0032_b_07L三千大千世界微塵數偈一四天下微塵數品이요中本은有四十九萬八千八百偈一千
0016_0032_b_08L二百品니幷非閻浮人의心力能持乃誦出下本十萬偈四十八品야流通於世
0016_0032_b_09L라支那東晋時에梵僧佛陀跋陀羅ㅣ承廬山遠法師意야徃天竺야求得華嚴前分
0016_0032_b_10L三萬六千偈返晋야譯千楊州司寺니凡六千卷이라是爲舊經이오支那唐武后時
0016_0032_b_11L에梵僧實叉難陀ㅣ重譯四萬五千偈야成八十卷니是爲新經이라

0016_0032_b_12L新羅法興王時에朗智法師가華嚴을講明야靈鷲山에住持니是乃本宗之嚆矢也오
0016_0032_b_13L眞平王時에元曉祖師가大倡本宗야著䟽釋經니此是海東䟽也라其後에支那澄
0016_0032_b_14L觀이海東䟽를極加尊尙야一無違越이로爾今朝鮮에無니豈勝羞歎哉아

0016_0032_b_15L義湘祖師西遊支那야本宗을受學於智儼之門니藍茜沮本之稱譽을博得고
0016_0032_b_16L文武王時에歸國야本宗을廣演고法界圖偈와畧疏幷著고其後支那法藏이

0016_0033_a_01L勝詮歸梯을因야搜玄記와敎分記等을奉呈며書幷寄야曰西京崇福寺僧法
0016_0033_a_02L藏은致意於海東華嚴法師侍者노이다一從分別二十餘年에傾望之誠이豈離心首
0016_0033_a_03L云云다本報第十號
敎史欄叅考

0016_0033_a_04L神文王時에勝詮法師가華嚴玄旨法藏講下에穎悟고是時歸國야賢首諸䟽
0016_0033_a_05L義湘祖師寄呈니湘이探討毀旬야敎授弟子야圓融敎海로徧洽靑邱者詮
0016_0033_a_06L師之功也라詮이乃於開寧葛嶺寺에셔石髑髏로써爲法衆고華嚴을講說니라
0016_0033_a_07L智通和尙은七歲童子로朗智法師尋訪다가普賢菩薩의記莂先受고朗智
0016_0033_a_08L得見야欲受戒品니朗智ㅣ大驚曰善哉라汝已受大士滿分之戒니我不及汝ㅣ
0016_0033_a_09L遠이라고智通의게反禮니라通이後詣義湘室야覩其奧理고爲錐洞記主
0016_0033_a_10L다元曉가住蟠高寺야往謁智通囑託初章觀文과安身事論이어元曉가撰訖
0016_0033_a_11L에使隱士文善으로奉書馳達니道邵德尊를可以知矣로다

0016_0033_a_12L新羅景德王十二年에命法海大德야講華嚴於皇龍寺車駕ㅣ親臨야行香聽
0016_0033_a_13L法고從容謂法海曰前年에大賢法師가講金光經井水가湧高七丈니此公의
0016_0033_a_14L道法이何如오海曰此細事라曷足稱之리오直傾滄海야以襄東嶽야流乎京師
0016_0033_a_15L라도不是希事라王ㅣ以爲戱言야未信이러니須臾에內禁으로從야有哭泣
0016_0033_a_16L聲고官吏ㅣ馳報曰東池가泛濫야內殿五十間이漂流라니王이茫然自失이어
0016_0033_a_17L海가笑曰東海가欲傾야水脉이先漲이라더니翌日에感恩寺僧이奏호昨日

0016_0033_b_01L午時에海水가漲溢야至於佛階殿庭이라가晡時始退라니王이始信고益加尊
0016_0033_b_02L敬니라

0016_0033_b_03L新羅元聖王時에沙門梵修가入唐야新譯後分華嚴經澄觀義䟽得還야本宗을
0016_0033_b_04L廣揚다

0016_0033_b_05L高麗太祖ㅣ定鼎之後에佛寺를大刱며百座講會를聯設니敎門이蔚興야諸宗
0016_0033_b_06L이復盛고

0016_0033_b_07L成宗이命沙門三十餘人야求法學於智覺之門고求南北藏本及契丹藏本야校
0016_0033_b_08L讐刋布니此謂高麗藏本이오

0016_0033_b_09L大覺國師入宋야問法於華嚴宗有誠法師니有誠은長水之高弟라誠이曰古佛
0016_0033_b_10L이刳心爲法야至有求一文一句에而捨轉輪王位러니今上人이能行之니可謂難
0016_0033_b_11L矣로다同志一乘고同修萬行야以游華藏海者ㅣ吾之願也라고又曰辭旨婉切
0016_0033_b_12L야善啓重關니非法王之眞子면即義湘之後身이라더라及歸國에大刋藏經於
0016_0033_b_13L海印고大倡華嚴야宣演敎理호盡妙窮神니學者海會가未曾有고碑名에
0016_0033_b_14L曰義湘西游에傳佛圓音고元曉獨見에窮幽極深이라或出或處에脗然同心이라
0016_0033_b_15L니眞華嚴之圓宗이라曷可以偏弘天台之宗也ㅣ리오

0016_0033_b_16L曹溪山佛日普照國師深悟華嚴圓頓之理고尤好通玄論雖不偏唱敎鐸이나溯
0016_0033_b_17L攷其所著定慧結社等文컨眞華嚴之菩薩이라不可以文字相으로較其聖涘也로다

0016_0034_a_01L涵虗通和尙은文章道學이炳朗一代야著圓覺䟽와金剛經說誼䓁이皆符佛祖고
0016_0034_a_02L普利羣生也오

0016_0034_a_03L若名僧碩德이林林以作야處處에開菩提之塲고人人이知華嚴之章니可謂盛
0016_0034_a_04L矣로다是時에支那五季風塵에四海가鼎沸라所謂佛法이殆乎掃地엿스나高麗
0016_0034_a_05L三實弘緖가愈呈祥彩엿스니是故로吳越王錢鏐가天台章䟽來求고又華嚴
0016_0034_a_06L論를支那에送致엿스니本宗之昌熾可以反隅로다

0016_0034_a_07L李朝初에本宗光燄이猶復熠熠이러니至於中葉야爲儒敎之觝排야雖至晦塞이
0016_0034_a_08L로碧山紅樹之間에巨匠鴻哲이坐誦金文고深契玄旨者ㅣ猶守本宗야或對石
0016_0034_a_09L談經고或見月忘指니

0016_0034_a_10L浮休和尙은名震靑邱야久演本宗야普開講堂고

0016_0034_a_11L若鞭羊、逍遙、楓潭、月潭、月渚、喚惺、涵月、虎嚴、霜月、諸祖師皆眼盖乾坤고
0016_0034_a_12L口吸江漢이라手握華嚴玄鑰야大啓毘盧藏海者也오

0016_0034_a_13L柏庵聰和尙은慧觧洞朗고文藻光鬯야爲本宗之大家러니支那平林葉居士의所
0016_0034_a_14L編華嚴經澄觀䟽鈔와蒼山所述會玄記와及唐本經論千有部가載舶浮於荏子島어
0016_0034_a_15L師往得之야先刋華嚴䟽抄于澄光寺야以廣其傳고繼編起信論賢首䟽長水記
0016_0034_a_16L야刋梓流通고又刋會玄記于雙溪寺고又注釋緇門警訓三卷야刋行고其
0016_0034_a_17L餘淨土寶書等數十部刋之야以光佛日니有功於斯門이誠偉大矣오

0016_0034_b_01L雪坡彥和尙、蓮潭一和尙兄弟同出於虎巖之門야一稱菩薩重來고一稱祖師
0016_0034_b_02L再生이라니坡翁은深鉤華嚴淸凉䟽鈔야摘抉隱科一卷과幷著鉤玄記一卷고
0016_0034_b_03L蓮翁은集諸家而折衝고析薪秉燭야發前人之所未發야著華嚴遺忘記四十卷
0016_0034_b_04L고其次圓覺般若起信楞嚴等畵蛇十餘卷과都序節要等釋要二卷야以敎當時
0016_0034_b_05L고埀耀無窮니東國敎門이整頓頹綱야十玄法門이重得恢張니可爲朝鮮之馬
0016_0034_b_06L龍也로다

0016_0034_b_07L晦庵慧和尙은智海冲淵고法門廣博이라嶠南一帶에蔚昌華嚴은皆和尙之力也라
0016_0034_b_08L雪潭優和尙은慈德이深蘊고慧解가洞曉야大開法界會니聽衆雲集고門下
0016_0034_b_09L에春、雲、花、三潭巨匠이迭唱圓宗야光焰이璀燦니海內가宗仰니라

0016_0034_b_10L默庵訥和尙은博學廣智로普捿海會고纂集華嚴品目과諸經會要야俾作敎海之
0016_0034_b_11L指南고

0016_0034_b_12L白坡璇和尙은華嚴圓覺에深透肯綮야講解融洞니人以謂得文字三昧라고阮
0016_0034_b_13L堂學士金正喜ㅣ題和尙碑額曰華嚴宗이라大筆特書니可以知爲宗於華嚴者ㅣ明
0016_0034_b_14L矣

0016_0034_b_15L仁嶽和尙은慧解가淵博고廣涉群書야大倡敎理고綜核名相야著華嚴圓覺
0016_0034_b_16L般若起信等私記야多發前人所未發야以作敎海之定盤星니라

0016_0034_b_17L若夫無用演和尙　夢庵頴和尙　退庵瓘和尙　烟波和尙　仁谷和尙　掣鯨和尙　

0016_0035_a_01L枕溟惺和尙　離峯玹和尙　草衣詢和尙　蓮峯和尙　應和和尙　普門和尙　雪竇
0016_0035_a_02L聞和尙　涵溟先和尙　鏡潭和尙　優曇幸和尙　龍湖和尙　混虛和尙　霞隱和尙
0016_0035_a_03L景鵩翼和尙　大蓮和尙　圓化珠和尙　諸大宗師咸得佛印고悉傳祖燈야以
0016_0035_a_04L法界爲體고以如來爲家야作寶燭於昏衢며爲慈舟於苦海야高顯華嚴之法
0016_0035_a_05L幢고長延宗門之慧命야爲華嚴宗之偉傑이로奇行異蹟은不遑枚陳노라　
0016_0035_a_06L(未完)

(朝鮮佛敎進化資料)

夫雄飛六洲고快斷萬事者唯金力이爲然이니라然이나是物也ㅣ至神至恠고
0016_0035_a_12L能禍能福故로君子以財聚人고小人은以財失人며君子以財立身고小人
0016_0035_a_13L은以財殺身니是以로擧世之今古爾我를勿論고或得一金이면必十襲封之
0016_0035_a_14L야藏之囊篋며匿諸櫃窖야或恐人知者畏其禍隨也오或失一金면必十指苶
0016_0035_a_15L然야灰其顏色며顚其心腑야如有大禍者歎其運蹇也오或知有金면必百
0016_0035_a_16L計窺之야探囊胠篋며傷人害物야如恐不及者貪其利大也ㅣ니是以로季子

0016_0035_b_01L之嫂恭倨異於前後고買臣之妻棄隨殊於今昔이니라

0016_0035_b_02L嗚呼라今日吾儕ㅣ但以道自勝야不顧財團之如何ㅣ可乎아曰否否라揮鉏擲金이
0016_0035_b_03L善則善矣나一向에棄而不顧면活用行道將如之何오向使孔子로若非子貢之資
0016_0035_b_04L런들轍環天下를未可知也러니라

0016_0035_b_05L吁嗟乎라星羅碁布我朝鮮寺院이殆近乎千有餘百而其歷史也ㅣ擧皆千有餘年之
0016_0035_b_06L久則其占領也도亦不尠焉야森林也、土地也、建物也、器用也、古物也、寶物也、를
0016_0035_b_07L摠而言之면朝鮮內宗敎界財團으로可以第一指屈만바어但以四方에
0016_0035_b_08L散在야向所謂心團이未成고區區面面에各自保管야或則規模挾窄며或則
0016_0035_b_09L法度懈弛야彼我之畛域이斯立에自他之觀念이因生야設或有共同的大關係大
0016_0035_b_10L光彩가生事業이라도床頭錢을只惜야公衆利益을不顧니譬如一家之產을
0016_0035_b_11L父子兄弟ㅣ分而有之야各護自己之一分子야守之藏之고愛之惜之而不肯少
0016_0035_b_12L許耗損고至若共同的門戶關係에對야相避而相捼야子推於父고父歸於
0016_0035_b_13L子며兄委於弟고弟望於兄야畢竟使傍觀者로「重財不重義」라惡評을禁
0016_0035_b_14L口不得케며甚者姑藏於室고婦欺於厨야家道不整고財流不通야萬金
0016_0035_b_15L之第宅이蕭條若百結之生涯니若使傍人으로握籌而算之則不覺에失聲一噓自
0016_0035_b_16L可預占也니라

0016_0035_b_17L昔者에范蠡散而施朋友호三致千金고金鍾은吝而忌親戚호現身餓死니

0016_0036_a_01L孔方兒ㅣ不以執之而留며不以通之而逃라在乎用捨之如何矣니當謀其公而不謀
0016_0036_a_02L其私며顧其義而不顧其利며欲其通而勿欲其滯며欲其殖而勿欲其耗면斯
0016_0036_a_03L可以雨公及私야一擧而両得也어近日寺院之財團活用은反是也야滯之耗之
0016_0036_a_04L며私焉利焉니試道라如是則將竆刼蒙益耶아

0016_0036_a_05L况先聖이喩諸塵芥며比諸蛇虺샤勸之捨施시고戒之勿貪者乎아然이나與世
0016_0036_a_06L推移야不得不憑他力而活動焉則今日之不可闕者其機關을融通亶在도
0016_0036_a_07L다以余思之컨百金의僥倖을虛想보다寧히一金을浪費치勿며萬箱의檀施를
0016_0036_a_08L希望보다寧히一箱을節用이善며他日의千弗輸入을經營보다寧히今日의
0016_0036_a_09L一弗를保管만不如다나一向에執之不捨가非保管也며一向에嗇之不通이非
0016_0036_a_10L節用也라公義所在에捨之無執며私利所關에節之勿聽야求利於生殖之外
0016_0036_a_11L고謀益於義務之內라야不吝嗇、不消耗、妙在其中矣니라第當言之호리라今日에
0016_0036_a_12L握寺院之財團者何莫非過去暗黑時代之腦髓也라是故로肯執而不肯捨며肯藏
0016_0036_a_13L而不肯露고今日에謀宗敎之活動者何莫非維新風潮之眼目也라是故로欲流而
0016_0036_a_14L不欲滯며欲進而不欲退니於是乎雙方之意見이衝突고各項之用度가頻繁
0016_0036_a_15L야布敎也、敎育也、刋行也、其他種種方面이日加月增야以年相較라도其超進
0016_0036_a_16L이不啻若等比級數而已也니頑固之腦日益驚고維新之手日欲敏이勢固然
0016_0036_a_17L也ㅣ로다嗟乎라驚之腦도不可無今日이오敏之手도不可無今日이어니와余以

0016_0036_b_01L爲一度改革然後에야可以同和共的이라노니何謂也오維新者移其手야先使
0016_0036_b_02L財團으로敏活其生殖고頑固者轉其腦야更於義務에固執而不捨면同心相
0016_0036_b_03L協고易地皆然리니於是焉吾儕有義務焉며有能力焉야如鳥両翼고吾
0016_0036_b_04L敎得財力焉고得手段焉야如車両輪이라雖使渾世界草木瓦石으로盡成魔王
0016_0036_b_05L야來作障難이덜其於余敎에何오

0016_0037_b_06L鐵航一▼(竹/遂)絶雲埃　朶朶蓮花着欲開　永日盜香佳趣少　春風萬馬繡鞍回

湖流灎灎鏡中天　修道山光滿客船　明滅斜陽飜石壁　空濛遠樹和雲煙　帘前埀
0016_0037_b_10L柳千門色　樽下浮萍半日緣　南望松崖孤寺在　晩風鍾落數聲傳

江日澹流綠浸天　行人競喚刺津船　白魚欲上桃花浪　萬笛忽生楊柳煙　堪喜同
0016_0037_b_14L舟天下士　更尋古寺石頭緣　參差芳樹漢陽岸　兩兩鷄狵雲裡傳

纛島行行近午天　渡頭相望有歸船　江村生意堆枯木　水道機關吐黑煙　咫尺靈
0016_0038_a_02L山非彼岸　微塵世界是諸緣　勝遊從此成追憶　寫得新詩萬口傳

奉恩蕭寺感恩深　緬憶空山翠華臨　松栢仙陵沾雨露　蓮花禪龕積光陰　虛舟滿
0016_0038_a_06L載晴湖色　淸袂初開法鏡心　出世亦難辭富貴　莊嚴諸佛遍身金

纔到靑山不厭深　寺樓映碧大江臨　風生林下客相話　雨止花間天忽陰　坐看檜
0016_0038_a_10L松難記歲　閑聽鍾梵却忘心　當日虛公蘊何得　華屋堪消帑賜金　虛應普雨公甞居奉
恩寺當道用事故也

水廻山抱寺門深　山可登兮水可臨　曠野人耕芳草色　空江舟繫綠楊陰　善財南
0016_0038_a_14L去求何法　達摩西來指此心　寄語靑年諸學友　湏將一刻抵千金

蕭寺山中路轉深　東城沽酒共登臨　㵎邊幽草生春色　院裡長松送晝陰　招待新
0016_0038_b_03L團酬有志　親參古佛證無心　豪遊自是男兒事　只惜時光不惜金

城東小寺不偏深　多士乘春得得臨　斜日風遲紅杏氣　上方禪語老松陰　殘香欲
0016_0038_b_07L濕認仙侶　百草怒生勞我心　初地如今人境好　秪園肯數布來金

空門雅約海如深　暇日休忙載酒臨　數抺柳煙支塔影　半簾花氣逼樓陰　孤閒豈
0016_0038_b_11L了三生夢　大醉難言一寸心　從古眞人交不易　可論白水莫論金

春窓卓午夢初深　吾友適於佳日臨　淸淨緣從來古塔　美樽興到醉松陰　棋逄善
0016_0038_b_15L手難圖意　琴會知音易賞心　聽得移時香滿座　沙彌唱梵又鳴金

槐邊訪寺逕幽深　步屧聯翩卓午臨　賓主東南開滕閣　咏觴癸丑畵山陰　松長石
0016_0039_a_04L老三分法　水逝雲停一軆心　二月禪扉緣客閙　眼前柳色散黃金

毫光遍照佛塵寰　紫陌皇都不等閒　初地精藍雲裡出　上方淸梵月中還　尋繙貝
0016_0039_a_08L葉來龍樹　拈起天花見鷲山　逗憶漢城風雪夜　對床重破十年顏

寒食南郊外　濛濛雨噴絲　鳥翔從地理　蛙吠漑溝泥　有杏多紅意　無楊不翠眉
0016_0039_a_12L風煙如此好　難畵又難詩

0016_0039_a_13L閒來又閒往　野馬共游絲　鵠鵴啼岑樹　蟛蜞走草泥　風梳孤客髮　雨染遠山眉
0016_0039_a_14L一杖林郊畔　春光半入詩

春日春山布糓啼　石田遙在嶠城西　耕雲種秣催歸意　料理輕裝僦滊蹄
0016_0039_b_03L故山損鳥喜心迎　三逕松筠雨屬晴　應把鉏犂叱黃犢　一畦杞菊一畦秔
0016_0039_b_04L翛然歸去似淵明　種稬雲間使鶴耕　也應報筆關心際　萬事區區一羽輕

於我如雲擺萬累　莊嚴瓔絡護毘尼　身應僊籍攀三鶴　材可堯章作一䕫　戒軆芬
0016_0039_b_08L馧天有鑑　塵根淸淨地無錐　叔度高儀今不見　還萌鄙吝已多時

(사)졍진(精進)이니　범어에비리야(毘梨耶)요　힘을써셔　독실히수고
0016_0040_a_03L지말나홈이라　신졍진(身精進)과　심졍진(心精進)의　두가지가잇스
0016_0040_a_04L니　신졍진이라것은　몸으로션을　야게으르지아니이오　심정
0016_0040_a_05L진이라것은　마으로션도에향야　치아니이라　셜사엇덧케
0016_0040_a_06L인욕은지라도　졍진력이옵스면　즉시숙이나쳔치밧게되지안이야　도
0016_0040_a_07L덕상에진보발달지못것이니　가지마장과　쳔가지장가　잇드도
0016_0040_a_08L능히져당고　압흐로나아가것은　졍진력이안니면　되지아니하나니라

0016_0040_a_09L(오)션졍(禪定)은　범어에션나(禪那)니　마을온젼히야　산란치말나
0016_0040_a_10L이라　이것을셰히구별면　외도션(外道禪)도잇고　범부션(凡夫禪)도
0016_0040_a_11L잇고　소승션(小乘禪)도잇고　승션(大乘禪)도잇고　최상승션(最上乘)도
0016_0040_a_12L잇고　의리션(義理禪)여션(如來禪)죠사션(祖師禪)여려가지명목과　차등
0016_0040_a_13L이잇스나　한만닥으로　셜명치아니거니와　간단히말자면　고요
0016_0040_a_14L각으로　익히각야　언어문자(言語文字)밧게　진묘(眞妙)이치(理
0016_0040_a_15L致)를　연구야　스로　징득것이니라

0016_0040_a_16L(육)디헤(智慧)라것은　허망분별과　미신을　바리고　졍지졍견(正智
0016_0040_a_17L正見)으로　무상(無上)　진리을요득것이니　범어에반야(般若)라

0016_0040_b_01L니라

0016_0040_b_02L이여셧가지　미이언턱으로부터　오져언덕에를건너가　나루가되
0016_0040_b_03L것이니　만일삼학(三學)에다　(配對)를면　보시、지게、인욕、졍진、네가
0016_0040_b_04L지　게(戒)가되고　션졍은졍(定)이되고　지헤해(慧)가될거시며　만일삼
0016_0040_b_05L덕(三德)에면　보시、지계。　자비(慈悲)가되고　인욕、정진、은　용
0016_0040_b_06L(勇猛)이되고　션졍、지헤、　지혜(智慧)가되나니라
0016_0040_b_07L이륙바라밀로　륙페(六蔽)를치(對治)것이니　보시로　탐심(慳
0016_0040_b_08L貪)을치고　지계로음심(染慾)을치고　인욕으로　진심(嗔恚)을
0016_0040_b_09L치고　졍진으로심(懈怠)을치고　션졍으로　신심(散乱)을
0016_0040_b_10L치고　지헤로　치심(愚痴)을치니　륙폐라　여셧가지가　쳥명
0016_0040_b_11L날에　구룸과갓야　명명묘보리셩(妙菩提性)을　나타나지못게
0016_0040_b_12L니　만일이륙바라밀로　낫낫치치고보면　본원명(本來圓明)　쳥졍불
0016_0040_b_13L셩이　즉시에낫타나셔　불도을속셩니　츌가도덕계에　삼쳔위의(三千
0016_0040_b_14L威儀)와　팔만셰(八萬細行)과　무슈방편이　모다이륙바라밀에지지아
0016_0040_b_15L니니라

京畿道楊州郡雲岳山奉先寺에셔洪月初를住持候補者로
0016_0041_a_04L定고就職기를申請으로四月二日에此를認可홈

京畿道楊州郡雲岳山奉先寺住持洪月初로부터同寺本未寺法을定
0016_0041_a_07L件을申請으로四月二十八日에此를認可홈

○奉先寺에晋山式　洪月初氏가京畿道楊州郡奉先寺住持就職認可됨은旣報와如
0016_0041_b_03L거니와五月四日에晋山式을行얏社寺係主任渡邊彰氏도臨席얏고盛况
0016_0041_b_04L이極盡얏다더라

0016_0041_b_05L○七長寺의褫度　京畿道竹山郡七長寺에張玩松(四十三)은該寺住持金瓊波에對
0016_0041_b_06L야無根의罪를謀陷야投書가十餘次에至얏該本寺龍珠寺로부터此를調
0016_0041_b_07L査야不法의行爲가綻露으로懲一勵百기爲야度牒을褫奪얏다더라

0016_0041_b_08L○新元寺의紛亂　忠南公州郡新元寺에住持李五星은寺中公金五十餘圓을隱匿
0016_0041_b_09L事에對야大衆으로붓터此를發見고辞職을勸告야印章을押收고東鶴寺
0016_0041_b_10L住持金萬愚氏를兼務로選擧얏公州郡廳으로부터印章을李五星의게還受
0016_0041_b_11L고住持로視務케얏스나該寺大衆은一齊히李五星을徼消기로活動다더라

0016_0041_b_12L○忠南各寺와本山　忠南大本山麻谷寺에셔寺法을頒布얏內浦各寺에셔

0016_0042_a_01L寺法을本寺로還送고服從치아니으로施行上에多大히困難다더라

0016_0042_a_02L○三個僧의禠奪　全北茂朱郡安國寺金龍雲과仝郡北高寺住持朴鏡波와錦山郡身
0016_0042_a_03L安寺金慧雲은幷히寺法에違反됨을因야該本寺寶石寺住持朴徹虛로부터禠奪度
0016_0042_a_04L牒의懲戒를行얏다더라

0016_0042_a_05L○應眞師의孝行　忠南公州郡麻谷寺李應眞師其恩師에對야孝行이至極으
0016_0042_a_06L로當寺로부터勸奬기爲야說宴欵待고褒賞을行얏다더라

0016_0042_a_07L○歸州寺의盛况　咸南咸興郡歸州寺三月二十二日에本末寺法을講演고繼續
0016_0042_a_08L야金剛戒壇을設고徐月華氏가和尙阿闍梨로說戒심戒壇이八十餘人에達
0016_0042_a_09L얏다더라

0016_0042_a_10L○舍那寺의放光　大正元年十一月十八日午後八時頃에京畿道楊平郡舍那寺太古
0016_0042_a_11L國師浮屠上에셔金色光明普放기를二時頃을亘야附近人民이未曾有을歎誦
0016_0042_a_12L얏다더라

0016_0042_a_13L○感荷義捐　慶南彥陽郡石南寺寺中金二圓仝寺住持姜友雲金一圓　慶北知禮郡
0016_0042_a_14L靑岩寺住持金大雲金一圓　慶南草溪郡留鶴寺住持朴錦明金一圓　忠南公州郡龜
0016_0042_a_15L岩里曹錫淇金一圓

每月一回

0016_0042_b_03L二十三日印刷

0016_0042_b_04L二十五日發行

0016_0042_b_05L購讀料

0016_0042_b_06L前金計　(郵稅共)

0016_0042_b_07L一個月　拾錢

0016_0042_b_08L六個月　五拾五錢

0016_0042_b_09L一個年　壹圓拾錢

0016_0042_b_10L廣告料

0016_0042_b_11L一行三十六字　二拾錢

0016_0042_b_12L半頁　一圜二十錢

0016_0042_b_13L全頁　貳圜

0016_0042_b_14L隨時增减도有

0016_0042_b_15L

0016_0042_b_16L京城北部磚洞十二統一戶

0016_0042_b_17L編輯兼發行人　權相老

0016_0042_b_18L京城北部磚井洞三十八統一戶

0016_0042_b_19L印刷人　金翼洙

0016_0042_b_20L京城北部鍾路鉢里洞九統十戶

0016_0042_b_21L印刷所　昌文社

0016_0042_b_22L京城北部磚洞十二統一戶

0016_0042_b_23L發行所　朝鮮佛敎月報社

0016_0042_b_24L京城北部大安洞四街

0016_0042_b_25L販賣所　朝鮮佛敎書舘

0016_0042_b_26L

0016_0042_b_27L○投稿注意

0016_0042_b_28L一、政治에關係가有文字不要

0016_0042_b_29L一、每行에十八字式으로楷書시

0016_0042_b_30L一、誤字落字가無도록精寫시

0016_0042_b_31L一、每月十五日以內로送交시

0016_0042_b_32L一、記載、停載、敲椎、評批의權限은
0016_0042_b_33L本社에自在

0016_0042_b_34L一、住所、氏名을分明記入치아니시
0016_0042_b_35L면停載