朝鮮佛教月報第十七號

0017_0001_a_04L明治四十五年二月二十五日　第三種郵便物認可

○本報佛祖의骨髓로써人天의眼目을
0017_0001_b_03L開기로目的오니僧侶界의模範

0017_0001_b_04L○本報久遠敎史와深奧敎理를簡
0017_0001_b_05L明도록發輝오니學生界의良師

0017_0001_b_06L○本報敎海에行相과禪林에公案을詳
0017_0001_b_07L細히演譯編述오니修證家의寳箴

0017_0001_b_08L○本報宇宙의万有와眞俗의諸諦를籠
0017_0001_b_09L絡야配對辯明니宗敎家의明鑑

0017_0001_b_10L○本報新舊學問과內外羣籍을括取
0017_0001_b_11L야文華가彬蔚오니翰墨家의好友

0017_0001_b_12L○本報世出世間과內外人民의게普及
0017_0001_b_13L야迅速流通으로廣告力이卓越

○本報每月一回(二十五日一回)로發
0017_0001_b_17L行

0017_0001_b_18L○本報佛敎人以外에도一切有志僉君
0017_0001_b_19L子의請求를酬應

0017_0001_b_20L○本報를購覽코자시　僉彥은住所
0017_0001_b_21L氏名을詳細記示시

0017_0001_b_22L○本報第一號進呈後十五日以內에謝
0017_0001_b_23L絶치아니시면逐號繼送

0017_0001_b_24L○本報代金은先金을必要오며若先金
0017_0001_b_25L이盡時配達을停止

0017_0001_b_26L○本報單純宗敎性質인즉政治等을
0017_0001_b_27L含有投稿不要

0017_0002_a_03L忠淸北道報恩郡俗離山法住寺에在鐵幢이此와如홈

0017_0002_b_03L忠淸南道公州郡鷄龍山頂上에在야其年代未詳이로俗稱男妹塔이라니라

朝鮮佛敎月報第十七號

0017_0003_a_03L廣長舌	佛敎維新과典籍刋行	映湖生
0017_0003_a_04L	文明과宗敎의因緣	晩香堂
0017_0003_a_05L	論佛之宗敎哲學을含包홈　(續)	猊雲散人
0017_0003_a_06L	佛光圓徧은未來에當觀　(續)	朴漢永
0017_0003_a_07L	乞士名義反야	兼湖子
0017_0003_a_08L獅子吼	廣長舌과淸淨身	龜山人譯
0017_0003_a_09L	以悟爲則	上仝
0017_0003_a_10L	佛敎統一論略釋　(續)	權相老
0017_0003_a_11L	論眞心狀態　(續)	金喆宇
0017_0003_a_12L	佛敎大意講義　(續)	金相淑
0017_0003_a_13L無縫塔	天目中峰和尙答高麗白尙書	龜山沙門譯
0017_0003_a_14L	第七章　高麗史	雲陽沙門
0017_0003_a_15L	仁學節本　(續)	石顚譯
0017_0003_a_16L大圓鏡	大鏡大師碑	雙荷子選
0017_0003_a_17L	敎諭書　古詩抄	記者輯

0017_0003_b_01L	濟衆甘露轉不可說品	普月居士遺著
0017_0003_b_02L	淨雪居士傳　(續)	記者輯
0017_0003_b_03L	續佛敎改革論　(續)	劉敬鍾
0017_0003_b_04L流星身	南極探險隊成功에對感想으로佛敎靑年에게	學生吳赫年
0017_0003_b_05L閑葛藤	變者佛敎의公理論　(續)	曹溪沙門
0017_0003_b_06L	朝鮮佛敎改革論　(續)	退畊生
0017_0003_b_07L	心性情에就야	金應鍾
0017_0003_b_08L無孔笛		記者輯
0017_0003_b_09L언문부	권왕가	동와츅젼유져
0017_0003_b_10L官報抄	住持死亡　住持就職認可取消　住持就職認可
0017_0003_b_11L雜貨舖	戒壇蔚興　誕節盛况　教堂擴張　龍南敎興　普光記念　矗石無遮
0017_0003_b_12L	佛國講設　印月出林　香嚴追悼　順天隆佛　奉先講演　古山義捐

第十七祖僧伽難提尊者

0017_0004_a_03L日

0017_0004_a_04L稽首大慈父

0017_0004_a_05L和南骨血母

0017_0004_a_06L我今欲出家

0017_0004_a_07L幸願哀愍故

嗚呼라現世界에敎幢學鍾이峙立竸嗚이可謂有眼則見이며有耳共聞은無論이어니
0017_0004_b_04L와其敎學을各自展新에對典籍이山海崇深과如며精印華裝은人者의眉目을艶
0017_0004_b_05L悅야深沉慧輪을一層激刺케이日甚一日이언만은惟獨靑丘佛敎界羲黃已前
0017_0004_b_06L古關防을依然尙守으로睡覺松窓에紅日이三竿이로되悠悠黑甜鄕囈語張王
0017_0004_b_07L而已로다大槪佛敎維新에入方術의不一而足이로其ㅣ元吉無咎者典籍刋行
0017_0004_b_08L이無先至要文明世情에衆許바ㅣ어深山老古錐言必稱環靑丘名
0017_0004_b_09L山古刹에深藏版本과印行經敎가在在에烟暗塵積되時潮所靡에人心이流蕩
0017_0004_b_10L야舊刻古經도弁髦에置야外視不顧에至거든况復捐金新刋은大爲不經며
0017_0004_b_11L又佛敎典籍은他敎籍과逈不同니特히王公長者家의檀越力을依賴야印經流
0017_0004_b_12L通餘瀝으로公衆及自에波及香濕은振古常例인近日에佛敎維新다籍托야

0017_0005_a_01L其典籍을演縮新刋의說이喧嗷니噫라佛敎典籍은佛祖言句以外에他詮이或有
0017_0005_a_02L가有則魔說이오無則生風에頗涉이라니影從이殊衆에可謂牢不可破러라嗚
0017_0005_a_03L呼라是心이足以積習難改오是說이足以拒諫飾非로다古錐
0017_0005_a_04L의所論과如면羲黃已前에書契가無有로萬事의眞理早已具軆而存이라書契
0017_0005_a_05L安用爲오佛祖出來以前에覺性妙訣이早已有生皆具라指注添足이니라然이나
0017_0005_a_06L書契로論면從無至有時代에及으로人族의情竇寬狹을隨야幾層沿革을經
0017_0005_a_07L야文明에達其字軆와文法과文具變之又變야起單旋複과出難入易가모
0017_0005_a_08L다辭達時中에止矣니佛祖의化物本意도亦然치안이가

0017_0005_a_09L大抵漆字壁本과貝葉經文이古則古也나而今敎科圖書에適用며蝌斗蟲篆과鼠尾
0017_0005_a_10L梵劃이珍則珍也나而今靑年理解에便利가古人이亦云호新沐者ㅣ必彈冠고
0017_0005_a_11L新浴者ㅣ必振衣라니厭舊悅新은古今人情의不謀同趍이어噫彼博古、尙古、
0017_0005_a_12L奸古是古、等言論은自是理學家叅考的特性에不過者ㅣ悠然히東洋半球에由來難
0017_0005_a_13L透金剛圈이됨이라是故로敎詮과學術이不博不精鐵案이이오靑丘佛教界에枵
0017_0005_a_14L名空圈風聲이라淺易換言면不見夫아均是身也언만은含垢와新浴에神氣가逈
0017_0005_a_15L殊며均是木也언만은落葉과開花에感想이不同者何也오蔽諸曰法生故로種種
0017_0005_a_16L心이生也니라然則비록古文陳牘이字頑帙博而不可讀이라도다시換新精印며簡
0017_0005_a_17L便裝䌙야明窓凈几에故人의新面目을展開면偶然히滄江新月을對과如何

0017_0005_b_01L고自此로聖胎修養은因風吹火에易易이오其聖胎修養의結果人人的圓滿佛光
0017_0005_b_02L이何啻東方萬八千世界ㅣ리오

0017_0005_b_03L古經重新即佛教維新의理由如上거니와靑丘佛敎界에從古로一
0017_0005_b_04L大欠典은敎史와禪乘이不明이라豈唯不明이리오朝鮮李朝에至야全闕다
0017_0005_b_05L謂지라其由分柝코져면多種이有되其一은靑丘民族全體가自家文獻은無
0017_0005_b_06L視고支那下風만崇拜故로佛敎界도風氣에傳染야所謂漢唐宋元明淸以外
0017_0005_b_07L에禪燈과法系가無有고本邦에所在禪敎一派附庸으로有若無게看破이라
0017_0005_b_08L是以로敎史와禪乘을考閱코자난一時면支那別錄과本邦正史繙蒐야만略干
0017_0005_b_09L殘鱗片甲을搜得니嗚呼難哉라

0017_0005_b_10L朝鮮佛敎은那日에傳譯며寺院創立은幾時에經始며禪師講匠은淵源이何自ㅣ
0017_0005_b_11L며敎軆汚隆의原因有係槪論에對면面墻者ㅣ太半이며說得이或有나鶻圇을
0017_0005_b_12L未免니單純自已覺性을研竆야超佛越祖로直捷目的면史乘의明不明이無
0017_0005_b_13L關이라겟스나建化門에出入야敎理恢弘며苦海의寶筏을期作진自邦
0017_0005_b_14L의古蹟史乘의利用이要鍵이라不謂가無佛敎國士不知로有佛敎ㅣ國土이면
0017_0005_b_15L個個是自國敎乘을竸勝繙布야外洋遠洲에不及이靡所어繄我獨無오甚히浩
0017_0005_b_16L歎莫喩리라于斯時也에靑丘에所在古今史乘을廣蒐印布면時尙晩矣나其亦
0017_0005_b_17L庶幾哉뎌

0017_0006_a_01L靑丘最近世에崛起天道敎立教已來于今五十餘春秋에止되其家所尊的大師
0017_0006_a_02L神師、聖師、三世相承의史述이雪片雲湧거든靑丘佛敎國乘을據야도東漸이
0017_0006_a_03L已千五百餘年에久如다며其他古蹟을傍考면小獸林王已前幾百年에有寺有
0017_0006_a_04L僧이確然인즉其源流ㅣ遠며樹本이堅니是日은漲大繁殖時緣이當얏거
0017_0006_a_05L玩愒恬嬉幸勿야佛敎維新即典籍刋行을着着進行이可矣니라

0017_0006_a_06L又檀越所湏로典籍刋行一論은近是나實노此等窠臼百雜碎已上에야世界에
0017_0006_a_07L靑丘佛敎人價値가始重다노라何者오計功多少며量彼來處며忖已德行全
0017_0006_a_08L缺야應供云云者黃山谷太史所著即靑丘佛數界家常五觀偈也라다만典籍刋行
0017_0006_a_09L에對지라도檀越所湏間接으로實業家汗血力을因야巨秩大部인舊本藏經其
0017_0006_a_10L他印行야高閣에束置고依舊히飽煖偃臥야受持功德만迷信고敎理展輝
0017_0006_a_11L外視면可謂樂是苦因을殊不知이라寺財及自資도遠推면俱是檀越所
0017_0006_a_12L湏로現看면即自所有라自所有减損야珠凾玉軸을瓓珣印布日이면自
0017_0006_a_13L他無間고可使貪者로廉고懦者로立리며自此로閱而玩之야究而達之
0017_0006_a_14L면可使冥者로皆明며迷者로知歸리니豈不是經論價値가世界에稍重며靑丘
0017_0006_a_15L佛敎人價値顧不重也아世界의大同平和此日로始

鳴呼라玉을琢면玉의光輝가是文明이오鏡을拭면鏡의光輝가是文明이라然
0017_0006_b_03L즉其光輝의文明은便是一般이어玉與鏡을何擇이리오惟我의琢고拭에在도
0017_0006_b_04L다物質만爲然不啻라宇宙間에有形無形을勿論고何者不然리오

0017_0006_b_05L盖世界의文明도亦然니宗敎로論지라도誠信이篤고奉法이極야盡善盡美
0017_0006_b_06L에至면其効力이文明을發生지오爲或誠信의篤이乏고奉法의極이無
0017_0006_b_07L야善美의盡處에到得이闕고徙히皮相外에栖屑다가終來에一箇眞理를
0017_0006_b_08L未得고野昧에自陷리니

0017_0006_b_09L近日宗敎에注意人士幾人이되지不知거니와或儒敎로自稱者도儒
0017_0006_b_10L敎의大同之源은佛敎大乘平等的으로流出原則은夢想도到達이無고儒敎의
0017_0006_b_11L小康之源은佛敎小乘階級的으로流出根抵見觧가得及이無고但古人의殘
0017_0006_b_12L糟餘粕哺啜고或景敎로自稱者도景敎의堂獄之說은摹仿於佛教中人天因
0017_0006_b_13L果敎原理初不見得고仙敎로自稱者도仙敎의寡欲養眞之事摹仿於佛
0017_0006_b_14L敎中十仙修行本源은幷無學得고但自敎에傅會杜撰에沉濳야摘葉而棄根
0017_0006_b_15L고挹流而迷源야曰我儒門嫡傳이오曰某儒門異派라며曰我景敎의正
0017_0006_b_16L脉이오曰某景敎이孼派라며曰我道敎에道陵이오曰某道敎에李榮이라

0017_0007_a_01L야互相擯斥으로第一手段을作不是라反以斥佛로爲能事고亦以訶佛로爲
0017_0007_a_02L魔니然즉彼軰가吾佛敎의大道만不解不是라儒者景者道者ㅣ幷其自家眞面
0017_0007_a_03L도末甞窺其一班者也라可不憐愍乎아是故로曰儒曰景曰道의自振日이豈有리
0017_0007_a_04L오又外洋風潮에心醉야新奇를好尙者上下數千年에東亞를維特化育든
0017_0007_a_05L佛儒老三敎獘屣와如히脫却고言必稱某邦文明은某敎로因이오某國文明은
0017_0007_a_06L某教로由인즉我人族도文明에進코져진不可不宗敎를改良게第一方法
0017_0007_a_07L이라야南出北入고東遷西徙에擾擾不定니此가曷不可憫者哉아吾人이宗敎
0017_0007_a_08L로由야文明에進도吾人에亶在고吾人이宗敎를背야野昧에沒도吾人에
0017_0007_a_09L亦在거吾人이自過를自反치못고徒히老敎를凌侮니諸君이果然老敎와少
0017_0007_a_10L敎의性質趣味를的的明達고趨向을擇가大抵宗敎吾人의道德을涵養고
0017_0007_a_11L社會의秩序를維持케니何必斥彼譽此야撓惱難定가然즉儒敎도吾人이實行
0017_0007_a_12L면足히文明에至야佛敎의護念을得지오他敎도吾人이實行치못면足히野
0017_0007_a_13L味에陷야佛敎護念을得치못지라諸君이佛敎를實行다가其功效를未見엿
0017_0007_a_14L가他敎를實行다가別能力을已得엿가諸君은試觀라三韓의文明은何로
0017_0007_a_15L由엿스며舊朝衰亡은何로因인가雖扶床尺孩라도三韓의鼎盛은崇佛로緣고
0017_0007_a_16L舊朝의衰亡은斥佛로緣所以를能知能說니佛敎로由야如彼히文明隆盛도
0017_0007_a_17L고佛敎로由야如此히野味衰替도엿스니엇지佛敎를怨리요然즉諸敎를崇

0017_0007_b_01L지라도其源根이佛敎에셔支流眞理를確究精研야玉을琢以磨든지鏡을拂
0017_0007_b_02L以拭든지면吾人의文明이不期히自進리니諸君은文明을向外야求치勿
0017_0007_b_03L진뎌　(完)

曰對於諸敎야有特別之學理者朝鮮에宗敎가非之一二라本國예셔特立固有
0017_0007_b_06L者도有焉고他國으로輸入流行者도有焉니左陳諸家가或深染人心고或縱
0017_0007_b_07L橫社會호曾能宣其先芒之歷傳者도有之며現方伸其烜爀之勢力者도有之也라
0017_0007_b_08L今提彼宗旨學理야試一讐校야使學佛者로愽得見聞야以資禦侮之一鑑리

距今四千三百七十年甲子에朝鮮始祖檀君이以上帝로手握天符三印고將風伯雨
0017_0007_b_11L師雲師降于太白山檀木下야化爲神人이러니至二週甲子야神化가溥洽이
0017_0007_b_12L라戊辰三月에衆民이戴以爲君니是謂檀帝라帝ㅣ主五事니曰糓曰命曰病曰刑
0017_0007_b_13L賞曰善惡이오治人間以三百六十六事시고置團部三千야以神設敎니曰徖이
0017_0007_b_14L라神檀古記에曰帝親說神誥가爲二十七訓訓即編
章也라이라爾今現世惟三一神誥
0017_0007_b_15L有五訓니一曰天訓二曰天宮訓三曰神訓四曰世界訓五曰眞理訓이니言敎가極簡

0017_0008_a_01L古고義理가尤泓涵야不可與凡稱宗敎者로較其淺深也로다玆盖世界宗敎之嚆
0017_0008_a_02L矢며實我朝鮮本有之神敎로粤自高麗中朝로被奇握温氏之厲禁야神誥寶經이
0017_0008_a_03L蕩然灰燼야無復形影고倍達檀帝之
國號也種族이不復追遠에母念爾祖러니近世에白
0017_0008_a_04L峰神師가入於長白山야虔禱十載에因感神指야得其誥經於報本石室야乃現
0017_0008_a_05L于世로다然敎趣가高雅고復現이日淺니知者無幾故로敎門이姑未彰揭이러라

此支那宗敎之最古者라其源이出自黃老니黃帝之於鼎湖에騎龍上天과老子之
0017_0008_a_08L於凾關에乘牛逃世에基因니所謂丹鼎學派ㅣ是也라出於春秋戰國之代야漸蔓
0017_0008_a_09L于漢魏호門戶褊隘고界線이狹陋야謂爲宗敎가庸有未逮오要不失爲一種高
0017_0008_a_10L尙之學理而已로다一自秦火로傳授가已乖라班固著錄에僞託者ㅣ夥矣로다其後에
0017_0008_a_11L一見排於儒術야氣燄이頓衰고漢武가罷黜百家其彰響
所及에以黃老爲其最니라再見擠於佛敎야根蔕
0017_0008_a_12L가累折初折於東漢永平에火驗眞僞고自後屢
摧에根不安立니如辨僞錄之所載也라然墮緖餘音이猶寄於丙部야好古厭世
0017_0008_a_13L之流가喜其曠達고放浪形骸야空譚玄理고寄想神仙야煉丹餌藥에可以白
0017_0008_a_14L日昇天이라야黃冠羽帔로稱爲老子之徒라나實迷惑於張道陵寇謙之之術이로
0017_0008_a_15L近今其精神이又非張寇之舊也로다

0017_0008_a_16L盖道家之說이雜以多岐니其曰淸凈이一說也오其曰煉養이一說也오其曰服餌가
0017_0008_a_17L一說也오經符科籙이又一說也라俱以老氏爲之宗主야以行其敎라數千年道敎

0017_0008_b_01L之流沿變相이畧具於是矣라六朝以前에與儒術로分道揚鑣야猶能自立이러니三
0017_0008_b_02L唐以後에與佛敎로爭長迭覇竟難抗衡이라於是에彼中狡黜者ㅣ摹仿佛敎야有
0017_0008_b_03L刧運之坯空이면則其五行之祖야而別稱天尊고若誦經禮懺之軌儀와地獄天堂
0017_0008_b_04L之名相은巧偸豪奪야形跡이頗露此固平叔輔賜之所羞言이오抑復弘景稚川之
0017_0008_b_05L所不道라其不足以爲宗敎를盖可確斷也로다

支那之有孔子猶歐西之大瑪丁路得이오固所謂集大成이亦卽可爲大革命也라生
0017_0008_b_08L民以來로未有焉을吾何間然이리오然夫子ㅣ沒而微言이絶고七十子喪而大旨가
0017_0008_b_09L乖라思孟所傳이僅得具軆니千載道統이殆已微矣라若北面而臣야自命爲孔子
0017_0008_b_10L之徒者ㅣ固有數派니漢武가罷黜百家고表章六藝니去古不遠이라家法이猶
0017_0008_b_11L存故로當時儒生이莫不能通經致用니禹貢治水와公羊折獄이文章이彪炳이千
0017_0008_b_12L古一時라是固儒術의極熾昌之時代라其學理가可以正心修身며可以齊家及治天
0017_0008_b_13L下니盖完全一人道法門이로다近世에顧閻惠戴와退溪栗谷之學이實屬之니可
0017_0008_b_14L稱甲派也오宋儒가雖以紹承道統으로至命이나實於周秦先賢之說과漢唐經師之論
0017_0008_b_15L에殆有未逮로다是以로割裂經傳며廢棄注䟽고高談性命야以自塗飾며若
0017_0008_b_16L夫更唱迭和야入主出奴야關閩濂洛之爭과程朱陸王之辨이俱不足爲術界中光
0017_0008_b_17L榮也ㅣ皦然矣라爾今山林에峩冠博帶로跪滕斂容야外若雖有山高水長之風이

0017_0009_a_01L나若究內容컨竟無一科程之學고徒將古人餿殘之糟粕야是尙之니孔敎眞
0017_0009_a_02L面이奚止於是也리오滿腹經綸이不過乎一個祭酒持平이오初不講究大學之本源이
0017_0009_a_03L로言必稱如欲平治舍我其誰오니是可謂掩耳偸鈴이라近世曰某學先生者
0017_0009_a_04Lㅣ實屬之니可稱乙派也로다

敎育이不溥고民智가未開야末達孔子之大義고又不知佛氏之眞理라於是에
0017_0009_a_07L禍福之敎가乘隙而作야誘惑社會고貽弊文軓니此非細故也로다此敎가以勸
0017_0009_a_08L善戒惡으로爲宗고永福免禍로爲趣理無足可論이오道足可修라以依賴로爲法
0017_0009_a_09L門고乞憐으로爲慣技니愚夫愚婦가旣視爲固然더러大人長者도亦恬不知耻
0017_0009_a_10L로다夫福善禍淫이古有明訓이오避凶趨吉이亦屬人情이어奚須苛論哉아然擬之
0017_0009_a_11L此輩컨非其類矣로다盖文昌帝君은不見經傳之人이로救名者ㅣ祀之親於檀
0017_0009_a_12L箕고財帛星官은不知誰何之鬼로求利者ㅣ祭之尊於祖禰며帝釋桓因은乃
0017_0009_a_13L是赫赫上帝어曷爲淫鬼야付巫舞蹈야眩惑愚婦며關王雲長은乃是堂堂義
0017_0009_a_14L士어曷爲占神야告人禍福야迷亂凡衆리오만은視蓮臺界如畏塗고生
0017_0009_a_15L前에但預寄判官之庫金고棄貝敎를如敝屣고死後에惟寬泥黎之苦刑니其癡
0017_0009_a_16L情愚想과怪狀謬說은固道流之所不道오亦小乘之所未聞이라尙何宗敎之可言哉아
0017_0009_a_17L思想之野昧와社會之黑闇이未始非此敎之爲之厲也로다　(未完)

0017_0009_b_03L三은曰符籙派니　符籙으로丹鼎에視면風益下矣라丹鼎派漢初에起고符籙
0017_0009_b_04L派漢末에起니順桓間에宮崇과襄楷ㅣ비로쇼于吉의神書朝廷에上고其後
0017_0009_b_05L에張角이其術을用야天下以亂고同時에張道陵이此術을亦託야密相傳授
0017_0009_b_06L야後世에延至야眞人으로仰爲며天師로奉爲도다自是로南北朝士大夫ㅣ
0017_0009_b_07L五斗米道「張陵敎派名」習得者ㅣ史不絶書寇謙之北에最顯고陶弘
0017_0009_b_08L景은南에最顯지라大慨六藝九流ㅣ一切掃地고此派가홀노滔滔야天下에披
0017_0009_b_09L靡지라竊嘗論之컨其時에佛敎가震旦에已入지라妖妄者流가其象敎密宗의
0017_0009_b_10L最粗淺의說을竊取야愚衆을欺惑故로其所言天地가淪壞며刧數終盡이라
0017_0009_b_11L이佛經으로더부러略同며又言天尊의軆가常存不滅다며往徃에開刧度人
0017_0009_b_12L미모다四阿含과俱舍論等所說에損益야剽竊의跡이顯然可見이오다시両漢儒
0017_0009_b_13L者의陰陽五行의迷信을取야써緣附之니此時謂야佛儒過渡時代에此派가
0017_0009_b_14L實其最著者이니此當時老學第二別派니라

0017_0009_b_15L四日占騐派니　西京儒者ㅣ翼奉、眭孟、劉向、匡衡、龔勝의徒로부터旣已五行을
0017_0009_b_16L盛說며䜟緯夸言드니밋光武帝가好之애其流ㅣ愈鬯지라張衡、郞顗

0017_0010_a_01L名家라最稱며襄楷、蔡邕、楊厚等이班班焉니라於是乎所謂風角、遁甲、七
0017_0010_a_02L政、元氣、六日、七分、逢吉、日者、梃專、湏更、孤虛、雲氣、諸術「諸術名義觧後漢
0017_0010_a_03L書에俱見」이時에盛行니後漢書方術列傳에所載者ㅣ三十三人이모다此類니라
0017_0010_a_04L三國에至야大顯야비로쇼儼然히社會勢力이有니若費長房、于吉、管輅、左
0017_0010_a_05L慈軰가其尤著者이라其後에郭璞이葬書著며靑囊을注야後世堪輿家의祖
0017_0010_a_06L가되고嵇康이難宅無吉凶論을亦著니其時에風水說이盛行은可知니라隋志에珞
0017_0010_a_07L隨子一書六朝
人撰를著錄祿命을言者ㅣ써本經을삼고臨孝公의祿命이有며
0017_0010_a_08L陶弘景이三命抄著니實노後世算命家의祖로다南元蒿이元包著며廋秀才
0017_0010_a_09L皆北
周人靈臺秘范을著야後世言卜筮者의大成이되게며陶弘景이相經을著
0017_0010_a_10L야後世言相法者의祖가되게니凡千年以來에誣罔恠誕의說이人을汨溺者ㅣ
0017_0010_a_11L모다彼時로쎠確然히一科學을成케니비록魏晉六朝間을謂야社會陷溺罪
0017_0010_a_12L逆府라야도可지라此老學第三別派가됨이라

0017_0010_a_13L要而論之컨當時實노道家言이獨占時代라其文學이彪炳可觀而厭世精神
0017_0010_a_14L을發揮이最盛니所謂「對酒當歌人生幾何譬如朝露去日苦多」等語가모다
0017_0010_a_15L老子의芻狗萬物楊朱의奚遑死後의意라비록二千年文學이大率은다此等影響而魏
0017_0010_a_16L晋六朝가尤甚이라일즉雄奇進取의氣無고오작靡靡頹惰의音만有餘니老
0017_0010_a_17L楊毒燄이使然도다佛學은비록漢明時로自야中華에已入고符秦이崇法야

0017_0010_b_01L飜譯을廣事야宗風이漸行나그러나此時佛學萌芽時代라은可고佛學時
0017_0010_b_02L代라竟謂은不足니六朝隋唐間을佛學時代라나

0017_0010_b_03L「當時에佛學을修者ㅣ徒然히經文만讀誦며歸依儀式을름이오諸乘理法
0017_0010_b_04L의心得은曾無니라」

0017_0010_b_05L眞實言之면佛學全盛時代未來에當觀지니看看라　(未完)

東西古今에最歡迎을受고神妙權能이有者何謂也오曰金神이오此에反對
0017_0010_b_08L야世界宇間에最泠嘲受고動輒轗軻에歸者何謂也오曰窮鬼니라窮鬼의携
0017_0010_b_09L朋挈儔가両三에不止되最憎最憐者行乞의流라謂이라我佛世尊이最初道塲
0017_0010_b_10L에在신一時에舍衞大城에着衣乞食시며大弟子聲聞衆이모다搏食을循乞야
0017_0010_b_11L後來兒孫의典型을儼作야如今에直至토록比丘「此云乞士」正名이如是라一
0017_0010_b_12L鐵劵이되얏스나世界에一問題가亦爲리라然이나先德이有言호如來ㅣ現世
0017_0010_b_13L샤隨器立敎시고菩薩이間生샤據病指藥이라니佛祖當日에着衣乞食심은
0017_0010_b_14L一種方便的隨機設敎라現今叔世에糓腹絲身키百艱千辛者의狗苟蠅營으로比較的
0017_0010_b_15L同日語不足니라佛祖의最先發意一切衆生의無量功德을圓成호려샤淨穢
0017_0010_b_16L不揀시고等慈方行샤無遮開闡심은正當經文이昭然거니와現前

0017_0011_a_01L乞士도淸淨德業이有是乎哉아其淸淨德業은不慕고單純히循乞의麁跡만步驟
0017_0011_a_02L니其可未知노랴

0017_0011_a_03L又佛祖當日에循乞신微旨印度史披閱즉世尊降誕신前後一時에印度
0017_0011_a_04L에盛行婆羅門敎功利主義와階級觀念이此方에固有名敎의意旨와大同지
0017_0011_a_05L라故我世尊이正覺山中에一切平等智地悟達샤師子吼作샤前此世界에差
0017_0011_a_06L別窟穴을一切掃蕩시고其口頭禪만不是라日用家常과動作行爲지和光平等으
0017_0011_a_07L로最初埀範開示실以若金輪王의儲嗣로最下流途中에載行載止시니是可謂
0017_0011_a_08L智平等行平等며三世悉平等이라거니와至若朝鮮沙門界에偶然히普通人界
0017_0011_a_09L에平等位置自失고最下級에蛉竮莫返이尤可憐閔뎨有日인즉世尊當日에靈
0017_0011_a_10L山大衆의儀範行止日用中에反比例作後에我佛의主唱신平等智行에可合
0017_0011_a_11L다리니換言면高者抑而使下며卑者策而使進여야本然中道에可能
0017_0011_a_12L은天然定理니라

0017_0011_a_13L或은曰子言과誠如면佛制에相違야乞士名義正反코자이니止止莫湏說
0017_0011_a_14L라니嗚呼라是子莫의執中이로다釋迦世尊이現今朝鮮에出世셧스면决定히
0017_0011_a_15L現時代文明社會의秩序隨야徒弟의儀範과位置平等安立케上에圓通安樂
0017_0011_a_16L法門을衆生界에普說실것슨如吾의小窺로도明若觀火바ㅣ라敎體高廣
0017_0011_a_17L고敎徒愈下즉世界一切에敎理普及키最難니乞士名義正反이佛制에

0017_0011_b_01L正合리라豈獨乞士名義리오八萬經中에色色空空無盡方便이古今時機에對
0017_0011_b_02L면或同或異와異而同司而異見得徹用得活야其本에盍反리오嗚呼라天上人
0017_0011_b_03L間富貴仙이萬戶千門循乞人만不如리오佛敎徒의循乞과儒敎徒의陋巷은大抵文
0017_0011_b_04L明進步의一種魔坑이라謂노라

昔에東坡居士ㅣ廬山에題호「溪聲便是廣長舌　山色豈非淸淨身　夜來八萬四
0017_0012_a_04L千偈　他日如何擧似人」後有禪者ㅣ謂호東坡ㅣ每句에二字多却니何不直言
0017_0012_a_05L(溪聲廣長舌　山色淸凈身)이라며又有謂호(溪聲不用舌　山色不用身)等이
0017_0012_a_06L總是忍俊不禁야將謂將局量에超出이라나他措大背後에總向叉手를殊不知
0017_0012_a_07L이라當時老坡다만溪聲山色만識得고驢聲、馬聲、鴉鳴鵲噪와至于愁歎聲
0017_0012_a_08L痛哭聲이며乃至地獄刀劒戈戟으로宰割鞭打種種惡毒呻吟號叫聲이모다廣長
0017_0012_a_09L舌이오豈但山色이리오大而虛空과細而纎芥와極히法界內外에所有軆象인殊形異
0017_0012_a_10L狀과姸醜怪奇와靑黃短長과至若氷河炭燄과腥膻穢濁과與夫不可眼視之種種惡
0017_0012_a_11L色이모다淸凈身인쥴은不知니라身之與舌에豈惟리오다만鼻의所入者ㅣ다佛
0017_0012_a_12L香이며口의所噉者ㅣ다法味며六入、十二處에至야法性混融이間不容髮니是

0017_0012_b_01L謂一相平等、眞凈無漏、圓滿具足三昧門이라從上佛祖가此三昧에據샤攪河爲酪
0017_0012_b_02L며變地爲金야出沒卷舒인無邊妙用이一一히、다此三昧門으로좃차流出니
0017_0012_b_03L라法華에謂호惟此一事ㅣ實고餘二即非眞이라니即今天覆地擎과日上月
0017_0012_b_04L下와晝明夜暗과嶽立海橫이다시一毫髮도此三昧門中에影現치아이은無有지
0017_0012_b_05L라直饒如此히明白擧似지라도又安知依舊히溪聲山色中에坐在리오鰕跳不曾出
0017_0012_b_06L得斗也니라記得호니孚上座ㅣ涅槃經을講備說法身은不大不小며非方非圓
0017_0012_b_07L며無住相며無不住相며十虛圓裏며三際混融다니時에一禪者ㅣ
0017_0012_b_08L在座라가掩鼻而退커上座ㅣ乃致問云호我說法身은不曾違文失義어見笑
0017_0012_b_09L何也오禪者ㅣ曰上座盡其所學야도다만法身影響을說得이오若曰眞法身인
0017_0012_b_10L大固在遠니上座要與法身相應인請컨講學을拈過고靜坐凝心라孚
0017_0012_b_11Lㅣ所敎一依엿드니角聲을忽聞고劃然開悟엿스니偁道老坡일즉히與麼
0017_0012_b_12L悟也未아此道難言說絶知觧거或深窮密究야悟明을以期야見聞에脫略
0017_0012_b_13L고情量에超出지안이고妄히溪聲山色으로荒草에引入이되야悟入의理有
0017_0012_b_14L不知者滔滔皆是ㅣ니可不愼諸아

至近而不可見者眉目也오至親而不可知者心性也어眉目은雖不可見이다臨
0017_0012_b_17L鏡則見之고心性은固不可知나徹悟則知之니苟非徹悟而欲知心性之蘊奧

0017_0013_a_01L是猶離鏡而欲見眉目也니라昔에大梅常和尙이問馬祖호如何是佛이닛고答云
0017_0013_a_02L卽心是佛이니라常公이聞是語고當下에如十日並照야情雲識霧ㅣ應念廓淸커
0017_0013_a_03L直徃大梅山야一任非心非佛이此其徹悟之樣子也라自爾即心是佛一語ㅣ流布
0017_0013_a_04L海宇로豈惟叅玄上士ㅣ戶知之리오至若販夫竈婦라도凡言論之頃에未有不言心便
0017_0013_a_05L是佛者로되逮叩其以何爲心則茫然不知是處니此類且置之勿論이오間有素稱
0017_0013_a_06L叅學之士ㅣ一歌一詠에指其心體宛若觀眉目於鏡中야毫髮不隱이나逮求其如
0017_0013_a_07L常公之脫略則天冠地履之不侔矣니何以然哉아蓋常公은乃徹悟者也오他人則情解
0017_0013_a_08L者也니情解之者語益工而旨益昏며言愈奇而理愈昧矣리라或이曰照眉目之鏡
0017_0013_a_09L은可得而求之어니와悟心性之旨未聞其要也니다對曰但性根於心則悟不難也어
0017_0013_a_10L니와或不以信인未有無因而自悟者니라古者之信은不待有所警省며亦不待有
0017_0013_a_11L所勸發이니惟信根於心을如飢者之欲食야念念에未甞間歇야窮情竭慮야信
0017_0013_a_12L信不已면一旦觸發이如久忘忽記리니此常公之於馬祖言下에豈偶然哉리오今
0017_0013_a_13L人은不以徹悟고任以即心是佛之辭로掛於唇吻야與情妄分別浩浩無時야惟
0017_0013_a_14L增其多語耳니於心佛에何其契會之理리也리오

釋迦出家의因緣이果然上陳과如진釋迦何을爲야出家乎아釋迦意中에願
0017_0013_b_07L望如何此因緣에依야推測치아니치못지라由是로內的原因에暫就야考察
0017_0013_b_08L건釋迦의出家其原因이人生觀에由야發것이니人生의老病死를觀시
0017_0013_b_09L고此를能免方法을如何가方法이若有진
0017_0013_b_15L悉達太子出家의願望으로야當時의意中을畵者ㅣ雖多나總히此의紀事와類
0017_0013_b_16L지라然이나太子스로涅槃을求기爲야極端되厭世心으로써出家의願
0017_0013_b_17L을遂一時에此世界와絶緣에至者아님이니라

0017_0014_a_01L但只內的原因에由이니라外的原因에就야考察드도亦此意에不外니
0017_0014_a_02L初에太子ㅣ以爲호他를救코자先히自를救치아니치못지라自의得바
0017_0014_a_03L가無면焉히他를敎을得리오是以로我ㅣ如此社會의狂亂을救濟코져에
0017_0014_a_04L已가先히第一義를極야人生의根原에就야大히得바가無면되지아니
0017_0014_a_05L이라니是利他方面으로브터見太子의出家願望이라故로前文明에도其意
0017_0014_a_06L를己洩호(復不能轉於法輪、要不還與父母相見)이라言며(若我末得隨心願求
0017_0014_a_07L度晩衆生於生死海、我終不入迦毘羅城)이라言심이卽是라故로一時極端되厭
0017_0014_a_08L世家가되야셔此世界와絶緣至얏슬지라도大道를極終後還히社會에出
0017_0014_a_09L야俗間과交通야專히布敎傳道의任을當심이니라

0017_0014_a_10L我가此를將得리라願望으로出家이라然면其目的은人生의老病死를免코
0017_0014_a_11L자에在니換言진生死輪回의關係를觧脫코자에在고生死輪回의關係
0017_0014_a_12L를觧脫코자을積極的의涅槃을求에在다이可고涅槃을求다云은其
0017_0014_a_13L意가他에在이아니라妄想의雲霧를拂고眞理의明月을觀코자이在니諸傳
0017_0014_a_14L에說바阿耨多羅三藐三菩提를得얏다이卽是니라請컨左文의就야思之
0017_0014_a_15L라

0017_0014_b_02L要之컨人生最上의幸福裡에生長悉達太子로셔勇壯快活야抗拒치못决心
0017_0014_b_03L으로써出家신意中의願望을考察건內的原因에由自利에就야云면要
0017_0014_b_04L唯涅槃를極事가明明白白고自利의果로야涅槃을得야셔外的原因에由
0017_0014_b_05L利他의說敎가發生根底도亦以涅槃이라云치아니을得치못지라何故오
0017_0014_b_06L면自利의終極處利他의發生處이라

誰이든지眞과妄이何如오면張三李四가皆曰眞者瑕碍가無야淸凈純一거
0017_0014_b_10L이요妄者一切虛妄分別種種染等이라은思之치아니련이와吾决不可라노
0017_0014_b_11L라眞妄이本無야名相을立이不能되但衆生心을依야假立名相일一切衆
0017_0014_b_12L生이五根六塵을依야現所바도心唯現所고心識이諸緣야現所諸相도因
0017_0014_b_13L必成軆며乃至山河大地와明暗色空과眞妄性相과邪正因果가悉로自軆가無야
0017_0014_b_14L心唯現所也ㅣ라譬컨鏡中象과如야全軆가是鏡이니鏡을離면影이無고影
0017_0014_b_15L을離면鏡이無니鏡象이不離이니然즉今에諸君의幻身妄心이皆是妙心明
0017_0014_b_16L鏡에셔所現物이라全體가是心이어直히妄幻을不即고妙軆을悟며又本

0017_0015_a_01L明을遺失호幻妄을執다은無有是處이니라眞妄이元是一일故로古云木不
0017_0015_a_02L離根繁支蔓고水不離波波是水라니라

我心을觀察에先次其意識을知치아니치못지니意識이라은心의醒居
0017_0015_a_05L狀態로即心에有覺時라就睡時와又一時氣絶時에心의狀態全히意識
0017_0015_a_06L이無고一層甚야酩酊時와又熱病에罹時殆히意識을失者니吾等의知
0017_0015_a_07L得心의働作은皆意識上에現出者라此를演戱에譬면意識은舞坮와如
0017_0015_a_08L고心은倡夫와如며我心을觀察은觀客이舞坮를眺望과如이라

0017_0015_a_09L意識의極히明了事가有니心氣의快爽境遇가是오又極히朦朧事가有
0017_0015_a_10L니睡氣의催來事가是라吾等은如此意識을不知고徃徃히物에所轉이되니
0017_0015_a_11L微細히分柝思惟야誤解가無케지어다

意識의明케은注意의作用에出이니注意라은我心을或事物에集注을云
0017_0015_a_14L이라譬컨滋味가有經典과雜誌及小說等을讀면我心이專히此에傾注야其
0017_0015_a_15L傍에喧騷聲이有되觀見치아니과如이是라

0017_0015_a_16L然이나此注意에二種의種類가有야此括攝니一은無意的注意이
0017_0015_a_17L니外物의刺激을因야我心이不知不識間에自然히히注意되者가有니譬

0017_0015_b_01L컨城邑村落에散步醒喚의廣告가其形의大과又其色의奇으로써特히吾
0017_0015_b_02L等의注意引出과如히外物의刺激이主가되야我가不知中喚起되注意此를
0017_0015_b_03L無意的注意라云이오二은有意的注意라云이니其事狀이奇妙거나若其必要
0017_0015_b_04L으로써我가進야注意者가有니譬컨一切學業에注意과如이皆有
0017_0015_b_05L意的注意라노라

0017_0015_b_06L凡人은經驗이아즉淺少으로써目에見고耳에聞것이皆奇異치아니이無
0017_0015_b_07L고其心이不固으로恒常外界에支配되기易으로써其注意가無意的의者
0017_0015_b_08L가多니如此注意長久히繼續키不能니譬컨一美의玩貝을見면忽然히
0017_0015_b_09L厭心이生야他에移과如이是라注意意識을明케源泉이오心의發達에
0017_0015_b_10L切要者인즉此를早速히養護치아니면不可니라尤以吾敎의眞理玄玄難測
0017_0015_b_11L고廣大微妙야思想으로써注意야研究치안코雖五目十手之人이有지라
0017_0015_b_12L도其奧을見키不能며又其支을撮키不可도다諸君이여何不注意언마百尺竿
0017_0015_b_13L頭에更進一步고萬仞坮上에復上一層면其所證理가不亦深乎아　(未完)

問　諸佛이悟신道가一과如히其敎化도亦是一이냐

0017_0016_a_03L答　悟一이나敎化의法은不然니盖敎法은人을濟度기爲者이라其濟度
0017_0016_a_04L人의如何에依야變更이라此攝化隨緣이라稱이니然故로佛의敎法에
0017_0016_a_05L種種差別이有야一定치아님이니故로佛敎에八萬四千法門(法門이라
0017_0016_a_06L은法義의種類라云이라)有다稱을知이니라

問　其敎化의異狀軆如何냐

0017_0016_a_09L答　現今存在바佛敎에就야此를云면三佛의敎法이有야互相을見지
0017_0016_a_10L니三佛敎一釋迦敎、二彌陁敎、三大日敎、가是也니라

問　釋迦의敎法은如何냐

0017_0016_a_13L答　釋迦敎法은人人이自己의固有德性을啓發야無上眞正道의悟開케
0017_0016_a_14L敎이니此釋迦佛의教法은現今存在佛敎宗派中에法相宗天台宗禪宗과如
0017_0016_a_15L宗派에셔崇奉바이라

問　彌陁의敎法은如何오

0017_0016_b_01L答　吾人의偏少我見自力을捨고專히佛本願에順야其佛土에往生며彼國
0017_0016_b_02L彌陁同軆의悟를開을敎者也라眞宗淨土宗과如은此彌陁敎奉
0017_0016_b_03L者이라

問　大日의敎法은如何오

0017_0016_b_06L答　口로眞言을呪며手에印을結等儀式作法에依야萬物의靈能을擒니
0017_0016_b_07L써即身成佛의實功을奏敎也라是即大日如來敎法인바眞言宗의奉崇
0017_0016_b_08L바라

問　一佛로써此三敎兼得치못냐

0017_0016_b_11L答　兼得치못은아이니라然所以此三敎佛三德에셔流出者임으로써知
0017_0016_b_12L지니라　(未完)

二使者ㅣ至에捧出珍翰고兼承奇惠物意隆厚니自非閣下篤信正法이면何以得
0017_0017_a_04L玆리오蒙以四疑下問니謹依來問야一一奉答리라

0017_0017_a_05L(一)來問坐禪이니或云不在坐고但四威儀中에令心無放逸이라니此可信乎아
0017_0017_a_06L答梵語에禪那此名思惟修며亦名寂滅이니乃指一心之極致也라敎中에有四種禪
0017_0017_a_07L니皆人天聲聞이沈空滯寂야用心偏向故로少林은不取焉시니今之叢林에稱
0017_0017_a_08L禪者遠宗少林單傳一心之要旨也니라此心은遍在行住坐臥之間이오不局於一隅
0017_0017_a_09L也니雖不在坐나亦不離坐也어今之人은但知不在坐而不知不離坐也니苟知
0017_0017_a_10L不離坐則終日坐나又何傷焉이리오或不了此心고謂不在坐則近狂蕩고謂不離
0017_0017_a_11L坐則近執縛니二俱異見이라非至理也니라謂坐禪者必欲以悟心爲本니此心

0017_0017_b_01L이旣悟則四威儀ㅣ皆是坐時오此心未悟면雖不離坐나實未曾坐也니라

0017_0017_b_02L(二)來問一切佛經이니不解佛意고但口常讀이면於理上에亦有小功德否아答佛
0017_0017_b_03L說一切經敎爲破執遣疑而設焉시니以世尊眞實之說이不虛로凡執卷니卽
0017_0017_b_04L獲勝利리니其言獲利者一以如來眞實願力所致오二以自己信心成就니凡閱經
0017_0017_b_05L敎에獲利之道에非止一端이라隨其信向之淺深야所蒙利益之優劣이俱不能外乎
0017_0017_b_06L信心也라且如展卷에信云獲福이면卽得福리며信云獲慧卽得慧고信云滅
0017_0017_b_07L罪而罪卽隨滅이오或不以信고雖但口誦이라도亦沾利益이어蓋聖人之至
0017_0017_b_08L言은非鄙俗游談之比니曰功曰德이云胡不具哉리오

0017_0017_b_09L(三)來問別法이니謂佛說一切法이皆是佛法이어如何更說別法고此是落階級之
0017_0017_b_10L法耶生天之法耶아答數中에有總別二義니總者諸佛所致之一心也오別者乃
0017_0017_b_11L諸佛隨宜演唱之方便事也오湏知總不異別이니即一心에現萬法也오別不離總이니
0017_0017_b_12L惟萬法이皆一心也라法無心外之法고心非法外之心이로但迷悟之自分耳니心
0017_0017_b_13L迷故로但見別法이라無總名고心悟故로惟知一切皆總名佛法이오更無一物이非
0017_0017_b_14L總也니但除却佛法大總持相고不問生天生人生法界中고皆是階級也니라

0017_0017_b_15L(四)來問在家菩薩이니謂眼前妻子奴婢ㅣ全然障道之本이니何名爲菩薩고此疑妄
0017_0017_b_16L說이니라答昔維摩居士謂호無住爲家舍고大慈悲로爲父고隨順菩薩母오柔
0017_0017_b_17L和忍辱妻오智慧名爲子오方便卽奴婢라如是而受者名在家菩薩이라니雖未獲

0017_0018_a_01L如是解脫이나使置身於五欲塵勞者라도但存一念信佛法之正心야念念에欲遠離
0017_0018_a_02L塵勞면雖未卽淸淨나亦可稱菩薩이니蓋菩薩之稱은乃梵語耳오華言道心이니
0017_0018_a_03L但有向道之心則菩薩은亦可通稱也니라

0017_0018_a_04L極理言之佛法은無二無別고總因一心建立이니心悟故로山靑水綠과鵲噪鴉
0017_0018_a_05L鳴이更無一點이不是佛法이오心迷故로花池寶樹와王殿瓊樓ㅣ更無一點不是世間
0017_0018_a_06L法이니一大藏敎와祖師西來只要人으로悟此心自然면一一不被差別名相所礙
0017_0018_a_07L니古人이道호夢裡에明明有六趣러니覺後에空空無大千이라니如今에必欲要
0017_0018_a_08L驚覺夢中所具之境인別無方便고但請發起一念决定信心야參箇四大分散時
0017_0018_a_09L에向何處安身立命話되盡此餘生야密密參究야久遠不退면廓悟自心리
0017_0018_a_10L니此心이旣明면則世出間聖凡差別이一念混融고更不容別有一法爲分別也니
0017_0018_a_11L라某雖未克瞻對나其軆道之論이不過如此니古人이云호但辦肯心라决不相
0017_0018_a_12L賺이니라

乙亥獻宗元年이라皇龍寺塔이又災니是第五震也라七月에命重修다

0017_0018_a_15L丙子肅宗元年이라前年에宋商黃冲等三十一人이慈恩宗僧惠珍省聰으로더부러來
0017_0018_a_16L거王이普濟寺에迎置니珍이常曰普陀洛迦山觀音聖窟을見코져來이라往

0017_0018_b_01L觀을請호朝議에不許엿더니至是야宣政殿에引見고明悟三重大師를삼다
0017_0018_b_02L丁酉二年이라國淸寺ㅣ成이어慶讚道塲를設고門下侍中致仕李靖恭과及両府
0017_0018_b_03L宰臣을令야會宴다○六月에奉恩寺에如고自是로寺院에屢幸다

0017_0018_b_04L戊寅三年이라王의第三子澄儼이出家야祏世僧統으로師를다

0017_0018_b_05L辛巳六月이라詔曰元曉義相은東方聖人이어碑記와謚號가無야厥德이不彰
0017_0018_b_06L니朕이甚悼노라、그元曉大聖和靜國師라고義相은大聖圓敎國師라고有
0017_0018_b_07L司ㅣ其所住處에石을立고德을紀야써無窮에埀케라○日月寺에幸야金字
0017_0018_b_08L妙法華經의畢成을慶讚고后妃와太子로더부러寺의後崗에登야置酒爲樂코
0017_0018_b_09L자거御史臺ㅣ奏時方盛農에旱魃이甚거此에酒를樂면殿下ㅣ民의
0017_0018_b_10L憂를憂다孰謂리잇고王이乃止다○男女僧尼ㅣ群聚야萬佛會를作을禁
0017_0018_b_11L다○摠持寺에幸야釋煦의疾을親問더니未閱旬에死거政堂文學䫨李ㅣ
0017_0018_b_12L上言煦가上의게周親이오禮에出家에無服이나然이나才行이俱優고遼宋
0017_0018_b_13L에名重니不可不服이니다於是에王이群臣으로더부러玄冠素服으로輟朝三日
0017_0018_b_14L고賜賻가甚厚더라

0017_0018_b_15L壬午七年이라興福、永明両寺에幸行다○興福寺十王堂이成커太子를命야
0017_0018_b_16L行香고王이后妃로더부러親幸야落成다○神護寺에幸야大藏曾를設고
0017_0018_b_17L落成니闕庭으로부더寺에至기지夾路에數萬燈을點더라

0017_0019_a_01L丙戌睿宗元年이라長齡殿에御야僧曇眞을會야祈雨다時에國家가街衢經行
0017_0019_a_02L을盛行니五街人民이此를效야各各所在里에셔行讀더니闕西里에샤行
0017_0019_a_03L日에適雨지라王이米帛을賜다

0017_0019_a_04L丁亥二年이라僧曇眞으로써王師를다

0017_0019_a_05L庚寅五年이라上柱國李䫨ㅣ卒커輟朝三日다䫨恬靜寡慾야俸祿之外에產
0017_0019_a_06L業을不營고浮屠를深信야諸經章䟽을遍覧고金剛經을尤喜야自稱金剛居
0017_0019_a_07L士라더라○閨八月癸卯에王이奉太后고幸南京이라가三角山藏義寺와及僧伽
0017_0019_a_08L窟에幸行다

0017_0019_a_09L辛卯六年이라太史ㅣ奏先朝所創天壽寺地勢不利니請毀藥師院야移建
0017_0019_a_10L之소셔王이親幸相地다○冬十一月에有司ㅣ天壽寺의停創을請거藥師院
0017_0019_a_11L에幸야寺基를又相다

0017_0019_a_12L壬辰七年이라春二月에諫宦이上䟽야天壽寺停創을又請거從之다○俗雄
0017_0019_a_13L寺住持竀를巨濟縣에流고宗敎寺資尙과尙書右承金仁碩等을遠地에又流다竀
0017_0019_a_14L文宗의子라俗雄寺에住야財累鉅万이오人에厚施니人이歸附지라或이
0017_0019_a_15L告호○ㅣ仁碩等으로더부러交通야不軓를圖다으로是褐가有더니末幾
0017_0019_a_16L에竀ㅣ死니라

0017_0019_a_17L甲午九年이라曇眞으로爲國師고樂眞으로爲王師다○百座道塲을會慶殿에設

0017_0019_b_01L야僧一萬은闕庭에셔飯고二萬은州府에셔飯케다

0017_0019_b_02L丙申十一年이라王이天壽寺에如야落成齋들設니綵棚、妓樂이道路에連亘
0017_0019_b_03L者ㅣ三日이오群臣을寺門에셔宴야至曉乃罷다

0017_0019_b_04L丁酉十二年이라淸平居士李資玄을召야行在로赴다資玄의爲人이容貌魁偉
0017_0019_b_05L고性이聰敏야登第의爲大樂署丞이러니忽棄官고春川淸平山에入야文殊院
0017_0019_b_06L을葺居고蔬食布衣로嗜禪悅道야逍遙自樂거王이內臣을遣야荼香金帛
0017_0019_b_07L을賜고仍야累詔徵之니資玄이使者對야曰臣이始出都門에不復踐京華
0017_0019_b_08L의誓가有니敢히奉詔치못노라고上表辞曰「以鳥養鳥、庶無鍾皷之憂、觀
0017_0019_b_09L魚知魚、俾遂江湖之性」이라니王이覧表야可致치못을知고南京에特幸
0017_0019_b_10L야其弟尙書德을遣야行在에赴을諭고御製詩一首를賜니資玄이赴召
0017_0019_b_11L지라王이曰道德之老嚮風이久矣라不宜臣禮로見이라고上殿拜를命며坐
0017_0019_b_12L와茶湯들賜야從容相語고仍야三角山淸涼寺에命留고及再見에養性의要
0017_0019_b_13L問對曰「莫善於寡慾」이니라王이嘆賞을特加고待遇를甚厚더니旣而오
0017_0019_b_14L還山을固請거茶香法服을賜다戊戌十三年이라夏四月에安和寺重修ㅣ成이
0017_0019_b_15L어王이親히設齋五日야落之고又扁額을宋에求니帝ㅣ問之고佛殿扁額
0017_0019_b_16L은御書야曰能仁之殿이라고蔡京을命야門額을書야靖國安和之寺라야
0017_0019_b_17L賜來다

0017_0020_a_01L庚子十五年이라佛骨을禁中에迎入다初에王字之ㅣ宋에使얏다가及還에宋帝
0017_0020_a_02Lㅣ金園으로써佛牙와頭骨을盛야以賜거外帝釋院에置얏더니至是야山
0017_0020_a_03L呼亭에置다○八月庚寅에西京重興寺塔을震다

0017_0020_a_04L乙酉에西京興福永明寺에幸야觀潮다○九月에又幸永明寺觀潮다

不生不滅이有徵乎아曰彌望皆是也니라如向所言化學諸理窮其學之所至면不
0017_0020_a_09L過柝數原質而使之分과與併數原質而使之合야用其已然而固然者야時其好惡
0017_0020_a_10L며劑其盈虗야而以號曰某物某物은如是而已니豈能竟消磨一原質과與別創造
0017_0020_a_11L一原質哉아礦學之取金類也不能取於非金類之礦며醫學之禦疵癘也不能使
0017_0020_a_12L疵癘로絶於天壤之間은本爲不生不滅이라烏從生之滅之리오譬於水에加熱則漸涸
0017_0020_a_13L이로非水滅也라化爲輕氣養氣也니使收其輕氣養氣면重與原水로等며且熱
0017_0020_a_14L去而仍化爲水니無小減也오譬如燭久爇則盡跋이로非燭滅也라化爲氣質流質
0017_0020_a_15L定質也니使收其所令之炭氣와所燃之蠟淚와所餘之蠟煤면重與原燭으로等이오
0017_0020_a_16L且諸質散而滋育他物니無小棄也오譬如陶埴ㅣ失手而碎之ㅣ면其爲器也ㅣ毀矣

0017_0020_b_01L나然이나陶埴土所爲라方其爲陶埴也에在陶埴曰成이오在土則毀라가及其碎
0017_0020_b_02L也에還歸乎土니在陶埴曰毀ㅣ오在土에又以成이니但有回環이언뎡都無成毀
0017_0020_b_03L오譬始餅餌를入胃而化之면其爲食也ㅣ亡矣나然이나餅餌糓所爲也라方其爲
0017_0020_b_04L餅餌也에在餅餌曰存이오在糓曰亡이어니와及其化也에還糞於穀니在餅餌曰
0017_0020_b_05L亡이나在穀에又以存니但有變易이언뎡復何存亡이리오譬於風인朝南而暮北
0017_0020_b_06L며昨颶而今颸由質黠이動靜、徃來、疾徐之互殊而此風이即彼風이라非此生
0017_0020_b_07L而彼滅也오譬於雨東雲霖而西雲曦며秋患旱而春患潦由地氣ㅣ寒熱、燥
0017_0020_b_08L濕、舒欝之所致而上之霂霡이即下之淵泉이며川之泛溢이即陸之蒸潤이라非於霄
0017_0020_b_09L生而於壤滅也ㅣ오譬於陵谷滄桑之變인易地球之生不知經幾千萬變矣라洲渚
0017_0020_b_10L之壅▼(土+於)에知崖岸之將有傾頹며草木金石之質이日出於地知空穴之於就淪陷
0017_0020_b_11L며赤道以旋速而隆起即南北極之所翕斂也오火期之炎과氷期之沍即一氣之所
0017_0020_b_12L舒卷也라故로地球軆積之重率이必無軒輊야於昔時有之則畸重而去日遠고畸
0017_0020_b_13L輕而去日近으로其軌道ㅣ且歲不同矣오譬於流星隕石之變인恒星은有古無而
0017_0020_b_14L今有며有古有而今無고彗孛은有循橢圓線而徃可復返며有循抛物線而一徃
0017_0020_b_15L不返니徃返者遠近也라非生滅也오有無者聚散也라非生滅也니라木星이本
0017_0020_b_16L統四月이러니近에忽多一月니知近度之所吸取오火木之間에依比例면當更有
0017_0020_b_17L一星이오今惟小行星武女等百餘知女星之所剖裂이니即此地球ㅣ亦終有隕散之

0017_0021_a_01L時라然이나地球之所隕散他星이又將用其貿點야以成新星矣리라王船山之說
0017_0021_a_02L易謂一卦有十二爻야半隱半見故로大易에不言有無고隱見而已라며孔子
0017_0021_a_03L之論禮謂殷因於夏며周因於殷故로禮有不得與民變革고損益而已라니凡
0017_0021_a_04L此諸證은雖一一佛有阿僧秪身며一一身에有阿僧秪口라도說亦不能盡리라
0017_0021_a_05L　(未完)

0017_0021_b_06L釋氏之宗其來久矣加譚日甚聖道天開然則八萬度門重光三昧莊嚴佛土成就衆生最
0017_0021_b_07L後涅槃之付囑之故獨以法眼授於飮光迦葉奉以周旋別行於世至於鞠多偏能守護彌
0017_0021_b_08L闡斯宗目擊道存不勞口舌不可以多聞識不可以博達知奚有達摩從此來儀本求付法
0017_0021_b_09L惠可傾誠雪立肘尸以傳心其後法水東流慈雲普覆由是漕溪之下首出其門者曰讓曰
0017_0021_b_10L思思之嗣徹徹之嗣晟晟之嗣价价之嗣膺膺之嗣大師故其補處相懸見諸本藉人能弘
0017_0021_b_11L道此之謂歟且曰△大師法諱麗嚴俗姓金氐其先鷄林人也遠祖出於華胄蕃衍王城其

0017_0022_a_01L後隨鶴西徙征居藍浦父○義追攀祖德五柳逃名母朴氏甞以晝眠得其殊夢驚覺而靈
0017_0022_a_02L光滿室末幾而娠大師焉生能言弱不好弄登九歲志切離塵父母不　阻所求便令削染
0017_0022_a_03L往無量壽寺投住宗法師初讀雜華屢經槐柳所貴半年誦百千偈一日敵三十夫廣明元年
0017_0022_a_04L始其大成其於守夏草繫如囚然而漸認敎宗覺非眞實傾心玄境寓目寶林此時西向望
0017_0022_a_05L嵩嚴山遠聞有○善知識忽携瓶錫潜徃依焉廣宗大師始見初來方聞所志許爲入室數
0017_0022_a_06L換星霜光啓三年冬○師寂滅其後不遠千里邐迤○行至於靈覺山中虔謁深光和尙是
0017_0022_a_07L○大師師兄長老也早蘊摩居人中師子以爲崇嚴之嗣學者咸宗然則桃李成蹊其門如
0017_0022_a_08L市朝三暮四虛往實歸大師師事殷勤服膺數歲由是擲守株之志抛緣木之志挈瓶卜山
0017_0022_a_09L沿其西海乘査之客邂逅相逢託足而西遄凌巨浸珍夷洲之浪直衝禹冗之穴此時江表
0017_0022_a_10L假述次於洪府行行西上禮見○雲居○大師謂曰戱匪遙相逆於此運斤之際猶喜子
0017_0022_a_11L來○吾師問義不休爲仁由已屢經星紀寒苦○彌堅已抵驪淵得認探珠之契仍登鳥經
0017_0022_a_12L方諧採玉符大師雖則觀空豈○忘本忽念歸歟之詠潜含暮矣之愁欲別禪尻先陳血懇
0017_0022_a_13L○大師謂曰飛鳴在彼且莫因循所冀敷演眞宗以光吾道保持法要知在汝曹可謂龍躍
0017_0022_a_14L天池鶴歸日域　其於來往失其時以此傳大覺之心佩雲居之印重超鯨水再至鯷岑此
0017_0022_a_15L時天祐六年七月達于武州之昇平此際捨筏東征抵于月嶽難謀宴坐不奈多虞窺世路
0017_0022_a_16L以含酸顧人間而飮恨雖攀依水石而漸近煙塵路出奈靈行臻佳境望孫峯而隱霧校小
0017_0022_a_17L伯以栖霞奚有知基州諸軍事上國康公萱寶樹欽風禪林慕道竊承○大師遠辤危國來

0017_0022_b_01L致樂郊因傾盖以祗迎每襵齊而問訊歸依禪德倍感玄風知是鳴鶴在陰衆鸐相應白雲
0017_0022_b_02L扶日佳氣表祥東望之時頻窺靈瑞寧踰數日謹具聞天○今上聞○大師道冠中華名高
0017_0022_b_03L兩地遽飛鳳筆徵赴龍墀越戈年欻出巖扃來儀○玉輦○上忽披離日情在下風鑽仰之
0017_0022_b_04L深異於他等蕭武之尊崇釋敎不可同年而語哉中間蹔自歸山重循遺址不久特令貴使
0017_0022_b_05L虔請入朝於是難拒芝泥再昇蘭殿披雲之際奉對○龍顏日國富安民不讓於肯庭之境
0017_0022_b_06L堯仁舜德唯恈於華夏之朝○上對曰三五之時太平之運○寡人虛薄何以當之仍念故
0017_0022_b_07L山去京猶遠捨菩提寺請之住持此際深感○聖恩徃而停駕其寺也山川勝美志有終焉
0017_0022_b_08L所以從善之徒不呼而集誨人不倦善誘孜孜有人問○大師酌盡淸流時如何○答盡後
0017_0022_b_09L事作摩生對曰豈同淸流者○大師乃許之以同光七年十一月二十八日示疾明年二月
0017_0022_b_10L十七日善化於法堂春秋六十有九臘五十于時悛風悲雲愁水咽天人痛○○俗摧傷况
0017_0022_b_11L又紺馬騰空靑鳥卜地歸寂之時瑞前古罕聞上歘聽泥洹潛增慟哭指令吊贈禮重國師
0017_0022_b_12L門人僧等以其月十九日共擧龕入于○○○之西隅三百餘步傳業弟子融闡昕政等五
0017_0022_b_13L百來恭叙遺德表以○上聞諡曰大鏡大師璞玉呈祥輝金演慶○○○○言不由機終身
0017_0022_b_14L布納之名後世欽蘊袍之譽遊方施化赴國觀光然則楚問江萍便引童謠之答齊諮海來
0017_0022_b_15L方徵國語之訓其爲時所歸依○○○○○此際他山之石未勒高文所以門徒每度傷○
0017_0022_b_16L莫窺墮淚所恨泊于入滅首尾十春下臣頃歲幸謁堯堦仍居薰殿蓬飄風急桂老霜沉○
0017_0022_b_17L○○○○○○門銘石墳於蓮字叨因代斲恐貽傷手之憂實類編苦甘受解頣之誚雖粗

0017_0023_a_01L窮故實莫測高深而聊著斯文絶纔陳梗槩强搖柔翰深愧○○○○○○釋迦立敎迦葉
0017_0023_a_02L傳心

0017_0023_a_03L東山之法　遠　鷄林　幾經年代　來抵鼇潯　雲居之子　雷振法音

0017_0023_a_04L天福四年歲次己亥四月十五日立弟子京內人崔文尹奉敎刻

王師。大曹溪宗師。禪敎都總攝。傳佛○印。辯智無碍。扶宗樹敎。弘利普濟。都大禪
0017_0023_a_07L師。妙嚴尊者。加贈。開宗立敎。普照法眼。廣濟功德。翊　命興運。持世護國。東方第
0017_0023_a_08L一大法師號無學大師書

0017_0023_a_09L王若曰。法輪廣轉。卜九五之昌期。華誥遙宣。鎭三千之界疇。非大雄大慈之力。吾知
0017_0023_a_10L不生不滅者心。粤聖祖肇造我家。賴尊師賛洪業。寶籙凝鼎。發昔夢於興龍。土窟班
0017_0023_a_11L荆。拭慧眼於靈鷲。湏看雪峰之下。寺曰釋王。始識草昧之中功最開國。適宗伯之自
0017_0023_a_12L北。寄曠感於專祠。舊址依然。尙想趺坐之日。遺像宛在。遂副頂香之誠。有漏衆生。
0017_0023_a_13L聽此第一法號。無量功德長護於萬宏基。故玆敎示。想宜知悉。

0017_0023_a_14L乾隆五十七年　月　日(即正祖十六年)

0017_0023_a_15L敎旨

0017_0023_a_16L迦葉百八傳提納薄陁尊者。禪賢。號指空。加贈。開宗演敎。萬行圓融。六道嚴淨。西

0017_0023_b_01L天三昧。東土一祖大法師者

0017_0023_b_02L敎旨

0017_0023_b_03L高麗王師大曹溪宗師禪敎都摠攝。勤修本旨。重興祖風。福國祐世。普濟尊者。謚禪
0017_0023_b_04L覺。號懶翁加贈。脩宗崇敎。證道悟契。應眞延貺。讚運資福大法師者

0017_0023_b_05L教旨

0017_0023_b_06L王師大曹溪宗師禪敎都總攝。傳佛心印。辯智無碍。扶宗樹敎。弘利普濟都大禪師。
0017_0023_b_07L妙嚴尊者。號無學。加贈開宗立敎。普照法眼。廣濟功德。翊　命興運。持世護國。東
0017_0023_b_08L方第一大法師者

0017_0023_b_12L三十麻衣弄渚禽　豈知名字徹鶴林　勒名雖即多遺草　越海還能抵萬金

0017_0023_b_13L鯨鬣曉掀峰正燒　鼇睛夜沒島還陰　二千餘字終天別　東望辰韓淚灑金

一凾迢遞過東瀛　祗爲先生處乞銘　已得雄詞封靜檢　却懷孤影在禪庭

0017_0023_b_17L春過異國人應寫　夜讀滄洲恠亦聽　遙想勒成新塔下　盡望空碧禮文星

梵宇通遼海　僧居屬弁韓　鼇依三藏立　龍近衆香蟠　異域今爲一　遊方故不難

0017_0024_a_03L繡幢來日下　金刹滿雲端　世主多尊佛　沙彌摠授官　衣傳中土徧　錫挂上方寒

0017_0024_a_04L網樹珠埀絡　香株寶刻欄　况玆竆壯麗　知爾久盤桓　故國春頻至　長道雪又殘

0017_0024_a_05L風沙歸寺遠　歲月作程寬　日落經華表　天窮得翠巒　木杯過渡穩　蓮座出波乾

0017_0024_a_06L暮雨鳴齋鼓　春風倚釣竿　誦經泉客聽　傳鉢海神看　行住都如幻　虛空未足搏

0017_0024_a_07L路應歸後憶　雲向坐時觀　紫極迷天樂　靑霄隔露盤　如逢國王問　爲說聖人安

負郭無田生事踈　微官已謝不湏除　散愁漫人高僧舍　乘興還過野老居

0017_0024_a_11L草冷虫聲悲杼軸　霜餘蕉葉碎緘書　黃花素髮相將暮　獨立凄凉憶往初

0017_0024_a_12L愛汝精藍抱翠微　靑松綠竹共依依　龜臺落日明霞綺　鰻井寒潮長石衣

0017_0024_a_13L銀杏子成邊鴈到　木犀花發野鶯飛　鍾殘永夜禪心定　一任秋虫促杼機

坐見風霜百草踈　却憐光景漸消除　萍蓬飄蕩三年客　松菊荒凉五畆居

0017_0024_a_16L陋巷蒼苔封蟻垤　空庭黃葉帶虫書　江楓恰似知人意　强學芳菲二月初

0017_0024_a_17L江水東流西日微　閒身不繁獨何依　塵埃颯爽枯蓬鬂　霜露淒凉破衲衣

0017_0024_b_01L百粤雨餘山翠合　三韓雲淨海靑飛　滄溟自古通天漢　夢繞黃姑織女機

爾時精進佛子等。復告法主言。今此法場。眞法圓敎。旣承命誡。顧念我等。未能亡
0017_0024_b_05L惑。無礙佛智。難以證入。惟願開示。一行摠持。悲救時會。諸修行軰。及與一切沉溺
0017_0024_b_06L衆生。遮持一念。同證無量三昧。究竟得入不思議解脫境界。作是念已。一心佇聽。微
0017_0024_b_07L密宣示

0017_0024_b_08L爾時甘露法主。承菩薩神妙力。普觀十方。而以頌答

0017_0024_b_09L眞眞眞　靑帝一輪萬國春　雨後薔薇風前柳　笑無聲兮舞無痕

0017_0024_b_10L妙妙妙　水自鳴兮鳥自噪　花紅柳綠如如處　不可掬而不可操

0017_0024_b_11L圓圓圓　秋風月掛無雲天　鴻鴈一聲推窓看　可笑盲者探後前

0017_0024_b_12L正正正　雨後紅日山頭映　纖埃絶盡萬相寂　無事孤僧打食磬

0017_0024_b_13L淨淨淨　千里秋水一舟逈　蒼葭白蘆蕭寂處　漁村落落燈火耿

0017_0024_b_14L如如如　恢恢天地任我居　水有聲處山無語　好是閑人讀古書

0017_0024_b_15L閒閒閒　白雲送客獨歸山　前思後想都無跡　笑彼桃花落水班

0017_0024_b_16L孤孤孤　雪裡老松矜節操　莫恐懸崖絶壁住　見者何事自生危

0017_0025_a_01L寂寂寂　鴈背長天雨後碧　甘露結珠金風力　臥聽蓮葉時時滴

0017_0025_a_02L無無無　莫將金漿問蓬壷　花香草色能欺性　然然不落是丈夫

0017_0025_a_03L有有有　風過虛空住無住　如是無住復無礙　能數十方微塵數

0017_0025_a_04L空空空　誰說內外上下中　運柴汲水衣食處　笑看斜陽轉晩楓

0017_0025_a_05L然然然　小童耒汲山下泉　莫問水之用與棄　誰知一瓢一月全

0017_0025_a_06L亘亘亘　千山萬山層層聳　高低婿雄莫爭說　峰峰不離湏彌頂

0017_0025_a_07L微微微　淸風乍動片雲飛　笑彼紙囊木綿子　明年十月禦寒衣

0017_0025_a_08L玄玄玄　入室稺子廣袖牽　呼爺細說所過事　頻汲寒泉灌菜田

0017_0025_a_09L是是是　公子新買千里鉤　春風騎出大路上　翩如燕翼與蝶翅

0017_0025_a_10L好好好　無事靑天一鶴皓　戞玉寒聲出雲端　宿草凡禽夢初罷

0017_0025_a_11L呵呵呵　何處爭送薤露歌　不知村童知好事　擕手效唱十字街

0017_0025_a_12L快快快　小塢名卉好土培　怱地雨聲來颯颯　始知芭蕉窓外大

0017_0025_a_13L活活活　稻梁新熟秋八月　過客時問打租時　收入之節不知雪

0017_0025_a_14L靈靈靈　山中何人見明星　籬下黃花欲笑節　啼猿初歇遠山靑

0017_0025_a_15L惺惺惺　綠樹鶯語太丁寧　三月洛陽百花路　尋春遊客小車停

0017_0025_a_16L昭昭昭　牧童驅牛渡溪橋　芳草斜陽倒騎路　互答草笛帶風搖

0017_0025_a_17L祕祕秘　名花種子落好地　居然香口無聲笑　始覺春風到處至

0017_0025_b_01L明明明　新梅初發月初橫　莫將仙書中夜讀　尋到羅浮雪亦晴

0017_0025_b_02L密密密　萬法萬相出於一　今一歸雲明日雨　却撒桑麻摠入室

0017_0025_b_03L充充充　扶桑瑞旭氣欝葱　白葵笑處紅葵語　眼忽明時耳亦聽

0017_0025_b_04L滿滿滿　雨後天衢路坦坦　可笑歸鴻與歸鶴　何事引頸較長短

0017_0025_b_05L單單單　水也安兮山也安　芳鞋直透閒雲出　落落長松五月寒　(未完)

昔日同袍熙照二師。叅禮日久。遍遊名山。隨緣受用。重到杜陵淸信之家。居士與波
0017_0025_b_09L夷。仙化已久。無能問者。忽逄端正男女纔冠簮者。問浮雪安否之寄。宣昔日同友之
0017_0025_b_10L緣。相顧泫然八白。浮雪乃曰余喜聞故人之歸。沉痾頓除。氣宇淸泰。可於正堂。設鋪
0017_0025_b_11L安坐。具膳尊享。彼是格外道人。愽物君子。承之奉之。勿逆勿怠。即起歡迎。相叙舊
0017_0025_b_12L情。根塵明敏。朗月神錐。二子之心。謂蒙上人法力。厥父疾愈。五軆投地。敬逾天屬。
0017_0025_b_13L浮雪云取三瓶盛水。來試工夫生熟。掛於樑上。各打一瓶。熙照二人瓶水具碎。雪亦
0017_0025_b_14L打之。瓶碎水懸。因謂二人曰靈光獨露。逈脫根塵。體露眞常。不拘生滅。幻身隨生
0017_0025_b_15L滅遷流者。似瓶之破碎。眞性本靈明常住者。如水之懸空。公等遍叅知識。久歷叢林
0017_0025_b_16L豈不攝生滅爲眞常。空幻化。守法性乎。欲驗來業。自由不自由。便知常心平等不平

0017_0026_a_01L等。今旣不然。曩日。返水之戒安在。雙行之誓邈矣。因偈示云

0017_0026_a_02L目無所見無分別。耳聽無聲絶是非。分別是非都放下。但看心佛自歸依。

0017_0026_a_03L于時天雲密布。仙樂盈空。端坐一念。示同蟬蛻。香飛海表。花雨天中。二師追慕。擧
0017_0026_a_04L龕闍維。鶴飄火中。雨滴靈珠。收舍利八寶瓶。瘞于妙寂南麓。建浮圖。因設冥陽之
0017_0026_a_05L會。湖南士庶。雲集道塲。渭北禪講。風驅靈嶽。時。道文。道全。法海。法雲。皆是法中
0017_0026_a_06L龍象。世間師表。迅流淸辯。頑石點頭。法會未罷。聖嗣二人。同時祝髮。結屋星居。淚
0017_0026_a_07L沾檟樹。神想蓮池。輕生苦節。閱筌蹄于九丘。爲法忘軀。探幽旨于八藏。戀其父同
0017_0026_a_08L塵之德。懷燃燈續佛之心。優游寶所。沐浴毗尼。鍊得般舟三昩。繼念淨土九蓮。跳丸
0017_0026_a_09L歲月。限迫桑楡。遍告州縣。道儒普召山門釋子。示泹槃相。開方便門。聆風普會。黑
0017_0026_a_10L白蟻慕。月明氏。全身。乘紫雲。忽向西天。登雲師。印手拂碧瑤。流書寶偈云「覺破三
0017_0026_a_11L生夢。身遊九品蓮。風濳淸智海。月上冷秋天。輦路盈仙樂。瑤池駕法船。般舟三昧熟
0017_0026_a_12L極樂去怡然」書罷斂容。含笑長歸。祥光滿室。異香一夏。遠近見聞。稱讚道路。利益
0017_0026_a_13L甚深功德無窮。其母妙花。壽考百有十年。將啓手足。捨家爲院。以浮雪爲名。山門碩
0017_0026_a_14L德以二子名。名庵。至今有登雲。月明云爾

佛敎月報中有改革論從以和之者衆未知改革箇甚麼欲打破虛空耶裁截法界耶改革

0017_0026_b_01L箇甚麼今古之日照無異明過現之風皷無二動三世諸佛之隨宜說法歷代祖師之懿範
0017_0026_b_02L淸規昭在方冊流布叢林如說修行如理軆究神以明之存乎其人未知改革箇甚麼有慈
0017_0026_b_03L悲故、有落草之談歟、以難化故、用剛强之語歟、古德云、神光獨耀、萬古徽猷
0017_0026_b_04L入此門內、莫存知解、所謂神光者、昭昭然盡宇宙而充塞、晃晃焉極色空而融混
0017_0026_b_05L無相可覩、無迹可尋、非靑非黃不長不短隨機應現、顯露當陽、鑑軆無虧、照方不
0017_0026_b_06L立、獨耀者、乃一体無二者也、神乎光乎、在天同天、在地同地、虛含萬衆、
0017_0026_b_07L洞貫十虛、非天生、非地湧、非內出、非外來、造化依之而轉旋、物象由之而生
0017_0026_b_08L植能成就一切、而一切不能成就者神光也、能盖覆一切、而一切不能盖覆者、神
0017_0026_b_09L光也、道人行處、如火消冰、衲僧面前、險絶無路、箭未離弦而中的、珠猶在櫃
0017_0026_b_10L而照空、皆神光之所著、不假他術也、天下學者、苟非廓悟於言象之表、少存知
0017_0026_b_11L觧、欲契吾獨耀神光之要旨、心日勞而功日墜矣、可不愼諸、今懇懇切切之三編
0017_0026_b_12L改革論、方便即不無、若云、實有恁麼事則、謗三寶種、何以知其然者、作止任滅
0017_0026_b_13L俱可爲病、摠不出增愛是非、與麼說話、已是自傷已命了也、殊不知我王庫內、
0017_0026_b_14L無如是刀、嗟夫心輪空寂、本來凊凈、於一切法、元無取捨、只貴翻身一擲、抹
0017_0026_b_15L過太虛、脫軆無依、隨處自在、更說甚麼改革不改革眞如煩惱、猶如昨夢、何有
0017_0026_b_16L於我哉、雖然、不妨從空放下、更就善設巧方便而已、要識巧方便麽、三乘十二
0017_0026_b_17L分敎、應病與藥、觀根逗敎、是巧方便、一千七百則、陳爛葛藤放收殺活逆順卷

0017_0027_a_01L舒、是巧方便、乃至無邊聖賢、前後出興、各各以無作不思議解脫神力、作種種差
0017_0027_a_02L別佛事、亦不出此巧方便也、何則、都緣箇事、在諸人分上、本來具足、元無欠
0017_0027_a_03L少、自是衆生、從無始曠大刼來、爲妄習所纒、橫起妄念雖潑天活計、頓在目前
0017_0027_a_04L剛不領悟、猶向飯籮邊、伸手、從人乞食、豈不大可哀憫者哉、今撿點此邦敎軆
0017_0027_a_05L雖法無古今、緣有隱顯、自五百歲來、人心淡薄、藂席荒涼、非但不具正因、馳
0017_0027_a_06L聲走譽、便同、唱優巫覡、媱女兵奴、人視之以賤流、羞與之言、而耻服其服空
0017_0027_a_07L留九百座殊勝梵宇、居止六千徒最下乞士、法無所以怖魔、力不能以破惡、可謂
0017_0027_a_08L好箇佛堂、其僧不靈、山含玉而草木華滋、淵抱珠而波爛澄瑩、自然之理也見德
0017_0027_a_09L人之容、使意消、誠於中而形於外、有其人則有其法也、大抵、名不孤起、由實
0017_0027_a_10L而致名、名之與實猶影之隨形也、聖人、洞窺理底、存實于中、是故、於無量刼
0017_0027_a_11L專求至道、乃破生死魔而返靈源之實也、精修六度、普運四心、乃興大慈而啓大
0017_0027_a_12L悲之實也、至若百千勝行、恒沙功德、靡有一法、不自實際理地中流出、是謂統
0017_0027_a_13L一眞是實、無所爲於內、無所慕於外無所矜己、無所得於人、惟勇健不息、履實
0017_0027_a_14L踐眞之正念、爲當然也、以其誠實之行、具足圓滿則、調御師、天人尊、種種嘉
0017_0027_a_15L號美名、曾不約而至矣、使聖人、瞥興一毫念慮、有所慕其名於外、縱滿百千萬
0017_0027_a_16L刼、堅修衆善、不惟美名之不遂、將見逐妄之機、不可逃也、古人惟患實之不存
0017_0027_a_17L不患名之不至也、故天下古今、未有無其實而有其名者、所云住持之實、何實也

0017_0027_b_01L遠稟先佛之敎体、近持諸祖之化權、內存自己之眞誠、外起人天之傾信、不以順
0017_0027_b_02L而愛、不以逆而憎、以平等慈、與物無間、皆所謂代佛揚化、據位稱師之實也、近
0017_0027_b_03L代據師位之人、不依念處修、不依木叉住、弘法者、多加水乳、聽者、失眞道昧
0017_0027_b_04L所以四衆、轉就澆醨、佛法頹毀說法儀式、必須雨花堂、須彌座儀式然也、說法、
0017_0027_b_05L則豈其然哉、夫法無定相、說亦無定相、其揮麈拂、搖唇吻者、事相之說也、如
0017_0027_b_06L吾佛、不起菩提座、不出那伽定、不動廣長舌、不見一法相、而熾然常說、又豈
0017_0027_b_07L待四十九年、三百餘會、爲說耶、如諸菩薩、能捨難捨、以布施爲說法、能持難
0017_0027_b_08L持、以戒律爲說法也、如觀音三十二應處、至若天龍鬼神人非人等、卽其所現、
0017_0027_b_09L是說法時、更不待別有所言也、如從上諸祖之擎叉、輥毬、提油、舞笏、隔江招
0017_0027_b_10L手、立雪安心堅空拳於草盧、疊雙跌於巖穴、撼木鐸於紫陌紅塵之隙、放絲綸於
0017_0027_b_11L白蘋黃葦之濵、打地、叩舷、張弓、面壁、孤峰獨宿狹路相逢、得牛還馬、而道
0017_0027_b_12L出平常、喚瓮作鍾、而意居言外、千途萬轍、玉振金聲、必皆雨花堂、須彌座、
0017_0027_b_13L爲然也、心同乎道、雖形影相弔於巖穴草萊之下、未甞不是儼臨大衆、播揚宗敎
0017_0027_b_14L之時、苟不同乎道、雖榮披上服、尊據大牀、問若雲興、酬如瓶瀉、口舌相勝、
0017_0027_b_15L惟益高心媚悅世情鉤引時習、謂之說法利生、代佛揚化、非余所知也

0017_0027_b_16L僧園物務、本於興敎傳道、而建立、使敎之不振、道之不傳、雖飛樓湧殿、餘金
0017_0027_b_17L剩粟充塞大千、不惟無補於敎道、適足以爲累也、有藥、必聚於良醫之門、無貨

0017_0028_a_01L不投於巨商之肆、樹茂而鳥集、池成而月來、昔雪山大沙門、棄萬乘尊榮、受六
0017_0028_a_02L年飢凍、視大千世界、不翅一漚之輕、曾何有爲於世耶、及果滿功圓之日則、衆
0017_0028_a_03L寶樓閣、諸莊嚴具、周匝圍繞、雖滅度後、三千年、遺風餘烈、充塞海宇、是謂、
0017_0028_a_04L出乎爾者反乎爾者也、聞菩薩、成就世間、或不具足、不責彼之不我助、惟精修
0017_0028_a_05L六度、廣布四心、化機圓熟、而諸施者、持以奉獻、或蒙領納則、踴躍歡喜、自
0017_0028_a_06L利利他、均名解脫、是僧伽藍、成就福田者也、今之苾蒭、於所爲處、動背至理
0017_0028_a_07L惟務惡求、雖成就於一時、皆煩惱業根、豈福田利益者哉

0017_0028_a_08L此法、必領外護然後可行、乃有佛法、付囑國王大臣之說、此說事則可也、理則
0017_0028_a_09L未可也、何則隨珠絶類、人將忘重溟之險以求之　卞璧無瑕、世將輕連城之價以
0017_0028_a_10L易之、理固然也、使吾衣底之珠不具、懷中之玉枵然、雖卑言屈軆、狎近於人、
0017_0028_a_11L則人將遠之、叉安肯輕連城忘重溟、以易之求之乎、故佛祖、以道德自任、夷險
0017_0028_a_12L一致、身世両忘、曾何意於求外護也、以道德、不能自掩則、王臣、乃傾誠以待
0017_0028_a_13L之　世之昧者不顧已之道德爲如何、必欲干榮冐寵、奔走權門、而稱外護、豈抱
0017_0028_a_14L道之器、合如是哉

六月一日브터一週間을京城黃金町大正舘에셔南極探險隊成功眞相으로活動을
0017_0028_b_05L興行얏더라大抵南極은北極의遠對니此地球南端의終點處라世界에最劇寒最
0017_0028_b_06L危險은可知已로다宜乎到此者ㅣ南面而望其涯渚不見고長天一色에層凌
0017_0028_b_07L氷洋雪堆이라赤道以外의一帶冷地이기로一周年을統計야도一晝夜而已라何
0017_0028_b_08L者오十月一日로브텨太陽이照야三月지晝에届고四月一日브터太陽이隱
0017_0028_b_09L야九月지夜에届이라氷山萬仞이忽然히銀海千頃을變成며銀海千頃이一時
0017_0028_b_10L에氷山萬仞을堆起니可謂淨琉璃世界者ㅣ非耶아蘇長公詩에云凍合玉樓寒起粟
0017_0028_b_11L이오光搖銀海眩生花라홈은雪後佳境이라지만은區區小詩境이라何足道哉아曠
0017_0028_b_12L闐無垠고寸草不生大圓鏡地야可使大鵬이縮首며巨鯨이呑聲리니稜稜寒

0017_0029_a_01L威凜乎不可留絶域인白瀨中尉와武田博士一行이能히神力과幻術을不待
0017_0029_a_02L고長滿七尺血肉軀殼으로科學的探險을目的야南緯七十八度西經百六十度의
0017_0029_a_03L地點에到達야萬種危險을經閱고緩緩히返國歸路에眀亮講談과活劇寫眞
0017_0029_a_04L으로新面目을拓開야現今民族의研究的靈機啓發며歷史上一重光輝復生
0017_0029_a_05L케니其奏効成功이果不大且遠乎아비록本人之愚騃라도對此야非常히淸越
0017_0029_a_06L神想과聳然興感이不覺에與之俱化도다就中에

0017_0029_a_07L險夷元不滯胷中　何異浮雲過太空　夜靜海濤三萬里　月明飛錫下天風이라一
0017_0029_a_08L境을忽然히融會貫澈즉南極探險隊諸公은眞大人先生也로다敬惟佛敎靑年하前
0017_0029_a_09L日에空言理想은轉瞬俛仰之間에大瀛外洋에再拊三環이容易되眞實的民族智識
0017_0029_a_10L啓導로單單已任을能作야積氷萬里海에百死一生야而往而復을誰如南極探險
0017_0029_a_11L隊諸公者乎아噫라軀殼上奮勵自强도難能의事가無有으로其奏功이如此며其
0017_0029_a_12L受賀ㅣ如此며其感覺이如此며其愈遠銘佩가如此은况復其冐險猛進의心力을
0017_0029_a_13L精神上修煉에支配야送君者ㅣ모다自厓而返호君은自此로孤往遠遊야極而
0017_0029_a_14L達며達而圓며圓而不可思議에至면無以名之로名之曰佛敎的普光明世界
0017_0029_a_15L라지니勉諸어다佛敎靑年하繫之以詩曰

神印宗之名은我朝鮮에셔剏立바라天竺支那에其法은雖傳이나此名은俱無로다
0017_0029_b_06L盖此宗은卽密教之宗이라如來一代時敎가廣博浩瀚인要不出於顯密二門니顯謂
0017_0029_b_07L諸敎經律論이오密謂諸部多羅尼이라

0017_0029_b_08L新羅朝에明朗法師의字國育이니入唐以還因受海龍之請야赴龍宮야得
0017_0029_b_09L神印秘法고龍王이以黃金一千斤으로奉施어及歸에舍其宅爲寺고以其金으
0017_0029_b_10L로鍍餙像니光耀殊特이라故로金光寺라名다師以神印으로多行秘法야遂爲
0017_0029_b_11L神印宗에宗主니라會에唐兵이犯境야邊報日急이라王이請問朗이奏曰狼
0017_0029_b_12L山之南에有神遊林니設四天王寺고開瑜珈道場소셔王이如其言야克退唐

0017_0030_a_01L兵다

0017_0030_a_02L密本法師新羅善德女主時에以德行으로名聞一代러니王이有疾야命興輪寺法
0017_0030_a_03L暢야侍疾호久而無效라左右가代請密本이어詔迎入內야在震帳外야誦
0017_0030_a_04L秘密呪니所持六環杖이飛入寢內야刺一老狐야倒擲庭下니王疾이乃廢
0017_0030_a_05L고承相金良圖ㅣ幼時에以鬼崇로口噤體硬야不言不遂러니本이神力으로治以愈
0017_0030_a_06L之니良圖ㅣ篤信佛氏야一生無怠니라

0017_0030_a_07L惠通法師은入唐야謁善無畏三藏고請學畏曰嵎夷之人이豈堪法器아고
0017_0030_a_08L不爲開敎호服勤三年야竟不謝去亦不許之어通이不勝憤悱야頭戴大盆
0017_0030_a_09L고立于庭니湏臾에頂裂야聲如暴雷라畏가來視고以手指로按摩裂處고
0017_0030_a_10L誦神呪니完如平日고但瘡痕이如王字故로因稱王和尙이라니自是로畏가深
0017_0030_a_11L器之야神印秘訣을直傳니通이新羅文武王四年에歸國야本宗이漸昌隆勢
0017_0030_a_12L니王公士庶가多受灌頂야奉持密敎다

0017_0030_a_13L圓光法師神器가恢廓고慧觧가超倫야隱遁三歧山야影不出洞이러니大臂
0017_0030_a_14L神이勸學支那어新羅眞平王十一年에入陳야遊歷講肆야領會微旨야禀受
0017_0030_a_15L成實涅槃과三藏經論고在吳中虎邱寺야講成實니聲衆이如雲이러라會에隋
0017_0030_a_16L兵에入楊都라가主將이夜望塔失火고往救之니塔院이如前但師가被縛塔
0017_0030_a_17L前이어異而釋之다開皇間에攝論이肇興이라奉佩文言고宣譽京皐니勣業

0017_0030_b_01L이旣精이라自本國으로送啓請還니同二十二年에伴聘使以歸於海中에異人
0017_0030_b_02L이出拜曰願師爲我사剏寺演法야使弟子로得勝報케소셔師許之다及歸
0017_0030_b_03L에老幼가歡迎고王亦虔敬面禮야仰之如佛이러라皇龍寺에設百座會고福田
0017_0030_b_04L을邀集야講經法師가居上首다甞居加悉寺西海龍女가常隨聽法더
0017_0030_b_05L니亢旱이適甚이라師曰汝雨境內라對曰上帝不許시니我若行雨면必獲罪罰이
0017_0030_b_06L니다師曰吾能免汝罪리라俄爾有雨러니天이雷震지라龍이告急이어師ㅣ
0017_0030_b_07L匿龍於講床下고讀經니天使가其告曰余受天命야捕有罪者ㅣ어師ㅣ藏之
0017_0030_b_08L야未能從命니奈何오師曰彼가變形야爲庭中梨木이니라天使가遂震擊梨木
0017_0030_b_09L니라

0017_0030_b_10L寶壤法師의字法瓊이라性은金氏니父母ㅣ久以無育故로禱于佛崛寺러니夢에一
0017_0030_b_11L神童이捧七層金塔고從鷲頭山頂來야拜母曰我晩來也라고仍投懷라覺而有
0017_0030_b_12L脤야及誕에瑞光이洞然고天香이滿室다及長에投圓光法師야祝髮具戒
0017_0030_b_13L고學毘盧遮那大神變加持經야遂勵志精進睡魔가頻侵이어刮竹撑目고
0017_0030_b_14L長立不臥四十日니眼皮가皆爛而流液호一無動心야直得天眼通야十方國
0017_0030_b_15L土如覩掌紋이러라新羅王이設壇受灌頂於法師忽有二人이來拜法師어王
0017_0030_b_16L問何人이닛고師曰此是日月天子라我曾爲說法授戒러니故來拜禮라드니須臾에
0017_0030_b_17L不見고但聞異香의馥馥이어王及時衆야莫不欣慶이라王이問曰日月之國土가

0017_0031_a_01L廣狹何如오師ㅣ曰譬於新羅幅員컨七千六百萬倍가加大리다니莫不駭歎
0017_0031_a_02L더니行到芭山路니有神廟가在叢薄間衆民이殺牲宰肉야竸相祈福免災어
0017_0031_a_03L法師ㅣ乃入神廟야朗誦神呪고且叱之曰汝妄興災福야幻惑世人고徒費
0017_0031_a_04L牲宰야害民傷財가斯甚이라니廟貌가忽壞라俄有靑衣ㅣ來拜曰蒙師法恩야
0017_0031_a_05L脫苦趨樂니但願弟子遣骸가在於廟後石竇中니爲之茶毘시고又石竇右邊에
0017_0031_a_06L有金一千二百斤니爲作伽藍造佛야以資冥福소셔師許之고遂開石門니
0017_0031_a_07L一巨蟒이斃之어即爲燒斃고以其金으로剏定寧寺고造五十三佛야鍍其金
0017_0031_a_08L니金光이焜耀러라遂開戒壇고每月一日十五日說戒니라

0017_0031_a_09L大緣鴻因和尙은得祕詮於墨胡子고遁於中岳山普陀庵야靜誦密呪가爲四十年
0017_0031_a_10L에影不出山이러니高句麗英陽王의王子儒淸이有疾에百藥이無功이라於是에設經
0017_0031_a_11L筵고邀高德야三七晝夜에誦經禮佛되亦無小效라王이深憂之러니夢에一梵
0017_0031_a_12L僧이曰爾國에自有眞佛이어何求於假佛야以冀實祐오王이問曰眞佛이何在오
0017_0031_a_13L曰結大緣이라야得鴻恩리라覺而問求夢驗니上座萬菘이曰有大緣鴻因大士가
0017_0031_a_14L隱山修道가久矣라彼必有神化니即邀祈之가甚合夢事로소이다王이聞而大喜
0017_0031_a_15L야卑辭厚幣로奉邀호三懲不起라王이大怒야以尙方劒으로斬頭來라使者ㅣ
0017_0031_a_16L以王命으로徃諭師曰我身已非有니斬去斬來가不湏相問이나但王子病篤이라
0017_0031_a_17L니我爲治之리라고即飛一百八箇明珠야向王都而去어使者ㅣ遂還王宮

0017_0031_b_01L니明珠가飛來王子宮中야放一百八芒金色光明고自轉于宮中이라玉子病이
0017_0031_b_02L即頓瘳니라

0017_0031_b_03L廣學大士高句麗妙香山石窟中에十年牢坐야夜不燃燈되洞然如晝라常有三
0017_0031_b_04L十七鶴이來聽妙法고翔空不去러라遂刱寶刹於石窟左麓고建十五層堵波야
0017_0031_b_05L上懸寶鐸고築金剛羯摩壇고召四部五十餘人야大授神呪灌頂다

0017_0031_b_06L高麗全盛之時에本宗之盛行이遂如日月之經天과江河之緯地也라太祖가親授灌頂
0017_0031_b_07L고憑其威神야統一三韓故로親製願文에曰上憑佛力고次仗玄威야二紀之
0017_0031_b_08L水擊火攻에身蒙矢石고千里之南征東討에親枕于戈야狂兇이瓦解고逆黨이
0017_0031_b_09L氷消라答佛聖之維持고酬靈神之賛助야剏造蓮宮고報佛庇護云云고天竺
0017_0031_b_10L沙門弘梵室哩縛日羅가齎持羯摩壇經而來야賛襄本宗고聖僧哲匠이林林而出
0017_0031_b_11L야發揚密旨에大有光線고

0017_0031_b_12L普照國師가赴元帝之請야救其皇子之病고引爲弟子야爲湛堂國師니普照
0017_0031_b_13L亦本宗에大有深通處로다其它神勣奇緣은指不勝摟로다至于李朝初야太祖가鑑
0017_0031_b_14L於前代密宗勢力之盛고恐爲子孫之禍야敎以禁止傳授니本宗眞經神呪가遂
0017_0031_b_15L廢於國中고僅有請雨施食之儀러니至中葉야諸大法師가復修印訣이나未能確
0017_0031_b_16L立本宗門榜이로凡作佛事에必資灌項章句之神力加持야以獲成就니라若造
0017_0031_b_17L像經과密敎集等書가皆李朝纂譯流通者也라

0017_0032_a_01L震默玉和尙은自謂釋迦如來之後身이라明宣朝時에常住於全州鳳棲寺러니陜川海
0017_0032_a_02L印寺에作佛事魔徒가假作富人야大施金粟고修畢佛事면渠欲依神야以
0017_0032_a_03L盜威福드니和尙이遙知其事고振錫赴彼야坐於厨房에外若乞僧이러니佛事
0017_0032_a_04L畢後에和尙은遂回本寺시고那魔檀越이佛事了後에方來야見諸僧曰向時佛事
0017_0032_a_05L中에我欲來叅이러니厨房裏에有震默大士가常放火光三昧故로不能入于結界道塲
0017_0032_a_06L이라고遂大懊惱而去니라

(朝鮮佛敎進化資料)

向所謂心、力、形三種團軆擧야從頭問將來면何人이라도心團에向야第
0017_0032_b_03L一指를首屈치아니者ㅣ無호世人을駈야團軆를組織코자진形團도或不
0017_0032_b_04L爲成焉니噫라何若是之言事相違也오是感覺心이無에根因바이로다大
0017_0032_b_05L抵如何事業를勿論고感覺心이導火線을作然後에其目的이此를隨야進就
0017_0032_b_06L되니驪龍은至猛者也로探珠者ㅣ嬰其頷고虎豹至獰者也ㅣ로擔銃者躡
0017_0032_b_07L其後야至或死而不悔其珠與皮를珍寶로觀一種慾心이其腦府에先感覺을
0017_0032_b_08L作야萬死一生의危機를蹈이오今有賊於此야駈而至어든人皆攘臂大呼야
0017_0032_b_09L拚命拒敵者彼의目的이傷我命奪我財에在을先感覺이어六千吾儕若市
0017_0032_b_10L人焉며若聚沙焉야莫之或團니此無他라感覺力이無所以니라

0017_0032_b_11L夫感覺云者外物의來觸을被야其來觸을感고卽又其筯에對야如何一
0017_0032_b_12L念이發覺이生을謂이니外觸을感치아니면覺性이內發치아니은理에當然
0017_0032_b_13L이라懸崖에登臨치아니면足心의酸澁이無고梅實을不想면舌端의流涎이
0017_0032_b_14L無고火에觸然後에熱을感며氷을飮然後에冷을覺니吾儕深山에處
0017_0032_b_15L고三昧에入야時代의變遷과風潮의飄蕩이如何程度에到達을了知치못
0017_0032_b_16L故로三尺單前에槐安枕이依然야百年光陰을華胥夢으로經過코자니甚矣라
0017_0032_b_17L感覺心之乏少也며宜矣라感覺心之乏少也로다

0017_0033_a_01L嗟乎嗟乎라有眼無球야生盲과無異고有耳不聰야重聽과便同니將以何術
0017_0033_a_02L로濟之리오曰唯先覺이不惜身命고提之警之니라然이나大地之暗은非點燈可破
0017_0033_a_03L요連天之霧非揮扇可除라所以로近年以來에先覺其人이不無야懇懇懃懃於
0017_0033_a_04L筆舌之間호揮手掉頭야初不聽從고不唯不聽이라互相警誡야懼或言之入
0017_0033_a_05L耳야誓死不從고好似一盲이引衆盲고相牽入火坑이라所以로世尊이無緣慈
0017_0033_a_06L有시無緣衆生은不能度심이로다然이나心隨萬境轉야轉處悉能幽라
0017_0033_a_07L니以若明鏡當臺와如心靈으로何不一回感覺고膠膠焉自縛而不知脫耶아維新
0017_0033_a_08L이不是別件事라即隨時適宜而已니라

0017_0033_a_09L眼橫鼻直도不相殊也며飢食渴飮도不相別也어至於維新야獨曰吾不能也
0017_0033_a_10Lㅣ라니不亦異乎아韶光이將暮어壞絮를不忍捨며太陽이已中이어爝火
0017_0033_a_11L를不忍滅고而唯曰非是런들禦寒破喑을初不能이라니居冬坐夜야孰謂
0017_0033_a_12L이리오만은昔時恐不似今時로니請君看一看라伊麼是那個時分고時序를推觀
0017_0033_a_13L고人我를比較면吾知其一種新感覺이生리라노라

了了常知야靈靈不昧걸謂之心이오含於衆妙야萬流不易걸謂之性이오此
0017_0033_a_16L心性을從고分別不息걸謂之情이니性이라은心에体也오情이라은心에用
0017_0033_a_17L也라心與性이周以至乎萬物莫不皆有故로「經曰心佛及衆生是三無差別」應知

0017_0033_b_01L라此心이月이空에在과如지라雲이無故로明고雲이有故로暗이니
0017_0033_b_02L然則在凡不染이오在聖不凈이라比컨水派를雖曰淸濁이라나濕性은一也라
0017_0033_b_03L이로다儒曰虛靈不昧야具衆理應萬事라니吾道에近듯나指軆不同은何也
0017_0033_b_04L오彼ㅣ以天命으로爲性야浩然의氣가天地의間에塞乎얏스니吾의所謂範圍天
0017_0033_b_05L地抱含萬像空生大覺中建立器世間은非也며

0017_0033_b_06L道曰一物이生거先天地云며

0017_0033_b_07L耶曰上帝獨一無二而一切動物은但有覺魂고唯是人類ㅣ乃有平等之靈魂이라
0017_0033_b_08L엿스며

0017_0033_b_09L天曰天以五萬年無極之道로授之我ㅣ라云니已上諸家ㅣ비록吾道의近듯나
0017_0033_b_10L心性의言를不指故로不足論矣오其他百百千千의諸家도亦然도다

0017_0033_b_11L夫吾의所謂心也者虛靈難測고妙要殊絶이라貫古貫今에新舊를不改고通中
0017_0033_b_12L通外에亦方所ㅣ無나니眞可謂萬物의主며三才의元이라現在覺樹桂輪이天
0017_0033_b_13L에昇과如고沒在迷海驪珠ㅣ塵에隱과若인즉天地도其長存를不及
0017_0033_b_14L고鬼神도其神妙를不測다아니치못리로다

0017_0033_b_15L擧理則松靑花紅鳶飛魚躍이本如是也며

0017_0033_b_16L約事則天高地卑馬强牛柔隨流稟轉나니라然이나唯此一物이金剛幢子와如지
0017_0033_b_17L라千生萬死에其境을不易고六道四生에其容을不變覺之故로聖이오迷之故

0017_0034_a_01L로凡이로다

0017_0034_a_02L堯舜은得기를中으로以얏고孔孟은得기를儒으로以얏고黃老得기를
0017_0034_a_03L道로以얏고孫吳은得기를兵으로以얏고呂尙諸葛은得기를謀猷로以얏
0017_0034_a_04L고班馬李斯은得기文章으로以얏고天地山海得기를廣大로以얏고鬼
0017_0034_a_05L神은得기靈明으로以얏고山川草木土石鳥獸人物은得기를各히從流로以
0017_0034_a_06L얏고乃至吾佛은得기離覺所覺淳眞性海에有不思議自然業用이充滿法界
0017_0034_a_07L야隨時隨處야應現無竆이唯務衆生의生死流를斷실故로號曰三界師시며
0017_0034_a_08L四生父로以셧도다然則世界建立爾來로萬境森列의各有所能에要点을枚擧키
0017_0034_a_09L不能나大槪交論진何火無烟며何水無魚며何山無石며何木無枝
0017_0034_a_10L며何人無父며何男無子며何人無妻며何女無夫며何牛無犢며何馬無駒
0017_0034_a_11L며何謂君子ㅣ며何謂小人이며何日不足이며何日有餘ㅣ며何城無主乎아것
0017_0034_a_12L과如히吾의目的이無리오마於中에吾堯舜의得中을爲도非也며孔孟의得
0017_0034_a_13L儒를爲도非也며黃老의得道를爲도非也며孫吳의得兵을爲도非也며呂尙諸
0017_0034_a_14L葛의得謀猷을爲도非也며班馬李斯의得文章을爲도非也며天地河海의得廣大
0017_0034_a_15L爲도非也며鬼神의得靈明을爲도非也며山川草木土石鳥獸人物의各得從流
0017_0034_a_16L를爲도非也라다못我大雄氏의大覺이得기를目的인즉

0017_0034_a_17L曰自然乎라

0017_0034_b_01L曰强作乎라

0017_0034_b_02L吾人은敢히自然所致乎라아니치못지로다胡謂之也런고人이生지過歲기를
0017_0034_b_03L達三면可히父母를別쥴知며猪ㅣ生지過日기를達三면可히田畝의就
0017_0034_b_04L쥴知며魚ㅣ生지過日기를達三면可히水中에浮쥴知니以此推之
0017_0034_b_05L染者ㅣ誰며凈者ㅣ何리오然則吾人의目的도自然的으로嵬嵬無倫고蕩蕩無比
0017_0034_b_06L의本自天然此心性情에不外다노라

佛光峰影互因依　黃葉林中一磬微　山鳥元來多舌相　蒼松也是白雲非

0017_0035_a_04L苦海茫茫回首處　幾般熱惱幾般閒　白雲流水還平地　未信從前石頭艱

上方眀月下方燈　法界應須不已登　鍾鼎雲林非二事　名山空自興殘僧

0017_0035_a_08L十年笻屐每同君　衣上留殘幾朶雲　吾軰果無諸漏未　空山風雨只聲聞

古木寒鴉客到時　詩情借與畵情移　烟雲供養知無盡　笏外秋光滿硯池

照映空江月一丸　如聞萬籟起蒼寒　人間草木元閒漫　不學芙蓉與牧丹

槲林一帶隱茆關　古道無人祗亂山　上下稊田新燒遍　雪鸙飛過馬蹄閒

山山紫翠幾書堂　籬落句連碧磵長　野笠卷風林雨散　人蔘花發一村香

訣十六條自正陽　熙川之郭復堂堂　西山法印元同偈　去證臺前一炷香

0017_0035_b_13L萬木森沉古逕苔　韓無畏後幾人來　山中知有餘丹在　直攝神光鶴背廻

0017_0035_b_14L一笻一屐禮金仙　的的誰傳弘正禪　試放毘廬峰頂眼　空山雨雪總眞詮

0017_0035_b_15L弘正亦西山同時人道
力在西山韓無畏上云

老氣橫空碣石風　飛楊跋扈舊時雄　富春一夢隨君去　十萬梅花樹下通

山於世界最孱顏　見說天仙自往還　氣蒸白石多蟬蛻　雲酸紅泉似鬼慳
0017_0036_a_07L十星繫我情根處　今日送君楊柳間　一線春風借誰得　更聽笙鶴萬年閒

刷着新衣更洗顏　難懷送別小樓還　聊遣殘陽流水恨　愁聽啼鳥落花慳
0017_0036_a_11L敬君東駕輪天外　憐此浮生滾海間　對酒當歌何所思　烟籠遠樹不堪閒

東君辭駕淚沾顏　紅碧光陰九十還　鵑語靑山歸去促　燕音千箔別離慳
0017_0036_a_15L佳辰景物殘如許　才子風流老此間　詩罷酒醒中夜枕　細聽梅雨覺心閒

一生非不慣君顏　難別臨歧却忘還　華髮雖公惟子造　寸陰可寶賴誰慳
0017_0036_b_04L幾時夢繞烟霞界　十載心馳熱閙間　强襲征輪仍寄語　令吾永世享安閒

金剛山起人瀛東　萬朶芙蓉散碧空　四極蒼蒼能坐見　毘盧高出白雲中

風光凌灝氣　詩句畏名樓　萬象烟霞外　不知歲月流

鹿軺轆轆下楊州　山雨初晴野水流　鄭重今行多少貴　不張頹網不能休

0017_0036_b_13L雲峰遙立月崦東　數點靑螺纈碧空　花雨涳濛金殿屹　會看今日拂春風

0017_0036_b_14L鏡臺瑩淨木蘭紅　箇裏人空法亦空　空處完然山水綠　摒擋靈柱與燈籠

0017_0036_b_15L才能倘似漢龔黃　文武兼全可弛張　一片福田重拓界　靈芝步步也生香

0017_0037_a_01L住持名刹竪雙宗　悟物宜先整我容　縱是道尊任亦重　爲君可賀爲君慒子工反
慮也

雅志未盡酬。胡然駕御金輅昇絳霄之玉殿。法身應不壞。儼如住持燈刹臨碧滄之
0017_0037_a_05L龕壇。戒芬兮慧徹　氣潔兮心間　曾擬得壽于天。式與錢鏗麻姑之緣督。那如示
0017_0037_a_06L疾之日。遽追惠遠圖澄以涅槃。歸來乎歸來乎　法門棟摧兮龍象震悼　覺柎蕚墜
0017_0037_a_07L兮猿禽袁▼(口+官)　胡不歸還兮

蒔花似閒事　老子寓心幽　朱白排還別　高低立不侔　端宜微雨作　最忌獪風摟
0017_0037_a_10L佇竢開敷日　應知趣味優

淸朝鋤葯圃　細雨倚茆亭　春啘鸝傳語　風經鵲刷翎　憶詩髭欲白　咬菜貌疑靑

0017_0037_a_13L奈彼前途遠　年光不暫停　誰拓三車路　吾搆一笠亭　露涵商陸葉　風櫛戴勝翎

0017_0037_a_14L嶺上雲多白　詩中草自靑　春隨蛇赴壑　論筆不須停　天上雲無殿　城南草有亭

0017_0037_a_15L身難偕石氣　志不乞禽翎　両鬢三秋白　雙睥萬里靑　與君論箇事　欲把日輈停

오호라실푸도다　삼계가화이요　이고로다　어이야그러고　텬
0017_0037_b_04L에나　칠보궁젼슈승고　의식이연야　쾌락이무량나　텬복이다
0017_0037_b_05L오면　오쇠고가낫타나셔　삼도륜회못면니　그아니화인가　인간에젼륜
0017_0037_b_06L왕은　이만부인일만신　일쳔시위고　칠보가구죡야　턴하를거
0017_0037_b_07L리고　위덕이나　그복이다오면　업보못면야　고취에러지니
0017_0037_b_08L그도아니화인가　텬인간뎨일보도　오히려져러커던　황어요마셔인의
0017_0037_b_09L빈궁고독무량고를　다시무엇언론　물며삼악도에　만만고통
0017_0037_b_10L무량겁을시가니　놀납고두럽도다　이려화즁에　어이야벗셔고　우
0017_0037_b_11L리셰존법왕이　쳔방편볘푸르　화택졔구안졔　셩교즁에일은말
0017_0037_b_12L십만억토셔편에　국낙이라셰계　황금으로이되고　쳔진보간니
0017_0037_b_13L샨쳔강조업고　평탄광박엄녀야　근광명영쳘이　쳔억일월화합듯

0017_0038_a_01L곳곳지보남기　칠즁으로둘너시되　엇던남근슌금이요　엇던남근슌은이요
0017_0038_a_02L다지엇던남근　황금으로히되고　은으로쥴긔되고　뉴리로가지벗고　진
0017_0038_a_03L쥬엽이번셩켜던　거치만발야　니과실열여시며　다시엇던남근　근
0017_0038_a_04L경지황금이요　화과엽은은이며　가지가지보남긔　금은뉴리철보로셔
0017_0038_a_05L셔로셔로겻　칠즁난슌둘너잇고　칠즁나망덥펴시되　무비샹묘보로다
0017_0038_a_06L오억쳔묘화궁젼　남의가지사이마다　샹하에버려잇고　오억쳔동들이
0017_0038_a_07L그궁젼에유희호되　광명잇니쥬로　화만영낙쟝엄일　팔죵쳥풍건듯부니
0017_0038_a_08L보슈보망나소　미묘고쳥결야　쳔풍악진동니　그노듯
0017_0038_a_09L탐진번뢰소멸고　념불심이졀노나며　다시그나라에　보조잇오되
0017_0038_a_10L학이며공이며　가릉반가공명죠라　쥬야뉵사우소　화압고미묘야
0017_0038_a_11L무법을연셜커던　듯가감동야　념불심이격발며　(미완)

○住持死亡　京畿道江華郡傳燈寺住持金之淳은五月八日死亡旨로報告가有
0017_0038_b_03L이라

0017_0038_b_04L○住持就職認可取消　平安南道長官은孟山郡艾田面西林寺住持鄭東和에對야
0017_0038_b_05L寺刹令第五條에依야本年一月二十六日付로就職認可를取消홈

0017_0038_b_06L○住持就職認可　龜城郡東林寺住持林東月이辭職에其後任은具道鏡으로五月十
0017_0038_b_07L六日에又仝郡府內面萬年寺住持玄抱益이死亡에其後任은崔影潭으로五月二十六
0017_0038_b_08L日에平安北道長官이모다此를認可홈

寺刹令施行後로各本末寺에셔金剛戒壇을開設고一般僧尼及信男女僉位에게具
0017_0039_a_04L足戒와菩薩戒法을傅授事實은本報에旣載者ㅣ殊多과如거니와다시傳聞
0017_0039_a_05L즉本年陰正月二十七八日頃에求禮郡華嚴寺에朴虎隱律師傳戒師로請邀야
0017_0039_a_06L一百九十餘員이受戒얏고安邊郡釋王寺에陰二月十五日頃에徐月華律師로傳
0017_0039_a_07L戒師삼어八十餘員이受戒엿고同月下浣에所管定平郡歡喜寺의戒壇을轉開
0017_0039_a_08L고同律師에게六十餘員이受戒엿고長城郡白羊寺에同月二十日頃에當本寺住
0017_0039_a_09L持金幻應律師로傳戒師삼어七十餘員이受戒얏고金剛山楡岾寺에陰三月上
0017_0039_a_10L浣에靈峰海靜律師로傳戒師를삼어六十餘員이受戒얏고金剛山乾鳳寺에陰四
0017_0039_a_11L月世尊誕辰에當本寺住持趙世杲律師로傳戒師를삼어九十餘員이受戒얏고梁山
0017_0039_a_12L郡通度寺에同誕辰에徐海曇律師로傳戒삼어二百餘員이受戒얏고順天郡松

0017_0039_b_01L廣寺에陰四月十五日頃에金浩鵩律師로傳戒師삼어一百五十餘員이受戒엿
0017_0039_b_02L다더라
0017_0039_b_04L本年陰四月八日誕節은世尊應化二千九百三十九回紀念日인故로環靑丘로言야
0017_0039_b_05L도寺院과敎堂마닥紀念에對供養盛備와法要演揚은無處無之즉枚擧報告
0017_0039_b_06L기不能거니와其最勝最大式場은京城中部覺皇寺即朝鮮佛敎中央布敎堂에晝
0017_0039_b_07L夜紀念式盛况은無論고如來應化事蹟으로素本을삼어幻燈會가壯觀奇觀을遂成
0017_0039_b_08L얏고中部寺洞에在朝鮮禪宗中央布敎堂은兼야本敎堂第一囘紀念式인故로
0017_0039_b_09L佛華法雨가倍爲光大얏고全州淸水町에在朝鮮禪宗湖南布敎所開敎第一
0017_0039_b_10L回誕節인故로未曾有莊嚴香花가見聞利益이衆生界에福星을能作얏智異
0017_0039_b_11L山講伯陳震應和尙의說敎와曹溪山學友都鎭鎬上人의演法이有얏고佛宗刹通度
0017_0039_b_12L寺와關東名藍乾鳳寺에盛大紀念式外에戒法大會特設얏고長鬐郡祗林寺
0017_0039_b_13L에住持金萬湖氏와學友金琫華氏外二十餘員이熱心興敎랴影響으로未曾有
0017_0039_b_14L盛式을晝夜亘야設行얏다더라

0017_0039_b_15L○敎堂擴張　京城中部寺洞布敎堂은開敎後慧業이一層發展結果로三層半洋製
0017_0039_b_16L泛鍾樓와十餘間事務室을宏傑히新搆고敎堂扁榜은朝鮮禪宗中央布敎堂이라改
0017_0039_b_17L題고各大本山及本報社에通知書가有얏더라

0017_0040_a_01L○龍南敎興　慶南晉州郡에在護國寺即慶南佛敎布敎堂講師朴虎隱和尙의發起
0017_0040_a_02L로龍南郡內「元統營」에一公廨借得야一新修理고去五月二十六日에落成後
0017_0040_a_03L奉佛式을盛行얏通度寺龍華寺外十餘寺에셔來會法侶와外護官憲과有志
0017_0040_a_04L紳士의贊頌이有으로當日海會莊嚴은龍華三會에可擬엿다더라

0017_0040_a_05L○普光紀念　京畿楊州郡古靈山普光寺에設立萬日會第十七回紀念式即天地冥
0017_0040_a_06L陽水陸法會南部豆毛浦江上에五月三十日晝夜間으로開設얏各本山會議
0017_0040_a_07L所와覺皇寺布敎堂과本派本願寺大聖敎會一同을請邈야法要執行얏다더라
0017_0040_a_08L○矗石無遮　本六月四日부터六日지慶南晉州郡矗石樓前藍江邊에無遮法會
0017_0040_a_09L設行얏慶南佛敎布敎堂主催로古今戰死陸海將卒과其他法界孤魂을追悼
0017_0040_a_10L薦福으로目的을삼음이라本道海印寺藏本大藏經全部와上海頻伽精舍에셔輸入
0017_0040_a_11L大藏經全部大展諷誦엿스니可謂行香雲蓋結이오諷誦海波湖로다曠前絶後의
0017_0040_a_12L法緣을稱頌無量엿다더라

0017_0040_a_13L○香嚴追悼　大本山江華郡傳燈寺住持金之淳「號香嚴」和尙은本年陰四月初三日
0017_0040_a_14L上午七時에入寂야粤五日에闍維禮行얏長湍郡華藏寺住持李智永氏
0017_0040_a_15L設奠追悼其文이如左홈

0017_0040_a_16L嗚呼我師、不住爲住、師維證妙、無變爲變　我心如悼、嗚呼我師、師眞無變我無祭
0017_0040_a_17L路、我設送禮、師則不住、嗚呼我師、胡忍捨此寶鳳之山、空祖是理、綿綿尊宿、相繼

0017_0040_b_01L履、海東法界、寔維敬止、百年以降、善知無人、道路荒頹、聖路荆蓁、嗚呼我師、宿有
0017_0040_b_02L凈緣、早年剃落專精講研、發揮法藏、取用妙玄、靜德昭昭、允孚人天、如來冥授、主
0017_0040_b_03L法娑婆、攝物等慈、百魔倒戈、坐鎭摩尼、海恠咸順、安住佛宮、掌握佛印、嗚呼我師、
0017_0040_b_04L師豈我捐、衆生緣盡、無明自牽、小衲無聞、愚蒙已甚、居首班地、猥叨重任、蚤夜憂
0017_0040_b_05L心、恐虧負荷、亟奉慈導、庶無大過、嗚呼我師、今焉已矣、於何考失、云何取軓、殿宇
0017_0040_b_06L扁眉、煌煌辭訓、維師手澤、啓我後人、應世出世、凈穢圓成、維師威德、攝化衆生、巖
0017_0040_b_07L雲曄曄　若瞻凈儀、㵎水涓涓　如聞妙辭、寓我羹墻、一切成法齋心欽奉、幽明咫
0017_0040_b_08L尺嗚呼我師、三界唯心一言拜告、尙鑿微忱、尙　饗

0017_0040_b_09L○奉先講演　大本山楊州郡奉先寺住持洪月初和尙은六月九日에寺法講演기爲
0017_0040_b_10L야所管末寺의僉位會同고各本山住持會議所에在講師朴漢永金寶輪両氏
0017_0040_b_11L와其他僉德을請要얏다더라

0017_0040_b_12L○佛國講設　慶州郡佛國寺住持宋雪牛和尙은寺務에甚勤은無論又에佛敎講塾을
0017_0040_b_13L當寺內에設立고熱心敎育은模範可作이라더라

0017_0040_b_14L○印月出林　長鬐郡祗林寺僧侶禹印月은其品行不正結果로當寺에被黜되엿다
0017_0040_b_15L니懲勵可爲라더라

0017_0040_b_16L○順天隆佛　全南順天郡南門外幻仙亭을變作야佛敎布敎堂으로使用기로宏
0017_0040_b_17L壯히修莊中인近日에曹溪山松廣寺仙巖寺両大本寺法師의主催로佛敎興隆

0017_0041_a_01L會先爲組織엿當地官憲과遠近名士가爭先入會야詩佛文豪가一世界
0017_0041_a_02L幻住莊嚴되究竟은到彼岸目的이라더라

0017_0041_a_03L○古山義捐　慶南梁山郡通度寺金古山和尙은金二圜을本報社에義捐엿더라

每月一回

0017_0041_b_03L二十三日印刷

0017_0041_b_04L二十五日發行

0017_0041_b_05L購讀料

0017_0041_b_06L前金計　(郵稅共)

0017_0041_b_07L一個月　拾錢

0017_0041_b_08L六個月　五拾五錢

0017_0041_b_09L一個年　壹圓拾錢

0017_0041_b_10L廣告料

0017_0041_b_11L一行三十六字　二拾錢

0017_0041_b_12L半頁　一圜二十錢

0017_0041_b_13L全頁　貳圜

0017_0041_b_14L隨時增减도有

0017_0041_b_15L

0017_0041_b_16L京城北部磚洞十二統一戶

0017_0041_b_17L編輯兼發行人　權相老

0017_0041_b_18L京城北部磚井洞三十八統一戶

0017_0041_b_19L印刷人　金翼洙

0017_0041_b_20L京城北部鍾路鉢里洞九統十戶

0017_0041_b_21L印刷所　昌文社

0017_0041_b_22L京城北部磚洞十二統一戶

0017_0041_b_23L發行所　朝鮮佛敎月報社

0017_0041_b_24L京城北部大安洞四街

0017_0041_b_25L販賣所　朝鮮佛敎書舘

0017_0041_b_26L

0017_0041_b_27L○投稿注意

0017_0041_b_28L一、政治에關係가有文字不要

0017_0041_b_29L一、每行에十八字式으로楷書시

0017_0041_b_30L一、誤字落字가無도록精寫시

0017_0041_b_31L一、每月十五日以內로送交시

0017_0041_b_32L一、記載、停載、敲椎、評批의權限은
0017_0041_b_33L本社에自在

0017_0041_b_34L一、住所、氏名을分明記入치아니시
0017_0041_b_35L면停載