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大方等陁羅尼經護戒分卷第四 使

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대방등다라니경 제4권


법중 한역
정성준 번역


4. 호계분(護戒分)

이때 문수사리가 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대어 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 만약 세존께서 열반에 드신 후 비구가 4중계를 범하거나, 혹은 비구니가 8중계를 범하거나, 혹은 보살이나 사미ㆍ사미니ㆍ우바새ㆍ우바이가 이와 같이 낱낱의 모든 계를 범한다면, 계를 범한 무거운 죄를 어떻게 멸할 수 있습니까?”
세존께서 말씀하셨다.
“아, 훌륭하구나. 문수사리여, 이와 같은 일에 대해 묻는 것은 그대의 자비심이 뛰어나기 때문이다. 만약 그대가 이처럼 묻지 않았다면 나는 끝내 이 악한 세상에서 비구가 저지르는 잘못에 대해 말하지 않았을 것이다. 장하고 장하도다. 문수사리여, 그대는 자세히 잘 들어야 한다. 그대를 위해 말하리라. 내가 세상을 떠난 후 만약에 악률의(惡律儀)에 대해 4중금계(重禁戒)를 범한 비구가 모른 체하고 시주[檀越]의 공양을 받고서 뉘우치지 않는다면, 이 비구는 반드시 지옥의 고통을 받을 것임에 의심할 여지가 없다는 것을 알아야 한다. 나는 지금 좋은 약을 꺼내어 이 비구의 중병을 구할 것이다. 만약 내가 세상을 떠난 후 4중금계를 범하고도 부끄러워하지 않는다면, 그대는 잘 들어라. 그대를 위해 말하리라.

리바리바뎨 구하구하뎨 다라리뎨 니하라뎨 비마리뎨 사바하
離婆離婆諦一仇呵仇呵帝二陀羅離帝三尼呵羅帝四毘摩離帝五莎 呵六

문수사리여, 이 다라니는 곧 과거의 7불께서 말씀하신 것이다. 이 다라니를 49번이나 또는 셀 수 없이 많이 하거나, 헤아릴 수 없이 많이 설하여 중생들을 구하고 거두었다. 현재의 시방에 계신 헤아릴 수 없고 셀 수 없이 많은 7불께서 역시 이 다라니를 설하여 중생들을 구하고 거두었으며, 미래의 헤아릴 수 없고 셀 수 없이 많은 7불께서도 이 다라니를 설하여 중생을 구하고 거두실 것이다. 그대가 지금 다라니의 뜻을 청하여 물은 것에 대해 이미 모두 설명하였다. 이 다라니경으로써 미래세계에서 악률의를 범하는 비구를 구하고 거둘 것이며, 견고하게 하고 청정한 지위에 머물러 있게 할 것이다. 선남자여, 만약에 비구가 4중금계를 범한다면 지극한 마음으로 이 다라니경을 생각하고 1,400번을 외울 것이며 1,400번을 다 외우고 나서 한 번 참회할 때, 한 비구를 청하여 증인으로 삼아 부처님의 형상 앞에서 그 죄를 진술해야 한다. 이와 같은 순서로 87일 동안 부지런히 참회하면 이 계들의 근본이 다시 살아나지 않는 일은 결코 없을 것이다. 이 사람이 87일을 참회하고 나면 아뇩다라삼먁삼보리가 견고해지지 않는 일은 결코 없을 것이다.
또한 문수사리여, 청정한 계를 얻었음을 어떻게 알 수 있는가? 선남자여, 만약 그의 꿈 가운데 한 스승이 나타나 손으로 그의 머리를 만지거나, 혹은 부모나 바라문이나 노인이나 덕이 있는 사람들이 음식이나 의복이나 와구나 탕약을 준다면 마땅히 그 사람이 청정한 계에 머물게 되었음을 알아야 한다. 만약 이와 같은 모양을 본 사람은 스승에게 가서 이와 같은 죄의 허물을 여법하게 없애 버렸다고 말해야 한다. 만약 8중금계의 죄를 멸하고자 한다면 먼저 내외율(內外律)에 밝은 비구를 청하여 그에게 죄의 허물을 말하면 이 비구는 여법하게 이 내외율을 가르치되 이렇게 말한다.

아례리바기라뎨 라뎨바 마라뎨 아마라뎨 사바하
阿隷離婆其羅帝一羅帝婆二摩羅帝三阿摩羅帝四莎 訶五

선남자여, 이 다라니를 만약에 외우거나 지니거나 여법하게 닦고 행하여 하루에 49번씩 97일 동안 외우고, 한 번 참회하고 스승을 따라 수행한다면 이와 같은 모든 악업들이 없어지지 않는 일은 없을 것이다.
선남자여, 만약 그대가 믿지 못한다면 내가 그대에게 간추려서 말하리라. 내가 과거에 지은 어리석은 행업의 인연은 시방의 허공법계와 또한 대지와 흙과 산과 강과 숲을 모두 가루로 내어 헤아리면 먼지보다 더 헤아릴 수 없이 많으니라. 부처님을 제외하고는 어떤 사람도 능히 알지 못한다. 내가 범한 계에 대해서 말한다면 시방이 끝이 없다면 내가 계를 범한 것도 역시 끝이 없으며, 먼지가 헤아릴 수 없다면 내가 범한 계도 헤아릴 수 없다. 중생이 끝이 없다면 내가 범한 계도 또한 끝이 없으며, 방편이 끝이 없다면 내가 범한 계도 또한 끝이 없고, 법의 성품이 끝이 없다면 내가 범한 계도 또한 끝이 없는 것이다. 선남자여, 나는 이와 같은 업은 매우 두려워 위로는 보살로부터 아래로는 성문에 이르기까지 나의 이와 같은 고(苦)를 구제할 수 있는 이가 없다는 것을 관찰하였다. 나는 이와 같은 일들을 사유하고 나서 곧 다라니경전을 구하여 수행하는 97일 동안 49번을 독송하자 공중에서 나에게 말하는 소리가 들려 왔다.
‘참으로 장하도다. 선남자여, 능히 이 다라니경전으로 공부하는구나.’
나는 그 소리를 듣고서 사방을 둘러보니 앞에 부처님들이 늘어 서 있는 것이 보였다. 그 부처님들 한 분 한 분이 손으로 나의 머리를 쓰다듬으시며 나의 잘못을 참회하는 것을 들어 주셨다. 선남자여, 이와 같은 인연으로 내가 세상을 떠난 후 어떤 비구니라도 8팔중금계를 범하면 반드시 이 다라니경전을 구하여 독송하고 수행토록 하였다. 만약 꿈속에서 앞의 경우와 같은 일을 보게 되면 이 비구니가 청정한 지위에 머물고 청정한 계율을 갖추게 되었음을 알아야 한다.
또한 선남자여, 만약에 어떤 보살이 8중금계를 받은 다음, 계율을 범하고 마음이 미치도록 산란해져 ‘돌아갈 곳도 없고, 없애 줄 사람도 없다’고 스스로 말한다면, 이와 같은 죄의 허물에 대해 스님들이 화합하여 절의 경계 밖으로 나가도록 한다. 당연히 크게 두려워할 것이다. 이 사람은 마땅히 한 조용한 방 안에 머물면서 청소하고 정리하여 안팎을 지극히 깨끗이 하고, 내외의 계율을 잘 아는 율자(律者)인 한 비구를 청하고, 이 비구에게 스스로 잘못을 말하길 ‘스님께서는 저를 이곳으로 오도록 해주셨으니 저는 지금 스님께서도 이곳에 오시길 청합니다’하고 말해야 한다. 이 스님은 반드시 깨끗한 계율법을 가르쳐야 한다. 말하자면 다음과 같다.

바라례 구나라례 아난나례 기나라례 가나례 아례나례 아뎨나례 아
婆羅隷一仇那羅隷二阿難羅隷三其那羅隷四伽那隷五阿隷那隷六阿帝那隷七阿
뎨나례 사바하
帝那隷八莎 訶九

선남자여, 이와 같은 다라니는 곧 삼세제불께서 보호하시는 바이며, 또한 이것은 삼세제불께서 비밀로 간직하시는 것이다. 선남자여, 나는 과거에 아직 설하지 않은 것을 지금에야 설하는 것이며, 과거에는 하지 않았지만 지금에야 하는 것이며, 과거에는 열어 보이지 않았지만 지금에야 열어 보이는 것이다. 이 세 가지의 인연에 대한 방편을 여는 것은 모든 중생들로 하여금 세 가지 인연의 방편을 만나 속히 삼계에서 벗어나게 하려는 것이다. 이는 마치 장님이 해를 보는 것과 같고 어린아이가 어머니를 만나는 것과 같으며, 새가 조롱을 벗어나는 것과 같으며, 배고픈 사람이 음식을 얻는 것과 같다. 묶여 있는 자가 벗어나는 것과 같고 추운 자가 불을 얻는 것과 같으며, 벗은 자가 옷을 얻는 것과 같고, 길 잃은 자가 길을 만난 것과 같으며, 목마른 자가 물을 얻은 것과 같으니, 선남자여, 나의 이 법의 맛도 또한 이와 같으니라. 만약 세간에 오래 머물거나, 한 겁만 머물거나, 한 겁을 감하더라도 중생들을 위하여 수지ㆍ독송케 하고 그 뜻을 설명해 주거나 어리석은 이를 위하여 설해 준다면, 이러한 사람은 반드시 나와 다름없이 청정한 지위에 머문다는 것을 알아야 한다. 이러한 사람은 반드시 부처의 생각을 내고 만나게 되어 스스로 죄의 허물을 진술할 것이니 죄가 없어지지 않는 일은 결코 없을 것이다.”
문수사리가 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 이 다라니는 마땅히 몇 번을 외우고, 며칠을 수행하고 그쳐야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 이 다라니는 반드시 6백 번을 외워야 한 가지 죄를 참회할 수 있으며 참회할 때에는 반드시 한 비구를 청하여 그의 앞에 서서 스스로 죄를 말하여 듣게 해야 한다. 이와 같은 일을 순서대로 67일을 지나야 하니, 그 꿈에 보인 것을 생각할 때도 위에서 말한 것과 다르지 않다. 만약에 이러한 상(相)을 얻으면 그 보살은 청정한 지위에 머물며, 청정한 계율을 갖추었음을 알아야 한다.
또한 선남자여, 만약에 사미ㆍ사미니ㆍ우바새ㆍ우바이가 계율을 범했다면 이 역시 안팎의 계율을 아는 한 비구를 청하여 부처님의 형상 앞이나, 혹은 존귀한 반야의 경전 앞에서 이 비구에게 스스로 죄를 말해야 하고, 이 비구는 반드시 깨끗한 계율의 법을 가르쳐야 한다.
말하자면 이와 같다.

이가라뎨 모가라뎨 아뎨마라뎨 욱가라뎨 바라뎨 바자라갈뎨 자라갈뎨 독
伊伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝 郁伽羅帝 婆羅帝 婆座羅蝎帝 座羅蝎帝 豆
라사갈뎨 비사갈뎨 리바갈뎨 바라례아례 기라례아례 지라례아례 기란례
羅奢蝎帝 毘奢蝎帝 離婆蝎帝 婆羅隷阿隷 其羅隷阿隷 持羅隷阿隷 其蘭隷
아례 디란례아례 비라아례 사바하
阿隷 提蘭隷阿隷 毘羅阿隷 莎 呵

선남자여, 이 다라니는 내가 일체 중생을 가엾이 여겨 설하는 것이다. 만약 보잘것없는 사미ㆍ사미니ㆍ우바새ㆍ우바이라도 이 다라니를 독송하고 수행하길 4백 번을 외우면 하나의 참회가 성립되는 것이다. 이와 같은 것을 차례대로 47일간 하되 참회할 때에는 반드시 스스로의 잘못을 진술하여 스님으로 하여금 듣고 알게 해야 한다. 이와 같은 일을 순서대로 47일을 마친 다음 앞에서 말했듯이 꿈속에서 현상을 하나하나 보게 되면 이러한 사미ㆍ사미니ㆍ우바새ㆍ우바이는 청정한 지위에 머물며 청정한 계를 지녔음을 알아야 한다.”
이때 문수사리와 5백의 대제자들의 마음에 약간의 의심이 생겼다. 부처님께서 그 마음을 아시고 곧 말씀하셨다.
“그대들이 생각하는 것처럼 행하는 이는 반드시 다섯 가지 사안을 수행해야 하고 모든 계를 지켜야 한다. 말하자면 다라니의 뜻을 범하지 않는 것이고, 방등경(方等經)을 비방하지 않는 것이고, 다른 이의 잘못을 보지 않는 것이고, 대승을 찬탄하지 않거나 소승을 비방하지 않는 것이고, 착한 벗을 버리지 않고 언제나 중생의 묘행을 이야기하는 것이 다섯 가지 사안이며, 이것은 행하는 이가 해야 할 일이며 계의 성품을 범하지 않는 것이다.
또한 선남자여, 상계(上界)에서 본 것을 말하지 않고, 또 이미 잘하고 잘못한 일에 대해 말하지 않으며, 매일 세 차례에 걸쳐 길을 청소하고, 매일 하루에 한 번씩 외우고, 매일 한 번씩 참회해야 한다. 이와 같은 다섯 가지 사안이 행하는 이가 해야 할 일이며 계의 성품을 범하지 않는 것이다.
또한 선남자여, 다시 다섯 가지 사안이 있으니, 만약 비구가 이 법을 행할 때나 속인과 함께 할 때는 귀신에게 제사지내면 안 되고, 귀신을 업신여겨서도 안 된다. 또한 귀신의 사당을 부수어서도 안 되며, 다른 사람이 귀신에게 제사지내는 것에 대해 업신여겨서도 안 된다. 또한 그 사람과 왕래해서도 안 된다. 이와 같은 다섯 가지 사안이 행하는 이가 해야 할 일이며 계율의 경계를 지키는 것이다.
또한 선남자여, 다시 다섯 가지 사안이 있으니, 방등경(方等經)을 비방하는 자의 집에 왕래하지 말아야 한다. 파계한 비구와 왕래하지 말아야 한다. 5계를 범한 우바새와도 왕래하지 말아야 한다. 사냥꾼의 집에 왕래하지 말아야 한다. 언제나 비구의 허물을 말하는 자와 왕래해서는 안 된다. 이와 같은 다섯 가지의 사안이 행하는 이가 해야 할 일이며 계율의 경계를 지키는 것이다.
또한 선남자여, 다시 다섯 가지 사안이 있으니, 가죽을 다루는 집에 왕래하지 말아야 한다. 염색하는 집과 왕래하지 말아야 하고 양잠을 하는 집과 왕래하지 말아야 하며 기름 짜는 집과 왕래하지 말아야 한다. 도굴꾼의 집과 왕래하지 말아야 한다. 이와 같은 다섯 가지 사안이 행하는 이가 해야 할 일이며 계율의 경계를 지키는 것이다.
또한 선남자여, 다시 다섯 가지 사안이 있으니, 위협하여 빼앗는 도둑의 집에 왕래하지 말아야 한다. 훔치는 도둑의 집과 왕래하지 말아야 하고. 스님의 처소를 태우는 사람과 왕래하지 말아야 하며 스님의 물건을 훔치는 사람과 왕래하지 말아야 한다.
비구의 물건을 하나라도 훔친 사람과 왕래하지 말아야 한다. 이와 같은 다섯 가지의 사안이 행하는 이가 해야 할 일이며 계율의 경계를 지키는 것이다.
또한 선남자여, 다시 다섯 가지 사안이 있으니 돼지나 양과 닭과 개를 키우는 집과 왕래해서는 안 된다. 천문을 보는 집과 왕래해서는 안 되고 음탕한 여인의 집과 왕래해서는 안 되며 과부의 집과 왕래해서는 안 된다. 술을 파는 집과 왕래해서는 안 된다. 이와 같은 다섯 가지의 사안이 행하는 이가 해야 할 일이며 계율의 경계를 지키는 것이다.
선남자여, 행하는 이는 이와 같이 일곱 과목에 걸친 다섯 가지 사안에 대해 깊이 알고 근원을 살펴야 한다. 그 다음에 나머지의 모든 사안을 버리는 것은 앞에서 말한 바와 같이 해야 한다.
또한 선남자여, 행동하는 것에는 두 가지가 있으니, 하나는 세간을 떠난[出世]이의 행동이며, 두 번째는 재가인의 행동이다. 세간을 떠난 행동을 하는 자는 위와 같은 사안들을 금하지 않으나 재가자에게는 금지한다. 그 이유는 마치 어린아이가 처음 걸어 다닐 수 있게 될 때 그 어머니가 보호하여 멀리 가기를 허락하지 않는 것과 같다. 만약에 멀리 가게 하면 간혹 젖을 못 먹어 죽게 되거나 물이나 불에 빠지게 되어 죽게 된다. 혹은 호랑이나 사자에게 먹히게 되거나 혹은 매나 올빼미에 의해 상하게 된다. 이와 같이 어머니가 언제나 어린아이를 보호하여 난폭한 해를 당하지 않게 한다.
다음에 어린이가 자라서 만약에 해야 할 일이 생기면 반드시 감당해 낸다. 선남자여, 나도 역시 이와 같이 모든 것의 어머니이고, 모든 중생은 나의 자식이 되어 언제나 보호하고 도와 나쁜 일을 당하지 않게 하고, 신속히 삼계로부터 나와 자신의 도리를 하게 한다. 만약 이처럼 제자들을 다스리지 않는다면 어떻게 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있겠는가? 마치 저 여인이 아이를 다스리지 않는다면 어찌 커서 능히 자신의 앞가림을 할 수 있겠는가? 또한 선남자여, 나의 제자들이 만약 위와 같은 악률의나 길흉의 상을 점치거나 물건을 팔아 사는 착하지 못한 무리들을 보고 악한 일들에 대하여 하나라도 법과 같이 하지 않는다면, 나의 법을 버리고 다시 악률의에 탐착할 것이며, 그런 다음에 목숨을 마친 후 한없는 고통을 받을 것이다. 나는 이런 것을 보고 마음에 자비와 가엾음을 일으켜 중생들을 위하여 이러한 방편들을 시설하여 삼계를 벗어나 구경의 즐거움을 얻게 하려는 것이다. 지금 내가 이러한 방편들을 세우는 이유는 중생들을 구하여 거두어 구경의 적멸(寂滅)인 열반을 얻게 하려는 것이다.”
이때 문수사리보살과 5백의 대제자들과 무량한 대중들은 기뻐하여 받들어 행하였다.

5. 부사의연화분(不思議蓮華分)

이때 기타림에 있던 무량한 천억 나유타의 대중 가운데 보련화(寶蓮華)가 7다라수 높이만큼 솟아올랐는데, 그 꽃은 80만 항하의 모래 수만큼의 겹으로 되어 있고, 하나하나의 꽃잎마다 각각 부처님께서 무량한 대중에게 앞뒤로 둘러싸여 다라니의 뜻을 설하고 계셨다. 이와 같은 순서대로 80만 항하의 모래만큼의 모든 부처님께서 각기 다라니의 뜻을 설하고 계셨는데, 이 꽃의 가운데에서 큰 광명이 나와 삼천대천세계에 이르렀다. 이때 대중들은 이 상서로운 광경을 보고 일찍이 없었던 것을 얻었지만 어떠한 인연으로 홀연히 이와 같은 상이 생겼는지 알 수 없었다. 이때 대중들은 각기 ‘여래께서 어떤 인연으로 이와 같은 묘한 보련화를 나타내신 것이며, 그 가운데서 부처님들께서 설하신 묘한 법장과 각각의 상에 대해서 지금 누구에게 물어 보아야 하는 것일까?’ 하는 의혹을 가지게 되었다. 이때 문수사리가 대중들의 마음의 의혹을 알고 곧 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 5백의 대제자와 일체의 대중들의 마음속에 의혹이 있으며 저도 또한 알지 못하겠습니다. 이 꽃은 이름이 무엇이며 어떤 인연으로 홀연히 이곳에 온 것인지 이 꽃은 불가사의합니다. 또한 부처님들께서 그 안에 계시고 무량한 대중에게 묘한 법장을 설하시니 이 일은 불가사의합니다. 또한 광명이 있어 시방의 미진세계를 널리 비추니 이 일도 또한 불가사의합니다. 이 꽃에는 또 32가지의 미묘한 장엄이 있으니 이 또한 불가사의합니다. 이 꽃은 이처럼 네 가지의 불가사의가 있으니 이 꽃의 이름은 무엇이며, 그 가운데의 많은 부처님과 광명은 어느 곳으로부터 홀연히 이곳에 왔으며 어떤 인연으로 이와 같은 상을 나타내는 것입니까?”
이때 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“선남자여, 이 꽃의 이름은 우담발라라도(優曇鉢羅羅闍)라고 하며, 그 가운데의 부처님들은 모두 석가모니라는 이름을 가지고 있었다. 이 부처님들은 내가 오래 전부터 언제나 공양하여 왔으며, 부처님 계신 곳에서 법의 성품에 깊이 들었으니 그대 대중들도 마땅히 공양해야 한다.”
이때 무량한 대중들은 곧 자리에서 일어나 각각 꽃을 받들어 모든 부처님께 공양하는데, 다가가서 머리와 얼굴을 발에 대어 예를 올리고 꽃을 바친 다음 부처님들을 우러러보고 잠시도 눈을 떼지 않았다.
이때 사리불이 이 부처님들께 공양할 생각으로 곧 신통력으로 이 꽃의 왕을 에워싸고 87일을 갔는데도 그 백천만 분의 일도 가지 못했으므로 울면서 대중들이 있는 곳으로 돌아와서 부처님께 아뢰었다.
“저는 신통을 잃은 것이 분명합니다. 왜냐하면 무량한 대중들과 함께 부처님 계신 곳으로 가서 공양하려고 신통으로 이 꽃을 관하기를 87일을 했는데도 그 백천만분의 일도 가지 못했기 때문입니다. 이런 까닭으로 나는 신통을 잃은 게 틀림없다는 것을 이제야 알았습니다.”
이때 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“가령 번갯불보다 백천만 배나 빨리 나는 새가 있다고 하자. 또한 이보다 백천만 배나 빠른 아라한이 있고, 또 이보다 억 배나 빠른 보살이 있으며, 또 그보다 만의 만 배나 빠른 보살이 있는데, 가령 이들이 백천만억 겁을 간다고 하더라도 오히려 다 돌지 못한다. 하물며 그대가 87일 동안 어찌 다 돌 수 있겠는가? 아서라. 선남자여, 그대는 신통을 잃은 것이 아니라 마치 크기가 먼지와 같은 정도의 소금이, ‘세간에 나보다 더 짠 것은 없을 것이다’라고 스스로 생각하는데, 세간에 있던 지혜로운 이가 그것을 집어 큰 바다에 던지니 그 몸도 잃고 짠맛도 어디 갔는지 모르는 것과 같다.
그대들 성문들도 또한 이와 같아 신통의 크기가 저 소금만 하여 타고난 맛의 크기가 저 소금과 같으니 어찌 저 꽃의 크기의 한계를 알 수 있겠는가?”
이때 세존께서는 곧 자리에서 일어나 이 부처님들께 꽃을 공양하기 위하여 꽃이 있는 곳으로 갔다. 꽃 공양을 마치시고 곧 다라니를 말씀하셨다.

바하라뎨 바뎨라 뷰-래다 기하뎨사 하하하리하딛디시 작포혜아혜포
婆呵羅帝　婆帝羅　毘留瀨多　其呵帝莎　呵呵呵梨呵咥▼(口+知)悉　作浦醯阿醯浦　
혜하 울하야혜 부야혜야 포혜야혜 야야혜 아누야혜 아누야혜혜야
醯呵　欝呵蛇醯　復蛇醯蛇　浦醯蛇醯　▼(月+荼)蛇醯　阿㝹蛇醯　阿㝹蛇醯醯蛇　
부야혜혜야 포야혜혜야 부야혜혜야 부야협부야 포야혜혜야 도디 사
復蛇醯醯蛇　浦蛇醯醯蛇　復蛇醯醯蛇　復蛇脇復蛇　浦蛇醯醯蛇　到▼(口+知)　莎
바하
呵

이때 모든 부처님께서 각각 다라니를 다 설하셨다. 그러자 세존께서는 곧 자리에서 일어나 모든 부처님께 말씀하셨다.
“지금 이 대방등다라니경을 부촉하여 지닌 이는 누구인가?”
이때 모임 중에 80만 항하 모래만큼의 법신을 가진 대사(大士)가 곧 자리에서 일어나 공경하여 합장하고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저희들은 오늘부터 부처님께서 세상에 계시거나 열반에 드신 다음에라도 만약 선남자와 선여인이 능히 수행하여 이 뜻을 알거나, 성읍이나, 마을이나 한적한 곳에서, 혹은 산림이나 나무 아래나 신선이 사는 곳에서 이 경전을 수행하고 그 뜻을 아는 자라면 우리들 80만 항하의 모래 수와 같은 보살들은 반드시 이 사람을 따라가 이 사람을 보호하여 갑작스런 사고나, 몸이 피로하고 게으르지 않도록 할 것이며, 언제나 육신의 힘과 명예를 얻게 할 것이며, 갖가지 궁전이나 음식, 와구를 지어 뜻에 따라 공급하여 부족하지 않게 하겠으니, 이는 다라니로 인해 이와 같이 공급하여 수승하고 묘한 마음을 잃지 않는 것입니다.”
이때 부처님들은 보살들을 칭찬하였다.
“참으로 장하구나. 오래도록 사바(娑婆)의 땅에 머문 자여, 능히 다라니경을 수지하고 수행하나니, 이 경전을 지닌 자를 공양하는 것은 곧 시방의 모든 부처님을 공양하는 것이다. 그대들은 멀지 않아 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것이다. 왜냐하면 이 경전은 무량한 위신력이 있기 때문이다. 그대들이 이 경전을 수지하면 무량한 방편이 생길 것이며, 그대들이 이 경전을 수지하면 무량한 자비가 있을 것이며, 그대들이 이 경전을 수지하면 무량의 신통이 있게 될 것이다. 그대들이 이 경전을 수지한 신력은 이와 같으니 어찌 아뇩다라삼먁삼보리를 얻지 못하겠느냐?”
이때 부처님들께서 모든 보살에게 말씀하셨다.
“선남자여, 만약 부처님들께서 세상에 계시거나 열반에 든 후에라도 만약 중생이 그대들 하나하나의 보살이 있는 곳에 찾아와서 누가 아뇩다라삼먁삼보리를 먼저 얻는가를 묻는다면, 그대들은 반드시 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 먼저 총지다라니문에 들어가는지를 물으면, 그대들은 능히 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 누가 시방세계의 장엄된 일을 능히 알 수 있는가를 물으면, 그대들은 마땅히 능히 수행하고 경전의 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 누가 장엄하고 청정한 세계에 태어날 것인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 세상에 와서 전륜왕이 되는가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 미래에 중생들을 널리 교화할 수 있고, 현재 아뇩다라삼먁삼보리의 마음에 견고하게 머무는 자인지를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 마땅히 미래세에 부처님들께서 칭찬하는 자인지를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 시방세계의 유(有)의 변제(邊際)와 무(無)의 변제를 알 수 있는가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 6적(賊)을 멀리할 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 모든 번뇌의 도적들을 없앨 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 12식(食)을 버릴 수 있는 사람인가를 물으면 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 열 가지 속박을 버릴 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 세 가지의 맛있는 음식을 멀리할 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 독의 해를 피할 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 네 가지 독을 여읠 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 친한 이에게 한 번이라도 말을 꾸미는 것을 버릴 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 세간의 악한 지식을 버릴 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 3애(愛)에 얽매이지 않는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 지금의 세상과 후세에 방등경을 비방하지 않을 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 시방세계에서 보리심을 내는 중생이 얼마나 많은지, 성문과 연각의 마음을 내는 중생이 얼마나 되는지를 아는 사람이 누구인가를 물으면 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 시방의 부처님들의 설법하시는 음성과 연각의 소리와 성문의 소리ㆍ보살에 머물기를 갖춘 소리와 보살에 머물기를 갖추지 않은 소리ㆍ제천의 소리ㆍ바라문의 소리ㆍ대신의 소리ㆍ부자의 소리와 가난한 자의 소리ㆍ즐거움의 소리와 괴로움의 소리ㆍ야차의 소리와 아귀의 소리ㆍ 지옥의 소리ㆍ축생의 소리ㆍ겁수(劫數)의 고통의 과보와 비겁수의 고통의 과보의 소리ㆍ고의 과보의 소리를 구분할 수 있는 사람인가를 물으면, 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
혹은 어떤 사람이 능히 세간의 모든 향(香)인 해저향(海渚香)ㆍ피안향(彼岸香)ㆍ다마라가향(多摩羅伽香)ㆍ빈바가라바향(頻婆伽羅婆香)ㆍ바수가라향(婆首伽羅香)ㆍ훈륙향ㆍ소만다향(蘇漫陀香)ㆍ바사가향(婆師伽香)ㆍ바르는 향ㆍ가루 향ㆍ계설향(鷄舌香)ㆍ침수향(沈水香)ㆍ언제나 세상에서 구할 수 있는 향[常在世香]ㆍ언제나 세상에 없는 향[非常在世香]ㆍ불보리향(佛菩提香)ㆍ보살의 구경향[菩薩究竟香]ㆍ성문의 분단향[聲聞分段香]ㆍ연각 최고의 단계향[緣覺限際香]ㆍ첫 성인의 과의 향[初果人香]ㆍ첫 성인의 과가 아닌 향[非初果人香]ㆍ구경열반의 향[究竟涅槃香]ㆍ구경열반이 아닌 향[非究竟涅槃香]ㆍ지위의 구별이 있는 향[分際香]ㆍ지위의 구별이 없는 향[非分際香]ㆍ전륜왕향(轉輪王香)ㆍ속산왕향(粟散王香)ㆍ대목향(大目香)ㆍ바라문향ㆍ거사향ㆍ동남향(童男香)ㆍ동녀향(童女香)ㆍ비동남동녀향(非童男童女香)ㆍ지옥향ㆍ아귀향ㆍ 축생향ㆍ시방세계향ㆍ비시방세계향을 판별할 수 있는 사람인가를 물으면 그대들은 반드시 경전을 수행하고 그 뜻을 이해할 수 있는 자라고 가르쳐야 한다.
또한 선남자여, 만약에 부처님들께서 세상에 계시거나 열반에 드신 다음, 만약에 중생이 이 다라니를 만나 얻게 된다면, 반드시 이 사람은 부처가 되기에 멀지 않다는 것을 알아야 한다. 비유하면 나무를 훌륭하게 조각하는 자가 임야로 가거나, 여러 산으로 다닐 때에 먼저 작은 나무를 보게 되면, 자신이 이제 곧 나무를 구할 수 있음을 의심하지 않는 것과 같다.
만약에 부처님들께서 열반하신 후 어떤 중생이 이 다라니를 만난다면, 이 사람은 부처가 되기에 멀지 않았다는 것을 알아야 한다. 마치 사람이 강에 갈 때에 멀리서 물의 소리를 듣게 되면, 자신이 이제 곧 물을 만나게 될 것을 의심하지 않는 것과 같다.
만약에 부처님들께서 열반하신 후 어떤 중생이 이 다라니를 만난다면, 이 사람은 부처가 되기에 멀지 않았다는 것을 알아야 한다. 마치 길을 잃은 사람이 다시 제 길을 찾았을 때에 자신이 머지않아 집에 갈 수 있음을 의심하지 않는 것과 같다.
만약에 부처님들께서 열반하신 후 어떤 중생이 이 다라니를 만난다면, 이 사람은 머지않아 부처가 되기에 의심이 없음을 알아야 한다. 마치 우물을 파는 사람이 점점 축축한 흙을 보게 되면 머지않아 물을 만날 수 있음을 의심하지 않는 것과 같다.
만약에 부처님들께서 열반하신 후에 어떤 중생이 이 다라니를 만난다면 이 사람은 부처가 되기에 말지 않았음을 알아야 한다.”
이때 부처님들께서 보살들에게 말씀하셨다.
“앞으로 묘음성(妙音聲)이라는 겁(劫)이 있을 것이니, 그대 보살들은 반드시 이 겁에 태어날 것이다. 겁 중에는 이름을 묘동당화(妙童幢花)라고 하는 나라가 있는데, 이 나라의 경계에는 성이 있으니 이름을 무염행(無染行)이라고 한다. 성에는 이름을 엄신(嚴身)이라고 하는 왕이 있는데, 이 엄신왕은 언제나 10선(善)으로 중생을 교화한다. 그대 보살들은 반드시 이 왕가에서 태어날 것이며, 출가하여 차례로 도를 닦은 후 부처가 되어 명호를 석가모니라 할 것이다. 이때 이 꽃이 땅으로부터 솟아 허공에서 큰 광명을 발할 것이며, 이 광명 가운데는 보살들을 찬양하는 여러 가지 아름다운 소리가 있을 것이다.
‘참으로 장하구나. 보살들아, 그대들은 머지않아 모두 부처님들의 말씀대로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 것임에 의심이 없도다. 그대들은 반드시 견고한 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 상락아정(常樂我淨)을 얻을 것이다.’
바로 그때 이 꽃이 허공에서 홀연히 사라졌다. 그러자 5백의 대제자들은 마음에 큰 의혹을 가지고 소리 내어 이와 같이 말했다.
“정말 이상하다. 어떤 인연으로 이와 같은 일이 일어났을까? 저 큰 연꽃은 변제(邊際)가 없어 허공 가운데서 홀연히 없어져서 지금 어느 곳으로 돌아갔는지를 모르겠구나. 이 꽃 가운데 계시던 무량한 부처님들도 같이 없어졌구나.”
이때 부처님께서 대중들의 마음을 아시고 대중들에게 말씀하셨다.
“내가 설한 다라니경은 지금 사라진 저 꽃과 같이 모양이 없는 것이다. 일체의 제법은 환술과 같고 변화하는 것과 같고 허공의 구름과 같은 것이다. 일체의 제법도 또한 이와 같아서 가령 이 꽃보다 더 나은 법이 있다 하더라도 역시 환화와 같아 결정된 상이 없는 것이다.
선남자여, 놀라고 의심하지 말라. 이와 같은 일들은 그대 성문들로서는 생각하거나 의논할 수 없는 것이다. 꽃이 솟은 것은 이 다라니의 힘이며, 지금 다시 사라진 것도 또한 다라니의 힘이다. 다라니를 설하기 위해 이 꽃이 땅으로부터 솟은 것이다. 지금 할 말을 마쳤기에 이 꽃이 다시 사라진 것이니 그대 성문들로서는 논의할 수 없는 것이다. 제법이 일어나기 때문에 그 모양도 또한 일어나는 것이고, 제법이 소멸하기 때문에 그 모양도 소멸하는 것이다. 다라니가 일어나기 때문에 꽃들도 또한 일어나는 것이다. 다라니에 대해 모두 설했기 때문에 꽃들도 소멸된 것이다. 선남자여, 그대들은 보지 못하는가? 내가 처음 법륜을 굴릴 때에는 무량하고 가없는 대중인 사람과 하늘과 아수라 등이 앞뒤로 둘러싸고 있었는데 이것을 ‘법이 일어난다’고 한다. 내가 이미 다 설하여 마쳤기에 제법은 소멸되고, 하늘ㆍ사람ㆍ아수라는 뜻에 따라 돌아간 것이다. 제법은 환화의 상과 같다는 것을 알아야 한다. 비유하면 인생이 50에 이르면 언제나 쇠락의 길로 가는 것과 같다. 내가 법에 대해 말한 것도 이와 같다. 처음 설하기 시작할 때 이미 법의 성품을 다 설한 것이고, 아직 끝마치지 않았지만 이미 그 성품에 대한 설명은 끝난 것이다. 이 꽃이 처음 나올 때 이미 반드시 사라지게 될 성품을 간직하고 있음에 의심의 여지가 없는 것이다. 법의 성품은 언제나 그러한데 어떻게 의심할 수 있겠느냐?”
이때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“그대는 반드시 이 다라니경을 수지해야 한다. 내가 세상에 나온 후 이 다라니경을 세 번 폈으니, 처음 설하였을 때 그대에게 부촉하여 중생들의 병과 고통의 재난을 구하고 거두게 하였고, 두 번째 설할 때 나의 법을 구호하여 모든 파순(波旬)으로 하여금 방해하지 못하게 하였으며, 지금 세 번째 설하는 것은 모두 일체 중생을 구하고 거두어 열반에 들게 하기 위함이다. 법은 하나지만 방편으로 세 번 설하여 중생들을 구하려는 것이다. 이 세 법으로 그대에게 부촉하노니 비유하면 장자가 늘 세 가지 방편으로 자신을 운용하는 것과 같다. 마음의 방편은 생각하는 것이고, 눈의 방편은 보는 것이며, 손의 방편은 만드는 것으로, 이 세 가지가 화합하여 하나가 되는 것이다. 이 다라니경도 또한 이와 같아서 처음 설할 때는 마음을 비유하여 말하고, 두 번째 설할 때는 눈을 비유하고, 세 번째 설할 때는 손을 비유하였기에 이름은 세 가지지만 그 실체는 한 가지인 것이다. 한 부처님의 보리는 마치 저 거사가 임종하려 할 때에 한 자식에게 세 가지의 일을 부촉하는 것과 같다. 자식은 그 가르침을 받고 나서 수행하여 항상 높은 지위를 얻게 되는 것이다. 선남자여, 나는 곧 그대의 아버지이고, 그대는 나의 자식이다. 나는 세 인연의 방편을 닦음으로써 나중에 하늘 가운데 존귀한 왕인 부처가 되었다. 마치 거사의 아들이 아버지의 말을 잘 따라 하고, 그런 다음에 고귀하게 되는 것과 같다. 만약 아버지의 가르침을 따르지 않는다면 어찌 귀하게 될 수 있겠는가? 만약 그대가 나의 이 가르침을 따르지 않는다면 어찌 하늘 가운데 존귀한 왕이 될 수 있겠는가?
또한 선남자여, 비유하면 마치 큰 강이 커다란 계곡에 있을 때 그대는 어떻게 생각하겠는가? 계곡이 크다고 하겠는가, 강이 크다고 하겠는가?”
아난이 부처님께 말씀드렸다.
“계곡은 능히 강을 이룰 수 있지만 강은 계곡을 이룰 수 없습니다. 그러니 반드시 계곡이 크다고 해야 합니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“장하고 장하구나. 선남자여, 대답을 잘 하였다. 계곡을 나에 비유한다면 강은 그대를 비유한 것이다. 계곡이 웅대하기에 물이 흐르고 흘러 큰 바다로 가는 것이다. 만약 물이 계곡을 따르지 않고 넘쳐서 척박한 땅으로 흘러들면 척박한 땅을 적실뿐 자신을 잃게 된다.
선남자여, 또한 계곡에 머물면서 나오지 않으려고 하는 물이 있느니라. 선남자여, 계곡은 큰 바다에 비유되고 공용[用]은 나에 비유된다. 물은 보살에 비유되고, 머무는 것은 성문에 비유되며, 척박한 땅은 연각에 비유된다. 비록 척박한 땅에 들어가 흐르더라도 큰 바다에 들어가도록 행하는 것이다. 비록 계곡 가운데 머물더라도 흘러 들어가는 곳은 역시 큰 바다이다. 선남자여, 이와 같은 세 가지의 경우 모두 큰 바다에 들어가는 것이다. 내가 지금 설하는 다라니의 뜻은 처음에는 병을 치료하는 것이고, 두 번째는 법을 수호하는 것이며, 세 번째는 몸을 보호하는 것이니, 비록 이름은 세 가지라고 해도 그 실체는 하나인 것이다.
또한 선남자여, 비유하면 큰 나무가 땅에 의지해 살면서 가지는 둘로 갈라졌다하자. 그대의 생각은 어떠한가? 나무가 땅에 의지해 살아가는 것인가, 땅이 나무에 의지해 사는 것인가?”
아난이 아뢰었다.
“세존이시여, 나무가 땅에 의지해 사는 것이지, 나무가 땅을 살리는 것은 아닙니다.”
“참으로 장하구나. 선남자여, 대답을 잘 하였다. 땅은 나에 비유되고 나무는 보살에 비유되며, 가지는 성문과 연각에 비유된다. 선남자여, 이와 같은 세 가지가 같은 종류가 아니라고 생각하는가?”
아난이 아뢰었다.
“한 종류에서 난 것이니 다르다고 할 수는 없을 것입니다. 왜냐하면 하나의 큰 땅에서 생겼기 때문이며, 하나의 뿌리에서 자랐기 때문에 다른 종류라고 할 수 없습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“장하고 장하구나. 선남자여, 내가 말한 다라니의 뜻도 이와 다름이 없다. 왜냐하면 하나의 금강의 몸으로부터 생겼기 때문이며, 하나의 마음으로부터 생겼기 때문이며, 하나의 입으로 설했기 때문이다. 이와 같은 인연으로 다른 것이 섞일 수 없는 것이다. 나는 이미 다라니에 대해 세 번 설하여 마쳤기에 그대에게 수지하라고 부촉하는 것이다. 하나인 불보리승(佛菩提乘)도 그대에게 부촉하니, 그대는 잘 듣고 수지해야 하며 이 다라니를 잃지 않도록 해야 한다. 만약 내가 열반에 든 후에는 반드시 이 다라니를 유포해야 한다.
또한 아난에게 말하나니, 비유하면 상투 가운데 밝은 구슬을 갖고 있으며 그것을 매우 사랑하는 국왕이 있다고 하자. 만약 그가 임종한다면 그것을 사랑하는 아들에게 줄 것이다. 나는 지금 법왕에 비유되고, 이 경전은 상투 가운데의 밝은 구슬과 같으며, 그대는 나의 아들에 비유된다. 내가 지금 이 대방등다라니경을 그대에게 주는 것은, 비유하면 그 왕이 상투 가운데의 밝은 구슬을 아들에게 주는 것과 같다.
또 아난에게 말하나니, 비유하면 나라 전체를 통솔하는 권한을 가진 대왕이 임종할 때에 나라를 다스리는 일을 아들에게 맡기는 것과 같다. 지금의 나도 또한 이와 같아 일체법 가운데의 왕이 되어 자재함을 얻어 대ㆍ소승의 경전을 그대에게 부촉하는 것이 마치 이 왕이 좋고 나쁜 일을 아들에게 맡기는 것과 같다.
아난아, 나는 지금 이 『대방등다라니경』을 그대에게 부촉한다. 만약 어떤 중생이든 그대가 있는 곳에 와서 이 경전을 구하고자 한다면, 위의 12몽왕(夢王)과 같이 그대는 반드시 이 일의 사상(事相)에 대해 잘 설해 주어야 한다. 앞에 있는 사람에게 말한 경계의 일을 한 모임에서 여러 가지를 설하지 말아야 한다. 비유하면 상인이 사방을 돌아다니다가 한 나라에 도착해서 물건을 팔고, 살 때에 사람들에게 모든 것을 다 보여 주지 않는 것과 같다. 지금 그대도 이와 같이 조금씩 말해야 한다.
다시 아난에게 말하나니, 비유하면 여인에게 한 아들이 있는데, 집 안에서 음식을 만들어 두되 모든 음식을 아들에게 다 보여 주지 않는 것과 같다. 이와 같은 음식은 모두 그 자식을 위하여 만들었지만 결코 한꺼번에 다 먹도록 주지는 않는 것이다. 그대도 이와 같이 한 모임에서 중생들을 위한다고 모든 경계의 일을 한꺼번에 말하면 안 된다.
또한 아난아, 이 다라니는 병을 치료하기 위한 방편으로써 사용해서는 안 된다. 건타귀(乾陀鬼)병이나, 미친 귀신병, 말을 못하게 하는 귀신병, 눈을 못 뜨게 되는 귀신병, 사람의 정기를 빨아먹는 귀신병이나, 사람을 잠자게 하는 귀신병, 사람을 보는 귀신병, 고름과 피를 먹는 귀신병, 쌀과 불을 버리는 귀신병, 유혹하는 귀신병, 사람을 홀리는 귀신병, 머리카락을 먹는 귀신병, 사람으로 하여금 마음과 정신을 없게 하는 귀신병, 사람의 마음을 먹는 귀신병, 큰 전염병의 귀신병 등, 만약 이와 같은 모든 병들에는 사용하면 안 되며, 스스로 『대방등다라니경』을 생각하는 사람은 제외한다. 왜냐하면 치료 처방이 되지 못하기 때문이다.
선남자여, 그대는 어떻게 생각하는가? 만약에 선남자와 선여인이 대지의 흙으로 음식을 만들고 4대(大)의 몸에 공양하여 매일매일 먹었을 때 몸을 유지할 수 있겠는가?”
아난이 부처님께 말씀드렸다.
“그렇지 않습니다. 세존이시여, 이와 같은 흙은 본래 먹을 수 없는 것인데 어찌 몸을 유지할 수 있겠습니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“참으로 장하도다. 선남자여, 실로 틀리지 않은 말이다. 흙이란 원래 먹는 음식에 속하지 않는다. 나는 지금 이 법이 세상의 병을 치료하도록 쓰이기에 적합하지 않음을 말하는 것이다. 왜냐하면 이 다라니경은 처방이 아니기 때문이다.
아난아, 나는 지금 『대방등다라니경』을 다 설했다. 반드시 수지해야 할 자들은 이미 수지하였고, 교화해야 할 자들은 이미 교화하였으며, 말해야 할 것들은 이미 다 말했다. 보살은 반드시 지녀야 할 것들을 다 지니게 되었고 성문들은 아직 부족하다. 아난이여, 그대는 어떻게 생각하는가? 이와 같은 장구(章句)를 수지하겠느냐?”
아난이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저는 마땅히 이 장구를 수지하겠습니다. 만약 부처님께서 열반에 드신 후라도 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이ㆍ바라문ㆍ바라문의 아들ㆍ거사ㆍ거사의 아들ㆍ천ㆍ용ㆍ야차ㆍ마후라가 등이 제가 있는 곳에 찾아와서 다라니의 뜻을 구하여 묻는다면 저는 반드시 불세존과 같이 설할 것이니 원하건대 허락해 주십시오.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“참으로 장하구나. 진실로 나의 제자이며 진실로 나의 법을 활용하여 삼계의 고통에서 벗어나는구나. 참으로 장하도다. 아난아, 중생은 이와 같은 경전을 수지할 수가 없나니, 중계(重戒)를 어겨 범하고, 정법을 훼방하고, 도리어 성인을 해치게 된다.
아난아, 이와 같은 인연으로 내가 지금 거듭 그대에게 경전을 부촉하는 것이니, 반드시 중생이 무거운 죄를 없애도록 해주어야 한다.”
이때 아난과 5백의 대제자, 문수사리와 모든 보살들, 바사닉왕(波斯匿王)과 5백의 비구, 우바새와 우바이, 거사와 거사의 아들과 시방의 천자와 파유(婆萸) 대사와 죄인과 80만억 항하의 모래 수만큼의 보살과 92억의 하늘과 아수라와 무량한 대중들이 기뻐하여 받들어 행하였으며, 각기 부처님의 발에 머리를 대고 정수리에 얹어 예를 올리고 받들어 지녔다.

013_0024_b_01L大方等陁羅尼經護戒分卷第四 使北涼沙門法衆於高昌郡譯爾時，文殊師利，卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，而白佛言：‘世尊，若比丘，於世尊去世之後，若毀四重，若比丘尼，毀犯八重，若菩薩，若沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若毀如是一一諸戒，所犯重罪，當云何滅？’佛言：‘嗚呼！善哉！文殊師利，乃能請問如是等事，汝慈悲勝故，能發是問，汝若不發是問，我終不說彼惡世比丘所犯之過。善哉，善哉！文殊師利，汝今諦聽，當爲汝說。我去世後，若有惡律儀，比丘毀四重禁，默然，而受檀越供養，而不改悔。當知是比丘必受地獄苦，而無疑也。我今當出良藥，救彼比丘重病，若我去世後，毀四重禁，羞不發露，汝今諦聽，當爲汝說：離婆離婆諦一仇呵仇呵帝二陁羅離帝三尼呵羅帝四毘摩離帝五莎呵六文殊師利，此陁羅尼，是過去七佛之所宣說，如是七七，亦不可數，亦不可計。說此陁羅尼，救攝衆生，現在十方不可計，不可數七佛。亦宣說此陁羅尼，救攝衆生，未來不可計，不可數七佛。亦宣說此陁羅尼，救攝衆生，汝今請問陁羅尼義，我已說竟，以此陁羅尼經，救攝未來世惡律儀比丘，令其堅固，住淸淨地。善男子，若有比丘，毀四重禁，至心憶念此陁羅尼經，誦一千四百遍，誦一千四百遍，已乃一懺悔，請一比丘，爲作證人，自陳其罪，向形像前。如是次第經八十七日，勤懺悔已，是諸戒根，若不還生，終無是處，彼人能於八十七日，勤懺悔已。若不堅固阿耨多羅三藐三菩提心，亦無是處。又文殊師利，云何當知得淸淨戒？善男子，若其夢中，見有師長手摩其頭，若父母婆羅門耆舊，有德如是等人，若與飮食、衣服、臥具、湯藥。當知是人住淸淨戒，若見如是一一相者，應向師說如法，除滅如是罪咎。復次，善男子，所謂比丘尼毀八重禁者，若欲除滅八重禁罪，先請一比丘，了知內外律者，陳其罪咎，向彼比丘，彼比丘應如法，而教此內外律。所謂阿隸離婆其羅帝一羅帝婆二摩羅帝三阿摩羅帝四莎呵五善男子，此陁羅尼，若有讀誦，受持如法，修行九十七日，日誦四十九遍，乃一懺悔，隨師修行，是諸惡業若不除滅，終無是處。善男子，汝若不信，吾今爲汝略說。我昔愚行業因緣故，十方虛空法界及大地土山、河、叢林，盡末爲籌，大如微塵，尚可知數，除諸佛等，無人能知。我所犯戒，十方無邊，我所犯戒，亦復無邊；微塵無數，我所犯戒，亦復無數；衆生無邊，我所犯戒，亦復無邊；方便無邊，我所犯戒，亦復無邊；法性無邊，我所犯戒，亦復無邊。善男子我觀如是等業，甚爲可畏，上至菩薩，下至聲聞，不能救我如是等苦，我卽思惟，如是事已。便推求此陁羅尼典，得已修行九十七日，日讀誦四十九遍，聞空有聲，而謂我言：善哉，善哉！善男子，乃能推求此陁羅尼典。我時，聞已，顧視四方，見有諸佛羅列在前，一一諸佛手摩我頭，聽我悔過。善男子，以是因緣，我去世後，若有比丘尼，犯八重禁，應當求此陁羅尼典，讀誦修行，若於夢中，見如上事，當知彼比丘尼住淸淨地，具淸淨戒。復次，善男子，若有菩薩受八重禁，然後毀壞，狂亂心熱，欲自陳說，無所歸趣。無能滅者，如是罪咎，僧已和合，令出境界，應大怖懼此人應住一空靜室，塗治極令內外鮮淨，請一比丘，了知內外，一部律者，應自陳過，向此比丘，作如是言：僧今擯我，來至此閒，我今請師，亦來此閒，此師應教淨律之法，所謂：婆羅隸一仇那羅隸二阿難羅隸三其那羅隸四伽那隸五阿隸那隸六阿帝那隸七阿帝那隸八莎呵九善男子，如是陁羅尼者，卽是三世諸佛之所護持，亦是三世諸佛之所秘藏。善男子，吾昔未說，今已說之，昔所未作，今日已作，昔所未開，今日已開。開此三因方便已，令諸衆生，遇此三因方便者，速出三界。如盲者，見日如嬰兒得母，如鳥出㲉，如飢人得食，如縛者得脫，如寒者得火，如裸者得衣，如迷人得路，如渴者得水。善男子，我此法味，亦復如是，若久住世閒，若一劫若減一劫，爲諸衆生，受持讀誦，解說其義，爲愚者說。當知是人與我無異住淸淨地，是人應於心中，生遭我想，自陳罪咎，若罪不滅，終無是處。’文殊師利白佛言：‘世尊，此陁羅尼者，應誦幾遍，修行幾日，乃當止耶？’佛言：‘善男子，此陁羅尼應誦六百遍，乃一懺悔，當懺悔時，應請一比丘，在其前立，口自陳罪，必令得聞。如是次第經六十七日，占其夢想，如上所說，更無有異。若得是相，知是菩薩，住淸淨地，具淸淨戒。復次，善男子，若有沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，毀諸禁者，亦應請一比丘，了知內外律者，向形像前，若尊經般若前，自陳其過，向此比丘。此比丘應教淨律之法。所謂：伊伽羅帝 慕伽羅帝 阿帝摩羅帝郁伽羅帝 婆羅帝 婆座羅蝎帝座羅蝎帝 豆羅奢蝎帝 毘奢蝎帝離婆蝎帝 婆羅隸阿隸 其羅隸阿隸 持羅隸阿隸 其蘭隸阿隸 提蘭隸阿隸 毘羅阿隸 莎呵善男子，如是陁羅尼者，我爲慈愍一切衆生故，說此陁羅尼，若有下劣沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，亦應讀誦，修行此陁羅尼，誦四百遍，乃一懺悔。如是次第，四十七日，當懺悔時，應自陳過，令彼了聞。如是次第四十七日已，如上所說夢中，得見一一事者，當知是沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，住淸淨地，具淸淨戒。’爾時，文殊師利及五百大弟子心有少疑，佛知其意，卽時告言：‘如汝所念行者，應修五事。持諸戒性，所謂不犯陁羅尼義，不謗方等經，不見他過，不讚大乘，不毀小乘，不離善友，常說衆生妙行。如是五事，是行者，業不犯戒性。復次，善男子，不說上界所見，亦不說已，所行好醜之事，亦應日日三時，塗地，亦應日誦一遍，日一懺悔。如是五事，是行者業，不犯戒性。復次，善男子，復有五事。若有比丘，行此法者，及與白衣，不得祭祀鬼神，亦復不得輕於鬼神，亦復不得破鬼神廟，假使有人，祭祀鬼神，亦不得輕，亦不得與彼人往來。如是五事，是行者業，護戒境界。復次，善男子，復有五事。不得與謗方等經家往來，不得與破戒比丘往來，破五戒優婆塞，亦不得往來，不得與獵師家往來，不得與常說比丘過人往來。如是五事，是行者業，護戒境界。復次，善男子，復有五事。不得與腦皮家往來，不得與藍染家往來，不得與養蠶家往來，不得與壓油家往來，不得與掘伏藏家往來。如是五事，是行者業，護戒境界。復次，善男子，復有五事。不得與劫賊家往來，不得與偸盜家往來，不得與燒僧坊人往來，不得與偸僧祇物人往來，不得與乃至偸一比丘物人往來。如是五事，是行者業，護戒境界。復次，善男子，復有五事。不得與畜猪、羊、雞、狗家往來，不得與星曆家往來，不得與婬女家往來，不得與寡婦家往來，不得與沽酒家往來。如是五事，是行者業，護戒境界。善男子，如是七科五事，行者應深了觀根原，然後捨離其餘諸事，亦復如是。復次，善男子，行有二種。一者出世人行，二者在世人行。出世行者，不禁如上諸事。在世行者，吾以禁之。何以故？譬如嬰兒，始能行時，其母護持，不聽遠行，假使遠者，或絕乳而死，或墮水、火故死，或爲虎狼、師子之所食噉，或爲鶿鸝、鴟梟所傷。如是嬰兒，母常護持，令不暴害，然後長大，若有所作，必能成辦。善男子，我亦如是，爲一切母。一切衆生，卽是我子，常爲護助，令不遭橫，速出三界，能有所辦，若不如是制諸弟子，云何當得阿耨多羅三藐三菩提耶？如彼女人，不制其兒，云何長大能有所辦？復次，善男子，我諸弟子，若見如上諸惡律儀，不善人輩，占相吉凶，治生販賣，一不如法諸惡之事。捨我法已，而更貪著惡律儀法，然後命終，受無量苦。我時見已，心生慈愍，爲諸衆生，設是方便，令諸衆生，乘是方便，出三界苦，得究竟樂，吾今所以設諸方便，救攝衆生，令得究竟寂滅涅槃。’爾時，文殊師利及五百大弟子，無量大衆，歡喜奉行。大方等陁羅尼經不思議蓮華分第五爾時，祇陁林中，無量億千那由他大衆之中，有寶蓮華，從地踊出高七多羅樹，其花有八十萬恒河沙重，一一重中，各有一佛，與無量大衆，前後圍遶，爲說陁羅尼義。如是次第八十萬恒河沙諸佛，各說陁羅尼義，而此華中放大光明，遍至三千大千世界。爾時，大衆見此瑞已，得未曾有，不知爲以何緣，忽有此相？爾時，大衆各有疑惑，如來何緣，示現如是妙寶蓮華？其中諸佛說妙法藏，各各相謂，今當問誰？爾時，文殊師利知大衆心疑，卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，而白佛言：‘世尊，五百大弟子及一切大衆，心有疑惑，我亦未了。此華名何，爲以何緣，忽來到此？此華不可思議，復有諸佛，而在其中，與無量大衆，說妙法藏。此事不可思議，復有光明，普照十方微塵世界，此事亦爲不可思議。此華復有三十二種微妙莊嚴，亦不可思議，此華有是四不可思議事。此華名何？其中諸佛光明重數，而從何方，忽來在此，以何因緣，而現此相？’爾時，佛告文殊師利：‘善男子，此華者，名優曇鉢羅羅闍。其中諸佛名釋#迦牟尼，俱同一字。是諸佛等，我乃久遠，常以供養，於諸佛所深入法性，汝等大衆，亦應供養。’爾時，無量大衆，卽從座起，各各奉花，供養諸佛。到已頭面禮足，華供養已，瞻仰諸佛，目不蹔捨。爾時，舍利弗念欲供養是諸佛故，卽修神通，遶此華王，經八十七日百千萬分，不周其一，卽大嗥泣，涉路而還，到大衆中，而白佛言：‘我定失神通，必無疑也。何以故？向與無量大衆，往詣佛所，念欲供養是諸佛故，我卽修通，欲遍觀此華，經八十七日百千萬分，不周其一。以是因緣，我今定知，必失神通，而無疑也。’爾時，佛告舍利弗：‘假使鳥飛疾於電光百千萬倍，有阿羅漢，復過於是百千萬倍，復有菩薩，復過億倍，復有菩薩，復過萬萬倍。假使百千萬億劫猶尚不周，況八十七日汝能周耶？咄！善男子，汝不失通，譬如有鹽，大如微塵，此鹽自謂：世閒醎者，更無過我。世有智者，而便取之，投於大海，唐失其身，醎何所在？汝等聲聞，亦復如是，神通大小如彼鹽身，法味多少如彼醎味。云何欲知此華邊際？’爾時，世尊卽從座起，到於華所，以華供養是諸佛等。華供養已，卽說陁羅尼曰：婆呵羅帝 婆帝羅 毘留瀨多其呵帝莎 呵呵呵梨呵悉作浦醯 阿醯浦醯呵 鬱呵蛇醯復蛇醯蛇 浦醯蛇醯 ▼(月+荼)蛇醯 阿㝹蛇醯阿㝹蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇 浦蛇醯醯蛇 復蛇醯醯蛇復蛇脅復蛇 浦蛇醯醯蛇 到莎呵爾時，諸佛各各說陁羅尼已。爾時，世尊卽從座起，語諸佛言：‘今此大方等陁羅尼經，當囑授誰耶？’爾時，會中有八十萬恒河沙法身大士，卽從座起，恭敬合掌，白佛言：‘世尊，我等從今日，若佛在世，若去世後。若有善男子善女人，能修行解其義者，若城邑、聚落淨處，若山林樹下神仙居處，修行此經，解其義者，我等八十萬恒河沙菩薩，必後彼人所，擁護此人，令不遭撗，身無疲惓，常得色力，名譽等利。此人所至到處，我等菩薩往彼人所，作種種宮殿、飮食、臥具，隨意供給，令無所乏，以此陁羅尼故，如是供給，令其不失上妙之心。’爾時，諸佛讚諸菩薩：‘善哉，善哉！舊住娑婆土者，能受持修行陁羅尼典，及以供養持此典者，卽爲供養十方諸佛。汝等不久，當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？此經有無量威神力故，汝等受持此經，有無量方便。汝等受持此經，有無量慈悲。汝等受持此經，有無量神通，汝等受持此經，神力如是。云何不得阿耨多羅三藐三菩提？’爾時，諸佛告諸菩薩：‘善男子，若諸佛在世，若去世後，若有衆生，來詣汝等一一菩薩者，若欲定問，何者當先得阿耨多羅三藐三菩提？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人先入摠持陁羅尼門？汝等應示，能修行解其義者，或有問言，何者能知十方世界莊嚴之事？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人當生嚴淨世界？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人來世作轉輪王？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人當於來世，能廣化衆生，令堅住阿耨多羅三藐三菩提心？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人當於來世，爲諸佛所讚？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能知十方世界，有邊際無邊際耶？汝等應示，能修行解，其義者，或有問者，何人能遠離六賊？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離諸煩惱賊？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離十二食也？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離十纏？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離三種甜食？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離毒害？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離四毒？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離一詐親者？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能離世惡知識？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人不爲三愛所牽？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能於今世、後世不謗方等經？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能知十方世界，幾許衆生發三菩提心，幾許衆生發聲聞、緣覺心？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能分別十方諸佛說法之聲，緣覺聲、聲聞聲具住菩薩聲，不具住菩薩聲、轉輪王聲、諸天聲、婆羅門聲、大臣聲、富聲、貧聲、樂聲、苦聲、夜叉聲、餓鬼聲、地獄聲、畜生聲、劫數苦報聲、非劫數苦報聲？汝等應示，能修行解其義者，或有問者，何人能別世閒諸香、海渚彼岸香、多摩羅伽香、頻婆伽羅婆香、婆首伽羅香、熏陸香、蘇漫陁香、婆師伽香、塗香、末香、鷄舌香、沈水香、常在世香、非常在世香、佛菩提香、菩薩究竟香、聲聞分段香、緣覺限際香、初果人香、非初果人香、究竟涅槃香、非究竟涅槃香、分際香、非分際香、轉輪王香、粟散王香、大臣香、婆羅門香、居士香、童男香、童女香、非童男童女香、地獄餓鬼畜生香、十方世界香、非十方世界香？汝等應示，能修行解其義者。復次，善男子，若諸佛在世，若去世後，若有衆生，得遇此陁羅尼者，當知是人去佛不遠。譬如巧木作家，往趣林野，到諸山中，先見小木，必定自知。吾今得木，而無疑也。若使諸佛去世之後，若有衆生，遇此陁羅尼者，當知是人去佛不遠，如人趣河，遙聞水聲，必定自知，吾今得水，而無疑也。若使諸佛去世之後，若有衆生，得遇此經，當知是人去佛不遠，譬如迷人還得正路，必定自知去舍不遠，將無疑也。若佛去世後，若有衆生，得遇此經，當知是人去佛不遠，而無疑也。如掘井家，漸見濕土，必定自知去水不遠，而無疑也。若使諸佛去世之後，若有衆生，得遇此經，當知是人去佛不遠。’爾時，諸佛告諸菩薩：‘當來有劫，名妙音聲。汝等菩薩，當生此劫，劫中有國，名妙童幢花。彼界有城，名無染行。城中有王，名曰嚴身。此嚴身王，常以十善，教化衆生，汝等菩薩，當生此王家，出家學道，次第成佛，俱號釋迦牟尼。爾時，此華從地出已，在於虛空，放大光明，於此光中，有種種妙聲，讚諸菩薩：善哉，善哉！諸菩薩等，汝等不久，實當得於阿耨多羅三藐三菩提，如諸佛語，而無疑也。汝等必當堅固阿耨多羅三藐三菩提，得常、樂、我、淨。是時，此華於虛空中，忽然不現。爾時，五百大弟子，心有疑惑，作如是唱言：嗚呼異哉！以何因緣，有如是事？此大蓮華無有邊際，在於虛空，忽然不現，今何所在，不知歸趣？此華中有無量諸佛今亦隨無？’爾時，佛知衆會心念，告諸大衆：‘我之所說陁羅尼典，今亦當無如彼華相，一切諸法如幻如化，如虛空雲，一切諸法，亦復如是。假使有法，過於是華，亦如幻化，而無定相。善男子，不須驚疑，如是等事，非汝聲聞之所思議，向所出華，是陁羅尼力，今還無者，亦陁羅尼力，欲說陁羅尼故，此華從地踊出，今已說竟，此華還無？非汝聲聞之所議也。諸法興故，相貌亦興；諸法衰故，相貌亦衰；陁羅尼興故，諸花亦興；說陁羅尼竟故，諸花衰滅。善男子，汝不見乎？我向初轉法輪之時，無量無邊大衆人、天、阿修羅等，前後圍遶，是名法興。我已說竟，名諸法衰。天、人、阿修羅隨意所往，當知諸法如幻化相。譬如人生，至於五十，常趣衰路，我所說法，亦復如是。初始說時，已有盡性，非說已，而有此盡性也。此華初出，必有去性，無有疑也，法性常爾，何所疑也？’爾時，佛告阿難：‘汝當受持此陁羅尼經，我今出世，已三轉此陁羅尼經。初始說時，付囑於汝，救攝衆生病苦之厄。第二說時，救護我法，令諸波旬，不得毀亂。今第三說者，皆爲救攝一切衆生，置於涅槃。是故一法方便三說，度諸衆生，以此三法，付囑於汝。譬如長者有三方便，恒常用行身，心方便、念眼方便、視手方便作。如是三事和合成一，此陁羅尼經，亦復如是。初說喩心，二說喩眼，三說喩手。雖有三名，其實是一。一佛菩提，如彼居士臨欲終時，唯有一子，以此，三事付囑於子。子已受教，然後修行，常得高位。善男子，我卽汝父，汝是我子，修我三因大方便者，然後得作天中尊王。如居士子，而順父教，然後高貴，若不順父教，云何而貴？汝若不順我此教者，云何而得天中尊王？復次，善男子，譬如大河在於大谷，於意云何谷？大河大耶？’阿難言：‘世尊，谷能盛河，河非盛谷，谷必大也。’佛言：‘善哉，善哉！善男子，快說是語，谷喩於我，河喩於汝，谷擁大水展轉，而流到於大海，若復有水，而不隨谷，漫墮鹵土，爲鹵所淋，而失其身。善男子，復有一水，住在谷中，而不肯出。善男子，谷喩大海用喩於我，水喩菩薩，住喩聲聞，鹵喩緣覺，雖入鹵中展轉，而行入於大海，雖住谷中，展轉所推，亦入大海。善男子，如是三事，都歸大海，我今所說陁羅尼義。初說救病，二說護法，三說護身。雖三名說，其實是一。復次，善男子，譬如大樹，因地而生，頭有二歧，於汝意云何？樹因地生，地因樹生耶？’阿難言：‘世尊，樹因地生，非樹生地。’善哉，善哉！善男子，快說是語，地喩於我，樹喩菩薩，奇喩聲聞、緣覺。善男子，如是三事可言非類不阿難言一類所生，不可異也。何以故？一大地生故，一根長故，不可言非類也。’佛言：‘善哉！善男子，我所說陁羅尼義，亦復如是，而無有異。何以故？一金剛身故，一意生故，一口說故。以是因緣，而無餘雜，我今已三說陁羅尼，持付囑於汝一佛。菩提乘，亦付於汝汝，今諦聽受持，愼莫忘失此陁羅尼，若我去世，汝當流布此陁羅尼。’又告阿難：‘譬如國王，髻中明珠愛之甚重，若臨終時，授與所愛之子，我今爲諸法王，此經卽如髻中明珠，汝如我子，我今以此大方等陁羅尼經，授與於汝。譬如此王，以髻中明珠，授與其子。’又告阿難：‘譬如大王王領一切國，臨欲終時，國政之事付囑於子，我今亦復如是，爲一切諸法中之王，而得自在，大小乘典付囑於汝。譬如此王好醜之事，付囑於子。阿難，我今以此大方等陁羅尼經，付囑於汝，若有衆生，來詣汝所，欲求此經，如上十二夢王。汝當善爲說其事相，前人所可，爲說境界之事，於一會中，莫爲多說。譬如估客周遊四方，若到一國，若賣寶時，不都示人，汝今亦應如是少少而說。’又復告阿難：‘譬如女人而有一子，作諸飮食，置舍宅中，不都示子，如是諸食都爲其子，終不頓與，悉令盡也。汝今亦應如是，不應一會，悉爲衆生，盡說境界之事。復次，阿難，此陁羅尼者，不得用呪方道病、乾陁鬼病、狂亂鬼病、不語鬼病、不開眼鬼病、吸人精氣鬼病、唾人鬼病、視人鬼病、食膿血鬼病、棄米火鬼病、魑魅鬼病、迷人鬼病、食髮鬼病、能令人無心識鬼病、食人心鬼病、大疫鬼病。若有如是諸病，悉不得用，除自憶念大方等陁羅尼經。何以故？非對治故。善男子，於汝意云何？若有善男子善女人，磨大地土，而用作食，供四大身，日日常食得活身不？’阿難白佛言：‘不也，世尊，如是等土非本所食，云何活身？’佛告阿難：‘善哉，善哉！善男子，實語不虛土者，定不中食，我今此法定不中，用治下世病。何以故？此陁羅尼非對治故。阿難，我今已說大方等陁羅尼，所應受持者，而已受持；所應化者，而已受化；所應說者，我已說竟；所應持者，菩薩持竟；聲聞所持，而未應也。阿難，於汝意云何？受持如是章句不？’阿難白佛言：‘世尊，我當受持如是章句，若佛去世之後，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、婆羅門子、居士、居士子、天、龍、夜叉、摩睺羅伽等，若來詣我所，推問陁羅尼義，我當爲說如佛世尊，願賜聽不？’佛告阿難：‘善哉，善哉！眞我弟子，眞用我法，出三界苦。善哉，善哉！阿難，衆生不能受持如是經典，違犯重戒，毀謗正法，逆害聖人。阿難，以是因緣，我今重以此經，付囑於汝，當爲衆生，除滅重罪。’爾時，阿難及五百大弟子、文殊師利及諸菩薩、波斯匿王及五百比丘、優婆塞、優婆夷、居士、居士子及與十方天子、婆蓃大士及諸罪人八十萬億恒河沙諸菩薩，九十二億諸天、人、阿修羅，無量大衆歡喜奉行，各禮佛足，頂戴信受。大方等陁羅尼經卷第四壬寅歲高麗國大藏都監奉勅雕造