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大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二 府

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대방광보살장문수사리근본의궤경 제2권


서천 천식재 한역
김영덕 번역


1. 서품 ②

이때 금강수(金剛手)보살은 자명왕(自明王) 대중들에게 말씀하셨다.
“너희들은 지금 정광천의 석가모니부처님 계신 곳에 모여 있다. 지금 이 명왕은 분노상(忿怒相)을 갖추고 마하노저(摩賀努底)들과 함께 그 가르침을 받들어 각기 권속을 거느리고 한순간에 모두 집회에 왔다.”
이른바 최상(最上)명왕ㆍ유명(有明)명왕ㆍ능성취(能成就)명왕ㆍ묘비(妙臂)명왕ㆍ승군(勝軍)명왕ㆍ이욕(離欲)명왕ㆍ애락(愛樂)명왕ㆍ원만(圓滿)명왕ㆍ금강군(金剛軍)명왕ㆍ능금강(能金剛)명왕ㆍ금강작(金剛作)명왕ㆍ금강비(金剛臂)명왕ㆍ금강수(金剛手)명왕ㆍ금강당(金剛幢)명왕ㆍ금강번(金剛幡)명왕ㆍ금강봉정(金剛峯頂)명왕ㆍ금강정(金剛頂)명왕ㆍ금강아(金剛牙)명왕ㆍ금강청정(金剛淸淨)명왕ㆍ금강모(金剛毛)명왕ㆍ금강집(金剛集)명왕ㆍ금강면(金剛面)명왕ㆍ금강의갑(金剛衣甲)명왕ㆍ금강경(金剛頸)명왕ㆍ금강억(金剛臆)명왕ㆍ금강제(金剛臍)명왕ㆍ금강능(金剛能)명왕ㆍ금강장(金剛牆)명왕ㆍ금강성(金剛城)명왕ㆍ금강기장(金剛器杖)명왕ㆍ금강궁(金剛弓)명왕ㆍ금강전(金剛箭)명왕ㆍ금강낭라좌(金剛曩囉左)명왕ㆍ금강구(金剛鉤)명왕ㆍ금강쇄(金剛鎖)명왕ㆍ금강지(金剛地)명왕ㆍ금강분노안(金剛忿怒眼)명왕ㆍ금강분노(金剛忿怒)명왕ㆍ야난다습박라(惹難多濕嚩囉)명왕ㆍ부달다습박라(部怛多濕嚩囉)명왕ㆍ만다난다습박라(滿䭾難多濕嚩囉)명왕ㆍ마하몽로달다습박라(摩賀瞢嚕怛多濕嚩囉)명왕ㆍ마희습박라달습박라(摩呬濕嚩囉怛濕嚩囉)명왕ㆍ난낭폐날라다습박라(難囊吠捺囉多濕嚩囉)명왕ㆍ살리박미니야치습박라(薩哩嚩尾儞野哆濕嚩囉)명왕ㆍ구라(具囉)명왕ㆍ소구라(蘇具囉)명왕ㆍ찰파(刹波)명왕ㆍ오찰파(塢刹波)명왕ㆍ파나니찰파(播那儞刹波)명왕ㆍ미나야건치찰파(尾那野建哆刹波)명왕ㆍ소미달야사찰파(蘇尾怛野娑刹波)명왕ㆍ오추슬마찰파(塢芻瑟摩刹波)명왕ㆍ말라(末囉)명왕ㆍ마하말라(摩賀末囉)명왕ㆍ파라마라(婆囉摩囉)명왕ㆍ부릉아리치(部陵誐哩致)명왕ㆍ골로타(骨嚕馱)명왕ㆍ마하골로타(摩賀骨嚕馱)명왕ㆍ살리박골로타(薩哩嚩骨嚕馱)명왕ㆍ아야라(阿惹囉)명왕ㆍ아야아라(阿惹誐囉)명왕ㆍ입박라수사(入嚩囉戍沙)명왕ㆍ낭헌치(囊巘哆)명왕ㆍ난나(難那)명왕ㆍ이라난나(儞囉難拏)명왕ㆍ아아나(阿誐那)명왕ㆍ라구아(囉俱誐)명왕ㆍ박라난나(嚩曪難拏)명왕ㆍ미가(彌伽)명왕ㆍ마하미가(摩賀彌伽)명왕ㆍ가라(迦羅)명왕ㆍ가라구타(迦羅俱吒)명왕ㆍ실제달라(室制怛囉)명왕ㆍ로아(嚕誐)명왕ㆍ살리박부다(薩哩嚩部多)명왕ㆍ산찰발가(散刹鉢迦)명왕ㆍ수라(戍羅)명왕ㆍ마하수라(摩賀戍羅)명왕ㆍ아리제(阿哩諦)명왕ㆍ마하아리제(摩賀阿哩諦)명왕ㆍ야마(夜摩)명왕ㆍ폐박습박치(吠嚩濕嚩哆)명왕ㆍ유헌치가라(喩巘哆迦囉)명왕ㆍ흘리슬나파차(訖哩瑟拏波叉)명왕ㆍ구라(具囉)명왕ㆍ구라로폐(具囉嚕閉)명왕ㆍ반치사(半致娑)명왕ㆍ도마라(都摩囉)명왕ㆍ아나(誐那)명왕ㆍ발라마타낭(鉢囉摩他囊)명왕ㆍ아라사낭(誐囉娑囊)명왕ㆍ승하라(僧賀囉)명왕ㆍ아리가(阿哩迦)명왕ㆍ유헌치리가(喩巘哆里迦)명왕ㆍ발라나하라(鉢囉拏賀囉)명왕ㆍ설달로근낭(設怛嚕近曩)명왕ㆍ녜폐사(禰吠沙)명왕ㆍ아마리사(阿摩哩沙)명왕ㆍ정병(淨甁)명왕ㆍ감로병(甘露甁)명왕ㆍ무변병(無邊甁)명왕ㆍ보병(寶甁)명왕ㆍ비(臂)명왕ㆍ대비(大臂)명왕ㆍ마하로아(摩賀嚕誐)명왕ㆍ노슬타(努瑟吒)명왕ㆍ살리파(薩哩波)명왕ㆍ미살리파(尾薩哩波)명왕ㆍ구슬차(俱瑟姹)명왕ㆍ야야날라타(惹野捺囉他)명왕ㆍ미날라박가(尾捺囉嚩迦)명왕ㆍ파차가(婆叉迦)명왕ㆍ아달리발다(阿怛哩鉢多)명왕ㆍ오추마(塢芻摩)명왕 등으로서, 이와 같은 명왕들이 큰 분노를 나타내고, 안으로는 자비와 인욕을 품으면서 중생들을 항복시켜 불법(佛法)을 믿게 하였으며, 재해를 그치게 하고 길상(吉祥)이 늘게 하였다. 또한 백천 나유타 구지의 권속이 있어서 함께 부처님 계신 곳에 와 석가모니와 묘길상 동자에게 머리를 조아려 예를 올린 다음 우러러보고, 다시 금강수보살에게 예를 올리며 대중 가운데에 편안히 앉았다.
또한 이 금강수보살은 더욱이 언제나 대감로노달야(大甘露努怛也二合) 등의 대명왕(大明王)과 친근하였고, 능히 법계의 자성이 공(空)과 같아 걸림이 없음을 잘 관찰하였으며, 또한 백천 나유타의 권속과 함께 부처님 계신 곳으로 찾아왔다. 이른바 보대(寶帶)명왕ㆍ묘대(妙帶)명왕ㆍ금강쇄(金剛鏁)명왕ㆍ금강호(金剛毫)명왕ㆍ금강설(金剛舌)명왕ㆍ금강미(金剛眉)명왕ㆍ금강안(金剛眼)명왕ㆍ금강신(金剛身)명왕ㆍ금강빈축(金剛顰蹙)명왕ㆍ금강이(金剛耳)명왕ㆍ금강례거(金剛隷佉)명왕ㆍ금강침(金剛針)명왕ㆍ금강권(金剛拳)명왕ㆍ금강구(金剛鉤)명왕ㆍ금강의(金剛衣)명왕ㆍ금강박(金剛雹)명왕ㆍ금강삭(金剛索)명왕ㆍ사라(舍羅)명왕ㆍ박제사라(嚩諦舍羅)명왕ㆍ미라치(尾囉致)명왕ㆍ박라치(嚩囉致)명왕ㆍ가미니(迦弭儞)명왕ㆍ가마박일리니(迦摩嚩日哩二合尼)명왕ㆍ발세가(鉢世迦)명왕ㆍ발세니(鉢世儞)명왕ㆍ마하발세니(摩賀鉢世儞)명왕ㆍ세거라박실니(世佉囉嚩悉儞)명왕ㆍ비밀(秘密)명왕ㆍ밀의(密意)명왕ㆍ밀주(密住)명왕ㆍ문주(門住)ㆍ욕금강(欲金剛)명왕ㆍ의속(意速)명왕ㆍ극속(極速)명왕ㆍ급속(急速)명왕ㆍ묘안(妙眼)명왕ㆍ대천(大天)명왕ㆍ파마니(婆摩儞)명왕ㆍ파라마니(婆囉摩儞)명왕ㆍ원행(遠行)명왕ㆍ성취(成就)명왕ㆍ무풍(無風)명왕ㆍ장발(長髮)명왕ㆍ반나니(畔拏儞)명왕ㆍ달리야니(怛哩惹儞)명왕ㆍ노제(努帝)명왕ㆍ파노제(婆努帝)명왕ㆍ마마계(麽摩計)명왕ㆍ박마니(嚩摩儞)명왕ㆍ노폐니(嚕閉尼)명왕ㆍ노파박제(嚕婆嚩帝)명왕ㆍ승(勝)명왕ㆍ최승(最勝)명왕ㆍ무능승(無能勝)명왕ㆍ증익(增益)명왕ㆍ환희(歡喜)명왕ㆍ희금강(喜金剛)명왕ㆍ대세(大勢)명왕ㆍ칭의(稱意)명왕ㆍ대금강(大金剛)명왕ㆍ묘수(妙壽)명왕ㆍ삼세(三世)명왕ㆍ경애(敬愛)명왕ㆍ장(杖)명왕ㆍ대장(大杖)명왕ㆍ선언(善言)명왕ㆍ대애경(大愛敬)명왕ㆍ대재(大財)명왕ㆍ대의(大義)명왕ㆍ적저리(的底哩)명왕ㆍ재력적저리(財力的底哩)명왕ㆍ백(白)명왕ㆍ능화(能化)명왕ㆍ묘청정(妙淸淨)명왕ㆍ종(鍾)명왕ㆍ검리(劍利)명왕ㆍ능침(能針)명왕ㆍ득성(得聲)명왕ㆍ묘의(妙衣)명왕ㆍ유연(柔軟)명왕ㆍ심연(深軟)명왕ㆍ비밀주(秘密主)명왕ㆍ장애(障碍)명왕ㆍ저(杵)명왕이다. 모든 부다(部多)를 굴복시키는 이와 같은 대노달야(大努怛也二合)명왕 등이 무수한 노저(努底)의 대중 권속들과 함께 집회에 왔다.
다시 무수한 다라니의 바른 뜻으로 삼마지의 상(相)을 묘하게 관하여 중생을 조복(調伏)하고 온갖 악을 끊어 없애니, 이른바 금강화미혹(金剛火迷惑) 다라니ㆍ묘정누각(妙頂樓閣) 다라니ㆍ대재(大財) 다라니ㆍ보산누각(寶山樓閣) 다라니ㆍ묘적(妙積) 다라니ㆍ다적(多積) 다라니ㆍ화적(花積) 다라니ㆍ난나(難拏) 다라니ㆍ이아라하(儞誐囉賀) 다라니ㆍ아가리사나(阿迦哩沙拏) 다라니ㆍ계유라(計喩囉) 다라니ㆍ계유라박저(計喩囉嚩底) 다라니ㆍ특박야아라(特嚩惹誐囉) 다라니ㆍ라달낭아라계유라(囉怛曩誐囉計喩囉) 다라니ㆍ로가아라계유라(路迦誐囉計喩囉) 다라니ㆍ발다가아라계유라(鉢多迦誐囉計喩囉) 다라니ㆍ달리발리박리치(怛哩鉢哩嚩哩哆) 다라니ㆍ로가박리치(路迦嚩哩哆) 다라니ㆍ사하사라박리치(娑賀娑囉嚩哩哆) 다라니ㆍ폐박습박치박리치(吠嚩濕嚩哆嚩哩哆) 다라니ㆍ살리박부치박리치(薩哩嚩部哆嚩哩哆) 다라니ㆍ계도박제(計都嚩帝) 다라니ㆍ라달낭박제(囉怛曩嚩帝) 다라니ㆍ마니라달낭조나(摩尼羅怛曩祖拏) 다라니ㆍ각지대력(覺支大力) 다라니ㆍ무변당(無邊幢) 다라니ㆍ보당(普幢) 다라니ㆍ보당(寶幢) 다라니ㆍ명칭당(名稱幢) 다라니ㆍ일체부다당(一切部多幢) 다라니ㆍ아니라박저(阿𡁠囉嚩底) 다라니ㆍ안마라(按摩囉) 다라니ㆍ묘청정(妙淸淨) 다라니ㆍ육면(六面) 다라니ㆍ무구(無垢) 다라니이다. 이와 같은 세칭(世稱) 다라니 등의 무수한 다라니와 다시 백천 구지의 다라니가 있어 권속으로 삼고 가없는 부처님의 위덕과 대보살의 삼마지를 얻어 함께 부처님의 모임에 왔다.
또한 모든 대각세존께서 계시지 않는 불찰에는 오직 벽지성중(辟支聖衆)만이 계시는데, 입에 칼과 같은 어금니를 지니고, 세간에 머무르시며 겁이 지나도록 생사에 윤회하는 모든 중생을 위하여 대비를 일으켜 해설하신다. 또한 법안(法眼)으로 마음을 묵연(黙然)하게 한 뒤에 회심(廻心)하여 보리를 관찰하고, 다시 과거의 업과 괴로움으로 덮인 장애를 관하여 1지(地)ㆍ2지ㆍ3지ㆍ4지로부터 8지의 불퇴(不退)의 지(地)에 들어가 영원히 윤회를 끊고 온갖 고(苦)를 받지 않는다. 이들은 모든 대중들과 함께 모두 부처님 계신 곳으로 왔으니, 이른바 향취(香醉) 벽지불ㆍ보처(普處) 벽지불ㆍ보광(普光) 벽지불ㆍ거(車) 벽지불ㆍ시(時) 벽지불ㆍ이미(儞彌) 벽지불ㆍ오파니미(塢波儞弭) 벽지불ㆍ환희(歡喜) 벽지불ㆍ심희(深喜) 벽지불ㆍ오파리(塢波哩) 벽지불ㆍ살파리습박(薩播哩濕嚩) 벽지불ㆍ소파리습박(蘇播哩濕嚩) 벽지불ㆍ고(鼓) 벽지불ㆍ칭세(稱世) 벽지불ㆍ세광(世光) 벽지불ㆍ득승(得勝) 벽지불ㆍ소진(隟塵) 벽지불ㆍ진(塵) 벽지불ㆍ미진(微塵) 벽지불ㆍ분(分) 벽지불ㆍ극분(極分) 벽지불ㆍ표치(幖幟) 벽지불ㆍ묘치(妙幟) 벽지불ㆍ일광(日光) 벽지불ㆍ묘작광명(妙作光明) 벽지불ㆍ광조(光照) 벽지불ㆍ명조(明照) 벽지불ㆍ선문(善聞) 벽지불ㆍ묘문(妙聞) 벽지불ㆍ애락(愛樂) 벽지불ㆍ선능조(善能調) 벽지불ㆍ무변처(無邊處) 벽지불ㆍ단윤회(斷輪廻) 벽지불ㆍ백당(白幢) 벽지불ㆍ표치당(幖幟幢) 벽지불ㆍ묘당(妙幢) 벽지불ㆍ저사(底沙) 벽지불ㆍ최상연화(最上蓮華) 벽지불ㆍ연화생(蓮華生) 벽지불ㆍ미증유(未曾有) 벽지불ㆍ묘지(妙智) 벽지불ㆍ의(意) 벽지불ㆍ대왕(大王) 벽지불ㆍ대적(大積) 벽지불ㆍ보병(寶甁) 벽지불ㆍ전안(全眼) 벽지불ㆍ선작(善作) 벽지불ㆍ심선작(深善作) 벽지불ㆍ자식(自息) 벽지불ㆍ선의(善意) 벽지불ㆍ법(法) 벽지불ㆍ묘법(妙法) 벽지불ㆍ변조(徧照) 벽지불ㆍ화(花) 벽지불ㆍ대청(大靑) 벽지불ㆍ증익(增益) 벽지불ㆍ권속(眷屬) 벽지불ㆍ원리(遠離) 벽지불ㆍ난인(難忍) 벽지불ㆍ금(金) 벽지불ㆍ무구(無垢) 벽지불ㆍ당(幢) 벽지불ㆍ월(月) 벽지불ㆍ묘월(妙月) 벽지불ㆍ군(軍) 벽지불ㆍ승군(勝軍) 벽지불ㆍ제석(帝釋) 벽지불ㆍ천왕(天王) 벽지불ㆍ나라연(那羅延) 벽지불이다. 이와 같은 백천 나유타 구지의 벽지불들께서는 불가사의하며 동등할 것도 없고 바랄 것도 없는 법계에 머무르셨으며, 자성이 걸림 없는 것이 마치 허공 가운데에서 다니는 것과 같았다. 모두 석가모니부처님께서 계신 곳의 집회에 와서 법을 들었다.
다시 수없이 많은 백천 구지의 존자(尊者)들이 있었으니, 대성문(大聲聞)의 대중들과 그 권속들은, 이른바 대가섭(大迦葉) 존자ㆍ가야가섭(伽耶迦葉) 존자ㆍ우루빈라가섭(優樓頻螺迦葉) 존자ㆍ파라타야(頗羅墮惹) 존자ㆍ빈두로(賓頭盧) 존자ㆍ박라날박야(嚩囉捺嚩惹) 존자ㆍ목건련(目乾連) 존자ㆍ대목건련(大目乾連) 존자ㆍ사리자(舍利子) 존자ㆍ대사리자(大舍利子) 존자ㆍ수보리(須菩提) 존자ㆍ대수보리(大須菩提) 존자ㆍ교범파제(嬌梵波提) 존자ㆍ가다연낭(迦多演曩) 존자ㆍ대가다연낭(大迦多演曩)ㆍ우바리(優波離) 존자ㆍ파날리가(波捺哩迦) 존자ㆍ갈빈나(羯賓那) 존자ㆍ난타(難陀) 존자ㆍ아난타(阿難陀) 존자ㆍ손타라난타(孫陀羅難陀) 존자ㆍ오바난타(塢波難陀) 존자ㆍ노가부다(路迦部多) 존자ㆍ마리우가(虞哩虞迦) 존자ㆍ오바마리우가(塢波麽哩虞迦) 존자ㆍ난니가(難儞迦) 존자ㆍ오바난니가(塢波難儞迦) 존자ㆍ아누루타(阿㝹樓馱) 존자ㆍ포라나(布囉拏) 존자ㆍ삼포라나(三布囉拏) 존자ㆍ오바포라나(塢波布囉拏) 존자ㆍ제쇄(提灑) 존자ㆍ포낭리박소(布曩哩嚩蘇) 존자ㆍ노로(嚕嚕) 존자ㆍ노날라가(勞捺囉迦) 존자ㆍ노라박(勞囉嚩) 존자ㆍ구로반즐가(俱嚕半喞迦) 존자ㆍ오바반즐가(塢波半喞迦) 존자ㆍ가라(迦羅) 존자ㆍ소가라(蘇迦羅) 존자ㆍ리박나(哩嚩那) 존자ㆍ라호라(羅護羅) 존자ㆍ하리다(賀哩多) 존자ㆍ오바하리다(塢波賀哩多) 존자ㆍ달야낭(達野曩) 존자ㆍ이달야이가(儞達野以迦) 존자ㆍ오바이가(塢波以迦) 존자ㆍ오바날이가(塢波捺以迦) 존자ㆍ실리야사(室哩野娑) 존자ㆍ가날라(迦捺囉) 존자ㆍ미유보달라(尾愈補怛囉) 존자ㆍ심재(深財) 존자ㆍ오폐다(烏閉多) 존자ㆍ건나(健拏) 존자ㆍ저사(底沙) 존자ㆍ마하저사(麽賀底沙) 존자ㆍ삼만다저사(三滿多底沙) 존자ㆍ아타야낭(阿他野曩) 존자ㆍ득칭(得稱) 존자ㆍ명칭(名稱) 존자ㆍ유재(有財) 존자ㆍ재해(財海) 존자ㆍ다재(多財) 존자ㆍ필나박차(畢那嚩蹉) 존자ㆍ병가라(幷伽羅) 존자ㆍ금파라(金頗羅) 존자ㆍ다과(多果) 존자ㆍ무변과(無邊果) 존자ㆍ정과(正果) 존자ㆍ동자(童子) 존자ㆍ동자가섭(童子迦葉) 존자ㆍ마호나(麽護那) 존자ㆍ수나사박릉의가(數拏舍縛陵儗迦) 존자ㆍ난환희나낭(難歡喜那曩) 존자ㆍ심희(深喜) 존자ㆍ임마제낭(荏麽際曩) 존자ㆍ항마(降魔) 존자ㆍ마희습박사(麽呬濕縛娑) 존자ㆍ박절가(縛切迦) 존자ㆍ구로구라(俱嚕俱羅) 존자ㆍ오바구로구라(嗚波俱嚕俱羅) 존자ㆍ구지가라나(俱胝迦羅拏) 존자ㆍ실라박나(室囉嚩拏) 존자ㆍ소로바라다가(素嚕波囉多迦) 존자ㆍ앙의야가(仰擬野迦) 존자ㆍ의리가리니(擬哩迦哩尼) 존자ㆍ가구지가리니가(迦俱胝迦哩尼迦) 존자ㆍ바리사가(縛哩史迦) 존자ㆍ제다(際多) 존자ㆍ소이다(素𡁠多) 존자ㆍ길상밀(吉祥密) 존자ㆍ세밀(世密) 존자ㆍ사밀(師密) 존자ㆍ우로가(虞嚕迦) 존자ㆍ유저라사(乳底囉娑) 존자ㆍ아마가(誐麽迦) 존자ㆍ하미가(賀彌迦) 존자ㆍ도사임미가(都沙賃彌迦) 존자ㆍ미사구지가(尾沙俱胝迦) 존자ㆍ아낭폐나(阿曩吠那) 존자ㆍ오파박리다낭(塢波縛哩多曩) 존자ㆍ미박리다낭(尾縛哩多曩) 존자ㆍ오마다가(烏摩多迦) 존자ㆍ유다(乳多) 존자ㆍ삼만다(三滿多) 존자ㆍ발나라(跋那羅) 존자ㆍ소바날라로(蘇婆捺囉路) 존자ㆍ사아다(莎誐多) 존자ㆍ오파아다(塢波誐多) 존자ㆍ노가아다(路伽誐多) 존자ㆍ고진(苦盡) 존자ㆍ현겁(賢劫) 존자ㆍ대현(大賢) 존자ㆍ사행(事行) 존자ㆍ존부(尊父) 존자ㆍ아저가(誐底迦) 존자ㆍ보슬사라(補瑟娑羅) 존자ㆍ보슬파가시가(補瑟波迦尸迦) 존자ㆍ오파가시가(烏波迦尸迦) 존자ㆍ대약(大藥) 존자ㆍ대복덕(大福德) 존자ㆍ마호야(麽護惹) 존자ㆍ아노라타(阿努囉馱) 존자ㆍ라폐가(囉吠迦) 존자ㆍ라시가(囉尸迦) 존자ㆍ정범(正梵) 존자ㆍ적열(適悅) 존자ㆍ정세(正世) 존자ㆍ변요(遍曜) 존자ㆍ정요(正曜) 존자 등이다. 이와 같은 존자들은 끝없는 법계에서 해탈의 맛을 깨닫고 3승(乘)의 행을 닦아 소승의 과를 획득하였다. 또한 4무량관(無量觀)1)과 3해탈(解脫)을 행하고 위의(威儀)를 구족하였으며, 영원히 윤회를 끊고 청정한 몸과 마음으로 열반의 세계에 머물러서 모두 다 평등하여 일체의 걸림이 없었다. 이들은 정광천의 대모니(大牟尼)께서 계신 집회에서 법을 들었다.
다시 무수한 존자인 대필추니(大苾芻尼)가 있었으니, 모두 열반을 증득하고 정도(正道)를 관상(觀想)하였으며, 지혜의 광명을 내고 욕심을 여의어 청정하였다. 또한 언제나 불국토에 살면서 무궁하게 덕을 쌓아서 사람과 하늘의 공양을 받아 대복전(大福田)이 되었으니, 그 세간에서 뛰어남이 제일이어서, 사람이거나 네발짐승이거나 다리가 많이 달린 중생이거나 발이 없는 중생이거나 간에 모두 평등하게 자비심을 내어 모두를 이롭고 안락하게 하였다.
그들은, 야수타라(邪殊陀羅) 존자ㆍ야수(邪殊) 존자ㆍ마하발라야발라(摩賀鉢囉惹鉢囉) 존자ㆍ아난다(阿難多) 존자ㆍ소야다(蘇惹多) 존자ㆍ난나(難那) 존자ㆍ졸토라나(窣吐羅那) 존자ㆍ소난나(蘇難那) 존자ㆍ지야이니(地也以儞) 존자ㆍ손나리(孫那哩) 존자ㆍ미사거(尾舍佉) 존자ㆍ마나라타(摩拏囉他) 존자ㆍ야야박저(惹野嚩底) 존자ㆍ미라(尾囉) 존자ㆍ녜박다(禰嚩多) 존자ㆍ소녜박다(蘇禰嚩多) 존자ㆍ아흘라가(阿仡羅迦) 존자ㆍ실리야(室哩野) 존자ㆍ발라박라(鉢囉嚩囉) 존자ㆍ발라발리염박나(鉢囉鉢哩焰嚩那) 존자ㆍ로희니(嚕呬尼) 존자ㆍ호국(護國) 존자ㆍ호주(護主) 존자ㆍ삼마나(三摩那) 존자ㆍ박포사(嚩布沙) 존자ㆍ실라타(室囉馱) 존자ㆍ발리마(鉢哩摩) 존자ㆍ두계(頭髻) 존자ㆍ묘계(妙髻) 존자ㆍ보계(普髻) 존자ㆍ단윤회(斷輪廻) 존자ㆍ묘관(妙觀) 존자ㆍ의속(意速) 존자ㆍ계사박(計舍嚩) 존자ㆍ미슬녀라(尾瑟女羅) 존자ㆍ미슬녀말저(尾瑟女末底) 존자ㆍ묘의(妙意) 존자ㆍ다의(多意) 존자ㆍ증익(增益) 존자ㆍ이고(離苦) 존자ㆍ작업(作業) 존자ㆍ업과(業果) 존자ㆍ최승(最勝) 존자ㆍ존승(尊勝) 존자ㆍ박사박(嚩娑嚩) 존자ㆍ천(天) 존자ㆍ법시(法施) 존자ㆍ법담몰라(法擔沒囉) 존자ㆍ사담몰라(莎擔沒囉) 존자ㆍ대칭(大稱) 존자ㆍ대의(大意) 존자ㆍ환희(歡喜) 존자ㆍ초삼계(超三界) 존자ㆍ이삼독(離三毒) 존자ㆍ제고뇌(除苦惱) 존자ㆍ이리미나(儞哩尾拏) 존자ㆍ삼색(三色) 존자ㆍ연화색(蓮花色) 존자ㆍ대연화(大花華) 존자ㆍ연화광(蓮花光) 존자ㆍ연화(蓮花) 존자ㆍ발날마박저(鉢捺麽嚩底) 존자ㆍ삼상(三相) 존자ㆍ칠색(七色) 존자ㆍ우발라색(優鉢羅色) 존자이다. 이와 같은 대존자 성문 필추니들은 모두 부처님 계신 곳에 와서 머리를 발에 대고 예를 올린 다음 보살의 신통을 따라 기뻐하면서 진언법구를 듣고자 대중 가운데에서 편안히 앉았다.
이때 세존 석가모니께서 저 모든 대중들의 마음이 청정하며 성품이 모든 번뇌를 여의어서 마치 허공이 삼계를 벗어남과 같음을 관찰하시고서 묘길상 동자에게 말씀하셨다.
“그대는 지금 잘 들어라. 묘길상아, 그대는 보살행을 닦으라. 부처께서 좋아하는 뜻에 따라 업과 과보와 진언행(眞言行)의 뜻을 말씀하신 것은, 모두 그대로 하여금 법의 구절과 업의 구절과 식재(息災)의 구절과 해탈의 구절을 얻게 하기 위함이니라. 다만 평등하게 행할 뿐 절대로 의혹을 내지 말라. 또한 여래의 10력(力)과 보력(普力)과 대력(大力)을 얻어서 능히 마군과 원수를 항복시키는 보살의 삼마지로 여여하게 관찰하라.”
이때 묘길상 동자가 삼마지에 들어서 자기의 신통력으로 백천의 티끌처럼 많은 삼천대천세계를 진동시키며 큰 광명을 두루 비추자, 곧 여래께서 진언을 다음과 같이 염송하셨다.

나막사만다몯다 남 마바바사바 바 바사만아다 남 나막바라 다
曩莫三滿哆沒䭾引喃引摩婆嚩娑嚩二合婆引嚩三滿誐哆二合喃二合曩莫鉢囉二合恒
야 가몯다 야시라 바가 난나모 모디사다바 남 나샤보미바라
野二合迦沒䭾引野室囉二合嚩迦引赦曩謨引冒地薩恒嚩二合喃引捺舍部弭鉢囉二合
디-띠 뎨 사바 라나 모디사다바 남 마하사다바 남 다-냐
底瑟恥二合諦引娑嚩二合囉拏引冒地薩怛嚩二合引喃引摩賀薩怛嚩二合喃引怛儞野二
타 옴 카카카 혜카 혜노-따 사다바 나마가아시모사라바라슈바
合他引唵引佉佉佉引呬佉引呬努瑟吒二合薩怛嚩二合捺摩迦阿悉牟娑羅波囉戍波
샤하사다 자도리보 아자도리모 카사아바 라나아차아차마하 미
舍賀薩哆二合左覩哩部二合惹左覩哩目二合佉沙入嚩二合囉拏誐蹉誐蹉摩賀引尾
근나 가다가미하리 다 나나살-바 보다바암가라아타타하사나 녜
近曩二合伽哆迦尾訖哩二合哆引曩曩薩哩嚩二合部哆婆焰迦囉阿吒吒賀娑曩引禰
니 먀- 가라 자리마 니바 사나구로살-바 가리맘 친나친나
儞引尾也二合伽囉二合左哩摩二合儞嚩引薩曩俱嚕薩哩嚩二合迦哩𤚥二合砌那砌那
살-바 만다라 빈나빈나바라모나라 마 가리사 살-바 보단
薩哩嚩二合滿怛囉二合引頻那頻那波囉母捺囉二合摩引迦哩沙二合薩哩嚩二合部旦引
니리마 타니리마 디살-바 세사탄 바라 볘샤야바라 볘샤야
儞哩摩二合他儞哩摩二合地薩哩嚩二合勢瑟戇二合引鉢囉二合吠舍野鉢囉二合吠舍野
만나라마댜- 볘바새바 다이미다다라구로구로마마 가리암 나하
曼拏羅末地也二合吠嚩濕嚩二合哆𡁠尾怛哆囉俱嚕俱嚕摩麽引迦哩焰二合那賀
나하바자바자마 미릉바마 미릉바삼마야마도사마 라훔훔바닥바닥사
那賀鉢左鉢左摩引尾楞嚩摩引尾楞嚩三摩野末覩娑摩二合囉吽吽頗吒頗吒薩
보 타야사보 타야사보 타야살-바 샤 바리보라가혜 혜
普二合引吒野薩普二合引吒野薩普二合引吒野薩哩嚩二合引舍引波哩布囉迦呬引呬引


바아밤 긴치라 야시마마살-바 라차 사다야사바 하2)
婆誐鑁引緊喞囉引野悉摩摩薩哩嚩二合引囉採二合娑駄也娑嚩二合引賀

이때 세존께서 이 진언을 설하시고 나자 묘길상 동자가 대분노명왕(大忿怒明王)으로 변화하였는데, 염만덕가(焰曼德迦)3)라 이름하였다. 이에 염마왕(焰魔王)들이 매우 놀라고 두려워하였는데, 하물며 나머지 사람들이겠는가? 염만덕가가 세존 앞에 스스로 머물러 서자, 이때에 큰 모임의 중생들이 이 분노명왕을 보고는 놀랍고도 두려워서 전율(戰慄)하였다. 그들은 걱정하면서 이렇게 생각하였다.
‘달리 귀명(歸命)할 데도 없고 달리 애민(哀愍)할 것도 없으며 달리 주재(主宰)할 것도 없구나. 오직 불세존(佛世尊)께 원하오니 구호하여 주소서.’
이렇게 생각하자, 이때에 모호리다(母護哩多)4) 동안에 끝없는 세계의 사유(四維)와 아래위의 태생(胎生)ㆍ난생(卵生)ㆍ습생(濕生)ㆍ화생(化生)과 공중에서 기거하거나 물이나 육지에 기거하거나, 모든 인연 있는 중생들이 순식간에 모두 집회에 왔다.
이때 대분노명왕이 스스로 말하였다.
“이 다라니 법구(法句)는 불상 앞이나 사리탑묘의 경과 법을 공양하는 곳에서나 욕심을 여읜 청정한 사람 앞에서는 독송할 수 있지만, 만일 탐욕스런 사람 앞에서 이 진언을 지닌다면 그 사람은 오래지 않아 몸이 바싹 마르고 목숨을 일찍 마치게 될 것이다. 만약 구하고자 하는 일이 있으면 시끄럽고 어지러우며 잡된 곳에서는 지송(持誦)하여 구하지 말라. 어째서인가? 법을 지니는 자가 마음이 청정하지 않기 때문에 나중에 두려움과 큰 어려움을 만나서 반드시 목숨을 마치게 될 것이다. 불세존과 보살마하살은 최상비민일향행법(最上悲愍一向行法)을 일으켜 모든 중생들을 다 일체지지(一切智智)에 들게 하며, 법안에 잘 머물게 하고 열반의 언덕에 도달하게 하며, 3승에 통달하게 하고 삼보가 끊어지지 않게 한다. 또한 대비력으로써 진언의 주문을 설하시어 마왕을 항복시키고 장애를 파괴하며, 악한 일을 멀리 여의고 길상을 늘리신다. 만약 어떤 사람이 전도되어 미혹할지라도 깨달음을 구할 것이며, 만약 신체가 병들어도 반드시 낫게 될 것이며, 수명이 길어지고 병이 없어지고 부귀가 늘어날 것이며, 하는 일이 성취되며, 여래의 대자(大慈)와 대비(大悲)와 대희(大喜)와 대사(大捨)와 위의(威儀)를 구족할 것이다. 이 진언행을 설하는 것은 일체의 뛰어난 인(因)이 되니, 의혹을 갖지 말라.”
이때 다시 용(龍)5)ㆍ큰 용[大龍]ㆍ야차(夜叉)ㆍ대야차(大夜叉)ㆍ나찰(羅刹)6)ㆍ비사좌(毘舍左)7)ㆍ대비사좌(大毘舍左)ㆍ포단나(布單那)8)ㆍ가타포단나(迦吒布單那)ㆍ대가타포단낭(大迦吒布單曩)ㆍ마다로(摩多嚕)ㆍ대마다라(大摩多囉)ㆍ공반나(供畔拏)ㆍ대공반나(大供畔拏)ㆍ미야나(尾也二合拏)ㆍ대미야나(大尾也二合拏)ㆍ폐다나(吠多拏)ㆍ대폐다나(大吠多拏)ㆍ가모야(迦冒惹)ㆍ바예도유(婆詣都喩二合)ㆍ대바예도유(大婆詣都喩二合)ㆍ나지니유(拏枳儞喩二合)ㆍ대나지니유(大拏枳儞喩二合)ㆍ조사가(祖史迦)ㆍ대조사가(大祖史迦)ㆍ오사치라가(塢娑哆囉迦)ㆍ대오사치라가(大塢娑哆囉迦)ㆍ인비가(紉譬迦)ㆍ대인비가(大紉譬迦)ㆍ긴파가로아(緊波迦嚕誐)ㆍ대긴파가로아(大緊波迦嚕誐)ㆍ아파사마라(阿波娑摩囉)ㆍ대아파사마라(大阿波娑摩囉)ㆍ아라하(誐囉賀)ㆍ대아라하(大誐囉賀)ㆍ아가사마다로(阿迦舍摩多嚕)ㆍ대아가사마치로(大阿迦舍摩哆嚕)ㆍ로폐나(嚕閉拏)ㆍ대로폐나(大嚕閉拏)ㆍ미로폐나(尾嚕閉拏)ㆍ대미로폐나(大尾嚕閉拏)ㆍ흘란나낭(訖蘭那曩)ㆍ대흘란나낭(大訖蘭那曩)ㆍ차야(蹉野)ㆍ대차야(大蹉野)ㆍ필리사가(必哩沙迦)ㆍ대필리사가(大必哩沙迦)ㆍ긴가라(緊迦囉)ㆍ대긴가라(大緊迦囉)ㆍ약찰나(藥刹拏)ㆍ대약찰나(大藥刹拏)ㆍ입박라(入嚩囉)ㆍ대입박라(大入嚩囉)ㆍ좌도리타가(左覩哩他迦)ㆍ대좌도리타가(大左覩哩他迦)ㆍ이달야입박라(儞怛也二合入嚩囉)ㆍ미사마입박라(尾沙摩入嚩囉)ㆍ사치니가(舍哆儞迦)ㆍ모달리저가(謨怛哩底迦)ㆍ박저가(縛底迦)ㆍ패저가(旆底迦)ㆍ실니삽폐가(室尼澁閉迦)ㆍ선저파(扇底波)ㆍ즐좌(喞左)ㆍ대즐좌(大喞左)ㆍ실타(悉馱)ㆍ대실타(大悉馱)ㆍ유예낭(喩詣曩)ㆍ대유예낭(大喩詣曩)ㆍ선인(仙仁)ㆍ대선인(大仙仁)ㆍ긴나라[緊曩囉]9)ㆍ대긴나라(大緊那囉)ㆍ마호라아(摩護囉誐)10)ㆍ대마호라아(大摩護囉誐)ㆍ건달바(乾達婆)11)ㆍ대건달바(大乾達婆)ㆍ천(天)ㆍ대천(大天)ㆍ인(人)ㆍ대인(大人)ㆍ취락(聚落)ㆍ대취락(大聚落)ㆍ해(海)ㆍ대해(大海)ㆍ하(河)ㆍ대하(大河)ㆍ산(山)ㆍ대산(大山)ㆍ고장(庫藏)ㆍ대고장(大庫藏)ㆍ지(地)ㆍ대지(大地)ㆍ수(樹)ㆍ대수(大樹)ㆍ금(禽)ㆍ대금(大禽)ㆍ왕(王)ㆍ대왕(大王)ㆍ제석(帝釋)ㆍ대천(大天)ㆍ나라연천(那羅延天) 및 귀주(鬼主)ㆍ이사노(哩舍努)ㆍ염마(焰魔)12)ㆍ범(梵)13)ㆍ대범(大梵)14)ㆍ폐박습박치(吠嚩濕嚩哆)ㆍ재주(財主)ㆍ지국(持國)15)ㆍ광목(廣目)ㆍ증장(增長)ㆍ만현(滿賢)ㆍ주현(珠賢)ㆍ반지가(般支迦)ㆍ금비라(金毘羅)ㆍ구슬마라(俱瑟摩羅)ㆍ하리다(賀哩多)ㆍ하리지사(賀哩枳舍)ㆍ하리제(賀哩諦)ㆍ빈아라(賓誐羅)ㆍ필리염가라(必哩焰迦囉)ㆍ아라타가라(阿囉他迦囉)ㆍ야릉날라(惹陵捺囉)ㆍ로계날라(路計捺囉)ㆍ오폐날라(塢閉捺囉)ㆍ비밀(秘密)ㆍ좌라(左羅)ㆍ좌파라(左波羅)ㆍ야라좌라(惹羅左囉)ㆍ사치낭(娑哆曩)ㆍ예리(詣哩)ㆍ금산(金山)ㆍ대산(大山)ㆍ적안(積眼)ㆍ삼두(三頭) 등 이와 같이 다시 무수한 대야차의 수주(狩主)와 그 백천 나유타 구지의 야차의 권속들이 보살의 신통위력으로 모두 정광천의 집회에 와서 법을 들었다.
다시 무수한 대나찰왕(大羅刹王)이 그 백천 나유타 구지의 나찰 권속들과 함께 집회에 왔다. 이른바 십두 나찰(十頭羅刹)ㆍ금산(金山) 나찰ㆍ능파(能破) 나찰ㆍ나이(螺耳) 나찰ㆍ병이(甁耳) 나찰ㆍ보이(普耳) 나찰ㆍ염마(焰魔) 나찰ㆍ악상(惡相) 나찰ㆍ추악(醜惡) 나찰ㆍ대악(大惡) 나찰ㆍ심악(深惡) 나찰ㆍ아차(阿叉) 나찰ㆍ염마종(焰魔鍾) 나찰ㆍ인날라이(印捺囉𡁠) 나찰ㆍ로가이(路迦𡁠) 나찰ㆍ용맹(勇猛) 나찰ㆍ대용맹(大勇猛) 나찰ㆍ차(叉) 나찰ㆍ삼차(三叉) 나찰ㆍ삼두(三頭) 나찰ㆍ무변두(無邊頭) 나찰 등으로서, 이 대중들이 와서 법을 들었다.
다시 무수한 대비사좌(大毘舍左)가 역시 백천 나유타 구지의 권속과 함께하였다. 이른바 폐노(閉努) 비사좌ㆍ오바폐노(塢波閉努) 비사좌ㆍ소폐노(蘇閉努) 비사좌ㆍ무변폐노(無邊閉努) 비사좌ㆍ의원(意願) 비사좌ㆍ무원(無願) 비사좌ㆍ극뇌(極惱) 비사좌ㆍ집지(執持) 비사좌ㆍ소타마(蘇馱摩) 비사좌ㆍ악(惡) 비사좌ㆍ악형(惡形) 비사좌들로서, 모두 집회에 와서 법을 들었다.
다시 무수한 큰 용왕이 백천 나유타 구지의 권속들과 함께 분노명왕의 위신력에 의해 또한 모임에 왔다. 그들은 난타(難陀)용왕ㆍ오파난타(塢波難陀)용왕ㆍ검말라(劍末羅)용왕ㆍ오바가말라(塢波迦末羅)용왕ㆍ박소지(嚩蘇枳)용왕ㆍ무변(無邊)용왕ㆍ득차가(得叉迦)용왕16)ㆍ연화(蓮花)용왕ㆍ대연화(大蓮花)용왕ㆍ승가파라(僧伽波羅)용왕ㆍ상가(商伽)용왕ㆍ상가파라(商伽波羅)용왕ㆍ갈구타가(羯俱吒迦)용왕ㆍ구례가(俱隷迦)용왕ㆍ아례가(阿隷迦)용왕ㆍ마니(摩尼)용왕ㆍ가라수나라(迦羅戍那囉)용왕ㆍ구례시가(俱隷尸迦)용왕ㆍ찬폐야(贊閉野)용왕ㆍ마니낭아(摩尼曩誐)용왕ㆍ마나바야(摩那婆惹)용왕ㆍ나공라(拏供囉)용왕ㆍ오파나공라(塢波拏供囉)용왕ㆍ낙구타(洛俱吒)용왕ㆍ사폐다(娑吠多)용왕ㆍ사폐치파날라(娑吠哆婆捺囉)용왕ㆍ이라(儞羅)용왕ㆍ이라몰나(儞羅沒那)용왕ㆍ아파라라(阿波羅羅)용왕ㆍ해(海)용왕17)ㆍ대해(大海)용왕 등으로 각기 한쪽에 앉아 법을 들었다.

033_1081_a_01L大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二 府西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣 天息災奉 詔譯序品第一之二爾時，金剛手菩薩告自明王衆言：‘汝等今者，集會於淨光天釋迦牟尼佛所。’今此明王具忿怒相，與摩賀努底等，奉其教勅，各將眷屬一念之間，皆來集會。所謂最上明王、有明明王、能成就明王、妙臂明王、勝軍明王、離欲明王、愛樂明王、圓滿明王、金剛軍明王、能金剛明王、金剛作明王、金剛臂明王、金剛手明王、金剛幢明王、金剛幡明王、金剛峯頂明王、金剛頂明王、金剛牙明王、金剛淸淨明王、金剛毛明王、金剛集明王、金剛面明王、金剛衣甲明王、金剛頸明王、金剛臆明王、金剛臍明王、金剛能明王、金剛牆明王、金剛城明王、金剛器仗明王、金剛弓明王、金剛箭明王、金剛曩囉左明王、金剛鉤明王、金剛鎖明王、金剛地明王、金剛忿怒眼明王、金剛忿怒明王、惹難多濕嚩囉明王、部怛多濕嚩囉明王、滿馱難多濕嚩囉明王、摩賀瞢嚕怛多濕嚩囉明王、摩呬濕嚩囉怛濕嚩囉明王、難曩吠捺囉多濕嚩囉明王、薩哩嚩尾你野哆濕嚩囉明王、具囉明王、蘇具囉明王、剎波明王、塢剎波明王、播那你剎波明王、尾那野建哆剎波明王、蘇尾怛野娑剎波明王、塢芻瑟摩剎波明王、末囉明王、摩賀末囉明王、婆囉摩囉明王、部陵誐哩致明王、骨嚕馱明王、摩賀骨嚕馱明王、薩哩嚩骨嚕馱明王、阿惹囉明王、阿惹誐囉明王、入嚩囉戍沙明王、曩巘哆明王、難拏明王、你囉難拏明王、阿誐那明王、囉俱誐明王、嚩▼(日/羅)難拏明王、彌伽明王、摩賀彌伽明王、迦羅明王、迦羅俱咤明王、室制怛囉明王、嚕誐明王、薩哩嚩部多明王、散剎鉢迦明王、戍羅明王、摩賀戍羅明王、阿哩諦明王、摩賀阿哩諦明王、夜摩明王、吠嚩濕嚩哆明王、喩巘哆迦囉明王、訖哩瑟拏波叉明王、具囉明王、具囉嚕閉明王、半致娑明王、都摩囉明王、誐那明王、鉢囉摩他曩明王、誐囉娑曩明王、僧賀囉明王、阿哩迦明王、喩巘哆里迦明王、鉢囉拏賀囉明王、設怛嚕近曩明王、禰吠沙明王、阿摩哩沙明王、淨甁明王、甘露甁明王、無邊甁明王、寶甁明王、臂明王、大臂明王、摩賀嚕誐明王、努瑟咤明王、薩哩波明王、尾薩哩波明王、俱瑟姹明王、惹野捺囉他明王、尾捺囉嚩迦明王、婆叉迦明王、阿怛哩鉢多明王、塢芻摩明王。等如是明王，現大忿怒，內含慈忍，降伏有情，令信佛法，息除災害，增益吉祥，亦有百千那由他俱胝眷屬，同詣佛所，頂禮瞻仰釋迦牟尼及妙吉祥童子已，復禮金剛手菩薩，在大衆中，安詳而坐。又此金剛手菩薩，復有恒隨親近大甘露努怛也二合等大明王善能觀察法界自性，如空無㝵，亦與百千那由他眷屬，來詣佛所。所謂寶帶明王、妙帶明王、金剛鎖明王、金剛毫明王、金剛舌明王、金剛眉明王、金剛眼明王、金剛身明王、金剛嚬蹙明王、金剛耳明王、金剛隸佉明王、金剛鍼明王、金剛拳明王、金剛鉤明王、金剛衣明王、金剛雹明王、金剛索明王、舍羅明王、嚩諦舍羅明王、尾囉致明王、嚩囉致明王、迦弭你明王、迦摩嚩日哩二合尼明王鉢世迦明王鉢世你明王、摩賀鉢世你明王、世佉囉嚩悉你明王、祕密明王、密意明王、密住明王、門住明王、欲金剛明王、意速明王、極速明王、急速明王、妙眼明王、大天明王、婆摩你明王、婆囉摩你明王、遠行明王、成就明王、無風明王、長髮明王、畔拏你明王、怛哩惹你明王、努帝明王、娑努帝明王、麽摩計明王、嚩摩你明王、嚕閉尼明王、嚕波嚩帝明王、勝明王、最勝明王、無能勝明王、增益明王、歡喜明王、喜金剛明王、大勢明王、稱意明王、大金剛明王、妙壽明王、三世明王、敬愛明王、杖明王、大杖明王、善言明王、大愛敬明王、大財明王、大義明王、的底哩明王、財力的底哩明王、白明王、能化明王、妙淸淨明王、鍾明王、劍利明王、能鍼明王、得聲明王、妙衣明王、柔軟明王、深軟明王、祕密主明王、障㝵明王、杵明王。如是降一切部多大努怛也二合明王等與無數努底衆眷屬，俱來集會。復有無數陁羅尼正意妙觀三摩地相，調伏衆生，斷除諸惡。所謂金剛火迷惑陁羅尼、妙頂樓閣陁羅尼、大財陁羅尼、寶山樓閣陁羅尼、妙積陁羅尼、多積陁羅尼、花積陁羅尼、難拏陁羅尼、你誐囉賀陁羅尼、阿迦哩沙拏陁羅尼、計喩囉陁羅尼、計喩囉嚩底陁羅尼、特嚩惹誐囉陁羅尼、囉怛曩誐囉計喩囉陁羅尼、路迦誐囉計喩囉陁羅尼、鉢多迦誐囉計喩囉陁羅尼、怛哩鉢哩嚩哩哆陁羅尼、路迦嚩哩哆陁羅尼、娑賀娑囉嚩哩哆陁羅尼、吠嚩濕嚩哆嚩哩哆陁羅尼、薩哩嚩部哆嚩哩哆陁羅尼、計都嚩帝陁羅尼、囉怛曩嚩帝陁羅尼、摩尼囉怛曩祖拏陁羅尼、覺支大力陁羅尼、無邊憧陁羅尼、普幢陁羅尼、寶幢陁羅尼、名稱幢陁羅尼、一切部多幢陁羅尼、阿𡁠囉嚩底陁羅尼、按摩囉陁羅尼、妙淸淨陁羅尼、六面陁羅尼、無垢陁羅尼。如是世稱陁羅尼等，無數陁羅尼。復有百千俱胝陁羅尼，以爲眷屬，得無邊佛威德大菩薩三摩地，俱來佛會。復有佛剎無諸大覺世尊，唯有辟支聖衆，口有劍牙，住世經劫，爲諸衆生，輪迴生死，而起大悲，解說法眼，令意默然，復後迴心，觀察菩提。復觀過去業苦蓋障，得入一地、二地、三地、四地乃至八地，不退之位，永斷輪迴，不受衆苦，與諸徒衆，皆來佛所。所謂香醉辟支佛、普處辟支佛、普光辟支佛、車辟支佛、時辟支佛、你彌辟支佛、塢波你弭辟支佛、歡喜辟支佛、深喜辟支佛、塢波哩辟支佛、薩播哩濕嚩辟支佛、蘇播哩濕嚩辟支佛、鼓辟支佛、稱世辟支佛、世光辟支佛、得勝辟支佛、隙塵辟支佛、塵辟支佛、微塵辟支佛、分辟支佛、極分辟支佛、幖幟辟支佛、妙幟辟支佛、日光辟支佛、妙作光明辟支佛、光照辟支佛、明照辟支佛、善聞辟支佛、妙聞辟支佛、愛樂辟支佛、善能調辟支佛、無邊處辟支佛、斷輪迴辟支佛、白幢辟支佛、幖幟幢辟支佛、妙幢辟支佛、底沙辟支佛、最上蓮華辟支佛、蓮華生辟支佛、未曾有辟支佛、妙智辟支佛、意辟支佛、大王辟支佛、大積辟支佛、寶甁辟支佛、全眼辟支佛、善作辟支佛、深善作辟支佛、自息辟支佛、善意辟支佛、法辟支佛、妙法辟支佛、徧照辟支佛、花辟支佛、大靑辟支佛、增益辟支佛、眷屬辟支佛、遠離辟支佛、難忍辟支佛、金辟支佛、無垢辟支佛、幢辟支佛、月辟支佛、妙月辟支佛、軍辟支佛、勝軍辟支佛、帝釋辟支佛、天王辟支佛、那羅延辟支佛。如是等有百千那由他俱胝辟支佛，住不可思議無等無願法界，自性無礙，猶若虛空入中乘實行，俱來釋迦佛所，集會聽法。復有無數百千俱胝尊者，大聲聞衆及其眷屬。所謂大迦葉尊者、伽耶迦葉尊者、優樓頻螺迦葉尊者、頗羅墮惹尊者、賓頭盧尊者、嚩囉捺嚩惹尊者、目乾連尊者、大目乾連尊者、舍利子尊者、大舍利子尊者、須菩提尊者、大須菩提尊者、嬌梵波提尊者、迦多演曩尊者、大迦多演曩尊者、優波離尊者、波捺哩迦尊者、羯賓那尊者、難陁尊者、阿難陁尊者、孫陁羅難陁尊者、塢波難陁尊者、路迦部多尊者、麽哩虞迦尊者、塢波麽哩虞迦尊者、難你迦尊者、塢波難你迦尊者、阿㝹樓馱尊者、布囉拏尊者、三布囉拏尊者、塢波布囉拏尊者、提灑尊者、布曩哩嚩蘇尊者、嚕嚕尊者、勞捺囉迦尊者、勞囉嚩尊者、俱嚕半喞迦尊者、塢波半喞迦尊者、迦羅尊者、蘇迦羅尊者、哩嚩那尊者、羅護羅尊者、賀哩多尊者、塢波賀哩多尊者、達野曩尊者、你達野以迦尊者、塢波以迦尊者、塢波捺以迦尊者、室哩野娑尊者、迦捺囉尊者、尾愈補怛囉尊者、深財尊者、烏閉多尊者、健拏尊者、底沙尊者、麽賀底沙尊者、三滿多底沙尊者、阿他野曩尊者、得稱尊者名稱尊者、有財尊者、財海尊者多財尊者、畢那嚩蹉尊者、幷伽羅尊者、金頗羅尊者、多果尊者、無邊果尊者、正果尊者、童子尊者、童子迦葉尊者、麽護那尊者、數拏舍縛陵儗迦尊者、難歡喜那曩尊者、深喜尊者荏麽際曩尊者、降魔尊者、麽呬濕縛娑尊者、縛切迦尊者、俱嚕俱羅尊者、烏波俱嚕俱羅尊者、俱胝迦羅拏尊者、室囉嚩拏尊者、素嚕波囉多迦尊者、仰擬野迦尊者、擬哩迦哩尼尊者、迦俱胝迦哩尼迦尊者、縛哩史迦尊者、際多尊者、素𡁠多尊者、吉祥密尊者、世密尊者師密尊者、虞嚕迦尊者、乳底囉娑尊者、誐縻迦尊者、賀彌迦尊者、都沙賃彌迦尊者、尾沙俱胝迦尊者、阿曩吠那尊者、烏波縛哩多曩尊者、尾縛哩多曩尊者、烏摩多迦尊者、乳多尊者、三滿多尊者、跋那羅尊者、蘇婆捺囉路尊者、莎誐多尊者、烏波誐多尊者、路伽誐多尊者、苦盡尊者、賢劫尊者、大賢尊者、事行尊者、尊父尊者、誐底迦尊者、補瑟娑羅尊者、補瑟波迦尸迦尊者、烏波迦尸迦尊者、大藥尊者、大福德尊者、麽護惹尊者、阿努囉馱尊者、囉吠迦尊者、囉尸迦尊者、正梵尊者、適悅尊者、正世尊者、遍曜尊者、正曜尊者等。如是尊者，於無邊法界，悟解脫味，修三乘行，獲小乘果，行四無量，觀三解脫，威儀具足，永斷輪迴，淸淨身心，住涅槃界，皆悉平等一切無礙，趨淨光天大牟尼所，集會聽法。復有無數尊者大苾芻尼，皆證涅槃，觀想正道，放智慧光，離欲淸淨，恒居佛剎，積德無窮，人、天供養、爲大福田，於其世間，殊勝第一，所有二足、四足、多足、無足，平等興慈，俱獲利樂。所謂邪殊陁羅尊者、邪殊尊者、摩賀鉢囉惹鉢囉尊者、阿難多尊者、蘇惹多尊者、難那尊者、窣吐羅那尊者、蘇難那尊者、地也以你尊者、孫那哩尊者、尾舍佉尊者、摩拏囉他尊者、惹野嚩底尊者、尾囉尊者、禰嚩多尊者、蘇禰嚩多尊者、阿仡羅迦尊者、室哩野尊者、鉢囉嚩囉尊者、鉢囉鉢哩焰嚩那尊者、嚕呬尼尊者、護國尊者、護主尊者、三摩那尊者、嚩布沙尊者、室囉馱尊者、鉢哩摩尊者、頭髻尊者、妙髻尊者、普髻尊者、斷輪迴尊者、妙觀尊者、意速尊者、計舍嚩尊者、尾瑟女羅尊者、尾瑟女末底尊者、妙意尊者、多意尊者、增益尊者、離苦尊者、作業尊者、業果尊者、最勝尊者、尊勝尊者、嚩娑嚩尊者、天尊者、法施尊者、法擔沒囉尊者、莎擔沒囉尊者、大稱尊者、大意尊者、歡喜尊者、超三界尊者、離三毒尊者、除苦惱尊者、你哩尾拏尊者、三色尊者、蓮花色尊者、大蓮花尊者、蓮花光尊者、蓮花尊者、鉢捺麽嚩底尊者、三相尊者、七色尊者、憂鉢羅色尊者。如是等大尊者聲聞、苾芻尼，皆來佛所，頭面禮足，隨喜菩薩神通，願聽眞言法句，在大衆中，安詳而坐。爾時，世尊釋迦牟尼觀彼一切大衆心意淸淨，性離諸染，猶若虛空，出過三界，告妙吉祥童子言：‘汝今諦聽。妙吉祥，汝修菩薩行，佛說業果眞言行義，隨意所樂，皆令汝得法句、業句、息災句、解脫句，但行平等，勿生疑惑，亦得如來十力、普力、大力，能降魔冤，名菩薩三摩地如如觀察。’爾時，妙吉祥童子入三摩地，以己神力振動百千微塵數三千大千世界，大光普照，於是如來，說眞言曰：曩莫三滿哆沒馱引喃引摩婆嚩娑嚩二合婆引嚩三滿誐哆引喃引曩莫鉢囉二合怛野二合迦沒馱引野室囉二合嚩迦引𧹞曩謨引冒地薩怛嚩二合喃引捺舍部弭鉢囉二合底瑟恥二合諦引娑嚩二合囉拏引冒地薩怛嚩二合引喃引摩賀薩怛嚩二合喃引怛你野二合他引唵引佉佉佉引呬佉引呬努瑟咤二合薩怛嚩二合捺摩迦阿悉牟娑羅波囉戍波舍賀薩哆二合左睹哩部二合惹左睹哩目二合佉沙入縛二合囉拏誐蹉誐蹉摩賀引尾近曩二合伽哆迦尾訖哩二合哆引曩曩薩哩嚩二合部哆婆焰迦囉阿咤咤賀娑曩引禰你引尾也二合伽囉二合左哩摩二合你嚩引薩曩俱嚕薩哩嚩二合迦哩𤚥二合砌那砌那薩哩嚩二合滿怛囉二合引頻那頻那波囉母捺囉二合摩引迦哩沙二合薩哩嚩二合部旦引你哩摩二合他你哩摩二合地薩哩嚩二合勢瑟戇二合引鉢囉二合吠舍野鉢囉二合吠舍野曼拏羅末地也二合吠嚩濕嚩二合哆𡁠尾怛哆囉俱嚕俱嚕摩麽引迦哩焰二合那賀那賀鉢左鉢左摩引尾楞嚩摩引尾楞嚩三摩野末睹娑摩二合囉吽吽頗咤頗咤薩普二合引咤野薩普二合引咤野薩普二合引咤野薩哩嚩二合引舍引波哩布囉迦呬引呬引婆誐鍐引緊喞囉引野悉摩摩薩哩嚩二合引囉採二合娑馱也娑嚩二合引賀爾時，世尊說此眞言已，妙吉祥童子化爲大忿怒明王，名焰曼德迦。彼焰魔王等深懷驚怖，何況餘人，於世尊前，而自住立？是時，大會衆生見此忿怒明王，驚怖戰悚，心生憂惱，而作是念：無別歸命，無別哀愍，無別主宰，唯佛世尊願垂救護。作是念已，爾時，所有母護哩多無邊世界四維上下，胎生、卵生、濕生、化生，空居水陸一切有緣，於剎那間，皆來集會。是時，大忿怒明王而自告勅：‘若此陁羅尼法句，於佛像前舍利塔廟中供養經法處，及離欲淸淨人前，可得讀誦。若於耽欲人前，持此眞言，彼人不夂身體乾枯，而速命終。若欲求事於鬧亂雜處，不得持誦。於意云何？彼持法者，心不淸淨，後得怖畏大難，必趣命終。佛世尊、菩薩摩訶薩，起最上悲愍，一向行法，令諸衆生，皆入一切智智，安住法眼，到涅槃岸，通達三乘，三寶不斷。復以大悲力，說眞言呪，降伏魔王，破壞障㝵，遠離惡事，增益吉祥。若復有人迷悶蹎踣，尋得惺悟，若身體羸病必得調暢和悅，長命無病，富貴增勝，所事成就，如來大慈、大悲、大喜、大捨威儀具足。說此眞言，行爲一切勝因，勿得疑惑。’爾時，復有龍大龍、夜叉大夜叉、羅剎毘舍左大毘舍左、布單那迦咤布單那大迦咤布單曩、摩多嚕大摩多囉、供畔拏大供畔拏尾也二合拏大尾也二合拏吠多拏大吠多拏迦冒惹婆詣都喩二合大婆詣都喩二合拏枳你喩二合大拏枳你喩二合祖史迦大祖史迦塢娑哆囉迦大塢娑哆囉迦、紉譬迦大紉譬迦、緊波迦嚕誐大緊波迦嚕誐、阿波娑摩囉大阿波娑摩囉、誐囉賀大誐囉賀、阿迦舍摩哆嚕大阿迦舍摩哆嚕嚕閉拏大嚕閉拏尾嚕閉拏大尾嚕閉拏、訖蘭那曩大訖蘭那曩、蹉野大蹉野、必哩沙迦大必哩沙迦、緊迦囉大緊迦囉、藥剎拏大藥剎拏、入嚩囉大入嚩囉、左睹哩他迦大左睹哩他迦你怛也二合入嚩囉尾沙摩入嚩囉、舍哆你迦謨怛哩底迦、縛底迦旆底迦、室尼澀閉迦扇底波、喞左大喞左、悉馱大悉馱、喩詣曩大喩詣曩、仙仁大仙仁、緊曩囉大緊那囉、摩護囉誐大摩護囉誐、乾達婆大乾達婆、天大天、人大人、聚落大聚落、海大海、河大河、山大山、庫藏大庫藏、地大地、樹大樹、禽大禽、王大王、帝釋大天那羅延天、及鬼主哩舍努焰魔、梵大梵、吠嚩濕嚩哆財主持國廣目增長、滿賢珠賢般支迦金毘羅、俱瑟摩羅賀哩多賀哩枳舍、賀哩諦賓誐羅必哩焰迦囉、阿囉他迦囉、惹陵捺囉、路計捺囉、塢閉捺囉祕密、左羅左波羅、惹羅左囉、娑哆曩詣哩、金山大山積眼、三頭等。如是復有無數大夜叉狩主，與其百千那由他俱胝夜叉眷屬，以菩薩神通，威力皆來淨光天中，集會聽法。復有無數大羅剎王，與其百千那由他俱胝羅剎眷屬，而來集會。所謂十頭羅剎、金山羅剎、能破羅剎、螺耳羅剎、甁耳羅剎、普耳羅剎、焰魔羅剎、惡相羅剎、醜惡羅剎、大惡羅剎、深惡羅剎、阿叉羅剎、焰魔鍾羅、剎印捺囉𡁠羅剎路迦𡁠羅剎、勇猛羅剎、大勇猛羅剎、叉羅剎、三叉羅剎、三頭羅剎、無邊頭羅剎等，來大衆中，而爲聽法。復有無數大毘舍左，亦與百千那由他俱胝眷屬俱。所謂閉努毘舍左、塢波閉努毘舍左、蘇閉努毘舍左、無邊閉努毘舍左、意願毘舍左、無願毘舍左、極惱毘舍左、執持毘舍左、蘇馱摩毘舍左、惡毘舍左、惡形毘舍左，皆來集會，而爲聽法。復有無數大龍王，與百千那由他俱胝眷屬俱，以忿怒明王威神之力，亦來集會。所謂難陁龍王、塢波難陁龍王、劍末羅龍王、塢波迦末羅龍王、嚩蘇枳龍王、無邊龍王、得叉迦龍王、蓮花龍王、大蓮花龍王、僧伽波羅龍王、商伽龍王、商伽波羅龍王、羯俱咤迦龍王、俱隸迦龍王、阿隸迦龍王、摩尼龍王、迦羅戍那囉龍王、俱隸尸迦龍王、贊閉野龍王、摩尼曩誐龍王、摩那婆惹龍王、拏供囉龍王、塢波拏供囉龍王、洛俱咤龍王、娑吠多龍王、娑吠哆婆捺囉龍王、你羅龍王、你羅沒那龍王、阿波羅羅龍王、海龍王、大海龍王等，各坐一面，而爲聽法。大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1. 1)수행자가 부처의 4덕(德)인 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ사(捨)의 4무량심을 관상하는 것이다. 결가부좌해서 심신을 단정히 하며 정인(定印)을 결하고 네 가지 무량한 마음을 관한다. 자무량심관은 자비심으로 모든 유정을 연(緣)하여 저들이 모두 여래장을 갖추고 있으므로 나의 공덕력으로써 모두 보현보살과 동등하게 하여 저들로 하여금 나지 않고 언제나 머무는 대락(大樂)을 받게 하리라고 관하는 것이다. 비무량심관은 비민심(悲愍心)으로써 모든 유정을 연하여 나의 수행가지력으로써 저들을 허공장보살과 동등하게 하리라고 관하는 것이다. 희무량심관은 청정하고 환희하는 마음으로 모든 유정을 연하고 나의 수행공덕력으로 저들로 하여금 관자재보살과 동등하게 하리라고 관하는 것이다. 사무량심관은 평등한 마음으로 모든 중생을 연하여 내가 수행하는 삼밀의 공덕력으로 저들로 하여금 허공고(虛空庫)보살과 동등하게 하리라고 관하는 것이다.
2. 2)산스크리트로는 Namaḥ samanta-buddhānām, abhāva-svabhāva- samudgatānām, namaḥ pratyeka-buddhāyā śrāvakāṇām, namo bodhisattvānāṁ daśabhūmi-pratiṣ thiteśvarāṇāṁ bodhisattvānāṁ mahāsattvānām, tadyathā, Oṁ kha kha khahi khāhi, duṣṭa sattva damaka asimusala paraśupāśa hasta caturbhuja catur-mukha ṣad-caraṇa gaccha gaccha mahā-vighna-ghātaka vikṛtānana sarva-bhūta -bhayaṅkara aṭṭah āsanādine vyāghra-carma-nivasana kuru kuru sarva-karmā, chinda chinda sarva-mantrān, bhinda bhinda para-mudrān, ākarṣaya ākarṣaya sarva-mudrām, nirmata nirmatha sarva-duṣṭān, praveśaya praveśaya maṇḍala madhye, vaivasvatānta-kara, kuru kuru mama karyam, daha daha paca paca māvilambha mā vilambha samaya-manusmara hūṁ hūṁ phaṭ, sphoṭaya sphoṭ aya sarvaśāpāripūtaka, he he bhagavan, kiṁ cirāyasi mama sarvārthān sādhaya svāhā이다.
3. 3)산스크리트로는 Yamāntaka이다. 염만덕가(閻曼德迦)라 음역하고, 염만마존(閻曼摩尊)ㆍ육족존(六足尊)이라 번역한다. 오대명왕의 하나로서 현도태장만다라의 지명원(持明院) 중앙 반야보살의 오른쪽에 있다. 밀호(密號)는 대위덕금강(大威德金剛), 혹은 지명금강(持明金剛)이라 하는데, 이것 때문에 대위덕명왕이라 칭해진다. 「대일경소」 제6권 등에는 이 존(尊)을 문수의 권속으로 하고 있으며, 보통 부동명왕ㆍ항삼세명왕과 함께 명왕부(明王部) 지명원(持明院)에 그려진다. 신체는 청흑색이고, 아주 분노한 모습의 여섯 개의 얼굴과 여섯 개의 팔과 여섯 개의 발을 가진 자세로서, 슬슬좌(瑟瑟座)에 앉아 불덩어리를 짊어지고 갖가지 무기를 들고서 물소 위에 타고 있는 모습이 많다.
4. 4)산스크리트로는 muhūrta이다. 아주 짧은 시간, 잠시, 잠깐이라는 뜻이며, 모호율다(牟呼栗多)라고도 음역한다. 모호율다는 1주야의 30분의 1에 해당하는 시간으로 지금의 48분에 해당한다.
5. 5)산스크리트로는 Nāga이다. 비와 바람을 일으키는 신, 8부중(部衆)의 하나이다. 나가(那伽)라고 음역된다. 인도신화에서 뱀을 신격화한 동물로서 인면사미(人面蛇尾)의 신이다.
6. 6)산스크리트로는 Rākṣasa이다. 가외(可畏)ㆍ속질귀(速疾鬼)ㆍ호자(護者)라 번역한다. 야차의 일종으로 사람의 육혈을 먹으며, 공중을 날아다니는데 아주 빠르며, 무섭고 포악한 귀신이다.
7. 7)산스크리트로는 Piśāca이다. 비사차(毘舍遮)ㆍ비사자(毘舍闍)라고도 한다. 고기를 먹는 귀신의 이름이다.
8. 8)산스크리트로는 Pūtana이다. 아귀 중에서 가장 높은 것으로 취아귀(臭餓鬼)를 말한다.
9. 9)산스크리트로는 Kiṅkara이다. 인비인(人非人)ㆍ가신(歌神)으로 번역되며, 사람인지 짐승인지 일정하지 않고 노래하고 춤추는 신이다.
10. 10)산스크리트로는 Mahoraga이다. 몸은 사람과 같고, 머리는 뱀의 모양인 신이다.
11. 11)산스크리트로는 Gandharva이다. 8부중(部衆)의 하나이다. 심향(心香)ㆍ식향(食香)ㆍ향음(香陰) 등이라 번역한다. 수미산 남쪽의 금강굴(金剛窟)에 살며, 긴나라와 함께 제석천의 아악(雅樂)을 맡아 보는 신이다. 술과 고기를 먹지 않고 향(香)만 먹으며, 공중으로 날아다닌다고 하므로 심향행(尋香行)이라고 한다.
12. 12)산스크리트로는 Yama이다. 본래는 인도 베다 시대의 Yama 신으로 불교에 섞여 들어와 발달된 것으로 두 가지가 있다. 하나는 상계(上界)의 광명세계(光明世界)로, 곧 수야마천이라 하고, 다른 하나는 하계(下界) 암흑세계의 염마왕이다. 후세에 발달된 밀교에서는 태장만다라의 외금강부 중에 있어서 호세팔천(護世八天)ㆍ시방호법신왕(十方護法神王)ㆍ십이천(十二天)의 하나이다.
13. 13)산스크리트로는 Brahma이다. 불교의 대표적 호법선신(護法善神)ㆍ범마(梵摩)라 하며, 범왕(梵王)ㆍ대범천왕(大梵天王)이라고도 한다. 색계초선천(色界初禪天)의 왕으로 부처님께서 세상에 나오실 때면 항상 제일 먼저 설법을 청했다고 하며, 이를 범천권청(梵天勸請)이라 한다. 언제나 부처님을 오른쪽에서 모시고, 손에는 흰 불자(拂子)를 들고 있다고 한다.
14. 14)산스크리트로는 Mahā-brahma이다. 색계 17천의 하나로서 초선천의 제3천이다. 대범천왕이 머무는 곳이다. 또는 대범천주를 가리키기도 한다. 사바세계의 주(主)로 불법에 귀의하여 부처님께서 세상에 나실 때에는 반드시 제일 먼저 달려와서 설법을 듣고 또 백불(白拂)을 가지고 항상 제석천과 함께 부처님을 좌우에서 모신다고 한다.
15. 15)산스크리트로는 Dhṛtarāṣṭra이다. 지국(持國) 이하 증장(增長, Kubera)과 광목(廣目, Virūpakṣa)은 사천왕천의 명호이다.
16. 16)산스크리트로는 Takṣaka이다. 덕차가용왕(德叉迦龍王)이라고도 하며, 화수길용왕과 동료로서 노하여 응시하면 사람과 짐승이 죽는다고 한다.
17. 17)산스크리트로는 Sāgara이다. 사갈라용왕(沙竭羅龍王)이라 하며, 청우법(請雨法)의 본존으로 천수관음 28부중의 하나이다. 『법화경』 「제바달다품」에 용녀가 나오는데, 바로 이 용왕의 딸이다.