통합대장경

大乘入楞伽經卷第六

K0161

010_0965_b_01L대승입능가경 제6권
010_0965_b_01L大乘入楞伽經卷第六


대주 우전국 실차난타 한역
김진철 번역
010_0965_b_02L大周于闐國三藏法師實叉難陁奉勅譯


7. 변화품(變化品)
010_0965_b_03L變化品第七

그때 대혜보살마하살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 여래는 무슨 까닭으로 아라한에게 아뇩다라삼먁삼보리의 수기를 주시며, 무슨 까닭으로 반열반(般涅槃)의 법의로 중생이 불도를 이룬다고 말씀하셨습니까?
010_0965_b_04L爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：“世尊！如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法衆生得成佛道？
무슨 까닭으로 성불하시고 반열반에 이르기까지 그 중간에는 한 자도 설하지 않았다고 말씀하셨으며, 여래는 항상 선정에 있어서 깨달음[覺]도 없고 관찰함[視]도 없다고 하셨습니까?
010_0965_b_08L又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來常在於定無覺無觀？
또 말씀하시기를 불사(佛事)는 모두 변화[化：化現]하여 지은 것이라 하시고, 또 말씀하시기를 모든 식은 찰나에 변하여 허물어진다고 하시고, 또 금강신이 항상 따르며 호위하여 보호한다 하시고, 또 말씀하시기를 전제(前際：과거)를 알지 못하나 반열반은 있다고 하시며, 또 현재 마(魔)와 마의 업이 있다고 하시고, 또 다른 과보[報]가 있으니 이른바 전차(旃遮)바라문의 여인의 일,1) 손타리외도(孫陀利外道)의 여인의 일과, 빈 발우로 돌아오신 일 등의 일입니다.
010_0965_b_10L又言佛事皆是化作；又言諸識剎那變壞；又言金剛神常隨衛護；又言前際不可知而說有般涅槃；又現有魔及以魔業；又有餘報，謂；旃遮婆羅門女，孫陁利外道女，及空鉢而還等事。
세존이시여, 이미 이와 같은 업장이 있으신데 어떻게 일체종지(一切種智)를 이루었으며, 이미 일체종지를 이루셨는데 어떻게 이와 같은 모든 허물을 벗지 못합니까?”
010_0965_b_15L世尊！旣有如是業障，云何得成一切種智？旣已成於一切種智，云何不離如是諸過？”
부처님께서 말씀하셨다.
“자세히 들어라. 마땅히 너희를 위하여 설하리라.
대혜여, 나는 무여열반계(無餘涅槃界)를 위하는 까닭에 비밀히 권하여 그들로 하여금 보살행을 닦게 하고, 이 세계와 다른 세계에 있는 모든 보살들이 마음으로 성문의 열반을 즐겨 구하는 것이 있거늘 그 마음을 버리고 나아가 큰 행[大行]을 닦게 하려고 이렇게 설한 것이다. 또 변화불(變化佛：化身佛)이 변화한 성문에게 기별(記別：수기)을 주는 것은 법성불(法性佛)이 아니다.
010_0965_b_17L佛言：“諦聽！當爲汝說。大慧！我爲無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行，此界他土有諸菩薩，心樂求於聲聞涅槃，令捨是心進修大行，故作是說。又變化佛與化聲聞而授記別，非法性佛。
010_0965_c_02L대혜여, 성문에게 수기를 준 것은 비밀의 설법이다.
대혜여, 부처님과 스승이 차별이 없다는 것은 혹장(惑障：煩惱障)을 끊음에 의하여 해탈의 한 맛[一味]이기 때문이며, 지장(智障：所知障)을 말하는 것은 아니다. 지장은 꼭 법무아(法無我)의 성품을 보아야 청정해지기 때문이다. 번뇌장은 인무아(人無我)를 보고 의식(意識)을 버리고 떠나면 이때 처음 장식(藏識)의 습기를 끊어 멸하게 되나, 법장(法障：智障)을 해탈하여야 바야흐로 영원한 청정을 얻는 것이다.
010_0965_b_22L大慧！授聲聞記是秘密說。大慧！佛與二乘無差別者，據斷惑障解脫一味，非謂智障，智障要見法無我性乃淸淨故。煩惱障者，見人無我意識捨離，是時初斷藏識習滅，法障解脫方得永淨。
대혜여, 나는 본래부터 머무는 법[本住法]에 의하여 이 비밀의 말을 하는 것이며, 앞의 부처님과 뒤의 부처님의 말씀이 다르지 않으니, 이와 같이 모든 문자를 갖춘 까닭이다.
010_0965_c_07L大慧！我依本住法作是密語，非異前佛，後更有說，先具如是諸文字故。
대혜여, 여래는 바르게 알아 허망한 생각이 없고 생각을 기다려 그 후에 법을 설하는 것이 아니다. 여래는 오래 전에 이미 네 가지 습기[四種習氣：四住번뇌]를 끊고 두 가지 죽음을 떠나 두 가지 장애(번뇌장ㆍ소지장)를 제거하였다.
010_0965_c_08L大慧！如來正知無有妄念，不待思慮然後說法，如來久已斷四種習，離二種死、除二種障。
대혜여, 뜻과 의식과 안식(眼識：五識) 등 일곱 가지 식은 습기가 인이 되니, 이것은 찰나의 성품으로 무루선(無漏善)을 떠난 것이고 유전하는 법도 아니다.
010_0965_c_11L大慧！意及意識眼識等七，習氣爲因是剎那性，離無漏善非流轉法。
대혜여, 여래장이란 항상함으로 생사에 유전하여 열반고락의 인이 되나니 어리석은 범부는 알지 못하고 허망하게 공에 집착한다.
010_0965_c_13L大慧！如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。
대혜여, 변화하는 여래(화신불)는 금강역사가 항상 따라 호위하여 보호하나, 진실한 부처님은 아니다. 진실한 여래는 모든 한량(限量)을 떠나서, 2승과 외도는 능히 알지 못한다. 현재의 법락에 머물러 지인(智忍)을 성취하여 금강역사의 보호를 빌리지 않는다. 일체의 화불(化佛)은 업에서 생하는 것이 아니어서 부처가 아니요 또한 부처가 아님도 아니다. 비유하면 도공[陶師]이 여러 가지 재료를 모아서 만들듯이 화불도 또한 그러하다. 온갖 모양을 구족하여 법을 연설하나 능히 스스로 깨달은 바른 지혜로 행하는 경계는 설할 수 없다.
010_0965_c_15L大慧！變化如來，金剛力士常隨衛護，非眞實佛。眞實如來離諸限量，二乘外道所不能知，住現法樂成就智忍，不假金剛力士所護。一切化佛不從業生，非卽是佛亦非非佛，譬如陶師衆事和合而有所作，化佛亦爾，衆相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。
또한 대혜여, 모든 어리석은 사람은 6식이 멸하는 것을 보고 단견을 일으키고 장식(藏識)을 깨닫지 못하여 상견(常見)을 일으킨다.
010_0965_c_22L復次，大慧！諸凡愚人見六識滅起於斷見，不了藏識起於常見。
010_0966_a_02L대혜여, 자기 마음이 본제(本際)를 분별하기 때문에 얻지 못한다. 이 분별을 떠나면 곧 해탈을 얻어 네 가지 습기를 끊고, 일체의 허물을 떠나는 것이다.”
010_0965_c_24L大慧！自心分別是其本際，故不可得，離此分別卽得解脫，四種習斷離一切過。”
그때 세존께서 거듭 게송으로 말씀하셨다.
010_0966_a_03L爾時世尊重說頌言：

3승(乘)과 승 아님[非乘]에는
부처님의 열반 없으나
모두 여래가 수기를 주어
온갖 허물과 나쁜 것을 떠났다 말하였느니라.
010_0966_a_04L三乘及非乘，
無有佛涅槃，
悉授如來記，
說離衆過惡。

구경의 지혜와
무여열반 성취하여
나아가 겁내고 하열한 사람 이끌려고
이 비밀한 뜻에 의해 말하노라.
010_0966_a_06L成就究竟智，
及無餘涅槃，
誘進怯劣人，
依此密意說。

모든 부처님 얻으신 지혜로
이와 같은 도 연설하시니
오직 이것뿐 다시 다른 것은 아니니
그래서 그들은 열반이 없느니라.
010_0966_a_07L諸佛所得智，
演說如是道，
惟此更非餘，
故彼無涅槃。

욕계[欲]ㆍ색계[色]ㆍ유(有)의 모든 견해
이와 같은 네 가지 습기는
의식(意識)에서 생겨나는 것
장식[藏]과 뜻[意]에도 또한 있느니라.
010_0966_a_08L欲色有諸見，
如是四種習，
意識所從生，
藏意亦在中。

의식과 안식[眼] 등이 무상함 보고
그래서 단견[斷]을 설하고
미혹하여 의식과 장식이 항상하다 하여
삿된 지혜로 열반이라 말하느니라.
010_0966_a_10L見意識眼等，
無常故說斷，
迷意藏起常，
邪智謂涅槃。

8. 단식육품(斷食肉品)
010_0966_a_11L大乘入楞伽經斷食肉品第八

그때 대혜보살마하살이 다시 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 원하옵건대 저희를 위하여 고기를 먹거나 먹지 않는 공덕과 허물을 말씀하시어 저와 모든 보살이 그 뜻을 알고 나서 미래ㆍ현재의 과보와 습기에 훈습되어 식육하는 중생을 위하여 연설하여, 고기 맛을 버리고 법의 맛을 구하게 하여 주십시오. 그리고 일체 중생이 대비심을 일으켜 다시 서로 친애하여 외아들 생각하듯이 보살지에 머물러 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 하며, 2승의 경지가 잠시 머물러 쉬어 끝내 마땅히 무상정각(無上正覺)을 이루게 하여 주십시오.
010_0966_a_12L爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：“世尊！願爲我說食不食肉功德過失，我及諸菩薩摩訶薩知其義已，爲未來現在報習所熏食肉衆生而演說之，令捨肉味求於法味；於一切衆生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提；或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。
세존이시여, 로가야(路迦耶) 등 모든 외도의 무리들이 유무(有無)의 견해를 일으키어 단견과 상견에 집착하지만 오히려 육식을 막고 금하여 식육을 허락하지 않거늘, 하물며 여래ㆍ응ㆍ정등각께서는 대비로 품어 길러 세간이 믿고 의지하는 바인데 나와 남에게 모두 고기 먹기를 허락하시겠습니까?
010_0966_a_20L世尊！路迦耶等諸外道輩，起有無見執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來、應、正等覺，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？
010_0966_b_02L거룩하시옵니다. 세존이시여, 대자비를 갖추시고 세간을 불쌍히 여기시고 중생을 평등하게 보시기를 마치 외아들같이 하시니, 원하건대 식육의 허물과 나쁜 점과 먹지 않은 공덕을 해설하시어 저와 모든 보살들이 듣고 나서 봉행하여 널리 남을 위하여 설하게 하소서.”
010_0966_a_24L善哉世尊！具大慈悲哀愍世閒，等觀衆生猶如一子，願爲解說食肉過惡、不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行廣爲他說。”
그때 대혜보살이 거듭 게송으로 말씀하셨다.
010_0966_b_04L爾時大慧菩薩重說頌言：

보살마하살이
무상각(無上覺) 뜻으로 구하는데
술과 고기 그리고 파 등을
먹어야 합니까, 먹지 말아야 합니까?
010_0966_b_05L菩薩摩訶薩，
志求無上覺，
酒肉及與蔥，
爲食爲不食。

어리석은 범부는 고기를 탐내어 즐기며
더러운 냄새, 이름도 부를 수 없어
그들은 악한 짐승과 같거늘
어떻게 고기를 먹겠습니까?
010_0966_b_07L愚夫貪嗜肉，
臭穢無名稱，
與彼惡獸同，
云何而可食。

먹는 자 어떤 허물 있으며
먹지 않으면 어떤 덕이 있습니까?
오직 원하옵건대 가장 수승하신 세존께서
저희를 위하여 자세히 연설하여 주소서.
010_0966_b_08L食者有何過，
不食有何德，
惟願最勝尊，
爲我具開演。

그때 부처님께서 대혜보살마하살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 자세히 듣고 자세히 들어서 잘 생각하여라. 내가 마땅히 너희를 위해 분별하여 해설하리라.
대혜여, 일체 모든 고기는 너희와 한량없는 인연이 있으니 보살은 그 가운데서 마땅히 슬퍼하고 불쌍히 여기는 마음을 내어 마땅히 먹지 말도록 해야 한다. 내가 지금 너희를 위하여 그 일부분만 말하리라.
010_0966_b_09L爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：“大慧！諦聽！諦聽！善思念之。吾當爲汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食，我今爲汝說其少分。
대혜여, 일체 중생은 무시이래로 생사 중에서 끊임없이 윤회하여 일찍이 부모ㆍ형제ㆍ남녀ㆍ권속과 나아가 친구와 친애하는 이ㆍ모시는 이ㆍ부리는 이가 되지 않음이 없었고, 생을 바꾸어 새나 짐승의 몸을 받았거늘 어떻게 그 가운데서 그것을 취하여 먹겠는가?
010_0966_b_14L大慧！一切衆生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？
대혜여, 보살마하살은 모든 중생을 관찰하되 자기 몸과 같이 여기고, 고기를 생각하되 모두 생명이 있는 가운데서 나온 것인데 어떻게 먹겠는가?
010_0966_b_17L大慧！菩薩摩訶薩觀諸衆生同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？
대혜여, 모든 나찰들도 나의 이 말을 듣고 마땅히 고기를 끊었거늘 하물며 법을 좋아하는 사람이랴.
010_0966_b_19L大慧！諸羅剎等聞我此說尚應斷肉，況樂法人。
대혜여, 보살마하살은 있는 곳이나 태어나는 곳에서 모든 중생을 보되 모두 친속이라 여기며, 나아가 자비로운 생각으로 외동자식 생각하듯이 한다.그러므로 반드시 일체 고기를 먹지 않는다.
010_0966_b_21L大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸衆生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。
010_0966_c_02L대혜여, 길거리 시장에서 고기를 파는 모든 사람들이 개ㆍ말ㆍ사람ㆍ소 등의 고기를 가지고 이익을 얻고자 파는데 이와 같이 잡되고 더러운 것을 어떻게 먹겠는가?
010_0966_b_23L大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，爲求利故而販鬻之，如是雜穢云何可食？
대혜여, 일체 모든 고기는 모두 정혈(精血)과 더러운 것으로 이루어진 것인데 청정함을 구하는 사람이 어떻게 먹겠는가?
010_0966_c_03L大慧！一切諸肉皆是精血污穢所成，求淸淨人，云何取食？
대혜여, 고기를 먹는 사람을 중생이 보면 모두 놀라고 두려워하는데, 자비심을 닦는 이가 어떻게 고기를 먹겠는가?
010_0966_c_05L大慧！食肉之人衆生見之悉皆驚怖，修慈心者云何食肉？
대혜여, 비유하면 물고기를 잡는 사냥꾼과 그물로 새를 잡는 모든 악인 등은 개가 보면 놀라서 짖고 짐승이 보면 달아나니 공중에서 날거나 물과 땅에 사는 일체 중생이 그를 보면 모두 생각하기를, ‘이 사람은 호흡[氣息]이 마치 나찰과 같으니 지금 여기에 이르면 반드시 나를 죽이리라’고 한다. 그리고는 생명을 보호하기 위하여 모두 달아나 피하듯이, 고기를 먹는 사람 또한 이와 같다. 그러므로 보살은 자비로운 행을 닦으면서 마땅히 고기를 먹지 말아야 한다.
010_0966_c_07L大慧！譬如獵師及旃陁羅，捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠獸見奔走，空飛水住一切衆生，若有見之咸作是念：‘此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。’爲護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩爲修慈行不應食肉。
대혜여, 무릇 고기를 먹는 이는 몸에서 더러운 냄새가 나고 악명(惡名)이 유포되어 현성(賢聖)과 선한 사람은 친하려 하지 않나니, 그러므로 보살은 마땅히 고기를 먹지 말아야 한다.
010_0966_c_13L大慧！夫食肉者，身體臭穢惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。
대혜여, 무릇 피와 고기는 많은 신선들이 버리는 것이며, 모든 성인들도 먹지 않는다. 그러므로 보살은 마땅히 고기를 먹지 말아야 한다.
010_0966_c_15L大慧！夫血肉者，衆仙所棄群聖不食，是故菩薩不應食肉。
대혜여, 보살은 중생의 신심을 보호하고 불법을 비방함이 생기지 않게 하고, 사랑하고 불쌍히 여기는 까닭으로 반드시 고기를 먹지 말아야 한다.
010_0966_c_16L大慧！菩薩爲護衆生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故不應食肉。
대혜여, 만약 나의 제자가 고기를 먹으면 모든 세상 사람들이 모두 비방하는 마음을 품어 말하기를, ‘어떻게 사문은 청정행을 닦는 사람인데 하늘과 신선이 먹는 맛(음식)을 버리고 마치 악한 짐승같이 고기를 먹고 배를 채우며 세간에 다니면서 모든 중생으로 하여금 놀라고 두려움을 품게 하고, 청정한 행을 무너뜨리며 사문의 도를 잃으려 하는가’라고 한다. 그러므로 마땅히 알아야 한다. 불법 가운데서 항복하는 행[調伏行：三味耶戒]을 하지 않기에 보살이 사랑하고 불쌍히 여기는 마음으로 중생을 보호하기 위하여 이와 같은 마음이 생기지 않게 반드시 고기를 먹지 말라고 하는 것이다.
010_0966_c_18L大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：‘云何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹遊行世閒，令諸衆生悉懷驚怖，壞淸淨行失沙門道？’是故當知佛法之中無調伏行，菩薩慈愍爲護衆生，令不生於如是之心，不應食肉。
010_0967_a_02L대혜여, 사람고기를 태우면 그 냄새가 고약하듯이 다른 고기도 태우면 이와 같아 차별이 없는데, 어떻게 그 가운데 먹고 안 먹고 함이 있겠는가? 그러므로 일체 청정함을 즐기는 자는 마땅히 고기를 먹지 말아야 한다.
010_0967_a_02L大慧！如燒人肉其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，云何於中有食不食？是故一切樂淸淨者不應食肉。
대혜여, 모든 선남자ㆍ선여인은 무덤 사이나 나무 아래 고요한 곳에서 고요히 수행하거나, 혹은 자비심[慈心]에 머무르며, 혹은 주술(呪術)을 지니거나, 혹은 해탈을 구하거나, 혹은 대승에 나아가다가 고기를 먹는 까닭에 일체에 장애가 되어 성취하지 못한다. 그러므로 보살이 나와 남을 이롭게 하고자 하면 마땅히 고기를 먹지 말아야 한다.
010_0967_a_05L大慧！諸善男女塚閒樹下阿蘭若處寂靜修行，或住慈心或持呪術，或求解脫或趣大乘，以食肉故，一切障㝵不得成就，是故菩薩欲利自他不應食肉。
대혜여, 무릇 고기를 먹는 이는 그 고기의 형색을 보면 이미 좋은 맛을 탐내는 마음을 내나니 보살은 일체 중생을 사랑하는 생각이 마치 자기 몸같이 여기는데 어떻게 그것을 보고 먹을 생각을 내는가? 그러므로 보살은 마땅히 고기를 먹지 말아야 한다.
010_0967_a_09L大慧！夫食肉者，見其形色則已生於貪滋味心，菩薩慈念一切衆生猶如己身，云何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。
대혜여, 무릇 고기를 먹는 이는 모든 하늘이 멀리 떠나나니, 입 냄새가 항상 고약하고, 잠자면 꿈이 편안하지 않으며 깨고 나면 근심하고 두려워하게 된다. 나아가 야차ㆍ악귀가 그 정기를 빼앗아가며, 마음에 놀라고 두려움이 많고, 먹어도 만족함을 알지 못하고, 질병이 증장하고 부스럼과 옴이 쉽게 생기며, 항상 모든 벌레가 쪼아 먹으며, 능히 먹지 못하는 것들은 이 옴을 깊이 싫어하는 마음을 낸다.
010_0967_a_12L大慧！夫食肉者諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。
대혜여, 내가 항상 말하되 ‘무릇 먹는 음식은 자식의 살이라는 생각을 하라’ 하였거늘, 다른 음식도 그러한데 어떻게 제자에게 고기 먹는 것을 허락하겠느냐?
010_0967_a_17L大慧！我常說言：‘凡所食噉作子肉想。’餘食尚然，云何而聽弟子食肉。
대혜여, 고기는 좋은 것도 아니요, 깨끗하지도 않으며, 모든 죄악이 생기고, 모든 공덕을 없애니 모든 신선과 성인들이 버리는 것이거늘 어떻게 제자에게 먹는 것을 허락하겠느냐? 만약 먹기를 허락하셨다고 말하면 이 사람은 나를 비방하는 것이다.
010_0967_a_19L大慧！肉非美好、肉不淸淨，生諸罪惡敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。
010_0967_b_02L대혜여, 깨끗하고 좋은 음식이란 마땅히 알라. 이것은 멥쌀ㆍ좁쌀ㆍ보리ㆍ밀ㆍ콩ㆍ들기름ㆍ꿀 등이니 이것은 과거 모든 부처님이 허락하신 것으로, 내가 드러내어 말한 것은 나의 종족[種姓] 중에 모든 선남자ㆍ선여인이 마음에 청정한 믿음을 품고 오래 선근을 심었으며, 몸과 목숨과 재산을 탐하여 집착하지 않고, 일체를 사랑하고 불쌍히 여기기를 마치 자기 몸같이 여기는 사람이 마땅히 먹는 것이지만 모든 악한 습기로 호랑이와 이리 같은 성품을 가진 이는 마음으로 사랑하여 중히 여기지 않을 것이다.
010_0967_a_22L大慧！淨美食者，應知則是秔米粟米大小麥豆蘇油石蜜，如是等類，此是過去諸佛所許，我所稱說。我種性中諸善男女，心懷淨信久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。
대혜여, 과거에 사자생(師子生)이라는 한 왕이 있었는데 고기 맛을 탐착하여 갖가지 고기를 먹었다. 이와 같이 그치지 않고 하다가 드디어는 사람을 먹기에 이르렀다. 신하와 백성이 견디지 못하고 모두 이반(離叛)하여 국왕의 지위를 잃고 큰 고뇌를 받았다.
010_0967_b_05L大慧！過去有王名師子生，耽著肉味食種種肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆離叛，亡失國位受大苦惱。
대혜여, 석제환인(釋提桓因：제석)은 천왕의 자리에 있으면서 과거에 고기를 먹던 남은 습기 때문에 몸이 변하여 매가 되어 비둘기를 쫓았다. 나는 그때 시비(尸毘)라는 왕이었는데, 그 비둘기를 불쌍히 여겨 내 몸의 살을 베어주어 그 비둘기 목숨을 대신하였다.
010_0967_b_08L大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身爲鷹而逐於鴿。我時作王名曰尸毘，愍念其鴿，自割身肉以代其命。
대혜여, 제석도 남은 습기로 또한 중생을 괴롭히는데, 하물며 남은 부끄러움도 없이 항상 고기를 먹는 자들이랴. 마땅히 알라. 고기를 먹으면 자기도 괴롭고 남도 괴롭히는 것이다. 그러므로 보살은 마땅히 고기를 먹지 말아야 할 것이다.
010_0967_b_12L大慧！帝釋餘習尚惱衆生，況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。
대혜여, 옛날 한 왕이 말을 타고 놀 때 사냥을 하다가 말이 놀라 달려 험한 산에 들어가게 되었다.
이미 돌아갈 길이 없었고, 또 사람이 사는 곳과는 끊어져 있었다. 암사자가 있어 더불어 같이 놀다가 드디어는 추행하게 되어 여러 자식을 낳았다. 그 가장 큰 아들의 이름을 반족(班足)이라 하였다.
뒤에 왕이 되어 7억의 집을 거느렸다. 고기를 먹던 남은 습기로 고기가 아니면 먹지 않았다. 처음 새와 짐승을 먹다가 뒤에는 사람을 먹기에 이르렀다. 낳은 아들과 딸은 모두 나찰이었다.
010_0967_b_15L大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，旣無歸路又絕人居，有牝師子與同遊處，遂行醜行生諸子息，其最長者名曰班足，後得作王領七億家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是羅剎。
그 몸을 바꾸어서는 다시 사자ㆍ승냥이ㆍ이리ㆍ호랑이ㆍ표범ㆍ독수리 등으로 태어나 사람 몸이 되고자 하였으나 끝내 얻지 못하였는데 하물며 생사를 벗어나는 열반의 도이겠는가?
010_0967_b_21L轉此身已，復生師子豺狼虎豹雕鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。
010_0967_c_02L대혜여, 무릇 고기를 먹는 사람은 이와 같이 한량없는 과실(過失)이 있다.끊고 먹지 않으면 큰 공덕이 있는데도 어리석은 범부는 이와 같은 손해와 이익을 알지 못한다. 그러므로 나는 지금 너희를 위하여 연설하나니 무릇 고기란 것은 모두 다 먹어서는 안 되는 것이다.
010_0967_b_23L大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今爲汝開演，凡是肉者悉不應食。
대혜여, 무릇 살생하는 것은 대개 사람이 먹기 위함이니 만약 사람이 먹지 않으면 또한 죽일 일도 없을 것이다. 그러므로 고기를 먹으면 죽이는 것과 같은 죄가 된다. 기이하구나. 세간은 고기 맛에 탐착하여 사람 몸의 고기도 또한 먹거늘 하물며 새ㆍ짐승을 먹지 않겠는가? 맛을 탐하는 까닭에 널리 온갖 수단을 써서 그물을 곳곳에 펼쳐 놓아 물과 땅에 날고 걷는 모든 것이 살해되어 설사 자기가 먹지 않아도 돈을 탐하기 때문에 이런 일을 한다.
010_0967_c_04L大慧！凡殺生者多爲人食，人若不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉世閒貪著肉味，於人身肉尚取食之，況於鳥獸有不食者，以貪味故廣設方便，罝羅網罟處處安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食爲貪價直而作是事。
대혜여, 세간에 다시 어떤 사람의 마음에 사랑과 불쌍히 여기는 것이 없고 오로지 참혹하고 포악함을 행하니 마치 나찰과 같아서 만약 중생의 몸이 살찐 것을 보면 곧 고기 생각을 내어 말하기를 이것은 먹음직하다 한다.
010_0967_c_10L大慧！世復有人心無慈愍，專行慘暴猶如羅剎，若見衆生其身充盛，便生肉想言此可食。
대혜여, 세간에는 고기가 스스로 죽지 않거나 또한 남이 죽인 것도 아닌 고기는 없으나 마음으로 자기를 위해 죽였다고 의심되지 않는 것은 먹을 수 있다. 이런 뜻 때문에 나는 성문에게 이와 같은 고기를 먹게 허락한 것이다.
010_0967_c_13L大慧！世無有肉，非是自殺亦非他殺，心不疑殺而可食者，以是義故我許聲聞食如是肉。
대혜여, 미래세상에 어리석은 사람이 있어 나의 법에 출가하여 허망하게 비니(毘尼：계율)를 말하며 정법을 무너뜨리어 어지럽히고 나를 비방하여 말하기를 ‘고기 먹는 것을 허락하고 또한 스스로도 일찍이 드셨다’라고 한다.
010_0967_c_15L大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而爲出家，妄說毘尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。
대혜여, 내가 만약 성문이 고기 먹는 것을 허락하였다면 나는 곧 자비심에 머문 이, 관행(觀行)을 닦는 이, 두타(頭陀)를 행하는 이, 대승에 나아가는 이가 아니리니, 어떻게 모든 선남자나 선여인에게 권하여 ‘모든 중생을 외아들이라는 생각을 내어 일체의 고기를 끊으라’고 하겠느냐.
010_0967_c_18L大慧！我若聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者，修觀行者，行頭陁者，趣大乘者，云何而勸諸善男子及善女人，於諸衆生生一子想斷一切肉？
대혜여, 나는 모든 곳에서 설하여 열 가지를 막고 세 가지를 허락한 것은 점점 금하고 끊어서 그들이 닦고 배우게 하려 한 것이다. 지금 이 경에서는 스스로 죽은 것이나, 남이 죽인 것이나, 무릇 고기는 일체를 다 끊어야 한다.
010_0967_c_22L大慧！我於諸處說遮十種許三種者，是漸禁斷令其修學；今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。
010_0968_a_02L대혜여, 나는 일찍이 제자에게 고기 먹는 것을 허락하지 않았고, 또한 현재에도 허락하지 않았으며, 미래에도 허락하지 않을 것이다.
대혜여, 무릇 고기 먹는 것은 출가한 사람에게는 모두 부정한 것이다.
010_0968_a_02L大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。
대혜여, 만약 어떤 어리석은 사람이 비방하기를, 여래는 고기 먹는 것을 허락하였고, 스스로도 먹었다고 말하면 반드시 알아야 한다. 이 사람은 악업에 얽매여 반드시 영원히 이롭지 아니한 곳에 떨어진다.
010_0968_a_04L大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。
대혜여, 나의 모든 거룩한 제자들은 범부의 단식(段食)2)도 먹지 않는데 하물며 피와 고기의 부정한 음식을 먹겠는가.
010_0968_a_07L大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。
대혜여, 성문ㆍ연각과 모든 보살도 또한 오직 법식(法食)뿐인데 어찌 하물며 여래이겠는가. 대혜여, 여래의 법신은 잡식(雜食)을 하는 몸이 아니다.
010_0968_a_09L大慧！聲聞緣覺及諸菩薩尚惟法食，豈況如來。大慧！如來法身非雜食身。
대혜여, 나는 이미 일체 번뇌를 끊어 없애었고, 나는 이미 일체 습기를 깨끗이 씻었고, 나는 이미 모든 마음의 지혜를 잘 선택하였으며, 대비로 평등하게 널리 중생을 관찰하여 마치 외아들같이 여기는데 어떻게 성문 제자에게 아들의 고기를 먹게 허락하겠으며 하물며 스스로 먹겠는가. 이런 말은 타당하지 않다.”
010_0968_a_11L大慧！我已斷除一切煩惱，我已浣滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等普觀衆生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉？何況自食。作是說者無有是處。”
그때 세존께서 거듭 게송으로 설하셨다.
010_0968_a_15L爾時世尊重說頌言：

모두 일찍이 친속이었고
온갖 더러움으로 성장한 것이고
모든 중생[含生：有情]이 두려워하니
그러므로 마땅히 먹지 말라.
010_0968_a_16L悉曾爲親屬，
衆穢所成長，
恐怖諸含生，
是故不應食。

일체 고기와 파
마늘ㆍ부추와 모든 술
이와 같은 부정물들을
수행자는 멀리 떠나라.
010_0968_a_18L一切肉與蔥，
韭蒜及諸酒，
如是不淨物，
修行者遠離。

또 항상 마유(麻油)와
또 모든 구멍 뚫린 침상을 떠나니
저 모든 작은 벌레들이
그 중에서 크게 놀라느니라.
010_0968_a_19L亦常離麻油，
及諸穿孔牀，
以彼諸細蟲，
於中大驚怖。

음식은 방일함을 내고
방일은 삿된 생각을 내며
삿된 생각에서 탐욕을 내나니
그러므로 마땅히 먹지 말지니라.
010_0968_a_20L飮食生放逸，
放逸生邪覺，
從覺生於貪，
是故不應食。

삿된 생각에 탐욕을 내므로
마음이 탐욕에 취하고
마음이 오랫동안 애욕에 취하면
생사에서 해탈 못하리.
010_0968_a_22L邪覺生貪故，
心爲貪所醉，
心醉長愛欲，
生死不解脫。

이익 위해 중생 죽이고
재물로써 모든 고기 사들이면
둘 다 이것이 악업이니
죽어 규환(叫喚)지옥 떨어지리라.
010_0968_a_23L爲利殺衆生，
以財取諸肉，
二俱是惡業，
死墮叫喚獄。
010_0968_b_02L
자기 위한 것이라 생각되지 않고 시키지도 않고 구하지 않은
이 세 가지를 청정하다 이름하나
세상에 이 같은 고기는 없는 것
먹는 이를 나는 꾸짖노라.
010_0968_a_24L不想不教求，
此三種名淨，
世無如是肉，
食者我訶責。

다시 서로를 먹으니
죽어서 악한 짐승 가운데 떨어져
더러운 냄새나고 미치리니
그러므로 마땅히 먹지 말라.
010_0968_b_03L更互相食噉，
死墮惡獸中，
臭穢而癲狂，
是故不應食。

사냥꾼ㆍ전다라
백정과 나찰[羅刹娑]
이들 무리 중에 태어나리니
이것은 모두 고기 먹은 과보이니라.
010_0968_b_04L獵師旃茶羅，
屠兒羅剎娑，
此等種中生，
斯皆食肉報。

먹고 나서 부끄러움도 없으면
날 때마다 항상 미치리니
모든 부처님과 보살과
성문이 혐오하는 바이라.
010_0968_b_05L食已無慚愧，
生生常癲狂，
諸佛及菩薩，
聲聞所嫌惡。

상협경(象脅經)과 대운경(大雲經)과
열반경과 앙굴마라경과
또 이 능가경에서
나는 모두 고기를 억제하여 끊게 하였느니라.
010_0968_b_07L象脅與大雲，
涅槃央掘摩，
及此楞伽經，
我皆制斷肉。

먼저 살생을 보고 듣고 의심남을 설하여
이미 일체 고기 끊게 하였으나
그 악습 때문에
어리석은 이 허망하게 분별하느니라.
010_0968_b_08L先說見聞疑，
已斷一切肉，
以其惡習故，
愚者妄分別。

탐욕이 해탈 막는 것같이
고기 등도 또한 그러하여
만약 그것을 먹는 이 있으면
능히 성도(聖道：열반)에 들지 못하리.
010_0968_b_09L如貪障解脫，
肉等亦復然，
若有食之者，
不能入聖道。

미래세 중생이
육식에 대해 어리석게 말하되
이 삼정육은 죄가 없다고 하면서
부처님께서는 우리들 먹는 것을 허락했다 하니라.
010_0968_b_11L未來世衆生，
於肉愚癡說，
言此淨無罪，
佛聽我等食。

정식(淨食：채식)도 약같이 하며
마치 자식의 살이라 생각해야 하나니
그러므로 수행자는
만족[知量：知足]할 줄 알고 걸식하여라.
010_0968_b_12L淨食尚如藥，
猶如子肉想，
是故修行者，
知量而行乞。

고기 먹으면 해탈 등지고
또 거룩한 표상(表相) 어기며
중생이 두려움 내나니
그러므로 마땅히 먹지 말지니라.
010_0968_b_13L食肉背解脫，
及違聖表相，
令衆生生怖，
是故不應食。

자비심에 편안히 머무는 자에게
나는 항상 고기 싫어하여 여의라 하였나니
사자와 호랑이와 이리들과
마땅히 더불어 함께 노니리라.
010_0968_b_15L安住慈心者，
我說常厭離，
師子及虎狼，
應共同遊止。

만약 술과 고기 등
일체를 다 먹지 아니하면
반드시 성현 중에 태어나
재물이 풍요하고 지혜 구족하리라.
010_0968_b_16L若於酒肉等，
一切皆不食，
必生賢聖中，
豐財具智慧。

9. 다라니품(陀羅尼品)
010_0968_b_17L大乘入楞伽經陁羅尼品第九

그때 부처님께서 대혜보살마하살에게 말씀하셨다.
“대혜여, 과거ㆍ미래ㆍ현재 모든 부처님께서 이 경을 가지는 자를 옹호하고자 하시어 모두 능가경 주문을 연설하신다. 나도 지금 또한 설하노니 너희는 반드시 받아 지니도록 하여라.”
010_0968_b_18L爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：“大慧！過去未來現在諸佛，爲欲擁護持此經者，皆爲演說楞伽經呪，我今亦說，汝當受持。”
곧 주문을 설하셨다.
卽說呪曰：
010_0968_c_02L
다냐타 도타도타 두타두타 바타바타 가타가타 아마례아마례
怛姪他一覩吒覩吒都騃反下同二杜吒杜吒三鉢吒鉢吒四葛吒葛吒五阿麽隸阿麽隸六
비마례비마례 니메니몌 희몌희몌 바 몌바몌 가례가례 아라가례
毘麽隸毘麽隸七你謎你謎八呬謎呬謎九縛扶可反謎縛謎十葛隸葛隸十一揭囉葛隸十二
아타마타 저타돌타 기야 타살보 타 가체 랄쳬
阿吒末吒十三折吒咄吒十四耆若攘舸反二合吒薩普二合吒十五葛地稚計反下同刺地十六
발쳬 희몌희몌 제몌 저례저례 발리발리 반제비제 안제만
鉢地十七呬謎呬謎十八第謎十九折隸折隸二十鉢利鉢利二十一畔第毘第二十二案制滿
제 조 다 례 두다례 발다례 아계아계 마계마
制二十三𪐴胝戶反下同茶去聲下同㘑二十四杜茶㘑二十五鉢茶㘑二十六遏計遏計二十七末計末
계 자결자결례 디 몌디몌 희몌희몌 조조조조 투
計二十八斫結斫結㘑二合二十九地依字呼謎地謎三十呬謎呬謎三十一𪐴𪐴𪐴𪐴三十二楮笞
투투투 두두두 두호 두호두호두호 사바하
矩反楮楮楮三十三杜杜杜三十四杜虎二合杜虎杜虎杜虎三十五莎婆訶三十六
010_0968_b_22L怛姪他一睹咤睹咤都騃反，下同二杜咤杜咤三鉢咤鉢咤四葛咤葛咤五阿麽隸阿麽隸六毘麽隸毘麽隸七你謎你謎八呬謎呬謎九縛扶可反謎縛謎十葛隸葛隸十一揭囉葛隸十二阿咤末咤十三折咤咄咤十四耆若攘舸反，二合咤薩普二合咤十五葛地稚計反，下同剌地十六鉢地十七呬謎呬謎十八第謎十九折隸折隸二十鉢利鉢利二十一畔第毘第二十二案制滿制二十三𪐴胝戶反，下同茶去聲，下同㘑二十四杜茶㘑二十五鉢茶㘑二十六遏計遏計二十七末計末計二十八斫結斫結㘑二合二十九地依字呼謎地謎三十呬謎呬謎三十一𪐴𪐴𪐴𪐴三十二楮笞矩反楮楮楮三十三杜杜杜三十四杜虎二合杜虎杜虎杜虎三十五莎婆訶三十六

대혜여, 미래 세상 중에 만약 선남자와 선여인이 받아 지니고 읽고 외우고 남을 위하여 이 다라니를 해설하면 마땅히 알라. 이 사람은 일체의 사람과 사람 아닌 이[非人]와 모든 귀신들이 마음대로 하지 못할 것이요, 또한 어떤 이가 갑자기 악귀 속에 빠져 있을 때 백팔 번을 외우면 즉시 악귀가 달아날 것이다.
대혜여, 내가 다시 너를 위하여 다라니를 설한다.”
010_0968_c_13L大慧！未來世中，若有善男子、善女人，受持讀誦爲他解說此陁羅尼，當知此人，不爲一切人與非人諸鬼神等之所得便；若復有人卒中於惡，爲其誦念一百八遍，卽時惡鬼疾走而去。大慧！我更爲汝說陁羅尼。”
곧 주문을 설하셨다.
卽說呪曰：

다냐타 발두마뎨비 발두미 혜 니혜녜혜니 례주라주례 호례호라
怛姪他一鉢頭摩第鞞二鉢頭迷三醯去聲下同泥醯禰醯泥四隸主羅主隸五虎隸虎羅
호례 유례유례 파례파라파례 진 뎨빈뎨 반서마뎨 니라가례 사바
虎隸六庾隸庾隸七跛隸跛羅跛隸八嗔上聲呼第臏第九畔逝末第十尼羅迦隸十一莎婆
하
訶十二
010_0968_c_19L怛姪他一鉢頭摩第鞞二鉢頭迷三醯去聲，下同泥醯禰醯泥四隸主羅主隸五虎隸虎羅虎隸六庾隸庾隸七跛隸跛羅跛隸八嗔上聲，呼第臏第九畔逝末第十尼羅迦隸十一莎婆訶十二
010_0969_a_02L
대혜여, 만약 어떤 선남자와 선여인이 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위하여 이 다라니를 해설하면 일체 하늘ㆍ용ㆍ야차ㆍ인비인(人非人) 등 모든 악한 귀신이 마음대로 하지 못할 것이다. 내가 모든 나찰을 금지하고자 하는 까닭에 이 신비한 주문을 설하나니 만약 이 주문을 지니면 『입능가경』의 일체 문구를 받아 지니게 되어 모든 것을 구족하게 된다.”
010_0968_c_24L大慧！若有善男子、善女人，受持讀誦爲他解說此陁羅尼，不爲一切天龍夜叉人非人等，諸惡鬼神之所得便；我爲禁止諸羅剎故說此神呪，若持此呪則爲受持『入楞伽經』，一切文句悉已具足。”

10. 게송품(偈頌品) ①
010_0969_a_07L大乘入楞伽經偈頌品第十之初

그때 세존께서 이 수다라의 자세한 뜻을 다시 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.
010_0969_a_08L爾時世尊，欲重宣此修多羅中諸廣義故，而說偈言：

모든 법 견고하지 않으며
모두 분별에서 생기느니라.
분별은 곧 공으로
분별할 대상도 존재하지 않느니라.
010_0969_a_10L諸法不堅固，
皆從分別生，
以分別卽空，
所分別非有。

허망하게 분별하기 때문에
곧 인식[識] 작용이 생기니
8식, 9식 여러 가지
바다의 그 많은 파랑 같으니라.
010_0969_a_12L由虛妄分別，
是則有識生，
八九識種種，
如海衆波浪。

습기 항상 증장하여
근(根)을 반연하여 견고히 붙어 있다가
마음 경계 따라 흐르니
쇠가 자석에 붙은 것 같으니라.
010_0969_a_13L習氣常增長，
槃根堅固依，
心隨境界流，
如鐵於磁石。

중생 의지하는 성품(의타기성)
모든 헤아림[計度] 떠나고
또 지혜로 아는 것[所知：소지장] 떠나면
의지처를 바꾸어[轉依] 해탈 얻으리.
010_0969_a_14L衆生所依性，
遠離諸計度，
及離智所知，
轉依得解脫。

여환(如幻)삼매 얻고
10지(地)를 뛰어넘어
심왕(心王)을 볼 때는
생각과 식 다 멀리 떠나리라.
010_0969_a_16L得如幻三昧，
超過於十地，
觀見心王時，
想識皆遠離。

그때 마음이 전의(轉依)하면
곧 항상 머물 곳이므로
연화궁 속에서
환(幻)의 경계 일어나리라.
010_0969_a_17L爾時心轉依，
是則爲常住，
在於蓮花宮，
幻境之所起。

이미 그 궁전에 머물고 나서
자재하여 공용(功用) 없이
모든 중생 이익하니
온갖 색의 마니보주 같으니라.
010_0969_a_18L旣住彼宮已，
自在無功用，
利益諸衆生，
如衆色摩尼。

유위(有爲)와 무위(無爲)도 없고
오직 허망한 분별 없애야 하는데
어리석은 범부 미혹하며 집착하니
석녀(石女)가 꿈에 아기 낳은 것과 같으니라.
010_0969_a_20L無有爲無爲，
惟除妄分別，
愚夫迷執取，
如石女夢子。

마땅히 알라. 나(보특가라)와
온(蘊)과 계(界)의 모든 인연 등
모두 공하여 자기 성품[自性] 없고
유(有)와 비유(非有)도 생김 없느니라.
010_0969_a_21L應知補伽羅，
薀界諸緣等，
悉空無自性，
無生有非有。

내가 방편으로 설하나
진실로 모양 없는데
어리석은 범부 허망하게도
능상(能相)과 소상(所相)에 집착하느니라.
010_0969_a_22L我以方便說，
而實無有相，
愚夫妄執取，
能相及所相。

일체를 안다거나 알지 못하거나
그 일체도 일체가 아닌데
어리석은 범부 분별하는 것일 뿐
부처님은 나와 남을 분별 않느니라.
010_0969_a_24L一切知非知，
一切非一切，
愚夫所分別，
佛無覺自他。
010_0969_b_02L
모든 법 환과 꿈 같아
생김도 없고 자성도 없어
모두 성품이 공한 까닭에
있다 없다 함도 얻을 수 없느니라.
010_0969_b_02L諸法如幻夢，
無生無自性，
以皆性空故，
無有不可得。

나는 오직 한 성품 설할 뿐
허망하게 헤아림 떠나
자성이 둘이 없으니
모든 성인 행하는 바이니라.
010_0969_b_03L我惟說一性，
離於妄計度，
自性無有二，
衆聖之所行。

4대(大)가 고르지 아니할 것 같으면
얼굴 변하고 토하며, 눈에 반딧불이 보이나
보이는 것 모두 있지 않으니
세간도 또한 이와 같다.
010_0969_b_05L如四大不調，
變吐見螢光，
所見皆非有，
世閒亦如是。

마치 요술로 나타낸 것 같아
초목ㆍ기와ㆍ조약돌 등
그 요술은 있는 바 없나니
모든 법 또한 이와 같다.
010_0969_b_06L猶如幻所現，
草木瓦礫等，
彼幻無所有，
諸法亦如是。

가짐[取]도 아니요 가지는 것도 아니며
얽매임도 아니요 얽매어지는 것도 아니니
환과 같고 아지랑이 같고
꿈 같고 또한 눈병으로 보는 것 같다.
010_0969_b_07L非取非所取，
非縛非所縛，
如幻如陽焰，
如夢亦如翳。

만약 진실로 보고자 하면
모든 분별로 취하는 것 떠나고
마땅히 진실한 관(觀)을 닦으면
부처님 뵙는 것 꼭 의심 없느니라.
010_0969_b_09L若欲見眞實，
離諸分別取，
應修眞實觀，
見佛必無疑。

세간은 꿈 같아
물질과 생활도구 또한 그러하니
만약 능히 이같이 보면
몸은 세간에서 존경받으리라.
010_0969_b_10L世閒等於夢，
色資具亦爾，
若能如是見，
身爲世所尊。

삼계는 마음에서 일어난 것이고
미혹하여 허망한 생각으로 본 것이니
허망한 생각 떠나면 세간 없으므로
알고 나면 번뇌 바뀌리라.
010_0969_b_11L三界由心起，
迷惑妄所見，
離妄無世間，
知已轉染依。

어리석은 범부는 허망하게
생멸이 있다고 보나
지혜로운 이는 실답게 보면
생도 아니요 또 멸도 아니다.
010_0969_b_13L愚夫之所見，
妄謂有生滅，
智者如實觀，
不生亦不滅。

항상 행함에 분별 없고
마음과 마음의 법 멀리 떠나
색구경천(色究竟天)에 머물러
모든 허물 있는 곳 떠난다.
010_0969_b_14L常行無分別，
遠離心心法，
住色究竟天，
離諸過失處。

그곳에서 정각 이루어
힘과 신통과 자재와
모든 훌륭한 삼매 갖추어
현재에 변화하여 여기에서 정각 이루리라.
010_0969_b_15L於彼成正覺，
具力通自在，
及諸勝三昧，
現化於此成。

화신은 무량 억
두루 일체처에 노닐며
어리석은 범부 듣게 하리라.
메아리같이 생각하기 어려운 법을.
010_0969_b_17L化身無量億，
遍遊一切處，
令愚夫得聞，
如響難思法。

처음이나 중간이나 뒤라는 생각을 멀리 떠나고
또한 있고 없음을 떠나
많지도 않은데 많이 나타나고
움직이지 않고 널리 두루 한다.
010_0969_b_18L遠離初中後，
亦離於有無，
非多而現多，
不動而普遍。

중생 몸 가운데
덮여 있는 성질(性質：眞性)
미혹하여 환(幻)이 있는 것이지
환이 미혹하게 한 것 아니니라.
010_0969_b_19L說衆生身中，
所覆之性實，
迷惑令幻有，
非幻爲迷惑。

마음이 미혹한 까닭에
일체가 모두 있다 하고
이 모양에 얽매어서
장식(藏識)이 세간 일으키느니라.
010_0969_b_21L由心迷惑故，
一切皆悉有，
以此相繫縛，
藏識起世閒。

이 같은 모든 세간
오직 거짓으로 시설하여 있는 것일 뿐인데
모든 견해 폭포의 흐름같이
사람의 법 가운데 행하느니라.
010_0969_b_22L如是諸世閒，
惟有假施設，
諸見如暴流，
行於人法中。

만약 능히 이와 같이 알면
이것이 곧 의지하는 것을 바꾸는 것이니
이에 나의 참된 아들이 되어
순히 따르는 법 성취하리라.
010_0969_b_23L若能如是知，
是則轉所依，
乃爲我眞子，
成就隨順法。
010_0969_c_02L
어리석은 범부 분별하는 것
단단함과 습함, 따뜻함과 움직이는 법,
거짓 이름으로 진실한 것 없고
또한 능상[相]과 소상(所相)도 없네.
010_0969_c_02L愚夫所分別，
堅濕暖動法，
假名無有實，
亦無相所相。

몸의 형상과 모든 근(根)
모두 여덟 가지 물체로 이루어진 것
어리석은 범부 물질이라 망상하여
미혹한 몸 장롱에 갇히었네.
010_0969_c_03L身形及諸根，
皆以八物成，
凡愚妄計色，
迷惑身籠檻。

어리석은 범부 허망하게 분별하여
인연이 화합하여 생겼다 하며
진실한 모습 깨닫지 못하여
삼계[三有]에 유전하도다.
010_0969_c_04L凡愚妄分別，
因緣和合生，
不了眞實相，
流轉於三有。

식 가운데 모든 종자
능히 마음의 경계 나타내나
어리석은 범부 분별 일으켜
2취(取：能取ㆍ所取)로 허망하게 분별한다.
010_0969_c_06L識中諸種子，
能現心境界，
愚夫起分別，
妄計於二取。

무명과 애(愛)와 업(業)
모든 마음 그에 의해 생기나니
이로써 내가 깨달아 앎은
의타기성(依他起性) 때문이니라.
010_0969_c_07L無明愛及業，
諸心依彼生，
以是我了知，
爲依他起性。

허망하게 사물이 있다 분별함은
미혹한 마음이 행하는 것
이런 분별은 전혀 없는데
미망(迷妄)으로 헤아려 있다 하느니라.
010_0969_c_08L妄分別有物，
迷惑心所行，
此分別都無，
迷妄計爲有。

마음이 모든 연(緣) 때문에 얽매어
중생이 생겨 일어나니
모든 연을 멀리 여의면
나는 보이는 것 없다고 말하느니라.
010_0969_c_10L心爲諸緣縛，
生起於衆生，
諸緣若遠離，
我說無所見。

이미 온갖 인연 떠나서
자기 모습[自相]이 분별하는 바
몸 가운데 다시 일어나지 않아
나는 무소행(無所行)을 하노라.
010_0969_c_11L已離於衆緣，
自相所分別，
身中不復起，
我爲無所行。

중생심이 일어나는 바
능취(能取)와 소취(所取)이니
보는 것 모두 모양 없는데
어리석은 범부 허망하게 분별하느니라.
010_0969_c_12L衆生心所起，
能取及所取，
所見皆無相，
愚夫妄分別。

아뢰야식 나타내 보여
수승한 장식(藏識：아뢰야식)이라 하지만
능취와 소취를 여읜 것을
나는 진여라 말하느니라.
010_0969_c_14L顯示阿賴耶，
殊勝之藏識，
離於能所取，
我說爲眞如。

5온[蘊] 가운데 사람 없으니
나도 없고 중생도 없으며
생(生)이란 오직 식이 생한 것이고
멸도 또한 오직 식이 멸할 뿐이니라.
010_0969_c_15L蘊中無有人，
無我無衆生，
生唯是識生，
滅亦唯識滅。

마치 그림에 높고 낮음같이
비록 보이나 있는 것 없듯이
모든 법 또한 이와 같아
비록 보이나 있지 않느니라.
010_0969_c_16L猶如畫高下，
雖見無所有，
諸法亦如是，
雖見而非有。

건달바성 같고
또한 더울 때 아지랑이 같아
보이는 것 항상 이와 같으니
얻을 수 없음을 지혜롭게 관찰하라.
010_0969_c_18L如乾闥婆城，
亦如熱時焰，
所見恒如是，
智觀不可得。

인연과 비유로
주장[宗]을 세우나
건달바성ㆍ꿈ㆍ불의 수레바퀴3)
아지랑이ㆍ해ㆍ달빛
불꽃과 털 수레 등의 비유로써
무생(無生)을 나타내나
세상의 분별은 모두 공이요
미혹이요 환(幻)과 꿈 같으니라.
010_0969_c_19L因緣及譬喩，
以此而立宗，
乾城夢火輪，
陽焰日月光，
火焰毛等喩，
以此顯無生，
世分別皆空，
迷惑如幻夢。

모든 것[諸有：三界]은 불생(不生)으로 보고
삼계는 의지할 바 없고
안과 밖 또한 이와 같으면
무생인(無生忍)을 성취하리라.
010_0969_c_22L見諸有不生，
三界無所依，
內外亦如是，
成就無生忍。

여환(如幻)삼매와
의생신(意生身) 얻어
갖가지 모든 신통과
모든 힘 자재하리라.
010_0969_c_23L得如幻三昧，
及以意生身，
種種諸神通，
諸力及自在。
010_0970_a_02L
모든 법 본래 생함 없어
공하여 자성 없는데
모든 인연에 미혹되어
생멸이 있다고 말하느니라.
010_0969_c_24L諸法本無生，
空無有自性，
迷惑諸因緣，
而謂有生滅。

어리석은 범부 허망한 분별로
마음으로 마음 나타내고
밖의 물질도 나타내나
진실로 있는 바 없느니라.
010_0970_a_03L愚夫妄分別，
以心而現心，
及現於外色，
而實無所有。

선정의 힘[定力]으로 관찰해 보면
불상(佛像)과 골상[骨鎖：骨相]과
대종(大種：四大)으로 분석되어
거짓으로 시설한 세간이니라.
010_0970_a_04L如定力觀見，
佛像與骨鎖，
及分析大種，
假施設世閒。

몸과 생활도구[資]와 머무는 곳
이 셋을 소취(所取)라 하고
뜻[意]과 취함[取]과 분별함
이 셋이 능취(能取)가 되느니라.
010_0970_a_05L身資及所住，
此三爲所取，
意取及分別，
此三爲能取。

미혹으로 허망하게 헤아린 집착
능(能)과 소(所)를 분별함으로
다만 문자의 경계를 따를 뿐
진실을 보지 못하느니라.
010_0970_a_07L迷惑妄計著，
以能所分別，
但隨文字境，
而不見眞實。

수행자 지혜로 관찰함
모든 법 자성이 없음이니,
이때 무상(無相)에 머물며
일체는 다 휴식하리라.
010_0970_a_08L行者以慧觀，
諸法無自性，
是時住無相，
一切皆休息。

먹물로 닭 그리니
지혜 없는 이 허망하게 취하듯
실로 3승이 없음을
어리석은 범부는 깨닫지 못하느니라.
010_0970_a_09L如以墨塗鷄，
無智者妄取，
實無有三乘，
愚夫不能見。

만약 모든 성문과
벽지불로 보여도
모두 대비보살이니,
변화하여 나툰 것이니라.
010_0970_a_11L若見諸聲聞，
及以辟支佛，
皆大悲菩薩，
變化之所現。

삼계는 오직 이 마음뿐인데
두 가지 자성(自性)을 분별하느니라.
의지함을 바꾸어[轉依] 사람, 법 여의면
이것이 곧 진여가 되리라.
010_0970_a_12L三界唯是心，
分別二自性，
轉依離人法，
是則爲眞如。

해ㆍ달ㆍ등불ㆍ빛ㆍ아지랑이
대종(大種)과 마니보주
분별 없이 작용하나니
모든 부처님 또한 이와 같으니라.
010_0970_a_13L日月燈光焰，
大種及摩尼，
無分別作用，
諸佛亦如是。

모든 법은 털 수레바퀴같이
생기고 머물고 멸함 멀리 떠나고
또한 항상함과 무상함도 떠났으니
더럽고 깨끗함 또한 이와 같으니라.
010_0970_a_15L諸法如毛輪，
遠離生住滅，
亦離常無常，
染淨亦如是。

타도(陀都)약에 중독된 것같이
땅이 금빛으로 보이나
진실로 그 땅에는
본래 금의 모양 없느니라.
010_0970_a_16L如著陁都藥，
見地作金色，
而實彼地中，
本無有金相。

어리석은 범부 또한 이와 같아
무시이래의 미혹과 산란한 마음으로
허망하게 모든 것 진실이라 취하나
환과 같고 아지랑이 같으니라.
010_0970_a_17L愚夫亦如是，
無始迷亂心，
妄取諸有實，
如幻如陽焰。

마땅히 한 종자를 관찰하되
종자 아닌 것과[非種] 더불어 같이 인증[印]하라.
한 종자와 일체 종자
이것을 마음의 갖가지[心種種]라 이름하느니라.
010_0970_a_19L應觀一種子，
與非種同印，
一種一切種，
是名心種種。

갖가지 종자가 하나이며
의지함을 바꿔 종자 아님[非種]이 되어
평등하여 같은 법인(法印)이니
모두 다 분별이 없느니라.
010_0970_a_20L種種子爲一，
轉依爲非種，
平等同法印，
悉皆無分別。

갖가지 모든 종자
능히 모든 무리[趣：六道]에 생(生)함을 느끼니
갖가지 온갖 잡된 고통
일체 종자라 이름하느니라.
010_0970_a_21L種種諸種子，
能感諸趣生，
種種衆雜苦，
名一切種子。

모든 법의 자성 관찰하면
미혹에 버려지기를 기다리지 않나니
사물의 성품 본래 생김이 없음이므로
깨달아 알면 곧 해탈이니라.
010_0970_a_23L觀諸法自性，
迷惑不待遣，
物性本無生，
了知卽解脫。

선정에 든 이가 세간 관찰하니
온갖 물질[色] 마음에서 일어남이어서
무시이래로 마음이 미혹한 탓이니
실로 물질도 없고 마음도 없느니라.
010_0970_a_24L定者觀世閒，
衆色由心起，
無始心迷惑，
實無色無心。
010_0970_b_02L
환과 건달바성과
털 수레바퀴와 아지랑이 같아
있지 않으면서 있는 듯이 나타나나니
모든 법 또한 이와 같으니라.
010_0970_b_02L如幻與乾城，
毛輪及陽焰，
非有而現有，
諸法亦如是。

일체법 생하지 않았고
오직 미혹하여 본 것일 뿐
미망(迷妄)에서 생김을
어리석은 이 허망하게 둘(능ㆍ소)을 계착(計着)하느니라.
010_0970_b_04L一切法不生，
唯迷惑所見，
以從迷妄生，
愚妄計著二。

갖가지 습기로 말미암아
모든 마음의 파랑 생기나니
만약 저 습기 끊을 때
마음의 물결 다시 일지 않으리라.
010_0970_b_05L由種種習氣，
生諸波浪心，
若彼習斷時，
心浪不復起。

마음이 모든 경계를 인연하여 일어남이
그림같이 벽에 의지하듯 하나니
그렇지 않다면 허공에는
어찌 그림을 그리지 못하랴.4)
010_0970_b_06L心緣諸境起，
如畫依於壁，
不爾虛空中，
何不起於畫。

만약 조그마한 모양에 인연하여
마음이 생긴 것이라면
마음은 이미 인연에서 일어남이니
오직 마음이란 뜻은 이루지 못하리라.
010_0970_b_08L若緣少分相，
令心得生者，
心旣從緣起，
唯心義不成。

마음의 성품 본래 청정해
마치 깨끗한 허공 같으나
마음이 도로 마음을 취하게 함은
습기 때문이요 다른 인연[因] 아니니라.
010_0970_b_09L心性本淸淨，
猶若淨虛空，
令心還取心，
由習非異因。

집착하는 자기 마음이 나타나
마음을 일어나게 하나
모든 것 실로 밖이 아니니
그러므로 오직 마음이라 말하느니라.
010_0970_b_10L執著自心現，
令心而得起，
所見實非外，
是故說唯心。

장식을 말하여 마음이라 이름하고
생각하고 헤아림을 뜻(7식)이라 하며
능히 모든 경계 분별하는 것을
곧 이름하여 식이라 하느니라.
010_0970_b_12L藏識說名心，
思量以爲意，
能了諸境界，
是則名爲識。

마음은 항상 무기(無記)이고
뜻은 두 가지 행(行) 갖추었고
현재의 식은
선(善)과 불선(不善) 등을 다 갖추었느니라.
010_0970_b_13L心常爲無記，
意具二種行，
現在識通具，
善與不善等。

깨달으면 곧 선정에 들 때가 없나니
지(地)와 모든 세계[諸刹] 뛰어넘고
또한 심량(心量)을 넘어
무상과(無相果：진여)에 머무느니라.
010_0970_b_14L證乃無定時，
超地及諸剎，
亦越於心量，
而住無相果。

보는 것 있다 없다 함과
갖가지 모양
이것은 모든 어리석은 범부가
전도되어 집착한 것이니라.
010_0970_b_16L所見有與無，
及以種種相，
皆是諸愚夫，
顚倒所執著。

지혜로 만약 분별 떠나고
사물이 있다 함은 곧 서로 어긋나니
마음으로 연유한 까닭에 물질 없음이므로
이런 까닭에 분별 없느니라.
010_0970_b_17L智若離分別，
物有則相違，
由心故無色，
是故無分別。

모든 근(根)은 마치 환과 같고
경계는 다 꿈 같으며
능작(能作)과 소작(所作)
일체 모두 있지 않느니라.
010_0970_b_18L諸根猶如幻，
境界悉如夢，
能作及所作，
一切皆非有。

세속의 진리[世諦]는 일체가 있고
제일의제는 곧 없는 것이니
모든 법은 성품이 없다는 성품을
말하되 제일의(第一義)라 하느니라.
010_0970_b_20L世諦一切有，
第一義則無，
諸法無性性，
說爲第一義。

자성(自性)이 없는 가운데
모든 말을 인연하는 까닭에
그래서 사물이 일어남을
속제(俗諦)라 이름하느니라.
010_0970_b_21L於無自性中，
因諸言說故，
而有物起者，
是名爲俗諦。

만약 말이 없다면
생긴 사물 또한 없나니
세속제 가운데 없다는 것은
말은 있어도 사물은 없는 것이니라.
010_0970_b_22L若無有言說，
所起物亦無，
世諦中無有，
有言無事者。

전도된 허망한 법
실로 얻을 수 없느니라.
만약 전도 이것이 있다면
곧 자성이 없다 함이 없으리라.
010_0970_b_24L顚倒虛妄法，
而實不可得，
若倒是有者，
則無無自性。
010_0970_c_02L
있다, 없다는 성품 때문에
저 전도의 법은
일체 모두가 있다 하나
이것은 얻을 수 없느니라.
010_0970_c_02L以有無性故，
而彼顚倒法，
一切諸所有，
是皆不可得。

악습이 마음을 훈습하여
나타난 갖가지 모양
미혹하여 마음 밖(사물)에 있다 하며
허망하게 모든 색상 취하느니라.
010_0970_c_03L惡習熏於心，
所現種種相，
迷惑謂心外，
妄取諸色像。

분별과 무분별에
분별 이것은 끊어야 하고
무분별은 능히 보아
진실한 성품 진공(眞空) 깨치리라.
010_0970_c_05L分別無分別，
分別是可斷，
無分別能見，
實性證眞空。

무명(無明)이 마음 훈습하여
나타난 모든 중생
환(幻)의 코끼리ㆍ말 등과
나뭇잎을 금이라 함과 같으니라.
010_0970_c_06L無明熏於心，
所現諸衆生，
如幻象馬等，
及樹葉爲金。

마치 눈병난 자가
미혹하여 털 수레바퀴 보는 것과 같이
어리석은 범부 또한 이와 같이
허망하게 모든 경계 취하느니라.
010_0970_c_07L猶如翳目者，
迷惑見毛輪，
愚夫亦如是，
妄取諸境界。

분별과 분별한 것과
분별을 일으키는 자
바뀜[轉]과 바뀌는 것과 바뀌는 인(因)
6해탈(解脫)의 인(因)이니라.
010_0970_c_09L分別所分別，
及起分別者，
轉所轉轉因，
因此六解脫。

허망하게 헤아린 까닭이지
실제 지(地)도 없고 모든 체(諦)도 없고
또 모든 국토도 없고
화신불ㆍ2승도 없느니라.
010_0970_c_10L由於妄計故，
無地無諸諦，
亦無諸剎土，
化佛及二乘。

마음이 일체법 일으키니
일체처와 일체 몸
마음 성품은 실로 모양이 없는데
지혜 없어 갖가지 모양을 취하느니라.
010_0970_c_11L心起一切法，
一切處及身，
心性實無相，
無智取種種。

미혹하여 상(相) 분별함을
의타기성[依他起：諸緣]이라 하며
모양 가운데 있는 이름
이것을 허망한 분별이라 하느니라.
010_0970_c_13L分別迷惑相，
是名依他起，
相中所有名，
是則爲妄計。

모든 인연의 법이 화합하여
이름과 모양 분별하나
이들은 모두 생긴 것 아니니
이것을 곧 원성실(圓成實)이라 하느니라.
010_0970_c_14L諸緣法和合，
分別於名相，
此等皆不生，
是則圓成實。

시방의 모든 국토
중생과 보살 중에서
있는 바의 법신ㆍ보신불
화신불과 변화해 나타남은
010_0970_c_15L十方諸剎土，
衆生菩薩中，
所有法報佛，
化身及變化。

모두 무량수불이라
극락세계에서 나오시어
방광경(方廣經：대승경전) 가운데서
비밀의 뜻 설하심을 마땅히 알라.
010_0970_c_17L皆從無量壽，
極樂界中出，
於方廣經中，
應知密意說。

불자(佛子：보살)가 설한 것과
모든 도사(導師)가 설한 것은
모두 화신불의 설법이요
이것은 실로 보신불은 아니니라.
010_0970_c_18L所有佛子說，
及諸導師說，
悉是化身說，
非是實報佛。

모든 법 생김이 없고
또한 있지 아니함도 아니요
환과 같고 또한 꿈과 같고
건달바성 같으니라.
010_0970_c_19L諸法無有生，
彼亦非非有，
如幻亦如夢，
如化如乾城。

여러 가지가 마음에서 일어나고
여러 가지가 마음에서 해탈하나니
마음에서 일어남이요 다시 다른 것 아니니
마음 멸함도 또한 이와 같으니라.
010_0970_c_21L種種由心起，
種種由心脫，
心起更非餘，
心滅亦如是。

중생의 분별로
나타난 허망한 모양
오직 마음뿐 실은 경계 없으니
분별 떠나면 해탈이니라.
010_0970_c_22L以衆生分別，
所現虛妄相，
惟心實無境，
離分別解脫。

무시이래로 쌓고 모아
분별하는 모든 희론
악습의 훈습으로 말미암아
허망한 경계 일으키느니라.
010_0970_c_23L由無始積集，
分別諸戲論，
惡習之所熏，
起此虛妄境。
010_0971_a_02L
허망하게 자성이 있다고 헤아린 것일 뿐
모든 법은 모두 생긴 것 없는데
연기(緣起)에 의지하여 일어남은
중생이 미혹하여 분별함이니라.
010_0971_a_02L妄計自性故，
諸法皆無生，
依止於緣起，
衆生迷分別。

분별에 상응하지 아니하고
다른 데 의지하여 청정하나니
머무는 바에 분별을 떠나
의지함이 바뀌면 곧 진여이니라.
010_0971_a_03L分別不相應，
依他卽淸淨，
所住離分別，
轉依卽眞如。

망령되게 허망함을 헤아리지 말라.
허망하게 헤아림은 곧 진실이 없고
미혹한 허망한 분별은
취(取)하고 취하는 것 모두 없느니라.
010_0971_a_04L勿妄計虛妄，
妄計卽無實，
迷惑妄分別，
取所取皆無。

분별로 밖의 경계 보는 것
이것은 허망하게 자성 분별함이니
이 허망한 분별로 말미암아
연기의 자성이 생기니라.
010_0971_a_06L分別見外境，
是妄計自性，
由此虛妄計，
緣起自性生。

사견(邪見)의 모든 밖의 경계는
경계가 아니고 다만 이 마음뿐
이치와 같이 바로 관찰하면
능취ㆍ소취가 모두 없어지리라.
010_0971_a_07L邪見諸外境，
無境但是心，
如理正觀察，
能所取皆滅。

어리석은 이가 분별하듯이
밖의 경계는 실로 있지 않으나
습기로 어지럽고 혼탁하여진 마음에서
밖의 경계와 상속하여 같이 바뀌느니라.
010_0971_a_08L如愚所分別，
外境實非有，
習氣擾濁心，
似外境而轉。

이미 두 분별(능ㆍ소) 멸하고
지혜, 진여에 계합[契]하면
영상(影像) 없는 경지가 일어나니
생각하기 어려운 성인의 행할 바이니라.
010_0971_a_10L已滅二分別，
智契於眞如，
起於無影像，
難思聖所行。

부모가 화합함에 의하여
소(蘇：우유)가 병에 있듯이
아뢰야와 뜻[意] 함께
붉고 흰 것[赤白：父精ㆍ母血]이 자라나느니라.
010_0971_a_11L依父母和合，
如蘇在於甁，
阿賴耶意俱，
令赤白增長。

폐시(閉尸)와 조밀(稠密)해진 태[胞]
더러운 업 갖가지 생겨
업(業)의 바람으로 4대(大)가 증장하여
출생함이 과일 익는 것 같고
5근[根]과 다섯 가지 또 다섯 가지[二十五] 생기고
아홉 가지 구멍이 있고
손톱ㆍ발톱ㆍ치아ㆍ털이 갖추어져
기일이 차면 큰 출생하느니라.
010_0971_a_12L閉尸及稠胞，
穢業種種生，
業風增四大，
出生如果熟，
五與五及五，
瘡竅有九種，
爪甲齒毛具，
滿足卽便生。

처음 생길 때는 구더기 같고
사람과 같이 잠자고 깨며
눈을 뜨면 색이 보이고
분별함이 점점 늘어나느니라.
010_0971_a_15L初生猶糞虫，
亦如人睡覺，
眼開見於色，
分別漸增長。

분별하여 결정하고 나면
입술과 잇몸 등이 화합하여
비로소 말이 나오니
마치 앵무들과 같으니라.
010_0971_a_16L分別決了已，
脣齶等和合，
始發於語言，
猶如鸚鵡等。

중생 뜻이 좋아함을 따라
대승을 편안히 있게[安立] 하나니
나쁜 견해로 행할 곳은 아니며
외도는 능히 받아들이지 못하느니라.
010_0971_a_18L隨衆生意樂，
安立於大乘，
非惡見行處，
外道不能受。

스스로 안으로 깨달은 바의 가르침[乘]
헤아려서 행할 바는 아니오니
원컨대 말씀하소서. 부처님 입멸하신 뒤에
누가 능히 이것(대승)을 수지합니까?
010_0971_a_19L自內所證乘，
非計度所行，
願說佛滅後，
誰能受持此。

대혜여, 너는 마땅히 알라.
선서(부처님) 열반 후에
미래 세상에 마땅히
나의 법을 지닐 자 있으리라.
010_0971_a_20L大慧汝應知，
善逝涅槃後，
未來世當有，
持於我法者。

남천축국 가운데
큰 이름과 덕 있는 비구의
이름을 용수(龍樹)라 하리니
능히 유ㆍ무의 주장[宗]을 깨뜨리고
세간 가운데서 나의
무상(無上)의 대승법을 나타내리니
처음 환희지(歡喜地)를 얻어
안락국(극락)에 왕생하리라.
010_0971_a_22L南天竺國中，
大名德比丘，
厥號爲龍樹，
能破有無宗，
世閒中顯我，
無上大乘法，
得初歡喜地，
往生安樂國。
010_0971_b_02L
온갖 인연으로 일으킨 뜻
유ㆍ무 모두 옳지 아니하니
인연 가운데 사물을 허망하게 분별하여
유ㆍ무를 분별하느니라.
010_0971_a_24L衆緣所起義，
有無俱不可，
緣中妄計物，
分別於有無。

이와 같은 외도의 견해
나의 법을 먼저 떠난 것이고
일체법의 이름자[名字]는
법 생기는 곳마다 항상 따라다니느니라.
010_0971_b_03L如是外道見，
遠離於我法，
一切法名字，
生處常隨逐。

이미 익혔고 또 현재 익히며
전전(展轉)하여 함께 분별하느니라.
만약 이름 설하지 않으면
세간 모두 미혹하리니
미혹 없애려 하는 까닭에
그러므로 이름과 말을 세우느니라.
010_0971_b_04L已習及現習，
展轉共分別，
若不說於名，
世閒皆迷惑，
爲除迷惑故，
是故立名言。

어리석은 이 모든 법 분별하여
이름과 모든 인연에서
법이 생겨난다고 미혹하니
이것이 세 가지 분별이니라.
010_0971_b_06L愚分別諸法，
迷惑於名字，
及以諸緣生，
是三種分別。

불생불멸하는 까닭에
본성은 허공 같으며
자성은 있는 바 없나니
이것을 허망하게 분별한 모양[妄計相：변계소집성]이라 하느니라.
010_0971_b_07L以不生不滅，
本性如虛空，
自性無所有，
是名妄計相。

환(幻)ㆍ그림자ㆍ아지랑이ㆍ
거울 속의 형상ㆍ꿈ㆍ물의 수레바퀴 같고
메아리와 건달바성(신기루) 같으니
이것이 곧 의타기성[依他起]이니라.
010_0971_b_09L如幻影陽焰，
鏡像夢火輪，
如響及乾城，
是則依他起。

진여와 공은 둘이 아니요
실제(實際)와 법성
모두 분별 없나니
나는 이를 원성실성[圓成]이라 하느니라.
010_0971_b_10L眞如空不二，
實際及法性，
皆無有分別，
我說是圓成。

말을 따라 마음이 행하면
허망하게 2변에 떨어지나니
지혜로 실제(實諦)를 분별하나
이 지혜에는 분별이 없느니라.
010_0971_b_11L語言心所行，
虛妄墮二邊，
慧分別實諦，
是慧無分別。

지혜로운 이에는 나타나나
어리석은 이에게는 곧 나타나지 않나니
이와 같이 지혜로운 이에게 나타난 것
일체법은 모양 없느니라.
010_0971_b_13L於智者所現，
於愚則不現，
如是智所現，
一切法無相。

가짜 금으로 만든 영락같이
금이 아닌데 어리석은 이는 금이라 하듯
모든 법도 또한 이와 같은 데도
외도는 허망하게 헤아리느니라.
010_0971_b_14L如假金瓔珞，
非金愚謂金，
諸法亦如是，
外道妄計度。

모든 법 시작도 끝도 없이
진실상(眞實相)에 머무느니라.
세간은 모두 만든 것 없는데
허망하게 헤아려 능히 깨닫지 못하느니라.
010_0971_b_16L諸法無始終，
住於眞實相，
世閒皆無作，
妄計不能了。

과거에 있던 법
미래와 현재의 법
이와 같은 일체법
모두 다 무생(無生)이니라.
010_0971_b_17L過去所有法，
未來及現在，
如是一切法，
皆悉是無生。

모든 인연 화합한 까닭에
법이 있다 말하나
만약 화합 떠나면
불생이요 또 불멸이니라.
010_0971_b_18L諸緣和合故，
是故說有法，
若離於和合，
不生亦不滅。

그러나 모든 연기의 법
같다거나 다름을 얻을 수 없느니라.
간략히 말하면 생(生)이라 하고
자세히 말하면 곧 멸이라 하느니라.
010_0971_b_20L而諸緣起法，
一異不可得，
略說以爲生，
廣說則爲滅。

불생공(不生空)이요
다시 생공(生空)이라
불생공이 수승한 것이고,
생공은 곧 멸하여 무너지느니라.
010_0971_b_21L一是不生空，
一復是生空，
不生空爲勝，
生空則滅壞。

진여ㆍ공ㆍ실제(實際)
열반과 법계
갖가지 의생신(意生身)
내가 설한 것은 모두 이름만이 다른 것이다.
010_0971_b_22L眞如空實際，
涅槃及法界，
種種意生身，
我說皆異名。

모든 경ㆍ율ㆍ논에서
깨끗하게 분별하였으니
만약 무아(無我)를 깨닫지 못하면
말[敎]에 의지할 뿐 뜻[義]에 의하지 못하리라.
010_0971_b_24L於諸經律論，
而起淨分別，
若不了無我，
依教不依義。
010_0971_c_02L
중생의 허망한 분별로
보는 것은 토끼뿔 같아
분별함은 곧 미혹이니
목마른 짐승이 아지랑이를 물로 보는 것과 같으니라.
010_0971_c_02L衆生妄分別，
所見如兔角，
分別卽迷惑，
如渴獸逐焰。

허망한 집착으로 말미암아
분별을 일으키나니
만약 허망한 집착의 인(因) 떠나면
분별이 일어나지 않으리라.
010_0971_c_03L由於妄執著，
而起於分別，
若離妄執因，
分別則不起。

매우 깊은 대방광(大方廣：경)의 설법
모든 나라 자재로이 알 것이니
내가 불자(佛子) 위해 설함이요
모든 성문 위함이 아니니라.
010_0971_c_05L甚深大方廣，
知諸剎自在，
我爲佛子說，
非爲諸聲聞。

3유(有：三界)는 공이요 무상(無常)이니
나와 내 것 여의라고
나는 모든 성문 위해
이와 같이 전체 모습[總相]을 설하느니라.
010_0971_c_06L三有空無常，
遠離我我所，
我爲諸聲聞，
如是摠相說。

일체법에 집착하지 말고
고요하고 깨끗하게 홀로 수행하는
벽지불과[辟支果] 생각하여
내가 그들 위해 설하느니라.
010_0971_c_07L不著一切法，
寂淨獨所行，
思念辟支果，
我爲彼人說。

몸은 의타기성인데
미혹하여 스스로를 보지 못하고
밖의 자성 분별하여
마음을 허망하게 일으키게 하도다.
010_0971_c_09L身是依他起，
迷惑不自見，
分別外自性，
而令心妄起。

과보로 얻는 것과 신통력[力持]과
모든 무리의 종류(육도)로 태어나는 것과
또 꿈속에서 얻는 것
이것이 신통의 네 가지 성품이니라.
010_0971_c_10L報得及加持，
諸趣種類生，
及夢中所得，
是神通四性。

꿈속에서 얻은 것과
부처님의 위신력과
모든 무리의 종류 등에 태어남은
모두 과보와 신통으로 얻은 것 아니니라.
010_0971_c_11L夢中之所得，
及以佛威力，
諸趣種類等，
皆非報得通。

습기가 마음 훈습하여
사물같이 그림자 일어남을
어리석은 범부 깨닫지 못하여
이런 까닭에 생겼다 말하느니라.
010_0971_c_13L習氣熏於心，
似物而影起，
凡愚未能悟，
是故說爲生。

허망한 분별을 따라
밖의 모양 수시로 일어나고
그러한 때에 망상은 늘어나며,
자기 마음의 미혹함을 보지 못하느니라.
010_0971_c_14L隨於妄分別，
外相幾時有，
爾所時增妄，
不見自心迷。

어찌 생(生)이 있다 설하면서
보는 것[所見]을 설하지 아니하는가.
보는 것 없이 보거늘
누구 위해 왜 설하겠는가.
010_0971_c_15L何以說有生，
而不說所見，
無所見而見，
爲誰云何說。

마음의 체는 스스로 본래 청정하나
뜻과 모든 식이 함께
습기로 항상 훈습하는 까닭에
모든 혼탁함과 어지러움 만드느니라.
010_0971_c_17L心體自本淨，
意及諸識俱，
習氣常熏故，
而作諸濁亂。

장식은 몸 버리고 나면
뜻[7식]이 모든 무리[趣] 구하여
식이 경계 보이는 듯하면
보고는 탐내어 취하느니라.
010_0971_c_18L藏識捨於身，
意乃求諸趣，
識迷似境界，
見已而貪取。

보는 것은 오직 자기 마음뿐
밖의 경계 얻을 수 없느니라.
만약 이와 같은 관(觀)을 닦으면
허망을 버리고 진여를 생각하리.
010_0971_c_19L所見唯自心，
外境不可得，
若修如是觀，
捨妄念眞如。

모든 선정의 경계
업과 부처님의 위력
이것이 세 가지 부사의(不思議)와
생각하기 어려운 지혜로 행할 바이니라.
010_0971_c_21L諸定者境界，
業及佛威力，
此三不思議，
難思智所行。

과거ㆍ미래의 보특가라[補伽羅]
허공과 열반
내가 세속 말을 따른 것이고
진제(眞諦)는 문자를 떠났느니라.
010_0971_c_22L過未㭪伽羅，
虛空及涅槃，
我隨世俗事，
眞諦離文字。

2승과 외도
모두 모든 견해에 의지하여
유심(惟心)을 미혹하여
허망하게 밖의 경계를 분별하느니라.
010_0971_c_23L二乘及外道，
同依止諸見，
迷惑於唯心，
妄分別外境。
010_0972_a_02L
나한 벽지불과
불보리(佛菩提)로서
종자 굳게 성취되면
꿈에서 부처님이 그 이마에 관정하리라.
010_0972_a_02L羅漢辟支佛，
及以佛菩提，
種子堅成就，
夢佛灌其頂。

마음의 환이 적정(寂靜)에 나아가거늘
어찌 유무(有無)를 설하며
어느 곳에서 누구 위해
무슨 까닭인지 원컨대 설하여 주소서.
010_0972_a_03L心幻趣寂靜，
何爲說有無，
何處及爲誰，
何故願爲說。

오직 마음임을 미혹하여
그래서 환ㆍ유ㆍ무를 설하나니
생멸상(生滅相)과 상응하며
상(相)과 소상(所相)이 평등하니라.
010_0972_a_04L迷惑於惟心，
故說幻有無，
生滅相相應，
相所相平等。

분별함을 의식(意識)이라 이름하고
또 5식과 함께
그림자와 폭류(暴流) 같아
마음의 종자에서 일어나느니라.
010_0972_a_06L分別名意識，
及與五識俱，
如影像暴流，
從心種子起。

만약 마음과 뜻
모든 식이 일어나지 않으면
곧 의생신(意生身)을 얻고
또한 불지(佛地) 얻으리라.
010_0972_a_07L若心及與意，
諸識不起者，
卽得意生身，
亦得於佛地。

모든 연(緣)과 온(蘊)ㆍ계(界)
사람 법의 자상(自相)은
모두 마음이 거짓 시설함이니
꿈과 털 수레바퀴 같으니라.
010_0972_a_08L諸緣及蘊界，
人法之自相，
皆心假施設，
如夢及毛輪。

세상 보면 환과 꿈 같으니
진실에 의지하라.
진실이란 모든 상(相) 떠나 있고
또한 인(因)과 상응함도 떠났느니라.
010_0972_a_10L觀世如幻夢，
依止於眞實，
眞實離諸相，
亦離因相應。

성자(聖者) 안으로 깨달은 것
항상 무념(無念)에 머무나니
미혹하여 인(因)과 상응하여
세간 집착하여 진실이라 하느니라.
010_0972_a_11L聖者內所證，
常住於無念，
迷惑因相應，
執世閒爲實。

일체의 희론 멸하면
미혹은 곧 생기지 않으며
미혹이란 분별 따라
어리석은 마음 항상 나타나 일어나느니라.
010_0972_a_12L一切戲論滅，
迷惑則不生，
隨有迷分別，
癡心常現起。

모든 법은 공과 무성(無性)이며
항상하다, 무상하다 함은
생론(生論：외도의 논)자의 소견이니
이것은 무생론(無生論)이 아니니라.
010_0972_a_14L諸法空無性，
而是常無常，
生論者所見，
非是無生論。

같고 다르고 함께하고 함께하지 않고
자연(自然)이나 자재(自在)
시간ㆍ미진(微塵)ㆍ승성(勝性：原質)과
인연으로 세간 분별하도다.
010_0972_a_15L一異俱不俱，
自然及自在，
時微塵勝性，
緣分別世閒。

식(識)은 생사의 종자이니
종자가 있으므로 생김이 있나니
벽화가 벽에 붙어 있듯이
깨달아 알면 곧 분별을 멸하리라.
010_0972_a_16L識爲生死種，
有種故有生，
如畫依於壁，
了知卽便滅。

비유하면 꼭두각시[幻人]를 보고
그것이 생사가 있다고 하듯이
어리석은 범부 또한 이와 같아
어리석으므로 속박이나 해탈의 생각 일으키느니라.
010_0972_a_18L譬如見幻人，
而有幻生死，
凡愚亦如是，
癡故起縛脫。

안과 밖 두 가지 법과
또 그 인연
수행자는 관찰하여
모두 무상(無相)에 머물러야 하느니라.
010_0972_a_19L內外二種法，
及以彼因緣，
修行者觀察，
皆住於無相。

습기는 마음을 떠나지 않았고
또한 마음과 함께 있지는 않느니라.
비록 습기에 얽매여 있으나
마음의 모양 차별 없느니라.
010_0972_a_20L習氣不離心，
亦不與心俱，
雖爲習所纏，
心相無差別。

마음은 흰 옷과 같이
의식(意識)의 습기가 때가 되고
때의 습기에 더럽혀져서
마음을 나타나지 못하게 하느니라.
010_0972_a_22L心如白色衣，
意識習爲垢，
垢習之所污，
令心不顯現。

내가 허공 같다고 말하는 것은
있는 것도 아니요 또한 없음도 아니니
장식도 또한 이와 같아
유ㆍ무를 모두 멀리 떠났느니라.
010_0972_a_23L我說如虛空，
非有亦非無，
藏識亦如是，
有無皆遠離。
010_0972_b_02L
의식(意識)이 만약 의지처를 바꾸면
마음도 곧 혼탁하고 어지러움 여의리니
내가 말한 마음이 불(佛)이며
일체법 깨달으리라.
010_0972_a_24L意識若轉依，
心則離濁亂，
我說心爲佛，
覺了一切法。

영원히 세 가지 상속(세계ㆍ중생ㆍ업계 상속) 끊고
또 4구(句) 떠나
유무(有無) 모두 버리고 떠나면
모든 있음은 항상 환과 같으리라.
010_0972_b_03L永斷三相續，
亦離於四句，
有無皆捨離，
諸有恒如幻。

전칠지(前七地)에서는 마음 일어나고
두 자성[二自性：人ㆍ法我] 있으나
남은 지[八地]와 불지(佛地)는
모두 원성실성이니라.
010_0972_b_04L前七地心起，
故有二自性，
餘地及佛地，
悉是圓成實。

욕계ㆍ색계ㆍ무색계와
또 열반의
저 일체 몸
모두 마음의 경계이니라.
010_0972_b_05L欲色無色界，
及以於涅槃，
於彼一切身，
皆是心境界。

그 얻는 바(업)를 따르나니
미혹이 일어남이니라.
만약 자기 마음 깨닫고 나면
미혹은 곧 생기지 않으리라.
010_0972_b_07L隨其有所得，
是則迷惑起，
若覺自心已，
迷惑則不生。

내가 두 가지 법 세웠나니
모든 상(相)과 깨달음
네 가지 이취(理趣)로써
방편을 설하여 성취하게 함이니라.
010_0972_b_08L我立二種法，
諸相及以證，
以四種理趣，
方便說成就。

갖가지 이름과 모양
이것은 미혹에 의한 분별이나니
만약 이름과 모양 떠남은
성품 청정한 성인이 행할 바이니라.
010_0972_b_09L見種種名相，
是迷惑分別，
若離於名相，
性淨聖所行。

능(能)ㆍ소(所)의 분별 따르면
허망하게 헤아리는 모양[妄計相] 있나니
만약 그 분별 떠나면
자성은 성인의 행할 바이니라.
010_0972_b_11L隨能所分別，
則有妄計相，
若離彼分別，
自性聖所行。

마음이 만약 해탈할 때
항상 진실하여
종족의 성품[種性]과 법의 성품에 대해서
진여는 분별을 떠나 있느니라.
010_0972_b_12L心若解脫時，
則常恒眞實，
種性及法性，
眞如離分別。

청정한 마음 있음으로
잡염(雜染：번뇌) 나타남이 있나니
청정함이 없으면 물듦[染]도 없어
참되고 청정한 성인 행할 바이니라.
010_0972_b_13L以有淸淨心，
而有雜染現，
無淨則無染，
眞淨聖所行。

세간은 인연에서 생기어
분별을 자라게 하니
그것을 보고 환과 꿈 같으면
이때가 곧 해탈이니라.
010_0972_b_15L世閒從緣生，
增長於分別，
觀彼如幻夢，
是時卽解脫。

갖가지 나쁜 습기가
마음과 화합하므로
중생은 밖의 경계만 보고
마음의 법과 성품을 보지 못하느니라.
010_0972_b_16L種種惡習氣，
與心和合故，
衆生見外境，
不睹心法性。

마음의 성품은 본래 청정하여
모든 미혹 생기지 않으며
미혹은 악습(惡習)에서 일어나니
그러므로 마음을 보지 못하느니라.
010_0972_b_17L心性本淸淨，
不生諸迷惑，
迷從惡習起，
是故不見心。

오직 미혹이 곧 진실이라
진실은 다른 곳에 있지 않으며
제행(諸行)과 비행(非行)이
다른 곳에서는 보이지 않는 까닭이니라.
010_0972_b_19L唯迷惑卽眞，
眞實非餘處，
以諸行非行，
非餘處見故。

만약 모든 유위(有爲)를 관하여
상(相)과 소상(所相) 먼저 떠나면
온갖 상을 떠난 까닭으로
세간이 오직 자기 마음뿐임을 보리라.
010_0972_b_20L若觀諸有爲，
遠離相所相，
以離衆相故，
見世惟自心。

오직 마음뿐임에 편안히 머물러
밖의 경계 분별하지 않고
진여의 소연(所緣：진여대상, 六境)에 머물며
심량(心量：外境을 헤아림)을 뛰어넘으리라.
010_0972_b_21L安住於唯心，
不分別外境，
住眞如所緣，
超過於心量。

만약 심량을 뛰어넘으면
또한 무상(無相)도 넘게 되나니
무상에 머무는 이는
대승을 보지 못하는 까닭이니라.
010_0972_b_23L若超過心量，
亦超於無相，
以住無相者，
不見於大乘。

행함이 고요하여 무공용(無功用)이고
모든 큰 서원을 깨끗이 닦음과
또 나의 가장 수승한 지혜는
무상(無相)인 까닭으로 보지 못하리라.
010_0972_b_24L行寂無功用，
淨修諸大願，
及我最勝智，
無相故不見。
010_0972_c_02L
마땅히 마음의 행함[心所行]을 보고
또한 지혜의 행함[智所行]을 보며
혜소행(慧所行)5)을 관하여
상(相)에 미혹함이 없어야 하리라.
010_0972_c_02L應觀心所行，
亦觀智所行，
觀見慧所行，
於相無迷惑。

마음이 행함은 고제(苦諦)이고
지혜의 행함은 집제(集諦)이며
다른 둘[滅ㆍ道]과 불지[地]는
모두 혜소행(慧所行))이니라.
010_0972_c_04L心所行苦諦，
智所行是集，
餘二及佛地，
皆是慧所行。

얻는 과(果)와 열반
8정도[八聖道]로써
일체법 깨달으면
이것이 부처님 청정한 지혜이니라.
010_0972_c_05L得果與涅槃，
及以八聖道，
覺了一切法，
是佛淸淨智。

눈[眼根]과 물질의 경계[色境]와
허공의 밝음[空明]과 뜻[作意]으로
장식이 따르게 되어
중생의 안식(眼識)이 생기느니라.
010_0972_c_06L眼根及色境，
空明與作意，
故令從藏識，
衆生眼識生。

가진다는 것 능취(能取)ㆍ소취(所取)와
이름과 사물 모두 없는 것,
원인 없는데[無因] 허망하게 분별하는 것은
지혜 없는 이가 하는 것이니라.
010_0972_c_08L取者能所取，
名事俱無有，
無因妄分別，
是爲無智者。

이름과 뜻 서로 응함도 생김이 아니고
이름과 뜻이 다르다 함도 그러한데
인(因)이 있어 생긴다거나 무인(無因)에서 생긴다 하면
분별 여의지 못하느니라.
010_0972_c_09L名義互不生，
名義別亦爾，
計因無因生，
不離於分別。

허망하게 실제(實諦)에 머문다 하고
견해 따라 시설하여 말하나
한 성품[一性]에서 다섯(5대종) 이루지 못하니
잘못된 제(諦)의 뜻 버리고 떠나라.
010_0972_c_10L妄謂住實諦，
隨見施設說，
一性五不成，
捨離於諦義。

유ㆍ무의 희론에서
마땅히 이들 마(魔)를 뛰어넘어야
무아(無我)를 보므로
허망하게 제유(諸有：三界)를 구하지 않느니라.
010_0972_c_12L戲論於有無，
應超此等魔，
以見無我故，
不妄求諸有。

작자(作者：창조자)를 항상하다고 헤아리고
주술(呪術)과 쟁론(諍論)을 일으키나
실제(實諦)는 말을 떠나야
적멸법 보리라.
010_0972_c_13L計作者爲常，
呪術與諍論，
實諦離言說，
而見寂滅法。

장식(藏識)에 의지하는 까닭에
뜻[意：7식]이 바뀌고
마음[藏識]과 뜻에 의지하므로
모든 식이 생기느니라.
010_0972_c_14L依於藏識故，
而得有意轉，
心意爲依故，
而有諸識生。

세워진 법 허망하고
심성(心性)이 진여이니
선정 닦는 이 이같이 보면
오직 심성뿐임을 통달하리라.
010_0972_c_16L虛妄所立法，
及心性眞如，
定者如是觀，
通達唯心性。

뜻과 밖의 모양과 사물 관함에
항상함과 무상함
생(生)과 불생(不生)을 생각하지 말고
두 가지 뜻 분별하지 말라.
010_0972_c_17L觀意與相事，
不念常無常，
及以生不生，
不分別二義。

아뢰야식에서
모든 식 생하여 일어나나
끝내 한 가지 뜻에서
두 가지 마음 생기지 않느니라.
010_0972_c_18L從於阿賴耶，
生起於諸識，
終不於一義，
而生二種心。

자기 마음 보는 까닭으로
공도 아니요 언설(言說)도 아니나
만약 자기 마음 보지 못하면
견(見)의 그물에 얽매이느니라.
010_0972_c_20L由見自心故，
非空非言說，
若不見自心，
爲見網所縛。

모든 인연 생김이 없고
모든 근(根) 있는 바 없으며
탐함도 없고 온(蘊)ㆍ계(界)도 없고
일체 모든 유위(有爲)도 없느니라.
010_0972_c_21L諸緣無有生，
諸根無所有，
無貪無蘊界，
悉無諸有爲。

본래 모든 업보도 없고
만듦도 없고[無作] 유위도 없으며
집착도 본래 없고
얽매임도 없고 또 벗어남도 없느니라.
010_0972_c_22L本無諸業報，
無作無有爲，
執著本來無，
無縛亦無脫。

무기법(無記法：선ㆍ악이 아닌 법)도 없고
법ㆍ비법(非法)도 다 없으며
시간[時]도 아니요 열반도 아니며
법성(法性)도 얻지 못하느니라.
010_0972_c_24L無有無記法，
法非法皆無，
非時非涅槃，
法性不可得。
010_0973_a_02L
불(佛)도 아니요 진제(眞諦)도 아니며
인(因)도 아니요 또한 과(果)도 아니며
전도도 아니요 열반도 아니요
생(生)도 아니요 또 멸(滅)도 아니니라.
010_0973_a_02L非佛非眞諦，
非因亦非果，
非倒非涅槃，
非生亦非滅。

또 12지(12인연)도 아니요
변(邊)과 무변(無邊)도 있지 않고
일체견이 모두 끊어져
나는 이것을 유심(唯心)이라 설하느니라.
010_0973_a_03L亦無十二支，
邊無邊非有，
一切見皆斷，
我說是唯心。

번뇌와 업(業)과 몸
업이 얻는 과(果)
모두 아지랑이 같고 꿈 같고
건달바성 같으니라.
010_0973_a_05L煩惱業與身，
及業所得果，
皆如焰如夢，
如乾闥婆城。

오직 마음에만 머무르므로
모든 상(相) 다 버리며
오직 마음에만 머무르므로
능히 단상(斷常)을 보느니라.
010_0973_a_06L以住唯心故，
諸相皆捨離，
以住唯心故，
能見於斷常。

열반에는 모든 온(蘊：五蘊) 없고
무아(無我)이며 무상(無相)이라
오직 마음에 들어감으로
의지함을 바꾸어 해탈 얻으리라.
010_0973_a_07L涅槃無諸薀，
無我亦無相，
以入於唯心，
轉依得解脫。

악습(惡習)이 인(因)이 된 까닭에
밖의 대지(大地)와
모든 중생이 나타나니
오직 마음이면 보는 것 없으리라.
010_0973_a_09L惡習爲因故，
外現於大地，
及以諸衆生，
唯心無所見。

몸과 재산과 그림자
중생 습기로 나타난 것이니
마음 이것은 유(有)ㆍ무(無)가 아닌데
습기가 나타나지 못하게 하느니라.
010_0973_a_10L身資土影像，
衆生習所現，
心非是有無，
習氣令不顯。

더러움은 깨끗한 가운데 나타나나
깨끗함은 더러움에 나타나지 않으니
구름 허공 가리듯이
마음 나타나지 아니함도 그러하느니라.
010_0973_a_11L垢現於淨中，
非淨現於垢，
如雲翳虛空，
心不現亦爾。

허망하게 분별한 성품 있다 하나
연기에는 곧 없으며
허망한 분별로 미혹하게 집착함이요
연기에는 분별 없느니라.
010_0973_a_13L妄計性爲有，
於緣起則無，
以妄計迷執，
緣起無分別。

소조(所造：四大種)가 다 색(色：물질)이 아니요
색은 소조가 아닌 것이 있나니
꿈ㆍ환ㆍ아지랑이ㆍ건달바성
이들은 소조가 아니니라.
010_0973_a_14L非所造皆色，
有色非所造，
夢幻焰乾城，
此等非所造。

만약 인연에서 생기는 법을
진실이다, 진실이 아니다 말하면
이 사람은 결정코 같다, 다르다는 등
모든 견해에 의지함이니라.
010_0973_a_15L若於緣生法，
謂實及不實，
此人決定依，
一異等諸見。

성문에 세 가지 있으니
왕생을 원함[願生]과 변화(신통)와
탐욕ㆍ성냄을 떠나려는 등이니
법이 생(生)한 대로 따르느니라.
010_0973_a_17L聲聞有三種，
願生與變化，
及離貪瞋等，
從於法所生。

보살도 또한 세 가지 있나니
모든 부처님 모습이 없는 보살,
중생을 생각하는 보살,
부처님 형상을 나투는 보살이니라.
010_0973_a_18L菩薩亦三種，
未有諸佛相，
思念於衆生，
而現於佛像。

중생의 마음이 나타나는 것은
모두 습기에서 생겨나
갖가지 모든 영상(影像)
별ㆍ구름ㆍ해ㆍ달 같은 것이니라.
010_0973_a_19L衆生心所現，
皆從習氣生，
種種諸影像，
如星雲日月。

만약 대종(大種：四大)이 있다 하면
소조(所造)6)가 생길 수 있으나
대종이 성품이 없는 까닭에
능상(能相)과 소상(所相)도 없느니라.
010_0973_a_21L若大種是有，
可有所造生，
大種無性故，
無能相所相。

대종 이것은 능조이고
땅[地] 등은 소조이며
대종은 본래 무생(無生)이어서
소조색(所造色：色法)도 없느니라.
010_0973_a_22L大種是能造，
地等是所造，
大種本無生，
故無所造色。

거짓[假]과 진실[實] 등의 모든 색과
또 환의 소조색과
꿈의 색과 건달바성의 색,
아지랑이 색, 다섯 가지가 있느니라.
010_0973_a_23L假實等諸色，
及幻所造色，
夢色乾城色，
焰色爲第五。
010_0973_b_02L
일천제(一闡提)에 다섯 가지
종족의 성[種性]도 또 다섯 가지
5승(乘)과 비승(非乘)이 있고
열반에 여섯 가지가 있느니라.
010_0973_b_02L一闡提五種，
種性五亦然，
五乘及非乘，
涅槃有六種。

모든 온(蘊)에는 스물네 가지,
모든 색(色)에는 여덟 가지,
부처님은 스물네 가지,
불자(佛子)에 두 가지가 있느니라.
010_0973_b_03L諸薀二十四，
諸色有八種，
佛有二十四，
佛子有二種。

법문(法門)에는 백팔 가지,
성문에 세 가지가 있고
모든 부처님 세계는 오직 하나뿐
부처님도 한 분임이 또한 그러하니라.
010_0973_b_04L法門有百八，
聲聞有三種，
諸佛剎惟一，
佛一亦復然。

해탈에 세 가지가 있고
마음 흐름이 네 가지가 있으며
무아(無我)가 여섯 가지가 있고
소지(所知)에 또 네 가지가 있느니라.
010_0973_b_06L解脫有三種，
心流注有四，
無我有六種，
所知亦有四。

작자(作者)를 멀리 떠나고
또 모든 견해의 허물을 떠나며
안으로 스스로 깨달아 움직이지 않으면
이것이 위없는 대승이니라.
010_0973_b_07L遠離於作者，
及離諸見過，
內自證不動，
是無上大乘。

생과 불생(不生)에
여덟 가지, 아홉 가지가 있으며
일념(一念)과 점차로 닦는 법 있으나
깨달으면 근본[宗]이 오직 하나뿐이니라.
010_0973_b_08L生及與不生，
有八種九種，
一念與漸次，
證得宗唯一。

무색계는 여덟 가지
선정의 차별은 여섯 가지가 있느니라.
벽지불의 모든 불자(佛子)
번뇌 벗어남에 일곱 가지가 있느니라.
010_0973_b_10L無色界八種，
禪差別有六，
辟支諸佛子，
出離有七種。

3세는 모두 없는 것
항상하고 무상(無常)함도 또한 없으며
업을 짓고 또 받는 과보도
모두 꿈속의 일 같으니라.
010_0973_b_11L三世悉無有，
常無常亦無，
作業及果報，
皆如夢中事。

모든 부처님은 본래 불생(不生)인데
성문ㆍ불자(佛子)는
마음 항상하여 능히 보지 못하나니
환 등의 법과 같은 까닭이니라.
010_0973_b_12L諸佛本不生，
爲聲聞佛子，
心恒不能見，
如幻等法故。

일체 국토에서
도솔천[兜率]으로부터 모태에 들고
처음 태어나고 또 출가함에
태어나는 곳으로부터 태어나지 아니하였느니라.
010_0973_b_14L故於一切剎，
從兜率入胎，
初生及出家，
不從生處生。

유전(윤회)하는 중생 위하여
열반 설하며
모든 진리[諦]와 모든 국토에
근기[機] 따라 깨치게 하느니라.
010_0973_b_15L爲流轉衆生，
而說於涅槃，
諸諦及諸剎，
隨機令覺悟。

세간과 섬[洲]과 숲[樹林]
무아(無我)와 외도행(外道行)
선정의 법[禪乘]과 아뢰야
과(果)의 경계[境]는 부사의하다.
010_0973_b_16L世閒洲樹林，
無我外道行，
禪乘阿賴耶，
果境不思議。

별과 달의 종류
모든 왕과 모든 하늘의 종류
건달바와 야차의 종류
모두 탐애와 업 인연으로 생기느니라.
010_0973_b_18L星宿月種類，
諸王諸天種，
乾闥夜叉種，
皆因業愛生。

부사의한 변역의 생사[變易死]는
아직 습기(習氣)와 함께 하나
만약 죽음이 영원히 다할 때
번뇌의 그물 이미 끊어지리라.
010_0973_b_19L不思變易死，
猶與習氣俱，
若死永盡時，
煩惱網已斷。

재물과 곡식과 금과 은
전택(田宅)과 하인[僮僕]
코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ양 등
모두 마땅히 축적하지 말라.
010_0973_b_20L財穀與金銀，
田宅及僮僕，
象馬牛羊等，
皆悉不應畜。

구멍 뚫린 침상에 눕지 말고
또한 땅에 진흙을 바르지 말며
금ㆍ은ㆍ동의 발우 등
모두 다 마땅히 축적하지 말라.
010_0973_b_22L不臥穿孔牀，
亦不泥塗地，
金銀銅鉢等，
皆悉不應畜。

흙과 돌과 철과
소라와 파리(頗梨)로 만든 그릇
마갈타국[摩竭量]에 가득하니
발우에 따라 채우는 것을 허락하노라.
010_0973_b_23L土石及與鐵，
蠡及頗梨器，
滿於摩竭量，
隨鉢故聽畜。
010_0973_c_02L
항상 푸른 등의 색과
쇠똥ㆍ진흙 과일 잎으로
흰 감바라[欽婆：옷의 일종]를 염색하여
가사(袈裟)의 색을 만들어라.
010_0973_b_24L常以靑等色，
牛糞泥果葉，
染白欽婆等，
令作袈裟色。

손가락 네 개 길이[四指量] 정도의 칼로,
칼은 반달 모양인 것으로
옷을 재단하는 데 쓰기 위해
수행자가 간직함을 허락하노라.
010_0973_c_03L四指量刀子，
刀如半月形，
爲以割截衣，
修行者聽畜。

공교명(工巧明)7)을 배우지 말고
또 마땅히 매매업도 하지 말며
오로지 사람을 청정하게 하여야 되니
이 법은 내가 설하는 바이니라.
010_0973_c_04L勿學工巧明，
亦不應賣買，
若須使淨人，
此法我所說。

항상 모든 근(根)을 수효하며
경과 율의 뜻을 잘 알고
모든 속인을 업신여기지 말지니
이렇게 하면 수행자라 하느니라.
010_0973_c_05L常守護諸根，
善解經律義，
不狎諸俗人，
是名修行者。

나무 아래 바위나 굴
들판의 집이나 무덤 사이
움집[草窟]이나 노지(露地)는
수행자가 마땅히 머무르는 곳이니라.
010_0973_c_07L樹下及巖穴，
野屋與塚閒，
草窟及露地，
修行者應住。

무덤 사이와 다른 곳에서
3의(衣)만을 항상 가지며
만약 의복이 모자랄 때
와서 보시하는 것은 받을 것이니라.
010_0973_c_08L塚閒及餘處，
三衣常隨身，
若闕衣服時，
來施者應受。

걸식하려 나가 돌아다님에
앞의 여덟 자 정도[一尋]의 땅을 보고
생각을 거두어[攝念] 걸식하여
마치 벌이 꽃가루를 취하듯 하라.
010_0973_c_09L乞食出遊行，
前視一尋地，
攝念而行乞，
猶如蜂採花。

시끄러운 대중이 모인 곳이나
여러 비구니가 섞여 있는 곳이나
세속이 교류하는 곳에서는
모두 다 마땅히 걸식하지 말아야 하느니라.
010_0973_c_11L鬧衆所集處，
衆雜比丘尼，
活命與俗交，
皆不應乞食。

모든 왕과 왕자와
대신과 장자(長子) 집에
수행자가 걸식함에
모두 마땅히 친근하지 말아야 하느니라.
010_0973_c_12L諸王及王子，
大臣與長者，
修行者乞食，
皆不應親近。

아기가 태어난 집과 상가[死家]와
친한 친구의 집과 좋아하는 집[愛家]과
비구니가 섞여 있는 집에서
수행자는 음식을 먹지 말아야 하느니라.
010_0973_c_13L生家及死家，
親友所愛家，
僧尼和雜家，
修行者不食。

절 안에 연기[烟]가 끊어지지 않고
항상 갖가지 음식을 만들며
또 일부러 수행자를 위하여 만든 것을
수행자는 먹지 말아야 하느니라.
010_0973_c_15L寺中煙不斷，
常作種種食，
及故爲所造，
修行者不食。

수행자는 세간을 관찰하여
능상(能相)과 소상(所相)에서
모두 다 생멸을 떠나고
또한 유ㆍ무를 떠나야 하느니라.
010_0973_c_16L行者觀世閒，
能相與所相，
皆悉離生滅，
亦離於有無。
大乘入楞伽經卷第六
癸卯歲高麗國大藏都監奉勅彫造

  1. 1)나무 발우를 배에 넣고 석존의 아이를 배었다고 한 여인.
  2. 2)사식의 하나로 밥ㆍ국수ㆍ나물 등 형체가 있는 음식물 등.
  3. 3)불을 돌려서 생긴 원형 불꽃을 말한다.
  4. 4)마음이 반연 없이 홀로 있다면 허공에 그림을 그릴 수 있다는 뜻이다.
  5. 5)무위의 공(空)한 이치에 통달하는 것.
  6. 6)4대(大)에 의해 만들어진 색법(色法).
  7. 7)기술 등 5명(明)의 하나.