어느 때 부처님께서 처음으로 득도(得道)하시어 마가타국(摩伽陀國)의 가야산사(伽倻山祠)에서 큰 비구 대중 천 사람들과 함께 계시었다. 그들은 과거에 모두 머리를 땋은 선인(仙人)으로서 다 아라한(阿羅漢)이 되어 할 일을 이미 끝냄으로써 마음이 자재하여 자기 이익을 얻고 모든 번뇌를 끊어 바른 지혜로 해탈한 이들이었다.
또한 보살 1만 사람이 다 시방세계로부터 모여왔는데 큰 위덕(威德)이 있었고, 모든 지혜와 모든 다라니(陀羅尼)와 모든 깊은 삼매를 얻고 모든 신통을 구족했는데, 문수사리(文殊師利)보살ㆍ관세음(觀世音)보살ㆍ대세지(大勢至)보살ㆍ향상(香象)보살ㆍ용시(勇施) 보살ㆍ수지행(隨智行)보살 등이 상수(上首)였다. 이러한 보살 대중이 백천만억이어서 그 수가 한량없는 데다가 아울러 모든 하늘ㆍ용ㆍ야차(夜叉)ㆍ건달바(乾闥婆)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽)와 사람인 듯 사람 아닌 듯한[人非人] 등의 대중들이 다 둘러싸고 있었다.
그때 세존께서 제불심심삼매(諸佛甚深三昧)에 드시어 여실히 모든 법의 성품과 형상[性相]을 자세히 관하시고 이렇게 생각하셨다.
011_0419_a_15L爾時，世尊入諸佛甚深三昧，如實諦觀諸法性相，而作是念：
‘내가 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 얻고 일체 지혜를 얻어서 모든 무거운 짐[擔]을 제거하여 3유(有：界)의 험한 길을 건너고 무명(無明)을 소멸하여 참된 밝음을 얻고 삿된 화살을 뽑아 애욕에 대한 탐착을 끊었으므로 법의 배[法船]를 이루고 법의 북[法鼓]을 두드리고 법의 소라를 불고 법의 당기[法幢]를 세우며, 생사의 종류를 바꿔 열반(涅槃)의 성품을 보이고 삿된 길을 막아서 바른 길을 열고 모든 악업을 떠나서 복 밭[福田]을 보이리라.
011_0419_b_02L내가 이제 관하건대 누가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻되 그것을 몸으로써 얻는다 하거나 마음으로써 얻는다 하겠는가.
011_0419_a_22L我今當觀誰得阿耨多羅三藐三菩提，爲以身得？爲以心得？
만약 몸으로써 얻는 것이라면, 몸이란 곧 아는 것이 없고 하는 것이 없어 마치 풀ㆍ나무ㆍ기와ㆍ돌과 같고, 4대(大)로 만들어졌으며, 부모로부터 생겨났고, 의복ㆍ음식ㆍ와구와 목욕하는 것으로써 존립하는 것이어서 반드시 허물어져 덧없이 마멸되기 마련이다. 이 보리(菩提)란 다만 명자(名子)일 뿐이어서 세속 때문에 말하는 것일 뿐, 어떤 형체도 없고, 빛깔도 없고 정해진 것도 없고 모양도 없고, 나아가는 것도 없고 들어오는 것도 없고 길도 없는가 하면 모든 언설(言說)을 벗어나 삼계(三界)를 뛰어넘어 보는 것도 없고 듣는 것도 없고, 깨닫는 것도 없고 아는 것도 없고 얻는 것도 없고, 희론(戱論)도 없고 물음도 없고, 보임도 없고 문자(文字)도 없고 언어의 길도 없다.
만약 마음으로써 얻는 것이라면 마음이란 뭇 인연을 따라 나며, 뭇 인연을 따라 나기 때문에 공(空)함이 환(幻)과 같아서 처소도 없고 모양도 없고 성품도 없고, 또한 존재하는 것도 없다. 이 가운데 보리를 얻는 것이란 그 법으로써 아뇩다라삼먁삼보리를 얻는 것인만큼 이 법은 다 공한 것이며, 다만 명자가 있어 세속 때문에 말이 있기는 하지만 이는 다 기억해 생각하고 분별하는 것일 뿐, 실상 아무것도 없어 근본도 없고 형체와 모양도 없고, 느낌도 없고 집착함도 없고 더러움도 없고 하나의 형상[相]이니, 여읠 것도 없어서 이른바 상이 없는 것이다. 이 때문에 이 법 가운데 법을 얻은 이도 없고 법을 쓸 것도 없고, 또한 보리란 것도 없다. 이와 같이 통달한다면 그는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 하리라.’
“세존이시여, 만약 보리가 이러한 상(相)이라면 선남자ㆍ선여인들이 어떻게 발심해야 합니까?”
011_0419_b_22L“世尊，若菩提如是相者，善男子善女人，云何發心？”
부처님께서는 말씀하셨다. “문수사리여, 선남자ㆍ선여인은 마땅히 보리의 상을 따라 그 마음을 내어야 하리라.”
011_0419_b_24L佛告文殊師利：“善男子善女人，當隨菩提相，而發其心。”
011_0419_c_02L“세존이시여, 보리의 상이란 어떠한 상을 말하는 것입니까?”
011_0419_c_02L“世尊，菩提相者當云何說？”
부처님께서는 말씀하셨다.
佛告文殊師利：
“문수사리여, 보리의 상이란 삼계를 벗어나 세속의 법을 뛰어넘어 언어의 길이 끊어졌으므로 내거나 내지 않는 것이 없는 그것이 바로 보리심을 내는 것이니라.
011_0419_c_03L“菩提相者，出於三界，過世俗法，語言道斷，滅諸發無發，是發菩提。
문수사리여, 이 때문에 보살은 내는 것이 없이 보리심을 내어야 하리니, 내는 것 없는 그것이 곧 보리심을 내는 것이다. 보리심을 낸다는 것은 법의 성상(性相) 그대로이고, 진리의 경계 그대로인지라, 분별하는 것도 없고 몸과 마음에 반연하는 것도 없으니, 이것이 보리심을 내는 것이다. 모든 법에 집착하지 않아 늘지도 않고 줄지도 않고 다르지도 않고 같지도 않는 이것이 보리심을 내는 것이니, 마치 거울 속의 영상과 같고 뜨거울 때의 화염과 같고 그림자와 같고 메아리와 같고 물 속의 달과 같으니, 마땅히 이와 같이 보리심을 내어야 하리라.”
천자는 말하였다. “문수사리여, 보살은 몇 가지 마음이 있어서 인(因)을 포섭할 수 있고, 과(果)를 포섭할 수 있습니까?”
011_0420_a_14L天子言文殊師利菩薩：“有幾心，能攝因，能攝果？”
문수사리는 대답하였다.
文殊師利言：
“천자여, 모든 보살은 네 가지 마음이 있어서 인을 포섭할 수 있고 과를 포섭할 수 있나니, 이른바 그 네 가지란, 첫째 처음 내는 마음이고, 둘째 도를 행하는 마음이고, 셋째 퇴전하지 않는 마음이고, 넷째 일생보처(一生補處)1)의 마음입니다. 처음 내는 마음은 도를 행하는 마음의 인연이 되고, 도를 행하는 마음은 퇴전하지 않는 마음의 인연이 되고, 퇴전하지 않는 마음은 일생보처의 마음의 인연이 되는 것입니다.
011_0420_b_02L다시 천자여, 이것을 알아 둘지니, 처음 내는 마음은 마치 곡식 종자를 밭에 심는 것과 같고, 도를 행하는 마음은 곡식 종자가 자라나는 것과 같고, 퇴전하지 않는 마음은 꽃과 과일이 비로소 이루어지는 것과 같고, 일생보처의 마음은 꽃과 과일이 유용하게 되는 것과 같으며, 또 처음 내는 마음은 마치 수레를 만드는 목수가 자재를 수집하는 것과 같고, 도를 행하는 마음은 재목을 쪼개어 다듬는 것과 같고, 퇴전하지 않는 마음은 재목을 제자리에 안치하는 것과 같고, 일생보처의 마음은 수레가 만들어져 운행하는 것과 같습니다.
또 처음 내는 마음은 마치 초생달이 새로 돋는 것과 같고, 도를 행하는 마음은 닷샛날 밤의 달과 같고, 퇴전하지 않는 마음은 열흘날 밤의 달과 같고, 일생보처의 마음은 열나흘날 밤의 달과 같고, 여래의 지혜는 보름날 밤의 달과 같습니다. 또 처음 내는 마음은 능히 성문(聲聞)의 자리를 벗어난 것이고, 도를 행하는 마음은 능히 벽지불(辟支佛)의 자리를 벗어난 것이고, 퇴전하지 않는 마음은 능히 결정이 없는 자리를 벗어난 것이고, 일생보처의 마음은 능히 안정된 자리에 편히 머무는 것입니다.
도를 처음 내는 마음은 마치 경전의 첫째 장(章)을 배우는 것과 같고, 도를 행하는 마음은 둘째 장을 배우는 것과 같고, 퇴전하지 않는 마음은 능히 배운 장으로써 사용하는 것과 같고, 일생보처의 마음은 깊은 경전을 다 통달한 것과 같으며, 또 처음 내는 마음은 인(因)을 따라 나는 것이고, 도를 행하는 마음은 지혜를 따라 나는 것이고, 퇴전하지 않는 마음은 끊음을 따라 나는 것이고, 일생보처의 마음은 그 과(果)를 따라 나는 것입니다.
또 처음 내는 마음은 인(因)의 세력이고, 도를 행하는 마음은 지혜의 세력이고, 퇴전하지 않는 마음은 끊음의 세력이고, 일생보처의 마음은 과(果)의 세력이며, 또 처음 내는 마음은 병자가 약을 구하는 것과 같고, 도를 행하는 마음은 약을 분별하는 것과 같고, 퇴전하지 않는 마음은 병자가 약을 복용하는 것과 같고, 일생보처의 마음은 병이 나은 것과 같으며, 또 처음 내는 마음은 법왕의 집에 태어나는 것이고, 도를 행하는 마음은 법왕의 법을 배우는 것이고, 퇴전하지 않는 마음은 능히 법왕의 법을 배워 구족하는 것이고, 일생보처의 마음은 능히 법왕의 법을 배워 자재한 것입니다.”
“어떤 것이 보살마하살의 간략한 도[略道]이고, 이 간략한 도로써 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻습니까?”
011_0420_b_23L“何等是菩薩摩訶薩略道，以是略道，疾得阿耨多羅三藐三菩提？”
문수사리는 대답하였다.
文殊師利言：
011_0420_c_02L“천자여, 보살마하살의 간략한 도는 두 가지가 있는데, 이 간략한 도로써 빨리 아뇩다라삼먁삼보리를 얻습니다. 두 가지는 무엇인가. 첫째는 방편이고, 둘째는 지혜이니, 선한 법을 포섭하는 것을 방편이라 하고, 모든 법을 분산하는 것을 지혜라 합니다.
그리고 또 방편이라 함은 중생들의 행에 따르는 것이고, 지혜라 함은 일체 법상(法相)에 퇴전하지 않는 것이며, 방편이라 함은 중생들의 마음을 기다려 그대로 응하는 것이고, 지혜라 함은 일체 법을 기다리지 않는 것이며, 방편이라 함은 모든 법을 화합하는 것이고, 지혜라 함은 모든 법을 여의는 것이며, 방편이라 함은 인연을 일으키는 것이고, 지혜라 함은 인연을 없애는 것입니다.
방편이라 함은 모든 법을 분별할 줄 아는 것이고, 지혜라 함은 법성(法性)을 분별하지 않는 것이며, 방편이라 함은 불토(佛土)를 장엄하는 것이고, 지혜라 함은 불토를 장엄하되 분별함이 없는 것이며, 방편이라 함은 중생들의 영리한 근기와 우둔한 근기를 아는 것이고, 지혜라 함은 중생이라는 생각을 갖지 않는 것이며, 방편이라 함은 능히 도량에 이르는 것이고, 지혜라 함은 능히 일체 불법을 얻는 것입니다.
문수사리는 대답하였다. “선남자여, 이치란 아무런 작용이 없는 것이고, 지혜란 작용이 있는 것입니. 왜 이치를 작용이 없는 것이라 하는가 하면, 이치란 바로 무위(無爲)로서 무위법(無爲法)은 법에 있어서 작용과 작용 아님이 없기 때문이며, 또 이치란 물든 상(相)이 아니고 상을 여읜 것도 아니니, 이 이치가 법에 있어서 작용과 작용 아님이 없기 때문이며, 또 이치란 늘지도 않고 줄지도 않나니, 법에 있어서 작용과 작용 아님이 없기 때문입니다.
천자여, 지혜란 어떤 것이냐 하면, 지혜는 곧 인욕의 길입니다. 이 마음의 소용은 작용이 없는 것이 아니니, 이 때문에 지혜는 작용이 있는 것이지, 작용이 없는 것이 아니라 하며, 또 지혜의 공(功)은 끊는 데에 귀착하나니, 이 때문에 지혜는 작용이 있는 것이지, 작용이 없는 것이 아니라 하며, 또 지혜는 5음(陰)과 12입(入)과 18계(界)와 12인연의 그럴 수 있고, 그럴 수 없음을 잘 아나니, 이 때문에 지혜는 작용이 있는 것이지, 작용이 없는 것이 아니라 합니다.
첫째는 몸으로 내는 것이니 중생들로 하여금 신업(身業)을 청정하게 하려 하기 때문이며, 둘째는 입으로 내는 것이니 중생들로 하여금 구업(口業)을 청정하게 하려 하기 때문이며, 셋째는 뜻으로 내는 것이니 중생들로 하여금 의업(意業)을 청정하게 하려 하기 때문이며, 넷째는 안으로 내는 것이니 일체 안의 물건에 탐착하지 않기 때문이며, 다섯째는 바깥으로 내는 것이니 중생들로 하여금 바른 행에 머물게 하려 하기 때문입니다.
다시 천자여, 모든 보살은 열 가지 행이 있으니, 어떤 것이 열 가지인가. 첫째는 바라밀의 행이고, 둘째는 포섭하는 행이고, 셋째는 지혜로운 행이고, 넷째는 방편의 행이고, 다섯째는 대비의 행이고, 여섯째는 지혜를 돕는 법을 구하는 행이고, 일곱째는 지혜를 구하는 법의 행이고, 여덟째는 마음이 청정한 행이고, 아홉째는 모든 진리를 관하는 행이고, 열째는 일체 애욕에 탐착함이 없는 행입니다.
다시 천자여, 모든 보살은 또 열 가지 다 됨을 생각하는 것이 있으니, 어떤 것이 열 가지인가. 첫째는 일의 다 됨을 생각하는 것이고, 둘째는 느낌의 다 됨을 생각하는 것이고, 셋째는 법의 다 됨을 생각하는 것이고, 넷째는 번뇌의 다 됨을 생각하는 것이고, 다섯째는 소견[見]의 다 됨을 생각하는 것이고, 여섯째는 삿된 것의 다 됨을 생각하는 것이고, 일곱째는 애욕의 다 됨을 생각하는 것이고, 여덟째는 다 됨에 집착하지 않는지를 생각하는 것이고, 아홉째는 번뇌로 인한 그 속박의 다 됨을 생각하는 것이고, 열째는 도량에 집착하는 행의 다 됨을 생각하는 것입니다.
첫째는 아끼고 탐하는 마음을 다스림이니 보시의 비를 퍼붓기 때문이며, 둘째는 파계하는 마음을 다스림이니 세 가지 법을 청정하게 하기 때문이며, 셋째는 성내고 미워하는 마음을 다스림이니 자비와 인욕을 수행하기 때문이며, 넷째는 게으른 마음을 다스림이니 부처님의 법을 구함에 있어 염증을 없애기 때문이며, 다섯째는 좋지 못한 각관(覺觀)의 마음을 다스림이니 선정 해탈의 자재함을 얻기 때문입니다.
011_0421_c_02L 여섯째는 어리석은 마음을 다스림이니 결정코 반야바라밀의 법을 돕는 마음을 내기 때문이며, 일곱째는 모든 번뇌의 마음을 다스림이니 도법(道法)을 돕는 마음을 내기 때문이며, 여덟째는 뒤바뀐 도의 마음을 다스림이니 4제법(諦法)을 돕는 마음을 닦기 때문이며, 아홉째는 마음을 다스림이니 때이거나 때가 아니거나 자재하게 행하기 때문이며, 열째는 나[我]라는 마음을 다스림이니 무아(無我)의 법을 관하기 때문입니다.
다시 천자여, 모든 보살은 또 열 가지 선한 자리[十善地]가 있으니 어떤 것이 열 가지인가.
011_0421_c_05L復次，天子！諸菩薩復有十善地，何等爲十？
첫째는 몸에 대한 선함이니 몸의 세 가지 악을 여의기 때문이며, 둘째는 입에 대한 선함이니 입의 네 가지 악을 여의기 때문이며, 셋째는 뜻에 대한 선함이니 뜻의 세 가지 악을 여의기 때문이며, 넷째는 안에 대한 선함이니 현재의 몸에 집착하지 않기 때문이며, 다섯째는 바깥에 대한 선함이니 일체 법에 집착하지 않기 때문입니다.
여섯째는 지혜를 돕기에 집착하지 않는 선함이니 도를 돕는 법에 탐착하지 않기 때문이며, 일곱째는 스스로가 훌륭한 체하지 않는 선함이니 성스러운 도의 성품을 생각하기 때문이며, 여덟째는 몸을 제거하는 것의 선함이니 반야바라밀을 닦아 모으기 때문이며, 아홉째는 뒤바뀜을 여의는 것의 선함이니 일체 중생을 속이지 않기 때문이며, 열째는 몸과 목숨을 아끼지 않는 것의 선함이니 대비로써 중생들을 교화하기 때문입니다.
다시 천자여, 모든 보살이 법을 따라 행하는 것을 귀중하게 여김은 보리를 얻을 수 있기 때문이며, 법을 따라 행하는 것을 귀중하게 여기지 않는 이가 없음은 법을 따라 행하는 자는 말과 같이 실행하고, 법을 따라 행하지 않는 자는 다만 말만 있을 뿐, 그 말한 대로 실행하지 않기 때문입니다.