이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 실라벌(室羅筏:śrāvastī)성 죽순도량(竹筍道場)의 서다림(誓多林:jetavana) 급고독원(給孤獨園)에서 큰 비구 8천 인과 함께 계셨는데, 그들은 모두 성문(聲聞)의 경지에 머무는 존자들로서, 대아라한(大阿羅漢)이며 널리 알려진 이들이었다. 그 존자들의 이름은 사리자(舍利子)ㆍ마하목건련(摩訶目乾連)ㆍ마하가섭(摩訶迦葉)ㆍ아니율타(阿泥律陀)이니, 이러한 모든 대성문이 상수(上首)가 되었다. 또 한없이 많은 보살마하살이 있었는데, 모두가 다 불퇴전지(不退轉地)의 행에 머무르며 한없이 많은 공덕으로 장엄하였으니, 그 이름은 관자재보살(觀自在菩薩)ㆍ묘길상보살(妙吉祥菩薩)ㆍ득대세보살(得大勢菩薩)ㆍ자씨보살(慈氏菩薩)ㆍ승연화장보살(勝蓮華藏菩薩)ㆍ정제일체장보살(淨除一切障菩薩)ㆍ보현보살(普賢菩薩)이었다. 이와 같은 보살마하살들이 3만 2천 인의 대표가 되어 모든 대중들과 함께 모여 앉았다. 또 만 명의 범천왕(梵天王)이 있었으니, 범마천왕(梵摩天王)ㆍ선견천왕(善見天王)이 대표가 되어 범천의 대중들과 함께 모여 앉았다. 또 만 2천 명이 천제석을 대표로 하여 한량없는 천(天)1)ㆍ용(龍)2)ㆍ야차[藥叉]3)ㆍ건달바[乾闥縛]4)ㆍ아수라[阿素洛]5)ㆍ가루라[迦嚕洛]6)ㆍ긴나라[緊捺洛]7)ㆍ마후라가[莫呼勒伽]8)ㆍ구반다(鳩槃茶)9)ㆍ필사차(畢舍遮)10)ㆍ인비인(人非人)11) 등의 대중이 모두 모여 앉았다. 이때 세존께 사부대중이 둘러싸서 공경하고 우러러보며 한마음으로 법을 들었다. 이때 저 삼십삼천(三十三天) 모임의 선법당(善法堂) 가운데 한 천자(天子)가 있었으니, 이름을 선주(善住)라고 하였다. 대보궁(大寶宮)에서 천녀(天女)들의 시중을 받으면서 앞뒤로 둘러싸여 언제나 기쁘게 노닐면서 모든 기녀(妓女)와 함께 즐겼다. 어느 날 밤에 선주 천자는 공중에서 부르는 소리를 문득 들었다. “선주 천자야. 너는 지금부터 헤아려서 7일 후면 네가 지금 받는 과보가 다하여 염부제에 떨어져 일곱 가지 종류의 축생이 되어 언제나 더럽고 부정한 것을 먹게 되리라. 그리고 다음에 지옥에 떨어져 온갖 고통을 받고, 여러 겁이 지난 뒤에 사람의 몸으로 태어나는데, 비록 사람으로 태어나더라도 날 때부터 두 눈이 없으며, 키가 작고 천하며, 거칠고 추하며, 신체의 일부와 감각 기관에 결함이 있고 입에서는 언제나 냄새가 나며, 항상 옷가지와 먹을 것이 부족하며, 빈궁하고 하천하여 사람들이 꺼리어 멀리하고 싫어할 것이다.” 이 소리를 들은 선주 천자는 놀라고 두려워 몸의 털이 곤두서고, 근심스러워서 기분이 좋지 않았다. 곧 급하게 궁에서 향과 꽃과 공양구를 가지고 천제(天帝)가 계신 곳으로 가서, 발 앞에 꿇어 예배하고는, 슬피 울면서 아뢰었다. “천제이시여, 저의 말씀을 들어 주소서. 제가 선법당(善法堂)에서 천녀들과 온갖 하늘의 대중들과 함께 즐기다가 홀연히 공중에서 저의 이름을 부르는 소리를 들었습니다. 즉 ‘너는 이레 후면 목숨이 다할 것이며, 남섬부주에 하생(下生)하여 일곱 번 축생의 몸을 받아 부정하고 더러운 것을 먹을 것이며, 또 지옥에 떨어져 오랫동안 고통을 받으리라. 그 뒤에는 사람의 몸을 받지만 나면서부터 두 눈이 없으며, 몸의 일부와 감각 기관이 없거나 제구실을 못하며, 용모가 추하고 입에서는 냄새가 나며, 빈궁하고 비천하여서 고통에 얽매여 사람들이 좋아하지 않으리라’라고 하였습니다. 천제이시여. 어떻게 하여야 제가 면할 수 있겠습니까?” 이때 제석천은 이 말을 듣고 심히 놀라 곧 선주 천자가 전생의 어떠한 복으로 금생에 천상에 태어나서 묘한 즐거움을 받고 오랜 세월을 지내다가, 또 어떤 악한 업으로 하늘의 과보가 다하여 염부제에서 일곱 번 축생의 몸을 받고, 또 지옥에 떨어져 수많은 고통을 겪으며, 사람이 되어서는 눈이 없고 온갖 나쁜 상태에 빠지는지 생각하였다. 제석천은 이렇게 생각하고 나서, 다시 선주가 어떤 축생의 몸을 받을까 생각하였다. 곧 천안(天眼)으로 그 과보를 관하자 순식간에 선정에 들어, 선주가 일곱 번 축생이 되는 것을 보았다. 그는 돼지ㆍ개ㆍ여우ㆍ원숭이ㆍ뱀ㆍ까마귀ㆍ솔개 등의 몸을 가지고 태어나서, 언제나 매우 고약한 냄새나는 더러운 것을 먹는 모습이었다. 제석천은 이러한 일들을 보고 나서, 극히 근심하고 상심하여 마음이 찢어지는 것을 느꼈다. 그는 다시 다음과 같이 생각하였다. ‘나는 단지 이러한 과보를 받는 것의 일부분만을 볼 뿐이고, 그러한 일의 모든 깊고도 먼 원인까지는 자신이 헤아릴 수 없다. 오직 여래의 바다처럼 바르고 두루 아시는 지혜만이 이러한 선악 등의 원인을 아실 수 있으므로, 내가 곧 찾아뵙고 이러한 일을 여쭈면 세존께서는 크게 가엾이 여기는 마음으로 우리들에게 이 까닭을 말씀해 주시어 혹시 선주로 하여금 그 고난을 면하게 하실지 모른다.’ 제석천은 곧바로 모든 하늘의 대중들에게 명령하여 각기 궁을 장엄하게 하고, 화만(花鬘)과 영락(瓔珞) 및 가루향[末香]과 태우는 향[燒香] 등의 갖가지 향과 두루 덮을 만한 하늘의 옷 등의 공양물을 준비시켰다. 이때 제석천은 이 권속들을 거느리고 재빠르게 서다림(誓多林)에 찾아가서 도착하고는, 공양물을 부처님께 받들어 올리고 정례한 뒤에 오른쪽으로 일곱 번 돌고서, 부처님 앞에 공양을 광대하게 베풀었다. 공양을 마치고 나서 물러나 한쪽에 머무르고는, 부처님의 성지(聖旨)를 받들며 아뢰었다. “세존이시여. 선주 천자는 천녀와 온갖 하늘의 대중들과 함께 선법당에서 즐겁게 노닐다가 홀연히 공중에서 ‘선주 천자야. 앞으로 7일 후면 목숨이 다할 것이며, 축생의 몸을 받은 뒤에 지옥에 떨어지고, 사람 몸을 받더라도 불구가 되어 오랜 겁 동안 고통을 받으리라’는 말을 들었나이다.” 앞에서 말한 내용을 상세히 부처님께 아뢰고는 말하였다. “오직 바라건대 세존이시여. 모든 사부대중과 저희들을 위하여 그 인연을 설하여 주소서. 이 선주가 전생에 어떠한 복업을 닦아 하늘에 태어나 오래도록 즐거움을 받게 되었으며, 다시 어떠한 인연으로 목숨을 마친 뒤에 위와 같은 일곱 가지 축생으로 태어나 온갖 부정한 것을 먹게 되며, 또 지옥에 떨어져 오랫동안 고난을 겪으며, 비록 사람 몸을 받더라도 불구이거나 신분이 낮으며 비천하고 눈이 없으며 추하고 온갖 악에 얽매여 빈궁하고 냄새나고 더러워서 사람들이 꺼리게 됩니까? 또 어떤 복을 닦았기에 허공에서 고하여 그 연이 익어서 그러한 과보를 받게 될 것임을 알려주었습니까? 오직 바라건대 세존께서는 선주와 저희들을 가엾이 여기시어 이러한 인연과 과보의 근본을 말씀하여 주시어 자비로써 구제하시고 해탈케 하소서.” 이때 세존께서는 제석천에게 말씀하셨다. “선남자야. 너는 크게 자비한 마음으로 선주를 위하여 그 전생에 겪은 인연의 착하고 나쁜 과보에 대해 묻고, 또 나에게 그 고난을 면할 수 있도록 청하는구나. 매우 훌륭하도다. 잘 듣고 잘 들어라. 내가 너를 위하여 분별하여 해설하겠다.” 그때 세존께서 정수리 위에서 큰 광명을 내시어 시방의 일체 불국토를 비추었는데, 그 광명은 푸른색과 붉은색과 누런색과 흰색과 검은색의 다섯 가지 색깔로 서로 어지럽게 비추면서, 오른쪽으로 굽어 돌아와 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님을 세 바퀴 돌고 부처님의 입으로 들어왔다. 부처님께서는 광명을 머금고 나서 빙그레 웃으시며 제석천에게 말씀하셨다. “잘 듣고 잘 들어라. 과거 무량아승지겁에 그 이름이 비바시(毘婆尸)12)여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)ㆍ명행족(明行足)ㆍ선서(善逝)ㆍ세간해(世間解)ㆍ무상사(無上士)ㆍ조어장부(調御丈夫)ㆍ천인사(天人師)ㆍ불세존(佛世尊)이신 부처님이 계셨는데, 세상을 교화하시는 인연이 다하여 반열반하셨다. 그 후 상법시대(像法時代)13)에 바라나(波羅奈)라는 나라가 있었는데, 그때 어떤 바라문에게 한 아들이 태어났다. 그 바라문이 죽게 되자, 그 어미가 그를 홀로 키웠느니라. 세월이 흘러 장성하자, 아들은 밭에 나가 농사를 지었고, 가난한 어미는 그를 위해 곳곳에서 음식을 구해다가 주었다. 어미가 음식을 아직 얻어 오지 못하여 식사 때가 약간 늦어지자, 그 아들은 배고파 성이 나서 어머니에게 화내며 험악하게 말하길 ‘오늘은 무슨 이유로 음식을 가져오지 못하는 거지?’라 하고, 원통하고 답답해하며 한탄 섞인 말로 다시 몇 번을 반복하였다. 그리고는 곧 성내며 이렇게 말하였다. ‘나의 어머니는 짐승만도 못하도다. 내가 보니 돼지ㆍ개ㆍ여우ㆍ원숭이ㆍ까마귀ㆍ솔개 등의 부류는 그 새끼를 양육함에 불쌍히 여기기 때문에 오히려 잠깐이라도 배고파하거나 목말라하지 않게 하거늘, 어찌하여 나의 어머니는 나를 돌봐주지 않으며, 배고픔과 목마름이 이러한데 어찌 다시 음식을 가져오지 않는가?’ 이러한 원한을 품고 오래지 않아 그 어미가 음식을 얻어가지고 급히 와서 그 아들을 위로하고 타이르며 기쁘게 하였다. 앉아서 막 먹으려고 할 때 홀연히 공중에서 한 독각(獨覺)이 사문의 모습을 하고, 남쪽에서 공중을 날아와 공중에 높이 올라 북쪽으로 지나갔다. 그 아들이 보고나서 우러르는 마음이 생겨 일어나 합장하고 머리 숙여 예를 올리며 강림하시기를 청하였다. 그때 벽지가(辟支迦)14)가 그 청을 수락하자, 그 아들은 환희하며 흰 띠풀로 자리를 깔고, 깨끗하고 아름다운 꽃을 바치며, 그 음식을 덜어서 받들어 올렸다. 비구가 식사를 마치고 법요(法要)를 말해주어 가르침의 이익과 기쁨을 보였다. 그 후에 아들은 출가하여 유나(維那)15)의 일을 맡게 되었다. 이때 어떤 바라문이 승방(僧坊)16)을 세워 도중(徒衆)을 안치(安置)하였고, 또 어떤 시주(施主)가 많은 소유(酥油)17)를 보내었다. 그때 여러 객승(客僧)이 절에서 식사하고 있었는데, 유나가 이를 보고 나서 마음에 인색함과 성냄이 생겨 객승들이 많은 것을 싫어하여 도무지 소유 등을 맛볼 수 있게 제공하지 않자, 객승이 물어보았다. ‘이것은 단월(檀越)18)이 현전승가(現前僧伽)19)에 보시한 것인데, 어찌하여 이를 보관만 하고, 대중들에게 나누어 주지 않는가?’ 그러자 유나가 갑자기 성질을 부리며 바로 객승들을 꾸짖었다. ‘어찌 똥과 오줌을 먹지 않고 소유를 찾는가? 눈이 멀었는가? 눈이 있으면 소유가 있나 보아라, 내가 그것을 숨기기라도 했느냐?’ 유나는 이렇게 말하였느니라.” 부처님께서 계속하여 제석천에게 말씀하셨다. “이때의 바라문의 아들이 지금의 선주 천자이니라. 그 성내는 말로 어미를 축생과 비교하였기에 이제 일곱 번 축생의 몸을 받아 태어나게 될 것이며, 또 유나였을 때 더러운 것을 먹으라는 말을 했던 업을 받아 언제나 부정한 것을 먹게 되는 것이다. 승려들의 음식에 인색했기에 지옥의 고통을 받게 되며, 눈이 멀었다고 욕하였기에 눈이 없는 과보를 받아 7백 생 동안 언제나 두 눈이 없어서 오랫동안 어둠 속에서 큰 고생을 받게 되는 것이다. 천제여, 이러한 죄업의 원인은 그대로 과보를 이루어 끝끝내 부서지거나 없어지는 것이 아님을 알아야 한다. 또한 천제여, 선주 천자가 천계에 태어난 것은 저 과거에 벽지불께 공양하고 자리를 깔아드리며, 꽃을 바치고 공경하며 음식을 드리고 법을 들었던 힘 때문에 지금 천계의 복을 받으며 많은 겁을 지내도록 언제나 묘한 즐거움을 누리는 것이다. 또한 벽지불이 하늘을 올라 지나갈 때에 그 사람이 발심하여 하늘을 우러르고 마음을 기울여 공경하여 보내며 예를 올렸는데, 이러한 공덕으로 인해 지금 공중에서 신(神)이 소리를 내어 미리 그 과보 받을 것을 알려준 것이니, 이는 바로 선주의 거처를 지키는 신이다.” 이때 선주는 부처님의 말씀을 듣고 곧 자신의 업이 모두 숙세의 인연이었음을 알았다. 곧 부처님 앞에서 스스로 깊이 잘못을 반성하길 ‘내가 과거에 어머니에게 성내고, 승려를 미워하여 욕하고 욕심내어 인색하게 굴어서, 지금 내가 이러한 큰 벌을 받게 되었구나. 지금 성스러운 가르침을 들었으니, 목숨이 다하도록 참회하리라’라고 하고서, 곧 몸을 일으켜 땅바닥에 몸을 던졌다. 온몸에서 피가 쏟아져서 붉게 물들었다. 한참동안 정신을 잃고 있다가 비로소 점차 의식을 되찾자, 비 오듯 눈물을 흘리며 흐느껴 울고 슬픈 마음을 스스로 억제하지 못하였다. 부처님께서는 선주(善住)와 천제석(天帝釋)에게 말씀하셨다. “10악업의 연(緣) 중에서 악구(惡口)가 가장 심하다. 모질게 욕한 것은 치성한 불보다 더 심함을 알아야 한다. 치성한 불은 단지 일곱 가지 진귀한 재물만을 태우며, 단지 세간의 재물이나 완구 등의 물건을 태울 뿐이나, 악구의 치성한 불은 일곱 가지 성스러운 재물을 태우며, 출세간의 일체 공덕을 태워 소멸시켜 다하게 하여 악한 과보를 불러들인다. 선주 그대가 어머니에게 했던 원망 섞인 한마디 말과 스님들에게 했던 한마디의 욕설이 하늘의 과보를 다 태우고 다시 지옥에 떨어지게 한다. 천제(天帝)여, 부모와 스님들을 가벼이 여기거나 해치지 말아야 하며, 이치대로 마땅히 존중하고 공경하고 공양하며, 부드러운 말로 칭찬하고 언제나 그 은덕을 생각하여야 한다. 삼계에서 자애한 분은 오직 부모가 있으며, 3세에 복전(福田)은 스님만 한 이가 없다. 그 8배(輩)20)의 참된 스님과 12현성(賢聖)을 공양하는 자는 그 공덕이 헛되지 않으며, 세간을 벗어나고자 하면 가히 도를 이루게 될 것이다. 어찌 스님들이 있는 곳에서 쉽게 속이는 말을 하겠는가. 부모는 갖은 고생을 하며 애쓰고 힘써서 낳고 길러주시니, 열 달 동안 임신하고 3년 동안 젖 먹여 주시며, 길러 주시고 가르쳐 주시며 근심과 걱정을 다하시며, 자식들이 자라나서 재능이 남보다 뛰어나기를 바란다. 또 출가해서는 생사에서 해탈하기를 바란다. 이러한 은혜는 하늘로도 갚기 어려우니, 이 까닭에 나는 아난(阿難)에게 왼쪽 어깨에 아버지를 태우고 오른쪽 어깨에 어머니를 태워서 수미산(須彌山)을 백천만 번 돌아 피가 흐르고 발뒤꿈치가 닳더라도 하루 동안 젖먹인 은혜를 갚을 수 없다고 하였는데, 어찌 악한 생각으로 가벼이 성내는 말을 해서야 되겠느냐.” 부처님께서 제석천과 선주 천자에게 말씀하셨다. “지금 나를 보았기 때문에 5안정(眼淨)을 얻게 되며, 철저하게 참회하였기 때문에 죄도 사라질 것이니라.” 부처님께서 선주를 바라보시고 이르셨다. “그대는 울음을 그쳐라. 나에게 법문이 있으니, 이름을 최승불정다라니주(最勝佛頂陀羅尼呪)라 한다. 이 주를 지니면, 그대는 고난을 여의고 해탈할 수 있을 것이다. 선주야, 나의 이 최승불정다라니주는 백천만억 구지(俱胝)의 모든 부처님께서 말씀하신 것이니, 내가 지금 이것을 말해 줄 것이다. 이 다라니주는 모든 불정(佛頂)에서 가장 존귀하고 가장 뛰어나서, 일체의 업장(業障)을 없애어 모두 청정하게 하며, 지옥과 축생과 염부제의 세계에서 일체 중생의 생사고뇌(生死苦惱)를 없앤다. 다시 천제에게 고하노니, 이 청정한 불정최승다라니주를 만약 선남자와 선여인과 비구와 비구니가 받아 지니어 독송하는 사람은 이 공덕으로 백천만겁 동안 지은 10악업과 5역죄가 모두 소멸되며, 아뇩다라삼먁삼보리를 얻어 이 몸이 물러서지 않고 과거 생을 아는 지혜를 얻으며, 한 불국토로부터 한 불국토에 태어나며 언제나 보현보살과 문수보살과 관음보살과 세지보살들이 손을 내밀어 정수리를 어루만지시면서 보살의 수기를 주시고, 언제나 도량에 머물면서 정법(正法)을 듣고 지니게 되느니라. 보살이 말하는 지혜를 얻고 다시 그 수명이 늘어나며, 몸과 입과 뜻이 청정해지고 횡사하지 않게 되며, 좋은 것과 접촉하여 충만하며 몸이 맑고 훌륭하리라. 온갖 때와 장소에서 경안(輕安)을 얻으리니, 목숨을 마칠 때에 이 다라니를 염송하면, 곧 모든 불국토에 왕생하게 되리라.” 이때 제석천이 부처님께서 최승다라니의 공덕이 불가사의함을 찬탄하시는 말씀을 듣고 아주 기뻐하고 환희하며 한마음으로 우러르며 세존께 말씀드렸다. “오직 바라건대 여래시여, 선주와 저희들과 또한 미래 말법시대의 중생들을 가엾이 여기시어 이 최승불정다라니주를 말씀하여 주소서. 저희들은 마땅히 수행할 것이며, 일체중생을 영원히 8난의 고통에서 여의게 하겠나이다.” 그러자 세존께서는 천제와 선주 천자와 사부대중들을 위하여 곧 주(呪)를 외우셨다.
부처님께서 천제에게 말씀하셨다. “나의 이 모든 유정의 세계를 청정하게 하는 최승불정다라니주는 모든 죄업 등의 장애를 제거하고 모든 3악도의 고통을 덜어줄 수 있다. 이 다라니는 88구지(俱胝) 갠지스 강의 모래알[殑伽沙]처럼 많은 모든 부처님들께서 다 같이 말씀해 주시고 엄정히 수기하시며, 수호하시고 수희(隨喜)하시며 찬탄하신 것이며, 일체 여래께서 함께 인가하신 것이다. 이는 능히 온갖 중생들의 10악의 죄를 깨끗이 없애주기 위해서이며, 모든 지옥ㆍ축생ㆍ아귀(餓鬼)ㆍ염라(閻羅) 세계를 구하시기 위해서이다. 복업이 박복한 일체 중생들이 명이 짧고 잔병이 있으며, 추하고 더러우며, 애꾸이고 작으며, 빈곤하고 비천하며, 장님에다 귀머거리ㆍ벙어리가 되며, 지옥과 축생에 떨어져 온갖 고뇌를 받게 되더라도, 내가 말하는 이 다라니의 명칭을 들은 자는 악한 과보가 소멸되어 문득 해탈케 될 것이다. 만약 어떤 중생이 10악업과 5역죄의 일체 죄의 장애가 되는 악업을 많이 지었더라도, 가볍거나 무겁거나 간에 모두 다 소멸되며 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 되어 온갖 고난과 일체의 축생과 염라 세계와 아수라[阿素洛]ㆍ야차[藥叉]ㆍ나찰사(羅刹娑)22)ㆍ포단나(布單那)23)ㆍ가타포단나(迦吒布單那)ㆍ아파사마라(阿波沙摩羅)24)와 같은 세계에서 모두 해탈한다.” 부처님께서는 다시 천제에게 말씀하셨다. “만약 어떤 사람이 이 주를 받아 지니면, 받아 지닌 이후로부터는 영원히 악취를 여의고, 언제나 시방의 모든 부처님과 함께 한곳에 머무를 것이며, 언제나 보살의 대중 가운데 날 것이며, 혹은 귀족과 바라문으로 태어나서 언제나 모든 부처님의 정토의 도량에 있을 것이며, 위없는 보리를 증득하게 되어서 여래정변지의 바다와 같은 해탈의 몸을 얻을 것이다.” 부처님께서는 천제와 선주 천자에게 말씀하셨다. “나의 이 모든 유정의 세계를 청정히 하는 최승불정다라니주는 위신(威神)이 광대하고 큰 공덕을 갖추었으며 큰 위세가 있어서, 마치 길상한 해와 같고, 마니구슬과 같으며, 밝고 깨끗하며 티 없는 것이 허공과 같이 머무는 곳마다 세상에 광명을 비춘다. 마치 세간의 뛰어난 일곱 가지 보배와 같아서, 일체의 중생과 모든 나라의 왕과 왕자와 왕모(王母)와 백관(百官)과 재상(宰相)이 무릇 보는 자마다 다함께 귀중하게 여기고 즐겁게 보며 싫어하지 않으리니, 이 묘한 보배로 말미암아 더러운 곳에서도 물들지 않기 때문이다. 천제여, 이 다라니도 또한 이와 같다. 만약 이것을 받아 지니고 독송하며 베껴 쓰고 공양하는 사람의 이러한 공덕도, 일체의 천룡팔부(天龍八部)25)가 귀중하게 여겨서 마치 그 묘한 보배를 잠시도 버려두지 않는 것과 같다. 왜냐하면 이 다라니의 힘으로 온갖 지옥과 축생과 아귀의 세계에서 온갖 무거운 죄 등이 모두 다 소멸되기 때문이다. 또 이 다라니의 힘으로 이 다라니를 지니는 자가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있기 때문이다.” “만약 어떤 나라의 왕과 왕자와 왕모와 태자와 백관과 재상, 그리고 모든 비구와 비구니와 선남자와 선여인들이 공양하기 위해서 이 다라니주를 써서 칠보탑 가운데이거나, 보배로 만든 사자좌 위나, 금강대(金剛臺)의 안이거나, 사리탑 속이거나, 높은 당기의 끝에 안치하면, 4생(生)의 중생이나 비구와 비구니와 우바새와 우바이가 온갖 10악업과 5무간업(無間業)26)과 4중금계(重禁戒) 등의 온갖 무거운 죄를 지어서 염마라(閻摩羅)의 세계 내지 여섯 가지 유정의 세계에 떨어져 괴로움을 받아야 함에도, 이 죄인들이 만약 이 다라니를 안치한 탑 주변을 왕래하거나 탑 위의 티끌이 그 몸 위에 떨어지더라도, 이상과 같은 모든 죄가 다 사라지게 된다. 혹은 그 탑 등에 스치고 지나간 바람이 다시 사람에게 불어 조금이나마 그 사람에게 닿으면, 곧 하늘에 태어나 뛰어난 즐거움을 받을 것이며, 또한 마음대로 정토에 왕생할 것이다. 만약 이 다라니를 지닌 자가 세수를 하고자 하여 손으로 물을 뜰때 그 물이 땅에 떨어져 벌레에게 묻게 되면, 그러한 모든 벌레들도 하늘에 태어나게 된다. 이 까닭에 비구와 비구니와 우바새와 우바이와 일반 남녀들이 재계(齋戒)하고 여섯때에 청정히 하여서 이 다라니 지니는 것을 빠뜨리지 않으면, 이러한 사람은 3세(世)에 지었던 5역죄와 4중금과 10악업의 근본적인 일체의 무거운 죄가 모두 사라질 것이며, 모든 보살과 여래들께서 손으로 그 머리를 쓰다듬으시고 보살의 수기를 주시면서 ‘선남자여, 그대 최승불정다라니를 수지하는 자여. 그대는 미래세에 틀림없이 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 될 것이다’라고 말씀하실 것이다.” 부처님께서 천제에게 다시 말씀하셨다. “또 어떤 사람이 네거리 가운데에 보탑을 쌓거나 높은 당기를 세워서 이 다라니경을 두고, 또 갖가지 꽃과 향과 영락과 칠보의 장엄구와 기묘한 옷과 음식과 탕약으로 공양하면, 이 사람의 공덕은 한량없고 끝없으며 이 사람의 복덕과 지혜는 헤아릴 수가 없다. 이 사람이 바로 보살마하살이며, 이 사람이 바로 참된 불자이니라. 왜냐하면 탑 아래에서 왕래하는 한없이 많은 모든 중생을 구제하기 때문이니라.” 이때 염마라법왕(閻摩羅法王)이 늦은 밤에 모든 권속 백천만억을 거느리고 모든 향과 꽃과 갖가지 장엄구를 지니고 부처님 계신 곳에 찾아와 부처님께 바치고서, 오른쪽으로 일곱 바퀴 돌고 부처님 발에 정례하고는, 온갖 꽃과 향 등으로 공양드리며 말씀드렸다. “세존이시여, 저는 세존께서 최승불정다라니주를 연설하심을 들었습니다. 제가 지금 온 것은 듣고 받아 지녀서 가르침에 따르고 수호하기 위해서입니다.” 이때 또 세간을 보호하는 사천왕(四天王)27)과 도리천왕(忉利天王)과 석제환인(釋提桓因)과 하늘에 머무는 야마천(夜摩天)28)과 도솔천[覩史多天]29)과 화락천(化樂天)과 타화자재천(他化自在天)과 범천왕(梵天王)과 대범천왕(大梵天王) 등이 각기 권속을 거느리고 갖가지 향과 꽃과 영락을 지니고서 부처님 계신 곳을 찾아와 공양드리고, 오른쪽으로 일곱 바퀴 돌며 말씀드렸다. “세존이시여, 오직 바라오니 최승불정다라지주를 받아 지니는 법요(法要)를 말씀하여 주시어, 저희들로 하여금 깨우쳐 공양을 성취하게 하소서.” 그러자 부처님께서 호세(護世)30)와 대범천왕과 염마왕 등에게 말씀하셨다. “잘 듣고 잘 들어라. 내가 너희들을 위하여 말하리라. 만약 일체의 고난을 받는 중생으로 극히 악한 무거운 죄를 지닌 자나 구호할 이 없는 자가 백월(白月)31) 보름날에 깨끗이 목욕하고 깨끗한 옷을 입고 8계재를 받으며, 보리상(菩提像) 앞에서 바른 마음으로 오른쪽 무릎을 꿇고 이 다라니주를 천팔 편을 염송하면, 이 사람의 모든 죄와 업장은 다 사라지고 총지다라니문(總持陀羅尼門)을 얻으며, 말솜씨가 유창하여 막힘이 없고 청정하게 되어 해탈하리라.” 부처님께서는 천제에게 말씀하셨다. “만약 사람이 아직 염송하지 않았더라도, 단지 이 다라니의 소리가 한 번 귀를 스치기만 하여도 그의 아뢰야식[賴耶]에 훈습되어 부처의 종자가 될 것이다. 비유하면 아주 작은 금강일지라도 땅 위에 떨어지면 뚫고 들어가는데, 그 땅이 비록 두터워도 아무 걸림이 되지 못하여 결국 근본에 이르러 머무는 것과 같다. 이 주(呪)도 역시 그러하여 한번 귀를 스치기만 하여도 그 습성이 훈습되어 바른 깨달음을 이루게 될 것이다. 번뇌가 아무리 무겁다 해도 역시 장애가 되지 못하며, 설령 다시 지옥이나 축생ㆍ아귀로 떨어진다 해도 여러 업보로 인해 빠지거나 떨어지지 않게 되리라. 요컨대 이 주의 힘을 입으면 마음대로 수행을 더하게 되어 부처의 경지에 도달하리라. 천제여, 만약 4생(生)으로 태어나는 중생이 한번이라도 이 다라니를 들으면, 현생의 한 생애에서 다시는 다른 질병이 없고 모든 고통스러운 일을 거듭 받지 않게 될 것이다. 또한 어미로부터 태어나지 않고, 태어나는 곳마다 연꽃 속에서 화신으로 태어나며, 모든 번뇌가 이로부터 영영토록 끊어지고, 5안이 청정해져서 과거생의 일을 알게 되며, 또한 아뇩다라삼먁삼보리를 얻게 될 것이다.” 부처님께서 천제에게 말씀하셨다. “만약 사람이 갓 죽었거나 죽은 지 오래되었더라도, 어떤 사람이 이 다라니주를 가지고 황토 한 줌에 21번 외워 가지하고 나서 그것을 시체 위에 뿌리면, 이 죽은 자가 곧 시방정토에 왕생하게 되리라. 만일 죽은 자의 혼식(魂識)이 이미 지옥이나 축생ㆍ아귀ㆍ염라 세계에 들어갔으면, 흙에 주를 염송하고 뼈와 섞으면, 곧 해탈되어 악취를 떠나 하늘에 태어나게 될 것이다.” 부처님께서 또 천제에게 말씀하셨다. “만일 명이 짧은 중생이 장수하기를 바란다면, 백월 보름날에 깨끗하게 목욕하고 깨끗한 새 옷을 입고 재계하며, 한마음으로 이 다라니를 천팔 번 염송하라. 그러면 명이 짧은 자가 도로 수명이 늘어나며, 온갖 업장이 다 사라질 것이다.” 부처님께서 또다시 천제에게 말씀하셨다. “만일 어떤 사람이 일체 축생의 귀에 대고 이 다라니주를 단지 한 번만 염송하더라도, 이 축생이 귀로 한 번 이러한 다라니를 듣는 것이 되므로 그 형상이 다하게 되면, 다시는 짐승이나 축생의 몸을 받지 않으며, 지옥에 갈 것도 면제받게 될 것이다.” 부처님께서 천제에게 말씀하셨다. “만약 사람이 크게 몹쓸 병에 걸리거나 온갖 고뇌를 받더라도 이 다라니주를 들으면 바로 고통에서 벗어나고 죄장이 사라지며, 이에 4생의 중생이 이 다라니를 들으면 병의 고통이 모두 없어지고, 포태(胞胎)의 모습을 여의어 연화(蓮花)에서 화생하며, 언제나 과거생의 일을 알아서 모든 태어나는 곳마다 기억하여 잊지 않을 것이다.” 부처님께서 다시 천제에게 말씀하셨다. “만약 어떤 사람이 태어난 이래로 10악업과 5역죄와 4중금 등의 죄를 두루 저지르고 스스로 이러한 악업을 꾀하면, 목숨을 마친 뒤에 반드시 아비지옥에 떨어져 모든 큰 고난을 받고서 무수한 세월을 지나게 될 것이다. 그 세월이 다 지난 뒤에는 다시 태어나더라도 축생의 잡스러운 종류나 짐승으로 태어나 악도를 순환하며 다시 구호할 수 없을 것이다. 그러나 이 사람이 백월 보름날에 보리상(菩提像) 앞에서 한 되를 담을 만한 금이나 은으로 된 그릇에 깨끗한 물을 채워 단 안에 두고, 보살계를 받아 지니어 청정하게 하고서, 지성껏 이 다라니주를 천팔 번을 염송하되 그 중간에 끊어짐이 없게 하고, 이 물을 사방과 위아래에 뿌리며 일체가 함께 청정하기를 바라면서 이러한 법을 행하고 나면, 위와 같은 악업으로 응당 지옥이나 축생이나 아귀에 떨어지더라도 문득 해탈하게 되어 일체의 죄보가 다 사라진다. 또한 염마왕이 죄를 사면해주어 문득 해탈케 되며, 성내어 질책하지 않고 도리어 공경하는 마음으로 합장하고 따라 기뻐하면서 그 공덕을 칭찬할 것이다. 또 그 과보를 버리고 모든 부처님 나라에 태어나게 되며, 시방의 깨끗한 나라에 원하는 대로 나게 된다. 또한 보름날에 그 소(酥)와 꿀과 필발(畢鉢)32)에 천팔 번을 염송하고 사람에게 주어서 먹게 하여 그 사람이 다 먹으면, 10악과 5역죄 등의 죄가 모두 사라지고, 또한 아뇩다라삼먁삼보리를 깨치게 될 것이다.” 부처님께서 다시 천제에게 말씀하셨다. “만약 이 만다라법을 행하려면, 백월 보름날에 향수(香水)와 황토(黃土)와 구마이(瞿摩夷)33)를 가지고 진흙을 만들어 단을 바르고, 그 단의 모서리와 둘레를 4주(肘)로 만든다. 능가(稜伽) 오색으로 주위를 세 겹으로 두르고, 단의 네 변에 다시 한 겹의 권속 능가를 만들고 백색으로 경계를 그어라. 단 중앙에 온갖 꽃을 뿌리고, 네 개의 물병을 단의 네 모퉁이에 안치하되 연꽃 그림을 그리고 그 위에 놓는다. 그 물병이란 모두 반드시 양이 일정해야 하며 크거나 작아서도 안 된다. 사리병에 소의 똥을 채우고 가운데 연화 위에 공경히 안치한다. 또 단 가운데에 갖가지 꽃을 뿌리고, 용뇌(龍腦)와 울금(鬱金)과 침수(沈水) 등의 여러 가지 향을 사르며, 소등(酥燈)과 유등(油燈)과 향등(香燈)의 갖가지 등을 켠다. 멥쌀[粳米]과 유락(乳酪)과 소유(酥油)와 석밀(石蜜)과 포도(蒱桃)와 석류(石榴)와 두 가지의 음료 등 갖가지 음식을 바치고, 일곱 가지 보배를 그릇에 가득 채워 단 안에 바친다. 이때에 수행자는 보살계를 지니고 율의를 청정히 하며, 세 끼니를 백식(白食)으로 먹는다. 깨끗한 새 옷을 입고서, 단의 서쪽 경계에서 합장하고 오른쪽 무릎을 땅에 대고 마음으로 기원하고 나서, 먼저 불호신인(佛護身印)을 짓는다. 곧 불심모다라법(佛心慕陀羅法)을 행하고 이 최승불정다라니주(最勝佛頂陀羅尼呪)를 천팔 번 염송하면, 일체의 악업과 10악업 등의 죄가 모두 사라지고 아뇩다라삼먁삼보리를 깨치게 되며, 모든 부처님과 보살들이 친히 그 정수리를 쓰다듬으시면서 깨달음의 수기를 주시리라. 보살이 머무는 곳을 찾아가고자 하면 바로 보살이 자신이 있는 궁으로 오셔서 감싸주시며, 마침내 시방불국토에 왕생하게 될 것이다.” 부처님께서 천제에게 말씀하셨다. “이와 같은 최승불정다라니주는 말법시대에 비구ㆍ비구니와 우바새ㆍ우바이와 국왕ㆍ국모ㆍ왕자ㆍ왕모ㆍ태자ㆍ왕비ㆍ백관ㆍ재상과 사람이면서 사람이 아닌 것[人非人] 등과 내지 일체중생으로 단지 말만 이해한 자라도 능히 만다라법을 행하여, 청정하게 땅을 바르고 또는 흙이나 물이나 향수와 구마이로 이를 장엄하고, 꽃을 흩뿌리고 향을 태우며 당기와 일산과 깃발과 등과 갖가지 진귀한 보배와 음식으로 이를 공양하면, 이것을 이름하여 단바라밀(壇波羅蜜)34)이라 한다. 단을 쌓을 때에 괴롭더라도 성내지 않으면 이것을 이름하여 찬제바라밀(羼提波羅蜜)이라 한다. 단을 부지런히 수행하며 게으르지 않으면 이것을 이름하여 비리야바라밀(毘梨耶波羅蜜)이라 한다. 오로지 법칙대로 하여 일심으로 어지럽지 않음을 이름하여 선바라밀(禪波羅蜜)이라 한다. 단정하게 펼쳐 두어 비뚤어지거나 기울지지 않게 하며 그 경계가 올바른지 그렇지 않은 지를 잘 아는 것을 이름하여 반야바라밀(般若波羅蜜)이라 한다. 천제여, 이러한 가르침에 의하여 법사(法事)를 건립하는 것이 곧 6바라밀을 구족하는 것이니, 마땅히 일체중생에게 계속해서 가르쳐 보여서 많은 이로움을 주고, 보리를 얻게 해야 한다.” 부처님께서 경을 모두 말씀하시고 나자, 제석천과 선주는 다시 궁으로 돌아갔다. 선주 천자는 가르침대로 다라니주를 지니고 염송하여 7일이 지난 뒤에 스스로 죄의 과보 일체가 모두 사라지는 것을 보았으며, 다시 하늘의 수명이 더해져 한없이 늘어났다. 곧 제석천과 함께 모든 하늘의 대중들을 거느리고 향과 꽃과 갖가지로 뛰어난 하늘의 옷과 영락을 지니고 와서 공양하며, 머리를 조아려 부처님의 광대한 자비에 예를 올리고 환희하고 기뻐 뛰면서 주위를 천 번 돌았다. 이때에 세존께서는 금색의 손을 펼치시어 선주 천자의 정수리를 쓰다듬으시고 선주에게 보살의 수기를 주시며 이렇게 말씀하셨다. “이 경의 이름은 최승불정다라니정제제취업장주경(最勝佛頂陀羅尼淨除諸趣業障呪經)이다. 너희들 사부대중은 반드시 받아 지녀라.” 이때에 사부대중과 보살마하살 및 천(天)ㆍ용(龍) 등의 8부(部)인 건달바(乾闥縛)ㆍ아수라ㆍ가루라[羯路茶]ㆍ긴나라(緊那洛)ㆍ마후라가ㆍ구반다ㆍ필사차(畢舍遮)ㆍ인비인(人非人) 등의 대중이 부처님의 말씀을 듣고 모두 크게 환희하며 예를 올리고 물러나 믿고 받아 지니며 받들어 행하였다.
1)불교에서 밝힌 신의 세계, 또는 그 천의 신(神)을 말하다. 천의 세계도 윤회세계의 하나로서, 여기에 태어나서 머무르게 된 원인이었던 공덕이 다 없어지면, 천인은 다른 세계로 이동해야 한다. 그러므로 천계로 가는 것과 열반과는 전혀 다르다. 불교는 4세기에 이르러 세계의 중심에 수미산을 설정하고, 그 위에 천계를 포함한 세계의 체계적 위계를 질서정연하게 정리하였다.
2)범어로 nāga이니, 나가(那伽)라고 음역된다. 비와 바람을 일으키는 신을 말한다. 인도신화에서 뱀을 신격화한 동물로서 인면사미(人面蛇尾)의 신이다.
3)범어로 yakṣa이니, 약차(藥叉)ㆍ야걸차(夜乞叉)ㆍ열차(閱叉) 등으로 음역된다. 형모가 추하고 괴이하며 사람을 해치는 잔인 혹독한 귀신을 말한다. 위덕(威德), 포악(暴惡)으로 번역되며, 속세에서는 두억시니라고 한다. 여기에는 천야차(天夜叉), 지야차(地夜叉), 허공야차(虛空夜叉)의 3종이 있다. 인도신화에서는 북방 산악지대에 사는 구베라신(Kubera)의 권속으로서, 사람을 해치는 잔인한 귀신의 종류이지만, 8부중에 더해져서 불법을 수호하는 임무를 맡게 되었다. 특정한 고유명사가 아니라 비사문천(毘沙門天)의 권속으로 재보를 지키는 귀신의 총칭이며, 후에 『대반야경』을 수호하는 16선신(善神)이 되기도 한다.
4)범어 gandharva이니, 건달바(楗達婆)ㆍ건달박(楗達縛)으로 음역하며, 심향(心香), 식향(食香)이라 번역한다. 8부중(部衆)의 하나이다. 수미산 남쪽의 금강굴(金剛窟)에 살며, 긴나라와 함께 제석천의 아악(雅樂)을 맡아 보는 신이다. 술과 고기를 먹지 않고 향(香)만 먹으며 공중으로 날아다닌다고 하므로 심향행(尋香行)이라고 한다.
5)범어로 asura이니, 아소라(阿素羅)ㆍ아소락(阿素洛)ㆍ아수륜(阿須倫)이라고도 음역하며, 무주(無酒)ㆍ비천(非天)ㆍ부단정(不端正)이라 번역한다. 인도 고대에는 전투를 일삼는 일종의 귀신으로 간주되었고, 항상 제석천(帝釋天)과 싸우는 투쟁적인 악신(惡神)으로 여겨졌다.
6)범어로 garuḍa이니, 가유라(迦留羅)ㆍ아로나(誐嚕拏)라고 음사하며, 금시조(金翅鳥) 혹은 묘시조(妙翅鳥)라고 번역한다. 인도신화에 등장하는 독수리같이 사납게 생긴 상상의 동물로서, 조두인신(鳥頭人身)에 큰 날개와 발톱을 가진 새이다. 인도신화에서는 불(火)ㆍ태양의 신격화로 언제나 용을 잡아먹는다고 하며, 조왕(鳥王)이라 이름한다. 인도 신화에 의하면, 가루라는 가섭파선(迦葉波仙)과 비나타(Vinata) 사이에서 생긴 아들인데 어머니인 비나타가 용의 어머니인 카드루와 사이가 나빴기 때문에 가루라는 용의 적이 되었다고 한다. 용을 주식으로 하고, 봉황과 같이 아름다우며, 날개를 펼치면 336만 리나 된다고 하여 뱀을 잡아먹는 독수리 같은 맹수로 신화화된 것 같다. 불교에 들어와서 8부중(部衆)의 하나가 되었으며, 천ㆍ용ㆍ아수라 등과 함께 설법의 자리에 참석하는 호법대중으로 나타나고 있다. 태장만다라에 묘사된 것은 외금강부의 남방에 위치하고 있다.
7)범어로 kiṃnara이니, 긴나라(緊捺羅)ㆍ진다라(眞陀羅)라 음역하며, 의신(疑神)ㆍ가신(歌神)ㆍ악신(樂神)이라 번역한다. 노래를 담당하는 신이니, 인도 신화에서 긴나라는 설산에 살며 미묘한 음성으로 노래하고 춤추며, 여러 천과 보살과 일체 중생을 감동시키는 음악 신으로 설명되고 있어, 아름다운 음성을 가진 새를 신격화한 것으로 보인다. 형상은 머리는 사람, 몸은 새, 또는 말머리에 사람의 몸을 하거나, 사람에 가까운 형상을 하되 머리에 뿔이 하나 있는 등 그 모습도 일정하지 않다. 불교에 들어와서는 제석천 또는 비사문천의 악사로서 건달바와 함께 가무와 음악을 연주하는 역할을 맡고 있다.
8)범어로 Mahoraga이니, 마호륵가(莫呼勒伽)ㆍ마호라가(摩護囉迦)ㆍ마호락가(摩呼洛伽)라 음역하며, 대복흉행(大腹胸行)ㆍ대망(大蟒)ㆍ대망신(大蟒神)으로 의역한다. 8부중의 하나로 뱀을 신격화한 것으로 보인다. 긴나라와 함께 악천(樂天)을 대동한 음악신으로서, 제석천을 따른다. 머리는 뱀과 같고 몸은 사람과 같은데, 주로 배로 기어 다니므로 복행(腹行)이라 번역하기도 한다. 불법을 즐겨 구하며 중생을 이롭게 한다. 어느 곳이나 걸림 없이 다니는데, 주로 가람을 돌며 외호하는 가람신으로도 인식된다.
9)범어로 kumbhānda이니, 구변다(拘辯茶)ㆍ궁반다(弓槃茶)ㆍ공반다(恭槃茶)라 음역하고, 동과(冬瓜)ㆍ음낭(陰曩)ㆍ형란(形卵)ㆍ형면사공과귀(形面似冬瓜鬼)ㆍ염미귀(厭尾鬼)라 의역한다. 사람의 정기를 빨아먹는 귀신이다. 사천왕의 하나인 남방 증장천왕의 부하로서, 말머리에 사람의 몸을 하고 있다.
10)범어로 piśāca이니, 비사차(毘舍遮)ㆍ비사자(毘舍闍)라고도 하며, 의역하여 식혈육귀(食血肉鬼)ㆍ담인정기귀(噉人精氣鬼)ㆍ전광귀(癲狂鬼)ㆍ흡혈귀(吸血鬼)라 한다. 고기를 먹는 귀신의 이름이다. 원래는 인도 고대신화에 나오는 마귀로서 그 배는 창해(滄海)와 같고 목구멍은 바늘과 같으며, 언제나 아수라ㆍ나찰과 함께 열거된다.
11)8부중(部衆)의 하나로서 생긴 모양이 사람인지 짐승인지 구별하기 어렵기 때문에 이같이 말한다.
12)비바시불은 과거 7불 가운데 한 분으로, 과거 91겁에 출생하였으며, 왕족으로서 파파라수(波波羅樹) 아래에서 성불한 뒤 3회의 설법을 가졌는데, 1회 때는 16만 8천 명, 2회 때는 10만 명, 3회 때는 8만 명을 제도하였다고 한다. 비바시 이하는 여래십호이다. ① 응공(應供)은 부처의 행을 원만하게 이루고 복과 지혜가 구족해서 천상이나 인간세상에서 존경을 받으며 능히 공양을 받을 수 있는 자격을 갖추고 있는 이. ② 정변지는 바른 깨달음, 바르고 평등한 깨달음이라 하여 바르고 완전하게 진리를 깨달아 무엇이든지 모르는 것이 없다는 뜻. ③ 명행족은 과거세를 아는 숙명명(宿命明)과, 불교의 진리를 알아서 번뇌를 끊어 없애 버릴 수 있는 누진명(漏盡明)의 지혜를 완전히 갖추고 있는 이. ④ 선서는 어두운 세계를 초월해서 또 다시 어리석은 세계에 돌아오지 않고 묘하게 간다는 뜻. ⑤ 세간해는 세간이나 출세간의 인과법에 의해서 요해하지 않는 것이 없다는 뜻. ⑥ 무상사는 세상에서 가장 높은 사람인 독존(獨尊)이라는 뜻이며 번뇌가 다 끊어지고 다시 끊을 것이 없는 사람. ⑦ 조어장부는 여러 가지 법을 설해서 일체 중생을 조복(調伏)하고 제어해서 열반을 얻게 하는 위대한 분. ⑧ 천인사는 천상과 인간의 스승. ⑨ 불은 불타, 또는 깨달은 사람이며, 스스로 깨달아서 다른 이를 깨닫게 하는 이. ⑩ 세존은 위에서 말한 열 가지 덕을 갖추어 인간이나 천상이나 모든 사람과 성인의 존경을 받기 때문에 세상에서 가장 높은 분이라는 뜻이며 열 가지 덕을 대표하는 이름이다. 이상이 10가지인데 여래란 말을 포함시키면 11가지가 된다. 단 여래는 총체적인 이름으로 하는 것이다. 이때에는 구별하여 여거(如去)라 하기도 한다.
13)부처님께서 열반하신 뒤, 세월이 흘러감에 따라 부처님의 가르침을 법답게 수행하기 어렵게 된다는 역사관에 근거하여 정법시대(正法時代), 상법시대(像法時代), 말법시대(末法時代)로 나누고, 말법시대가 끝나면 부처님의 법을 만나기 힘들다고 한다. 부처님의 교법과 그 실천 수행과 교법의 증득이 모두 갖추어진 시대를 정법시대라 하고, 교설과 수행만이 있는 시대를 상법이라 하며, 교설만이 있는 시대를 말법이라 하고 있다. 대개는 정법 오백 년, 상법 일천 년, 말법 일만 년을 말한다.
14)벽지불(辟支佛)을 말한다.
15)범어로 karmadāna이니, 사찰의 전체적인 업무를 통괄하고 대중의 잡무를 관장하는 이이다. 여기에서 더 나아가 사찰의 여러 가지 일을 담당하는 사람을 임명하는 소임을 맡기도 한다.
16)스님들이 거주하는 방사(坊舍)이니, 승방(僧房)이라고도 한다. 특히 계율을 전문으로 하는 도량을 승방이라고 한다.
17)범어로 ghṛta이니, 소유(蘇油)라고도 한다. ① 우유로 만드는 기름으로, 먹기도 하며 몸에 바르는 데 쓰기도 한다. ② 소마나화(蘇摩那華)에서 짠 향기로운 기름이다.
18)시주(施主)를 말하니, 사찰에서 보시를 행하는 사람이다.
19)현실로 눈앞에 보는 바의 비구ㆍ비구니의 집단을 가리켜서 현전승가(現前僧伽)라 한다. 현전승가는 반드시 4인 이상이라야 한다.
20)4향사과(向四果)를 가리킨다. 성문(聲聞)은 그 수행의 깊고 얕음에 따라 네 단계의 과위(果位)와 향도(向道)로 나눈다. 즉 예류향(預流向)ㆍ예류과(預流果), 일래향(一來向)ㆍ일래과(一來果), 불환향(不還向)ㆍ불환과(不還果), 아라한향(阿羅漢向)ㆍ아라한과(阿羅漢果)이다.
22)범어로 Rākṣasa이니, 나찰(羅刹)ㆍ나차사(羅叉娑)ㆍ나걸찰사(羅乞察娑)ㆍ아락찰사(阿落刹娑)라고도 음역하며, 가외(可畏)ㆍ속질귀(速疾鬼)ㆍ호자(護者)라 번역한다. 야차의 일종이다. 사람의 피와 살을 먹으며, 공중을 날아다니는데 아주 빠르며, 무섭고 포악한 귀신이다.
23)범어 pūtana이니, 포달나(布怛那)ㆍ부다나(富多那)ㆍ부단나(富單那)ㆍ부타나(富陀那)라고도 음역한다. 아귀 중에서 가장 높은 것으로, 취아귀(臭餓鬼)를 말한다.
24)범어로 apasmāra로서, 귀신의 이름이다. 전병귀(顚病鬼)ㆍ형영(形影)ㆍ전근(轉筋)이라고도 번역한다.
25)천(天)과 용(龍) 등 8부(部)를 말한다. 원래는 신들을 기원하는 신화적(神話的) 존재인 8종의 명칭이다. 불교에서는 불법을 수호하는 신장(神將)들, 즉 천(天)ㆍ용(龍)ㆍ야차(夜叉)ㆍ건달바(乾闥婆)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽)의 칭호이다. 이 가운데서 천(天)과 용(龍)이 으뜸이므로 특히 천룡팔부라 한다.
26)불교에서 말하는 다섯 가지의 극악무도한 무거운 죄. 여기에는 소승불교의 5역과 대승불교의 5역이 있다. 소승의 5역은 ① 어머니를 살해하는 것, ② 아버지를 살해하는 것, ③ 아라한을 죽이는 것, ④ 악심을 품고 부처의 몸에서 피가 나게 하는 것, ⑤ 승가의 화합을 깨뜨리는 것의 다섯이다. 이러한 행위는 무간지옥에 떨어지는 원인이 되기 때문에 5무간업(無間業)이라 하여 다섯 가지 구제받지 못하는 죄라고 한다. 이와 같은 5역죄 가운데서도 화합 승단을 분열 파괴한 죄가 가장 크다고 하였다. 대승의 5역은 ① 탑사를 파괴하여 경전과 불상을 불태우고 삼보의 물건을 빼앗고 혹은 그와 같은 짓을 사람에게 시키고 또는 그 행위를 보고 기뻐하는 것, ② 성문ㆍ연각의 소승불법과 대승의 법을 비방하는 것, ③ 출가자가 불법을 닦는 것을 방해하고 혹은 그를 죽이는 것, ④ 소승의 5역죄 중 한 가지 죄를 범하는 것, ⑤ 모든 업보는 없다고 생각하여 열 가지 악한 일을 행하여 후세를 두려워하지 않고 또 사람에게 그런 것들을 가르치는 것을 말한다.
27)이하에서 6욕천이 등장한다. 6욕천은 삼계(三界) 중 욕계에 딸린 6종 하늘로 욕계육천(欲界六天)ㆍ6천(天)이라고도 한다. 이 천계의 사람들은 모두 욕락이 있으므로 욕천(欲天)이라 하며 다음과 같은 여섯 종류가 있다. ① 사왕천(四王天)은 수미산 제4층의 4면에 있는 지국천(동), 증장천(남), 광목천(서), 다문천(북)의 4왕과 그에 딸린 천중들. ② 도리천(忉利天)은 삼십삼천(三十三天)이라 번역한다. 수미산 꼭대기에 제석천을 중심으로 하고 4방에 8천씩 있다. ③ 야마천(夜摩天)은 선시천(善時天), 또는 시분천(時分天)이라 번역한다. 때를 따라 쾌락을 받으므로 이렇게 이른다. ④ 도솔천(兜率天)은 지족(知足)이라 번역한다. 자기의 받는 5욕락에 만족한 마음을 내는 까닭이다. ⑤ 화락천(化樂天)은 5욕의 경계를 스스로 변화하여 즐기는 하늘. ⑥ 타화자재천(他化自在天)은 다른 이로 하여금 자재하게 5욕의 경계를 변화하게 한다. 6천 중 4왕천은 수미산 허리에 있고, 도리천은 수미산 꼭대기에 있으므로 지거천(地居天), 야마천 이상은 공중에 있으므로 공거천(空居天)이라 한다.
28)범어로 suyāma-deva이니, 수야마천(須夜摩天)ㆍ염마천(焰摩天)ㆍ염천(焰天)이라고도 하며, 선시천(善時天) 또는 시분천(時分天)이라 번역한다. 삼계 중 욕계(欲界)에 딸린 6천(天)의 제3천이다. 공중에 머무는 4천(天)의 하나이다. 때를 따라 쾌락을 받으므로 이렇게 이른다. 지상에서 10만 유순 위에 있으며, 이곳에는 해와 달이 없고 하늘빛이 스스로 비춰서 밤과 낮을 나누지 않되 희고 붉은 연꽃이 피고 지는 것을 시분으로 삼아 즐거움을 맛본다.
29)범어로 tuṣita-deva이니, 도사다(覩史多)ㆍ투슬치(鬪瑟哆)ㆍ도솔타(兜率陀)ㆍ도술(兜術)이라 음역하며 상족천(上足天)ㆍ희족천(喜足天)ㆍ묘족천(妙足天)ㆍ지족천(知足天)이라 번역한다. 욕계(欲界)의 6천의 제4천이다. 수미산 꼭대기로부터 12만 유순 위에 있는 천계라 한다. 칠보로 만든 아름다운 궁전이 있고, 한량없는 천계의 사람들이 살고 있다고 기록되어 있는데, 여기에 내외의 2원(院)이 있다. 외원은 천중(天衆)의 욕락처이고, 내원은 미륵보살의 정토라 한다. 석가모니부처님도 여기서 수행하다가 세상에 태어난 것으로 알려졌고, 현재 미륵보살이 여기서 설법하고 있으며, 남섬부주에 하생하여 성불할 시기를 기다리고 있다고 한다.
30)사천왕(四天王)을 말한다.
31)달이 점점 커져서 윤원구족(輪圓具足)함을 이른다. 백분(白分:śukla-pakṣa)이라고도 한다. 초승달에서 부터 만월까지 곧 1일에서 15일까지를 백월이라 하고, 만월에서 다시 그믐까지를 흑월(黑月:黑分, kṛṣnapakṣa)이라 한다. 이것은 인도의 역법으로 달이 차고 기우는 것, 즉 희고 검은 것을 세워서 이름 지은 것이다.
32)범어로 pippala이니, 필발라(畢鉢羅)ㆍ필발라(必鉢羅)ㆍ필발(蓽茇)ㆍ필파라(畢波羅)ㆍ필발라수(畢鉢羅樹)라고도 한다. 뽕나무 과에 딸린 식물이다. 중앙 인도와 벵갈 지방에 번식하는 상록교목(常綠喬木)이다. 무과수(無果樹)와 비슷하다. 석가모니부처님이 이 나무 아래에서 성도하였으므로 보리수(菩提樹)라고도 한다.
33)범어로 gomaya이다. 소의 똥이다. 인도에서는 예부터 소를 신성시하였으며, 제단을 깨끗이 하기 위해 소똥을 바른다. 밀교에도 수법을 행할 때 단장(壇場)에 소똥을 바르고, 혹은 호마를 할 때에도 공양물의 하나로서 소똥[牛糞]을 화로에 던져 넣는다.
34)이하는 만다라작법에 6바라밀을 대응시킨 것이다. 순서대로 보시바라밀(단바라밀), 인욕바라밀(찬제바라밀), 정진바라밀(비리야바라밀), 선정바라밀(선바라밀)과 지혜바라밀(반야바라밀)이 등장하고 지계바라밀(시라바라밀)은 빠져 있다.