통합대장경

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출생무변문다라니경(出生無邊門陁羅尼經)


당(唐) 지엄(智嚴) 중역(重譯)
최민자 번역


이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서 비사리성(毗舍離城)의 대림정사(大林精舍)에서 큰 비구의 대중 42억 백천 명과 함께 계셨다. 그리고 보살마하살 80억 명도 함께 있었다. 그때 부처님께서 ‘석 달 뒤에 반열반(般涅槃)에 들어가겠다’라고 스스로 생각하시고, 바로 장로(長老)인 대목건련(大目健連)에게 말씀하셨다.
“그대는 삼천대천세계의 3승(乘)을 구하는 사문들에게 알려 모두 대림정사에 모이도록 하여라.”
이에 목건련이 부처님의 가르침을 공경히 받들어, 신통력으로써 1념 사이에 수미산 꼭대기에 올라가서 큰 음성을 내어 삼천대천세계의 중생들로 하여금 모두 다 알아듣도록 게송으로 말하였다.

모든 세계의
불자님은 잘 들으시오.
부처님께서 지금 법비[法雨]를 내리려 하시니
한 분도 빠짐없이 법회에 오소서.

때에 목련(目連)이 게송을 연설하고 나자마자 42억 백천의 비구들이 대림정사에 모였다.
바로 그때 장로인 사리불(舍利弗)이 이렇게 생각하였다.
‘나도 지금 신통력으로 모든 마을에 있는 사문들을 이 대림정사에 다 모이도록 하리라.’
그리고 곧바로 신통을 나타내어 30억 백천의 사문들이 대림정사에 모이게 하였다. 그리고 머리를 조아려 부처님 발에 예배드리고 한쪽으로 물러나 앉았다.
그때 부처님께서 문수사리법왕자(文殊師利法王子)보살ㆍ이일체우(離一切憂)보살ㆍ이제경계(離諸境界)보살ㆍ봉변무진(峯辯无盡)보살ㆍ기제개(棄諸盖)보살ㆍ불공견(不空見)보살ㆍ구악취(救惡趣)보살ㆍ관자재(觀自在)보살ㆍ향상(香象)보살ㆍ자씨(慈氏)보살 등에게 말씀하셨다.
“선남자들아, 그대들은 시방세계의 항하강 모래알처럼 수많은 모든 부처님 세계에 가서 그 가운데 살고 있는 일생보처(一生補處)보살ㆍ아비발치(阿鞞跋致)보살ㆍ득무생인(得無生忍)보살 등에게 자세히 알려서 대림정사에 모이도록 하여라.”
바로 그때 모든 보살들이 부처님의 거룩하신 뜻을 받잡고 제각기 가야 할 세계에 가서 알리니, 그 모든 세계에 살고 있는 80억 백천의 일생보처보살ㆍ억 백천의 아비발치보살ㆍ30억의 무생법인(無生法忍)보살ㆍ60억의 정의해탈(淨意解脫)보살, 이러한 등의 보살마하살들이 모두 다 법회에 모였다. 그리고 다시 보살심(菩薩心)을 처음으로 일으킨 이들과 법을 알아들을 수 있는 근기(根器)로서 이루 다 헤아릴 수 없는 보살들이 모두 권속들과 함께 부처님의 위신력(威神力)을 받잡고 제각기 본토(本土)에서 허공을 타고 날아와 부처님께 예배드리고 한쪽으로 물러나서 머물렀다.
그때 사리불이 모든 보살들의 종류[品類]가 다르고 세계가 다른데도 일제히 다함께 허공을 타고 날아와 모인 것을 보고 마음에 의심을 내어 생각하였다.
‘여래의 공덕과 신력(神力) 때문인가? 무슨 인연 때문에 이 법회에 왔는가? 이제 부처님께 여쭈어 이 법회의 모든 보살의 대중들로 하여금 부처님의 말씀을 듣고 의혹(疑惑)하는 마음을 다 제거하고 항하강 모래알처럼 수많고 걸림이 없는 변재를 얻고 모든 여래께 들은 법을 수지(受持)하여 의심이 없고 잊어버림이 없으며, 더 나아가서는 아뇩다라삼먁삼보리를 얻도록 하리라. 그러고 나서 보살의 네 가지 청정무진법문(淸淨無盡法門)을 속히 얻도록 하겠다. 무엇이 네 가지인가? 이를테면 중생청정(衆生淸淨)ㆍ법문청정(法門淸淨)ㆍ변설청정(辨說淸淨)ㆍ찬불토청정(讚佛土淸淨)이다. 다시 네 가지 미묘하고 훌륭한 법을 얻게 하겠다. 무엇이 네 가지인가? 이를테면 몸이 미묘하고 훌륭[身相妙好]하며, 입이 미묘하고 훌륭[口相妙好]하며, 마음이 미묘하고 훌륭[意上妙好]하며, 방편이 미묘하고 훌륭[方便妙好]함이다. 다시 깨달음에 들어가는 네 가지 다라니문(陁羅尼門)을 얻게 하겠다. 무엇이 네 가지인가? 이를테면 수지무진(受持無盡)다라니문ㆍ통달심법(通達深法)다라니문ㆍ선입중생제근방편(善入衆生諸根方便)다라니문ㆍ보능분별선악업보(普能分別善惡業報)다라니문 등이다.’
그때 사리불이 이러한 의심 때문에 생각나는 것을 생각나는 대로 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 무엇이 보살이 생각을 움직여 각관(覺觀)하는 것이며, 무엇이 보살이 청정한 지혜로 한량없이 결택(決擇)하는 것입니까? 오직 원하옵나니 여래께서 저를 위하여 말씀해 주시옵소서.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 사리불아, 그대가 지금 한량없는 중생들을 이익되고 안락하도록 하고 인ㆍ천을 가엾게 여겨 즐거움을 누리도록 하려고 여래에게 이와 같은 이치를 묻는구나. 사리불아, 그대가 처음 배우는 보살로 하여금 깊은 법을 깨달아 알고 빨리 한량없는 변재방편(辯才方便)을 얻어 속히 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하게 하려고 하는 것이라면 그대는 자세히 듣고 잘 생각하여라. 내가 이제 그대를 위해서 분별하여 해설하리라.”
사리불이 대답하였다.
“예 알겠습니다. 부처님이시여, 가르치시는 대로 하겠습니다.”
때에 부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 모든 보살들이 아뇩다라삼먁삼보리를 구하고자 한다면 반드시 광대한 마음을 내어 염착(染著)하는 마음이 없고 취하려는 마음이 없으며 버리려는 마음이 없이 이 다라니를 수지하고 송념(誦念)해야 하느니라.”
그때 부처님께서 다음 다라니를 연설하였다.

사댜 체담 아나마나 아케마케 사만다모케 사디 라미 소미 욕
寫陁提耶反體曇阿拏麽拏阿谿麽谿娑蔓多目谿娑低低耶反邏咩掃咩
하디 니로하디 니로하다 발비 예리미리해리 가립비 가립
訖低二合七泥嚕訖低二合八泥嚕訖多二合鉢鞞翳▼(口+(黍-禾+䄪))咩▼(口+(黍-禾+䄪))醯黎舸立箄二合十一舸立
방 니 가립파 셰 사리 사리 라화디 혜라혜리 혜례리 혜라
二合十二舸立跛二合十三娑▼(口+(黍-禾+䄪))娑黎囉啝低十四醯囉醯黎十五醯礼黎十六醯邏
혜례리 전뎨 자화디 자례자라나 자라자라나 아자리 아디
醯礼黎十七戰提十八遮啝低十九者▼(口+(黍-禾+䄪))遮囉拏二十遮囉遮囉拏二十一阿者▼(口+(黍-禾+䄪))二十二按低
아다디 가라나 아라나 아산디 녈만니 녈말다니
十三按多低二十四舸囉拏二十五阿囉拏二十六阿散低二十七涅縵泥二十八涅靺哆泥二十九
녈목하디 녈뎐디 녈댜 리 녈하리 녈하라복마리 녈
涅目訖低二合三十涅殿低三十一涅陁提耶反▼(口+(黍-禾+䄪))三十二涅訶▼(口+(黍-禾+䄪))三十三涅訶囉伏麽黎三十四
하라소다니 소바니 시라소다니 발길디 말니 발길디 니
荷囉燒馱泥三十五燒跋泥三十六尸羅燒馱泥三十七鉢吉低二合靺泥三十八鉢吉低二合
바니 바 화복바화니 아싱예 나미 사 미 미보라발비
跋泥三十九啝伏婆啝泥四十阿僧倪四十一娜咩四十二娑可反四十三微晡羅鉢鞞
상갈사나 냐리 냐냐리 마하냐냐리 니반니 바 화복바
十四桑葛屣拏四十五姪▼(口+(黍-禾+䄪))四十六姪姪▼(口+(黍-禾+䄪))四十七摩訶姪姪▼(口+(黍-禾+䄪))四十八泥般泥四十九啝伏婆
화니 바화니 마하바화니 가타니 마하가타니 야사화디
啝泥五十婆啝泥五十一摩訶婆啝泥五十二訖吒泥五十三摩訶訖吒泥五十四耶賖啝低
자리 아자리 마자리 사마자리 냐다산니 속사체 디
十五者黎五十六阿者黎五十七摩者黎五十八娑摩者黎五十九姪茶散泥六十速思體二合
아싱가비하리 아싱가니하리 사만다모케 녈하리 녈하라
十一阿僧伽鞞呵▼(口+(黍-禾+䄪))六十二阿僧伽泥呵▼(口+(黍-禾+䄪))六十三娑蔓多目谿六十四涅訶黎六十五涅訶囉
욕하디 녈하라복마리 녈하라소다니 냐다산니 속사체
欲訖低二合六十六涅訶囉伏麽黎六十七涅訶囉燒馱泥六十八姪茶散泥六十九速思體二合
디 소미송마화디 사탕 미 사탕 마화디 사탐 바화디
七十掃咩宋摩啝低七十一思蕩二合七十二思湯二合摩啝低七十三思貪二合婆啝低七十
냐다사당 미 사탕 마발비디 마하발비 사만다발비 비
姪茶思儻二合七十五思湯二合摩鉢卑低七十六摩訶鉢鞞七十七娑曼多鉢鞞七十八
마라발비 비마라라새미 사만다모케 살바다라 여아디
摩羅鉢鞞七十九鞞摩羅囉濕咩八十二合娑蔓多目谿八十一薩婆怛𡆗二合女揭低八十二
아 나 사댜 발라 디바 니 다라니니다니 다라니목하노산
烏可反撦陁提耶反鉢囉二合低婆八十三馱囉尼泥馱泥八十四馱羅尼目抗奴散
니 살바바다바 사디 살바발다냐사치 디 니다나오디리
八十五薩婆勃陁婆瑟低八十六薩婆勃馱姪瑟耻二合八十七泥馱那遨低▼(口+(黍-禾+䄪))二合八十
사바하1)
莎 訶八十九

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“보살로서 만약 이 다라니를 수행하는 이라면 유위법(有爲法)과 무위법(無爲法)을 분별하지 않고 취하지 아니하며, 집착하지 않고 더하지 아니하며, 줄지 않고 만들지 아니하며, 합치지 않고 흩뜨리지 아니하며, 나게 하지 아니하고 없애지 아니하며, 과거ㆍ미래ㆍ현재의 모든 법을 생각하지 아니하며, 모든 법을 적집(積集)하여 섭취(攝取)하지 않아야 하느니라. 단지 모든 부처님은 물질이 아니고 물질이 아닌 것도 아니며, 모양이 아니고 모양이 없는 것도 아니라고 생각해야 하느니라.
보살은 이승(二乘)이 부처님의 색신을 취하는 것과는 같지 않느니라. 왜냐하면 성문(聲聞)과 연각(緣覺)이 취하는 부처님의 색신은 장엄한 상호와 광명이 비추이나 부모가 낳고 기르고 음식으로 혈육과 근골을 키운 것이니, 4대의 합성이라, 무상하여 변화하고 허물어지며 고뇌하는 청정하지 못한 것으로 부처님 색신을 삼지만, 보살은 그렇지 않느니라. 왜냐하면 여래의 몸은 태어남이 없는 모습[無生相]이기 때문에 널리 중생을 위하여 모든 법에 밝게 비추지 않음으로써 지혜의 자량(資糧)을 모으고 법신(法身)이 허공의 모습이며 생겨남이 없는 모습임을 나타내나니 여래의 법신은 태어남이 없는 모습으로 색온(色蘊)을 삼으며 다시 태어남이 없는 모습의 매우 깊은 이치는 모든 법의 바탕이기 때문이니라. 그러나 모든 보살들은 물질이 아닌 것[非色]으로 여래의 모습을 취하지 않느니라. 만약 물질이 아닌 것으로 여래의 모습을 취한다면 곧바로 성문들처럼 ‘부처님께서 적멸(寂滅)한 열반의 세계에 들어가시면 색신(色身)이 단멸(斷滅)되어 다시는 태어나는 일이 없다’라고 생각하느니라. 그러나 보살은 그렇지 않느니라. 왜냐 하면 여래의 몸은 다함이 없는 모습[無盡相]이기 때문이니라. 널리 중생을 위하여 모든 법에 밝게 비추어 색신을 드러내어 나타내지 않고 법으로써 모습을 지으며 복덕의 자량을 모으느니라. 여래의 색신은 다함이 없는 모습이기 때문에 다함이 없음으로써 색온[無盡色蘊]을 삼느니라. 이러한 연고로 모든 법도 다함이 없는 모습이니라. 만약 중생계(衆生界)에서 제도하여 해탈시키되 아직 다하지 못하면 여래는 항상 나타나나니 색신이 다함이 없기 때문이니라. 어떤 때는 불신(佛身)ㆍ보살신(菩薩身)ㆍ연각신(緣覺身)ㆍ성문신(聲聞身)ㆍ범천신(梵天身)ㆍ제석신(帝釋身)ㆍ대자재신(大自在身)ㆍ나라연신(那羅延身) 등을 나타내며, 혹은 국왕ㆍ대신(大臣)ㆍ장자(長者)ㆍ상주(商主)ㆍ양의(良醫) 등의 몸을 나타내며, 혹은 사문ㆍ바라문ㆍ비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이 등의 몸을 나타내며, 혹은 장부(丈夫)ㆍ부녀(婦女)ㆍ동남(童男)ㆍ동녀(童女) 더 나아가 금수(禽獸) 등의 몸을 나타내나니 이 모두 다 모든 중생들을 제도하여 해탈하게 하기 위해 방편으로 나타내 보이는 것이니라.
또 보살은 성문과 연각처럼 여래의 32상(相)에 집취(執取)하여 ‘부처님의 색신(色身)도 부모에게서 태어나 뼈와 살이 화합한 것이다’라고 생각해서는 안 되느니라. 왜냐 하면 여래의 몸은 허공의 모양과 생겨남이 없는 모습이기 때문에 널리 중생을 위하되 지혜를 모으는 자량(資糧)을 분명히 비추지 않고 모든 법에서 법신을 나타내느니라. 이것이 부처님의 법신은 모습[相]에 들어가는 일이 없으며, 다함이 없는 모습으로 짐짓 서른두 가지 상호를 나타내어 보이는 것이니라. 그러므로 생겨남이 없는 매우 깊은 이치는 모든 법의 바탕인 것이다. 그래서 모든 보살들은 반드시 성문ㆍ연각과 같이 부처를 취하되 모습에서 취하지 않으며, ‘부처님은 적멸(寂滅)한 열반의 세계에 들어가시면 모든 모습이 다 없어져서 다시는 태어나는 일이 없다’라고 말하지 않느니라. 왜냐하면 여래의 몸은 다함이 없는 모습이기 때문이니라. 널리 중생을 위하여 모든 법에서 밝게 비추어 색신을 드러내어 나타내지 않되 법으로써 모습을 짓고 복덕의 자량을 모으느니라. 그리고 여래의 색신이 다함이 없는 모습이기 때문에 32상도 다함이 없는 모습이며, 그러므로 모든 법도 다함이 없는 모습이니라. 만약 중생계를 제도하여 해탈시키되 아직 다하지 못하면 여래는 항상 모든 모양으로써 몸을 장엄하여 광명을 드러내 나타내나니, 그 모습에서 다시 기이하고 한량없는 모든 모습을 나타내느니라. 그 모습은 어떻게 생겼는가? 이를테면 시방의 모든 부처님의 국토이니, 그 모습 가운데 다 그림자로 나타나느니라. 만약 어떤 중생이 이러한 것을 보고 듣는다면 믿고 이해하여 깨달아 보리심(菩提心)을 기르나니, 이를 말미암아 보살은 반드시 모습이 아닌 것[非相]으로써 여래를 취하지 않느니라.
또 보살은 성문이나 연각처럼 여래의 80종호(種好)를 집착하고 집취하지 않아야 하며, 더 나아가 없어지는 모습[滅相]에 대해서도 위에서 말한 바와 같이 해야 하느니라. 만약 중생의 세계를 제도하여 해탈시키되 아직 다하지 못하였으면 여래는 항상 80종호로써 몸을 장엄하고 광명으로 비추어 밝히되 그 종호에서 다시 기이하고 다함이 없는 모습을 나타내느니라. 그 모습은 어떻게 생겼는가? 이를테면 내가 처음 발심했을 때의 몸은 국왕이었는데 광명(光明)이라고 이름하였고, 연등(燃燈)여래를 만나서 수기(授記)를 받은 일과, 더 나아가 차례대로 3아승기겁에 이를 때까지 그 동안에 있었던 온갖 고행을 하나하나 모두 80종호 가운데에 나타내느니라. 만약 어떤 중생이 이러한 것을 보고 듣는다면 믿고 이해하여 깨달아 보리심을 기르나니 보살은 이를 말미암아 반드시 80종호의 없어지는 모습에 집착하여 취해서는 안 되느니라. 그리고 가족ㆍ권속ㆍ계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ해탈지견(解脫知見)과 가지 않을 곳, 도달할 곳, 얻을 바가 없는 것, 더럽지 않은 것과 깨끗하지 않은 것과 지혜롭지 않은 것, 어리석지 않은 것, 법을 말할 것이 없는 것, 나의 깨끗하지 않은 것, 중생의 깨끗하지 않은 것, 자신에게 이롭지 않은 것, 남에게 이롭지 않은 것, 생겨나지 않은 법, 없어지지 않는 법과 청정하지 않은 신(身)ㆍ어(語)ㆍ의(意) 3업과 과거와 현재와 미래가 아닌 것, 자기를 위함이 아닌 것, 남을 위함이 아닌 것 등을 생각하지 않아야 하느니라.
사리불아, 이렇게 보살이 처음부터 여래의 색신(色身)ㆍ온(蘊)ㆍ계(界)ㆍ처(處)를 관찰하여 이와 같이 성취하면 모든 부처님께서 억념(憶念)하는 대상이 되어 이 법문에 들어가느니라. 그리고 그때 보살이 이 법문의 청정한 보리성(菩提性)이 능히 여래의 무상진정보리법신(無上眞淨菩提法身)이요, 모든 여래법신(如來法身)의 바탕이며, 모든 어리석은 범부들이 행할 경계가 아니고, 이승(二乘)과 초학보살(初學菩薩)이 알 수 있는 것이 아닌 줄을 아느니라. 왜냐하면 이러한 대중들은 색신의 모양ㆍ온ㆍ처ㆍ계, 더 나아가 32상과 80종호를 좋아하고 집착하며 수행하기 때문이니라.
반드시 알아라. 과거 처음 배우는 보살도 이 법문의 청정한 보리성(菩提性)으로 모두 중생들을 불쌍히 여긴 까닭으로 색신ㆍ온ㆍ계 등의 입장에서 닦아 익혔느니라. 그러므로 보리는 이와 같은 법문으로 성립함을 알아야 하느니라. 왜냐하면 색신으로써 세간법을 수순하며, 중생도 이 색신을 통해서 3보(寶)에 공양 올리고 보살의 6바라밀행과 4섭법(攝法)을 닦아 익히며, 보살도 이 법문으로 세간 안팎의 모든 법을 두루 일으키나니, 혹 온ㆍ처ㆍ계를 일으키고, 혹 32상과 80종호, 더 나아가 혹 부모와 권속이 되기도 하고, 계ㆍ정ㆍ혜를 닦고, 해탈ㆍ해탈지견을 닦으며, 모든 약초ㆍ꽃ㆍ열매ㆍ감로(甘露)ㆍ백곡(百穀)ㆍ어린 묘목으로써 중생들을 이익되게 하기 위하여 방편을 늘어놓느니라. 만약 보살이 첫 구절에서 보리청정법신을 깨달아 알고, 다시 뒷 구절에서 색신을 안립하면 곧 모든 지혜로운 분들로부터 인가(印可)됨을 알아야 하느니라. 왜냐하면 모든 어리석은 중생들은 세간업에 얽매여서 내 것을 탐내어 집착하여 진제(眞諦)를 깨닫지 못했기 때문에 일체지심(一切智心)이라고 일컫지 않느니라. 이승(二乘)이 비록 승의제(勝義諦)의 지혜가 있다고 하나 생사(生死)를 없애는 방법을 바로 보지 못하기 때문에 일체지심이라고 일컫지 않느니라. 그러나 모든 부처님 여래는 승의(勝義)ㆍ세속(世俗)의 2제(諦)를 구족히 아시고 지혜가 다함이 없고 행원(行願)이 만족하고 큰 보리를 얻고 다시 모든 선근삼매(善根三昧)에 들어갔기 때문에 일체지심이라고 일컫느니라. 왜냐하면 모든 어리석은 중생과 성문ㆍ연각과 모든 보살들이 얻은 수승한 복덕도 다 모든 부처님의 공덕으로 이루어진 것이기 때문이니라. 그리고 여래가 성취한 등정각(等正覺)도 모두 출생무변문다라니(出生無邊門陁羅尼)의 위력(威力)으로 성취하지 아니함이 없느니라. 그러므로 이 경은 모든 선근(善根)이 나오는 근본이며, 모든 법문(法門)을 쌓아 모으는 창고이며, 종성(種性)이 청정하여 마군(魔軍)을 뛰어 넘는다는 것을 알아야 하느니라.
사리불아, 만약 모든 보살들이 이 『출생무변문다라니경』을 듣는다면 위없는 보리에서 모두 물러나지 않느니라. 왜냐하면 이 경은 모든 부처님께서 행하신 바를 갖추어 나타내고 그 공덕을 찬탄하였으니 모든 중생들의 나고 죽는 업행(業行)을 파괴하여 번뇌에 물들지 않게 하는 법식(法式)이기 때문이니라.”
그때 부처님께서 다음 게송을 읊으셨다.

그대들이여, 5욕락에 집착하지 말라.
모든 법은 텅 비었느니라.
모든 부처님의 보리(菩提)에도
분별하는 마음을 일으키지 말라.

보리와 열반에도
마음에 의혹을 내지 말라.
만약 이렇게 수행하면
속히 다라니를 얻느니라.

이 경을 듣고서
지혜와 공함과 형상 없음과
생겨남과 멸함이 없음을 익히면
속히 보리를 증득하리라.

보살이 이 경을 지니면
한량없는 법을 깊이 이해하고
모든 부처님의 국토마다 태어나
가장 뛰어나고 존귀한 분을 친견하리라.

다라니를 얻으면
깊은 이치를 결정하여
두려워 물러서는 마음 일지 않고
다함이 없는 법을 받아 지니느니라.

시방에 계시는 모든 부처님의
그 설법 모두 다 듣고
그대로 받아 지니어
머리에 이고 받들어 행하느니라.

만약 이 경을 받아 지니면
문자(文字)와 명구(名句)와
말한 바 미묘한 이치에 대해서
끝내 의심하거나 잊어버리는 일이 없느니라.

마치 해와 달의 광명이
두루두루 다 비추듯이
이 법문(法門)을 요달하여
한량없는 이치를 통달하여 아느니라.

이 경을 송하여 지니기 때문에
가장 수승한 법(法)인
다라니묘문(陁羅尼妙門)을
곧바로 스스로 열어 아느니라.

설사 1겁(劫) 동안
모든 중생들이
깊은 의혹을 지녔어도
모두 죄다 이 경을 수지한 이에게 물어라.

때맞추어 경을 지닌 보살들이
다함께 연설해 주어
의혹의 그물을 다 제거해 주리니
보살의 지혜는 다함이 없느니라.

이 경을 사랑하기 때문에
속히 보리를 가까이 할 수 있나니
이와 같은 참된 불자(佛子)는
비밀장(祕密藏)을 호지하느니라.

이 다라니를 지니면
중생들이 모두 다 공경히 생각하며
모든 부처님들께서도 다함께 칭찬하사
명성이 시방세계에 드날리리라.

이 경을 수지했기에
목숨을 마치려 할 적에
80억 부처님을 친견하고
손을 펴시어 다함께 붙잡아 이끄시느니라.
다함께 이와 같이 말씀하시니
그대는 나의 국토에 왕생할지니라.
이 경을 송하여 지녔기 때문에
이러한 복덕을 누리느니라.

만약 백천억 겁 동안
지은 죄업 반드시 받아야 할 이는
이 다라니를 송하라.
한 달 사이에 청정하게 되리라.

보살이 억 겁 동안
모든 공덕을 부지런히 익혀도
한 달 동안 이 경을 송하면
그 복이 저 복보다 뛰어나느니라.

잘 생각하여 지혜롭게 정진하면
『삼매다라니경(三昧陁羅尼經)』이
항상 눈앞에서 나타나기 때문에
여래지(如來地)에 이르느니라.

삼계(界)의 모든 중생들이
일시에 다 마군(魔軍)이 된다 해도
이 경을 송하고 지니면
조금도 장애를 받지 않으리라.

이 경 가운데 해석한
모든 법문은
일체지(一切智)라 말하나니
이를 인하여 정각(正覺)을 이루느니라.
내가 이 경을 들음으로 인하여
연등부처님께서 나에게 수기하셨느니라.
그대는 부처가 되어
모든 중생들을 해탈케 하리라고.

그때 모든 부처님을 뵈오니
항하강 모래알 같은 수의
모든 부처님의 설법을 듣고
모두 다 알 수 있었느니라.

만약 모든 부처님의
설법을 지니고자 하면
이 경을 부지런히 닦고 배우라.
그러면 속히 이러한 힘을 얻으리.

뛰어나게 장엄된 국토의
큰 법회에 모인 모든 거룩한 대중들의
빛나는 모습과 미묘한 종족
모두 이 경을 통하여 이루어지느니라.

만약 어떤 사람이 이레 동안만
이 경을 자세히 사유해도
80억 모든 부처님들께서
이러한 법을 연설해 주시리라.

삿된 생각은 삼가하여 생각하지 않고
생각하지 않아야 할 것은 생각하지 말라.
지혜로 바르게 생각한다면
재빨리 이 경전을 얻으리라.
이 법문을 부지런히 닦고
보리가 멀다고 두려워하지 말라.
마치 사람이 보배섬에 이르러
마음대로 뭇 보배를 채취하는 것과 같으니라.

만약 이 다라니를 지녔다면
좋은 과보가 없다고 말하지 말라.
인⋅천의 즐거움을 완전히 갖추고
부처님의 지위에 가까이 하기 어렵지 않으리.

만약 하루 속히 부처되기를 원한다면
반드시 이 경전을 지닐지니
필경엔 결정코
위없이 큰 보리 증득하리라.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 보살이 네 가지 법을 성취하려면 반드시 이 다라니를 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지 법인가? 첫째 애욕을 즐기지 않는 것이요, 둘째 질투하지 않는 것이며, 셋째 모든 중생들에게 희사(喜捨)하되 성내거나 고뇌하는 마음이 없는 것이요, 넷째 밤낮으로 기뻐하는 마음을 내어 깊게 법 구하는 일을 좋아하는 것이니라. 사리불아, 보살이 이와 같이 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.

애욕의 치성한 불길
지옥에 들어가는 길이며
마왕(魔王)이 도를 장애함이니
하루라도 빨리 멀리 떠나야 하느니라.

게으름 피우며 지은 모든 죄악업으로
지옥에 태어나
그 속에서 돌아다니며
수많은 세월 동안 쉴 날이 없네.

질투하는 마음을 내지 말고
이익과 명성의 마음 끊어 버리며
자비스런 눈으로 가난한 이를 보살피면
이와 같은 지위를 얻으리.

모든 언쟁(言諍)과 소송(訴訟)과
탐애(貪愛)하고 인색한 마음을
모두 다 끊어 제거하면
이러한 법을 얻으리.

밤낮으로 부지런히 법을 구하여
중생들에 대해서 성내는 마음이 없고
이 경만을 즐기면
속히 경전의 뜻 얻으리.

“또 사리불아, 만약 보살이 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지 법인가? 첫째 고요한 곳에서 아란야행(阿蘭若行)을 수행하는 것이요, 둘째 깊고 깊은 무생법인(無生法忍)에 깨달아 들어가는 것이며, 셋째 명성과 이양(利養)을 좋아하지 않는 것이요, 넷째 애착하는 물건을 희사하고 더 나아가서는 목숨까지도 희사하는 것이니라. 보살이 이와 같은 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.

항상 아란야행을 닦으면
모든 부처님들께서 칭찬하시느니라.
부지런히 깊은 무생법인을 수행하되
머리에 타는 불을 끄듯이 하여라.

깊이 법의 뜻에 깨달아 들어가면
남의 비방을 받지 않느니라.
가족과 명성과 이양을
그리워하거나 집착하지 말아라.

모든 재보(財寶)에
탐애하는 마음 내지 말지니라.
조그마한 것을 즐겨 만족할 줄 알지니
새가 먹을 것을 쌓아두는 일이 없는 것 같이.

이미 사람의 몸을 얻었으니
항상 좋은 행을 닦을지니라.
출가하여 괴로움의 근본을 버렸고
부처님 법을 얻음이 훌륭하니라.

교만은 번뇌와 같으니
모두 청정하게 할지어다.
반드시 불(佛)ㆍ법(浩)ㆍ승(僧) 3보를
부지런히 공경하고 존중할지니라.

이양(利養)을 탐내면 지혜를 잃고
신도의 보시행도 끊어지느니라.
이와 같은 사람들은
보리에서 거리가 멀어지느니라.

이러한 까닭으로
명예와 이양(利養)을 버리고
청정한 계율과 바른 견해와
자비행(慈悲行)을 닦아 지녀야 하느니라.

“또 사리불아, 만약 보살이 네 가지 법을 성취하려면 이 다라니를 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지 법인가? 이를테면 여덟 종자의 이치에 들어가는 것이니, 무엇이 여덟 종자인가? 첫째 바(跛 : pa)자이니 제일의제(第一義諦)의 이치이며, 모든 법에는 나라고 할 만한 것[我]이 없다는 이치에 들어가는 것이요, 둘째 라(攞 : ra)자이니 여래의 무생법신(無生法身)에 들어가 지혜를 모으는 자량(資糧)을 분명히 비추지 않고 들어가는 모양이 없고, 무생상(無生相)으로 색신을 삼고 무진상(無盡相)으로 색온을 삼는 이치에 들어가는 것이며, 셋째 마(麽 : ba)자이니 지혜롭고 어리석은 법이 같은 종류로 이치에 들어가는 것이요, 넷째 가(舸 : ka)자이니 업보(業報)를 분별하여 업보가 없는 이치에 들어가는 것이며, 다섯째 자(闍 : ja)자이니 생로병사(生老病死)를 깨달아 불생불멸하는 이치에 들어가는 것이요, 여섯째 다(駄 : ta)자이니 다라니법의 바탕은 공(空)ㆍ무상(無相)ㆍ무원(無願)인 줄을 깨닫고 고요하기가 열반과 같은 줄을 깨달아 그 이치에 들어가는 것이며, 일곱째 사(賖 : śa)자이니 사마타(奢摩他)는 적정에 머무는 모습이고, 비발사나(鞞鉢舍那)는 모든 법의 모습을 바로 보는 것인데, 어찌해야 적정에 머물러 밤낮으로 끊임없이 부지런히 정근하며 부처님의 형상을 보고 그 형상을 취하지 않을 수 있는가. 반드시 비발사나를 생각하고 지혜로 바르게 보아야 하느니라. 만약 수행하는 이가 부처님의 형상을 보고 그 자리에서 진짜 부처님의 모습이라고 생각하여 ‘현재 눈앞에 보이는 부처님의 형상은 어느 곳에서 오셨는가? 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북ㆍ사유(四維)ㆍ상ㆍ하방에서 오셨는가?’라고 생각하느니라. 이 부처님의 형상을 사람이 만들었다면 ‘이 부처님의 형상을 진흙과 나무로 만든 것인가? 금이나 동(銅)으로 만든 것인가?’라고 생각하느니라. 이와 같이 관찰하여 마치고 보이는 바 부처님이 다만 나를 말미암은 줄 알고 정사(精舍) 가운데서 부처님의 형상을 관찰하며, 밤낮으로 억념(憶念)하니 이러한 까닭에 부처님의 형상이 눈앞에 나타나느니라. 이로 말미암아 내가 항상 모든 법을 보고 듣고 진실이라고 여기는 것이 다 자신의 억념에서 일어나는 줄 아나니, 곧 보살의 첫 번째 익숙히 닦아 익히되 머물지 않는 정(定)이니라. 만약 보살이 초분(初分)에 짓는 마음을 관찰하여 미세하게 밝히고 생각을 거두어 가행(加行)을 일으키며, 더 나아가 일체 세간에 있는 모든 법이 자신의 마음을 떠나지 않고 일어나는 줄을 알면, 이것이 보살의 두 번째 덕상(德相)에 머물지 않는 정(定)이니라. 보살은 다시 지금 생각하는 주체는 누구인가를 관찰하여 반드시 의타기심(依他起心)2)ㆍ변계소집(遍計所執)3)이 의지하여 허무는 것인 줄 알며, 그리고 이 마음은 터럭 끝만큼도 소유할 수 없는 것인 줄을 아나니, 이것이 보살의 세 번째 참는 데 머물지 않는 정(定)이니라. 여기에서 다시 곧 자재정(自在定)을 일으키나니 곧 보살의 네 번째 세제(世諦)와 무상법(無上法)에 머물지 않는 정(定)이니라. 세제법(世諦法) 가운데 보리의 마음이 가장 뛰어나나니 이것은 곧 의타기성(依他起性)의 마음이 원성실성(圖成實性)4)에 두루 들어간 것이며, 이 원성실성은 그 성(性)이 청정한 진여(眞如)이며, 이 진여는 의제(義諦)의 마음이니라. 왜냐하면 승의제(勝義諦)에 두 가지 모양[相]이 있기 때문이니라. 무엇이 두 가지 모양인가? 태어남이 없는 모습이기 때문에 여래의 법신(法身)이 청정하게 상속하는 바탕이 되며, 또 다함이 없는 모양이기 때문에 여래의 색신상호(色身相好)를 나타내 보이고 상속하는 바탕이 되느니라. 이 보살이 여래법신의 청정한 바탕을 밝히고, 다시 색신상호를 밝히되 바탕을 드러내어 나타냄이며, 보살이 곧바로 법계해탈법문(法界解脫法門)을 앎으로 일찍이 본 적이 없는 것을 보고 마음이 기뻐함을 내었으니 이것은 보살이 얻은 첫째 환희지(歡喜地)의 자리이니라.
어찌하여 진여가 승의제이며 원성실성은 통의제(通義諦)인가? 탐욕ㆍ성냄ㆍ어리석음이 승의제 중에서는 본래 공적(空寂)하여 끊어 제거할 것이 없으며, 청정한 법신이 승의제 중에서는 본래 항상하여 더 보탤 것이 없으니 바른 견해와 얻을 바가 없는 마음과 지혜를 모으는 자량으로 모든 악법을 없애기 때문에 모든 부처님의 색신이 드러나 나타나며, 바른 견해로 모든 선법(善法)을 짓기 때문에 모든 부처님의 색신이 드러나 나타나느니라. 어찌하여 의타기성이 승의제인가? 성(性)은 스스로 인습(因習)을 통하여 일어나는 성이 없기 때문에 유(有)에 집착함을 떠났고, 자연히 사물이 존재하기 때문에 무(無)에 집착함을 떠났느니라. 또 어찌하여 변계소집인 자성(自性)ㆍ온ㆍ처ㆍ계가 승의제의 부문에 머무는가? 보이는 바의 5온 등의 종류는 다만 어리석은 숙습(宿習)의 인연일 뿐이고 억념(憶念)의 반연(攀緣)일 뿐이지 실제로는 있지 않음을 알아야 하느니라. 이 때문에 보살은 온ㆍ계ㆍ처를 알고, 모든 법 가운데 법신을 나타내며, 보살이 이미 온ㆍ계ㆍ처는 다만 어리석은 자신의 마음으로 보는 것인 줄을 알지만 이것으로 모든 중생들을 거두고 보살행을 닦나니 이러한 까닭으로 보살이 5온ㆍ18계ㆍ12처의 모든 체상(體相)과 자량을 보고 색신상호를 나타내느니라.
어떻게 부처님의 형상을 관찰하여야 승의제 부문에 머무는가? 반드시 ‘내가 지금 보는 부처님의 형상은 부처님께서 가지고 계신 종류의 모습이 아니고 이것은 다만 내가 현재 형상을 관찰하는 인연 때문에 부처님의 형상을 보고 정(定)에 들어가는 것이다’라고 생각하여라. 유례(類例)하여 모든 법을 아는 것도 다시 이와 같으니라. 이러한 이치 때문에 부처님의 형상을 보되 전혀 없는 것이라고 하지 않느니라. 사(賖)자는 모든 법과 더불어 차별이 없으며, 모두 똑같은 법문의 이치에 들어가는 것임을 알아야 한다.
여덟째 차(叉 : kṣa)자이니 모든 법은 텅 비어 불생불멸하느니라. 왜냐하면 모든 법이 본래 텅 비어 고요한 자성인줄을 깨달아 알면 열반의 이치에 들어가기 때문이니라. 그러므로 이 여덟 종자의 이치를 이와 같이 수지해야 하느니라. 어떤 곳이든 이 경권(經卷)을 지닌 이가 있으면 반드시 존중하고 공경하여 공양올리고 반 달씩 독송하고 연설하여라. 만약 이 경전을 송하여 익히는 이를 보면 칭찬하여 드날리고 권장하여 정진하도록 하여라. 사리불아, 만약 보살이 이 네 가지 법을 닦아 성취하려는 이가 있다면 이 다라니를 얻어야 하느니라.”
그때 부처님께서 다음의 게송을 읊으셨다.

여덟 종자를 늘 생각하고
이 경전을 베껴써서 지녀라.
반 달 동안 씩 연설하여
부지런히 모든 중생들을 교화하여라.

이를 말미암아 부처님의 지위에 가까워지고
지혜가 더욱 더 넓어지며
시방세계의 국토에서
모든 여래를 직접 뵙느니라.

모든 부처의 처소에서
부처가 행한 법을 배워라.
견고하게 보호하고 가르침을 유지하면
모든 악(惡)이 다 제거되느니라.

“또 사리불아, 만약 보살이 이와 같이 다라니를 닦아 배우는 이가 있으면 반드시 네 가지 선근법(善根法)의 이익을 얻어야 하느니라. 무엇이 네 가지인가? 첫째 시방의 모든 부처님들께서 이 사람을 거두어 옹호해 주심이요, 둘째 구경에 성취할 때까지 모든 마군(魔軍)들의 방해하는 일이 없음이며, 셋째 모든 악업(惡業)의 장애가 속히 청정해짐이요, 넷째 속히 미묘하고 끊어짐이 없는 변재를 얻는 것이니라. 사리불아, 수지하는 이가 있으면 법의 이익을 얻느니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.

이 경전을 수지하는 까닭으로
시방의 모든 부처님들께서 호념하시나니
모든 마군들이
방해하여 뇌란케 할 수 없느니라.

무겁고 괴로운 업장이
속히 다 없어지네.
이 다라니는
속히 깨달음을 열어 주느니라.

이 경(經)를 듣고 찬탄하고 수지하거나
독송하거나 베껴 쓰거나
말씀하신대로 수행하면
속히 보리과(菩提果)를 증득한다네.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“지난 옛적 셀 수 없고 끝이 없는 아승기겁 이전에 부처님께서 계셨으니 그 명호는 보승위숙겁왕(寶勝威宿劫王) 여래ㆍ응공ㆍ정변지ㆍ명행족ㆍ선서ㆍ세간해ㆍ무상사ㆍ조어장부ㆍ천인사ㆍ불세존으로 세간에 출현하셨느니라.
사리불아, 보승위숙겁왕여래께서 열반에 들어가실 때에 전륜성왕(轉輪聖王)이 있었으니 이름을 성지(星持)라고 하였으며, 7보를 갖추고 사천하(四天下)를 다스리는 왕이었느니라. 그 왕에게 왕자(王子)가 있었으니 이름을 부사의공덕최승(不思議功德最勝)이라고 하였느니라. 그 당시 이 왕자의 나이는 열여섯 살이었는데 보승겁왕(寶勝劫王)부처님의 처소에서 최초로 이 다라니를 듣고 부지런히 정진하여 닦아 익혔느니라. 그리고 그 이후로 7만 년 동안 몸과 목숨과 재물과 왕위(王位)까지도 희사(喜捨)하였으며, 다시 7만 년 동안 홀로 한가하고 고요한 곳에서 결가부좌(結跏趺坐)하고 옆구리를 땅바닥에 붙이지 않았느니라.
그리고 99억 백천 나유타의 모든 여래의 처소에서 이 경의 설법을 듣고 모두 다 받아 지녔느니라. 바로 그때 왕자가 출가하여 9천 년 동안 이 무변문다라니(無邊門陁羅尼)로 널리 중생을 위하여 그 이치를 연설하였고, 그래서 왕자비구는 다음 생에 80억 나유타 백천의 중생들을 교화하여 모두 다 아뇩다라삼먁삼보리의 도에 안주(安住)하게 하거나 혹 불퇴전지(不退轉地)를 증득하게 하였느니라. 그때 그 대중 가운데에 장자(長者)가 있었는데 이름을 월당(月幢)이라고 하였으며, 이 무변문다라니를 듣고 따라서 기뻐한 선근공덕 때문에 9억의 모든 불세존을 만나 공경하고 공양 올려서 이 최상의 다라니법을 얻었으니 모든 언론(言論)에서 가장 뛰어났느니라. 그리고 제일가는 끊임이 없는 변재를 얻고, 3겁 동안 모든 부처님들께 공양올리고 3겁이 지나서 무상정등보리(無上正等菩提)를 성취하여 명호를 연등여래(燃燈如來)라고 하였느니라. 사리불아, 그때의 부사의공덕최승왕자비구가 지금의 무량수불(无量壽佛)이니라. 사리불아, 내가 현겁(賢劫) 때의 모든 보살들과 함께 보살도를 수행할 적에 다 이 다라니를 듣고 마음속 깊이 따라 기뻐하였는데 따라 기뻐했던 선근(善根)의 인연 때문에 세간에서 40백천 겁 동안의 생사유전(生死流轉)을 뛰어넘었느니라. 그리고 9억의 모든 여래의 처소에서 공양 올리며 공경했고, 그러한 연후에 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하였느니라.
사리불아, 하루 속히 대보리(大菩提)를 증득하고자 하는 이라면 반드시 이 다라니를 수지해야 하느니라. 만약 수지할 수 없는 경우에는 다만 따라서 기뻐하는 마음을 낼지니라. 왜냐하면 이 선근(善根) 때문에 결정코 불퇴전지(不退轉地)를 얻고 더 나아가 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하거늘 어찌 하물며 받아 지니고 독송하며 베껴 쓰고 널리 다른 사람들을 위해서 분별하고 연설함이겠는가. 그 얻는바 복덕은 생각이나 말로 할 수 없고 숫자로 헤아릴 수 없으며, 모든 중생들로서는 헤아려 알 수 없는 것이니라.”
그때 부처님께서 게송으로 읊으셨다.

만약 이 경을 듣고
베껴 쓰고 따라 기뻐하고
독송하고 수지하여
널리 다른 이에게 연설하면
그 얻는 바 공덕을
중생은 헤아릴 수 없고
헤아릴 수 없는 세월 동안
누리는 복덕이 무궁무진하리라.

보살이 태어나는 곳마다
항상 모든 부처님 뵙고
생각할 수 없는 믿음을 얻어
깊은 경전의 뜻을 잘 아느니라.

경전에 대해서 의심이나 막힘이 있어도
곧 스스로 깨달을 수 있나니
이것을 따르면 위없는 보리과(菩提果)를
빨리 성취하느니라.

총지(摠持)ㆍ신통(神通)ㆍ정(定),
이러한 것들이 다 무궁무진하니
깊은 법인(法印)을 통달하여
언제나 모든 여래를 친근하느니라.

내가 과거세를 생각하니
이와 같은 경전 설법함을 들어
항하강 모래같은 수없는 부처님 받들어 친견하고
위없는 도(道)를 성취하였느니라.

저 월당(月幢)장자는
부처가 되어 연등(燃燈)이라 이름하였고
공덕승(功德勝)비구는
무량수(无量壽)부처님 되셨느니라.
내가 현겁(賢劫) 동안
한량없는 보살들과 함께
이 경을 빠짐없이 듣고
마음속 깊이 따라 기뻐했느니라.

따라서 기뻐한 공덕 때문에
모든 번뇌를 녹여 없애고
죄업장을 모두 없애어
속히 위없는 깨달음 성취하였느니라..

만약 보리를 가까이 하고
마군을 항복시키고 상호 장엄 좋아하며
이 다라니를 부지런히 닦으면
하고자 하는 것을 얻기가 쉽느니라.

만약 항하강 모래처럼 수 없는 국토
그 안에 가득한 보배를 보시하여도
보살이 이 경전을 수지하면
그 복이 저 복덕보다 훨씬 뛰어나느니라.

부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 보살이 오로지 한결같은 마음으로 이 다라니를 염송(念誦)하면 여덟 야차가 항상 옹호해 주느니라. 여덟 야차의 이름은 무엇인가? 첫째 수려(戍▼(口+(黍-禾+䄪)))요, 둘째 질다(姪茶)이며, 첫째 발부저(鉢部羝)요, 넷째 나라연발(那羅延跋)이며, 다섯째 차리달(遮唎怛)이요, 여섯째 돌달산(突達産)이며, 일곱째 구말(俱末)이요, 여덟째는 소바호(蘇愽呼)이니라. 이 여덟 야차는 설산(雪山)에 거주하면서 이러한 사람을 호념(護念)하고 도업(道業)을 도와 쇠약함을 제거하고 정기(精氣)를 북돋아 주느니라. 이 경을 지니는 이는 반드시 목욕하고 깨끗한 옷을 입고 경행(經行)하면서 이 다라니를 송하여 익히며, 모든 중생들에 대하여 그 마음을 평등하게 하고 경의 이치를 관찰하고 여법하게 공양 올려야 하느니라.
또 여덟 보살이 욕계천(欲界天)에서 이 경을 지니는 이를 항상 옹호해 주느니라. 여덟 보살의 이름은 무엇인가? 첫째 노차(嚕遮)요, 둘째 비로전(鞞嘮戰)이며, 셋째 반냥발비(般孃鉢鞞)요, 넷째 솔야게비(窣耶揭鞞)며, 다섯째 사디(薩低)며, 여섯째 아비발야발본(阿鞞跋耶鉢本)이며, 일곱째 낙차달라사(諾叉怛囉闍)요, 여덟째 차리달마(遮唎怛磨)이니라. 이 여덟 보살도 호위하고 도업(叢業)을 도와 이 법(法)을 얻게 하느니라. 이 다라니를 지니는 이는 존중하고 믿어 가지고 받들어 행하되 중생들을 가엾게 여겨 그 허물을 없애주고, 비록 받은 은혜가 작더라도 마음에 항상 보답할 것을 생각하며, 깊은 법에 대해서 오로지 깨달음을 구하고, 좋은 방편으로 항상 중생들을 이익 되게 하며, 구걸하는 이에게 은혜를 베풀되 아까워하는 마음이 없어야 하느니라.”
여래께서 이 법을 말씀하실 적에 스스로 항하의 모래알처럼 수없는 보살들이 이 다라니를 얻었고 무상보리(無上菩提)에서 모두 물러나지 않았다. 다시 60빈발라(頻拔囉:十兆)의 보살들이 무생법인(無生法忍)을 얻었고 다시 3만2천의 천ㆍ인들이 모두 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 일으켰다.
그때 삼천대천세계가 여섯 가지 형태로 진동하고 모든 하늘에서는 꽃비를 내리고 백천의 악기는 연주하지 않아도 스스로 소리를 내었다.
그때 장로인 사리불이 부처님께 아뢰었다.
“부처님이시여, 이 경의 이름을 무엇이라고 해야 하며 어떻게 받들어 지니오리까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“이 경의 이름은 『출생무변문다라니(出生无邊門陁羅尼)』라고 하며, 『능달보리다라니(能達菩提陁羅尼)』라고 하며, 『득일체지항복중마다라니(得一切智降伏衆魔陁羅尼)』라고 하나니, 이와 같이 수지(受持)하여라.”
부처님께서 이 경을 말씀하여 마치시자 장로인 사리불과 그 밖의 국토에서 온 모든 보살들과 천ㆍ용 등 8부와 인비인 등이 부처님의 말씀을 듣고 환희하는 마음으로 받들어 행하였다.
011_1331_a_01L出生無邊門陁羅尼經終南山至相寺上座將軍師智嚴重翻譯如是我聞一時佛住毘舍離城大林精舍與大比丘衆四十二億百千人菩薩摩訶薩八十億人是時世尊自念命行卻後三月當般涅槃卽告長老大目健連汝當遍告此三千大千世界所有沙門求三乘者皆來集此大林精舍於是目連敬受佛教神 通力一念之閒至須彌頂發大音令此三千大千世界所有衆生悉聞知而說頌言一切諸世界佛子普當聽佛今雨法雨誰樂咸宜往爾時目連說此頌已有四十二億百千比丘來詣精舍長老舍利弗作是念言我今亦當以神通力令諸聚落所有沙門皆集來此作是念已現神通有三十億百千沙門來集精舍稽首佛足卻坐一面爾時佛告文殊師利法王子菩薩一切憂菩薩離諸境界菩薩峯辯無盡菩薩棄諸蓋菩薩不空見菩薩惡趣菩薩觀自在菩薩香象菩薩氏菩薩善男子汝往十方恒河沙等諸佛世界其中所有一生補處菩薩阿鞞跋致菩薩得無生忍菩薩普告令集大林精舍諸菩薩承佛聖旨各隨所詣彼諸世界有八十億百千一生補處菩薩億百千阿鞞跋致菩三十億無生法忍菩薩六十億淨意解脫菩薩如是等菩薩摩訶薩來集會復有初發菩薩之心及應法器諸菩薩等不可稱計皆與同類承佛威神各從本土乘空而來爲佛作退住一面爾時舍利弗見諸菩薩品類差別界不同然皆齊等乘空來集心生疑爲以如來功德神力之所致耶復何緣而來至此今當問佛爲令此會諸菩薩衆聞佛所說疑惑悉除如恒沙無㝵之辯於諸如來聞法受無疑無忘乃至阿耨多羅三藐三菩提復令速得菩薩四種淸淨無盡法門何等爲四所謂衆生淸淨法門淸淨辯說淸淨讚佛土淸淨復得四種妙好之法何等爲四所謂身相妙口相妙好意相妙好方便妙好得悟入四陁羅尼門何等爲四所謂受持無盡陁羅尼門通達深法陁羅尼門善入衆生諸根方便陁羅尼門普能分別善惡業報陁羅尼門爾時舍利弗以是疑故如其所念如其所白佛言世尊云何菩薩動念覺觀云何菩薩淸淨智慧無量決擇唯願如來爲我宣說佛言善哉善哉舍利汝今爲欲利益安樂無量衆生愍人令受快樂今問如來如是之舍利弗汝欲爲令初學菩薩悟解深法疾得無量辯才方便速成阿耨多羅三藐三菩提者汝當諦聽善思念之吾今爲汝分別解說舍利弗言唯然世尊受教而聽爾時佛告舍利弗若諸菩薩爲求阿耨多羅三藐三菩提者應當發廣大無所染著無取無捨受持誦念此陁羅尼爾時世尊說陁羅尼曰寫陁提耶反體曇一阿拏麽拏阿谿麽谿娑蔓多目谿娑低低耶反邏咩掃咩欲訖低二合七泥嚕訖低二合八泥嚕訖二合鉢鞞翳嚟咩嚟醯黎舸立箄二合十一舸立謗二合十二舸立跛二合十三娑嚟囉啝低十四醯囉醯黎十五醯禮黎十六醯邏醯禮黎十七戰提十八遮啝低十九者嚟遮囉拏二十遮囉遮囉拏二十一阿者嚟二十二按低二十三按多低二十四舸囉拏二十五阿囉拏二十六阿散低二十七涅縵泥二十八涅靺哆泥二十九涅目訖二合三十涅殿低三十一涅陁提耶反三十二涅訶嚟三十三涅訶囉伏麽黎三十四涅荷囉燒馱泥三十五跋泥三十六尸羅燒馱泥三十七鉢吉低二合靺泥三十八鉢吉低二合泥跛泥三十九啝伏婆啝泥四十阿僧倪四十一娜咩四十二娑可反四十三微晡羅鉢鞞四十四桑葛屣拏四十五姪嚟四十六姪嚟四十七摩訶姪姪嚟四十八泥般泥四十九啝伏婆啝泥五十婆啝泥五十一摩訶婆啝五十二訖咤泥五十三摩訶訖咤泥五十四耶賖啝五十五者黎五十六阿者黎五十七摩者黎五十八摩者黎五十九姪茶散泥六十速思體二合六十一阿僧伽鞞呵嚟六十二阿僧伽泥呵嚟六十三蔓多目谿六十四涅訶黎六十五涅訶囉欲訖二合六十六涅訶囉伏麽黎六十七泥訶囉燒馱六十八姪茶散泥六十九速思體二合七十掃咩宋摩啝低七十一思蕩二合七十二思湯二合啝低七十三思貪二合婆啝低七十四姪茶思儻二合七十五思湯二合摩鉢卑低七十六摩訶鉢鞞七十七娑蔓多鉢鞞七十八鞞摩羅鉢鞞七十九 鞞摩羅囉濕咩八十二合娑蔓多目谿八十一薩婆怛𠆙二合女揭低八十二烏可反撦陁提耶反鉢囉二合低婆去泥八十三馱囉尼泥馱八十四馱羅尼目抗奴散泥八十五薩婆勃陁瑟低八十六薩婆勃馱姪瑟恥二合八十七泥馱那遨低嚟二合八十八莎訶八十九佛告舍利弗菩薩若修此陁羅尼者不應分別有爲無爲亦不取不著增不減不成不壞不合不散不生不亦不念於過去未來現在諸法不積集攝取諸法但當思惟諸佛色非無色非相非無相菩薩不應同於二乘取佛色身何以故聲聞緣覺取佛色身莊嚴之相光明照曜父母生育飮食長養血肉筋骨四大合成無常變壞苦惱不淨爲佛色身菩薩不爾何以故如來之身無生相故爲衆生於一切法以非明照集智資顯現法身虛空相無生相如來法以無生相而爲色蘊復以無生相甚深之義是一切法體故然諸菩薩不應非色取如來相若以非色取如來相便同聲聞謂佛入於寂滅涅槃色身斷滅無復更生菩薩不爾何以如來之身無盡相故普爲衆生一切法以非明照顯現色身以法作集福資糧以如來色身無盡相故是爲無盡色蘊是故諸法亦無盡相若衆生界度脫未盡如來常現無盡色身或現佛身或菩薩身緣覺身聞身梵天身帝釋身大自在身那羅延身或復現於國王大臣長者商主良醫之身或現沙門婆羅門比丘丘尼優婆塞優婆夷身或現丈夫童男童女乃至現於禽獸之身爲度脫諸衆生故方便示現復次菩薩不應同於聲聞緣覺執取如來三十二相謂佛色身從父母生骨肉和合菩薩不爾何以故如來之身如虛空相無生相故亦非明照爲衆生集智資糧於一切法顯現法此佛法身無所入相無盡相故現三十二相以無生相甚深之義一切諸法體故然諸菩薩不應同於聲聞緣覺取佛非相謂佛入於寂滅涅槃諸相皆滅無復更生菩薩不爾何以故如來之身無盡相故普爲衆於一切法以非明照顯現色身法作相集福資糧以如來色身無盡相故三十二相以無盡相故一切諸亦無盡相若衆生界度脫未盡如常以諸相嚴身光明顯現於其相復現奇特無量諸相其相云何謂十方諸佛及剎於其相中悉皆影若有衆生見聞此者信解開悟菩提心由是菩薩不應以非相取於如來復次菩薩不應同於聲聞緣覺執取如來八十種好乃至滅相如上所說若衆生界度脫未盡如來常以隨好嚴身光明照曜於其好中復現奇特無盡諸相其相云何所謂我初發心身爲國王名曰光明及以値遇然燈如來授我記別乃至第三阿僧祇劫於其中閒所有苦行一一皆於隨好中現若有衆生見聞此者信解開悟長菩提心菩薩由此不應執取隨好滅相亦不念於家族眷屬及戒解脫解脫知見不行不到亦無所得不垢不淨不智不愚亦無說法無我淨無衆生淨不自利不利他不生法不滅法亦不淸淨身意業亦非過未來現在非自爲非爲他舍利弗此菩薩始從觀察如來色身及蘊界如是成就則爲諸佛之所憶念是法門爾時菩薩用此法門淨菩提性能知如來無上眞淨菩提法身諸如來法身之體非諸凡愚所行境亦非二乘初學菩薩之所能知以故此輩樂著色身體相及蘊處界乃至相好而修行故當知過去初學菩薩以此法門淨菩提性皆爲愍念諸衆生故修習色身蘊界等處當知菩提如是法門成立何以故以是色隨順世法衆生因此供養三寶習菩薩六波羅蜜行四攝事於是菩薩以此法門迴作世閒內外諸法蘊界處或三十二相八十隨好乃至或爲父母眷屬戒定解脫解脫知見蘊凡諸藥草花果甘露百穀利衆生故方便安立若菩薩從於初句悟解菩提淸淨法身復從後句安立色身當知卽爲一切智人之所印可何以故凡愚衆生結集世業著我所不了眞諦是故不稱一切智二乘雖有勝義諦智以非正見生死種故亦不稱一切智心諸佛如來具知勝義世俗二諦智慧無盡願滿足得大菩提復入一切善根三是故稱可一切智心何以故凡愚衆生聲聞緣覺及諸菩薩所獲勝福皆從諸佛功德所致若如來成等正莫不皆是出生無邊門陁羅尼力當知此經是一切善根所生之本一切法門積集之藏種性無垢超度魔軍舍利弗若諸菩薩聞此出生無邊門陁羅尼經者於無上菩提皆不退轉何以故此經具顯諸佛所行其功德能爲破壞一切衆生生死業行無染法式爾時世尊而說頌言汝等勿樂著 一切諸法空 於諸佛菩提亦莫起分別 於菩提涅槃 心不生疑惑若能修此行 速得陁羅尼 聽此修多羅習智空無相 無生亦無滅 當速證菩提菩薩持是經 深解無量法 得生諸佛剎親近最勝尊 若得陁羅尼 決定深義趣不生退懼心 受持無盡法 十方一切佛說法皆盡聞 聞已悉受持 頂戴而奉行若受持此經 於文字名句 及所說妙義終無有疑忘 如日月光明 所照無不遍了知此法門 通達無量義 誦持此經故卽自能開解 一切最勝法 陁羅尼妙門假使一劫中 一切諸衆生 所有深疑惑皆問持經者 時持經菩薩 咸皆爲開演疑網悉已除 菩薩智無盡 愛樂此經故能速近菩提 如是眞佛子 護持秘密藏持此陁羅尼 衆生咸敬念 諸佛共稱揚名聞十方界 由持此經故 臨欲命終時見八十億佛 申手俱攜接 咸作如是言汝當往我剎 由誦持此經 見受如斯福若百千億劫 造罪當應受 誦此陁羅尼一月皆淸淨 菩薩億劫中 勤習諸功德一月誦此經 其福超於彼 善念慧精進三昧陁羅尼 經故常現前 乃至如來地三界諸衆生 一時盡爲魔 誦持此經故悉無能障㝵 此經中解釋 一切諸法門而說一切智 因是成正覺 我因聞是經然燈授我記 記言汝成佛 解脫諸衆生彼時見諸佛 其數如恒沙 聞諸佛說法皆悉能解了 若欲得受持 諸佛所說法勤修學此經 速成如是力 殊勝莊嚴剎大會諸聖衆 光相及妙族 皆從此經得若人經七日 諦思惟是經 八十億諸佛爲說如斯法 邪思愼莫思 不應思勿思以智當正思 速得此經典 勤修此法門勿懼菩提遠 如人至寶洲 隨意採衆寶若持陁羅尼 莫言無善報 具足人天樂近佛位非難 若願速成佛 應持是經典畢竟定當得 無上大菩提佛告舍利弗若菩薩成就四法必定當得此陁羅尼何等爲四一者不樂愛欲二者不生嫉妒三者於諸衆生能捨一切無有恚惱四者晝夜歡悅深樂求法舍利弗菩薩成就如是四得此陁羅尼爾時世尊而說頌言愛欲深熾盛 能爲地獄因 魔王此障道應當速遠離 懈怠造諸罪 惡業墮泥犂展轉在其中 多劫無休息 不應生嫉妒斷利及名聞 慈眼視貧窮 故獲如是位一切興諍訟 貪愛心慳悋 若能悉斷除當得如斯法 晝夜勤求法 於衆生無恚復專樂是經 速能獲此經復次舍利弗若菩薩成就四法得此陁羅尼何等爲四一者住寂阿蘭若二者悟入甚深法忍三者不樂名聞利養四者能捨所愛之物乃至身菩薩成就如是四法得此陁羅尼爾時世尊 而說頌言常習阿蘭若 諸佛所稱讚 勤行深法忍當如救頭然 悟入深法義 無毀呰他人不應戀著家 名聞利養處 勿於諸財寶而生貪愛心 樂少欲知足 如鳥無儲積旣已得人身 常應修善行 出家棄苦本善哉得佛法 憍慢等煩惱 皆令得淸淨應當勤恭敬 尊重佛法僧 貪利失念智亦喪信施行 如是之人等 去菩提甚遠是故應棄捐 名譽及利養 修持淸淨戒正見慈悲行復次舍利弗若菩薩成就四法得此陁羅尼何等爲四所謂入於八字之云何八字一者跛字是第一義切諸法無我入義二者攞字入於如來無生法身以非明照集智資糧所入相以無生相而爲色身以無盡而爲色蘊入義三者麽字智慧愚癡法作同類入義四者舸字分別業亦無業報入義五者闍字悟生老病死不生不滅入義六者馱字悟陁羅尼法體空無相無願寂如涅槃開解入義七者賖賖我反字奢摩他住寂定相鞞鉢舍那正見諸法相如何而得住於寂定宜當精勤晝夜無閒佛形像不應取相當念鞞鉢舍那以慧正見若行者見佛而現將爲眞佛應作是念此所見佛從何方來東西南北四維上下方所來耶若將此佛是人所造應作是念此佛爲是泥木作耶爲復金銅所作如是觀已知所見佛但由我於精舍之中觀佛形像晝夜憶念是故此佛常現目前由是當知我常見聞一切諸法將爲實者皆從自心憶念而起卽是菩薩第一溫習不住定也若菩薩於初分中作觀心微得明已應卽攝念起於加乃至能知一切世閒所有諸法悉不離自心而起此是菩薩第二德相不住定也菩薩復當如是觀察此念體爲誰是耶應知但是依他起遍計所執之所依住當知此心一所有如毛端許此是菩薩第三忍不住定也從此復卽起自在定起此定已卽是菩薩第四世諦無上法不住定也世諦法中菩提之心爲無有此卽依他起性之心周遍入於圓成實性此圓成性是性淨眞如而此眞如是義諦心何以故以勝義諦二相故云何二相謂以無生相故來法身淸淨相續體故復以無盡相示現如來色身相好相續體故菩薩明如來法身淸淨體已復明色身相好顯現體已菩薩卽知法界解脫法門見未曾見心生歡喜此是菩薩得第一歡喜地位云何眞如是勝義諦此圓成實性通義諦貪欲恚癡於勝義中本來空寂無所斷除淸淨法身於勝義中來常在無可增益由以正見無所得集智資糧息諸惡法是故諸佛法身顯現由以正見作諸善法是故諸佛色身顯現云何依他起性亦勝義由性自無因習起性故離執有存事物故離執無復次云何遍計所執自性五蘊十二十八界亦是住於勝義諦門當知所見蘊等種類但是凡愚宿習因緣憶念攀緣而實非有是故菩薩解蘊處一切法中法身顯現菩薩旣解彼蘊但是凡愚自心所見然卽用此攝諸衆生修菩薩行是故菩薩見蘊一切體相資糧顯現色身相好云何觀佛形像亦住勝義諦門當作是念我今所見佛之形像非佛所有種類之相此但是我現在觀察像因緣故見佛形像得入定中類知一切諸法亦復如是以是義故見佛形像不應摠無當知賖字與一切法無無有差別皆同法門入義八者叉字法皆空不生不滅何以故悟解諸法本來空寂自性涅槃入義是八字義如是受持隨何方所有是經卷者當尊重恭敬供養半月半月讀誦演若見誦習此經典者稱揚勸進利弗若有菩薩修此四法得是陁羅爾時世尊而說頌言八字常憶念 書持是經典 半月半月說勤化諸衆生 由斯近佛位 智慧甚彌廣當於十方剎 親睹諸如來 卽於諸佛所學佛所行法 堅固護持教 諸惡悉斷除復次舍利弗若有菩薩修學如是陁羅尼者當得四種善根法利何等爲一者十方諸佛攝護是人二者究竟無有諸魔嬈亂三者諸惡業障速得淸淨四者疾獲微妙無斷辯才利弗若有菩薩受持如是陁羅尼故得此法利爾時世尊而說頌言受持是經故 十方佛護念 一切諸魔軍無能爲嬈惱 重苦諸業障 速盡無有餘於此陁羅尼 當疾能開解 聞讚持此經讀誦及書寫 如說而修行 速證菩提果佛告舍利弗乃往古世無量無邊阿僧祇劫是時有佛號曰寶勝威宿劫王如來應供正遍知明行足善逝閒解無上士調御丈夫天人師佛世出現於世舍利弗寶勝威宿劫王如來臨涅槃時有轉輪聖王名曰星七寶具足王四天下其王有子不思議功德最勝此王子年始十於寶勝劫王佛所最初得聞此陁羅尼精勤修習其後經於七萬歲中捨身財及以王位復於七萬歲中獨處閑靜結加趺坐脅不著地於九十九億百千那由他諸如來所聞說是經悉皆受持是時王子卽便出家經九千歲以此無邊門陁羅尼廣爲衆生開演其義而王子比丘於後生教化八十億那由他百千衆生悉安住阿耨多羅三藐三菩提道有證於不退轉地彼衆中有一長名爲月憧聞說此無邊門陁羅尼隨喜善根功德力故得値九億諸佛世尊恭敬供養得此最上陁羅尼於諸言論最爲殊勝又獲第一無斷辯才於三劫中供養諸佛過三劫得成無上正等菩提號曰然燈利弗彼時不思議功德最勝王子比丘者今無量壽佛是也舍利弗我與賢劫諸菩薩等行菩薩道時悉皆得聞此陁羅尼深心隨喜由此隨喜善根因緣超越世閒四十百千劫生死流轉又於九億諸如來所供養恭敬然後得成阿耨多羅三藐三菩提利弗若欲速得大菩提者宜應受持此陁羅尼若復不能受持之者但生隨喜所以者何由此善根必定當得不退轉地乃至阿耨多羅三藐三菩何況受持讀誦書寫廣爲他人別演說其所獲福不可思議不可稱一切衆生無能測度爾時世尊而說頌言若有聞此經 書寫生隨喜 讀誦及受持廣爲他人說 其所獲功德 衆生莫能測於無量劫中 受福無窮盡 菩薩所生處常得見諸佛 獲不思議信 善解深經義於經有疑滯 便能自開悟 從是疾當成無上菩提果 摠持神通定 此等皆無盡了達深法忍 常近諸如來 我念過去世聞說如是經 奉覲恒沙佛 逮成無上道彼月幢長者 得佛號然燈 功德勝比丘成無量壽佛 我與賢劫中 無量諸菩薩俱得聞此經 深心共隨喜 以隨喜功德銷滅諸塵垢 罪障殄無餘 速成無上覺若樂近菩提 降魔及嚴相 勤修此摠持所欲非難獲 若以恒沙剎 滿中珍寶施菩薩持是經 其福逾於彼佛告舍利弗若菩薩專心念此陁羅尼者有八藥叉常當擁護何等爲八一名戍嚟二名姪茶三名鉢部羝名那羅延跋五名遮唎怛六名突達七名俱末八名蘇博呼此八藥叉住在雪山護念是人資助道業爲除衰患益其精氣持是經者應當沐浴著淨衣服經行誦習此陁羅尼於諸衆生其心平等觀察經義如法供養復有八菩薩在欲界天亦常擁護是經者何等爲八一名嚕遮二名鞞嘮戰三名般孃鉢鞞四名窣耶揭鞞五名薩低六名阿鞞鉢耶鉢本七名諾叉怛囉闍八名遮唎怛磨是八菩薩亦當營衛資助道業令得此法是陁羅尼者應當尊重信受奉行愍衆生捨其過惡雖受少恩心常念於甚深法專求開解以善方便利衆生於來乞者惠施無悋如來說是法時有三十二恒河沙等菩薩此陁羅尼於無上菩提皆不退轉復有六十頻拔囉菩薩得無生忍復有三萬二千天皆發阿耨多羅三藐三菩提心爾時此三千大千世界六種震動天雨花百千樂器不鼓自鳴長老舍利弗白佛言世尊此經何名云何奉持佛告舍利弗此經名爲出生無邊門陁羅尼亦名能達菩提陁羅尼亦名得一切智降伏衆魔陁羅尼是受持爾時世尊說此經已長老舍利弗及餘剎土諸來菩薩八部非人等聞佛所說歡喜奉行出生無邊門陁羅尼經癸卯歲高麗國大藏都監奉勅雕造
  1. 1)ani akhe makhe samantamukhe jyotisome satyārāme sautiyugate nirukte nirukte prabhe hili hili kalpe kalpesi sāre sara bati buddha bati hila hili hili hilili hila hili mahāhilili hiliduṇṭe caṇḍe caṇḍe cara caraṇe acale macale anantagate anantagate arane nirmara nirbha- bane nirbartane nirtante dharma dhare nihare nihare bimale biśodhane śīlabodhane prakṛtadībane bhabane bhababi bhabini asaṃge asaṃgabihare dame śame bimale bimaprabhe saṃgaraśani dhire dhidhire mahādhidhire yaśe yaśobate cale acale macale saca macale ḍeḍhasandhitṛḍha asthite asaṃge asaṃga bi hare asaṃgha nirhare nirhara nibimale nirhara nibimale nirhara biśodhani dṛḍha- some sthane sthama sthamabati mahāprabhe samanta prabhe bipula prabhe bipula raśmi sābhaba samanta mukhe sarvātrānugate anan- chedye pratibana dharaṇīdharaṇe dharma nidhanitre nidhanakoṭi svāhā samanta bhadre sarvatathāgata adhiṣṭhana adhiṣṭhite svāhā.
  2. 2)갖가지 연(緣)에 의해서 일어나는 것, 즉 망유(妄有)이다.
  3. 3)망정(妄情)으로 중생이 있고 제법(諸法)이 있다고 생각하며, 집착할 것이 없는 것을 있다고 생각하는 것, 즉 가유(假有)이다.
  4. 4)원만ㆍ성취ㆍ진실을 구족한 것. 불생불멸의 무위진여(無爲眞如), 즉 실유(實有)이다.