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012_1247_c_01L 오천오백불명신주제장멸죄경1) 제4권
012_1247_c_01L 五千五百佛名經卷第四 長
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대수 북인도 사나굴다 한역 송성수 번역
012_1247_c_02L 大隋北印度三藏闍那崛多譯
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나무 무구명칭(無垢名稱)여래.
012_1247_c_03L “ 南無無垢名稱如來
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다탸타 비부례비부례야나비부례사바하 多緻他 毘富㘑毘富㘑若那毘富㘑莎 呵
012_1247_c_04L 多緻他 毘富㘑毘富㘑 若那毘富㘑 莎呵
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나무 법해도파공덕왕(法海濤波功德王)여래.
012_1247_c_06L 南無法海濤波功德王如來
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다탸타 삼마 삼마 삼마시체 뎨사바하 多緻他 三摩上三摩上三摩悉鬀他細反帝莎 呵
012_1247_c_07L 多緻他 三摩上 三摩上 三摩悉鬀他細反 帝莎呵
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나무 법주왕(法主王)여래.
012_1247_c_09L 南無法主王如來
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다탸타 아라마아라마아뎌기 라니사바하 多緻他 曷囉摩曷囉磨曷低吱吉離反囉膩莎 呵
012_1247_c_10L 多緻他曷囉摩曷囉磨曷低吱吉離反 囉膩莎呵
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나무 구나운(瞿那雲)여래.
012_1247_c_12L 南無瞿那雲如來
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다탸타 구몌 구몌구마구몌사바하 多緻他 瞿迷迷悉去聲瞿迷瞿摩瞿迷莎 呵
012_1247_c_13L 多緻他瞿迷迷悉去聲 瞿迷瞿摩瞿迷 莎呵
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나무 법공덕(法功德)여래.
012_1247_c_15L 南無法功德如來
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다탸타 시리시리 시리사바하 多緻他 室唎室唎 室唎莎 呵
012_1247_c_16L 多緻他 室唎室唎 室唎 莎呵
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나무 천관(天冠)여래.
012_1247_c_17L 南無天冠如來
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다탸타 마구톄마구톄달마마구톄 사바하 多緻他一摩句★卓界反二摩句㖑達摩摩句㖑三莎呵
012_1247_c_18L 多緻他一 摩句㖑卓界反 二 摩句㖑達摩 摩句㖑三 莎呵
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나무 지염위공덕(智焰威功德)여래.
012_1247_c_20L 南無智焰威功德如來
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다탸타 서예서예 아야바뎨사바하 多緻他一誓裔誓裔二闍耶鉢帝莎 呵
012_1247_c_21L 多緻他一 誓裔誓裔二 闍耶鉢帝莎呵
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나무 양족존(兩足尊)여래.
012_1247_c_22L 南無兩足尊如來
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012_1248_a_01L
다탸타 도몌도몌 도몌도몌 사바하 多緻他一度磨度磨二度迷度迷三莎 呵
012_1248_a_01L 多緻他一 度磨度磨二 度迷度迷三 莎呵
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나무 허공성(虛空聲)여래.
012_1248_a_03L 南無虛空聲如來
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다탸타 가가니 가가니 가가나사몌 사바하 多緻他一伽伽泥去伽伽泥二伽伽那娑迷去三莎 呵四
012_1248_a_04L 多緻他一 伽伽泥去 伽伽泥二 伽伽那娑 迷去 三 莎呵四
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나무 삼만다생등(三漫平多生燈)여래.
012_1248_a_06L 南無三漫平 多生燈如來
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다탸타 삼바바삼바바 빌다살저예나 사바하 多緻他一三婆婆三婆婆二佛陀薩怟裔那 莎 呵
012_1248_a_07L 多緻他一 三婆婆三婆婆二 佛陁薩怟裔 那 莎呵
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나무 호공능형(豪功能形)여래.
012_1248_a_09L 南無豪功能形如來
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다탸타 구몌구몌 구마바뎨 사바하 多緻他一漚迷漚迷並去聲二漚摩拔帝三莎 呵
012_1248_a_10L 多緻他一 漚迷漚迷竝去聲 二 漚摩拔帝三 莎呵
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나무 적명(寂鳴)여래.
012_1248_a_12L 南無寂鳴如來
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다탸타 구쇄 구쇄 빌타구쇄사바하 多緻他一瞿殺所界反下同瞿殺二佛陀瞿殺莎 呵
012_1248_a_13L 多緻他一 瞿殺所界反, 下同 瞿殺二 佛陁瞿 殺莎呵
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나무 해공덕(海功德)여래.
012_1248_a_15L 南無海功德如來
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다탸타 사라사라 시비사바하 多緻他一薩囉薩囉二施鞞莎 呵
012_1248_a_16L 多緻他一 薩囉薩囉二 施鞞莎呵
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나무 일위(日威)여래.
012_1248_a_17L 南無日威如來
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다탸타 뎌기뎌기 뎌아바뎨 사바하 多緻他一低嗜低嗜二低闍鉢帝三莎 呵
012_1248_a_18L 多緻他一 低嗜低嗜二 低闍鉢帝三 莎呵
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나무 여왕(輿王)여래.
012_1248_a_20L 南無輿王如來
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다탸타 시비시비부 사바하 多緻他一施鞞施鞞覆二莎 呵
012_1248_a_21L 多緻他一 施鞞施鞞覆二 莎呵
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나무 상미류(相彌留)여래.
012_1248_a_22L 南無相彌留如來
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다탸타 사예사예 갈마사예 사바하 多緻他一叉裔叉裔二羯磨叉裔三莎 呵
012_1248_a_23L 多緻他一 叉裔叉裔二 羯磨叉裔三 莎呵
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012_1248_b_01L
나무 운음명(雲音鳴)여래.
012_1248_b_02L 南無雲音鳴如來
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다탸타 호루혜호루혜 구사호루혜 사바하 多緻他一胡嘍醯胡嘍醯二瞿沙胡嘍醯三莎 呵
012_1248_b_03L 多緻他一 胡嘍醯胡嘍醯二 瞿沙胡嘍 醯三 莎呵
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나무 법주왕(法主王)여래.
012_1248_b_05L 南無法主王如來
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다탸타 인디리인디리 인다라바뎨 사바하 多緻他一因地唎因地唎二因陀囉鉢帝三莎 呵
012_1248_b_06L 多緻他一 因地唎因地唎二 因陁囉鉢 帝三 莎呵
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나무 구나왕(瞿那王)여래.
012_1248_b_08L 南無瞿那王如來
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다탸타 구녜 구녜 구나삼모디뎨 사바하 多緻他一瞿嬭悉奴界反瞿嬭二瞿拏三謨地帝三莎 呵
012_1248_b_09L 多緻他一 瞿嬭悉奴界反 瞿嬭二 瞿拏三 謨地帝三 莎呵
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나무 부미류(富彌留)여래.
012_1248_b_11L 南無富彌留如來
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다탸타 부라야부라야 살바마노아리타 사바하 多緻他一不羅耶不囉耶二薩婆摩奴曷唎他三莎 呵
012_1248_b_12L 多緻他一 不羅耶不囉耶二 薩婆摩 奴曷唎他三 莎呵
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나무 성적(聲寂)여래.
012_1248_b_14L 南無聲寂如來
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다탸타 사미사미 사마니 사바하 多緻他一奢彌奢彌二奢摩泥三莎 呵
012_1248_b_15L 多緻他一 奢彌奢彌二 奢摩 泥 三 莎呵
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나무 광왕(光王)여래.
012_1248_b_17L 南無光王如來
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다탸타 바라바라 바라사라니 사바하 多緻他一波羅波羅二波羅娑羅泥平三莎 呵
012_1248_b_18L 多緻他一 波羅波羅二 波羅娑羅泥去 三 莎呵
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나무 화적(花積)여래.
012_1248_b_20L 南無花積如來
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다탸타 구모 구모 구모디 사바하 多緻他一鳩暮二鳩暮三鳩暮提四莎 呵
012_1248_b_21L 多緻他一 鳩暮二 鳩暮三 鳩暮提四 莎呵
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나무 해태장(海胎藏)여래.
012_1248_b_23L 南無海胎藏如來
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012_1248_c_01L
다탸타 아볘 아볘 다타가다아볘 사바하 多緻他一揭薜步隷反下同揭薜二怛他伽多揭薜三莎 呵
012_1248_c_01L 多緻他一 揭薜步隸反, 下同 揭薜 二 怛他伽 多揭薜三 莎呵
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나무 출생공덕(出生功德)여래.
012_1248_c_03L 南無出生功德如來
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다탸타 삼바바삼바바 바라니다나삼바바 사바하 多緻他一三婆婆三婆婆二波羅尼陀那三婆婆三莎 呵
012_1248_c_04L 多緻他一 三婆婆三婆婆二 波羅尼陁 那三婆婆三 莎呵
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나무 천주주라마니태장(天主周羅摩尼胎藏)여래.
012_1248_c_06L 南無天主周羅摩尼胎藏如來
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다탸타 뎨볘뎨볘 뎨변다라 불시뎌 사바하 多緻他一第薜第薜二第便陀羅三不視低四莎 呵
012_1248_c_07L 多緻他一 第薜第薜二 第便陁羅三 不視低四 莎呵
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나무 금산(金山)여래.
012_1248_c_09L 南無金山如來
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다탸타 강 자니 강자니 강자나디리시 사바하 多緻他一綱引遮泥二綱遮泥三綱遮那地利施去四莎 呵
012_1248_c_10L 多緻他一 綱引 遮泥二 綱遮泥三 綱遮那 地唎施去 四 莎呵
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나무 보적(寶積)여래.
012_1248_c_12L 南無寶積如來
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다탸타 하라 다니 하라다니야나하라다니 사바하 多緻他一何囉上怛泥去二何囉怛泥若那何囉怛泥三莎 呵
012_1248_c_13L 多緻他一 何囉上 怛泥去 二 何囉怛泥 若那何囉 怛泥三 莎呵
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나무 법당(法幢)여래.
012_1248_c_15L 南無法幢如來
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다탸타 담마담마 달마담마사바하 多緻他一淡磨淡磨二達摩淡磨莎 呵
012_1248_c_16L 多緻他一 淡磨淡磨二 達摩淡磨 莎呵
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나무 재화공덕(財貨功德)여래.
012_1248_c_18L 南無財貨功德如來
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다탸타 시리뎌서 시리뎌서 시리사바하 多緻他一尸利低誓二尸利低誓三尸利莎 呵四
012_1248_c_19L 多緻他一 尸利低誓二 尸利低誓三 尸利莎呵四
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나무 지의(智意)여래.
012_1248_c_21L 南無智意如來
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다탸타 아볘아볘 아바니 사바하 多緻他一闍弊闍弊二闍婆泥三莎 呵
012_1248_c_22L 多緻他一 闍弊闍弊二 闍婆泥三 莎呵
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012_1249_a_01L
나무 적당(寂幢)여래.
012_1249_a_01L 南無寂幢如來
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다탸타 샨뎨 샨뎨 바라샨뎨 사바하 多緻他一羶帝羶音詩安反下悉同二羶帝三波羅羶帝四莎 呵
012_1249_a_02L 多緻他一 羶帝羶音詩安反, 下悉同 二 羶帝三 波 羅羶帝四 莎呵
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나무 사마타당(奢摩他幢)여래.
012_1249_a_04L 南無奢摩他幢如來
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다탸타 길리길리 길도라서 사바하 多緻他一吉利吉利二吉都囉誓三莎 呵
012_1249_a_05L 多緻他一 吉利吉利二 吉都囉誓三 莎呵
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나무 적등공덕(寂燈功德)여래.
012_1249_a_07L 南無寂燈功德如來
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다탸타 사마니부 바라사마니부 샨도바바 부 사바하 多緻他一奢摩泥覆二波羅奢摩泥覆三羶都婆婆四覆五莎 呵
012_1249_a_08L 多緻他一 奢摩泥覆二 波羅奢摩泥 覆三 羶都婆婆四 覆五 莎呵
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나무 무변명왕(無邊明王)여래.
012_1249_a_10L 南無無邊明王如來
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다탸타 아바바 셰 아바바 셰 아바바사가라니 사바하 多緻他一阿婆婆引細二阿婆婆引細三阿婆婆娑迦囉泥四莎 呵
012_1249_a_11L 多緻他一 阿婆婆引 細二 阿婆婆引 細三 阿婆婆娑迦囉泥四 莎呵
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나무 운서보(雲徐步)여래.
012_1249_a_13L 南無雲徐步如來
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다탸타 비비비비 비람비뎌 사바하 多緻他一毘婢毘婢二毘嵐毘低三莎 呵
012_1249_a_14L 多緻他一 毘婢毘婢二 毘嵐毘低三 莎呵
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나무 일위(日威)여래.
012_1249_a_16L 南無日威如來
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다탸타 소로소로 소리유디뎌 사바하 多緻他一蘇嚧蘇嚧二蘇利踰地低三莎 呵
012_1249_a_17L 多緻他一 蘇嚧蘇嚧二 蘇利踰地低三 莎呵
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나무 법등공덕미루(法燈功德彌嘍)여래.
012_1249_a_19L 南無法燈功德彌嘍如來
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다탸타 디비디비 달마파지비 사바하 불기뎌 사바하 多緻他一地蜱地蜱二達摩波地蜱三莎 呵四不嗜低五莎 呵
012_1249_a_20L 多緻他一 地蜱地蜱二 達摩波地蜱三 莎呵四 不嗜低五 莎呵
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나무 사자유희지등왕(師子遊戱智燈王)여래.
012_1249_a_22L 南無師子遊戲智燈王如來
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다탸타 사몌 사몌 빌다승가사몌 사바하 多緻他一四迷去四迷二佛陀僧伽四迷三莎 呵
012_1249_a_23L 多緻他一 四迷去 四迷二 佛陁僧伽四迷三 莎呵
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012_1249_b_01L
나무 보구나운(普求那雲)여래.
012_1249_b_02L 南無普求那雲如來
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다탸타 미루미루빌다미루 사바하 多緻他一彌嘍彌嘍佛陀彌嘍二莎 呵
012_1249_b_03L 多緻他一 彌嘍彌嘍佛陁彌嘍二 莎呵
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나무 허공사(虛空思)여래.
012_1249_b_04L 南無虛空思如來
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다탸타 가가니 가가니 가가나 비수다야 사바하 多緻他一伽伽泥去伽伽泥二伽伽那引毘首陀耶三莎 呵
012_1249_b_05L 多緻他一 伽伽泥去 伽伽泥二 伽伽那引 毘首陁耶三 莎呵
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나무 출생장엄(出生莊嚴)여래.
012_1249_b_07L 南無出生莊嚴如來
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다탸타 삼바볘부 삼바볘부 삼바바비유혜부 사바하 多緻他一三婆薜覆二三婆薜覆三三婆婆鼻由奚覆四莎 呵
012_1249_b_08L 多緻他一 三婆薜覆二 三婆薜覆三 三婆婆鼻由奚覆四 莎呵
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나무 뇌법해진명(雷法海震鳴)여래.
012_1249_b_10L 南無雷法海震鳴如來
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다탸타 가리라 아니 가리라아니 야나가리라아니 사바하 多緻他一伽唎囉引闍泥去二伽唎囉闍泥去三若那伽唎囉闍泥去四莎 呵
012_1249_b_11L 多緻他一 伽唎囉引 闍泥去 二 伽唎囉闍 泥去 三 若那伽唎囉闍泥去 四 莎呵
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나무 법계음명(法界音鳴)여래.
012_1249_b_13L 南無法界音鳴如來
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다탸타 다라다라 다라니반제 사바하 多緻他一陀囉陀囉二陀囉尼槃悌三莎 呵
012_1249_b_14L 多緻他一 陁囉陁囉二 陁囉尼槃悌三 莎呵
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나무 화운(化雲)여래.
012_1249_b_16L 南無化雲如來
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다탸타 니미니미 야나니미 사바하 多緻他一尼彌尼彌二若那尼彌三莎 呵
012_1249_b_17L 多緻他一 尼彌尼彌二 若那尼彌三 莎呵
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나무 선음공덕(善音功德)여래.
012_1249_b_19L 南無善音功德如來
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다탸타 바바리 바바리 빌다바바리 사바하 多緻他一婆婆離二婆婆離去三佛陀婆婆離四莎 呵
012_1249_b_20L 多緻他一 婆婆離二 婆婆離去 三 佛陁 婆婆離四 莎呵
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나무 보방위(普方威)여래.
012_1249_b_22L 南無普方威如來
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다탸타 다라다라 빌다디사리 니 사바하 多緻他一多囉多囉二佛陀提瑟魑勅一反泥去聲三莎 呵
012_1249_b_23L 多緻他一 多囉多囉二 佛陁提瑟魑勅一反 泥去聲 三 莎呵
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012_1249_c_01L
나무 법해(法海)여래.
012_1249_c_02L 南無法海如來
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다탸타 삼모절 리 삼모절리 달마다도삼모절리 사바하 多緻他一三謨垤田結反唎二三謨垤唎三達摩陀妬三謨垤唎四莎 呵
012_1249_c_03L 多緻他一 三謨垤田結反 唎二 三謨垤唎三 達摩陁妒三謨垤唎四 莎呵
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나무 보음성(普音聲)여래.
012_1249_c_05L 南無普音聲如來
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다탸타 삼바 비 삼바비 바도빌다디사타 니나 사바하 多緻他一三婆去鞞去二三婆鞞三拔都佛陀地瑟咤託麻反泥那去四莎 呵
012_1249_c_06L 多緻他一 三婆去 鞞去 二 三婆鞞三 拔都 佛陁地瑟咤託麻反 泥那去 四 莎呵
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나무 구나해(瞿那海)여래.
012_1249_c_08L 南無瞿那海如來
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다탸타 구니 구니 빌다삼바바구니 사바하 多緻他一瞿泥去瞿泥二佛陀三婆婆瞿泥三莎 呵
012_1249_c_09L 多緻他一 瞿泥去 瞿泥二 佛陁三 婆婆 瞿泥三 莎呵
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나무 공덕등(功德燈)여래.
012_1249_c_11L 南無功德燈如來
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다탸타 시리시리 바라디바시리 사바하 多緻他一尸唎尸唎二鉢囉提波尸唎三莎 呵
012_1249_c_12L 多緻他一 尸唎尸唎二 鉢囉提波尸唎三 莎呵
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나무 기나일(耆市尸反那日)여래.
012_1249_c_14L 南無耆市尸反 那日如來
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다탸타 기니 기니 기나 소리예 사바하 多緻他一耆泥去耆泥二耆那三蘇唎裔四莎 呵
012_1249_c_15L 多緻他一 耆泥去 耆泥二 耆那三 蘇唎 裔四 莎呵
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나무 광운(廣雲)여래.
012_1249_c_17L 南無廣雲如來
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다탸타 비부례비부례 가가나비부례 사바하 多緻他一毘富隷毘富隷二伽伽那毘富隷三莎 呵
012_1249_c_18L 多緻他一 毘富隸毘富隸二 伽伽那毘 富隸三 莎呵
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나무 보공등명구나상(寶功燈明瞿那相)여래.
012_1249_c_20L 南無寶功燈明瞿那相如來
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발라지 볘 바라디볘 시리뎨사 바라디볘 사바하 鉢囉地長聲閉一鉢囉地閉二尸利底闍三鉢囉地閉四莎 呵
012_1249_c_21L 鉢囉地長聲 閉一 鉢囉地閉二 尸利底 闍三 鉢囉地閉四 莎呵
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나무 성광명(成光明)여래.
012_1249_c_23L 南無成光明如來
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012_1250_a_01L
다탸타 시디시디 소시디 모절 니 모차니 목하뎨 비목하뎨 아마례 多緻他一悉地悉地二蘇悉地三謨折之列反儞四謨刹儞五目訖底六毘目訖底七阿摩隷 비마례 몽가례혜란양가비 아라뎨나 가비 살바타바달니 바 八毘摩隷九瞢伽隷奚囒孃伽鞞去聲十阿囉底那引伽鞞去十一薩婆他婆達泥去十二波 라마라타바달니 마니사 마하마나사 아타부뎨 알뎨야부뎨 비 囉摩囉他婆達泥十三摩那賜十四摩訶摩那賜十五阿陀浮底十六頞底耶浮底去十七毘 다바예 소바리니 바라마구쇄 바라마아주쇄뎨 살바라제수 多拔裔十八蘇拔唎泥去十九拔囉摩瞿灑二十拔囉摩阿廚灑帝二十一薩婆囉挮數二十二 아바라기 살바다라 아바라뎨가뎨 절 도살쇄디 빌다구 阿波囉祇二十三薩婆多囉二十四阿波囉底呵底二十五折之列反妬殺灑致二十六佛陀俱 디비바살뎨 나마살바시다나 다 타아다나 사바하 致毘婆殺帝二十七那摩薩婆悉陀那去聲二十八怛都渴反他揭多那二十九莎 呵
012_1250_a_01L 多緻他一 悉地悉地二 蘇悉地三 謨折之列反 你四 謨剎你五 目訖底六 毘目訖 底七 阿摩隸八 毘摩隸九 瞢伽隸奚囒 孃伽鞞去 聲十 阿囉底那引 伽鞞去 十一 薩 婆他婆達泥去 十二 波囉摩囉他婆達 泥十三 摩那賜十四 摩訶摩那賜十五 阿陁 浮底十六 頞底耶浮底去 十七 毘多拔裔十八 蘇拔唎泥去 十九 拔囉摩瞿灑二十 拔囉 摩阿廚灑帝二十一 薩婆囉梯數二十二 阿 波囉祇二十三 薩婆多囉二十四 阿波囉底 呵底二十五 折之列反 妒殺灑致二十六 佛陁 俱致毘婆殺帝二十七 那摩薩婆悉陁 那去 聲 二十八 怛都渴反 他揭多那二十九 莎呵
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이 다라니를 설할 때에 저 모든 부처님 세존께서는 찬탄하여 말씀하셨다. “장하고 장하도다, 훌륭한 장부여. 그대는 이제 이 매우 깊은 다라니를 해설하는구나. 만일 어떤 이라도 이 다라니를 읽고 외우며 받아 지니면서 언제나 자세히 생각한다면 그 족성자(族姓子)야말로 마땅히 이들 모든 부처님 세존께서 항상 그의 소원을 만족시킬 것이니라.”
012_1250_a_14L 說此陁羅尼時, 彼等一切諸佛世尊 而讚歎言: ‘ 善哉! 善哉! 善丈夫! 汝今乃 說是甚深陁羅尼乎。 若有讀誦、 受持 此陁羅尼者, 常廣思惟。 彼族姓子, 當 得此等諸佛世尊恒常滿足彼之所願。 ’
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012_1250_b_01L 그때 향명(香明)여래께서는 그 혀[舌根]로써 삼천대천세계를 두루 덮은 뒤에 77나유타(那由他) 보살들에게 말씀하셨다. “만일 어떤 양가(良家)의 남자나 양가의 여자가 이 다라니 장구(章句)를 받아 지니어 읽거나 외우면서 능력에 따라 공양한다면, 그들에게는 이들 모든 부처님 세존께서 온갖 마음의 원을 모두 다 만족시켜 주실 것이니라.” 그때 교발(敎發)보살마하살이 향명여래께 아뢰었다. “세존이시여, 그들이 어떻게 공양을 하며, 그들 모든 부처님 여래께 공양합니까?” 이 말을 마치자 세존께서는 그 교발보살에게 말씀하셨다. “양가의 남자야, 만일 어떤 이가 처음 발심하여 보살행을 행하면서 처음 업을 일으켰거나 또 온갖 원이 만족되기를 바란다면, 그는 이른 새벽에 구마(瞿摩)를 땅에 바르고 능력에 따라 향화(香花)로써 공양할 것이다. 그리고 나서 세간의 언담[世談]을 여의고는 낮에 세 번, 밤에 세 번 그 모든 부처님 여래의 명호와 이 다라니를 외우면 그는 곧 현재의 모든 법을 보게 되고, 점차로 온갖 업장을 없애게 되리니, 모든 여래를 진실로 간직했기 때문이니라.”
012_1250_a_19L 爾時, 香明如來以其舌根, 遍覆三千 大千世界, 然後告彼七十七那由他菩 薩言: ‘ 若有良家子、 良家女, 受持此陁 羅尼章句, 若讀、 若誦, 隨力當作供 養, 彼爲此等諸佛世尊, 所有心願, 皆 悉滿足。 ’ 爾時, 教發菩薩摩訶薩白香 光如來, 作如是言: ‘ 世尊! 彼等云何而 作供養, 供養彼等諸佛如來? ’ 作是語 已, 世尊告彼教發菩薩, 作如是言: ‘ 良 家姓子, 若有初發心行菩薩初發業 者, 又欲得滿一切願者, 彼於晨朝時, 以瞿摩塗地, 隨力香花而供養已, 去 離世談, 晝三遍、 夜三遍, 誦彼諸佛如 來名號及此陁羅尼, 而彼卽得現見 諸法, 漸得滅除一切業障, 以諸如來 眞實持故’
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나무 월광(月光)여래.
012_1250_b_12L 南無月光如來
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다탸탸 전달리 전달리 소전달리 칠뎨전달리 전달리기 라니 多緻他一氈達唎皆羅施反二氈達唎三蘇氈達唎四染帝氈達唎五氈達唎吱吉支反囉尼 니 미리미리 빌다디사칠 뎨 사리사리달마디사칠뎨 사바하 泥去六彌唎彌唎七佛陀提瑟呹恥壹反帝八四履四履達摩提瑟呹帝九莎 呵十
012_1250_b_13L 多緻他一 氈達唎皆羅施反 二 氈達唎三 蘇氈達唎四 漆帝氈達唎五 氈達 唎吱吉支反 囉尼泥去 六 彌唎彌唎七 佛 陁提瑟呹恥壹反 帝八 四履四履達摩 提瑟呹帝九 莎呵十
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만일 어떤 선남자와 선여인이 이른 아침에 언제나 부지런히 힘쓰면서 오로지 그 여래들의 명호를 생각한다면, 그런 사람은 4만 겁 동안 언제나 전생 일[宿命]을 알며, 또한 보리(菩提)의 마음을 잊지 않는다.
012_1250_b_18L 若有善男子、 善女人, 於晨朝時, 常當 精勤專念彼等如來名號, 而彼人輩, 四萬劫常識宿命, 亦不忘失菩提之心。
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나무 일체취청정왕(一切趣淸淨王)여래.
012_1250_b_21L 南無一切趣淸淨王如來
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012_1250_c_01L
다탸타 슈다나슈다나 살바바파비슈다나슈뎨비슈뎨살바달마비 多緻他一輸達儞輸達儞儞字悉年隷反薩婆波頗毘輸達儞輸悌毘輸悌薩婆達摩毘 슈뎨사바하
輸悌莎 呵
012_1250_b_22L 多緻他一 輸達你輸達你你字悉年隸反 薩婆波 頗毘輸達你輸悌毘輸悌薩婆達摩 毘輸悌 莎呵
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만일 어떤 선남자ㆍ선여인이 언제나 이 여래의 명호를 받아 지니어 부지런히 힘쓰면서 기억하여 잊지 않으면 곧 현재에 일체 모든 법을 보게 되며, 모든 업장을 다하고 모든 악(惡)을 다하며, 부처님께 진실로 머물러 지니는 힘 때문에 14구치(俱致) 세상 동안 늘 전생 일을 기억하고, 나아가 보리의 선근 또한 다하지 않는다.
012_1250_c_02L 若有善男子、 善女人, 常能受持此如來 名號, 精勤憶念, 不忘失者, 卽得現見 一切諸法, 盡諸業障及盡諸惡, 以佛 眞實住持力故, 當於十四俱致世中, 常憶宿命, 乃至菩提善根, 亦不窮盡。
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나무 청정안(淸淨眼)여래.
012_1250_c_07L 南無淸淨眼如來
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다탸타 작초작초 야나작초 사바하 多緻他一斫蒭斫蒭二若那斫蒭三莎 呵諸莎則長聲呵則去聲
012_1250_c_08L 多緻他一 斫芻斫芻二 若那斫芻三 莎呵諸莎則長聲, 呵則去聲
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만일 선남자ㆍ선여인이 이 여래의 명호를 지니면 그는 세간에서 안목을 지녀 언제나 40구치의 전생 일을 기억하여 지니며, 나아가 도량의 선근에 이르기까지 다하지 않는다.
012_1250_c_10L 若善男子、 善女人, 持此如來之名號 者, 彼於世閒當作眼目, 常能憶持四 十俱致宿命之事, 乃至道場, 善根 不盡。
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나무 향상광왕(香象光王)여래.
012_1250_c_14L 南無香象光王如來
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다탸타 아서아서 아서연 뎨리 사바하 多緻他一揭誓揭誓二揭誓延以佃反悌唎三莎 呵
012_1250_c_15L 多緻他一 揭誓揭誓二 揭誓延以佃反 悌 唎三 莎呵
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그때 승취(勝聚)보살이 부처님께 아뢰었다. “만일 어떤 선남자ㆍ선여인이 이 향상광왕여래의 명호를 지니면 그는 13구치 세월 동안 몸에서 향기가 나오되, 일찍이 잠시도 그치는 일이 없을 것이며, 또한 보리의 마음도 잊지 않을 것입니다.”
012_1250_c_17L 爾時, 勝聚菩薩白佛言: ‘ 若有善男子、 善女人, 持此香象光王如來名號者, 彼於十三俱致歲中, 身出香氣不曾 休息, 亦不廢忘菩提之心。 ’
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나무 화상(花相)여래.
012_1250_c_21L 南無花相如來
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다탸타 보삽볘 보샵폐 소 보삽볘 사바하 多緻他一布澀閉二布澀閉三蘇引布澀閉四莎 呵
012_1250_c_22L 多緻他一 布澀閉二 布澀閉三 蘇引 布澀閉四 莎呵
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012_1251_a_01L
이 다라니에는 많은 공덕이 있다. 꽃에다 다라니를 21번 외우고 갖추어진 그대로 여래의 탑을 향하여 그 안에다 뿌리면, 그 사람은 모든 마음속의 원이 다 만족하게 되며, 또 온갖 업장도 없어진다.
012_1251_a_01L 此陁羅尼, 多有功能。 以陁羅尼呪花 二十一遍, 如所備具, 向如來塔中散 之, 彼人所有心願皆得滿足, 復盡一 切業障。
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나무 치지왕(治地王)여래.
012_1251_a_05L 南無治地王如來
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다탸타 달리달리 달라니반디 사바하 多着他一達唎達唎二達囉尼槃地三莎 呵
012_1251_a_06L 多著他一 達唎達唎二 達囉尼槃地三 莎呵
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만일 어떤 사람이 이 여래의 명호와 이 다라니 장구를 지니면 그 사람은 온갖 마음속의 소원을 만족하게 된다. 또 이 주문을 108번 외우되, 곧 일체 모든 방소를 모두 결계(結界)를 하고서 공양거리를 얻는 대로 여래께 공양하라. 곧 모든 소원이 만족하게 될 것이다.
012_1251_a_08L 若有人持此如來名字, 及此陁羅尼 章句, 彼人當滿一切心願。 誦此呪一百 八遍, 卽當一切諸地方所, 皆成結界, 隨得供具供養如來, 卽滿一切所有 諸願。
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부처님의 명호는 일월등명(日月燈明)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자[人師子]이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 다시는 모든 악취(惡趣) 중에 나지 않으리.
012_1251_a_13L 有佛名日月燈明,
現在說法人師子,
若能持是佛名號,
更不生諸惡趣中。
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부처님의 명호는 일월등광(日月燈光)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만약 이 부처님 명호를 능히 지니면 당연히 총지(總持)를 얻어 교묘히 잘 알게 될 것이네.
012_1251_a_15L 有佛名日月燈光,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得摠持能巧知。
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부처님의 명호는 전등명(電燈明)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 일찍이 악취 중에 나는 일이 없네.
012_1251_a_17L 有佛名曰電燈明,
現在說法人師子,
若能持彼佛名者,
不曾生於惡趣中。
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부처님의 명호는 최승등(最勝燈)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 모든 상호[相] 일찍이 모자라거나 적지 않네.
012_1251_a_19L 有佛名曰最勝燈,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
諸相未曾有缺少。
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부처님의 명호는 주진실(住眞實)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 그 입에서는 늘 우발라꽃[優鉢華]의 향기 나올 것이네.
012_1251_a_21L 有佛名曰住眞實,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
其口常出優鉢香。
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012_1251_b_01L
부처님의 명호는 지등명(智燈明)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니
만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 큰 행을 얻고 지혜 안에서 행한다네.
012_1251_a_23L 有佛名曰智燈明,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
大得行行於智中。
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부처님의 명호는 등명주(燈明主)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 세간을 비춤이 마치 등불과 같다네.
012_1251_b_02L 有佛名曰燈明主,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當照世間猶如燈。
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부처님의 명호는 위덕주(威德住)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 온갖 모든 방소에 위엄이 환히 빛나네.
012_1251_b_04L 有佛名曰威德住,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
一切諸方威顯赫。
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부처님의 명호는 다라주(陀羅住)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 뭇 감로(甘露) 충족히 얻는다네.
012_1251_b_06L 有佛名曰陁羅住,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
令衆甘露得充足。
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부처님의 명호는 공등명(空燈明)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 유(有)에 집착한 이를 놀라고 두렵게 한다네.
012_1251_b_08L 有佛名曰空燈明,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
能令驚怖著有者。
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부처님의 명호는 실등명(實燈明)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 천 권의 경을 설한다 해도 마땅히 염착(染着)하지 않아야 하네.
012_1251_b_10L 有佛名曰實燈明,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當說千經不染著。
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부처님의 명호는 실등호(實燈號)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 온갖 외도(外道)들이 놀라고 두려워한다네.
012_1251_b_12L 有佛名曰實燈號,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
驚怖一切諸外道。
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부처님의 명호는 서공행(誓空行)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 수많은 천 집의 생[千家生]을 능히 벗어난다네.
012_1251_b_14L 有佛名曰誓空行,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
能脫多數千家生。
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부처님의 명호는 진변제(盡邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 눈의 맨 끝[眼邊際]을 속히 알게 된다.
012_1251_b_16L 有佛名曰盡邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當得速知眼邊際。
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부처님의 명호는 진변제(盡邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 귀의 맨 끝[耳邊際]을 속히 알게 된다네.
012_1251_b_18L 有佛名曰盡邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當能速知耳邊際。
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부처님의 명호는 유변제(有邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 유의 안목 끝[有眼際]을 속히 알게 된다네.
012_1251_b_20L 有佛名曰有邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當能速知有眼際。
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부처님의 명호는 변제덕(邊際德)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지니면 눈의 맨 끝[眼邊際]을 속히 알게 된다.
012_1251_b_22L 有佛名曰邊際德,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當得速知眼邊際。
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012_1251_c_01L
부처님의 명호는 전공덕(轉功德)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 전변하는 눈의 처소[轉眼處]를 속히 알게 된다네.
012_1251_c_01L 有佛名曰轉功德,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當得速知轉眼處。
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부처님의 명호는 이공덕(離功德)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 눈이 여의는 곳[眼離處]을 속히 알게 된다네.
012_1251_c_03L 有佛名曰離功德,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當得速知眼離處。
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부처님의 명호는 무물덕(無物德)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 눈으로 보는 물건 없음을 속히 알게 된다네.
012_1251_c_05L 有佛名曰無物德,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當能速知眼無物。
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부처님의 명호는 무생덕(無生德)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 눈의 남이 없음[眼無生]을 속히 알게 된다네.
012_1251_c_07L 有佛名曰無生德,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得速知眼無生。
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부처님의 명호는 멸공덕(滅功德)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 눈이 고요한 곳[眼寂處]을 속히 알게 된다네.
012_1251_c_09L 有佛名曰滅功德,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得速知眼寂處。
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부처님의 명호는 불취덕(不取德)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 눈이 취착하지 않음[眼不取]을 속히 알게 된다네.
012_1251_c_11L 有佛名曰不取德,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得速知眼不取。
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2백 여래의 명호를 마친다.
012_1251_c_13L 二百如來
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부처님의 명호는 안진변(眼盡邊)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 귀의 맨 끝[耳邊際]을 모두 알게 된다네.
012_1251_c_14L 有佛名曰眼盡邊,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得盡知耳邊際。
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부처님의 명호는 이진제(耳盡際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 코의 맨 끝[鼻邊際]을 능히 알 수 있다네.
012_1251_c_16L 有佛名曰耳盡際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當能得知鼻邊際。
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부처님의 명호는 비변제(鼻邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 혀의 맨 끝[舌邊際]을 속히 알게 된다네.
012_1251_c_18L 有佛名曰鼻邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當能速知舌邊際。
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부처님의 명호는 설변제(舌邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지닌다면 몸의 맨 끝[身邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1251_c_20L 有佛名曰舌邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當能顯知身邊際。
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부처님의 명호는 신변제(身邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 마음의 맨 끝[心邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1251_c_22L 有佛名曰身邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當能顯知心邊際。
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012_1252_a_01L
부처님의 명호는 심변제(心邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 빛깔의 맨 끝[色邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_01L 有佛名曰心邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知色邊際。
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부처님의 명호는 색변제(色邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 소리의 맨 끝[聲邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_03L 有佛名曰色邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知聲邊際。
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부처님의 명호는 성변제(聲邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 냄새의 맨 끝[香邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_05L 有佛名曰聲邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知香邊際。
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부처님의 명호는 향변제(香邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 맛의 맨 끝[味邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_07L 有佛名曰香邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知味邊際。
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부처님의 명호는 미변제(味邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 감촉의 맨 끝[觸邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_09L 有佛名曰味邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知觸邊際。
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부처님의 명호는 촉변제(觸邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 다함의 맨 끝[盡邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_11L 有佛名曰觸邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
當得顯知盡邊際。
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부처님의 명호는 진변제(盡邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 땅의 맨 끝[地邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_13L 有佛名曰盡邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知地邊際。
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부처님의 명호는 지변제(地邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 물의 맨 끝[水邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_15L 有佛名曰地邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知水邊際。
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부처님의 명호는 수변제(水邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 바람의 맨 끝[風邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_17L 有佛名曰水邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知風邊際。
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부처님의 명호는 풍변제(風邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 불의 맨 끝[火邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_19L 有佛名曰風邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知火邊際。
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부처님의 명호는 화변제(火邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 생각의 맨 끝[想邊際]을 환히 알게 된다네.
012_1252_a_21L 有佛名曰火邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得顯知想邊際。
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012_1252_b_01L
부처님의 명호는 상변제(想邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니
만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 애욕의 맨 끝[愛邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_a_23L 有佛名曰想邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得了知愛邊際。
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부처님의 명호는 애변제(愛邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 세상의 맨 끝[世邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_02L 有佛名曰愛邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得了知世邊際。
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부처님의 명호는 세변제(世邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 업의 맨 끝[業邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_04L 有佛名曰世邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
當得了知業邊際。
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부처님의 명호는 업변제(業邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지니면 곧 음의 맨 끝[陰邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_06L 有佛名曰業邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
卽得了知陰邊際。
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부처님의 명호는 음변제(陰邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 경계의 맨 끝[界邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_08L 有佛名曰陰邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知界邊際。
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부처님의 명호는 계변제(界邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 생의 맨 끝[生邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_10L 有佛名曰界邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知生邊際。
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부처님의 명호는 생변제(生邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 인의 맨 끝[因邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_12L 有佛名曰生邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知因邊際。
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부처님의 명호는 인변제(因邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 유의 맨 끝[有邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_14L 有佛名曰因邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知有邊際。
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부처님의 명호는 유변제(有邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 이름의 맨 끝[名邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_16L 有佛名曰有邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知名邊際。
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부처님의 명호는 명변제(名邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 일의 맨 끝[事邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_18L 有佛名曰名邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知事邊際。
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부처님의 명호는 사변제(事邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 울림의 맨 끝[鳴邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_20L 有佛名曰事邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知鳴邊際。
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부처님의 명호는 명변제(鳴邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 보시의 맨 끝[施邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_b_22L 有佛名曰鳴邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知施邊際。
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012_1252_c_01L
부처님의 명호는 시변제(施邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 계율의 맨 끝[戒邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_01L 有佛名曰施邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知戒邊際。
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부처님의 명호는 계변제(戒邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 지니면 곧 인욕의 맨 끝[忍邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_03L 有佛名曰戒邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
卽得了知忍邊際。
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부처님의 명호는 주인욕(住忍辱)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 정진의 끝[精進際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_05L 有佛名曰住忍辱,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知精進際。
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부처님의 명호는 주정진(住精進)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 선정의 맨 끝[禪邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_07L 有佛名曰住精進,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知禪邊際。
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부처님의 명호는 주선나(住禪那)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 반야의 끝[般若際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_09L 有佛名曰住禪那,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知般若際。
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부처님의 명호는 주반야(住般若)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 자심의 맨 끝[慈邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_11L 有佛名曰住般若,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知慈邊際。
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부처님의 명호는 자변제(慈邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 비심의 맨 끝[悲邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_13L 有佛名曰慈邊際,
現在說法人師子,
若有持彼佛名號,
卽得了知悲邊際。
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부처님의 명호는 비변제(悲邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 희심의 맨 끝[喜邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_15L 有佛名曰悲邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知喜邊際。
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부처님의 명호는 희변제(喜邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 사심의 맨 끝[捨邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_17L 有佛名曰喜邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知捨邊際。
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부처님의 명호는 사변제(捨邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 꽃의 맨 끝[花邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_19L 有佛名曰捨邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知花邊際。
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부처님의 명호는 화변제(花邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 다발의 맨 끝[鬘邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_21L 有佛名曰花邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知鬘邊際。
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부처님의 명호는 만변제(鬘邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니
만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 음성의 맨 끝[音聲際]을 분명히 알게 된다네.
012_1252_c_23L 有佛名曰鬘邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知音聲際。
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부처님의 명호는 음성제(音聲際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 향의 맨 끝[香邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1253_a_02L 有佛名曰音聲際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知香邊際。
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부처님의 명호는 향변제(香邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 향 피우는 맨 끝[然香際]을 분명히 알게 된다네.
012_1253_a_04L 有佛名曰香邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知然香際。
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부처님의 명호는 연향제(然香際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 일산의 끝[傘蓋際]을 분명히 알게 된다네.
012_1253_a_06L 有佛名曰然香際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知傘蓋際。
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부처님의 명호는 산개제(傘蓋際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 당기의 맨 끝[幢邊際]을 분명히 알게 된다네.
012_1253_a_08L 有佛名曰傘蓋際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知幢邊際。
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부처님의 명호는 당변제(幢邊際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 등불 켜는 맨 끝[作燈際]을 분명히 알게 된다네.
012_1253_a_10L 有佛名曰幢邊際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知作燈際。
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부처님의 명호는 작등제(作燈際)이시고 현재에도 설법하시며 사람 중의 사자이시니 만일 이 부처님 명호를 능히 지니면 곧 광명의 맨 끝[光明際]을 분명히 알게 된다네.
012_1253_a_12L 有佛名曰作燈際,
現在說法人師子,
若能持彼佛名號,
卽得了知光明際。
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뎨살텩 혜 나마말뎨아바라연뎨 뎨살텩혜 볘리나마마저 바리슏뎨 帝殺搩吒革反醯一那摩末底阿波囉延底二帝殺搩醯三閉唎那摩末底四波離輸悌五 뎨살텩혜 안텩바톄 오혜악기 뎨살텩혜 바방나카 가라혜다마다사 帝殺搩醯六安搩跋帝七燠醯惡棄八帝殺搩醯九婆傍那佉十伽囉醯多摩陀四十一 혜리시리리 악사라슏뎨 복다니계뎨 아바비바다 바라뎨살텩 醯履悉履履十二惡叉囉輸悌十三伏多儞鷄底十四阿婆毘跋吒都嫁反十五波囉帝殺搩 가다사 승기야 바라비사 비바리시다 살비다라 비바리시다 伽多四十六僧祇若女何反波囉毘舍十七毘跋唎匙多十八薩鞞多囉十九毘跋唎匙多二十
012_1253_a_14L 帝殺搩咤革反 醯一 那摩末底阿波囉 延底二 帝殺搩醯三 閉唎那摩末底四 波離輸悌五 帝殺搩醯六 安搩跋帝七 燠醯惡棄八 帝殺搩醯九 婆傍那佉十 伽囉醯多摩陁四十一 醯履悉履履十二 惡叉囉輸悌十三 伏多你鷄底十四 阿婆 毘跋咤都嫁反 十五 波囉帝殺搩伽多四十六 僧祇若女何反 波囉毘舍十七 毘跋唎匙多十八 薩鞞多囉十九 毘跋唎匙多二十
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012_1253_b_01L 구사비슏뎨 구사바라바비도 슈야 살바바비 연가바다도 瞿沙毘輸悌二十一瞿沙八囉婆毘妬二十二輸若女何反薩婆婆鞞二十三㖶迦波陀妬二十 알진뎨야 가타 가타녈하하라 사하살라설다니 작초사야연 四頞眞底耶二十五迦他二十六伽他涅何呵囉二十七娑呵薩囉設多儞二十八斫蒭叉耶延 다 사야다녈하로 작초바리연다 바리연다녈하로 작초바반다 多二十九叉耶多涅呵嚧三十斫蒭波離延多三十一波離延多涅呵嚧三十二斫蒭婆槃哆 비비가녈하로 작초비바리다 바반다 니하로 작초알사 三十三鞞鞞迦涅呵嚧三十四斫蒭毘跋唎多三十五婆槃多三十六泥呵嚧三十七斫蒭頞闍 뎨 니하로 달니하로 작초아가라혜야 마바살도 니하로 帝三十八泥呵嚧三十九達泥呵嚧四十斫蒭阿伽囉醯耶四十一摩婆薩妬四十二泥呵嚧四十 작초하라노 가라하 바가바타 샨 담 작초 나뎨시도 三斫蒭何囉奴四十四伽囉呵四十五婆迦鉢他四十六羶始安反躭四十七斫蒭四十八那帝尸都 구사바체나 구사비바리시다 구사녈리디살타 작초하라시 四十九瞿沙鉢涕那五十瞿沙毘跋唎祇匙音多五十一瞿沙涅履地殺吒五十二斫蒭賀囉悉 리다 하라니시리다하로 작초하라나가다 아가다하라아세야 唎多五十三曷囉儞失唎多呵嚧五十四斫蒭何囉那伽多五十五阿伽多何囉阿貰耶五十 육길뎨 아자 하사야 육길야 소자나 라사 나 모 六育吉帝五十七阿着顚何反何舍夜五十八育吉夜五十九蘇遮那去六十羅叉入那去六十一謨 다라 우가라하 바라가라하 아리사 마나샤 자다비 達囉六十二優伽囉呵六十三波囉伽囉呵六十四曷唎沙六十五摩那卸思夜反六十六質多毘 세사 니가라 사하살라뱌뎨살텩 막아라바뎨살텩 아라바아차 世沙六十七泥呵囉六十八娑何薩囉波帝殺搩六十九莫阿羅波底殺搩七十阿羅波揭車 막아라바아차 아라바뎌자 막아라바뎌자 보혜사막혜다 去七十一莫阿羅波揭車去七十二阿羅波低遮七十三莫阿羅波低遮七十四步醯娑莫醯多 마바바뎨살텩 아라 바뎨 나로이시뎨리 승기야 七十五摩婆婆底殺搩七十六阿羅長聲波帝七十七那嚧伊悉帝唎七十八僧祇若女何反七十九 비바라기다뎌나 막아라바전자 아라바전자 가시지사 아라바 毘拔囉祇多低那八十莫阿羅波顚遮八十一阿羅波顚遮八十二迦尸脂捨八十三阿羅波 뎨 나로이시뎨리 이시뎨리야 승기야나바리다뎨 다샤 帝八十四那盧伊悉帝唎八十五伊悉帝唎耶八十六僧祇若那跋唎多帝八十七多卸思夜反八 이실리승기야 비바라기다뎌나 아라바전자 막아라바전자 十八伊悉唎僧祇若女何反八十九毘跋囉祇多低那九十阿羅波顚遮九十一莫阿羅波顚遮 야나시 니하라 삭하살라 이마나사 복호 바라 九十二若那施舍理反九十三泥呵囉九十四索呵薩囉九十五夷摩那娑九十六僕呼九十七鉢囉 사나사하살라 복다구나 바리바리차야 마나 바라비시도 舍那娑呵薩囉九十八服多瞿那九十九波離鉢唎車耶一百摩那一百一鉢囉毘尸妬一百二 나로바샤뎨 니리녈람 아가다아가뎨유 가마난자 아래 那盧波舍底一百三泥唎涅嚂利衫反一百四阿伽多阿伽帝喩一百五伽摩難柘一百六阿賴 야사타나 비바라시다살비 아가마난자 나비철뎨다사 바사 耶娑他那一百七毘跋囉匙多薩鞞一百八阿伽摩難遮一百九那毘轍底多寫一百一十婆師 예뎨 알유아저나마 안다리뎨 비가로 니사반노
曳底一百十一頞喩阿★那摩一百十二安多唎制平聲一百十三毘呵嚧一百一十四儞師般奴一 아가마니자 나바리라다뎨 승기야 아 가말노 百十五阿伽摩尼遮一百十六那婆唎囉哆帝一百十七僧祇若女何反一百十八阿平伽末奴一百十 아가뎨예알세사삼 아가도사살노 가류니가샤 九阿伽底曳頞世捨衫一百二十阿伽妬奢薩怒奴故反一百二十一迦留尼迦卸息夜反一百二十 아바라난자 나비철뎨다사 아가뎨살바자다사 나아살 二阿跋囉難遮一百二十三那毘轍底多寫一百二十四阿伽底薩跋遮多寫一百二十五那阿薩
저 악사야사건타 비사니다뎌나 알사여가유 알 底一百二十六惡叉夜塞揵馱一百二十七毘闍膩多低那一百二十八頞叉與迦喩一百二十九頞 진뎨슈 야 나 아로다악사라 육길뎨니하람 眞帝輸一百三十若女何反那一百三十一阿嚧多惡叉囉一百三十二育吉帝泥呵濫良衫反一百三十 악가라다사 바리시다 살바시니나 알시로바라바도 三惡伽囉多娑一百三十四波離施多一百三十五薩婆匙泥柰一百三十六頞施嚧鉢囉波妬一 알진뎨유다사 아가뎨아하도 나비지야뎨다사 아 百三十七頞眞帝喩多寫一百三十八阿伽底闍訶妬一百三十九那毘䆈耶帝多寫一百四十阿 이뎨악차로 이가니자 하바뎨 아이뎨유 아비바라 伊底惡叉嚧一百四十一伊迦儞着珍何反何鉢帝一百四十二阿伊帝喩一百四十三阿毘跋囉 다 바리연도 양 아진뎨야 하라습미 바라 多一百四十四波利延妬一百四十五鴦一百四十六阿眞帝夜一百四十七何囉濕彌一百四十八鉢囉 바바라문자뎨 아바비디여 이바라뎨하라 뎌나마 婆鉢囉文遮帝一百四十九阿婆毘地汝一百五十伊跋囉帝呵囉一百五十一低那摩一百五十二 아다라나아바라노 뎌나나아사 아가뎨야사 아나가뎨 阿多囉那阿跋囉奴一百五十三低那那阿四一百五十四阿伽底耶四一百五十五阿那伽底 야사 악사라바라시다 뎨살텩혜슈염 바살뎨달모 耶四一百五十六惡叉囉跋囉匙多一百五十七底殺搩醯輸染一百五十八婆殺底達謨一百五十 아가라바니하로 체시도달마 아승가라하로 살바로뎌 九阿伽羅波尼呵嚧一百六十渧尸妬達摩一百六十一阿僧迦囉呵嚧一百六十二薩婆嚧低 볘 알승가니하로 사 타시리살타 알승가니하로 陛一百六十三頞僧伽尼呵嚧一百六十四奢世婆反他尸利殺吒一百六十五頞僧伽尼呵嚧一百 알리타니하로 바라바사니하류 나나니류길뎨 조 六十六頞唎他尼呵嚧一百六十七鉢囉婆沙尼呵𠺕一百六十八那娜尼𠺕吉底一百六十九鳥
디예라나하로 달마니라다마 우체라나하로 슈샤다아하 地裔囉那呵嚧一百七十達摩泥囉多摩一百七十一憂渧囉那呵嚧一百七十二輸設多阿呵 로 니부대가라하로 혜도니하로 아혜도니하로 嚧一百七十三膩否大伽羅呵嚧一百七十四醯妬泥呵嚧一百七十五阿醯妬泥呵嚧一百七十六 바살도니하로 바살도니하로 아발사니하로 슈네니하 跋薩妬泥呵嚧一百七十七跋薩妬泥呵嚧一百七十八阿跋薩尼呵嚧一百七十九輸世泥呵 로 부대가라니하로 알실뎨니하로 아나시뎨니하로 嚧一百八十富大伽羅泥呵嚧一百八十一頞悉帝泥呵嚧一百八十二阿那悉帝泥呵嚧一百八 알마니하로 아알마니하로 비바가니하로 아비바가 十三謁摩泥呵嚧一百八十四阿謁摩泥呵嚧一百八十五毘波迦泥呵嚧一百八十六阿毘波迦 니하로 인디리야다도니하라 바라비슈 나나비대 泥呵嚧一百八十七因地唎耶陀妬泥呵嚧一百八十八鉢囉鞞輸一百八十九那那毘大一百九十 알디목기뎨니하로 아바라뎨 막바라뎨 바뎨니하로 頞地目吉底泥呵嚧一百九十一阿鉢囉底一百九十二莫鉢囉底一百九十三鉢底泥呵嚧一百 포가결리살타 박바타나니하로 포라바바바사 니 九十四蒲多結唎殺吒一百九十五縛婆陀那泥呵嚧一百九十六哺囉婆婆拔寫一百九十七儞 바바니하로 알줄 뎨니하로 주뎨예니로 아살라바 婆婆泥呵嚧一百九十八頞拙主律反底泥呵嚧一百九十九主帝裔泥嚧二百阿薩囉婆二百一 복나 바리연다니하로 바살나차비다 하라니하고 살바말노 那二百二鉢唎延多泥呵嚧二百三婆薩那差毘多二百四賀囉泥呵嚧二百五薩婆末奴 라타 살사 니하로 락차나변아나 바라나니하로 사뎨비슈달 囉他二百六薩寫去泥呵嚧二百七落刹那便闍那二百八跋囉那泥呵嚧二百九闍底毘輸達 나 구다라니하 살바능 가 비슈다니 니하로 힐리 那二百一十瞿多囉泥呵二百十一薩婆楞犖矜反伽二百十二毘輸達泥去泥呵嚧二百十三頡唎
뎨 비구로반나 부타니하로 알바라뎨 산 지 第二百十四毘俱嚧槃那二百十五浮陀泥呵嚧二百十六頞鉢囉底二百十七刪蘇干反地二百十八 비세사니하로 야가발디나 발타나니하로 야가나야가 毘世沙泥呵嚧二百十九野迦鉢地那二百二十鉢陀那泥呵嚧二百二十一野迦那野迦二百二 알니가니하로 아가도 아가뎨야사 니하로 알 十二頞泥迦泥呵嚧二百二十三阿迦妬二百二十四阿伽底耶寫二百二十五泥呵嚧二百二十六謁 마비슈뎨 니사바뎨니하로 작초 바라사나 摩毘輸第二百二十七泥沙鉢底泥呵嚧二百二十八斫蒭諸斫蒭字皆器氀反二百二十九鉢囉闍那 도 작초니하로 결리사바라혜나 바라샨다니하로 妬二百三十斫蒭泥呵嚧二百三十一結梨舍鉢囉醯那二百三十二鉢囉羶多泥呵嚧二百三十三 알타부다하로 니다부다하로 아타라가타라 하혜리 頞陀浮多呵嚧二百三十四尼陀浮陀呵嚧二百三十五阿吒囉迦吒囉二百三十六呵醯履二百 토샵볘 하가셰 바가셰 사래 알슈시 뎨 三十七吐澀閉二百三十八呵迦細二百三十九婆迦細二百四十叉來二百四十一頞輸施二百四十二帝 살텩 혜 다라니 살바니하로 살바바뎨 혜리 殺搩吐格反醯二百四十三陀囉尼二百四十四薩婆泥呵嚧二百四十五薩婆鉢帝二百四十六醯履 몌 체리몌자 아세야가타니 복다가나나 주다니 米二百四十七挮利迷者二百四十八阿世也加吒膩二百四十九伏多伽拏那二百五十朱多泥二 모다니 도살니 시리살텩 야차가나나 구반 百五十一謨多泥二百五十二都殺泥二百五十三尸利殺搩二百五十四夜叉伽拏那二百五十五鳩槃 다가나나 제바가나나 건달바가다나 다나바 승 茶伽拏那二百五十六提婆伽拏那二百五十七乾闥娑伽茶那二百五十八陀那婆二百五十九僧 가마후 라 가승가 바라마니가류 아바라마니 伽摩睺呼侯反羅二百六十伽僧枷二百六十一婆囉摩泥呵𠺕悉犖救反二百六十二阿婆囉摩泥
하로 동달라니하류 아소라니하로 석가라니하류 呵𠺕二百六十三同達囉泥呵𠺕二百六十四阿蘇囉泥呵嚧悉犖故反二百六十五釋迦囉泥呵𠺕 나석가라니하류 디바니하류 나제바니하로 야 二百六十六那釋迦囉泥呵𠺕二百六十七提婆泥呵𠺕二百六十八那提婆泥呵嚧二百六十九夜 샤니햐류 나야사니하로 나가니하로 나나가니하로 叉泥呵𠺕二百七十那夜叉泥呵嚧二百七十一那伽泥呵嚧二百七十二那那伽泥呵嚧二百七 부다구반다건달바니하로 포다나볘리다비세자니하로 뎌 十三浮多鳩槃茶乾闥婆泥呵嚧二百七十四哺多那閉唎多卑貰遮泥呵嚧二百七十五低 사자갈마비질다라니하로 뎌사자녈비세사니하로 진다라니하 沙遮羯磨毘質多囉泥呵嚧二百七十六低沙遮涅毘世沙泥呵嚧二百七十七眞陀囉泥呵 로 나진다라니하로 소리야니하로 나소리야니하로 嚧二百七十八那眞陀囉泥呵嚧二百七十九蘇利耶泥呵嚧二百八十那蘇利耶泥呵嚧二百八 형구례 앙구례 앙구라나 비혜지 시비디 十一馨求隷二百八十二鴦求隷二百八十三鴦求羅那二百八十四毘醯智二百八十五尸毘智二百八 十六
012_1253_a_23L 瞿沙 毘輸悌二十一 瞿沙八囉婆毘妒二十二 輸若女何反 薩婆婆鞞二十三 咽迦波陁妒二十四 頞 眞底耶二十五 迦他二十六 伽他涅何呵囉二十七 娑呵薩囉設多你二十八 斫芻叉耶延多二十九 叉耶多涅呵嚧三十 斫芻波離延多三十一 波離延多涅呵嚧三十二 斫芻婆槃哆三十三 鞞鞞迦涅呵嚧三十四 斫芻毘跋唎多三十五 婆槃多三十六 泥呵嚧三十七 斫芻頞闍帝三十八 泥呵嚧三十九 達泥呵嚧四十 斫芻阿伽囉醯 耶四十一 摩婆薩妒四十二 泥呵嚧四十三 斫芻何 囉奴四十四 伽囉呵四十五 婆迦鉢他四十六 羶始安反 耽四十七 斫芻四十八 那帝尸都四十九 瞿沙 鉢涕那五十 瞿沙毘跋唎祇匙音多五十一 瞿沙涅履地殺咤五十二 斫芻賀囉悉唎 多五十三 喝囉你失唎多呵嚧五十四 斫芻 何囉那伽多五十五 阿伽多何囉阿貰耶五十六 育吉帝五十七 阿著顚何反 何舍夜五十八 育吉夜五十九 蘇遮那去 六十 羅叉入 那去 六十一 謨達囉六十二 優伽囉呵六十三 波囉伽囉呵六十四 曷唎沙六十五 摩那卸思夜反 六十六 質多毘 世沙六十七 泥呵囉六十八 娑何薩囉波帝 殺搩六十九 莫阿羅波底殺搩七十 阿羅 波揭車去 七十一 莫阿羅波揭車去 七十二 阿羅 波低遮七十三 莫阿羅波坻遮七十四 步醯娑 莫醯多七十五 摩婆婆底殺搩七十六 阿羅長聲 波帝七十七 那嚧伊悉帝唎七十八 僧祇 若女何反 七十九 毘拔囉祇多低那八十 莫阿羅 波顚遮八十一 阿羅波顚遮八十二 迦尸脂捨八十三 阿羅波帝八十四 那盧伊悉帝唎八十五 伊悉帝唎耶八十六 僧祇若那跋唎多 帝八十七 多卸思夜反 八十八 伊悉唎僧祇若女何反 八十九 毘跋囉祇多低那九十 阿羅波顚遮九十一 莫阿羅波顚遮九十二 若那施舍理反 九十三 泥 呵囉九十四 索呵薩囉九十五 夷摩那娑九十六 僕呼九十七 鉢囉舍那娑呵薩囉九十八 服 多瞿那九十九 波離鉢唎車耶一百 摩那一百一 鉢囉毘尸妒一百二 那盧波舍底一百三 泥唎涅嚂利衫反 一百四 阿伽多阿伽帝喩一百五 伽摩難柘一百六 阿賴耶娑他那一百七 毘跋囉匙多薩鞞一百八 阿伽摩難遮一百九 那毘轍底多寫一百一十 婆師曳底一百十一 頞 喩阿那摩一百十二 安多唎制平聲 一百十三 毘 呵嚧一百一十四 你師般奴一百十五 阿伽摩尼遮一百十六 那婆唎囉哆帝一百十七 僧祇若女何反 一百十八 阿平 伽末奴一百十九 阿伽底曳頞世捨衫一百二 十 阿伽妒奢薩怒奴故反 一百二十一 迦留尼迦卸息夜反 一百二十二 阿跋囉難遮一百二十三 那毘轍底多寫一百二十四 阿 伽底薩跋遮多寫一百二十五 那阿薩底一百二十六 惡叉夜塞揵馱一百二十七 毘闍膩多低那一百二十八 頞叉與迦喩一百二十九 頞眞帝輸一百三十 若女何反 那一百三十一 阿嚧多惡叉囉一百三十二 育吉帝泥呵濫良衫反 一百三十三 惡伽囉多娑一百三十四 波離施多一百三十五 薩婆匙泥柰一百三十六 頞施嚧鉢囉 波妒一百三十七 頞眞帝喩多寫一百三十八 阿伽底 闍呵妒一百三十九 那毘稚耶帝多寫一百四十 阿 伊底惡叉嚧一百四十一 伊迦你著珍何反 何鉢 帝一百四十二 阿伊帝喩一百四十三 阿毘跋囉多一百四十四 波利延妒一百四十五 鴦一百四十六 阿眞帝夜一百四十七 何囉濕彌一百四十八 鉢囉婆鉢囉文 遮帝一百四十九 阿婆毘地汝一百五十 伊跋囉帝 呵囉一百五十一 低那摩一百五十二 阿多囉那阿 跋囉奴一百五十三 低那那阿四一百五十四 阿伽底 耶四一百五十五 阿那伽底耶四一百五十六 惡叉囉 跋囉匙多一百五十七 底殺搩醯輸染一百五十八 婆 殺底達謨一百五十九 阿伽羅波尼呵嚧一百六十 渧尸妒達摩一百六十一 阿僧迦囉呵嚧一百六十二 薩婆嚧低陛一百六十三 頞僧伽尼呵嚧一百六十四 奢世婆反 他尸利殺咤一百六十五 頞僧伽尼呵 嚧一百六十六 頞唎他尼呵嚧一百六十七 鉢囉婆 沙尼呵一百六十八 那娜尼吉底一百六十九 烏 地裔囉那呵嚧一百七十 達摩泥囉多摩一百七十一 憂渧囉那呵嚧一百七十二 輸設多阿 呵嚧一百七十三 膩否大伽羅呵嚧一百七十四 醯妒 泥呵嚧一百七十五 阿醯妒泥呵嚧一百七十六 跋 薩妒泥呵嚧一百七十七 跋薩妒泥呵嚧一百七十八 阿跋薩尼呵嚧一百七十九 輸世泥呵 嚧一百八十 富大伽羅泥呵嚧一百八十一 頞悉 帝泥呵嚧一百八十二 阿那悉帝泥呵嚧一百八十三 謁摩泥呵嚧一百八十四 阿謁摩泥呵 嚧一百八十五 毘波迦泥呵嚧一百八十六 阿毘波迦 泥呵嚧一百八十七 因地利耶陁妒泥呵囉一百八十八 鉢囉鞞輸一百八十九 那那毘大一百九十 頞地 目吉底泥呵嚧一百九十一 阿鉢囉底一百九十二 莫鉢囉底一百九十三 鉢底泥呵嚧一百九十四 蒲多結唎殺咤一百九十五 縛婆陁那泥呵 嚧一百九十六 哺囉婆婆拔寫一百九十七 你婆婆 泥呵嚧一百九十八 頞拙主律反 底泥呵嚧一百九十九 主帝裔泥嚧二百 阿薩囉婆二百一 %(車*昔)那二百二 鉢唎延多泥呵嚧二百三 婆薩那差毘多二百四 賀囉泥呵嚧二百五 薩婆末奴囉他二百六 薩寫去 泥呵嚧二百七 落剎那便闍那二百八 跋囉那泥呵嚧二百九 闍底毘輸達那二百一十 瞿多囉泥呵二百十一 薩婆楞犖矜反 伽二百十二 毘 輸達泥去 泥呵嚧二百十三 頡唎第二百十四 毘俱 嚧槃那二百十五 浮陁泥呵嚧二百十六 頞鉢囉 底二百十七 刪蘇干反 地二百十八 毘世沙泥呵嚧二百十九 野迦鉢地那二百二十 鉢陁那泥呵嚧二百二十一 野迦那野迦二百二十二 頞泥迦泥呵嚧二百二十三 阿迦妒二百二十四 阿伽底耶寫二百二十五 泥呵嚧二百二十六 謁摩毘輸第二百二十七 泥沙鉢底泥 呵嚧二百二十八 斫芻諸斫芻字皆器氀反 二百二十九 鉢囉闍 那妒二百三十 斫芻泥呵嚧二百三十一 結梨舍鉢 囉醯那二百三十二 鉢囉羶多泥呵嚧二百三十三 頞陁浮多呵嚧二百三十四 尼陁浮陁呵嚧二百三十五 阿咤囉迦咤囉二百三十六 呵醯履二百三十七 吐澀 閉二百三十八 呵迦細二百三十九 婆迦細二百四十 叉來二百四十一 頞輸施二百四十二 帝殺搩吐挌反 醯二百四十三 陁 囉尼二百四十四 薩婆泥呵嚧二百四十五 薩婆 鉢帝二百四十六 醯履米二百四十七 挮利迷者二百四十八 阿世也加咤膩二百四十九 伏多伽拏那二百五十 朱 多泥二百五十一 謨多泥二百五十二 都殺泥二百五十三 尸利殺搩二百五十四 夜叉伽拏那二百五十五 鳩 槃茶伽拏那二百五十六 提婆伽拏那二百五十七 乾闥婆伽茶那二百五十八 陁那婆二百五十九 僧 伽摩睺呼侯反 羅二百六十 伽僧枷二百六十一 婆囉 摩泥呵悉犖救反二百六十二 阿婆囉摩泥呵 二百六十三 同達囉泥呵二百六十四 阿蘇囉 泥呵嚧悉犖故反 二百六十五 釋迦囉泥呵二百六十六 那釋迦囉泥呵二百六十七 提婆泥呵二百六十八 那提婆泥呵嚧二百六十九 夜叉泥呵 二百七十 那夜叉泥呵嚧二百七十一 那伽泥呵 嚧二百七十二 那那伽泥呵嚧二百七十三 浮多鳩 槃茶乾闥婆泥呵嚧二百七十四 哺多那閉 唎多卑貰遮泥呵嚧二百七十五 低沙遮 羯磨毘質多囉泥呵嚧二百七十六 低沙遮 涅毘世沙泥呵嚧二百七十七 眞陁囉泥呵 嚧二百七十八 那眞陁囉泥呵嚧二百七十九 蘇利 耶泥呵嚧二百八十 那蘇利耶泥呵嚧二百八十一 馨求隸二百八十二 鴦求隸二百八十三 鴦求羅那二百八十四 毘醯智二百八十五 尸毘智二百八十六
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마땅히 계(戒)의 청정한 행을 지니어 달[月]마다 8일, 14일, 15일에 교묘한 지혜[巧智]를 사유하되 잊지 말아야 하며 여래 부처님 사리를 머리에 이고 마음으로 염해서 다라니를 내어야 하네.
012_1255_a_15L 應當持戒淸淨行, 月八十四十五日, 思惟巧智莫忘失, 頂戴如來佛舍利, 心念當出陁羅尼: ”
五千五百佛名經卷第四
庚子歲高麗國大藏都監奉勅雕造
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1) 고려대장경에는 『오천오백불명경(五千五百佛名經)』이라 되어 있으나, 제1권의 경명에 의거하여 이와 같이 고쳐 적는다.