통합대장경
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014_0269_a_01L 우바새계경 제3권
014_0269_a_01L 優婆塞戒經卷第三
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담무참 한역
014_0269_a_02L 北涼中印度三藏曇無讖譯
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13. 섭취품(攝取品)
014_0269_a_03L 攝取品第十三
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선생이 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 보살이 두 장엄을 갖추고 나서 어떻게 도중(徒衆)과 제자들을 기르나이까?”
014_0269_a_04L 善生言: “ 世尊! 菩薩具足二莊嚴已, 云 何得畜徒衆弟子? ”
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“선남자여, 마땅히 4섭법으로써 포용하여 모든 악을 여의고 선법을 더하게 하되, 지극한 마음으로 가르치기를 마치 외아들에게 하는 것과 같이 하면서 은혜 갚기를 구하지도 않고, 명예를 위해서도 아니요, 이익을 위해서도 아니며, 자신의 즐거움을 구하는 것도 아니어야 하느니라.
014_0269_a_06L “ 善男子! 應以四攝 而攝取之, 令離諸惡, 增諸善法, 至心 教詔, 猶如一子。 不求恩報, 不爲名稱, 不爲利養, 不求自樂。
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선남자여, 보살이 만약 이와 같이 하지 않고 제자를 기른다면, 그건 폐악인(弊惡人)이요, 가짜 보살이며, 옳은 보살이 아니고 전다라(旃陀羅)로서 냄새나고 더럽고 부정(不淨)하며 불법을 파괴하는 이라고 하나니, 이런 사람을 시방의 모든 부처님께서는 어여삐 여기시지 않느니라.
014_0269_a_09L 善男子! 菩薩若 無如是等事畜弟子者, 名弊惡人, 假 名菩薩, 非義菩薩; 名旃陁羅, 臭穢不 淨, 破壞佛法, 是人不爲十方諸佛之所 憐念。
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선남자여, 보살은 때에 따라서 교계(敎戒)하여야 하나니, 때라는 것은 탐내고 성내고 어리석은 때를 말하는 것이다. 탐욕을 일으켰을 때 마땅히 갖가지로 다스리는 법을 말하여 탐욕을 없앨 수 있게 하여야 하느니라. 나머지 둘도 역시 그렇게 하여야 하느니라.
014_0269_a_13L 善男子! 菩薩若能隨時教戒, 所 言時者, 貪、 恚、 癡時。 起貪結時, 當爲種 種說對治法, 令得除貪; 餘二亦爾。
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다음은 마땅히 12부경과 선정 삼매를 가르쳐서 깊은 뜻을 분별하고, 그 몸과 마음을 고르게 하여 6념과 불방일법을 닦게 하여야 하느니라.
014_0269_a_15L 次 當教學十二部經, 禪定、 三昧, 分別深 義, 調其身心, 令修六念、 不放逸法。
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병으로 괴로움을 당하는 사람을 간호하되 싫어하는 마음을 내지 않으며, 욕하고 비방하고 모욕하여도 능히 참으며 고통이 몸과 마음에 가하여져도 또한 마땅히 견디어 참아야 하느니라.
014_0269_a_17L 瞻 養病苦, 不生厭心, 能忍惡口誹謗罵 辱, 苦加身心, 亦當堪忍。
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혹 그에게 괴로움이 있으면 능히 구하여 풀어주고 그 폐악과 의혹에 얽매인 마음을 제거하여야 하느니라.
014_0269_a_19L 設其有苦, 能 爲救解, 除其弊惡, 疑網之心。
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이근(利根)인지 중근(中根)인지, 둔근(鈍根)인지를 잘 알아서, 둔근인에게는 신심을 내게 가르치고, 중근인으로 하여금 순수하고 착하게 하며, 이근인에게는 해탈을 얻게 하여야 하나니라.
014_0269_a_20L 善知利 根、 中根、 鈍根, 教鈍根人, 令生信心, 中 根之人, 能令純淑, 利根之人, 令得解 脫。
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014_0269_b_01L 만약 능히 이와 같이 부지런히 가르친다면 옳은 보살이며, 이것이 착한 사람이며, 분타리(分陀利)꽃이며, 사람 중에 향기를 내는 큰 코끼리이며, 조어장부(調御丈夫)며, 대선사(大船師)이니라.
014_0269_b_01L 若能如是勤教詔者, 名義菩薩, 是名 善人, 分陁利花, 人中香象, 調御丈夫, 名大船師。
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선남자여, 차라리 악계(惡戒)를 받아서 하루 동안에 한량없는 목숨을 죽일지언정, 끝까지 폐악한 제자를 기르면서 조복하지 못하는 일은 하지 않아야 하나니, 왜 그런가? 선남자여, 이는 악한 율의여서, 재앙이 자신에게 미치기 때문이니라.
014_0269_b_03L 善男子! 寧受惡戒, 一日中 斷, 無量命根, 終不養畜, 弊惡弟子, 不 能調伏。 何以故? 善男子! 是惡律儀殃, 齊自身。
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악한 제자를 길러서 능히 가르치지 못하면 이는 무량한 중생으로 하여금 악을 짓게 하는 것이며, 능히 한량없는 선하고 훌륭한 법을 비방하는 것이며, 승가의 화합을 파괴하여, 많은 중생으로 하여금 5무간(無間)지옥에 떨어질 악행을 짓게 하는 것으로, 그러므로 악율의죄(惡律儀罪)보다 심한 것이다.
014_0269_b_06L 畜惡弟子, 不能教誨, 乃令無 量, 衆生作惡, 能謗無量善妙之法, 破 和合僧, 令多衆生, 作五無閒, 是故劇 於惡律儀罪。
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선남자여, 보살에 두 가지가 있으니, 첫 번째는 재가보살이요, 두 번째는 출가보살이며, 출가한 보살에 두 제자가 있으니, 첫 번째는 출가한 자요, 두 번째는 재가자이니라.
014_0269_b_09L 善男子! 菩薩二種: 一者、 在家, 二者、 出家。 出家菩薩有二弟子: 一者、 出家, 二者、 在家。 在家菩薩有一 弟子, 所謂在家。
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출가한 보살은 출가자에게 12부경을 가르치고, 곳에 따라서 죄를 범하면 타일러서 참회하게 하며, 8지(智)를 가르쳐야 하나니, 8지란 어떠한 것인가?
014_0269_b_12L 出家菩薩教出家者 十二部經, 隨所犯罪, 諭令懺悔。 教習 八智, 何等爲八?
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첫 번째는 법지(法智)요, 두 번째는 의지(義智)며, 세 번째는 시지(時智)요, 네 번째는 지족지(知足智)며, 다섯 번째는 자지(自智)요, 여섯 번째는 중지(衆智)며, 일곱 번째는 근지(根智)요, 여덟 번째는 분별지(分別智)이니라.
014_0269_b_14L 一者、 法智, 二者、 義智, 三者、 時智, 四者、 知足智, 五者、 自智, 六 者、 衆智, 七者、 根智, 八者、 分別智。
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선남자여, 보살마하살이 만약 능히 이와 같이 출가 제자를 가르치고 조복하면 이 스승과 제자는 두 사람이 함께 무량한 이익을 얻을 것이며, 이러한 스승과 문도야 말로 능히 삼보를 증장케 하니라.
014_0269_b_16L 善男 子! 菩薩摩訶薩若能如是教詔調伏 出家弟子, 是師弟子二人俱得無量 利益, 如是師徒能增三寶。
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왜 그런가? 이러한 제자가 팔지를 알고 나서 능히 부지런히 스승과 나이가 많은 화상과 연로한 대덕들을 힘써 공양하고, 능히 착한 말씀을 받아들이고, 능히 부지런히 독송하며, 더불어 법을 보시하면서 마음이 방일하지 않고, 중생을 조복하며, 능히 병들고 괴로움을 당하는 사람을 보살피고, 가난하고 궁핍한 사람들에게 보시를 베풀기 때문이니라.
014_0269_b_19L 何以故? 如 是弟子, 知八智已, 能勤供養, 師長、 和 上、 耆舊有德, 能受善語, 能勤讀誦, 兼 爲法施, 心不放逸, 調伏衆生, 能瞻病 苦, 給施貧乏。
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014_0269_c_01L 선남자여, 출가한 보살에게 만약 재가한 제자가 있으면 또한 마땅히 먼저 방일하지 않는 법을 가르쳐야 하나니, 방일하지 않는 것은 바로 법행(法行)이라.
014_0269_b_23L 善男子! 出家菩薩若有 在家弟子, 亦當先教不放逸法。 不放 逸者, 卽是法行;
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부모와 모든 스승과 화상과 연륜이 있는 이와 덕이 있는 어른을 공양하고 안락하게 하며, 지극한 마음으로 계를 받아 함부로 위반하거나 훼손하지 않으며, 맡겨진 것을 사적으로 유용하지 않으며, 성나는 일에도 능히 참느니라.
014_0269_c_02L 供養父母、 諸師和上、 耆舊有德, 施於安樂; 至心受戒, 不妄 毀犯; 受寄不抵; 見恚能忍;
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항상 욕과 악한 말 그리고 무의미한 말을 하지 않으며, 중생을 가엾어 하며, 모든 국왕과 장자나 대신에게 항상 공경하고 두려워하는 마음을 내느니라.
014_0269_c_04L 惡口、 惡語 及無義語, 終不爲之; 憐愍衆生, 於諸 國王、 長者、 大臣, 恒生恭敬, 怖畏之心;
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능히 처자 권속을 조복하며, 원수와 가까운 친구를 분별하고 중생을 가볍게 여기지 않으며, 교만을 제거하고, 악우(惡友)를 가까이 하지 않으며, 먹는 것을 조절하여 탐심을 없애고 욕심을 줄이어 족함을 알며, 다툼이 있는 곳에는 가지 않으며, 희롱하여 웃거나 나쁜 말을 안 하는 것이니 이것이 방일하지 않는 법이니라.
014_0269_c_06L 能自調伏, 妻子、 眷屬, 分別怨親, 不輕 衆生; 除去憍慢, 不親惡友; 節食、 除貪、 少欲、 知足; 鬪諍之處, 身不往中, 乃至 戲笑, 不說惡語, 是則名爲, 不放逸法。
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출가보살이 만약 재가제자를 기른다면, 먼저 마땅히 방일하지 않는 법을 가르치고, 고통과 즐거움을 받을 때 항상 마땅히 함께하며, 혹 궁핍할 경우에 구하는 바가 있거든 6물(物) 이외의 것은 아끼지 않아야 하느니라.
014_0269_c_10L 出家菩薩, 若畜在家弟子, 先當教造 不放逸法。 受苦樂時, 常當共俱。 設在 窮乏, 有所須者, 六物之外, 有不應惜。
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병이 있을 때는 마땅히 필요한 것을 구하고 찾아주어야 하며, 병자를 보살필 때 싫어하는 마음을 내지 않아야하느니라.
014_0269_c_13L 病時當爲求覓所須, 瞻病之時, 不應 生厭。
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만약 자기에게 물건이 없으면 마땅히 사방으로 나가서 구해야 하며, 구하다가 얻지 못하면 삼보의 물건을 빌리는데, 쓰고 나서 세속에 의지하면 10배로 갚아야 하나니 바사닉왕(波斯匿王)의 나라의 정법(正法)과 같이 해야 하느니라.
014_0269_c_15L 若自無物, 應四出求; 求不能得, 貸三寶物, 差已依俗十倍償之, 如波 斯匿王國之正法。
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만약 능히 갚지 못하면 또 가르치기를, ‘네가 이제 많은 삼보의 물건을 빚지고 갚지 못하였으니 마땅히 부지런히 닦아서 수다원과에서 아라한과까지 얻도록 하라’고 하여라.
014_0269_c_17L 若不能償, 復當教言: ‘ 汝今多負三寶之物, 不能得償, 應當 勤修, 得須陁洹果, 至阿羅漢果。 ’
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만약 능히 지극한 마음으로 보리심을 발하거나, 만약 천 사람을 가르쳐서 불법 가운데에 청정한 믿음을 내게 하거나 만약 한 사람의 뿌리 깊은 사견(邪見)을 부수거나하여, 출가보살이 능히 재가자에게 이러한 일을 가르친다면 이 스승과 제자는 두 사람이 함께 한량없는 이익을 얻으리라.
014_0269_c_19L 若能 至心發菩提心, 若教千人, 於佛法中, 生淸淨信, 若壞一人慇重邪見。 出家 菩薩, 能教在家, 如是等事, 是師弟子, 二人俱得無量利益。
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선남자여, 재가보살이 만약 재가제자를 기르려면 역시 마땅히 먼저 방일하지 않는 법을 가르쳐야 하느니라.
014_0269_c_23L 善男子! 在家菩 薩, 若畜在家弟子, 亦當先教不放逸 法。
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014_0270_a_01L 방일하지 않는 것이란, 부모와 스승과 화상과 연륜 있는 이와 덕이 있는 어른께 공양하고, 또 형제와 처자와 친우와 권속을 부양하며, 가려고 하는 사람과 멀리서 온 사람과 종이나 부리는 사람에게 먼저 음식을 준 연후에 자신이 먹는 것이니라.
014_0270_a_02L 不放逸者, 供養父母、 師長、 和上、 耆 舊、 有德, 復當供給兄弟、 妻子、 親友、 眷 屬、 欲行之人, 及遠至者, 所有僮僕作 使之人, 先給飮食, 然後自用。
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또 가르쳐서 삼보를 믿게 하며, 고락을 함께하여, 언제나 떨어지지 않으며 수시로 음식과 옷을 주어 굶주리거나 추위에 떨게 하지 않으며, 때리거나 모욕하거나 채찍질하는 고초를 전혀 주지 않고 마땅히 부드러운 말로 돈독히 타일러서 가르치는 것이니라.
014_0270_a_05L 又復教 令, 信向三寶, 苦樂共俱, 終不偏獨, 隨 時賞賜, 不令飢寒, 終不打罵鞭撻苦 楚, 應當軟言, 敦諭教詔。
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혹 병자가 있거든 마땅히 보살펴 주고, 곳에 따라서 결핍된 것을 구하여 주며 세간의 일도 모두 가르치고, 혼인에 상대를 구하되 신분이 낮은 이를 취하지 않는 것이니라.
014_0270_a_08L 設有病者, 應 當瞻療, 隨所乏少, 當爲求索。 世閒之 事, 悉以教之, 婚姻求對, 無求卑下。
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여래의 오부(五部)경전을 가르치며, 이탈하고 파괴하는 자를 보면 능히 화합하게 하며, 화합 하였거든 착한 마음을 더하게 하며, 온갖 출가한 안팎의 모든 종교의 수행자들에게 차별하지 않고 공양하나니, 왜 그런가? 먼저 보시로써 포섭한 뒤에 마땅히 조복하여야 하기 때문이니라.
014_0270_a_10L 教 以如來五部經典, 見離壞者, 能爲和 合, 旣和合已, 令增善心。 一切出家, 內 外諸道, 隨意供養, 終不選擇。 何以故? 先以施攝, 後當調故。
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육화경으로써 가르치되, 만약 재물이나 장사하는 것, 농사짓는 것, 임금을 받들어 섬기는 것을 구하면 항상 마땅히 지성스런 마음으로 여법(如法)히 지을 것이며, 이미 재물을 얻었으면 여법하게 수호하여, 즐겁게 복덕을 지으며, 남이 짓는 것을 볼 때 기쁜 마음을 내어야 하나니, 이것이 방일하지 않는 법이니라.
014_0270_a_14L 以六和敬, 而教 詔之。 若求財物、 商賈、 農作、 奉事王者, 常 當至心, 如法而作。 旣得財已, 如法守 護。 樂爲福德, 見他作時, 心生歡喜, 是 則名爲不放逸法。
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재가 보살이 만약 능히 재가제자에게 이러한 일을 가르치면 이 스승과 제자는 두 사람이 함께 한량없는 이익을 얻느니라.
014_0270_a_18L 在家菩薩, 若能教 誨在家菩薩如是事者, 是師弟子, 二 人俱得無量利益。
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선남자여, 재가보살이 만약 자재함을 얻어서 큰 나라의 임금이 되면, 백성을 옹호하되 마치 외아들과 같이하여, 모든 악을 여의고 선한 법을 수행하게 하며, 악을 짓는 자를 보면 때리고 꾸짖되 끝까지 목숨은 끊지 않느니라.
014_0270_a_20L 善男子! 在家菩薩 若得自在, 爲大國主, 擁護民庶, 猶如 一子。 教離諸惡, 修行善法。 見作惡者, 撾打罵辱, 終不斷命。
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014_0270_b_01L 재물은 6분의 1을 세금으로 취하며, 성내고 사나운 자를 보면 인욕과 방일하지 아니함과 법다운 말로 부드럽게 하기를 가르치며, 또 능히 선인(善人)과 악인을 분별하면서도 죄가 있는 자를 보면 참고서 묻지 않느니라.
014_0270_a_23L 財物六分, 稅取 其一。 見瞋惡者, 教修忍辱, 及不放逸。 所言柔軟, 又能分別善惡之人, 見有 罪者, 忍而不問。
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지닌 재물로 항상 은혜를 베풀고, 힘을 모아 5부 경전을 독송하며, 능히 신명(身命)과 재물을 수호하고, 능히 중생을 교화하여 악을 짓지 않게 하며, 빈궁한 자를 보면 크게 가엾어 하여야 하느니라.
014_0270_b_03L 隨有財物, 常行慧施。 任力讀誦五部經典, 善能守護身、 命、 財物, 能化衆生, 不令作惡。 見貧窮者, 生大憐愍。
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자기의 국토에 항상 만족할 줄 알고, 악인이 참소하거나 비방하여도 끝까지 믿고 받아들이지 않으며, 법이 아닌 행위로 재물을 구하지 않고 여법하게 나라를 지켜 일곱 가지 악을 멀리 여의어야 하느니라.
014_0270_b_06L 自於國土, 常修知足, 惡人 讒謗, 終不信受, 不以非法, 求覓財物。 如法護國, 遠七種惡:
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첫 번째는 쌍육(雙六)과 바둑 장기를 좋아하지 않는 것이요, 두 번째는 활쏘기와 사냥을 좋아하지 않는 것이며, 세 번째는 술 마시는 것을 좋아하지 않는 것이요,
014_0270_b_08L 一者、 不樂樗蒲 圍棋六博, 二者、 不樂射獵, 三者、 不樂 飮酒。
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네 번째는 욕심을 좋아하지 않는 것이며, 다섯 번째는 욕설을 좋아하지 않는 것이요, 여섯 번째는 남을 이간시키는 말을 좋아하지 않는 것이며, 일곱 번째는 옳지 않은 방법으로 재물을 얻는 것을 좋아하지 않는 것이니라.
014_0270_b_10L 四者、 不樂欲心, 五者、 不樂惡口, 六者、 不樂兩舌, 七者、 不樂非法取財。 常樂供養出家之人, 能令國人。
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항상 출가한 사람에게 공양하기를 좋아하고, 능히 백성들로 하여금 항상 임금에게 부모와 같은 생각을 내게 하며, 인(因)을 믿고 과(果)를 믿으며, 자기보다 나은 자를 보아도 질투하지 않으며, 자기가 남보다 나은 것을 보아도 교만한 마음을 내지 않아야 하느니라.
014_0270_b_12L 常於 王所, 生父母想, 信因信果, 見有勝己, 不生嫉妒, 見己勝他, 不生憍慢。
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은혜를 알고 은혜를 갚되 작은 은혜도 크게 갚으며, 능히 모든 근(根)을 조복하여 깨끗이 하며, 선한 사람을 찬탄하고 악인을 책망하며, 남보다 앞서 말하되 말이 부드러워야 하느니라.
014_0270_b_14L 知恩 報恩, 小恩大報。 能伏諸根, 淨於三業。 讚歎善人, 呵責惡人, 先意發言, 言則 柔軟。
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스스로 세력이 없으면 여법(如法)히 다른 나라에 속할 것이며, 다른 나라를 취할 때 사병(四兵)을 쓰지 않을지니라.
014_0270_b_17L 自無力勢, 如法屬他, 取他國時, 不擧四兵。
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중생이 두려워하면 능히 구원하여 풀어주고, 항상 사섭법으로써 포용하고, 능히 갖가지 법상(法相)을 분별하고, 법을 받지 않는 자는 부드러운 말로 타이를지니라.
014_0270_b_18L 衆生恐怖, 能爲救解, 常以 四攝, 而攝取之。 善能分別種種法相, 不受法者, 軟言調之。
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선남자여, 보살에 두 가지가 있으니, 첫 번째는 재가보살이요, 두 번째는 출가보살인데, 출가보살은 두 가지의 제자를 기르는 것이 어렵지 않으나 재가보살은 한 제자를 기르는 것도 어렵나니, 왜 그런가? 재가자는 악한 인연에 많이 얽혀 있기 때문이니라.”
014_0270_b_20L 善男子! 菩薩有 二種: 一者、 在家, 二者、 出家。 出家菩薩 畜二弟子, 是不爲難; 在家菩薩畜一 弟子, 是乃爲難。 何以故? 在家之人多 惡因緣, 所纏繞故。 ”
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014_0270_c_01L
14. 수계품(受戒品)
014_0270_c_01L 優婆塞戒經受戒品第十四
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선생이 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 재가보살은 어떻게 우바새계(優婆塞戒)를 받을 수 있나이까?”
014_0270_c_02L 善生言: “ 世尊! 在家菩薩云何得受優 婆塞戒? ”
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“선남자여, 재가보살이 만약 우바새계를 받고자 하면 먼저 마땅히 차례로 동방과 남방과 서방과 북방과 하방과 상방에 공양하여야 하느니라.
014_0270_c_04L “ 善男子! 在家菩薩若欲受持 優婆塞戒, 先當次第供養六方: 東方、 南方、 西方、 北方、 下方、 上方。
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동방이란 것은 곧 부모이니, 만약 사람이 부모에게 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ탕약ㆍ방사(房舍)ㆍ재보로 공양하고 공경, 예배, 존중, 찬탄하면 이 사람은 곧 능히 동방에 공양하는 것이니라.
014_0270_c_06L 言東方者, 卽是父母, 若人有能供養父母, 衣服、 飮食、 臥具、 湯藥、 房舍、 財寶, 恭敬、 禮拜, 讚歎、 尊重, 是人則能供養東方。
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부모는 다시 다섯 가지 일로써 보답하나니 첫 번째는 지극한 마음으로 사랑하는 것이요, 두 번째는 끝까지 속이지 않는 것이요, 세 번째는 재물을 주는 것이요, 네 번째는 좋은 가문에 혼인시키는 것이요, 다섯 번째는 세상 일을 가르치는 것이니라.
014_0270_c_09L 父母 還以五事報之: 一者、 至心愛念, 二者、 終不欺誑, 三者、 捨財與之, 四者、 爲娉 上族, 五者、 教以世事。
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남방이란 곧 스승이니 만약 사람이 능히 스승에게 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ탕약을 공양하고 존중, 찬탄, 공경, 예배하며, 일찍 일어나고 늦게 누우면서 착한 가르침을 받아 행하면 이 사람은 곧 남방을 공양하는 것이니라.
014_0270_c_12L 言南方者, 卽是 師長, 若有人能供養師長衣服、 飮食、 臥具、 湯藥, 尊重、 讚歎、 恭敬禮拜, 早起 晩臥, 受行善教, 是人則能供養南方。
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스승은 또 다섯 가지의 일로 보답하나니, 첫 번째는 속히 가르쳐서 때를 잃지 않게 하는 것이요, 두 번째는 다 가르쳐서 다 가르치지 않은 것이 없게 하는 것이요, 세 번째는 자기보다 나아도 질투하지 않는 것이요, 네 번째는 장래를 엄한 스승과 착한 벗에게 붙여 주는 것이요, 다섯 번째는 죽기 전에 자신의 재물을 제자에게 주는 것이다.
014_0270_c_15L 是師復以五事報之: 一者、 速教不令 失時, 二者、 盡教不令不盡, 三者、 勝己 不生妒嫉, 四者、 將付嚴師善友, 五者、 臨終捨財與之。
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서방이라고 하는 것은 곧 처자를 말하는 것이니, 만약 사람이 능히 처자에게 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ탕약ㆍ영락과 몸을 장식하는 것들을 공급하면 이 사람은 서방을 공양하는 것이니라.
014_0270_c_19L 言西方者, 卽是妻子, 若有人能供給妻子衣服、 飮食、 臥具、 湯藥、 瓔珞、 服飾、 嚴身之具, 是人則是 供養西方。
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014_0271_a_01L 처자는 또 열네 가지 일로 보답하여야 하나니, 첫 번째는 무엇을 하든 극진한 마음으로 하는 것이요, 두 번째는 항상 일하며 게으르지 않는 것이요, 세 번째는 일을 하면 끝까지 하여 마치는 것이요, 네 번째는 때를 잃지 않고 빨리 하는 것이요, 다섯 번째는 항상 손님을 보살피는 것이요,
014_0270_c_22L 妻子復以十四事報之: 一 者、 所作盡心營之, 二者、 常作終不懈 慢, 三者、 所作必令終竟, 四者、 疾作不 令失時, 五者、 常爲瞻視賓客。
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여섯 번째는 집안과 침구를 깨끗하게 하는 것이요, 일곱 번째는 사랑하고 존경하면서 말을 부드럽고 순하게 하는 것이요, 여덟 번째는 종이나 하인에게 부드러운 말로 가르치는 것이요, 아홉 번째는 재물을 잘 지켜는 것이요, 열 번째는 새벽에 일찍 일어나고 밤에 늦게 자는 것이요,
014_0271_a_02L 六者、 淨 其房舍臥具, 七者、 愛敬言則柔軟, 八 者、 僮使軟言教詔, 九者、 善能守護財 物, 十者、 晨起夜寐。
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열한 번째는 깨끗한 음식을 장만하는 것이요. 열두 번째는 가르침을 받아들이는 것이요. 열세 번째는 능히 허물을 덮어 주는 것이요, 열네 번째는 아플 때 잘 보살피는 것이니라.
014_0271_a_05L 十一者、 能設淨食, 十二者、 能忍教誨, 十三者、 能覆惡事, 十四者、 能瞻病苦。
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북방이란 곧 선지식(善知識)을 말하는 것이니, 만약 사람이 착한 벗에게 함께 베풀되 힘닿는 대로 주고, 공경하고 부드럽게 말하며 예배 찬탄하면 이 사람은 능히 북방을 공양하는 것이니라.
014_0271_a_07L 言北方者, 卽善知 識, 若有人能, 供施善友, 任力與之, 恭 敬軟言, 禮拜讚歎, 是人則能, 供養北 方。
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이 선지식은 다시 네 가지 일로써 다시 갚으니, 첫 번째는 선법을 닦게 하는 것이요, 두 번째는 악한 법을 여의게 하는 것이요, 세 번째는 공포가 있을 때 능히 구원하여 풀어주는 것이요. 네 번째는 방일할 때에 능히 제거하여 버리게 하는 것이다.
014_0271_a_10L 是善知識復以四事而還報之: 一 者、 教修善法, 二者、 令離惡法, 三者、 有 恐怖時能爲救解, 四者、 放逸之時能 令除捨。
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하방이란 곧 노비(奴婢)를 말하는 것이니, 만약 사람이 능히 노비에게 의복ㆍ음식ㆍ의약을 공급하고 꾸짖지 않고 때리지 않으면 이 사람은 능히 하방에 공급하는 것이니라.
014_0271_a_13L 言下方者, 卽是奴婢, 若有人 能供給奴婢衣服、 飮食、 病瘦醫藥, 不 罵不打, 是人則能供給下方。
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노비는 또 열 가지 일로 갚으니, 첫 번째는 죄와 잘못을 저지르지 않는 것이요, 두 번째는 따로 이야기하지 않아도 알아서 일하는 것이요, 세 번째는 일을 하면 반드시 마치는 것이요. 네 번째는 빨리하여 때를 잃지 않게 하는 것이요 다섯 번째는 주인이 비록 빈궁 하더라도 끝까지 버리고 떠나지 않는 것이요,
014_0271_a_15L 奴婢復 以十事報之: 一者、 不作罪過, 二者、 不待 教作, 三者、 作必令竟, 四者、 疾作不令失 時, 五者、 主雖貧窮終不捨離。
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여섯 번째는 일찍 일어나는 것이며, 일곱 번째는 물건을 지키는 것이요, 여덟 번째는 작은 은혜도 크게 갚는 것이요, 아홉 번째는 지극한 마음으로 공경하는 생각을 하는 것이요, 열 번째는 나쁜 일을 잘 덮는 것이니라.
014_0271_a_18L 六者、 早起, 七者、 守物, 八者、 少恩多報, 九者、 至心敬 念, 十者、 善覆惡事。
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상방이란 곧 사문ㆍ바라문 등을 말하는 것이니, 만약 사문ㆍ바라문에게 의복ㆍ음식ㆍ방사ㆍ침구와 의약을 공양하며, 두려워 할 때 능히 구원하고, 굶주리는 세상 사람에게 밥을 주며, 악한 것을 들으면 능히 막으며, 예배, 공경, 존중, 찬탄하면 이 사람은 능히 상방에 공양하는 것이니라.
014_0271_a_20L 言上方者, 卽是沙 門、 婆羅門等, 若有供養沙門、 婆羅門 衣服、 飮食、 房舍、 臥具、 病痛醫藥, 怖時 能救, 饉世施食, 聞惡能遮, 禮拜恭敬, 尊重讚歎, 是人則能供養上方。
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014_0271_b_01L 이 출가인은 다섯 가지 일로써 갚아야 하나니, 첫 번째는 믿음을 내게 하는 것이요, 두 번째는 지혜를 생기게 하는 것이요, 세 번째는 보시를 하게 하는 것이요, 네 번째는 계를 지키게 하는 것이요, 다섯 번째는 많이 듣게 하는 것이요.
014_0271_b_01L 是出 家人, 以五種事報: 一者、 教令生信, 二 者、 教生智慧, 三者、 教令行施, 四者、 教 令持戒, 五者、 教令多聞。
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만약 이 육방에 공양하면, 이 사람은 재물과 수명을 증장시키고, 능히 우바새계를 수지(受持)할 수 있느니라.
014_0271_b_04L 若有供養, 是 六方者, 是人則得增長財命, 能得受 持優婆塞戒。
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선남자여, 만약 사람이 우바새계를 받고 재물과 수명을 늘이고자 한다면 먼저 마땅히 낳아주신 부모에게 여쭈어야 하느니라.
014_0271_b_06L 善男子! 若人欲受優婆 塞戒, 增長財命, 先當諮啓所生父母。
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부모가 만약 허락하면, 다음은 처자와 노비에게 알리고, 이들이 만약 들어주면 다음은 나라의 임금에게 사뢰며, 국왕이 허락하고 나면, 출가하여 보리심을 발한 자에게 가서 머리를 조아려 절하고 공손히 문안하고 이렇게 말하라.
014_0271_b_07L 父母若聽, 次報妻子, 奴婢僮僕。 此輩 若聽, 次白國主。 國主聽已, 誰有出家 發菩提心者, 便往其所, 頭面作禮, 軟言 問訊, 作如是言:
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‘대덕이시여, 나는 장부로서 남자의 몸을 갖추었습니다. 보살 우바새계를 받고자 하오니 원컨대 대덕께서는 불쌍히 여기사 들어주소서.’
014_0271_b_11L ‘ 大德! 我是丈夫, 具男 子身, 欲受菩薩優婆塞戒, 惟願大德, 憐愍故聽受。 ’
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이때 그 비구는 이렇게 말해야 한다. ‘그대의 부모와 처자ㆍ노비와 국왕이 허락하였는가?’
014_0271_b_13L 是時, 比丘應作是言: ‘ 汝之 父母、 妻子、 奴婢、 國主、 聽不? ’
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그가 만약 허락하였다고 말하거든 또 묻기를, ‘그대는 일찍이 불ㆍ법ㆍ승의 물건이나 남의 물건을 빚진 일이 없는가?’한다.
014_0271_b_14L 若言聽者, 復 應問言: ‘ 汝不曾負佛、 法、 僧物及他物也? ’
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만약 없다고 하면, 다시 묻는다, ‘그대는 현재 몸 안팎에 신심(身心)의 병이 없는가?’
014_0271_b_15L 若言不負, 復應問言: ‘ 汝今身中將無 內外身心病也? ’
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만약 없다고 하면, 다시 묻는다. ‘그대는 비구, 비구니에게 해를 끼친 적이 있는가?’
014_0271_b_17L 若言無者, 復應問言: ‘ 汝不於比丘、 比丘尼所, 作非法耶? ’
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만약 짓지 않았다고 하면, 다시 묻는다. ‘그대는 장차 5역죄(逆罪)를 짓지 않겠는가.’
014_0271_b_18L 若 言不作, 復應問言: ‘ 汝將不作五逆罪 耶? ’
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만약 짓지 않았다면, 또 묻는다, ‘그대는 일찍이 법을 훔친 적이 있는가?’
014_0271_b_20L 若言不作, 復應問言: ‘ 汝將不作盜 法人不? ’
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만약 그런 적이 없다고 하면 다시 묻는다. ‘그대는 2근(根)이나 무근인(無根人)이 아닌가? 8계재(戒齋)를 파괴하였거나, 부모나 스승이 아플 때 버리고 가지 않았는가?
014_0271_b_21L 若言不作, 復應問言: ‘ 汝非二根、 無根人, 壞八戒齋, 父母師病不棄去耶?
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014_0271_c_01L 장차 보리심을 발한 이를 죽이거나, 현전(現前)의 승물(僧物)을 훔치거나 양설(兩舌)이나 악구(惡口)를 하거나, 어머니와 자매(姉妹)에게 법이 아닌 짓을 하거나 대중에게 망어(妄語)를 하지 않았는가?’
014_0271_b_22L 將不殺發菩提心人, 盜現前僧物, 兩舌 惡口, 於母、 姊妹, 作非法耶? 不於大衆 作妄語乎? ’
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만약 그런 일이 없겠다고 하거든, 다시 말하기를, ‘선남자여, 우바새계는 매우 어렵나니, 왜 그런가? 이 계가 능히 사미십계와 대 비구계와 또는 보살계 및 아누다라삼먁삼보리의 근본이 되는 것이니라.
014_0271_c_02L 若言無者, 復應語言: ‘ 善男 子! 優婆塞戒極爲甚難。 何以故? 是戒 能爲沙彌十戒、 大比丘戒及菩薩戒, 乃至阿耨多羅三藐三菩提, 而作根 本。
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지극한 마음으로 우바새계를 수지하면 능히 이러한 계들을 얻어서 이익이 한량없느니라. 만약 이와 같은 계를 위반하고 파괴하면 무량무변한 세상에서 3악도에 처하여서 큰 고뇌를 받느니라. 그대가 이제 한량없는 이익을 얻고자 한다면 능히 지극한 마음으로 받겠는가?’ 한다.
014_0271_c_06L 至心受持優婆塞戒, 則能獲得如 是等戒無量利益。 若有毀破如是戒 者, 則於無量無邊世中, 處三惡道, 受 大苦惱。 汝今欲得, 無量利益, 能至心 受不? ’
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능히 받겠다고 말하거든, 또 말하기를, ‘우바새계는 아주 심히 어려우니라. 그대가 만약 부처님께 귀의하면 차라리 신명(身命)을 버릴지언정 끝까지 자재천 따위에 의지하지 않아야 하고, 법에 귀의하면 차라리 신명을 버릴지언정 끝까지 외도의 전적에 의지하지 않아야 하며, 만약 승가에 의지 하면 차라리 신명을 버릴지언정 외도의 삿된 무리에 의지하지 않아야 하느니라. 그대는 능히 이와 같이 지극한 마음으로 삼보에 귀의 할 수 있겠는가?’
014_0271_c_10L 若言能者, 復應語言: ‘ 優婆塞戒 極爲甚難。 若歸佛已, 寧捨身命終, 不 依於自在天等; 若歸法已, 寧捨身命 終不依於外道典籍; 若歸僧已, 寧捨 身命終不依於外道邪衆。 汝能如是 至心歸依於三寶不? ’
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만약 하겠다면 또 묻는다. ‘선남자여, 우바새계는 아주 심히 어려운 것이다. 만약 사람이 삼보께 귀의 했다면 이 사람은 곧 모든 중생에게 두려움을 없애 준 것이니, 만약 능히 두려움이 없게 해 준다면, 이 사람은 곧 우바새계와 내지 아누다라삼먁삼보리를 얻으리라.
014_0271_c_15L 若言能者, 復應 語言: ‘ 善男子! 優婆塞戒極爲甚難! 若 人歸依於三寶者, 是人則爲施諸衆 生, 無怖畏已; 若人能施無怖畏者, 是 人則得優婆塞戒, 乃至阿耨多羅三藐 三菩提。
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그대는 능히 이와 같이 모든 중생에게 두려움을 없애 줄 것인가?’
014_0271_c_20L 汝能如是, 施諸衆生, 無怖畏 不? ’
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만약 그렇게 한다면 또 말한다.
若言能者, 復應語言:
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‘사람에게 다섯 가지 일이 현재에 있으면 재복과 수명을 늘어나게 할 수 없으니 그 다섯 가지란 무엇인가? 첫 번째는 살생을 좋아하는 것이요. 두 번째는 도둑질을 좋아하는 것이요, 세 번째는 사음이요, 네 번째는 거짓말이요, 다섯 번째는 음주이다.
014_0271_c_21L ‘ 人有五事現 在不能增長財命: 何等爲五? 一者、 樂 殺, 二者、 樂盜, 三者、 邪婬, 四者、 妄語, 五 者、 飮酒。
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014_0272_a_01L 일체 중생이 살생으로 인하여 현재에 흉한 외모와 악한 힘과 악명과 단명하게 되고, 재물은 없어지고, 권속은 이별하고, 성현은 질책하고, 사람은 신용하지 않으며, 다른 사람이 지은 죄도 그 횡액에 걸리나니 이것을 현재 악업의 결과라고 한다.
014_0272_a_01L 一切衆生因殺生故, 現在獲 得惡色、 惡力、 惡名、 短命, 財物耗減, 眷 屬分離, 賢聖呵責, 人不信用, 他人作 罪, 撗羅其殃, 是名現在惡業之果。
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그 몸을 버리고 나서는 지옥에 떨어져서 많은 고뇌와 기갈을 겪으면서 목숨은 길고, 흉한 모습, 악한 힘과 악명 등을 얻나니, 이것을 일러 후세의 악업의 결과라고 한다. 그러다가 만약 사람의 몸을 얻더라도 다시 추악한 모양에 단명하고 빈궁하게 되느니라.
014_0272_a_04L 捨 此身已, 當墮地獄, 多受苦惱飢渴長 命, 惡色、 惡力、 惡名等事, 是名後世惡 業之果。 若得人身, 復受惡色、 短命、 貧 窮。
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그리고 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 밖으로 온갖 곡식과 과일이 모두 감소되나니 이 사람의 재앙이 흘러서 온 천하에 미치느니라.
014_0272_a_08L 是一惡人, 因緣力故, 令外一切五 穀果蓏, 悉皆減少, 是人殃流, 及一天 下。
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만약 도둑질을 좋아하면 이 사람도 역시 추악한 외모에 악력(惡力)과 악명(惡名)을 얻고, 단명하며, 재물은 없어지고, 권속은 이별하고, 다른 사람이 물건을 잃으면 나를 의심하고, 비록 사람에게 친근하게 하여도 사람이 보고 믿어주지 않으며, 항상 성현의 질책하는 바가 되나니, 이것이 현재 악업의 결과니라.
014_0272_a_10L 若人樂偸, 是人亦得惡色、 惡力、 惡 名、 短命、 財物耗減, 眷屬分離, 他人失 物, 於己生疑, 雖親附人, 人不見信, 常 爲賢聖之所呵責, 是名現在惡業之 果。
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그러다가 몸을 버리고나서 지옥에 떨어져서 추악한 외모와 악력ㆍ악명ㆍ기갈고뇌를 받으면서 수명은 아주 길어지나니, 이것을 후세에 받는 악업의 결과라고 한다.
014_0272_a_14L 捨此身已, 墮於地獄, 受得惡色、 惡 力、 惡名、 飢渴、 苦惱、 壽命長遠, 是名後 世惡業之果。
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만약 사람의 몸을 얻으면 재물이 빈궁하여, 비록 얻더라도 잃게 되며, 부모와 형제와 처자의 사랑을 받지 못하고, 몸이 항상 괴롭고, 마음에는 근심과 걱정을 품게 되는데, 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 온 백성이 먹는 것이 살로 가지 않나니, 이 사람의 나쁜 과보의 재앙이 만백성에 흐르는 것이니라.
014_0272_a_16L 若得人身, 貧於財物, 雖 得隨失。 不爲父母、 兄弟、 妻子之所愛 念, 身常受苦, 心懷愁惱。 是一惡人因 緣力故, 一切人民, 凡所食噉, 不得色 力, 是人惡果殃流萬姓。
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선남자여, 만약 또 어떤 사람이 거짓말을 좋아한다면 이 사람은 현재에 흉한 입과 흉한 외모를 얻을 것이며, 비록 실제를 말하여도 사람들이 믿지 않고, 모두 미워하여 좋게 보지 않나니 이것은 현세에 받는 악업의 과보이니라.
014_0272_a_20L 善男子! 若復 有人, 樂於妄語, 是人現得惡口、 惡色, 所言雖實, 人不信受, 衆皆憎惡, 不喜 見之, 是名現世惡業之報。
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014_0272_b_01L 몸을 버리면 지옥에 들어가서 기갈과 열뇌의 큰 고초를 받나니 이것은 후세에 받는 악업의 과보이니라.
014_0272_a_23L 捨此身已, 入於地獄, 受大苦楚, 飢渴熱惱, 是名 後世惡業之報。
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그러다가 만약 사람의 몸을 얻더라도 입이 제대로 갖추어지지 않고, 말하는 바가 비록 사실이어도 사람이 믿지 않으며, 보는 자가 좋아하지 않아서 비록 바른 법을 설하여도 사람이 듣기를 즐거워하지 않느니라. 그리고 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 밖으로 모든 자산(資産)이 감소되느니라.
014_0272_b_02L 若得人身, 口不具足, 所說雖實, 人不信受, 見者不樂, 雖說 正法, 人不樂聞。 是一惡人, 因緣力故, 外物一切資產減少。
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선남자여, 또 어떤 사람이 술 마시는 것을 좋아한다면 이 사람은 현세에 재물을 없애고, 몸과 마음에는 병이 많으며, 항상 다툼을 좋아하여 악명이 멀리 퍼지며, 지혜를 상실하고 마음에 부끄러움이 없으며, 사나운 힘을 얻고, 항상 모든 것에 질책을 받으며, 사람이 좋게 보지 않아, 능히 선을 닦지 못하나니 이것이 음주의 현재 악보(惡報)이니라.
014_0272_b_05L 善男子! 若復有 人樂飮酒者, 是人現世, 喜失財物, 身 心多病, 常樂鬪諍, 惡名遠聞, 喪失智 慧, 心無慚愧, 得惡色力, 常爲一切之 所呵責, 人不樂見, 不能修善, 是名飮 酒現在惡報。
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몸을 버리고는 지옥에 떨어져서 기갈 등 한량없는 고뇌를 받나니, 이것은 후세의 악업의 과보이니라.
014_0272_b_10L 捨此身已, 處在地獄, 受 飢渴等, 無量苦惱, 是名後世, 惡業之 果。
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그러다가 사람의 몸을 다시 얻으면 마음이 항상 광란(狂亂)하여서 능히 생각을 모아서 선한 법을 사유하지 못하며, 이 한 악한 사람의 인연 때문에 온갖 외물(外物)과 자산(資産)이 썩어지느니라.
014_0272_b_12L 若得人身, 心常狂亂, 不能繫念, 思 惟善法。 是一惡人, 因緣力故, 一切外 物資產臭爛。
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선남자여, 만약 또 누가 사음(邪淫)을 즐기면 이 사람은 제 몸도 남의 몸도 지키지 못하고, 모든 중생이 보고는 모두 의심을 내며, 하는 일에는 거짓말을 먼저 하느니라.
014_0272_b_14L 善男子! 若復有人, 樂爲 邪婬, 是人不能護自他身, 一切衆生, 見皆生疑, 所作之事, 妄語在先。
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언제든지 항상 고뇌를 받고, 마음이 산란하여 능히 선행을 닦지 못하며, 재물을 없애기를 좋아하고, 처자들이 마음으로 연모(戀慕)하지 않으며, 수명이 단축되나니 이것이 사음의 과보이니라.
014_0272_b_16L 於一 切時, 常受苦惱, 心常散亂, 不能修善, 喜失財物, 所有妻子, 心不戀慕, 壽命 短促, 是名邪婬現在惡果。
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몸을 버리고는 지옥에서 흉한 모습과 악한 힘을 받고 굶주리고 긴 수명으로 무량한 고뇌를 받나니 이는 후세의 악업의 과보이니라.
014_0272_b_19L 捨此身已, 處在地獄, 受惡色力, 飢渴長命, 無量 苦惱, 是名後世惡業果報。
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만약 사람의 몸을 얻으면 흉한 모습과 흉한 입을 사람이 좋게 보지 않으며, 처첩과 아들딸을 수호하지 못하느니라. 그리고 이 한 악인의 인연의 힘 때문에 모든 외계의 것이 자재하지 못하느니라.
014_0272_b_21L 若得人身, 惡色、 惡口, 人不喜見, 不能守護, 妻妾 男女。 是一惡人, 因緣力故, 一切外物, 不得自在。
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014_0272_c_01L 선남자여, 이 다섯 가지 악법을 그대는 이제 진실로 능히 멀리 여의겠는가?’
014_0272_c_01L 善男子! 是五惡法, 汝今眞 實, 能遠離不? ’
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만약 능히 그럴 수 있다고 하거든 또 말하라. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 해서는 안 될 네 가지가 있으니 무엇이 네 가지인가? 탐내는 인연 때문에 거짓말을 해서는 안 되며 성냄과 우치와 공포의 인연 때문에 거짓말을 해서는 안 되나니, 이 네 가지 악법을 그대는 능히 버리겠는가?’
014_0272_c_02L 若言能者, 復應語言: ‘ 善 男子! 受優婆塞戒, 有四事法, 所不應 作。 何等爲四? 爲貪因緣, 不應虛妄, 爲 瞋恚、 癡、 恐怖因緣, 不應虛妄; 是四惡 法, 汝能離不? ’
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만약 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면, 놀면 안 될 장소가 다섯 군데가 있으니 백정(屠兒)과 음녀와 술집과 국왕과 전다라의 집이라, 이러한 다섯 곳을 그대는 능히 떠나겠는가?’
014_0272_c_06L 若言能者, 復應語言: ‘ 善 男子! 受優婆塞戒, 有五處所所不應 遊: 屠兒、 婬女、 酒肆、 國王、 旃陁羅舍, 如 是五處, 汝能離不? ’
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만약 능히 여의겠다고 하거든 또 말하라. ‘선남자야, 우바새계를 받으면 또 다섯 가지의 일을 하면 안 되나니, 첫 번째는 생명이 있는 것을 팔지 않는 것이요, 두 번째는 칼을 팔지 않는 것이요, 세 번째는 독약을 팔지 않는 것이요, 네 번째는 술을 사고팔지 않는 것이며, 다섯 번째는 기름을 짜지 않는 것이니, 이와 같은 다섯 가지의 일을 그대는 능히 여의겠는가.’
014_0272_c_09L 若言能者, 復應語 言: ‘ 善男子! 受優婆塞戒, 復有五事, 所 不應作: 一者、 不賣生命, 二者、 不賣刀 劍, 三者、 不賣毒藥, 四者、 不得沽酒, 五 者、 不得壓油; 如是五事, 汝能離不? ’
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만약 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 하지 않아야 할 일이 세 가지가 있으니, 첫 번째는 그물을 만들지 말아야 하고, 둘째는 쪽 염색[藍染]을 하지 말아야 하며, 셋째는 가죽에 술을 빚지[釀皮] 말아야 한다. 이러한 세 가지를 그대는 능히 버리겠는가?’
014_0272_c_13L 若 言能者, 復應語言: ‘ 善男子! 受優婆塞 戒, 復有三事, 所不應爲: 一者、 不作羅 網, 二者、 不作藍染, 三者、 不作釀皮; 如 是三事, 汝能離不? ’
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만약 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 하지 않아야 할 일이 두 가지가 있으니, 첫 번째는 저포(樗捕)ㆍ바둑(圍碁)ㆍ육박(六博)을 하지 않는 것이요. 두 번째는 여러 가지 가무(歌舞)와 기악(伎樂)을 하지 않는 것이라. 이러한 두 가지를 그대는 능히 버리겠는가?’
014_0272_c_17L 若言能者, 復應語 言: ‘ 善男子! 受優婆塞戒, 復有二事, 所 不應爲: 一者、 摴蒱圍棋六博, 二者、 種 種歌舞伎樂; 如是二事, 汝能離不? ’
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능히 버리겠다고 하면, 또 말한다. ‘선남자야, 우바새계를 받으면 네 종류의 사람을 가까이 하지 말 것이니, 첫 번째는 바둑ㆍ장기 두는 이요. 두 번째는 술 마시는 이며, 세 번째는 속이는 자요, 네 번째는 네 번째는 술장사하는 이니, 이러한 네 종류의 사람을 그대는 능히 버리겠는가?’
014_0272_c_20L 若 言能者, 復應語言: ‘ 善男子! 受優婆塞 戒, 有四種人不應親近: 一者、 棋博, 二 者、 飮酒, 三者、 欺誑, 四者、 喜酤酒; 如是 四人, 汝能離不? ’
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014_0273_a_01L 능히 버리겠다고 하거든 또 말한다.
‘선남자여, 우바새계를 받으면 방일해서는 안 되나니 무엇을 방일이라고 하는가, 추울 때ㆍ더울 때ㆍ굶주릴 때ㆍ목마를 때ㆍ많이 먹었을 때ㆍ이른 아침ㆍ저물 무렵ㆍ겁이 날 때ㆍ일을 할 때ㆍ처음 일을 하고자 할 때ㆍ잃었을 때ㆍ얻었을 때ㆍ두려울 때ㆍ기쁠 때ㆍ도적의 난과, 곡식이 귀하고, 병들어 괴로울 때ㆍ젊었을 때ㆍ늙었을 때ㆍ부유할 때ㆍ가난할 때ㆍ목숨을 위하여 재물을 구할 때, 이러한 때에는 선법을 닦지 않으니, 그대는 능히 이를 버리겠는가?’
014_0273_a_01L 若言能者, 復應語言: ‘ 善男子! 受優婆塞戒, 有法放逸所不 應作。 何等放逸? 寒時、 熱時、 飢時、 渴時、 多食飽時, 淸旦、 暮時、 懅時, 作時, 初欲 作時, 失時、 得時, 怖時、 喜時, 賊難穀貴, 病苦、 壯少、 年衰老時, 富時、 貧時, 爲命 求財時; 如是時中不修善法, 汝能離不? ’
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만약 능히 여의겠다고 하거든 또 말하라. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 먼저 세속 일을 배울 것이니, 이미 배워서 통달하였거든 법대로 재물을 구할 것이며, 만약 재물을 구하거든 마땅히 넷으로 나눠서 첫 번째 부분은 부모와 자기의 몸과 처자권속을 위해 공양하고, 두 번째 부분은 법대로 판매(販賣)하고, 나머지 부분은 간직하였다가 필요할 때 쓸지니, 이와 같은 네 가지 일을 그대는 능히 하겠는가?’
014_0273_a_07L 若言能者, 復應語言: ‘ 善男子! 受優婆 塞戒, 先學世事, 旣學通達, 如法求財, 若得財物, 應作四分: 一分應供養父 母、 己身、 妻子、 眷屬, 二分應作如法販博, 留餘一分, 藏積擬用; 如是四事, 汝能 作不? ’
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능히 하겠다고 하면 또 말한다. ‘선남자여, 재물을 맡기고 기부(寄付)하지 않을 데가 네 곳이 있으니, 첫 번째는 노인에게요, 두 번째는 먼 곳이며, 세 번째는 악인에게요, 네 번째는 큰 힘이 있는 자이니라. 이와 같은 네 곳에는 부탁하지 않아야하니, 그대는 능히 이렇게 하겠는가?’
014_0273_a_13L 若言能作, 復應語言: 善男子! 財 物不應, 寄付四處: 一者、 老人, 二者、 遠 處, 三者、 惡人, 四者、 大力; 如是四處, 不 應寄付, 汝能離不? ’
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하겠다고 하거든, 또 말한다. ‘선남자여, 우바새계를 받으면 네 가지 악인을 항상 여의어야 하나니, 첫 번째는 남의 허물을 말하기를 좋아하는 자요, 두 번째는 삿된 소견을 말하기를 좋아하는 자요, 세 번째는 입은 부드러우나 마음은 악한 자요, 네 번째는 조금하고 많이 했다고 말하는 자니, 이 네 가지 악인을 그대는 능히 여의겠는가?’
014_0273_a_16L 若言能者, 復應語 言: ‘ 善男子! 受優婆塞戒, 有四惡人, 常 應離之: 一者、 樂說他過, 二者、 樂說邪 見, 三者、 口軟心惡, 四者、 少作多說; 是 四惡人, 汝能離不? ’
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만약 능히 여의겠다고 하거든 마땅히 이 사람으로 하여금 만 6개월 동안 출가한 지자(智者)를 받들어 섬기게 할 것이며, 지자는 또 마땅히 지극한 마음으로 그이 몸의 사위의를 관찰하여야 하느니라.
014_0273_a_20L 若言能者, 應令是 人滿六月日, 親近承事出家智者, 智 者復應至心觀其身四威儀。
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014_0273_b_01L 만약 이 사람이 능히 가르치는 대로 하는 것을 알았거든 6개월이 지나서 여러 승려와 화합하여 만 20인으로 백갈마(白羯磨)를 짓되, ‘대덕 스님들은 들으시오. 이제 아무개가 스님들께 우바새계 받기를 빕니다. 이미 만 6개월 동안 사위의를 청정히 하였고 지극한 마음으로 정장엄지(淨莊嚴地)를 수지(受持)하였습니다. 이 사람은 장부로서 남자의 몸을 갖추었으니 만약 스님들이 허락하신다면 모두 잠잠히 하고, 허락하지 않으시면 말씀하시오’ 하여라.
014_0273_a_22L 若知是 人能如教作, 過六月已, 和合衆僧滿 二十人, 作白羯磨: ‘ 大德僧聽! 是某甲 今於僧中乞受優婆塞戒, 已滿六月 中淨四威儀, 至心受持淨莊嚴地, 是 人丈夫, 具男子身, 若僧聽者, 僧皆默 然, 不聽者說。 ’
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만약 승려들이 허락하거든 지자는 또 마땅히 이와 같이 말한다, ‘선남자여, 자세히 들으라, 스님들이 화합하여 그대가 우바새계를 받는 것을 허락하셨다.
014_0273_b_05L 僧若聽者, 智者復應作 如是言: ‘ 善男子! 諦聽, 諦聽。 僧已和合, 聽汝受持優婆塞戒。
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이 계는 모든 착한 법의 근본이니, 만약 이 계를 성취 한다면, 마땅히 수다원과 내지 아나함과를 얻으려니와 만약 이 계를 파하면 죽어서 삼악도 가운데에 떨어지리라.
014_0273_b_07L 是戒卽是一切 善法之根本也, 若有成就如是戒者, 當得須陁洹果乃至阿那含果, 若破 是戒, 命終當墮三惡道中。
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선남자여, 우바새계는 불가사의한 것이다. 왜 그런가? 이 계를 받으면 비록 오욕(欲)을 누리어도 수다원과나 아나함과에 장애되지 못하나니, 그러므로 불가사의라고 하느니라. 그대는 능히 모든 중생을 가엾어 하기 때문에 이 계를 받겠는가?’
014_0273_b_10L 善男子! 優 婆塞戒, 不可思議。 何以故? 受是戒已, 雖受五欲, 而不能障須陁洹果, 至阿 那含果, 是故名爲不可思議。 汝能憐 愍諸衆生故, 受是戒不? ’
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만약 능히 받겠다고 하면, 그때 지자는 차례로 3귀의법(歸依法)을 설한다. 제2, 제3도 또한 이와 같이 설하여서 삼귀의를 받으면 우바새라고 이름하느니라.
014_0273_b_14L 若言能受, 爾 時, 智者次應爲說三歸依法, 第二、 第 三、 亦如是說。 受三歸已, 名優婆塞。
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그리고 그때 지자는 또 말한다, ‘선남자여, 잘 들으라. 여래 정각(正覺)께서 우바새계를 설하시되 혹은 1분(分)이 있고, 혹은 반분이 있으며 혹은 무분(無分)이 있고, 혹은 다분(多分)이 있으며, 혹은 만분(滿分)이 있느니라.
014_0273_b_16L 爾 時, 智者復應語言: ‘ 善男子! 諦聽, 諦聽。 如來正覺說優婆塞戒, 或有一分, 或有 半分, 或有無分, 或有多分, 或有滿分。
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만약 우바새가 삼귀의계를 받고 나서 오계를 받지 않았으면 우바새라고 이름하고, 만약 삼귀의를 받고 1계를 받아 지킨다면 이것이 1분이며, 삼귀의를 받고 나서 2계를 수지한다면 이것이 소분이요,
014_0273_b_19L 若優婆塞受三歸已, 不受五戒, 名優 婆塞。 若受三歸, 受持一戒, 是名一分; 受三歸已, 受持二戒, 是名少分;
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014_0273_c_01L 3귀의를 받고 2계를 수지하다가 1계를 파하면 이것이 무분이며, 3귀의를 받고 3계나 4계를 수지하면 이것이 다분이요, 삼귀의를 받고 오계를 수지하면 이것이 만분이니라. 그대는 이제 1분 우바새가 되고자 하는가, 만분 우바새가 되고자 하는가.’
014_0273_b_22L 若受 三歸, 持二戒已, 若破一戒, 是名無分; 若受三歸, 受持三、 四戒, 是名多分; 若受 三歸, 受持五戒, 是名滿分。 汝今欲作 一分優婆塞? 作滿分耶? ’
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만약 뜻대로 설하여 달라고 하거든 그때 지자는 마땅히 뜻대로 수계(授戒)한다.
014_0273_c_03L 若隨意說, 爾 時, 智者當隨意授。
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수계가 끝나면 다시 이렇게 말하라. ‘우바새가 계를 받으면 비록 천녀(天女)거나 내지 개미새끼까지도 모두 죽여서는 아니 되느니라. 만약 계를 받고 나서 입으로 죽일 것을 교사(敎唆)하거나 자신이 죽이면 이 사람은 곧 우바새계를 잃어서 능히 난법(煖法)도 얻지 못하나니, 어찌 수다원이나 아나함이 되겠느냐.
014_0273_c_04L 旣授戒已, 復作是 言: ‘ 優婆塞者有六重法。 善男子! 優婆 塞受持戒已, 雖爲天女乃至蟻子, 悉不 應殺。 若受戒已, 若口教殺、 若身自殺, 是 人卽失優婆塞戒, 是人尚不能得煖法, 況須陁洹至阿那含?
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이것은 파계한 우바새이며, 썩은 우바새이며, 전다라 우바새이며, 더러운 우바새이며, 결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 첫째로 중한 우바새계니라.
014_0273_c_09L 是名破戒優婆 塞、 臭優婆塞、 旃陁羅優婆塞、 垢優婆 塞、 結優婆塞, 是名初重優婆塞戒。
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비록 신명(身命)을 위한 것이어도 한 푼이라도 도둑하지 않아야 하나니, 만약 이 계를 파한다면 이 사람은 우바새계를 잃는 것이다. 난법(煖法)도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함과를 얻겠는가?
014_0273_c_11L 雖 爲身命, 不得偸盜乃至一錢, 若破是 戒, 是人卽失優婆塞戒, 是人尚不能 得煖法, 況須陁洹至阿那含?
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이것은 파계한 우바새이며, 썩은 우바새이며, 전다라 우바새이며, 더러운 우바새이며, 결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 둘째로 중한 우바새계니라.
014_0273_c_14L 是名破 戒優婆塞, 臭、 旃陁羅、 垢、 結優婆塞, 是 名二重優婆塞戒。
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비록 신명(身命)을 위한 것이어도 헛된 말로 나는 부정관(不淨觀)을 얻었느니, 아나함에 이르렀느니 해서는 안 되느니라. 만약 이 계를 파하면 이 사람은 곧 우바새계를 잃어서 오히려 난법(煖法)도 얻지 못하거니와 하물며 수다원이나, 아나함에 이르겠는가?
014_0273_c_16L 雖爲身命, 不得虛 說我得不淨觀至阿那含。 若破是戒, 是人卽失優婆塞戒, 是人尚不能得 煖法, 況須陁洹至阿那含?
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이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 셋째로 중한 우바새계니라.
014_0273_c_19L 是名破戒 優婆塞, 臭、 旃陁羅、 垢、 結優婆塞, 是名 三重優婆塞戒。
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비록 신명을 위한 것이어도 사음(邪淫)을 하지 말라. 만약 이 계를 파하면 우바새계를 잃는 것이다, 이 사람은 오히려 난법도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함에 이르겠는가?
014_0273_c_21L 雖爲身命, 不得邪婬。 若破是戒, 是人卽失優婆塞戒, 是人 尚不能得煖法, 況須陁洹至阿那含?
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014_0274_a_01L 이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ 더러운 우바새ㆍ결박된 우바새라고 하느니라.
이것이 넷째로 중한 우바새계니라.
014_0273_c_23L 是名破戒優婆塞, 臭、 旃陁羅、 垢、 結優 婆塞, 是名四重優婆塞戒。
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비록 신명을 위한 것이어도 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이에계 있는 허물을 선전하거나 말하지 말라. 만약 이 계를 파하면 곧 우바새계를 잃는 것이라, 이 사람은 오히려 난법도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함에 이르겠는가.
014_0274_a_02L 雖爲身命, 不得宣說比丘、 比丘尼、 優婆塞、 優婆 夷, 所有過罪。 若破是戒, 是人卽失優 婆塞戒, 是人尚不能得煖法, 況須陁 洹至阿那含?
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이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ더러운 우바새ㆍ결박 된 우바새라고 하느니라. 이것이 다섯째로 중한 우바새계니라.
014_0274_a_06L 是名破戒優婆塞, 臭、 旃 陁羅, 垢、 結優婆塞, 是名五重優婆塞 戒。
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비록 신명을 위한 것이어도 술장사를 하지 말라. 만약 이 계를 파하면 이 사람은 곧 우바새계를 잃는지라. 오히려 난법도 얻지 못하거니 하물며 수다원이나 아나함에 이르겠느냐?
014_0274_a_08L 雖爲身命, 不得酤酒, 若破是戒, 是 人卽失優婆塞戒, 是人尚不能得煖 法, 況須陁洹至阿那含?
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이것을 파계한 우바새ㆍ썩은 우바새ㆍ전다라 우바새ㆍ더러운 우바새ㆍ결박된 우바새라고 하느니라. 이것이 여섯째로 중한 우바새계이니라.
014_0274_a_10L 是名破戒優 婆塞, 臭、 旃陁羅、 垢、 結優婆塞, 是名六 重。
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선남자여, 만약 이와 같은 우바새계를 받으면 능히 지극한 마음으로 지켜서 훼손하고 위반하지 않게 할 것이며, 그렇게 하면 능히 이와 같이 계과(戒果)를 얻게 될 것이니라.
014_0274_a_12L 善男子! 若受如是優婆塞戒, 能至 心持不令毀犯, 則能獲得如是戒果。
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선남자여, 우바새계는 영락(瓔珞)이 된다고도 하고 장엄이 된다고도 하며, 그 향기는 미묘하여 무한한 세계에 훈습되고 불선법을 막는 선법률(善法律)이 되나니, 곧 이것은 비교할 수 없을 만큼 귀한 보배 창고며, 뛰어난 종족과 신분을 가진 자들의 큰 적정처(寂靜處)라,
014_0274_a_13L 善男子! 優婆塞戒, 名爲瓔珞, 名爲莊 嚴, 其香微妙, 熏無邊界, 遮不善法, 爲 善法律, 卽是無上妙寶之藏, 上族種 姓, 大寂靜處。
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이 감로의 맛이 선법의 토대를 생기게 하나니, 바로 이와 같은 마음만 발하여도 오히려 이와 같은 한량없는 이익을 얻거늘 하물며 다시 일심으로 받아 지켜서 훼손하고 위반하지 않음에 있어서랴.
014_0274_a_17L 是甘露味, 生善法地。 直 發是心, 尚得如是無量利益, 況復一 心, 受持不毀!
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선남자여, 부처님께서 말씀하기를, 만약 우바새가 계를 받고 나서 능히 부모와 스승을 공양하지 않는다면 이는 우바새로서 실의죄(失意罪)1) 를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_a_19L 善男子! 如佛說言: 若優 婆塞受持戒已, 不能供養父母、 師長, 是優婆塞得失意罪, 不起墮落, 不淨 有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 술 마시는 것을 좋아하여 이에 빠진다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_a_22L 若優婆塞受持戒已, 耽樂飮酒, 是 優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有 作。
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014_0274_b_01L 만약 우바새가 계를 받고 나서 악한 마음으로 병으로 괴로워하는 사람을 보살피지 않는다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_01L 若優婆塞受持戒已, 污惡不能瞻 視病苦, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮 落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 구걸하는 자를 보고도 조금도 주지 않아 빈손으로 가게 한다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_03L 若優婆塞, 受持戒已, 見 有乞者, 不能多少隨宜分與, 空遣還 者, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不 淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서, 비구ㆍ비구니ㆍ장로 등 법랍이 높은 분들과, 모든 우바새ㆍ우바이들을 보고도 일어나서 맞이하고 예배하고 문안하지 않는다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_06L 若優婆塞, 受持戒已, 若見比 丘、 比丘尼、 長老、 先宿諸優婆塞、 優婆 夷等, 不起承迎、 禮拜、 問訊, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이가 받은 계를 훼손하는 것을 보고 교만심을 내어 말하기를, 나는 저보다 낫고, 저는 나만 못하다고 한다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_09L 若優 婆塞, 受持戒已, 若見比丘、 比丘尼、 優 婆塞、 優婆夷, 毀所受戒, 心生憍慢, 言 我勝彼, 彼不如我, 是優婆塞, 得失意 罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 달마다 6일 동안에 8계를 지키고 삼보께 공양하지 못하면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_13L 若優婆塞受 持戒已, 月月之中, 不能六日受持八 戒, 供養三寶, 是優婆塞, 得失意罪, 不 起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 40리 안에 법을 강설하는 있는데도 가서 듣지 않는다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_16L 若優婆塞, 受持戒 已, 四十里中有講法處, 不能往聽, 是 優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有 作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 스님들로부터 침구와 의자를 받으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_19L 若優婆塞, 受持戒已, 受招提僧臥 具牀座, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮 落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 물에 벌레가 있을 것을 의심하면서도 짐짓 마신다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_21L 若優婆塞, 受持戒已, 疑 水有虫, 故便飮之, 是優婆塞, 得失意 罪, 不起墮落, 不淨有作。
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014_0274_c_01L 만약 우바새가 계를 받고 나서 험난한 곳을 동반하는 사람 없이 혼자서 가면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_b_23L 若優婆塞, 受 持戒已, 嶮難之處, 無伴獨行, 是優婆 塞得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 비구니 절에서 혼자 자면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_02L 若 優婆塞受持戒已, 獨宿尼寺, 是優婆 塞得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 재물과 생활방편을 위하여 종들이나 그 밖의 사람을 때리고 욕설을 한다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻은 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_04L 若 優婆塞受持戒已, 爲於財命, 打罵奴 婢、 僮僕、 外人, 是優婆塞, 得失意罪, 不 起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 남은 음식을 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이에게 준다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_07L 若優婆塞受持戒 已, 若以殘食, 施於比丘、 比丘尼、 優婆 塞、 優婆夷, 是優婆塞得失意罪, 不起 墮落, 不淨有作。
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만약, 우바새가 계를 받고 나서 고양이를 기르면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_10L 若優婆塞, 受持戒已, 若畜猫狸, 是優婆塞, 得失意罪, 不起 墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 코끼리ㆍ말ㆍ소ㆍ양ㆍ낙타ㆍ당나귀와 온갖 짐승을 기르고, 계를 받지 않은 자에게 청정한 보시를 하지 않으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_12L 若優婆塞, 受持戒已, 畜養象、 馬、 牛、 羊、 駝、 驢一切畜獸, 不作 淨, 施未受戒者, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서, 승가리의(僧伽梨衣)와 발우(鉢盂)와 석장(錫杖)을 저축하지 않으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_15L 若優婆塞, 受持 戒已, 若不儲畜僧伽梨衣、 鉢盂、 錫杖, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨 有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 몸과 생계를 위하여 농사를 지어야 함에도 맑은 물과 곡식을 심을 장소를 구하지 않는다면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_18L 若優婆塞, 受持戒已, 若爲身命, 須田作者, 不求淨水及陸稼處, 是優 婆塞得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 몸과 생계를 위하여 말과 저울과 물건을 사고팔면서 한 번 값을 말하였으면 앞에 말한 것을 바꾸어 싼 값을 버리고 비싼 값을 취해서는 안 되며, 말과 저울로 물건을 헤아리되 먼저대로 공평하게 쓸지니 만약 공평하지 못하면 마땅히 말하여 공평하게 하여야 하나니 만약 이와 같이 하지 않으면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0274_c_20L 若優婆塞受持戒已, 爲於身命, 若作 市易, 斗秤賣物, 一說價已, 不得前卻, 捨賤趣貴; 斗秤量物, 任前平用, 如其 不平, 應語令平, 若不如是, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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014_0275_a_01L 만약 우바새가 계를 받고 나서 옳지 않은 장소와 옳지 않은 때에 음행을 하면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_01L 若優婆 塞受持戒已, 若於非處、 非時行欲, 是優 婆塞得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 저자에서 장사를 하면서 관세(官稅)를 바치지 않고 포탈한다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_03L 若 優婆塞, 受持戒已, 商估販賣, 不輸官稅, 盜棄去者, 是優婆塞, 得失意罪, 不起 墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 국법을 범하면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_06L 若優婆塞, 受持戒已, 若犯國制, 是優婆塞, 得失意罪, 不起 墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 햇곡식과 햇과일ㆍ햇나물 등을 얻으면 먼저 삼보께 받쳐서 공양하지 않고 자신이 먼저 받는다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_08L 若優婆塞, 受持戒已, 若得新穀, 果苽菜茹, 不先奉獻供養 三寶, 先自受者, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 승가가 허락하지 않았는데도 법을 설하고 항상 자신이 행한 것을 칭찬하면, 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_11L 若優婆塞, 受持 戒已, 僧若不聽, 說法讚歎, 輒自作者, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨 有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 길에서 모든 비구의 앞이나 사미의 앞을 간다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_14L 若優婆塞, 受持戒已, 道路若在 諸比丘前、 沙彌前行, 是優婆塞, 得失 意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 승가 에 음식을 돌릴 때, 편파적으로 스승만을 위하여 특별히 좋은 것으로 주면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_16L 若優婆塞, 受持戒已, 僧中賦食, 若偏爲師選擇 美好過分與之, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 누에를 기른다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_19L 若優婆塞, 受持 戒已, 若養蠶者, 是優婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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만약 우바새가 계를 받고 나서 길을 갈 때 병자를 만나면 가서 돌보고 방편을 지어서 있게 할 곳을 마련하지 않고 버리고 간다면 이는 우바새로서 실의죄를 얻는 것이며, 타락에서 벗어나지 못하고 자신의 행위를 청정하게 할 수 없는 것이니라.
014_0275_a_21L 若優婆塞, 受持 戒已, 行路之時, 遇見病者, 不住瞻視, 爲作方便, 付囑所在, 而捨去者, 是優 婆塞, 得失意罪, 不起墮落, 不淨有作。
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014_0275_b_01L 선남자여, 만약 우바새가 지극한 마음으로 능히 이와 같은 계율을 받아서 지킨다면 이 사람은 우바새 중에 분타리꽃이라 불릴 것이며 우바새 중에 미묘하고 높은 향이며, 우바새 중에 청정한 연꽃이며, 우바새 중에 진실로 진보(珍寶)며, 우바새 중에 장부인 사람이니라.
014_0275_a_24L 善男子! 若優婆塞至心能受持如是 戒, 是人名爲優婆塞中, 分陁利花, 優 婆塞中, 微妙上香, 優婆塞中, 淸淨蓮 花, 優婆塞中, 眞實珍寶, 優婆塞中, 丈 夫之人。
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선남자여, 부처님께서 말씀하신 바와 같이 보살에는 두 가지가 있어서 첫 번째는 재가보살이요, 두 번째는 출가보살인데, 출가 보살은 비구라고 하고 재가 보살은 우바새라고 하느니라.
014_0275_b_05L 善男子! 如佛所說菩薩二種: 一 者、 在家, 二者、 出家。 出家菩薩名爲比 丘, 在家菩薩名優婆塞。
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출가 보살이 출가계(出家戒)를 지키는 것은 어렵지 않으나 재가 보살은 재가계(在家戒)를 지키는 것이 어렵나니 왜 그런가? 재가자는 악연에 많이 얽매여 있기 때문이니라.’ ”
014_0275_b_07L 出家菩薩持 出家戒, 是不爲難; 在家菩薩持在家 戒, 是乃爲難。 何以故? 在家之人, 多惡 因緣, 所纏繞故。 ’ ”
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15. 정계품(淨戒品)
014_0275_b_10L 優婆塞戒經淨戒品第十五
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선생이 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 사람이 이와 같은 계를 받고 나서 어떻게 하여야 이 계를 청정하게 하겠나이까?”
014_0275_b_11L 善生言: “ 世尊! 有人受持如是戒已, 云 何當令是戒淨耶? ”
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부처님께서 말씀하셨다. “선남자여, 세 가지 법으로 능히 이 계를 청정하게 하나니, 첫 번째는 불ㆍ법ㆍ승을 믿는 것이요, 두 번째는 깊이 인과를 믿는 것이며, 세 번째는 마음을 아는 것이니라.
014_0275_b_13L 佛言: “ 善男子! 有三 法能淨是戒: 一者、 信佛、 法、 僧, 二者、 深 信因果, 三者、 解心。
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또 네 가지 법이 있으니, 첫 번째는 인자한 마음이요, 두 번째는 가엾어 하는 마음이며, 세 번째는 탐욕 없는 마음이요, 네 번째는 은혜가 있지 못한 곳에 먼저 은혜를 베푸는 것이니라.
014_0275_b_15L 復有四法: 一者、 慈 心, 二者、 悲心, 三者、 無貪心, 四者、 未有 恩處先以恩加。
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또 다섯 가지 법이 있으니, 첫 번째는 먼저 원한이 있는 곳에서 선함으로써 선을 더욱 증장시키는 것이요, 두 번째는 겁내고 두려워하는 자를 보면, 능히 구하여 보호해 주는 것이요, 세 번째는 구하는 자가 찾지 못하면 먼저 마음을 열어서 주는 것이요, 네 번째는 모든 보시하는 것과 장소가 평등하여 차이가 없는 것이요, 다섯 번째는 널리 모든 것을 사랑하여 인연에 의지하지 않는 것이니라.
014_0275_b_17L 復有五法: 一者、 先於 怨所以善益之, 二者、 見怖懅者能爲 救護, 三者、 求者未索先開心與, 四者、 凡所施處平等無二, 五者、 普慈一切 不依因緣。
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또 네 가지 법이 있으니, 첫 번째는 항상 스스로 경멸하여 말하길, 나는 보리과를 얻을 수 없다고 말하지 않는 것이요, 두 번째는 깨달음으로 나아갈 때 그 마음이 견고한 것이며, 세 번째는 부지런히 정진하여 모든 선법을 닦는 것이요 , 네 번째는 큰일을 하되 마음에 피로와 비난하지 않는 것이니라.
014_0275_b_21L 復有四法: 一者、 終不自輕 言我不能得菩提果, 二者、 趣菩提時 其心堅固, 三者、 精進勤修一切善法, 四者、 造作大事心不疲悔。
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014_0275_c_01L 또 네 가지가 있으니, 첫 번째는 스스로 선법을 배우되 배우고 나서는 남에게 가르치는 것이요, 두 번째는 스스로 악한 것을 버리고 남에게 버리도록 가르치는 것이며, 세 번째는 선악의 법을 잘 분별하는 것이요, 네 번째는 온갖 법에 취착하지 않는 것이니라.
014_0275_c_01L 復有四事: 一者、 自學善法, 學已教人; 二者、 自離 惡法, 教人令離; 三者、 善能分別善惡 之法, 四者、 於一切法不取不著。
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또 네 가지 법이 있으니, 첫 번째는 유위법(有爲法)에는 나[我]도 내 것[我所]도 없음을 아는 것이요, 두 번째는 모든 업(業)에는 다 과보가 있음을 아는 것이며, 세 번째는 유위법은 모두 무상함을 아는 것이요, 네 번째는 괴로움에서 즐거움이 생기고 즐거움에서 괴로움이 생기는 것을 아는 것이니라.
014_0275_c_04L 復有 四法: 一者、 知有爲法無我我所, 二者、 知一切業悉有果報, 三者、 知有爲法 皆是無常, 四者、 知從苦生樂, 從樂生 苦。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 마음에 모든 중생에 대한 취착이 없는 것이요, 두 번째는 중생에게 즐거움을 베풀되 그 마음이 평등한 것이며, 세 번째는 말한 바대로 행동하는 것이니라.
014_0275_c_08L 復有三法: 一者、 於諸衆生心無取 著, 二者、 施衆生樂其心平等, 三者、 如 說而行。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 능히 중생에게 즐거움의 인(因)을 베푸는 것이요, 두 번째는 행한 바에 대하여 보답을 구하지 않는 것이요, 세 번째는 장차 아누다라삼먁삼보리를 성취할 것임을 스스로 아는 것이니라.
014_0275_c_10L 復有三法: 一者、 能施衆生樂 因, 二者、 所作不求恩報, 三者、 自知定當 得成阿耨多羅三藐三菩提。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 모든 중생을 위하여서 큰 고뇌를 받는 것이요, 두 번째는 순서대로 이것을 받는 것이요 세 번째는 끊임없이 이 고통을 받되, 항상 비난하는 마음이 없는 것이니라.
014_0275_c_12L 復有三 法: 一者、 爲諸衆生, 受大苦惱, 二者、 次 第受之, 三者、 中閒不息, 雖受是苦心 終不悔。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 애착하는 마음을 제거하지 못하였으나 능히 사랑하는 것을 남에게 베풀어 주는 것이요, 두 번째는 성내는 것을 제거하지 못하였으나 악한 일을 당해도 능히 참는 것이요, 세 번째는 어리석음을 제거하지 못하였으나 능히 선과 악의 법을 분별하는 것이니라.
014_0275_c_15L 復有三法: 一者、 未除愛心, 能 捨所愛, 施與他人, 二者、 未除瞋恚有 惡來加, 而能忍之, 三者、 未除癡心, 而 能分別善惡之法。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 방편을 잘 알아서 능히 중생으로 하여금 악법을 멀리 여의게 하는 것이요, 두 번째는 좋은 방편을 알아서 능히 중생으로 하여금 선법을 닦게 하는 것이며, 세 번째는 중생을 교화할 때 마음에 피로와 뉘우침이 없는 것이니라.
014_0275_c_18L 復有三法: 一者、 善 知方便, 能教衆生, 遠離惡法, 二者、 知 善方便, 能教衆生, 令修善法, 三者、 化 衆生時, 心無疲悔。
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014_0276_a_01L 또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 중생으로 하여금 그 몸의 괴로움을 여의게 할 때 자기의 몸과 목숨에 대하여 아끼는 마음이 없는 것이요, 두 번째는 중생으로 하여금 그 마음의 괴로움을 여의게 할 때 자기의 몸과 마음에 대하여 아끼는 마음이 없는 것이요, 세 번째는 중생을 교화하여 선법을 닦게 할 때 자기의 몸과 마음에 대하여 아끼는 마음이 없이 하는 것이니라.
014_0275_c_21L 復有三法: 一者、 爲 令衆生, 離身苦時, 自於身命, 心不悋 惜。 二者、 爲令衆生, 離心苦時, 自於身 命, 心不悋惜。 三者、 教化衆生, 修善法 時, 自於身命, 心不悋惜。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 자기의 일은 놓아두고 먼저 남의 일을 하는 것이요, 두 번째는 남의 일을 할 때를 가리지 않는 것이며, 세 번째는 끝까지 혹독한 고통과 근심과 괴로움을 생각하지 않는 것이니라.
014_0276_a_02L 復有三法: 一 者、 自捨己事, 先營他事, 二者、 營他事 時, 不擇時節, 三者、 終不顧慮辛苦憂 惱。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 마음에 질투가 없는 것이요. 두 번째는 남이 즐거움을 받는 것을 보고 마음으로 기뻐하는 것이며, 세 번째는 착한 마음이 서로 이어져 간단(間斷)함이 없는 것이니라.
014_0276_a_05L 復有三法: 一者、 心無妒嫉, 二者、 見 他受樂心生歡喜, 三者、 善心相續閒 無斷絕。
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또 세 가지가 있으니, 첫 번째는 남의 작은 착한 행위를 보아도 마음으로 처음부터 잊지 않는 것이요, 두 번째는 털끝만한 은혜도 많이 갚기를 생각하는 것이며, 세 번째는 한량없는 세상에 한량없는 고통을 겪어도 그 마음이 견고하여 퇴전하는 생각이 없는 것이니라.
014_0276_a_07L 復有三事: 一者、 見他少善, 心 初不忘, 二者、 毫末之慧, 輒思多報, 三 者、 於無量世, 受無量苦, 其心堅固, 無 退轉想。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 생사에는 허물이 많다는 것을 깊이 아나 오히려 일부러 온갖 지은 업을 버리지 않는 것이요, 두 번째는 모든 중생에게 의지할 바가 없는 것을 보면 의지가 되어주는 것이며, 세 번째는 악한 중생을 보면 마음으로 가엾어 하면서 그 허물을 꾸짖지 않는 것이니라.
014_0276_a_10L 復有三法: 一者、 深知生死, 多 諸過咎, 猶故不捨一切作業。 二者、 見 諸衆生, 無歸依者, 爲作歸依。 三者、 見 惡衆生, 心生憐愍, 不責其過。
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또 세 가지 법이 있으니, 첫 번째는 착한 벗을 가까이 하는 것이요, 두 번째는 법을 듣되 싫어함이 없는 것이며, 세 번째는 지극한 마음으로 선지식의 가르침을 받는 것이니라.
014_0276_a_13L 復有三 法: 一者、 親近善友, 二者、 聞法無厭, 三 者、 至心諮受善知識教。
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또 아홉 가지 법이 있으니, 멀리 3법(法)을 여의는 것과, 3시(時)로 뉘우치지 않는 것과, 평등하게 3종(種) 중생에게 은혜를 베푸는 것이니라. 또 네 가지 법이 있으니, 이른바 자(慈)ㆍ비(悲)ㆍ희(喜)ㆍ사(捨)니라.
014_0276_a_15L 復有九法: 遠 離三法, 三時不悔, 平等慧施三種衆 生。 復有四法: 所謂慈、 悲、 喜、 捨。
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선남자여, 보살이 만약 청정한 법으로써 마음을 청정하게 하는 중요한 두 때가 있나니 첫 번째는 부처님이 세상에 출현하시는 때요, 두 번째는 연각(緣覺)이 나오는 때니라.
014_0276_a_17L 善男子! 菩薩若以淨法淨心, 要在二時: 一、 佛 出世時, 二、 緣覺出時。
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선남자여, 중생이 선법을 생기게 하는데 세 가지가 있으니, 첫 번째는 듣는 것에서 생기는 것이요, 두 번째는 사유(思惟)에서 생기는 것이요, 세 번째는 수행에서 생기는 것이니라. 듣고 사유하는 두 가지는 두 때 가운데에 있으나 수행에서 생하는 것은 반드시 그렇지 않으니라.
014_0276_a_19L 善男子! 衆生善法, 有三種生: 一、 從聞生, 二、 從思生, 三、 從 修生。 聞思二種在二時中, 從修生者, 不必爾也。
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014_0276_b_01L 선남자야, 보살에 두 가지가 있으니 첫 번째는 재가보살이요, 두 번째는 출가보살인데, 출가보살은 이와 같이 계를 청정하게 하는 것이 어렵지 않으나 재가보살은 계를 청정하게 하는 것이 어렵나니 왜 그런가? 재가보살은 악연에 얽힌 바가 많기 때문이니라.”
014_0276_a_22L 善男子! 菩薩二種: 一者、 在 家, 二者、 出家。 出家菩薩如是淨戒, 是 不爲難; 在家淨戒是乃爲難。 何以故? 在家之人, 多惡因緣, 所纏繞 故。 ”
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16. 식악품(息惡品)
014_0276_b_02L 優婆塞戒經息惡品第十六
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선생이 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 보살이 이미 우바새계를 받았으나, 만약 안과 밖으로 모든 악과 청정치 않은 인연이 있으면, 어떻게 제거할 수 있겠습니까?”
014_0276_b_03L 善生言: “ 世尊! 菩薩已受優婆塞戒, 若 有內外諸惡不淨因緣, 云何得離? ”
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“선남자여, 보살이 만약 안팎으로 모든 악과 부정한 인연이 있으면 이 사람은 마땅히 염불하는 마음을 닦아야 하리라. 만약 지극한 마음으로 염불을 한다면 이 사람은 안팎의 악과 부정한 인연을 제거하고 자비와 지혜가 늘어나리라.”
014_0276_b_05L “ 善 男子! 菩薩若有內外諸惡不淨因緣, 是人應當修念佛心。 若有至心, 修念 佛者, 是人則得離內外惡, 不淨因緣, 增長悲慧。 ”
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“세존이시여, 어떻게 닦아야 하나이까?”
“ 世尊! 當云何修? ”
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“선남자여, 마땅히 여래에게 일곱 가지 뛰어남이 있음을 관찰해야 할 것이니, 첫 번째는 몸이 뛰어난 것이요, 두 번째는 법대로 머무는 것에 뛰어난 것이요, 세 번째는 지혜가 뛰어난 것이요, 네 번째는 갖춘 것이 뛰어나며, 다섯 번째는 실천행에 뛰어난 것이요, 여섯 번째는 불가사의하게 뛰어난 것이요, 일곱 번째는 해탈이 뛰어난 것이니라.
014_0276_b_09L “ 善男子! 當 觀如來有七勝事: 一者、 身勝, 二者、 如 法住勝, 三者、 智勝, 四者、 具足勝, 五者、 行處勝, 六者、 不可思議勝, 七者、 解脫 勝。
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몸이 뛰어나다는 것은 어떤 것인가? 여래의 몸은 32상과 80종호로 장엄되었고, 마디마디에 1만 8천의 이라발나향상(伊羅鉢那香象)의 힘과 필적하는 힘이 있으며, 중생이 보기를 좋아하여 싫어함이 없나니, 이것을 몸이 뛰어나다고 하느니라.
014_0276_b_13L 云何身勝? 如來身爲三十二相、 八 十種好之所嚴飾, 一一節力, 敵萬八 千伊羅鉢那香象之力, 衆生樂見, 無 有厭足, 是名身勝。
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법대로 머무는 것에 뛰어나다는 것은 어떤 것인가? 여래가 이미 자신의 이로움을 얻고 나서 다시 한량없는 중생을 가엾이 여기고 구제하여 이롭게 하나니, 이것이 법대로 머무는 것에 뛰어나다고 하느니라.
014_0276_b_16L 云何如法住勝? 如 來旣自得利益已, 復能憐愍, 救濟利 益無量衆生, 是名如法住勝。
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지혜가 뛰어난 것이란 어떤 것인가? 여래에게는 네 가지 걸림 없는 지혜가 있어서 모든 성문이나 연각이 미칠 수 있는 바가 아니니, 이것이 지혜가 뛰어나다고 하느니라.
014_0276_b_18L 云何智 勝? 如來所有四無㝵智, 非諸聲聞、 緣 覺所及, 是名智勝。
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갖춘 것이 뛰어나다는 것은 어떤 것인가? 여래는 행(行)ㆍ명(命)ㆍ계(戒)ㆍ견(見)을 갖추었으니, 이것을 일러 갖춘 것이 뛰어나다고 하느니라. 실천행이 뛰어나다는 것은 무엇인가? 여래 세존은 삼삼매와 구차제정을 닦아 다른 모든 성문이나 연각이 미칠 바가 아니니, 이것을 실천행이 뛰어나다고 하느니라.
014_0276_b_20L 云何具足勝? 如來 具足行、 命、 戒、 見, 是名具足勝。 云何行 處勝? 如來世尊修三三昧、 九次第等, 非諸聲聞、 緣覺所及, 是名行處勝。
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014_0276_c_01L 어떤 것이 불가사의하게 뛰어난 것인가? 여래에게는 여섯 가지의 신통이 있어서 성문이나 연각의 미칠 바가 아니며, 여래의 10력ㆍ4무소외ㆍ대비ㆍ3념처가 불가사의하게 뛰어난 것이니라.
014_0276_b_23L 云 何不可思議勝? 如來所有六種神通, 亦非聲聞, 緣覺所及; 如來十力、 四無所 畏、 大悲、 三念處, 是名不可思議勝。
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어떤 것이 해탈이 뛰어난 것인가? 여래는 두 가지 해탈의 뛰어남을 갖추고, 지혜장(智慧障)과 번뇌장(煩惱障)을 제거하여 영원히 온갖 번뇌와 습기(習氣)를 끊고, 지혜와 인연 두 가지 일에 모두 자재함을 얻었나니 이것을 일러 해탈이 뛰어나다고 하느니라.
014_0276_c_03L 云 何解脫勝? 如來具足二種解脫勝, 除 智慧障及煩惱障, 永斷一切煩惱習 氣, 智緣二事, 俱得自在, 是名解脫勝。
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그러므로 사리불이 경전에서 여래가 갖춘 일곱 가지 뛰어난 법을 찬탄하였느니라.
014_0276_c_06L 是故舍利弗於契經中, 讚歎如來具 七勝法。
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여래는 부정(不淨)을 관함으로부터 아누다라삼먁삼보리를 얻기에 이르렀고, 장엄지(莊嚴地)에서 해탈지(解脫地)에 이르러서, 성문이나 벽지불들보다 뛰어나기 때문에 여래를 더없이 존귀한 분이라고 하느니라.
014_0276_c_08L 如來從觀不淨乃至得阿耨多 羅三藐三菩提, 從莊嚴地, 至解脫地, 勝於聲聞、 辟支佛等, 是故如來名無 上尊。
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여래 세존은 공(空)삼매와 멸정(滅定)삼매와 4선(禪)과 자비관를 닦고 12인연을 관하되, 모두 중생을 이롭게 하는 것이므로, 여래 정각(正覺)은 말씀에 틀림이 없으므로 여래라고 하느니라.
014_0276_c_11L 如來世尊修空三昧, 滅定三昧, 四禪慈悲, 觀十二因緣, 皆悉爲利諸衆 生故。 如來正覺, 發言無二, 故名如來。
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과거의 부처님과 같이 장엄지(莊嚴地)에서 나와 아누다라삼먁삼보리를 얻어 갖추었으므로 여래라고 하느니라.
014_0276_c_13L 如往先佛從莊嚴地出, 得阿耨多羅 三藐三菩提, 故名如來。
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미묘하고 바른 법을 얻어 갖추었으므로 아라하(阿羅呵)2) 라고 하느니라. 능히 모든 인간과 천상의 공양을 받으므로 아라하라고 하느니라. 세속의 이치[世諦]와 진여의 이치[眞諦]인 두 가지 이치를 깨달았으므로 삼먁삼불타라고 하느니라.
014_0276_c_15L 具足獲得微 妙正法, 名阿羅呵, 能受一切人天供 養, 名阿羅呵。 覺了二諦, 世諦、 眞諦, 名 三藐三佛陁。
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청정한 계율을 닦아 지키고, 3명(明)을 갖추었으므로 명행족(明行足)이라고 하느니라. 다시는 모든 존재로 태어나지 않으므로 선서(善逝)라고 하느니라.
014_0276_c_18L 修持淨戒, 具足三明, 名 明行足。 更不復生諸有之中, 故名善 逝。
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중생 세계와 국토 세계인 두 세계를 알므로 세간해(世間解)라고 하느니라. 방편을 잘 알아서 중생을 조복시키므로 조어장부(調御丈夫)라고 하느니라.
014_0276_c_20L 知二世界, 衆生世界、 國土世界, 名 世閒解。 善知方便, 調伏衆生, 名調御 丈夫。
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능히 중생으로 하여금 두려움을 내지 않게 하고 방편으로 교화하여 고통을 없애고 즐거움을 받게 하므로 천인사(天人師)라고 하느니라.
014_0276_c_22L 能令衆生, 不生怖畏, 方便教化, 離苦受樂, 是名天人師。
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온갖 법을 알고 온갖 행(行)을 알기 때문에 부처라고 하느니라. 능히 네 가지 마(魔)를 부수므로 바가바(婆伽婆)라고 하느니라.
014_0276_c_23L 知一切法, 及一 切行, 故名爲佛。 能破四魔, 名婆伽婆。
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014_0277_a_01L 또 여래가 계ㆍ정ㆍ혜를 행하여 중생을 이익되게 하는 것을 관찰할지니, 오래 한량없고 무량한 세상에서 원수나 친근한 이 모두를 이롭게 하고 차별이 없으며, 무량한 일체의 번뇌를 모두 끊고, 각각의 중생들의 각각의 번뇌를 모두 알며 무량한 세상에서 큰 괴로움을 받았느니라.
014_0277_a_01L 復 觀如來行戒、 定、 慧, 爲益衆生。 久於無 量, 無數世中, 怨親等利, 無有差別。 悉 斷一切無量煩惱, 一一皆知, 一一衆生, 爲一煩惱, 無量世中, 受大苦惱。
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여래 세존이 중생을 위하므로 베풀기 어려운 것을 능히 베풀고, 참기 어려운 것을 능히 참느니라.
014_0277_a_05L 如來 世尊爲衆生故, 難施能施, 難忍能忍。
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부처에 두 가지 청정함이 있으니, 첫 번째는 장엄정(莊嚴淨)이요, 두 번째는 과보정(果報淨)이니라, 이와 같은 두 가지 청정한 인연의 힘 때문에 처음의 십십 수행단계에서 나중의 십십 수행단계에 있는 인간과 천인들이 그 허물을 말할 수 없느니라.
014_0277_a_06L 佛有二淨: 一、 莊嚴淨, 二、 果報淨。 如 是二淨, 因緣力故, 從初十十, 至後十 十, 無有人、 天能說其過。
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여래는 팔만의 음성을 갖추어서 중생이 듣고 싫증을 내지 않나니, 이 인연 때문에 여래는 모든 성문이나 벽지불 보다 훨씬 뛰어나느니라.
014_0277_a_09L 如來具足八 萬音聲, 衆生聞之不生厭離, 以是因 緣, 如來出勝一切聲聞、 辟支佛等。
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선남자여, 만약 우바새계를 받고 그 계를 청정히 하고자 한다면, 마땅히 이와 같이 염불하는 마음을 닦을지니라. 만약 염불을 닦는다면 이 사람은 곧 안팎의 모든 악과 부정한 인연을 제거하고 자비와 지혜가 증장되며 탐ㆍ진ㆍ치가 끊어져서 온갖 선법을 갖추어 성취하느니라.
014_0277_a_11L 善 男子! 若人受持優婆塞戒, 欲淨戒者, 當作如是, 修念佛心。 若修念佛, 是人 則離內外諸惡不淨因緣, 增長悲慧, 貪、 瞋、 癡斷, 具足成就一切善法。
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선남자여, 보살에 두 가지가 있으니, 첫 번째는 재가보살이요, 두 번째는 출가보살인데, 출가보살은 염불심을 닦는 것이 어렵지 않으나, 재가보살은 닦는 것은 어렵나니, 왜 그런가? 재가보살은 많은 악연으로 얽매여 있기 때문이니라.”
014_0277_a_15L 善男子! 菩薩二種: 一者、 在家, 二者、 出家。 出家 菩薩修念佛心, 是不爲難; 在家修集, 是乃爲難。 何以故? 在家之人, 多惡因 緣, 所纏繞故。 ”
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17. 공양삼보품(供養三寶品)
014_0277_a_19L 優婆塞戒經供養三寶品第十七
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선생이 세존께 여쭈었다. “세존이시여, 보살이 이미 우바새계를 받았으면, 또 어떻게 삼보께 공양하나이까?”
014_0277_a_20L 善生言: “ 世尊! 菩薩已受優婆塞戒, 復 當云何供養三寶? ”
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“선남자여, 세간에 복 밭이 세 가지가 있으니, 첫 번째는 보은전(報恩田)이요, 두 번째는 공덕전(功德田)이며, 세 번째는 빈궁전(貧窮田)이니라.
014_0277_a_22L “ 善男子! 世閒福田 凡有三種: 一、 報恩田, 二、 功德田, 三、 貧 窮田。
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014_0277_b_01L 보은전이란 이른바 부모와 스승과 윗사람과 화상(和尙)이요, 공덕전이란 난법(煖法)을 얻는 데서부터 아누다라삼먁삼보리를 얻음에 이른 이까지이며, 빈궁전이란 온갖 궁하고 괴로운 사람인데, 여래 세존은 보은전과 공덕전이 되고, 법도 역시 이 두 가지 밭이 되며, 승려들은 보은전도 공덕전도 빈궁전도 되느니라
014_0277_b_01L 報恩田者: 所謂父母、 師長、 和上。 功德田者: 從得煖法乃至得阿耨多 羅三藐三菩提。 貧窮田者: 一切窮苦, 困厄之人。 如來世尊, 是二種福田: 一者、 報恩田, 二、 功德田。 法亦如是, 是二種 田。 衆僧三種: 一、 報恩田, 二、 功德田, 三、 貧窮田。
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이러한 인연이므로 보살이 이미 우바새계를 받았으면 마땅히 지극한 마음으로 지극한 마음으로 부지런히 삼보께 공양하여야 하느니라.
014_0277_b_07L 以是因緣, 菩薩已受優婆塞 戒, 應當至心, 勤供養三寶。
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선남자여, 여래는 곧 온갖 법의 창고이니, 그러므로 지혜로운 자는 마땅히 지극한 마음, 부지런한 마음으로 생신(生身)이나 멸신(滅身)이나 형상이나 탑묘에 공양할 것이니라.
014_0277_b_08L 善男子! 如 來卽是一切法藏, 是故智者, 應當 至心, 勤心供養生身、 滅身、 形像、 塔廟!
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만약 빈 들판에서 탑도 형상도 없거든 항상 생각을 내어서 공경하고 찬탄하되, 만약 자력으로 짓거나 남에게 권하여서 지을 것이며, 남이 짓는 것을 보면 마음으로 기뻐할지니라.
014_0277_b_10L 若於空野, 無塔像處, 常當繫念, 尊重 讚歎, 若自力作, 若勸人作; 見人作時, 心生歡喜;
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만약 스스로 공덕력이 있는 자이거든 마땅히 널리 많은 사람에게 가르쳐서 함께 짓도록 할지니라. 이미 공양을 하고나서는 자기의 몸에 가볍게 여기는 생각을 내지 말 것이며, 삼보께도 역시 이와 같이 해야 하느니라.
014_0277_b_13L 如其自有功德力者, 要當 廣教, 衆多之人而共作之。 旣供養已, 於己身中, 莫生輕想, 於三寶所, 亦應如 是。
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대체로 공양은 남을 시켜서 하는 것이 아니며, 남을 이기기 위한 것도 아니니라. 공양할 때에는 비난하는 마음이나 근심, 걱정을 하지 말며 합장하고 찬탄하고 공경하고 존중할지니라.
014_0277_b_16L 凡所供養, 不使人作, 不爲勝他, 作 時不悔, 心不愁惱, 合掌讚歎, 恭敬尊 重。
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014_0277_c_01L 혹은 일전(一錢)에서 무량한 재보에 이르기까지, 혹은 한 올[一綎]에서 한량없는 비단에 이르기까지, 혹은 한 송이의 꽃에서 무량한 꽃에 이르기까지, 혹은 한 향에서 무량한 향에 이르기까지, 혹은 하나의 찬탄하는 게송에서 무량한 찬탄하는 게송에 이르기까지, 혹은 한 번의 예를 드리는 것에서 무량한 예를 드리는 것에 이르기까지, 혹은 한 번의 돎에서 무량한 돎에 이르기까지, 혹은 한 시간에서 무량한 시간에 이르기까지, 혹은 혼자서 하거나, 혹은 남과 함께 하거나 하되, 선남자여, 만약 능히 이와 같이 지극한 마음으로 불ㆍ법ㆍ승에 공양하는 자는 내가 현재 있는 동안이나 열반한 뒤에도 한결같이 하여 차별이 없이 할지니라.
014_0277_b_18L 若以一錢, 至無量寶, 若以一綖至 無量綖, 若以一花, 至無量花, 若以一 香, 至無量香, 若以一偈讚, 至無量偈 讚, 若以一禮, 至無量禮, 若遶一帀, 至 無量帀, 若一時中乃至無量時, 若自 獨作, 若共人作, 善男子! 若能如是至 心供養佛、 法、 僧者, 若我現在及涅槃 後, 等無差別。
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탑묘를 보거든 마땅히 금ㆍ은ㆍ동ㆍ철과 노끈과 자물쇠와 당번과 일산으로 꾸미고 기악(伎樂)과 향유(香油)와 등명(燈明)으로 공양하며, 만약 새나 짐승이 밟고 어질러서 훼손되고 무너진 것을 보거든, 고치고 청소하여 깨끗하게 할 것이며, 폭풍이나 물ㆍ불에 파괴되었거든 또한 스스로 고칠 것이며, 만약 제 힘이 없으면 마땅히 남에게 권하여 고치되, 혹은 금ㆍ은ㆍ동ㆍ철ㆍ흙ㆍ나무를 가지고 할지니라.
014_0277_c_02L 見塔廟時, 應以金、 銀、 銅、 鐵、 繩鎖、 幡蓋、 伎樂、 香油、 燈明而供養 之。 若見鳥獸, 踐蹹毀壞, 要當塗治, 掃 除令淨; 暴風水火之所壞處, 亦當自 治。 自若無力, 當勸人治。 或以金、 銀、 銅、 鐵、 土、 木。
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만약 먼지와 흙이 있거든 물 뿌리고 쓸어서 깨끗이 할 것이며, 때가 묻었거든 향수로써 씻을지니라.
014_0277_c_07L 若有塵土, 灑掃除拂, 若有垢 污, 以香水洗。
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만약 보탑(寶塔)이나 보상(寶像)을 만들려거든 만들고 나서 마땅히 갖가지 번기ㆍ일산ㆍ향과 꽃을 바칠지니라.
014_0277_c_08L 若作寶塔, 及作寶像, 作 訖當以種種幡蓋、 香、 花、 奉上。
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만약 참 보배가 없어서 힘이 미치지 못하거든 흙과 나무로라도 조성할 것이며, 조성을 마치면 역시 번기ㆍ일산과 꽃과 갖가지 기악으로 공양할지니라.
014_0277_c_09L 若無眞 寶, 力不能辦, 次以土木, 而造成之, 成 訖亦當幡、 蓋、 香、 花, 種種伎樂, 而供養 之。
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만약 이 탑 속에 깨끗지 않은 풀과 나무며, 새나 짐승의 시체며, 그 똥이나, 시들은 꽃이 있어 썩거든 모두 제거하고 뱀이나 쥐구멍이 있으면 막아서 고칠지니라.
014_0277_c_12L 若是塔中, 草木不淨, 鳥獸死尸及 其糞穢、 萎花臭爛、 悉當除去, 蛇、 鼠孔 穴, 當塞治之。
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동상(銅像)이나 목상(木像)이나 석상(石像)이나 진흙상(泥像)이나, 금ㆍ은ㆍ유리ㆍ파리 등의 상도 항상 깨끗이 유지하고, 힘 자라는 대로 향을 바르며, 힘을 기울여 갖가지 영락을 만들어서 마치 전륜성왕의 탑 같이 만들지니라.
014_0277_c_14L 銅像、 木像、 石像、 埿像、 金、 銀、 琉璃、 頗梨等像, 常當洗治, 任力香 塗。 隨力造作, 種種瓔珞, 乃至猶如轉 輪聖王塔。
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정사(精舍)의 내부도 마땅히 향을 바를 것이며, 만약 흰 진흙으로 탑과 상(像)을 만들고, 마땅히 유리ㆍ파리ㆍ진주ㆍ능견(綾絹)ㆍ채금(綵綿)ㆍ영경(鈴磬)ㆍ승쇄(縄鏁)로써 공양할지니라.
014_0277_c_17L 精舍內當以香塗。 若白土 埿, 作塔像已, 當以琉璃、 頗梨、 眞珠、 綾 絹、 綵錦、 鈴磬、 繩鎖而供養之。
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014_0278_a_01L 불상을 그릴 때 비단 가운데에 아교를 섞지 않으며, 마땅히 갖가지 화관(花貫)과 산화(散花)와 묘불(妙拂)과 명경(明鏡)과 말향ㆍ도향ㆍ산향ㆍ소향과 갖가지 기악과 가무(歌舞)로써 공양하되, 낮과 같이 밤에도 그렇게 하고, 밤과 같이 낮에도 그렇게 할 것이며, 외도가 타락과 보리를 태워서 공양하는 것처럼은 하지 말며, 타락을 탑과 불상의 몸에 바르지도 말고 또 우유로 씻지도 말지니라.
014_0277_c_19L 畫佛像 時, 綵中不雜膠乳雞子, 應以種種花 貫、 散花、 妙紼、 明鏡。 末香、 塗香、 散香、 燒 香, 種種伎樂, 歌舞供養。 如晝, 夜亦如 是; 如夜, 晝亦如是。 不如外道燒酥、 大麥 而供養之。 終不以酥塗塔像身, 亦不 乳洗。
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그리고 반신(半身)만의 불상을 만들어서는 안 되니, 만약 몸이 갖추어지지 못한 형상이 있거든 가만히 덮어서 감추고, 사람에게 권하여 고치게 하여서 고친 후에 갖추어진 연후에는 드러내어 보이게 할지니라.
014_0278_a_02L 不應造作半身佛像; 若有形像 身不具足, 當密覆藏, 勸人令治, 治已 具足, 然後顯示。
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훼손되고 무너진 불상을 보더라도 지극한 마음으로 공양 공경하기를 완전한 불상과 다름없이 할지니라. 이와 같은 공양은 요컨대 자신이 할 것이나, 만약 스스로의 힘이 없으면 남을 시켜서 하거나, 또 남에게 권하여 돕게 할지니라.
014_0278_a_04L 見像毀壞, 應當至心供 養恭敬, 如完無別。 如是供養, 要身自 作, 若自無力, 當爲他使, 亦勸他人, 令 佐助之。
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만약 어떤 사람이 능히 사천하의 보배로 여래께 공양하고, 또 누가 바로 갖가지 공덕으로써 존중 찬탄하여 지극한 마음으로 공경한다면 이 두 사람의 복덕이 같아서 다를 것이 없느니라.
014_0278_a_07L 若人能以四天下寶, 供養如 來, 有人直以種種功德, 尊重讚歎, 至 心恭敬, 是二福德等無差別。
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이른 바 여래의 몸과 마음을 갖추는 것은, 몸에 미묘한 32상과 80종호가 있고, 큰 힘을 갖추었으며, 마음에 10력(力)ㆍ4무소외(無所畏)ㆍ대비(大悲)ㆍ3념(念)ㆍ5지삼매(智三昧)ㆍ3종법문(種法門)ㆍ11종공관(種空觀)ㆍ12연지(緣智)ㆍ무량선정(禪定)이 있고, 7지(智)를 갖추어서, 이미 능히 육바라밀 언덕에 도달하였으니, 만약 누구나 능히 이와 같은 법으로 부처님을 찬탄한다면, 이 사람은 부처님께 참 공양을 올린다고 할 것이다.
014_0278_a_09L 所謂如 來身心具足, 身有微妙, 三十二相、 八 十種好、 具足大力, 心有十力、 四無所 畏、 大悲、 三念、 五智三昧、 三種法門、 十 一種空、 觀十二緣智、 無量禪定、 具足 七智、 已能度到六波羅蜜岸。 若人能 以如是等法, 讚歎佛者, 是人則名眞供 養佛。
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법에 공양하는 것은 어떤 것인가? 선남자여, 만약 능히 십이부경에 공양을 하면 이것이 법에 공양하는 것이니라. 어떻게 하는 것이 십이부경에 공양하는 것인가? 만약 능히 지극한 마음으로 믿고 좋아하며, 수지하고 독송하고 해설하며 말씀대로 행하면 이미 자기를 위한 것이며, 또 남에게 권하여 행하게 하면 이것이 십이부경에 공양하는 것이니라.
014_0278_a_16L 云何名爲供養於法? 善男子! 若 能供養十二部經, 名供養法。 云何供 養十二部經? 若能至心, 信樂受持、 讀 誦、 解說、 如說而行, 旣自爲已, 復勸人 行, 是名供養十二部經。
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만약 능히 십이부경을 서사(書寫)하고, 서사하고 나서 갖가지로 공양하되 부처님께 공양하듯 하고 오직 세욕(洗浴)만 하지 않느니라.
014_0278_a_20L 若能書寫十 二部經, 旣書寫已, 種種供養, 如供養 佛, 唯除洗浴。
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만약 이와 같이 공양하고, 수지하고 독송한다면 이것이 법에 공양하는 것이니라. 법에 공양할 때는 부처님께 공양하듯 하느니라.
014_0278_a_22L 若有供養、 受持、 讀誦如 是經者, 是則名爲供養法也。 供養法 時, 如供養佛。
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014_0278_b_01L 또 법이 있으니 보살과 1근(根) 벽지불인(辟支拂人)과 3근(根) 3제(諦)니라. 만약 이를 믿는다면 법에 공양하는 것이니라.
014_0278_b_01L 又復有法, 謂菩薩一根, 辟支佛人三根、 三諦, 若信是者, 名供 養法。
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만약 보리심을 발하고, 계를 받아 지키는 자와 출가한 사람과, 수다원에서 아라한과에 이르기까지에 공양을 하면 이것은 승(僧)에 공양하는 것이니라.
014_0278_b_03L 若有供養發菩提心, 受持戒者 出家之人, 向須陁洹至阿羅漢果, 名 供養僧。
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만약 능히 이와 같이 불ㆍ법ㆍ승보께 공양하는 사람이 있으면 이 사람은 마침내 시방의 여래를 멀리 여의지 않고 항상 모든 부처님과 가고 머물고 앉고 눕고 하리라.
014_0278_b_05L 若有人能如是供養佛、 法、 僧 寶, 當知是人終不遠離十方如來, 常 與諸佛行住坐臥。
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선남자여, 만약 누구든지 말한 대로 이러한 3복전에 다소간에 공양을 하는 사람은 한량없는 세상에 많은 이익을 받으리라.
014_0278_b_07L 善男子! 若有人能 如說, 多少供養, 如是三福田者, 當知 是人, 於無量世, 多受利益。
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선남자여, 보살에 두 가지가 있으니, 첫 번째는 재가보살이요, 두 번째는 출가보살인데, 출가보살은 삼보께 공양하는 것이 어렵지 않으나, 재가보살은 공양한다는 것이 어렵나니, 왜 그런가? 재가보살은 많은 악연으로 얽매어 있기 때문이니라.”
014_0278_b_09L 善男子! 菩 薩二種: 一者、 在家, 二者、 出家。 出家菩 薩供養三寶, 是不爲難; 在家供養, 是 乃爲難。 何以故? 在家之人, 多惡因緣, 所纏繞故。 ”
優婆塞戒經卷第三
辛丑歲高麗國大藏都監奉勅雕造
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1) 범어로 duṣkṛta라고 하며 돌길라(突吉羅)로 음역되며, 악작(惡作), 실의죄(失意 罪) 등으로 의역된다.
2) 범어로는 Arhat이고 팔리어로는 Arahant이다. 공양을 받을 만하다는 의미로 붓다의 10가지 명호 중 하나이다. 아라한(阿羅漢), 아라하(阿羅訶, 阿羅呵)등으로 음역되며, 응공(應供), 살적(殺敵), 불생(不生)등으로 의역된다.