016_0283_a_01L또 업의 차별에는 세 종류가 있으니, 율의업(律儀業)ㆍ불율의업(不律儀業)ㆍ비불율의업(非不律儀業)을 말한다. ‘율의업’에는 다시 세 가지가 있으니, 별해탈율의(別解脫律儀)에 수렴되는 업이고, 정려율의(靜慮律儀)에 수렴되는 업이고, 무루율의(無漏律儀)에 수렴되는 업이 있다. 【釋】‘별해탈율의에 수렴되는 업’이란 바로 7중(衆)이 받는 율의를 말하는 것으로, 비구율의(比丘律儀)ㆍ비구니율의(比丘尼律儀)ㆍ식차마나율의(式叉摩那律儀)ㆍ근책율의(勤策律儀)ㆍ근책녀율의(勤策女律儀)ㆍ오바색가율의(波索迦律儀)ㆍ오바사가율의(波斯迦律儀) 및 근주율의(近住律儀)이다. 어떠한 보특가라에 의지해서 ‘출가율의(出家律儀)’를 건립하게 됩니까? 행을 닦아 악행을 멀리 여의면서 욕행(欲行)도 멀리 여의는 보특가라에 의지하는 것이다. 비구 따위의 출가한 5중으로 인하여 목숨이 다하도록 살생 따위를 멀리 여의는 것 및 범행이 아닌 것을 멀리 여의기 때문이다. 어떠한 보특가라에 의지해서 ‘오바색가율의’와 ‘오바사가율의’를 건립하게 됩니까? 율의를 목숨이 다할 때까지 받아 지녀서, 악행을 멀리 여의되, 욕행은 멀리 여의지 못하는 보특가라에 의지하는 것이다. 그들 2중에 연유해서 건립된 것으로 목숨이 다하도록 욕사행을 여의지만 범행이 아닌 것을 여의지 않기 때문이다. 어떠한 보특가라에 의지해서 ‘근주율의’를 건립하게 됩니까? 악행도 멀리 여의지 못하고 욕행도 멀리 여의지 못하는 보특가라에 의지하는 것이다. 그리하여 그들이 단지 낮이나 밤을 지정하여 계율에 가깝게 머무르는 율의이니, 그 율의를 서서히 모두 수학하도록 하기 위한 까닭이다. 만약 오바색가율의의 학처(學處) 일부분만을 닦아 익히는 경우, 이것을 성취하였다고 말해야 합니까? 성취하지 못했다고 말해야 합니까? 여기서 성취하였다고 말하게 되면, 계를 범하는 데에 해당된다. 선체반택가(扇半擇迦) 따위가 오바색가율의를 받아 지니는 것을 제지하여야 합니까? 그가 오바색가율의를 받아 지니는 것을 제지하지 않더라도 그의 오바색가의 성품은 자동적으로 제지된다. 비구와 비구니 따위의 이부(二部)의 출가대중(出家大衆)을 가까이 모실 수 없기 때문이다. 선체반택가의 경우는 비구와 비구니 따위의 출가한 2중을 가깝게 모실 수가 없기 때문에 그들의 오바색가의 성품이 제지되는 것이다. 이형(二形) 또한 이와 같으니 남자와 여자의 번뇌가 항상 함께 드러나 행하여 2중을 가까이 모실 수 없기 때문이니, 이것은 따로 해설하지 않겠다. 또 반택가(半擇迦)에는 다섯 종류가 있으니, 생경반택가(生更半擇迦)ㆍ질투반택가(嫉妬半擇迦)ㆍ반월반택가(半月半擇迦)ㆍ관쇄반택가(灌灑半擇迦)ㆍ제거반택가(除去半擇迦)를 말한다. 【釋】‘정려율의에 그 업이 수렴된다는 것’이란, 한 번 일어나면 바로 계율을 범하게 되는 번뇌의 종자를 꺾어 누를 수 있는 것을 말한다. ‘욕계의 욕(欲)을 여읜다는 것’은 그같이 ‘유(有)에 떨어지는 원리’를 말하는 것이다. ‘초정려(初靜慮)ㆍ제2정려ㆍ제3정려의 욕을 여읜다는 것’은 그같이 ‘유(有)에 떨어지는 원리’를 말하는 것이다. 이 같은 것을 ‘정려율의에 수렴되는 신과 어의 2업(業)’이라 이름하는 것이다. ‘그 성품에서 계율을 범하는 번뇌가 일어난다는 것’이란 탐과 진 따위의 욕계에 얽매어진 번뇌와 수번뇌를 말하는 것이다. ‘능히 그들의 종자를 꺾어 누른다는 것’이란, 복대치(伏對治)의 세력에 연유해서 그들의 종자를 감소시키는 것이다. ‘욕계의 욕을 여읜다는 것’이란, 복대치의 세력에 연유해서 약간이나마 욕탐을 여의거나 또는 완전히 욕탐을 여의는 것을 말한다. ‘그 유(有)에 떨어지는 원리’란, 그들이 계율을 범하는 것에서 얻어지는 원리의 성품을 말한다. ‘초정려ㆍ제2정려ㆍ제3정려의 욕을 여읜다는 것’이란, 원분대치(遠分對治)의 세력을 인하여 그들이 일으키는 계율을 범하게 되는 번뇌의 모든 종자를 전변시키고 감소시키는 것을 말한다. 여기서 제4정려의 욕을 여의는 것을 해설하지 않은 이유는 무색계에는 추색(麤色)이 존재하지 않기 때문에 이를 생략하여 색계의 색(色)에 기인한 계(戒)의 율의를 건립하지 않는 것이다. ‘무루의 율의에 수렴되는 업’이란, 사제를 이끈 이가 무루의 작의하는 힘으로 성취하는 ‘무루의 원리를 이루게 되는 계의 성품’을 말한다. ‘불율의업’이란 무엇입니까? 모든 불율의업을 가리키는 것으로 그가 태어난 종성(種性)에 기인하거나, 또는 그가 종사하는 직업에 기인해서 그 기약된 것이 행해져서 그의 업이 이미 결정된 것이다. 어떠한 것을 이름하여 ‘불율의’라 합니까? 소위 생계(生計)를 위해 양을 잡는 일ㆍ생계를 위해 닭을 치는 일ㆍ생계를 위해 돼지를 기르는 일ㆍ생계를 위해 새를 잡는 일ㆍ생계를 위해 물고기를 잡는 일ㆍ생계를 위해 사슴을 사냥하는 일ㆍ생계를 위해 토끼 덫을 놓는 일ㆍ생계를 위해 도둑질하는 일ㆍ생계를 위해 망나니짓을 하는 일ㆍ생계를 위해 소를 잡는 일ㆍ생계를 위해 코끼리를 잡는 일ㆍ생계를 위해 제단을 세우고 용주(龍呪)를 외우는 일ㆍ생계를 위해 감옥을 지키는 일ㆍ생계를 위해 염탐하는 일 따위이다. 【釋】‘생계를 위해 양을 잡는 일’이란, 목숨을 부지하기 위하여 양을 도살하고 기르고 판매하는 행위이니, 이처럼 ‘생계를 위해 닭을 치는 일’이나 ‘생계를 위해 돼지를 기르는 일’도 그 상응하는 것을 따르게 된다. ‘생계를 위해 코끼리를 잡는 일’이란, 숲속에 살면서 야생의 코끼리를 잡아 훈련시키는 것이다. ‘생계를 위해 제단을 세우고 용주를 외우는 일’이란, 주문을 익혀서 독사를 춤추게 하여 자신의 목숨을 부지하는 일이다. ‘생계를 위해 염탐하는 일’이란, 이간하는 말로써 다른 사람들을 망쳐서 목숨을 부지하는 일이다. ‘그가 태어난 종성에 기인하거나 또는 그가 종사하는 직업에 기인하는 것’이란, 그러한 가문에 태어나거나 나머지 가문에 태어나거나 그들 모두가 그 가문의 계급에 따르는 것을 말한다. ‘그 기약된 것이 행해져서 그의 업이 이미 결정된 것’이란, 신과 어의 방편이 예전에 결정된 것으로 인하여 그 현행이 기약된 그들의 업을 ‘불율의업’이라 이름하는 것이다. ‘비율의비불율의업’이란 비율의비불율의(非律儀非不律儀)에 머무른 자에게 존재하는 선불선업을 말한다. 보시(布施)나 애어(愛語) 따위의 업이나 구타하는 업은 율의불율의에 수렴되지 않기 때문에 ‘비율의비불율의’라 이름하는 것이다. 또 업의 차별에는 세 종류가 있으니, 순락수업(順樂受業)ㆍ순고수업(順苦受業)ㆍ순불고불락수업(順不苦不樂受業)이다. 【釋】‘순락수업’이란 욕계에서 제3정려까지 존재하는 선업이고, ‘순고수업’이란 불선업을 가리키는 것이고, ‘순불고불락수업’이란 제3정려 이상에 존재하는 선업이다. 또 업의 차별에는 세 종류가 있으니 순현법수업(順現法受業)ㆍ순생수업(順生受業)ㆍ순후수업(順後受業)이다. 【釋】‘순현법수업’이란 업이 현법 가운데에서 이숙되어 성숙하는 것으로, 자정(慈定)에서 일어나는 것을 가리킨다. 그 조작된 것이 감소하거나 증가하거나 반드시 눈앞에서 그 이숙을 얻게 되는 것이다. 자정에서 일어나는 것처럼 무쟁정(無諍定)에서 일어나는 것과 멸정(滅定)에서 일어나는 것과 예류과(預流果)에서 일어나는 것과 아라한과에서 일어나는 것도 이와 같다. 또 부처님께서 상수(上首)로 계시는 승가대중 사이에서 짓는 선악의 도(道)도 반드시 눈앞에서 그 이숙을 얻게 된다. 또 그 밖의 맹렬한 이근(利根)이 그 의요(意樂)의 방편으로 행하는 선업과 불선업도 눈앞에서 그 이숙을 얻게 되는 까닭에 ‘현법수업’이라고 이름하는 것이니, 만약 이생에서 업을 짓게 되면 바로 이생에서 성숙하게 되는 까닭이다. ‘순생수업’이란 무간생(無間生) 가운데에서 그 이숙이 성숙되는 업이다. 여기서 ‘무간생’이란, 다음 생을 말하는 것이니, 소위 5무간업(無間業) 따위에서 능히 그 생이 이숙되는 것을 가리킨다. 만약 한 가지의 무간업을 지은 자가 무간생 가운데에서 그 이숙을 받는다면, 만약 많은 무간업을 지은 자는 무간생 가운데에서 어떻게 그 이숙을 받게 됩니까? 한 생 가운데에서 한꺼번에 일체의 이숙된 것을 받는 데에는 어떠한 오류도 없다. 왜냐하면 만약 많은 무간업을 지은 자의 경우에 그 느끼게 되는 신체의 형태가 극도로 유연한데다가 그 느끼게 되는 고 또한 양이 많고 맹렬해서, 이로 인하여 한꺼번에 갖가지 커다란 고를 받게 되는 것이다. 다시 나머지 선업과 불선업이 있으니, 무간생 가운데 태어나지만 그 생 가운데에서 이숙이 성숙되는 이러한 모든 것을 ‘순생수업’이라 이름한다. 【釋】‘순후수업’이란 무간생 이후에야 그 이숙이 성숙되는 것이다. 이 같은 업 가운데에서 처음 성숙되는 위치를 해설하고자 순현법수(順現法受) 따위의 명칭을 건립하는 것이니, 이같이 하나의 위치에서만 이숙을 받는 것은 아니다. 만약 업이 이생에서 지어졌더라도, 이생을 떠나고서 그 이숙이 성숙하는 것을 ‘순현법수업’이라 이름하게 된다. 만약 업이 이생에서 지어졌더라도, 무간생이 지나서야 그 이숙이 성숙하는 것을 ‘순생수업’이라 이름하게 된다. 만약 업이 이생에서 이루어졌더라도, 무간생을 지낸 다음에야 그 이숙이 성숙하는 것을 바로 ‘순후수업’이라 이름하는 것이다. 이와 같은 설명은 바로 선순가원순경(善順訶怨順經)에 나와 있으니, 그 경전에서 “무간업을 인하여 나락가 가운데에서 수없이 나고 죽으면서 커다란 고의 이숙을 받는다”고 말씀하신 그대로이다. 또 업의 차별에는 네 종류가 있으니, 흑흑이숙업(黑黑異熟業)ㆍ백백이숙업(白白異熟業)ㆍ흑백흑백이숙업(黑白黑白異熟業)과 능히 모든 업을 소진시키는 비흑백무이숙업(非黑白無異熟業)이 있다. 【釋】‘흑흑이숙업’이란 불선업을 가리키는 것이니, 염오에 기인하기 때문이고, 불가애과의 이숙에 기인하기 때문이다. ‘백백이숙업’이란 삼계의 선업을 가리키는 것으로 불염오에 기인하는 것이고 가애과(可愛果)가 이숙되는 것에 기인하기 때문이다. ‘흑백흑백이숙업’이란 욕계에 묶여 있는 잡스러운 업이니, 선불선업이기 때문이다. 하나의 업인데 어째서 ‘선불선업’이라고 하십니까? 여기에서는 생의 찰나적인 모양을 축약하지 않고 한 종류의 업을 해설하는 것이기에 이 또한 ‘선불선업’이라고 하는 것이다. 그리하여 의요(意樂) 및 그 방편을 간단하게 총괄해서 하나의 업이라고 해설하게 된다. 이 같은 경전의 뜻은 간략하게 다음의 두 가지로 나눠진다. 만약 흑업이거나 백업이거나 그 모양이 서로 비슷하지 않을 때에는 한 종류의 흑업이나 백업으로 건립하기 때문이다. 또 어떤 업을 의요하게 하려는 까닭에 검다고 하고 방편에 기인해서 희다고 하거나 혹 어떤 업은 방편에 기인해서 검다고 하거나 의요하게 하려는 까닭에 희다고 하는 것이다. 【釋】‘의요(意樂)하게 하려는 까닭에 검다고 하고, 방편에 기인해서 희다고 하는 것’이란, 마치 유일법처럼 다른 사람을 속이기 위하여 먼저 그 모양을 내고 신심이 나게 하여 보시를 행하게 하는 것 내지는 출가시키려는 것이다. ‘방편에 기인해서 검다고 하거나 의요하게 하려는 까닭에 희다고 하는 것’이란, 마치 유일법처럼 자손이나 제자들을 위험한 곳을 멀리 피하고 안전하게 하고자 하는, 가엾게 여기는 마음으로 인하여 갖가지 신업과 어업의 추악한 모양을 드러내는 것이니, 이 같은 때에 발생하는 잡념이다. ‘비흑백무이숙업’은 모든 업을 능히 소멸시키는 것으로, 방편무간도(方便無間道)에서의 모든 무루업을 말한다. ‘방편무간도’란 그 같은 여러 가지 업의 단대치(斷對治)인 까닭이다. ‘비흑(非黑)’이란 번뇌의 중고(衆苦)를 여읜 까닭이고, ‘백’이란 한결같이 청정한 까닭이고, 무이숙(無異熟)이란 생사와 서로 어긋난 까닭이고, ‘여러 업을 소멸시키는 것’이란 무루업의 세력에 인하여 흑업 따위의 세 가지 유루업과 이숙의 습기를 영원히 뽑아내는 까닭이다. 또 일체의 무루업을 총괄해 보면, 차별이 없기에 모든 장애가 이것에 순종하는 체성이다. 따라서 그 차례에 맞추어 곡업(曲業)ㆍ예업(穢業)ㆍ탁업(濁業) 따위의 모든 염오업(染汚業)과 정업(淨業)과 모니업(牟尼業) 따위의 모든 청정업(淸淨業)을 건립하는 것이다. ‘곡업’이란 신업ㆍ어업ㆍ의업이 정직한 8성도지(聖道支)를 장애하여 자라나지 못하게 하는 것이다. ‘예업’이란 신업 따위의 업이 능히 그 상속을 염오시키는 것이니, 이에 따라 이 같은 장애업(障礙業)을 발생시키게 된다. ‘탁업’이란 신업 따위의 업이, 외도들의 전도되고 삿된 소견에 의지하여 생겨나는 것으로, 모든 여래의 청정하고 성스러운 가르침에 대치되더라도 이를 믿지 않고 혼탁한 가운데 수렴되기 때문이다. 또 단멸(斷滅)과 상주(常住)에 떨어지는 차별이 있으니, 잘못된 처소 가운데로 떨어지는 이치를 ‘곡업’이라고 이름한다. 손감견(損減見)에 수렴되어 청정하게 세워진 법을 미워하는 이치를 ‘예업’이라고 이름한다. 살가야견에 수렴되어 참다운 무아의 바른 견해를 가로막는 이치를 ‘탁업’이라 이름하는 것이다. ‘정업’이란, 이와 같은 잡염업(雜染業)과 상위되는 종류의 깨달음이다. ‘세 가지 정업’이란, 선법(善法)ㆍ정법(淨法)ㆍ시라(尸羅)를 가리키는 것으로 정직한 소견에 수렴되어 신업ㆍ어업ㆍ의업으로 계율을 훼손하여 범하게 되는 소견의 번뇌를 멀리 여의는 까닭이다. ‘세 가지 모니업’이란, 유학과 무학이 모든 무루의 신업ㆍ어업ㆍ의업을 가리키는 것으로 오직 여러 가지 ‘모니’가 이 같은 업에만 존재하기 때문이다. 또 다시 보시 따위의 온갖 청정업이 있다. 보시업(布施業)이란 무엇입니까? 인연에 기인하기 때문이고, 등기(等起)에 기인하기 때문이고, 처소에 기인하기 때문이고, 자체에 기인하기 때문에 ‘보시업’이라 분별하는 것이다. 【釋】‘인연에 기인하는 것’이란 무탐(無貪)ㆍ무진(無瞋)ㆍ무치(無癡)의 선근을 가리키고, ‘등기에 기인하는 것’이란 그것이 행(行)과 사(思)를 갖춘 것을 가리킨다. ‘처소(處所)에 기인하는 것’이란 보시되는 물건 자체를 가리키는 것으로, 정당하게 보시를 행하는 때의 신ㆍ구ㆍ의의 세 가지 행을 가리킨다. 시원만(施圓滿)이란 무엇입니까? 잦은 보시에 기인하기 때문이고, 치우치지 않고 보시하기 때문이고, 그 구하는 것에 따라 만족스럽게 보시하기 때문에 그 보시가 원만하게 되는 것이다. 이 같은 이치에 의거하여 경전에서 ‘대시주자(大施主者)’라고 말씀하시는 것은, 바로 자주 보시한다는 이치를 드러내는 것이다. 그와 같이 자주 익힌 것이 성품을 이루는 것에 인하여 자주 보시하게 되는 것이다. 또 ‘일체의 사문과 바라문 따위에게’란, 이처럼 치우치지 않고 보시하는 이치를 드러내는 것이니, 차별 없이 모두에게 보시하기 때문이다. ‘먹을 것이나 마실 것 따위’란 그 바라는 것에 따라 원만하게 보시한다는 이치이니 그 원하는 것에 따라 모든 생필품을 골고루 보시하여 나누어주기 때문이다. 다시 집착하는 것 없이 보시하기 때문이고, 널리 청정하게 보시하기 때문이고, 지극한 마음에서 보시하기 때문이고, 되풀이해서 보시하기 때문이고, 전답과 기물을 보시하기 때문이고, 신참과 구참비구를 잘 안배해서 보시하기 때문에 그 보시가 원만하게 되는 것이다. 이 같은 이치에 의거해서 경전에서 “해탈의 행사(行捨)로써 손을 뻗쳐 약을 보시하되, 정기적인 제사 따위를 멀리하고 그 행사를 갖추어 알맞은 때에 약(藥)을 올바르게 보시하여 균등하게 나누어 준다”고 말씀하시는 것이다. 이와 같은 여러 구절들은 그 순서에 따라서 집착하는 바가 없는 보시 따위를 드러내 보이는 것이다. 【釋】‘집착하는 것이 없는 보시’란, 유(有)로 회향(廻向)하지 않고 생필품 따위로써 은혜로운 보시를 행하는 것이다. ‘전답과 기물’이란 빈고전(貧苦田)과 공덕전(功德田)을 가리킨다. ‘손을 뻗친다는 것’이란, 널리 은혜로운 보시를 행하는 손을 잠시라도 거두지 않는다는 것이다. ‘정기적으로 제사지낸다는 것’이란 신들에게 제사지내는 것이 성품이 된 까닭이다. ‘사(捨)가 구족하였다는 것’이란, 지혜를 위주로 삼기 때문이다. ‘시약을 올바르게 보시하되 균등하게 나눠준다는 것’이란, 구하러 온 이들에게 보시하는 물건을 고르게 분배하기 때문이다. 보시된 재물의 원만함을 어떻게 인지하게 됩니까? 보시된 재물이 거짓말이나 허위로 얻은 것이 아니기 때문이고, 보시한 재물이 남에게서 빼앗아 온 것이 아니기 때문이고, 보시한 재물이 더러운 것이 아니라 번뇌를 여읜 까닭이고, 보시한 재물이 청정한 까닭이고, 보시한 재물을 법답게 수용하였기 때문이다. 이 같은 것을 ‘보시된 재물의 원만함’이라고 이름하는 것이다. 이 같은 이치에 의거해서 경전에서 정근(精勤)을 일으켜 보시를 얻었다고 말씀하시는 것이다. 【釋】여기서 ‘재물’이란 그 보시된 재물이 거짓말이나 허위로 얻은 것이 아니라는 것을 드러내는 것이다. ‘거짓말이나 허위로 얻었다는 것’이란, 정근을 일으키지 않고 재물을 얻거나 자신이 머무르는 처소에서 다른 사람이 맡긴 물건을 사사로이 가지기 때문이다. ‘손과 팔을 움직이는 힘으로 재물을 얻는다는 것’이란, 그 보시된 물건이 남에게서 빼앗아 온 것이 아니라는 것을 드러내는 것이다. ‘다른 사람에게서 빼앗아 온 것’이란, 자신의 손을 빌려 얻은 것이 아니라 다른 사람이 고생하여 얻은 것을 갖가지 방편을 꾸며서 그러한 재물을 획득하는 것이니, 이는 남에게서 빼앗아 온 것이 되기 때문이다. ‘더러움을 여읜 물건’이란, 그 보시된 재물이 더러운 것이 아니라 번뇌임을 드러내는 것이다. 그 보시된 재물로 인하여 더러운 번뇌의 염오를 멀리 여의기 때문이다. ‘여법한 재물’이란, 그 보시된 물건이 청정함을 드러낸 것이다. 칼ㆍ독약ㆍ술 따위의 더러운 것이 아닌 보시물이기 때문이다. ‘여법하게 얻었다는 것’이란, 그 보시된 물건이 법답게 수용된 것이니, 점성술 따위의 삿된 직업을 멀리 여읜 재물이기 때문이다. 또 계경에서 “시라를 성취하여 별해탈율의를 잘 방호(防護)하고 궤범(軌範)에 따라 그 다니는 곳을 모두 원만하게 해서, 미세한 죄를 목격하더라도 크게 두려운 마음을 일으켜서 모든 학처를 잘 받아 지켜서 익혀야 한다”고 말씀하신 것과도 같다. 여기서 ‘시라를 성취한다는 것’이란 무엇입니까? 청정한 시라를 받아서 보호하는 것이다. 받아 지닌 청정한 계율에 상응하여 어긋남이 없기에, ‘시라를 성취하였다’고 이름하는 것이다. 여기서 ‘별해탈율의를 잘 보호한다는 것’이란 무엇입니까? 출리(出離)의 시라를 잘 보호하고 지키는 것이다. 해탈을 구하고자 따로 보호하는 모든 율의를 말하는 것이기에, ‘별해탈율의’라고 이름하는 것이다. 이 같은 율의로 인하여 속히 생사의 고를 벗어나게 되는 것이다. 여기서 ‘의궤(儀軌)에 따라 그 다니는 것이 원만한 것’이란 무엇입니까? 시라를 청정하게 갖추어 훼손하기 어렵게 하기 때문이다. ‘의궤가 원만하다는 것’이란 여러 가지 위의 따위가 총명하고 지혜로운 이에게 비난받지 않기 때문이다. 【釋】‘그 다니는 것이 원만하다는 것’이란, 모든 비구대중이 다니지 말아야 할 다섯 가지 처소를 멀리하기 때문이다. 어떠한 것이 그 다섯 가지인가 하면, 극장ㆍ유곽ㆍ술집ㆍ왕가ㆍ전다라갈치나가(旃荼羅羯恥那家)이다. ‘아주 작은 죄를 목격하더라도 크게 두려운 마음을 일으킨다는 것’이란 무엇입니까? 용맹심을 내어 시라를 정성스럽게 익히기 때문이다. 차죄(遮罪) 가운데에서 용맹심을 내어 정성스럽게 닦아 익히고 받아 지니는 것을, 마치 성죄(性罪)처럼 여기기 때문이니, 이리하여 ‘소소한 죄를 목격하더라도 크게 두려운 마음을 일으킨다’고 이름하는 것이다. ‘모든 학처를 잘 받아 지켜서 익히는 것’이란 무엇입니까? 원만하게 시라를 배우고 익히는 것이니, 그 학처를 모두 갖추어 원만하게 받아 배우는 것을 말한다. 그리하여 ‘모든 학처를 잘 받아 지켜서 배우는 것’이라고 이름한다. 지금 이후로는 시라에 의지하는 것이니, 경전을 풀이해 보면 신(身) 따위를 보호한다는 이치가 드러나 있다. ‘신업(身業)과 어업(語業)의 보호’라고 이름하는 것은 무엇 때문입니까? 그의 바른 견해로 인하여 거두어 지키는 것이기 때문이다. 부처님께서 듣고 허락하신 대로 오고 가는 따위의 일은 반드시 그 갈 곳을 잘 살펴서 올바르게 행하기 때문이다. ‘신업과 어업의 원만한 구족’이란 무엇입니까? 끝까지 계율의 범하는 것을 범하지 않기 때문이니, 청정한 시라에 어긋나지 않는 것을 말한다. ‘신업과 어업의 청정한 현행’이란 무엇입니까? 후회 없음[無悔] 따위로 인하여 차차 행을 닦아 나가되, 정을 얻을 때까지 의지하기 때문이니 정력(定力)에 의지하여, 계율을 범하게 되는 번뇌를 멀리 여의기 때문이다. ‘신업과 어업이 지극히 어질게 현행한다는 것’은 무엇입니까? 염오의 생각에 섞이지 않기 때문이니, 염오의 생각이 섞이지 않는 것을 말한다. 한결같이 청정하기 때문이다. ‘신업과 어업이 죄가 되지 않게 현행한다는 것’은 무엇입니까? 삿된 것을 멀리 여의어서 범행 닦기를 발원하기 때문이니, 유(有) 및 재물에 회향하지 않고 범행(梵行)을 닦아 행하는 것을 말한다. 여러 성현들에게 칭찬받기 때문이다. ‘신업과 어업이 해롭지 않게 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 남을 업신여기지 않고 쉽게 함께 머물기 때문이니, 스스로를 높여서 남을 경멸하지 않는 것을 말한다. 함께 머물기 힘든 것은 남에게 손해가 되기 때문이다. ‘신업과 어업이 순종하여 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 열반법에 순종하는 것에 기인해서 성취하게 되기 때문이니, 능히 수순하여 열반을 성취하는 것을 말한다. 성스러운 도를 능히 이끌어가기 때문이다. ‘신업과 어업이 감추거나 드러나게 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 선법은 감추고 악법은 드러나게 하기 때문이니, 자신의 공덕은 감추고 자신의 허물은 드러내는 것을 말한다. ‘신업과 어업이 사이좋게 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 범행을 닦는 이들이 섭수하는 시라(尸羅)는 동일하기 때문이다. 시라를 섭수하는 범행이 동일하기에 같은 것으로 돌아가기 때문이다.
‘신업과 어업이 절도 있게 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 어른을 존중해야 하는 자리에서 교만하지 않는 것이다. 스승 및 스승과 동년배의 어른을 존중해야 하는 처소에서 자신의 교만함을 억눌러 시키는 대로 섬기기 때문이다. ‘신업과 어업의 공경스럽게 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 거룩한 가르침을 공경스럽게 받들어 따르기 때문이니, 어른의 말씀을 존중하여 따르는 것을 말한다. 스스로의 주장을 내세우지 않기 때문이다. ‘신업과 어업의 번뇌 없이 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 고행의 치열한 고뇌와 저급한 깨우침을 멀리하기 때문이니, 외도의 저열한 욕해행(欲解行)과 여러 가지 고행을 삼가는 것을 말한다. 스스로 그러한 것에 의해 괴로움을 받지 않기 때문이다. ‘신업과 어업이 고뇌 없이 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 재산과 직업을 포기하여도 후회와 고뇌가 없는 것이니, 재산과 직업을 포기하여도 나중에 후회하지 않는 것을 말한다. 그가 나중에라도 번뇌의 괴로움이 없기 때문이다. ‘신업과 어업이 후회 없이 현행한다는 것’이란 무엇입니까? 비록 성취가 약간 있더라도 이를 기뻐하지 않으며 그에 따른 후회도 없기 때문이니, 선품을 닦다가 약간의 성취를 얻더라도 이를 기뻐하여 만족하지 않는 것을 말한다. 여러 가지 뒤따라 후회하는 것을 여의고 힘자라는 데까지 닦아 익히기 때문이다. 마치 세존께서 “이와 같이 유정들은 자신의 업에 기인해서, 그 업의 상위에서 서로 다투게 되고 업에 따라 생겨나게 되고 업에 의해 여의게 되는 것이고, 또 업에 기인해서 유정 사이에 높낮이와 우열이 있게 된다”고 말씀하신 것과도 같다. ‘유정이 모두 자신의 업에 기인한다는 것’이란 무엇입니까? 스스로 지은 업에 말미암아 이숙과를 받기 때문이다. 여러 유정이 자신의 업에 기인하는 까닭에 ‘자신의 업’이라고 이름하는 것이다. 여기서 ‘자신’이란 다른 사람과 함께하지 않는다는 것이다. 자신의 업의 이숙을 받는 까닭에 ‘자신의 업’이라고 이름하는 것이다. ‘업이 어긋나는 것에 따라 다투게 되는 것’이란 무엇입니까? 자신이 업에서 얻게 된 이숙을 받을 때에 선업과 불선업이 서로 어긋나 다투기 때문이다. 여러 유정이 그 업이 어긋나는 것으로 말미암아 다투는 것을 말한다. 그리하여 ‘업이 어긋나는 것에 따라 다투게 된다’고 이름하는 것이다. 선업과 악업의 업력에 따라 스스로 받게 되는 그 이숙과의 가애와 불가애가 달라지기 때문이다. 여러 유정이 스스로 지은 업에서 가애와 불가애의 이숙과를 받을 때에, 그 업의 시초는 어디에서 생겨납니까? 이것은 원인이 있는 것입니까? 아니면 세간의 성품이나 자재천(自在天) 따위에 원인하는 것입니까? 바로 업에서부터 생겨나는 것이다. ‘업을 따라 생겨나는 것’이란 무엇입니까? 이와 같은 모든 유정은 멀리 여의는 인(因)이 없다거나 그 같은 인을 싫어하여 오직 업에 따라 생겨나기 때문이다. 여러 유정이 멀리 여의는 인이 없다고 여기거나 그 같은 인을 싫어하여 오직 업 따위의 인연에 의해서만 생겨나게 된다. 이처럼 업에 의지하여 유전하는 것을 설명하였으니, 명(明)에 의해서 멸진정으로 돌아가는 것도 역시 여러 업에 의지하기 때문이다. 그리하여 경전에서는 “업에 의지해서 멀리 여의게 된다”고 말씀하시는 것이다. ‘업에 의해 여읜다는 것’이란 무엇입니까? 대치하는 업에 의지해서 업에 얽매임을 풀기 때문이며, 무루업에 의지해서 유루업을 끊기 때문이다. 그리하여 업에 의해서 멀리 여의게 되는 것이다. 어째서 유정사이에 서로 그 지위가 높고 낮은 것이 존재합니까? 업에 기인하는 까닭에 선취(善趣)와 악취(惡趣)에서 자체적인 차별을 얻게 되는 것이다. 어째서 유정 사이에 서로 그 공덕이 우월하고 열등한 것이 존재합니까? 모든 유정의 성취에는 그 공덕과 과실의 차별이 있기 때문이다. 세존께서 유정의 업이 이숙하는 것은 ‘불가사의’하다고 말씀하신 것과도 같다. 이와 같은 경전의 뜻은 일체종지(一切種智)가 아니면 모두 생각으로는 헤아리지 못하는 것이다. 업의 이숙이 생각해 볼 수 있다는 것[可思議]이란 무엇이고, 업의 이숙이 생각해 볼 수 없다는 것[不可思議]이란 무엇입니까? 여러 선업이 인취와 천취에서 가애과를 이숙하는 것이 ‘가사의’이고, 3악도에 떨어지는 여러 불선업이 불가애과를 이숙하는 것은 ‘가사의’이다. 바로 선업과 악업으로 말미암아 선취와 악취에 떨어져 가애과와 불가애과의 이숙을 얻는 것이다. 세간의 지혜란 능히 생각하고 의논할 수 있는 것이기 때문이니, 이로 인하여 정견 따위의 공덕을 이끌어 밝힐 수 있다. 이 같은 업감(業感)에 기인하여 모든 유정과 자신이 이숙되는 따위의 갖가지 차별이 ‘불가사의’에 해당하는 것으로, 내신(內身)에 형색 따위가 이숙되는 것을 말한다. 그 한량없는 차별이 진실로 생각으로 헤아리기 힘든 것이기에, 일체지(一切智)가 아닌 중생의 생각으로 헤아리지 못한다. 만약 억지로 생각하게 되면 그만 미쳐버리는 따위의 허물이 있기 때문이다. 또 선업과 불선업의 처차별(處差別)ㆍ사차별(事差別)ㆍ인차별(因差別)ㆍ이숙차별(異熟差別)ㆍ품류차별(品類差別) 따위가 모두 ‘불가사의’이니, 이와 같은 업의 ‘처차별’ 따위에 기인하는 것은 한없고 가없어 생각으로 헤아릴 수 없기 때문이다. 【釋】여기서 ‘처차별’이란 이러이러한 장소에 머무는 것만으로 이러이러한 업을 짓는 것을 말하는 것이니, 도시나 농촌이 그 일이 각각 다른 것을 말하는 것이다. ‘사차별’이란 그 의지하는 사물을 말하는 것이니, 유정의 수법이거나 비유정의 수법이다. ‘인차별’이란 선근과 불선근이 그 상응하는 것에 따르는 것을 말한다. ‘이숙차별’이란 내신이 이숙되는 것을 말한다. ‘품류차별’이란 갖가지 차별의 그 한량없는 품류를 말하는 것이다. 또 갖가지 외사차별(外事差別)이 있으니, 그 업감의 쓰임새도 ‘불가사의’한 것이다. 어떠한 업의 감득에 연유해서 가시 따위가 예리하고 날카롭게 되는 것입니까? 이 같은 종류가 세간에 있게 되는 것도 ‘불가사의’에 섭수되는 것이니, 소위 생각으로 헤아릴 수 있는 세간이란 말은 부처님께서 명명하신 것이다. 【釋】‘말니(末尼)에 상응하는 업’이란 월애주(月愛珠) 따위가 능히 물맛을 좋게 하는 그 업의 쓰임새가 참으로 헤아리기 힘든 것을 말한다. ‘약초에 상응하는 업’이란 이 같은 약초를 지니는 것으로 그 모습을 감추는 것 따위를 말한다. ‘주문에 상응하는 업’이란 이 같은 주문을 외우는 것으로 불에 타지 않는 것 따위를 말한다. ‘술법에 상응하는 업’이란 그와 같은 술법에 연유하는 까닭에 열병 따위를 치료하는 것을 말한다. 또 모든 관(觀)을 닦는 이들의 위덕(威德)도 그 업의 쓰임새가 ‘불가사의’한 것이다. 그들의 마음에 있는 위덕의 세력은 어떠한 것입니까? 대지 따위를 능히 흔들거나 허공으로 올라가는 것 따위이다. 또 모든 보살이 자재한 것도 그 업의 쓰임새가 ‘불가사의’한 것이니, 이른바 그 명(命)이 자재한 까닭이고, 그 마음이 자재한 까닭이고, 그 재물이 자재한 까닭이고, 그 업이 자재한 까닭이고, 그 태어남이 자재한 까닭이고, 그 수승한 이해가 자재한 까닭이고, 그 원력이 자재한 까닭이고, 그 신통이 자재한 까닭이고, 그 지혜가 자재한 까닭이고, 그 법이 자재한 까닭이다. 모든 대보살이 이러한 자재한 힘에 연유하는 까닭에 그 지어지는 업의 쓰임새도 불가사의한 것이다. 여러 대보살이 그 명이 자재한 힘에 연유해서 여러 수행(壽行)을 지속시켜서 그 바라는 것을 따르되 그때에 맞추어 머물게 되는 것이고, 그 마음이 자재한 힘에 연유해서 그 즐기는 것에 따라, 삼마지(三摩地)에 들어가고 나오는 것이 자재하게 되는 것이고, 수승한 이해의 자재한 힘에 연유해서 대지 따위를 변화시켜서 물이나 불 따위로 만드는 수승한 이해가 자재하게 되는 것이고, 그 원력의 자재한 힘에 연유해서 그 즐기는 것에 따라 한량없는 중생을 인도하는 자리(自利)와 이타(利他)가 원만한 대원력을 발하게 되는 것이고, 그 신통의 자재한 힘에 연유해서 한량없는 유정을 교화하기 위하여 갖가지 신통의 변화를 드러내게 되는 것이고, 그 지혜의 자재한 힘에 연유해서 모든 법의 이치를 말로 풀어내되 그 설명이 걸림없이 원만한 구경에 이르게 되는 것이고, 그 법의 자재한 힘에 인하여 한량없는 수의 명신ㆍ구신ㆍ문신으로 소달람(素怛纜) 따위의 무상의 교법을, 그 상응하는 것에 따라 건립하는 것 내지는 일체 유정으로 하여금 일시에 그들의 마음을 모두 크고 환희롭게 하는 것이다. 또 모든 부처님께서 지으시는 것과 모든 부처님께서 지으시는 사업도 그 업의 쓰임새가 불가사의한 것이다. 어째서 여래께서는 구경(究竟)의 무공용처(無功用處)에 이르러 청정한 일미(一味)의 법계(法界)를 증득하셨는데도, 모든 불세존께서는 중생에 응(應)하여 이익되고 안락한 갖가지 유정의 사업을 지으시되, 그 시절에 따라 응하셔서 모두 성취시키시는 것입니까? 이와 같은 모든 부처님 및 모든 부처님의 경계는 불가사의한 것이다. 다시 집제에는 총괄해서 네 가지 행상(行相)의 차별이 있으니, 인상(因相)ㆍ집상(集相)ㆍ생상(生相)ㆍ연상(緣相)을 가리킨다. ‘인상’이란 무엇입니까? 남아있는 습기(習氣)를 능히 이끌어 발하는 인을 가리키는 것으로, 이를 이름하여 ‘인상’이라 한다. 업번뇌(業煩惱)에 인하여 윤회의 습기가 되는 인을 이끌어 발하기 때문이다. ‘집상’이란 무엇입니까? 그들의 유정 내에 모여든 습기를 가리키는 것이니, 그들이 유정의 무리에 처해서 함께 일어나는 인(因)을 ‘집상’이라 이름하는 것이다. 여러 유정이 습기를 모으는 것으로 인하여, 인취나 천취 따위의 유정에 처해서 능히 종류별로 그 모양이 비슷한 형태를 이루는 것이니, 평등하게 일어나는 인이기 때문이다. ‘생상’이란 무엇입니까? 그 내신(內身)이 제각기 한량없는 품류가 차별되는 생인을 가리키는 것으로, 이를 이름하여 ‘생상’이라 하는 것이다. 이들 여러 유정들의 각각의 내신이 상속하되, 취(趣)를 결정해서 그 심지로 태어나는 따위의 모든 일체 품류의 차별이나 유정천에 이르기까지 그 태어나는 인이 되기 때문이다. ‘연상’이란 무엇입니까? 모든 유정들이 갖가지 행사(行捨)의 인을 성취하는 것을 ‘연상’이라 이름하는 것이다. 능히 유정들로 하여금 일찍이 얻지 못한 것을 얻게 하고자 자체가 행사하여 그 자체를 얻게 하기 때문이다. 이와 같은 것을 이름하여 ‘집제의 체상’이라 하는 것이다. ‘멸제(滅諦)’란 무엇입니까? 모양에 기인하기 때문이고, 아주 심오함에 기인하기 때문이고, 세속에 기인하기 때문이고, 승의(勝義)에 기인하기 때문이고, 원만하지 못한 것에 기인하기 때문이고, 원만함에 기인하기 때문이고, 장엄하지 못한 것에 기인하기 때문이고, 장엄함에 기인하기 때문이고, 유여(有餘)에 기인하기 때문이고, 무여(無餘)에 기인하기 때문이고, 가장 뛰어난 것에 기인하기 때문이니, 이 같은 차별로 인하여 멸제를 분별하게 된다. ‘그 모양에 기인하기 때문’이란 어떠한 것입니까? 진여(眞如)의 성스러운 도에는 번뇌가 생겨나지 않는 것을 가리킨다. 그 의(依)가 소멸되거나 능히 소멸시키거나 또는 성품을 소멸시키는 것이 바로 ‘멸제의 모양’이다. 세존께서 “안처와 이처 그리고 비처ㆍ설처ㆍ신처 및 의처가 있으니, 이 같은 처에서 명색(名色)이 끝까지 소멸되어 남아 있는 것이 없어야 한다”고 말씀하셨고, 또 “이리하여 너희들이 지금 이 같은 처(處)를 관찰해야 한다”고 말씀하셨다. 이른바 여기서 ‘처’라고 말씀하신 것은 안처가 궁극적으로 소멸하여 색상(色想)을 멀리 여읜 것이고 아울러 의(意)가 궁극적으로 소멸되어 그 법상(法想)조차도 멀리 여읜 것이다. 이와 같은 도리에 연유해서 그 소연(所緣)이 나타나서 진여경계위(眞如境界位)에서 유루법이 소멸되는 것이 멸제의 모양이다. ‘아주 심오한 때문’이란 어떠한 것입니까? 그들의 모든 행이 구경(究竟)에 다다라 적멸(寂滅)해지는 것을 가리킨다. 이 같은 적멸에서 그들의 모든 행을 추론하더라도 다르다고도 말하지 못하고 다르지 않다고도 말하지 못하고, 다르거나 다르지 않다고도 말하지 못하고 다른 것도 아니면서 그 다르지 않은 것도 아니라고 말하지 못한다. 왜냐하면 만약 그들의 모든 행이 구경에 다다라 적멸해졌을 때, 이와 같은 적멸은 그들의 모든 행과 다른 것이라고 말하는 것은 모든 행과 서로 연관되지 않은 다른 체를 드러내는 것이 되고, 만약 다르지 않다고 말하는 것은 바로 집착한 모양이 되기 때문이다. 이 같은 도리에서 구(俱)도 아니고 불구(不俱)도 아닌 것이다. 무슨 까닭인가 하면, 희론(戱論)이 없기 때문이다. 이러한 이치 가운데에서 만약 희론을 일으킨다면, 이것은 바른 사고도 아니고 도도 아니고 진여도 아니고 또 훌륭한 방편에 의한 사고도 아니기 때문이다. 그리하여 세존께서 “이러한 6촉처(觸處)가 없어지고 욕(欲)을 여의어 일체가 소멸되고 고요하며 잠잠하고 사라진 따위를 다르다고 말하거나, 다르기도 하고 다르지 않다고도 말하거나, 다르기도 하고 다르지 않은 것이라고도 말하거나, 다른 것도 아니고 다르지 않은 것도 아니라고 말하는 것은 바로 희론이 없는 곳에서 도리어 희론을 만드는 일이다”라고 말씀하셨다. 6처에 이르기까지 그 존재가 가능한 여러 희론도 6처(處)가 소멸되면 모든 희론이 끊어져 버리니 이것이 바로 열반이다. 이처럼 온갖 희론이 끊어져 적멸한 것이 열반이고, 바르지 못한 사고를 ‘희론’이라고 이름하는 것이니, 응이사의(應爾思意)에 처해서 다르다고 사고하는 것이다. ‘응이사의’란 무엇입니까? 올바르거나 묘하거나 여의는 따위의 갖가지 사유를 말한다. ‘세속에 기인하기 때문’이란 어떠한 것입니까? 세간도(世間道)가 그 종자(種子)를 끊는 데에서 소멸되는 것을 가리킨다. 그래서 세존께서 따로 “그와 같은 분(分)이 열반이다”고 말씀하셨다. ‘승의(勝義)에 기인하기 때문’이란 어떠한 것입니까? 성스러운 지혜로 종자를 영원히 뽑아내는 것에 의하여 소멸되는 것이다. ‘원만하지 않기 때문’이란 어떠한 것입니까? 모든 유학 혹 예류과(預流果)에 속하거나, 혹 일래과(一來果)에 속하거나, 혹 불환과(不還果)에 속하는 따위의 유(有)가 소멸하는 것이다. ‘원만하기 때문’이란 어떠한 것입니까? 모든 무학 즉 아라한과에 속하는 따위의 유가 소멸하는 것이다. ‘장엄하지 못하기 때문’이란 어떠한 것입니까? 혜해탈(慧解脫)하는 아라한의 유가 소멸하는 것이다. 삼명 따위의 가장 뛰어난 공덕에 의해 장엄되지 않기 때문이다. ‘장엄하기 때문’이란 어떠한 것입니까? 구분해탈(俱分解脫)하는 3명(明)과 6통(通)의 아라한의 유(有)가 소멸하는 것이다. 한량없는 갖가지 뛰어난 공덕에 장엄되기 때문이다. ‘유여(有餘)이기 때문’이란 어떠한 것입니까? 소멸해야 하는 의(依)가 남아 있는 것이다. ‘무여(無餘)이기 때문’이란 어떠한 것입니까? 소멸해야 하는 의(依)가 남아 있지 않은 것이다. ‘가장 뛰어난 때문’이란 어떠한 것입니까? 부처님과 보살이 열반에 머물지 않고, 일체를 포섭하여 소멸시키는 것이다. 언제나 편안하게 머무르는 것으로 일체 유정을 이롭게 하고 안락하게 하려는 까닭이다. ‘차별에 기인하기 때문’이란 어떠한 것입니까? 남김없이 영원히 끊는 것[無餘永斷]ㆍ영원히 벗어남[永出]ㆍ기지개를 펴고 잠에서 깨어나는 것[永吐]ㆍ진(盡)ㆍ이욕(離欲)ㆍ멸(滅)ㆍ적정(寂靜)ㆍ몰(沒) 따위이다. 어째서 ‘남김없이 영원히 끊는 것’이라고 이름합니까? 후속되는 나머지 구절로 인한 까닭이다. ‘남김없이 영원히 끊는다는 것’은 표제구(標題句)이고 그 밖의 나머지 것은 해석구(解釋句)이다. 그리하여 ‘나머지 구절에 연유한 까닭’이라고 말하게 되는 것이다. 나중에 별구(別句)에서 이것을 모두 풀이하는 것에 연유하기 때문이고, 전(纏)과 수면(隨眠)이 모두 영원히 끊어졌기 때문에 ‘남김없이 영원히 끊어지는 것’이라고 이름하는 것이다. 어째서 ‘영단’이라고 이름합니까? 여러 가지 ‘전’에서 영원히 벗어나기 때문이다. 이것은 여러 가지 ‘전’을 끊는 것에 의거해 해설한 것으로, 이러한 것이 이미 생겨나게 되면 모두 멀리 여의게 되기 때문이다. 어째서 ‘영출’이라고 이름합니까? 모든 전(纏)에서 영원히 벗어나기 때문이다. 이것은 수면을 끊는 것에 의거해서 해설한 것이다. 근본을 제거하여 영원히 태어나지 않기 때문이다. 이처럼 여러 가지 ‘멸’은 견도와 수도의 대치에 기인하여 구별되기 때문에, 두 가지로 건립하는 것이니 바로 진(盡)과 이욕이다. 이것은 다음의 문답에서 말하게 된다. 어째서 ‘영토(永吐)’라고 이름합니까? 수면(隨眠)에서 기지개를 펴고 영원히 일어나기 때문이다. 어째서 ‘진(盡)’이라고 이름합니까? 견도(見道)의 대치(對治)에서 마침내 속박을 벗어남을 성취하기 때문이다. 번뇌의 덩어리 가운데에서 약간 만이 남아 있는 까닭에 ‘진’이라고 이름하는 것이다. 어째서 ‘이욕’이라고 이름합니까? 수도(修道)의 대치에서 속박을 벗어나기 때문이다. 그 수도에 연유하여 여러 심지의 욕을 여의고 점차로 드러나는 까닭에 ‘이욕’이라 이름하는 것이다. 유(有)에 연유하여 이와 같은 것은 모두 속박을 여의기 때문이고 미래의 고가 소멸하기 때문이다. 이것은 다음의 문답에서 설명하게 된다. 어째서 ‘멸’이라고 이름합니까? 미래의 그러한 과보의 고통이 생겨나지 않기 때문이다. 능히 미래의 고가 나지 않게 하는 법을 이루는 까닭에 ‘멸’이라고 이름하는 것이다. 또 현법 가운데에서 근심스러운 번뇌가 고요해지기 때문이다. 이것은 다음의 문답에서 말하게 된다. 어째서 ‘적정’이라고 이름합니까? 현법(現法) 가운데의 그러한 과보로부터 마음의 고통이 영원히 생겨나지 않기 때문이다. 어째서 ‘몰(沒)’이라고 이름합니까? 나머지 모든 일이 영원히 소멸되어 사라지기 때문이다. 숙업(宿業)의 번뇌에 감득된 여러 온이 자연스럽게 멸하여 없어지기 때문에 ‘몰’이라고 이름하는 것이다. 이와 같은 ‘별구’로서 앞서의 ‘무여영단’이란 ‘총구(總句)’를 풀이하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘함이 없다[無爲]’라고 다르게 이름합니까? 3상(相)을 여의기 때문이다. 나고 죽고 머무르는 세 가지 함이 있는 모양은 궁극적으로 서로 상반되기 때문에 ‘함이 없다’라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘보기 어렵다[難見]’고 달리 이름합니까? 육안(肉眼)과 천안(天眼)의 경계를 초월하기 때문이다. 오직 성스러운 지혜의 눈으로써만 보여지는 경계이기 때문에 보기 어렵다고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘전변하지 않는다[不轉]’라고 다르게 이름합니까? 여러 취(趣)가 차별적으로 전변하는 것을 영원히 여의기 때문이다. 지옥 따위를 오고 가는 유전을 여의고 항상 편안하게 머무는 까닭에 ‘전변하지 않는다’라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘비굴하지 않는 것[不卑屈]’이라고 달리 이름합니까? 세 가지 애착을 여의기 때문이다. 욕계ㆍ색계ㆍ무색계의 세 가지 애착을 영원히 여의었기에, 여러 유 가운데에서 비굴해질 곳이 없으므로 ‘비굴하지 않은 것’이라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘감로(甘露)’라고 다르게 이름합니까? 온(蘊)의 마장(魔障)을 여의기 때문이다. 일체의 죽는 것에 의지가 되는 온을 영원히 여의는 까닭에 ‘감로’라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘무루(無漏)’라고 다르게 이름합니까? 일체 번뇌의 마장을 여의기 때문이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘집’이라 이름합니까? 계율을 어기지 않고[無罪] 깨끗하고 즐거운 것에 의지하는 일이기 때문이다. 해탈의 즐거움에 의지하는 것이기에 ‘집’이라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘모래언덕’이라고 다르게 이름합니까? 삼계와 단절되기 때문이다. 생사의 큰 바다에서 높은 언덕으로 뛰쳐나오는 까닭에 이를 비유해서 ‘모래언덕’이라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘널리 제도함’이라고 다르게 이름합니까?
일체의 커다란 고난이나 재난과 횡액을 차단하기 때문이다. 이것을 증득하여 생ㆍ로ㆍ병 따위를 소멸시켜서 여러 고난과 횡액에서 영원히 벗어나기 때문이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘귀의(歸依)’라고 다르게 이름합니까? 허망하지 않은 그 의요(意樂)의 방편에 의지하는 처소이기 때문이다. 그 의지한다는 이치가 바로 ‘귀의’의 뜻이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘수승한 귀의처’라고 다르게 이름합니까? 일체의 가장 뛰어난 성인의 성품으로 되돌아가는 것이 의지하는 처소이기 때문이다. 이 같은 적멸로 인하여 가장 뛰어난 성스러운 성품이 의지하는 처소로 돌아가기 때문이다. 또 이것은 아라한이 그 방편을 증득하는 소연경이기 때문이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘불사(不死)’라고 다르게 이름합니까? 생을 영원히 여의기 때문이다. 여러 가지로 태어나는 것이 없다면 죽지도 않기 때문이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘무열뇌(無熱惱)’라고 이름합니까? 일체 번뇌의 열기를 영원히 여의기 때문이다. 일체 모두 얻지 못하는 고통의 커다란 열뇌를 영원히 여의기 때문이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘불타지 않는 것’이라고 다르게 이름합니까? 일체의 근심스럽고 한탄스러운 걱정과 괴로움 따위 여러 번뇌의 산란함을 여의기 때문이다. 일체의 근심 따위가 불타오르는 것이 영원히 식어 아주 시원한 까닭에 ‘불타지 않는 것’이라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘편안함’이라고 다르게 이름합니까? 두려움을 벗어나 그 의지처에 머물기 때문이다. 늙고 병들고 죽는 따위의 모든 두려움이 없이 ‘성스러운 머무름’에 의지하는 까닭에 편안하다고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘시원함’이라고 다르게 이름합니까? 모든 유익한 일에 의지하는 처소이기 때문이다. 일체의 시원한 선법에 의지하는 까닭에 ‘청량하다’고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘즐거운 일’이라고 다르게 이름합니까? 가장 뛰어난 즐거운 일이기 때문이다. 출세간의 즐거움에 의지하는 까닭에 ‘즐거운 일’이라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘상서로운 길’이라고 다르게 이름합니까? 그것을 증득하기 위해서 쉽게 닦을 수 있는 방편에 의지하는 처소이기 때문이다. 열반을 증득하기 위한, 쉽게 닦는 방편의 소연경이기 때문이다.
어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘병이 없다’라고 다르게 이름합니까? 일체의 장애로 인한 병을 영원히 여의기 때문이다. 번뇌 따위의 여러 장애에 대한 병을 여읜 까닭에 ‘무병’이라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘부동(不動)’이라고 다르게 이름합니까? 일체의 어지러운 움직임을 영원히 여의기 때문이다. 여러 경계의 희론이 어지럽게 움직이는 것을 여의는 까닭에 ‘부동’이라고 이름하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘열반’이라고 다르게 이름합니까? 무상적멸(無相寂滅)한 커다란 안락함에 머무는 것[大安樂住]에 의지하는 처소이기 때문이다. 일체 ‘사’ 따위의 여러 가지 상(想)을 영원히 여의고 궁극적으로 적멸한 커다란 안락함에 머무르는 소연경이기 때문에 ‘열반’이라 이름하는 것이다. 다시 멸제(滅諦)의 변론에 의거해서 무생(無生) 따위의 그 명의차별(名義差別)이 있으니, ‘고제의 모양’과 그 이치가 상반되는 것에 기인하기 때문이다. 【釋】‘고제의 모양’이란 그들이 유정의 종류에 처해서 상속하여 태어나는 그 모양을 번복하기 위한 까닭에 이같이 문답하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘무생(無生)’이라고 달리 이름합니까? 생의 상속에서 영원히 벗어나기 때문이다. ‘고제의 모양’이란 연속해서 태어난 이후에 자신과 대중의 분한(分限)이 점차로 원만해지는 것이기에, 여기서 그 모양을 번복하기 위한 까닭에 이같이 문답하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘무기(無起)’라고 다르게 이름합니까? 지금 이후로는 차츰 생겨나는 것을 영원히 벗어나기 때문이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘무조(無造)’라고 다르게 이름합니까? 전제(前際)의 모든 업번뇌(業煩惱)의 세력에 인도받는 것에서 영원히 벗어나기 때문이다. 또 현재의 고는 능히 조작되는 것으로, 나머지 이숙된 여러 업 번뇌의 의지처이기에, 그 모양을 번복하기 위한 까닭에 이같이 문답하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘무작(無作)’이라고 다르게 이름합니까? 현재의 모든 업 번뇌를 만들지 않는 것에 의지 받는 처소이기 때문이다. 또 ‘고의 모양’이란 후유에서 이숙의 상속이 간단없이 생겨나는 것이기에, 여기서 그 모양을 번복하기 위한 까닭에 이같이 문답하는 것이다. 어째서 이 같은 ‘멸’을 ‘불생(不生)’이라고 다르게 이름합니까?
미래의 상(想)이 상속하는 것에서 영원히 벗어나기 때문이다. 이와 같은 멸제에는 총괄적으로 네 가지 행상(行相)의 차별이 있으니, 멸상(滅相)ㆍ정상(淨相)ㆍ묘상(妙相)ㆍ이상(離相)을 가리킨다. ‘멸상’이란 무엇입니까? 번뇌에서 속박을 여의기 때문이다. 유전하는 인을 말하는 것으로 번뇌에서 속박을 여의기 때문에, ‘멸’이라고 이름하는 것이다. ‘정상’이란 무엇입니까? 고에서 이계하기 때문이다. 행고(行苦)에 수렴되는 적정하지 못한 모양의 취온(聚蘊)에서 속박을 여의기 때문에, ‘정’이라고 이름하는 것이다. ‘묘상’이란 무엇입니까? 즐겁고 청정한 일이기 때문이다. 여러 번뇌의 고를 궁극적으로 속박을 여의어 자연히 낙(樂)과 정(淨)으로 자체를 삼는 까닭에, ‘묘’라고 이름하는 것이다. ‘이상’이란 무엇입니까? 언제나 이로운 일이기 때문이고, 다시는 물러서지 않는 지극한 편안함이기 때문이다. 그 차례에 따라 상이익(常利益)과 안온이익(安隱利益)이라고 이름하는 것이다. 가장 뛰어나게 선한 성품이 ‘멸제의 성품’이다. ‘도제(道諦)’란 무엇입니까? 이 같은 도에 연유해서 고를 깨닫고 고집(苦集)을 끊고 고멸(苦滅)을 증득하고 도를 닦는 것을 가리킨다. 이것을 ‘도제의 모양’이라고 약설하는 것이다. 지금 여기서는 4성제에 의거하여 그 작용을 빌미삼아 도제의 모양을 드러내는 것이다. 【釋】도에는 다섯 종류가 있으니, 자량도(資糧道)ㆍ방편도(方便道)ㆍ견도(見道)ㆍ수도(修道)ㆍ구경도(究竟道)를 가리킨다. 이와 같은 다섯 가지 도의 자체적인 성품 및 권속에 의지해서 도제의 차별을 드러내는 것이다. 어떠한 것이 ‘자량도’입니까? 여러 이생(異生)이 간직하는 시라(尸羅)를 가리킨다. 6근(根)의 문을 잘 단속하고 음식도 그 양을 잘 조절해서 초야(初夜)ㆍ후야(後夜)에 언제나 잠자지 않고 지(止)와 관(觀)을 열심히 닦아 정지(定地)에 머무는 것이다. 또 나머지 모든 선업을 익혀 나가는 문소성혜(聞所成慧)ㆍ사소성혜(思所成慧)ㆍ수소성혜(修所成慧)가 있다. 이와 같은 것을 닦아 익히는 까닭에 현관(現觀)을 성취하여 해탈의 소의(所依)가 되는 법기(法器)의 성품[器性]을 얻게 되는 것이다. 여러 이생(異生)이 간직하는 시라 내지는 정지(定地)에 머무르는 따위가 ‘자량도의 체’이다. 그들이 청정한 시라 따위를 수습하는 것에 연유해서 극히 원만해지기 때문이다. 【釋】‘그 나머지 모든 선법을 익혀 나가는 것’이란 무회(無悔) 따위나 문소성혜ㆍ사소성혜 따위에서 생겨나는 여러 지혜이니, 난선위(煖善位) 따위의 성취를 말한다. 순서대로 진제를 인견해서 여러 가지 장애를 영원히 끊도록 그 상속을 감당하는 성품이다. 어떠한 것이 ‘방편도’입니까? 자량도에 해당되는 것은 모두 방편도이나, 방편도에 해당되는 것이 모두 자량도는 아니다. ‘이미 양식을 비축한 도’란 순결택분(順決擇分)의 모든 선근위(善根位)를 말하는 것이니, 난법(煖法)ㆍ정법(頂法)ㆍ순제인법(順諦忍法)ㆍ세제일법(世第一法)을 가리킨다. ‘난법’이란 무엇입니까? 여러 가지 진제 가운데에서 그 별도의 행상을 안으로 증득하는 것을 가리킨다. 삼마지발라야(三摩地鉢羅若) 및 그것에 상응하는 따위의 법을 밝게 터득하는 것이다. 청정한 정심(定心)에 연유하여 진제에 의거하는 계경 따위의 법을 증상하여 그 문(門)에서의 여러 가지 이치를 현현시키는 것으로, 저것에 인연하여 생겨나는 사마타(奢摩他:止定)나 비발사나(毘鉢舍那:觀) 따위를 ‘난법’이라 이름하는 것이다. ‘정법’이란 무엇입니까? 여러 가지 진제 가운데에서 그 별도의 행상을 안으로 증득하는 것을 가리킨다. 삼마지발라야 및 그것에 상응하는 따위의 법을 밝게 터득하는 것이다. 그 정법에 연유해서 전전하여 증진되어 상계(上界)의 지위에 머무르기 때문이다. ‘순제인법’이란 무엇입니까? 여러 가지 진제 가운데에서 그 별도의 행상을 안으로 증득하는 삼마지발라야 및 그것에 상응하는 따위의 법에 일부분만 편입해서 그 일부분만 따르게 되는 것이다. 【釋】‘일부분만 편입되었다는 것’이란 소취하지 않는 것을 한결같은 인혜(忍慧)로써 터득하기 때문이다. ‘일부분만 따른다는 것’이란 능취하지 않는 것에 따라 통달하는 소의처이기 때문이다. ‘세제일법’이란 무엇입니까? 무간심지(無間心地)의 삼마지발라야 및 그것에 상응하는 따위의 법을 밝게 터득하는 것이다. 이 같은 무간도에서 반드시 최초의 출세도가 일어나게 되기 때문이다.