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017_0626_a_01L보행왕정론(寶行王正論) 진제(眞諦) 한역 이현옥 번역 1. 안락해탈품(安樂解脫品) 모든 장애를 해탈하여 원만한 덕으로 장엄하신 중생의 진실하고 좋은 벗인 일체지(一切智)의 존자께 예경드립니다. 정법은 결정코 선하니 법을 사랑하는 대왕이 되십시오. 나는 마땅히 법을 설하여 법기(法器)인 사람에게 흘러들리라. 먼저 즐거움의 원인인 법을 설하고 나중에 해탈의 법을 변별하겠습니다. 중생을 먼저 편안하게 하고 나중에 해탈을 얻겠습니다. 선도(善道)의 갖춤을 즐거움이라 이름하며 해탈을 미혹(迷惑)이 다한 것이라 합니다. 간략하게 이 두 원인을 설하면 다만 믿음과 지혜 두 가지뿐입니다. 믿음으로 인하여 법을 잘 지닐 수 있고 지혜를 말미암아 여실하게 요달합니다. 두 원인 가운데 지혜가 가장 수승하지만 먼저 믿음을 빌려서 행을 발해야 합니다. 어리석음ㆍ욕심ㆍ성냄ㆍ두려움으로써 법을 훼손시키지 않는다면 마땅히 이것은 믿음이 있는 것임을 알아야 하니 길상(吉祥)하고 즐거운 것으로서 법기(法器)라 이름합니다. 몸과 입ㆍ생각의 세 가지 업(業)을 이미 능히 순숙해서 간택하고 항상 자기와 남을 이롭게 하는 이를 지혜가 있는 사람이라 합니다. 살생ㆍ도둑질ㆍ사음 거짓말 및 이간질 욕ㆍ아첨 욕심ㆍ성냄과 삿된 견해 이들을 열 가지 악업이라 이름하며 이것의 반대말이 십선업(十善業)입니다. 술을 끊는 것과 청정한 생활과 핍박의 괴로움이 없음과 마음의 보시와 공경할 것을 마땅히 공양하는 것 간략하게 법(法)을 말하면 이와 같으니 만약 고행만을 행한다면 결코 착한 법이 발생하지 않습니다. 단지 고행만 있다면 지혜와 자비를 여의었기 때문에 남 해치는 것을 제거할 수도 없고 구제와 이익을 베풀 수도 없습니다. 보시와 지계ㆍ수행으로 밝힌 바른 법의 큰 평탄한 길이 있으나 만약 버리고 삿된 도(道)를 행하면 스스로 고통스럽게 소의 형벌을 받고 음식과 나무그늘 없는 곳에서 헤매며 삶과 죽음의 황야와 늪에서 또는 이리에게 뜯어 먹히는 처지가 되어 오랜 동안 그 속에서 살게 됩니다. 살생으로 인하여 수명이 짧아지고 핍박의 괴로움으로 많은 병을 초래하며 도둑질로 인해 재물이 궁핍해지며 다른 이의 경계를 침범하면 원망이 많아집니다. 거짓말로 비방을 만나고 이간질로 친족을 여의며 욕함으로 좋지 않은 말을 듣고 아첨으로 남의 증오와 질시를 받습니다. 탐욕으로 구하는 바를 해치며 성냄으로 두려운 과보를 받고 삿된 견해로 치우친 집착을 내며 음주로 마음이 어지럽게 됩니다. 보시하지 않아 빈궁하며 바르지 못한 생활로 속임을 당하고 공손하지 아니하면 비천해지며 질투로 인해 위덕이 없어집니다. 늘 원한을 가지면 형색(形色)이 추해지고 현명하게 듣지 않기 때문에 어리석어지니 이러한 과보는 인간 세계에서 악취(惡趣)를 먼저 받습니다. 살생 등의 죄업은 말한 바의 과보를 받고 탐욕 등이 없어서 업에 미침은 선을 익히는 원인[善習因]이라 이름합니다. 악의 수행 및 모든 괴로움은 다 삿된 법으로부터 일어나며 모든 착한 도와 안락(安樂)은 착한 법에서 일어납니다. 항상 모든 악을 여의고 선을 행할 것이며 몸과 입과 뜻의 업으로써 이 두 법을 알아야만 합니다. 첫 번째 법을 말미암아 지옥 등 사취(四趣)를 능히 벗어나고 두 번째 법으로써 인(人)ㆍ천(天)ㆍ왕(王)의 부귀와 즐거움에 능히 감응(感應)합니다. 선정[定]과 범행(梵行)으로 공(空)에 머물러서 범천[梵] 등의 즐거움을 얻으니 이를 간략하게 설하여 즐거움의 원인 및 즐거움의 결과라고 이름합니다. 또한 해탈법은 미세하여 아주 보기 어렵고 듣고자 하는 마음이 없는 범부는 들으면 공포를 일으킵니다. 아(我)가 없으므로 마땅히 생겨나는 것도 없고 현재와 미래에도 나는 없는 겁니다. 범부는 이를 두렵게 생각하여도 지혜 있는 사람은 영원히 두려움이 없습니다. 세간은 자아라는 견해[我見]에서 생겨나고 다른 일에 집착하다 속박을 받지만 부처님은 지극한 도(道)를 증득한 탓에 자비에 의거하여 다른 사람을 위하여 말씀하십니다. 나의 존재[我有] 및 나의 것[我所] 이 둘은 실제로 모두 허망한 것이며 여실(如實)하게 이치를 보게 되면 두 집착1)이 다시는 일어나지 않습니다. 모든 음(陰)은 아집으로부터 일어나며 아집은 의미의 허망함을 말미암으니 만약 종자가 진실하지 않다면 싹 등이 어떻게 진실하겠습니까. 만약 오음이 실재하지 않는다고 보면 아견은 일어나지 않을 것이며 아견이 소멸함으로 해서 모든 오음은 다시 일어나지 않습니다. 마치 사람이 깨끗한 거울에 의지하여 비춰진 자신의 얼굴 그림자를 볼 수 있는 것처럼 이 그림자는 볼 수 있을 뿐 한결같이 실재하는 것은 아닙니다. 아견 역시 이처럼 오음에 의지하여 나타나지만 여실(如實)하게 검토해 보면 존재하지 않고 마치 거울에 비춰진 얼굴과 같습니다. 사람이 거울에 집착하지 아니하면 자신의 얼굴을 못보는 것처럼 이처럼 만약 오음을 끊으면 아견은 존재하지 않습니다. 이러한 뜻을 들음으로 해서 대정명(大淨明) 아난(阿難)은 바로 깨끗한 법안(法眼)을 얻어 항상 남을 위하여 이를 말하였습니다. 오음의 집착이 또한 존재하면 아견 역시 늘 존재하며 아견이 존재함으로써 업(業) 및 실유[有]가 항상 존재합니다. 삶과 죽음의 바퀴의 세 마디는 처음ㆍ중간ㆍ나중의 전변(轉變)이 없으니 비유하자면 빙빙 도는 선화륜(旋火輪)2)처럼 삶과 죽음3)은 서로가 서로를 말미암습니다. 자기로부터, 다른 것으로부터, 그리고 이 둘로부터도 삼세는 존재하지 않기 때문에 이 아견의 소멸을 증득하면 다음에 업보 역시 그러합니다. 이와 같이 인과와 생기(生起) 및 멸진(滅盡)을 보기 때문에 세간의 있음과 없음을 실유(實有)로 집착하지 않습니다. 어리석은 사람은 이 법이 모든 괴로움을 다 없앤다는 것을 듣고 무지로 인하여 두려움 없는 곳에서 두려움을 냅니다. 열반처에는 두려움이 없는데 그대는 어째서 두려움을 냅니까? 말한 바대로 진실로 공한데 무엇이 그대로 하여금 두려움을 내게 합니까? 해탈 가운데 아(我)와 오음(五陰)이 없으니 그대가 만약 이 법을 받아 아(我)와 모든 음(陰)을 버린다면 그대가 어찌 즐겁지 않겠습니까? 없음[無]도 오히려 열반이 아닌데 하물며 있음[有]이겠습니까. 있음과 없음의 집착이 깨끗이 없으면 부처님이 말씀하신 열반입니다. 삿된 견해를 간략하게 말한다면 인과가 없다고 배척하는 것이니 이것은 복덕이 아닌 것을 채우는 나쁜 도의 원인으로 가장 무겁습니다. 바른 견해를 간략하게 말한다면 이른바 인과가 있다고 믿는 것이니 능히 복덕을 원만하게 해서 선도(善道)의 인(因)으로 최상입니다. 지혜를 말미암아 있음과 없음이 적멸하고 복이니 복이 아닌 것을 넘어서니, 이 때문에 선과 악의 도를 여의면 부처님이 말씀하신 해탈입니다. 지혜로운 이는 생겨남[生]의 원인이 있음을 보고 없음[無]의 집착을 버리며 소멸에도 원인을 공유함을 보기 때문에 있음의 집착을 버립니다. 결과보다 먼저 일어나는 원인[先生因]과 동시에 일어나는 원인[俱生因]의 진실한 뜻은 원인이 아니라는 것입니다. 가명(假名)에는 의지할 것이 없기 때문이며 아울러 생겨남은 진실이 아니기 때문입니다. 이것이 있을 때 저것이 있음은 긴 것이 있을 때 짧은 것이 있는 것과 같고 이것이 발생함으로써 저것이 발생한다는 것은 등(燈)과 빛의 관계와 같습니다. 먼저 길었다가 나중에 짧아진다면 성품[性]이 아니기 때문에 옳지 않으며, 빛은 발생하지 않으므로 등 역시 실유(實有)가 아닙니다. 이렇게 인과의 생겨남을 무(無)에 집착하지 않고 본다면 이미 세간의 진실이 어지러운 마음을 말미암아 생겨난 것임을 믿는 것입니다. 소멸이 허망한 것이 아니라고 보기에 곧 진여를 증득하는 것이고 따라서 있음[有]에 집착하지 않기에 셍겨남과 소멸에 의지하지 않고 해탈합니다. 멀리 보이는 색(色)을 가까이 하면 아주 분명해지는 것처럼 아지랑이[鹿渴]가 만약 진실한 색(色)4)이면 어째서 가까이 가면 보이지 않습니까? 만약 진실한 지혜를 멀리 한다면 곧 세간의 있음[有]을 보며 진실한 법을 증득하면 보지 않으니 상(相)이 없음이 마치 아지랑이와 같습니다. 흡사 아지랑이는 물과 같지만 물도 아니고 실제 사물도 아니듯이 이처럼 오음도 인(人)5)과 같지만 인이 아니며 진실한 법도 또한 아닙니다. 아지랑이를 물로 생각하여 거기에 가서 물을 마시려 하면, 즉 없는데도 집착해서 물이라 한다면, 이러한 사람은 우매하고 어리석은 사람입니다. 세간이 마치 아지랑이와 같은 것을 있다고 하거나 없다고 집착하면 이는 곧 무명이며 어리석기 때문에 해탈할 수 없습니다. 없음에 집착하면 악취(惡趣)에 떨어지고 있음에 집착하면 선도(善道)에 태어나니 만약 능히 여실히 잘 안다면 이 둘에 의지하지 않고 해탈합니다. 있음과 없음의 집착을 즐거워하지 않는 것은 진실한 뜻을 간택했기 때문이고 없음의 집착에 떨어진다면 어찌 있음[有]에 떨어지리라 말 못하겠습니까? 만약 있음[有]을 깨뜨림으로 인해 의미가 없음[無]에 떨어진다면 이처럼 없음[無]을 깨뜨리므로 어찌 있음에 떨어지지 않겠습니까? 말과 행동과 마음이 없으니 보리(菩提)에 의지하기 때문이며 만약 그것들이 없음[無]에 떨어진 것이라고 하면 무엇으로 인하여 있음[有]에 떨어지지 않겠습니까? 샹카 학파 사람[僧]과 바이쉐시카 학파 사람[世師]과 자이나교도[尼健]들도 인(人)과 음(陰)을 말하지만 있음과 없음의 초월을 말한다면 세간에 의거해 그대가 그들에게 물어보시오. 이는 말로 표현될 수 없는 법으로 있음과 없음을 초월한 것이기 때문에 그대는 알아야 하나니, 아주 깊은 부처님의 바른 가르침은 감로와 같음을. 마치 깨달음[曉]은 감과 옴이 없듯이 또한 한 생각 동안도 머뭄이 없습니다. 만약 체(體)가 삼세(三世)를 초월한다면 어떻게 세간이 실유(實有)가 됩니까? 과거와 현재에 감과 옴이 없다면 현재도 실로 머물지 못하는데 세간의 발생과 머묾과 소멸 이것이 어떻게 진실하다고 말할 수 있습니까? 만약 항상 변이(變異)가 있다면 어떤 법이 생각생각[念念] 소멸하지 않으며 만약 생각생각 소멸하지 않는다면 어떻게 변이(變異)가 있겠습니까? 만약 생각생각 소멸한다면 일분(一分)으로 갖추고 일분으로 소멸하므로 평등하게 증명해 보지 못하기에 이 둘은 도리가 아닙니다. 만약 생각이 소멸하여 모두 다하면 어떻게 오래된 물건이 있으며 만약 견고하여 생각의 소멸이 없다면 어떻게 오래된 물건이 성립합니까? 찰나는 미래세처럼 과거와 현재세에도 존재하며 찰나는 삼제(三際)6)를 말미암기 때문에 세간의 생각[念]은 머물지 않습니다. 이 일념의 삼제(三際)는 마땅히 생각대로 삼제를 간택해야 하며 과거ㆍ현재ㆍ미래의 삼제는 자타(自他)를 말미암아 이루어지지 않습니다. 일념의 분리가 아니기 때문에 만약 분리가 없다면 무엇이 존재하겠으며 하나를 여의고 많음이 어떻게 있으며 있음[有]를 여의고 어떤 법이 없습니까? 소멸을 말미암아 대치(對治)에 미칠 때 만약 있음[有]이 없음[無]을 이룬다고 한다면 이 없음[無]이 대치에 미칠 때는 어떤 법으로 없음을 있다고 합니까? 그러므로 세간의 열반은 이런 뜻으로 인해 있음[有]을 이루지 못하며 세간의 끝[後際]이 있는가라는 다른 사람의 질문에 부처님은 침묵하셨습니다. 이 존귀한 일체지 때문에 지혜 있는 사람은 부처를 식별하니 이 매우 심오한 법을 말미암아 받을 근기가 아닌 자에게는 말하지 않았습니다. 이와 같은 해탈법은 매우 깊어 얽매임이 없고 모든 부처님은 일체지(一切智)이기 때문에 의지할 바탕이 없다고 말씀하셨습니다. 의지해 집착함이 없는 법에서 있음과 없음의 두 변(邊)을 초월하나 세간의 사람은 의지해 집착하느라고 어리석음 때문에 실수를 두려워합니다. 그들은 자신의 과실로써 다른 이를 허물며 두려움으로 의지할 곳이 없으니 왕이시여, 원하옵건대 그대는 흔들리지 마시고 그들로 인해 스스로 허물지 마십시오. 그대가 허물어지지 않도록 하기 위하여 내가 진리를 말하였으니 전도[倒合]가 없음에 의지해서 있음과 없음의 두 집착을 여의시오. 이는 복과 복 아님을 초월하여 깊고 깊은 뜻으로서 명료한 것이니 신견(身見)이 공(空)을 두려워함이 아니니, 두 인(人)의 경계를 마땅히 말하리라. 사대(四大) 및 공(空)과 식(識)의 한 모임[一聚]으로서 모두 인(人)이 아니고, 모인 것이 흩어지면 인(人)이 아닌데 어째서 인(人)이 있다고 집착합니까? 육계(六界)가 인(人)이 아닌 것처럼 모임[聚]은 허구라서 실재(實在)가 아닙니다. 낱낱의 세계가 똑같이 그러해서 모임[聚]을 말미암기 때문에 실재가 아닙니다. 음(陰)은 아(我)와 나의 것(我所)이 아니며 음을 여의고는 아(我)가 드러나지 않고 장작과 불처럼 뒤엉켜 있지 않으니 어떻게 음(陰)에 의거해 아(我)를 이룹니까? 지계(地界)는 삼대(三大)가 아니며 지(地) 가운데 또한 삼대가 없고 삼대 가운데 역시 지가 없으니 서로 여의고는 서로를 이룰 수 없습니다. 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)의 사대(四大)는 각각의 자성(自性)이 성립되지 않으며 하나가 셋을 여의면 성립할 수 없고 셋이 하나를 여의어도 또한 그렇습니다. 하나가 셋을, 셋은 하나를 서로 여의고는 성립할 수 없다면 각각 자신을 이룰 수 없는데 그 모습을 여의면 무엇입니까? 만약 각자 스스로를 여의고도 성립한다면 장작을 여의면 어째서 불이 없습니까? 움직임과 장애 및 서로 모이는 것 물과 바람과 땅도 또한 그렇습니다. 만약 불이 스스로 성립할 수 없다면 삼대는 어째서 각자 성립하며 삼대(三大)가 반연하여 일어난다[緣生]는 뜻과 서로 위배되면 어떻게 성립할 수 있습니까? 만약 삼대가 각자 스스로 이룬다면 어째서 다시 서로 존재하며 만약 각자 스스로 이루지 못한다면 어떻게 서로 존재를 이룹니까? 만약 서로를 여의지 않고 모든 대(大)가 각기 자신을 이룬다면 섞이지 않으면 함께 함도 아니며 섞였으면 홀로 성립할 수 없습니다. 모든 대(大)가 각기 성립할 수 없다면 개개의 성상(性相)은 무엇이란 말입니까? 각자 이루어서 치우치게 많지 않아서 그 모습[相]을 가명(假名)이라고 말합니다. 색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉 뜻을 간택하는 것도 마치 대(大)와 같고 눈과 색(色)과 식(識)ㆍ무명(無明)과 업(業)과 발생(發生)을 간택하는 것 역시 그렇습니다. 작자(作者)ㆍ업(業) 및 일[事], 숫자ㆍ합ㆍ인과ㆍ세간 짧음과 길음 및 이름과 상념, 상념 아닌 것을 간택하는 것 역시 그렇습니다. 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風) 등과 길음과 짧음 및 작음과 큼, 착함과 나쁨을 분별지[識智]라고 하며 이는 지혜 가운데 남김없이 소멸합니다. 마치 식처(識處)에 형태가 없고 가없이 일체에 두루하듯이 여기서 지(地) 등의 대(大)는 모두 다 멸하여 없어집니다. 이 무상(無相)의 지혜 가운데 짧음과 길음, 착함과 나쁨의 업, 명색(名色) 및 모든 음(陰)이 이와 같이 남김없이 소멸합니다. 이들은 식(識) 가운데 무명으로 인해 먼저 존재하며 식에서 만약 지혜가 일어나면 이들은 나중에 다 없어집니다. 이들 세간의 법들은 식(識)의 불을 사르는 장작이니, 실량(實量)의 불빛으로 인해 세간의 식(識)은 장작을 모두 태웁니다. 어리석음으로 인해 있음과 없음을 구별하고 나중에는 진여(眞如)마저도 간택하는데, 있음[有]을 찾아도 이미 얻을 수 없다면 없음[無]을 어찌 얻을 수 있겠습니까? 색으로 이루어진 것이 없음을 말미암기에 공(空)하며 단지 이름뿐인데 대(大)를 여의고 어찌 색(色)을 이루겠습니까? 그러므로 색 역시 이름뿐입니다. 수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)도 사대(四大)와 같이 생각해야 하니, 사대는 자아[我]처럼 허망하고 육계(六界)는 인법(人法)이 아닙니다. 2. 잡품(雜品) 한 겹 두 겹 파초의 껍질을 벗기면 아무 것도 남는 것이 없듯이 사람을 육계(六界)로 분석하면 텅 빈 것이 그와 같습니다. 이 까닭으로 부처님은 바로 모든 법은 무아(無我)라고 말씀하셨으니 단지 육계를 이름하여 법이라고 할 뿐 판단해 보면 진실로 무아(無我)입니다. 아(我)와 무아(無我) 두 뜻을 여실(如實)하게 검토하니 얻을 것이 없으며 그 때문에 여래께서는 아(我)와 무아(無我)의 두 극단을 부정하셨습니다. 보고 듣고 깨닫고 알고 말하는 것은 실답지 않은 허망한 것이라고 부처님은 말씀하셨습니다. 둘은 서로 의지하여 이루어지기 때문에 이 둘은 여실(如實)하게 없습니다. 여실하게 세간을 살피면 실재[實]도 초월하고 또한 허망도 초월하지만, 세간은 실재(實在)에 의지하고 있기에 그러므로 있음과 없음에 떨어집니다. 만약 법이 두루 여여하지 않으면 어떻게 부처님이 말씀하실 수 있습니까? 세계의 유한[有邊] 및 무한[無邊] 유한하기도 하고 무한하기도 함[有二]과 유한하지도 무한하지도 않음[無二]을. 과거의 부처님은 무량(無量)하며 현재와 미래에도 그 숫자를 초월하니 숫자를 넘어선 중생의 치우침[邊]은 삼세(三世)에 부처님을 말미암아 드러납니다. 세간은 늘어나는 원인이 없으니 이런 즈음[際]은 세간을 잡아서 드러나고 세간은 있음과 없음을 초월한 것인데 어찌 부처님께서 세계의 끝을 말씀하시겠습니까? 법이 이와 같이 심오하기 때문에 범부에게 비밀스런 뜻을 말하지 않았으며 세간은 환화(幻化)와 같다고 말씀하셨으니 이는 부처님의 감로의 가르침입니다. 비유하면 허깨비 모습처럼 발생과 소멸은 오히려 볼 수 있으나 환화의 모습과 소멸의 진실한 뜻을 살피면 존재하지 않습니다. 세간은 환화와 같으며 발생과 소멸도 그렇게 볼 수 있으며 세간과 생멸은 진실한 뜻을 잡으면 모두 허망합니다. 허깨비의 상(像)은 좇아 온 바가 없고 가는 곳도 존재하지 않습니다. 다만 중생의 마음을 미혹해서 실유(實有)를 말미암아 머물지 않네. 세간의 체(體)는 삼세를 초월하는데 만약 그러하다면 세간이 어찌 실재하며 누가 있음과 없음을 말하겠습니까. 있음과 없음은 실다움이 없다는 의미입니다. 그러므로 부처님은 사구(四句)에 의하여 세간을 말씀하시지 않으셨습니다. 있음과 없음을 말미암은 것은 모두 허망하나 이 허망함은 허망하지 않기 때문입니다. 이 몸은 부정한 모습[不淨相]이며 지혜의 경계를 거칠게 증득하기에 항상 자주 자주 보이는 것도 오히려 마음에 들어와 머물지 못합니다. 하물며 정법(正法)은 미세하고 아주 깊어 의지하는 토대[依底]가 없어서 산란한 마음으로는 증득하기가 어려우니 어찌 쉽게 들어갈 수 있겠습니까? 그러므로 부처님은 처음 성도(成道)하셨을 때 설법을 포기하고 열반하시려 하셨으니 이 정법(正法)이 너무나 깊어서 이해하기 어려움을 보았기 때문입니다. 만약 법을 올바로 요달하지 못하면 총명하지 못한 사람을 해치게 되며 이에 집착하여 삿된 견해에 떨어지는 것은 더러운 구덩이에 떨어지는 것보다 못합니다. 사람들이 법(法)의 식별이 분명하지 못하면 스스로를 높이고 법을 경시하기 때문에 비방을 일으키고 자신을 훼손시켜 머리를 밑으로 하며 지옥에 떨어집니다. 비유하자면 진귀한 음식처럼 지나치게 복용하면 위해(危害)를 당하고 만약 이치대로 음식을 복용하면 장수와 힘과 강인함과 즐거움을 얻는 것과 같으니, 만약 치우치게 정법을 이해하면 괴로움을 당하는 것 역시 그와 같으며 이치대로 잘 이해하면 즐거움과 보리(菩提)에 감응(感應)합니다. 지혜 있는 사람은 정법에 대해 비방과 삿된 견해를 버리며 바른 지혜 가운데 작용[用]을 일으키니 이 때문에 뜻대로 일을 이룹니다. 이 법을 요달하지 못함으로 해서 사람들은 길이 아견(我見)을 일으키고 이로 인하여 세 가지 업을 지으며 다음에 선과 악의 도(道)가 일어납니다. 나아가 아직 법을 증득하지 못하면 아견(我見)을 잘 없애서 멸하지 못하므로 항상 공경하며 지계ㆍ보시ㆍ인욕 등에 대해 정근(正勤)을 일으켜야 합니다. 일을 함에 있어 법을 우선으로 삼고 아울러 법을 중간으로 하고 나중으로 하면 이른바 허망하지 않은 진리는 현재와 미래에 그대는 빠지지 않습니다. 법으로 인하여 좋은 이름을 나타내고 죽음에 임하더라도 기꺼이 두려움이 없으며 내생(來生)에 부귀와 즐거움을 받을 것이니 그러므로 항상 법을 행해야 합니다. 오직 법만이 바른 다스림이며 법으로 인하여 천하가 사랑하게 되고 만약 군주가 백성에 감응(感應)하여 사랑한다면 현재와 미래에 속지 않을 것입니다. 만약 법이 아닌 것으로 다스리고 교화하면 주인이 신하로부터 염오(厭惡)를 받으며 세간의 증오로 인하여 현재나 미래에 환희가 없습니다. 왕의 법으로 다른 사람을 속이는 것은 바로 대난악도(大難惡道)이니, 나쁜 지혜로 삿된 명(命)을 논하는 것을 어찌 바르다고 설하겠습니까? 만약 사람이 오로지 다른 이를 속인다면 어찌 바른 일이라고 하겠습니까? 이로 인하여 수많은 생명 가운데 항상 다른 사람에게 속임을 당합니다. 만약 원망으로 근심이 생겼다면 과실을 버리고 그 덕을 취하십시오. 자기를 이롭게 하는 것으로 채우면 바로 원망과 근심과 번뇌가 있게 됩니다. 보시와 자애스러운 말, 유익한 행동[利行]과 협동에 근거해 원하옵건대 그대는 세간을 섭수하고 이로 인하여 정법을 널리 펴시오. 왕이여, 마치 한 마디 진실한 말이 백성들에게 굳은 믿음을 일으키는 것처럼 이처럼 고귀한 분의 헛된 말은 다른 이에게 편안한 믿음을 일으키지 못합니다. 진실한 생각을 일으켜 어긋남이 없다면 순조롭게 흐르듯 능히 남을 이롭게 하니 이를 진실한 말[實語]이라 이름하며 이와 반대되는 것을 거짓말[妄語]이라고 합니다. 재물 하나를 시여[捨]함이 만약 밝다면 왕의 과실을 잘 은폐시킬 수는 있지만 그처럼 군주가 재물에 인색하면 왕의 뭇 덕을 해칠 것입니다. 만약 왕이 여러 악에 대해 적정(寂靜)하다면 공덕이 깊어 사람들의 사랑이 두터울 것이고 이로 인하여 가르침을 밝히는 왕이 될 것이니, 그러므로 일이 마땅히 적정해야 합니다. 지혜로 인해 왕은 잘 동요하지 않고 스스로 요달하여 다른 이를 믿지 않으므로 영원히 속임을 당하지 않습니다. 그러므로 반드시 지혜를 닦아야 합니다. 진리와 시여와 적정과 지혜에 의하여 왕은 바로 네 가지 착함[四善]을 갖추게 되니 이 네 가지 덕의 정법(正法)은 인천(人天)이 찬탄하는 것입니다. 능히 조복해서 청정을 설하며 지혜와 자비와 무구(無垢)로 인하여 항상 지혜 있는 사람과 함께 모인다면 왕의 법과 지혜는 생장(生長)합니다. 좋은 말하는 사람을 얻기 어렵지만 제대로 듣고 말하는 사람도 얻기 어려우며 세 번째로 이 훌륭한 가르침을 신속히 행하는 사람이 가장 수승합니다. 만약 애착할 것이 아님을 이미 알았다면 빨리 수행해야 하니, 마치 약맛이 비록 쓸지라도 차도가 있기 때문에 억지로라도 먹는 것과 같습니다. 장수와 무병과 왕위는 항상 무상(無常)하다고 생각해야 하고 다음으로는 싫고 두려운 생각을 일으키며 나중에는 전심전력으로 법을 행해야 합니다. 반드시 죽음을 맞게 되는 것을 보면 죽음은 악견의 괴로움으로부터 오니 지혜 있는 사람은 현재 즐겁다 하더라도 죄를 짓지 않아야 합니다. 한 생각도 두려움 없음을 보더라도 나중에 두렵게 보거나 만약 한 생각이라도 마음이 안주하면 어찌 나중에 두렵지 않겠습니까? 술로 인해 다른 사람에게 업신여김을 당하고 일에 손해를 입고 체력이 감소하며 또한 어리석음 때문에 잘못된 일을 행하게 되니 그러므로 지혜 있는 사람은 술을 끊어야 합니다. 도박 등의 놀이는 탐냄과 성냄과 근심과 아첨을 일으키며 속임과 거짓말과 욕의 원인이므로 항상 멀리 여의어야 합니다. 음행을 즐기는 과실(過失)은 여인의 몸이 깨끗하다고 생각하기 때문이나 여인의 몸을 찬찬히 살펴보면 실제 한 터럭의 깨끗함도 없습니다. 여인의 입은 타액의 용기이며 치아와 혀의 때는 고약한 냄새가 나고 코의 역한 냄새는 콧물에서 비롯된 것이며 눈은 눈물 따위의 의지처입니다. 배는 똥과 오줌과 창자의 그릇이며 신체의 나머지 부분은 뼈와 살의 모임입니다. 어리석은 이는 싫어해야 할 것에 미혹되기에 여인의 몸을 탐하고 집착하는 것입니다. 성기[根門]는 가장 냄새가 역하며 이는 몸을 싫어하게 하는 원인이니, 여기에 만약 애착을 일으키면 어떤 연(緣)으로 여읠 수 있겠습니까? 비유하면 똥오줌의 용기(容器)를 돼지가 좋아하여 그 속에서 놀듯이 몸의 청정치 못한 문(門)에서 많은 욕심으로 유희하는 것 역시 그러합니다. 이 문을 세우는 까닭은 몸의 더러움을 버리기 위해서이니, 어리석은 이는 삿된 견해에 애착하며 자신의 좋은 이로움을 돌보지 않습니다. 그대는 스스로 보아야 합니다. 똥오줌 등의 깨끗하지 못한 부분들을. 이 부분들의 모임을 몸이라 이름하는데, 그대는 어째서 애착을 일으키는 겁니까? 혈액과 정액이 생장의 씨[生種]가 되며 흘러들어가 생장(生長)합니다. 만약 몸의 깨끗하지 않음을 안다면 무슨 의미로 괴로움에 애착을 일으킵니까? 더러움의 덩어리를 증오해야 하면 역겨운 습기가 뱃속에 들어 있으니 만약 처(處)7)에 누우면 여인의 몸을 애착해 집착할 것입니다. 사랑하거나 증오하거나 늙었거나 어린 소녀거나 여인의 몸은 다 깨끗하지 않은데 그대는 어째서 처(處)에 욕망을 일으키는 것입니까? 설령 똥 덩어리가 좋은 색(色)이고 부드럽고 매끄러워 자태가 반듯하여도 애착을 일으켜서는 안 되듯이 여인의 몸에 애착을 갖는 것 역시 그렇습니다. 속에서 냄새가 나서 매우 깨끗하지 못하고 겉의 피부가 장기를 덮고 있으니, 이 시신의 종성(種性)을 어찌 보고도 알지 못하는 것입니까? 피부의 깨끗하지 않음은 옷과 같아서 잠시 풀어헤쳐서 세탁할 수 없는데 어떻게 때 투성이의 피부를 일시에 깨끗이 닦을 수 있겠습니까? 꽃병에 더러운 똥을 가득 채우고 겉을 장식하여도 그대는 싫듯이 이 몸은 더러움의 씨[種]로 가득 차 있으니 어찌 그대가 싫어하지 않겠습니까? 만약 그대가 깨끗하지 못한 것을 싫어한다면 어찌 여인의 몸을 싫어하지 않겠습니까. 향과 꽃장식[華鬘]과 음식은 본래 깨끗하나 잘 오염됩니다. 그대여 자신이나 남이 똑같이 더러운 똥을 싫어하듯이 자기와 남의 깨끗하지 않은 몸을 어찌 그대가 싫어하지 않겠습니까. 마치 여인의 몸이 깨끗하지 못하듯이 자신의 더러움 역시 그러하며 이 까닭으로 욕망을 여읜 사람은 안팎에서 서로 칭송받습니다. 아홉 구멍[九門]에서 깨끗하지 못한 것이 흐르니 스스로 증득하여 스스로 씻어야 하며 만약 깨끗하지 못한 것을 알지 못하면 애욕의 논란을 짓게 될 것입니다. 아주 깨끗하지 못한 몸에 대해 드물 정도로 아주 무지(無知)하고 부끄러움이 없고 다른 이를 업신여기면 어떤 방법으로 그대를 이롭게 하겠습니까. 뭇 중생들이 이로 인하여 그 마음이 무명(無明)에 덮여서 티끌의 욕심 때문에 원한을 짓는 것은 개가 똥을 갖고 싸우는 것과 같습니다. 가려운 곳을 긁으면 시원하지만 가려운 곳이 없다면 가장 편안할 것입니다. 이와 같이 욕망이 있어도 즐겁지만 욕망이 없는 사람은 더욱 즐겁습니다. 만약 그대가 이 뜻을 생각한다면 욕망의 여읨을 이루지 못하더라도 생각으로 인해 욕망을 경시하고자 하므로 음행을 즐기는 실수는 하지 않습니다. 사냥으로 인해 단명[短壽]의 과보를 감응해서 두려움과 괴로움의 무거운 번뇌에 쫓기며 미래에 반드시 이것을 받을 것이니 그러므로 굳건히 자비를 행해야 합니다. 어떤 사람이 다른 사람을 보고 그에게 극도의 공포를 일으키는 것은 비유하자면 더러운 똥이 몸을 오염시키고 독이 나쁜 뱀의 몸에 흐르는 것과 같습니다. 사람이 만약 피안에 이르면 중생은 안락을 얻습니다. 비유하자면 여름날 큰 구름을 보고 농부[田夫]가 비오기를 바라는 것과 같습니다. 그러므로 그대가 나쁜 법을 버리고 결정코 마음을 닦고 착함을 행하면 무상보리(無上菩提)의 결과를 나와 남 모두 얻을 것입니다. 이 보리의 근본은 수미산[山王]처럼 견고한 마음과 시방의 자비를 인하는 것과 둘에 의지함 없는 지혜입니다. 대왕이여, 진리를 잘 경청하시오. 이 원인을 내가 이제 말하겠습니다. 32상(相)에 감응한다면 그대의 몸을 능히 장엄할 수 있을 것입니다. 탑[支提]과 성스럽고 존귀한 사람을 공양하여 늘 가까이 모시면 손과 발에 보상륜(寶相輪) 있는 전륜왕(轉輪王)이 장차 될 것입니다. 손발이 부드럽고 유연하며 몸이 크고 일곱 곳에 융기[高]가 생겨나고 맛있는 음식을 다른 사람에게 똑같이 풍족하게 보시함으로써 몸은 원만하고 반듯하며 손가락과 발과 발뒤꿈치가 둥글고 깁니다. 사형수를 자비로써 구제하면 그대는 장차 장수의 과보를 받습니다. 대왕이여, 굳건히 법을 지켜 청정한 곳에 영원히 머무소서. 이로 인해 다리가 평화로운 곳에 안주하여 장차 보살이 될 것입니다. 보시와 자애스러운 말과 유익한 행동과 협동을 행하면 이로 말미암아 지강밀(指綱密)8)이 되며 손발이 80문(文)입니다. 발뒤꿈치[脚趺]가 높아 사랑스럽고 고수머리[族毛]의 모양이 위로 향하는 것은 오래도록 본디 받아 지닌 법을 버리거나 배반하지 않았기 때문입니다. 공경과 보시와 수용과 명처(明處)와 솜씨[工巧]로 인해 사슴왕의 살점[膞]은 총명한 큰 지혜를 얻게 되었습니다. 다른 사람이 자신의 어떤 물건을 요구하면 나는 빨리 은혜를 베풉니다. 이로 인해 손바닥이 크고 세간 교화의 주인이 되었습니다. 가깝고 사랑하는 자와 만약 이별했다면 보살은 화합해 모이게 하나니, 이에 음장상(陰藏相)9)에 감응하여 항상 부끄러움(羞)의 옷을 입습니다. 항상 건물[樓殿]과 좌구[具]를 보시할 때 섬세하고 유연하고 사랑스런 색(色)으로 하니 이 때문에 하늘[天]의 색신(色身)의 매끄럽고 빛나고 미묘함에 감응합니다. 무상(無上)의 지킴[護]을 베풀고 이치대로 존귀한 장로를 따르면 한 구멍 한 터럭[一孔一毛]에 백호(白毫)로 장엄된 얼굴의 과보를 받습니다. 항상 착하고 자애스러운 말을 하고 또한 바른 가르침에 잘 따르면 상반신은 마치 사자처럼 목이 원만하여 조가비에 비유할 만합니다. 병든 이를 돌봐주고 약을 주며 또한 다른 사람을 기르고 보호[養護]하면 이로 인해 겨드랑이 밑이 원만해지고 천 맥(脈)과 별도로 백 가지 맛을 얻습니다. 자기와 남의 법사(法事)에 대해 항상 능히 으뜸이 되면 정수리[頂骨]는 울니사(鬱尼沙)10)가 뺨[橫竪頰]은 닉구(匿瞿)가 됩니다. 오랫동안 솜씨 있게 말하고 진실하고 예쁘며 부드럽고 좋은 말을 함으로써 여덟 상호와 범천의 음성과 넓은 혀를 얻습니다. 이미 일의 실리(實利)을 알고 자주 남을 위해 말하면 사자와 같은 상호를 얻어 얼굴은 바야흐로 사랑스러울 것입니다. 다른 이를 존중하고 업신여기지 않으며 바른 이치를 수순해 행하면 비유하자면 마치 진주처럼 치아는 하얗고 가지런해집니다. 진실하여 이간질하지 않는다고 생각한 이런 말을 자주 익힘으로 말미암아 40개의 치아를 갖추게 되니 가지런하고 윤이 나며 견고하고 촘촘하여 깨끗합니다. 중생을 봄이 부드러워서 탐냄과 성냄과 어리석음이 없기 때문에 눈동자는 푸르고 부드러우며 또렷하고 눈꺼풀은 소왕[牛王]과 같습니다. 이와 같이 간략하게 말하노니 위대한 사람의 상호 및 원인이 전륜왕과 보살의 아름다운 장식임을 그대는 알아야 합니다. 따르는 상(相)은 80개로서 자비로부터 흘러 발생하니 대왕이여, 많은 설명을 피하기 위하여 나는 더 말하지 않겠습니다. 비록 전륜성왕들이 다 이 상호를 갖추었지만 청정함과 지혜로움과 사랑스러움은 결코 여래에 미치지 못합니다. 보살의 착한 마음 가운데 일념(一念) 속의 일분(一分)으로부터 전륜성왕의 상호(相好)의 원인이 생기지만 도저히 그와 같다고는 할 수 없습니다. 한 사람이 만억 겁 동안 착한 근기[善根]를 닦아 생장(生長)하여도 부처님 한 터럭의 모습에는 이 원인도 감응하지 않습니다. 모든 부처님과 전륜왕의 모습 가운데 일부는 비슷하나 비유하자면 반딧불과 해처럼 빛이 약간 비슷할 뿐입니다. 3. 보리자량품(菩提資粮品) 모든 부처님의 위대한 상호는 불가사의한 복덕에서 일어나니 내 이제 대승의 성스러운 가르침에 의거해 그대에게 말하겠습니다. 모든 연각의 복(福)과 유학(有學)과 무학(無學)의 복 시방 세계의 복은 세간처럼 헤아리기 어렵습니다. 이 복에 다시 열 배 한 것은 부처님의 한 터럭의 상호에 감응(感應)하니, 9만 9천의 터럭에서 낱낱의 복덕이 다 그러합니다. 이처럼 수많은 복덕이 부처님의 모든 터럭에 감응하고 다시 백 배 늘어나면 바로 부처님의 한 상호[好]에 감응합니다. 이와 같이 무수히 많은 낱낱의 상호(相好)를 이루고 마침내 80상호를 채움에 따라 하나의 큰 상호[大相]를 장엄합니다. 이와 같은 복덕이 모여 80상호에 감응하고 다시 100배 증가한 것을 합하여 부처님의 한 큰 상호[大相]에 감응합니다. 이처럼 수많은 복덕은 30상호에 잘 감응하고 다시 100배 증가하면 마치 보름달처럼 백호에 감응합니다. 능히 백호의 복덕에 잘 감응한 것에 다시 1000배 증가하면 이 복은 보기 어려운 정수리 위의 울니사(鬱尼沙)에 감응합니다. 이와 같이 무량의 복덕을 방편으로 헤아릴 수 있다고 말하는 것은 모든 시방에 대해 10배의 세간을 말하는 것과 같습니다. 모든 부처님 색신의 원인은 오히려 세간처럼 헤아릴 수 없는데 하물며 부처님 법신의 원인에 변제(邊際)가 있을 수 있겠습니까. 세간의 원인이 비록 작더라도 만약 결과가 크면 헤아리기 어렵고 부처님의 원인이 이미 무량한데 과보를 헤아리는 것을 어찌 생각할 수 있겠습니까. 모든 부처님에게 있는 색신은 복을 행하는 것에서 일어나니 대왕이여, 부처님의 법신은 지혜의 행으로 이루어졌기 때문입니다. 그러므로 부처님의 복덕과 지혜의 행은 보리의 정인(正因)이니, 그대는 항상 보리의 복덕과 지혜를 행해야 합니다. 보리의 복덕을 이루는 가운데 그대는 침체되거나 근심이 없을 것이니 이법[理] 및 성스런 가르침[阿含]은 능히 마음을 안신(安信)시킬 수 있습니다. 마치 시방에 끝이 없는 공(空) 및 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)와 같으니, 괴로움이 있는 중생들 그들의 가없음 역시 그러합니다. 이 가없는 중생들은 보살이 대비에 의거해서 괴로움에서 구제하여 그들의 반열반(般涅槃)을 원합니다. 이 굳은 마음을 일으켜서 다니고 머물고 눕고 지각함으로부터 때론 조금 방일하여도 무량한 복덕이 항상 흐릅니다. 복덕의 양은 중생과 같아서 항상 짬 없이 흐르고 원인과 결과가 이미 서로 부합했으니 따라서 보리는 어려운 것이 아닙니다. 시절과 중생 보리와 복덕 이 사무량심(四無量心)으로 인해 보살의 견고한 마음이 행합니다. 보리가 비록 무량하더라도 앞의 사무량심으로 인하며 복덕과 지혜의 두 행을 닦으면 어찌 어려움이 있겠습니까. 복덕과 지혜의 두 행은 이처럼 끝이 없으니 그러므로 보살의 몸과 마음의 괴로움은 빨리 소멸됩니다. 악도(惡道)ㆍ기갈 등의 몸의 괴로움은 악업으로부터 일어나니 보살은 영원히 악을 여의고 선을 행하면 괴로움이 일어나지 않습니다. 욕심ㆍ성냄ㆍ두려움 등 마음의 괴로움은 어리석음으로부터 일어나고 둘 없는 지혜에 의거함으로 인해 보살은 마음의 괴로움을 여윕니다. 고통 받는 시간이 짧은 경우에도 참기 어려운데 하물며 많다면 어떻겠습니까? 하지만 고통 없는 시간이 길이 영원해서 즐거움이 있다면 어찌 어렵겠습니까. 몸의 괴로움이 영원히 있지 않고 마음의 괴로움이 있다고 임시로 설하면 세간의 두 고통을 측은해 하기 때문에 항상 삶과 죽음에 머뭅니다. 그래서 보리는 긴 시간을 요구하지만 지혜 있는 사람은 마음을 침체시키지 않고 악을 소멸하고 선을 발생시키기 위해 짬 없이[無間] 수행합니다. 원하옵건대 탐냄ㆍ성냄ㆍ무명을 그대는 알아채서 버리거나 여의고 탐냄이 없는 것[無貪] 등의 뭇 선을 알아서 공경하고 수행해야 합니다. 탐냄으로 해서 아귀(餓鬼)의 도(道)에 태어나고 성냄으로 인해 지옥에 떨어지며 어리석음으로 해서 축생에 들어가며 이것이 뒤바뀌면 인천(人天)의 과보를 받습니다. 악을 버리고 선을 닦는 이 법은 바로 즐거움의 원인이니, 만약 이 해탈의 법이라면 지혜를 말미암아 두 집착을 버립니다. 불상과 탑과 전당(殿堂)과 사묘(寺廟)에는 가장 수승한 많은 공양의 도구로써 그대는 마땅히 공경을 하여야 합니다. 보련화(寶蓮花) 위에 앉아서 좋은 색과 미묘함으로 그림을 그리고 모든 금은보화로써 그대는 불상을 조성해야 합니다. 정법과 성스런 무리[聖衆:출가자들]를 신명으로써 지키는 일을 해야 하고 황금 보배 그물과 산개(繖蓋; 일산)를 봉헌하여 탑을 덮어야 합니다. 금은의 많은 보화 산호와 유리의 구슬 제석천왕의 청(靑)과 대청(大靑)과 금강(金剛)으로써 탑에 공양합니다. 정법을 말하는 사람에게는 네 가지 물건으로써 공양하고 육화경(六和敬)11) 등의 법을 항상 부지런히 수행해야 하며 존귀한 이를 공경하고 경청하며 부지런히 섬기고 모시며 지킬 것이며 보살에게는 반드시 죽은 후에도 공양을 행해야 합니다. 천외도(天外道)의 무리에게 가까이 섬기는 예를 해서는 안 되며 무지와 삿된 믿음으로 인해 악지식(惡知識)을 섬겨서는 안 됩니다. 부처님의 성스러운 가르침 및 논(論)을 베껴 쓰고 독송하는 보시를 하며 또한 종이와 붓과 묵을 보시해야 하니 그대는 이 복덕을 닦아야 합니다. 국가에 학당을 세워 선생을 고용하고 학사를 공양해야 하며 토대가 되는 업을 영원히 흥건(興建)하면 그대의 행은 오랫동안 지혜로울 것입니다. 의술과 역수(曆數)를 이해하고 모두 전주(田疇; 전답)를 세워야 하며 국가가 병든 노인과 고아의 병과 고통에 은혜를 베풀어 구제하여 이롭게 해야 합니다. 모든 도량에 가람과 장원과 제방과 호수와 정자를 세우고 생활 침구와 풀자리[草蓐]와 음식과 땔감을 주어야 합니다. 작은 나라와 큰 나라의 국토에 절과 정관(亭館)을 세워야 하며 같이 먹고 마실 것이 부족한 곳에 우물을 짓고 음식물을 베풀어야 합니다. 병들어 아픈 자와 의지할 데 없는 자와 가난한 자 신분이 천한 자와 두려움에 떠는 자 등은 자비에 의하여 섭수하고 위로하는 마음으로 그들을 안심시켜야 합니다. 그때그때 새 음식과 과일 채소 및 햇곡식을 대중 및 필요로 하는 사람에게 보시하기 이전에 먼저 써서는 안 됩니다. 신발과 일산과 병과 대패와 족집게와 침과 실과 부채 등 전제(筌蹄)12)와 침식(寢息) 도구를 절과 정관(亭館)에 보시해야 합니다. 세 가지 과일13)과 세 가지 향신료14)와 우유와 꿀과 안약과 해독제로 항상 편안히 쉴 수 있도록 살피고 주문(呪文) 및 약 처방을 써야 합니다. 머리와 몸에 바르는 약 기름[藥油]과 조반(操盤:물을 정수하는 돌)과 등불과 초과(麨果:보리 미숫가루)와 물그릇과 도끼 등을 반드시 정관(亭館)에 갖추어야 합니다. 쌀과 곡식과 삼베와 음식과 사탕과 기름 등에 해당하는 것을 항상 그늘진 시원한 곳에 두고 깨끗한 물을 그릇에 가득 채워야 합니다. 개미와 쥐구멍의 입구에 음식과 곡식과 사탕 등을 원하건대 믿을 수 있는 사람을 시켜 매일 흩뿌려 주어야 합니다. 생각나는 대로 식전이나 식후에 항상 아귀와 개와 쥐와 새와 개미 등에게 음식을 항상 보시해야 합니다. 재난과 악성 유행병과 기아가 있을 때 수재와 가뭄 및 도적의 재난과 나라가 패망했을 때는 반드시 제도하여 항상 돌봐주어야 합니다. 농부가 농업을 망치게 되면 양식과 종자와 기구를 주고 수시로 세금을 탕감하여 세금을 징수하는 것을 경미하게 해야 합니다. 물건을 보시함으로써 가난한 채무자를 구제하고 채무를 그쳐서 오래지 않아 채무가 가벼워지게 하고 직접 막아서 휴언(休偃; 휴식)을 허락하고 때맞춰 귀한 손님을 접대합니다. 국경선 안팎의 도둑은 방편으로 진압하여 그치게 하며 때때로 상려(商侶; 行商)를 파견하여 물가를 안정되게 조절합니다. 팔좌(八座)15) 등으로 일을 판결하고 스스로 이치대로 관찰할 것이며 일은 능히 만백성에 이롭게 하며 항상 공경하고 수행하십시오. 무엇이 자신을 이롭게 하는 것인가를 그대가 항상 공경하고 생각하는 것처럼 남을 이롭게 하는 것도 어떻게 이룰 수 있는가를 그대는 빨리 생각해야 합니다. 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風) 등과 약초 및 야생나무가 이와 같이 잠시 있더라도 남의 길림 없는 채찍[策]을 받습니다. 일곱 걸음을 걷는 짧은 순간에 마음을 일으켜 모든 재물을 버리면 보살은 복덕을 이루게 되니 마치 허공처럼 가히 헤아릴 수 없습니다. 소녀를 아름답게 꾸며 원하는 사람에게 주는 것으로 다라니를 얻어서 일체법을 가지게 됩니다. 사랑스런 용모를 갖추고 장엄하여 더불어 모든 것을 갖춘 전생에 8만 소녀를 석가모니 부처님께서는 보시하였습니다. 빛나고 밝은 다양한 색의 의복과 장식기구와 꽃과 향 등을 자비에 의해서 요구하는 자에게 보시해야 합니다. 사람이 이 연(緣)을 여의고도 법에 대하여 안락한 행이 없다면 마땅히 그것을 보시해 주어야 하니 이를 지나친 후에 베풀어서는 안 됩니다. 독이 다른 사람에게 도움이 된다면 독 또한 사람에게 보시하는 것이 허락됩니다. 감로(甘露)가 다른 사람에게 해를 입힌다면 감로를 보시하는 것은 허락되지 않습니다. 마치 독사가 사람의 손가락을 물었을 때 부처님도 즉시 손가락을 잘랐듯이 부처님은 다른 이에게 이익이 된다면 괴롭더라도 역시 행해야 한다고 가르칩니다. 실로 조심스레 정법을 잘 설하는 분을 보호하고 공경하면서 법을 들어야 하고 혹은 법으로써 다른 사람에 베풀어야 합니다. 세간의 찬탄을 좋아하지 말며 항상 출세간의 법을 즐거워하고 자체의 공덕을 세우듯이 다른 사람에게도 그렇게 해야 합니다. 듣는 것만으로 만족하지 말며 진실한 뜻을 생각하고 닦으며 스승에 대해 보답하고 은혜에 보시하며 공경을 행하는데 인색하지 말아야 합니다. 외도의 삿된 논(論)을 읽지 말아야 하니 다투고 업신여기는 것을 일으키기 때문이며 자신의 덕은 찬탄해서는 안 되고 원수의 덕을 찬탄해야 합니다. 다른 사람의 비밀스런 일을 폭로하거나 나쁜 마음으로 이간질하지 말 것이며 자신이 남에게 잘못을 했으면 이치대로 관찰하여 뉘우침을 드러내야 합니다. 만약 이 잘못으로 인해서 지혜 있는 사람이 다른 사람을 꾸짖는다면 스스로 그 잘못을 반드시 여의어서 능히 다른 사람을 구제해야 합니다. 남이 자신을 욕보이더라도 성내지 말며 즉시 전생의 악업을 관찰해서 남에게 악으로 보복하지 말아야 하니 나중에 괴로움을 받게 됩니다. 다른 사람에게 은혜를 베풀면 그 보답을 바라지 말 것이며 오로지 자신 혼자만 괴로움을 받고 즐거움을 받는 것은 중생들과 함께 해야 할 것입니다. 만약 큰 부귀를 얻더라도 스스로 거만함을 지어서는 안 되고 아귀처럼 왜곡을 당해도 천한 자기연민의 행을 일으키지 말아야 합니다. 설사 왕위를 잃거나 혹은 죽더라도 진실한 말만을 사용하고 또한 항상 이 말을 할 때 참된 이익이 없다면 침묵하시오. 말한 대로 이와 같이 행하고 견고하게 선을 행하길 바라니, 이로 인하여 훌륭한 두루해서 자재하게 뛰어난 양[勝量]을 이룹니다. 응당 숙고해서 간택해야 하고 나중에는 이치에 의거해 행하고 다른 사람에게 맡기어 일을 하지 말며 반드시 스스로 진실한 뜻을 깨달아야 합니다. 이치에 의거해 선을 행하면 훌륭한 명성이 두루 시방에 미쳐 왕후(王侯)가 계속해서 끊이지 않고 왕의 부귀와 즐거움은 점점 커질 것입니다. 죽음의 연(緣)은 백한 가지 종류나 되나 수명의 원인은 많지 않습니다. 이 원인은 어떤 경우 죽음의 연이 되니 항상 선을 수행해야 합니다. 만약 사람이 항상 선을 행하면 그 얻어지는 바가 안락하고 만약 자기와 남을 평등하게 대하면 이 착한 즐거움이 원만히 채워집니다. 법에 의지하는 것을 본성으로 삼는 사람은 깨달음에 의지하므로 항상 안락하며 꿈 가운데 착한 일을 보는 것은 내면에 과실과 악함이 없기 때문입니다. 만약 사람이 부모님을 공양하고 가문의 존귀한 분을 공경하여 봉사하고 착한 사람을 공경하는데 재산을 사용하면 인욕으로써 크게 제도할 것입니다. 부드러운 말씨와 이간질하지 않음과 진실한 말은 똑같이 즐거움에 이르게 합니다. 이 아홉 가지는 천제(天帝)의 원인이니 목숨이 다하도록 마땅히 수행해야 합니다. 전생에 아홉 가지 법을 행함으로서 천주(天主)의 제위(帝位)에 오르는 과보를 받아 때때로 법당에 처해서 지금에 이르기까지 늘 이것을 말합니다. 하루 세 번 좋은 음식 삼백 그릇을 보시하는 복덕은 자비를 찰나 행하는 복덕의 백분의 일에도 미치지 못합니다. 천인(天人) 등이 사랑하고 보호하며 매일 희락(喜樂)을 받고 원한의 불길과 독한 매를 면하니 이것은 자비행이 나타난 결과입니다. 애쓰지 않고도 재물을 얻으며 나중에 색계(色界)에 태어나니 사람이 해탈을 아직 못하였어도 자비의 열 가지 공덕을 얻습니다. 모든 중생을 교화해서 견고한 보리심을 발하게 한다면 보살의 공덕은 수미산과 같고 보리심은 공고합니다. 믿음으로 인해 여덟 고난[八難]을 여의고 계(戒)로 인하여 선도(善道)에 태어나며 자주 진여공(眞如空)을 수행하면 착함을 얻어 방일(放逸)이 없습니다. 아첨이 없어 염근(念根)을 얻고 항상 사유하여 혜근(慧根)을 얻으며 공경으로 의리(義理)를 얻고 법을 수호하여 숙명(宿命)에 감응합니다. 보시하고 법을 청문(聽聞)하며 혹은 다른 사람의 청문을 방해하지 않으니 빨리 애호(愛好)하는 바를 얻어서 부처님과 서로 만날 것입니다. 욕심이 없으면 일을 이루고 간사함이 없으면 재물이 늘어나며 거만함을 여의면 상품(上品)에 올라 법인(法忍)으로 총지(總持:다라니)를 얻습니다. 오실(五實)16)의 보시를 행하고 또한 두려움 없이 은혜를 베풂으로써 어떤 욕설로도 능히 욕보일 수 없으니 이로 인해 대승(大勝)의 힘을 감응합니다. 탑에 등(燈)을 행렬해서 어둠 가운데 불꽃을 지키고 기름을 계속해서 보시하면 그 때문에 청정한 천안[淨天眼]을 얻습니다. 탑에 공양할 때 바로 장고와 음악과 법라[螺角] 등의 미묘한 소리[妙音]을 설치하면 그 때문에 청정한 천이[淨天耳]를 얻습니다. 다른 사람의 과실에 침묵하며 인덕(人德)의 단점을 얘기하지 않고 수순(隨順)하여 그의 뜻[意]을 지키면 그 때문에 타심지(他心智)17)를 얻습니다. 신발이나 배를 보시하며 허약한 사람을 운송하고 삼가 공경하여 존귀한 어른을 우러러 보면 그 때문에 여의통(如意通)을 얻습니다. 다른 사람에게 법사(法事)와 정법(正法)의 구의(句義)를 기억시키고 혹은 깨끗한 마음으로 법을 보시하면 숙명지(宿命智)를 감응합니다. 모든 법에 자성이 없다는 진실한 뜻을 알면 그 때문에 여섯 번째 신통을 얻으며 이는 가장 수승한 누진통(漏盡通)입니다. 평등한 자비에 상응하며 여실지(如實智)를 수행하면 이론 인해 스스로 성불해서 항상 중생을 해탈시킵니다. 여러 가지 청정한 염원을 말미암아 불국토가 청정하게 되고 탑에 뭇 보물을 헌상하면 가없는 빛을 방출할 것입니다. 이와 같이 업과 결과가 이미 뜻에 상응함을 알고 이타(利他)를 수행한다면 이것이 바로 보살의 자리행(自利行)입니다. 4. 정교왕품(正敎王品) 왕이 법이 아닌 것을 행하거나 혹은 도리가 아닌 것을 행하여도 왕을 섬기는 사람들은 그래도 찬탄하니 그러므로 좋고 나쁜 것을 알기 어렵습니다. 또한 세간의 사람도 착함[善]을 좋아하지 않아 가르치기 어려운데 하물며 큰 국가의 왕이 착한 사람의 말을 잘 듣겠습니까. 나는 지금 그대에게 연민을 느끼며 또한 모든 세간을 불쌍히 여겨서 그대가 좋아하지 않아도 진실로 이로운 것을 잘 가르치겠습니다. 진실로 순조로워 뜻에 이로움이 있고 시기에 의거해 자비를 말미암으라고 부처님께서 제자들을 가르치셨으니 나도 그대를 위하여 말하겠습니다. 만약 진실한 말을 경청하려면 마땅히 성냄에 머무르지 않고 취할만한 것은 반드시 받아들여야 하니 마치 목욕할 때 깨끗한 물을 붓는 것과 같습니다. 나는 이제 현재와 미래에 이익이 되는 좋은 말을 하고자 하니 그대는 자기와 세간을 위해서 마땅히 받아 행해야 합니다. 전생(前生)에 가난의 고통을 겪는 사람에게 보시한 탓에 지금 부귀와 재산을 감응하였지만, 욕심으로 인하여 은혜를 알지 못하고 보시를 그만 두면 다시는 얻을 것이 없습니다. 세간의 사람들은 품삯을 받지 않으면 길에서 식량을 지려 하지 않고 빌려서 보시하거나 공양하는18) 하품(下品)은 미래에 백배의 짐을 짊어질 것입니다. 원하건대 그대는 큰 마음을 내어 항상 큰 일을 일으켜 세우시오. 만약 큰 마음으로 일을 행하면 그 사람은 큰 과보를 얻을 것이고 생각이 좁고 열등한 왕은 마음의 원(願)을 미처 접촉하지 못하니, 명성[好名]과 길상(吉祥)한 일은 마땅히 삼보(三寶)에 의지하여 지어야 합니다. 왕후(王后) 등의 성(姓)을 원해서 그대가 아닌 법을 일삼으면 죽어서도 나쁜 이름을 일으키니 왕이여, 아주 빼어난 것[最勝]만을 행하지 마십시오. 광대한 일을 능히 일으킴은 대인(大人)의 보기 드【문】작용이니, 근기가 낮은 사람[下人]의 원을 잘 막아 명(命)으로써 이 일을 이루십시오. 자재(自在)하지 않은 물건을 버리고 홀로 몸이 미래로 들게 하고 만약 법 가운데 재산을 안치하면 이전으로 거슬러 올라 서로 의지할 것이니 선왕의 모든 산업(産業)을 새 왕에 귀속시키는 일을 포기하고 능히 선대의 왕을 위해서 법의 즐거움[法樂]과 명성을 낳을 수 있겠습니까. 재산을 사용하면 현재의 기쁨을 받고 보시를 하면 미래의 즐거움에 감응하며 이 둘을 마땅히 하지 않으면 오직 괴로움만 일어나고 환희는 없을 것입니다. 장차 임종할 때에 보시를 행하려 해도 신하가 방해하면 자재(自在)를 잃게 되니 왕위에서 물러나면 신하들은 애착을 버리고 새로운 왕의 즐거움을 따르기 때문입니다. 만약 모든 물건을 버린다면 그대는 이제 법을 안정되게 펼 것이며 항상 죽음의 연(緣) 가운데 있으니 비유하자면 바람 가운데 등불과 같습니다. 이전의 여러 왕들이 세운 평등공덕처(平等功德處)인 이른바 천신(天神)의 묘당(廟堂)을 본래대로 보수하셔야 합니다. 살생을 여의고 항상 선을 행해야 하며 계(戒)를 지니고 옛것을 사랑하고 수용하며 솜씨 있게 재산을 늘리되 다툼이 없어야 하며 부지런히 힘써 항상 선을 닦아야 합니다. 맑고 깨끗해 적취(積聚)가 없고 남의 일을 버려두지 않으며 편안히 세움으로 이끄는 지도자[導首]가 되어 저 공덕장(功德藏)을 받습니다. 맹인과 병자와 불구자와 비통해 하는 자와 의지할 곳 없는 자를 묘당에 못 들어가게 하지 마시고 평등하게 그들에게 음식을 나눠 주십시오. 불도의 덕으로써 구할 수 없는 자나 혹은 다른 왕의 세계(世界)에 머무는 자에게도 공양하는 일을 똑같이 하여 내 것 남의 것 없게 행해야 합니다. 모든 법의 일에 대해서는 부지런히 힘쓰는 사람을 세울지니, 욕심이 없고 총명하며 지혜롭고 착하고 법을 침해하지 않고 죄를 두려워하는 자를 임명하셔야 합니다. 정론(正論)을 요달해서 선을 행하며 사관(四觀)의 청정을 가까이 사랑하며 아름다운 말씨를 써서 나약하지 않고 신분이 좋은 사람으로 계를 잘 지키며 은혜를 알고 다른 사람의 고통을 이해하며 이치대로 솜씨 있게 결단 내리는 자 여덟 사람이 서로 부끄러워하더라도 나라를 위해 여덟 자리를 임명하셔야 합니다. 유순함과 온화함으로 위대한 제도를 하며 우러러 봄과 용기로써 왕을 매우 친애하며 견실(堅實)하게 재물을 잘 사용하며 게으르지 않고 항상 선을 행하고 행하려는 일은 깊이 숙고하며 12륜(輪:연기)을 잘 변별하고 항상 사방편(四方便)을 행하는 자를 마땅히 대신으로 임명하셔야 합니다. 법의 계를 청정히 지니며 일을 요달하는데 재간이 있고 재산을 잘 늘리고 지키며 뜻을 이해하여 솜씨 있게 쓰고 셈하고 남의 심사(心事) 등에 죄 짓는 것을 두려워하고 왕을 친애하며 재산이 넉넉하고 권속이 많은 사람을 직무상의 책임자[職掌]로 마땅히 임명하셔야 합니다. 매달 반드시 대신들에게 모든 재산의 출입을 묻고 자신의 법사(法事) 등에 대해 묻고 기쁜 마음으로 잘 가르쳐야 합니다. 법을 위하여 왕위에 있으며 명성[名]과 욕망의 티끌을 구하지 않으면 왕위에 아주 이익이 있을 것이며 이와 다르다면 그렇지 못할 것입니다. 대왕이여, 세간은 다분히 서로 차지하여 먹고자 합니다. 법왕의 위의(位義)를 세우고 진리에 대해 내가 말하는 것을 경청하십시오. 장로(長老)를 왕 있는 곳 가까이 두고 신분이 고귀한 이[上族]로 하여금 시비(是非)를 풀게 하며 악을 두려워하고 다분히 서로를 따르면 그로 하여금 왕의 일을 돌보게 하십시오. 처벌ㆍ투옥ㆍ곤장 등을 그 이치에 따라 행할 때 왕은 항상 큰 자비로 적시며 그들에게 거듭 은혜를 베푸시오. 모든 사람을 이롭게 하기 위하여 항상 자비심을 일으키며 만약 그들이 아주 극악하더라도 역시 큰 자비를 일으켜야 합니다. 아주 극악하여 극도로 해치려는 마음을 가진 자라도 반드시 그에게 자비를 할 것이니 그것이 바로 자비의 그릇[悲器]이며 바르게 행하는 이의 자비의 경계입니다. 가난한 사람이 만약 투옥되었으면 5일 안에 반드시 석방하고 나머지 사람도 이치대로 따를 뿐 단 한 명이라도 억류하지 마십시오. 만약 어떤 사람이 투옥되었는데도 오래 투옥시키려는 마음이 일어나서 사람에 따라 보호하지 말 것[不護]을 일으키면 이로 인하여 악이 항상 흐릅니다. 나아가 그가 석방되지 않고 비록 구류되었어도 안락하게 해주시고 장식품ㆍ욕탕ㆍ음료수ㆍ음식 약ㆍ부채 등을 마땅히 갖추어 주어야 합니다. 왕이 다른 사람을 그릇[器]을 이루게 하고자 한다면 자비에 의하여 좋은 가르침을 세워야 합니다. 착한 사람이나 악한 사람 모두 다 같으니 성냄 및 욕심을 내서는 안 됩니다. 깊이 사유하여 실답게 알았다면 사람이 반역을 일으켜도 그들을 살해하거나 핍박하지도 마시고 원하건대 다른 사람의 땅으로 추방하십시오. 자신의 집을 원수처럼 살피는 것은 참구하는 사람[參人]의 깨끗한 눈을 말미암으니, 항상 방일(放逸)하지 않음을 생각해야 하며 원하옵건대 법(法)답게 일을 수행하시오. 상(賞)은 자주 내리며 공양은 은혜 입는 사람에게 하시고, 은덕을 많이 입은 대로 보상 역시 그와 같이 하시오. 장차 많은 꽃으로 접대하고 상을 베풀어 큰 과보로 삼으시오. 인욕의 그림자를 지닌 왕의 나무[王樹]에는 백성의 새가 두루 의지합니다. 왕은 계를 지니고 잘 보시하며 위엄이 있어 물심(物心)을 얻으니 비유하자면 사탕의 향과 후추 맛이 서로 섞인 것과 같습니다. 만약 왕이 도리에 의거하여 어리석은 법을 행하지 않으면 어려움이 없고 법 아닌 것이 없어서 항상 법의 환희가 있을 것입니다. 전생으로부터 받는 것도 아니며 장차 미래에 오는 것도 아닌 왕위는 법으로부터 얻을 수 있는 것이니 왕위 때문에 법을 무너뜨리지 마시오. 왕위는 마치 상점과 같으니 만약 값어치대로 전했으면 거듭 구하려 하지 말아야 하니, 이런 쓰임을 그대는 마땅히 행해야 합니다. 왕위는 마치 상점과 같으니 왕이 값어치대로 전하고서 다시 왕위를 얻고자 한다면 이런 쓰임을 응당 수행해야 합니다. 전륜왕은 지(地)를 얻거나 혹은 사천하(四天下)를 갖추지만, 단지 몸과 마음의 즐거움이 있을 뿐 나머지 부귀는 모두 허망한 것입니다. 오로지 뭇 괴로움에 대치하여 이른바 몸의 희락(喜樂)을 받는 것이며 마음의 즐거움은 상(想)의 부류[類]로써 다 분별이 지은 것입니다. 괴로움에 대치함을 체(體)로 삼고 또한 분별을 유(類)로 삼으니 세간의 모든 즐거움은 허망하므로 진실이 없습니다. 주(洲)와 처(處)와 토지[土]의 거주처[居止], 앉는 곳[坐處]과 옷 음식ㆍ이부자리[臥具]ㆍ수레 아내ㆍ코끼리ㆍ말도 일회적인 것입니다. 만약 마음이 하나의 반연[緣]을 따르면 그것으로 인해 즐거움이 일어나고 나머지 경계에는 반연하지 않으므로 이때 허망하여 작용이 없습니다. 오근(五根)은 오진(五塵)19)을 반연하니 마음으로 분별하지 않으면 비록 다시 오진[塵]을 이루더라도 이것으로 인하여 즐거움이 일어나지 않습니다. 이 진(塵)이 근의 소연(所緣)일 때 나머지는 주체[能]와 객체[所]가 아니니, 이 때문에 나머지 근(根)과 진은 진실로 의미가 없습니다. 이 진은 근의 소연이니, 마음이 과거의 상(相)을 취하여 분별해서 깨끗한 상(想)을 일으키면 거기에서 즐거움의 감수작용[樂受]이 일어납니다. 하나의 진은 마음의 소연(所緣)이며 마음과 진은 세상[世]과 똑같지 않으니, 이미 마음을 여의면 진(塵)이 아니고 진을 여의면 역시 마음이 아닙니다. 부모가 원인이 되어 자녀가 태어난다는 그대의 말처럼 이와 같이 눈과 색을 반연하여 식(識) 등의 발생이 있다고 말합니다. 과거와 미래의 근(根)과 진(塵)은 이루어지지 못하기 때문에 의미가 없으며 현재의 근과 진은 과거세와 미래세를 벗어나지 못하므로 무의미합니다. 마치 눈이 불 바퀴를 보는 것이 근(根)의 착란에서 비롯된 것처럼 현재의 진 가운데 근이 진을 반연하는 것도 그렇습니다. 오근 및 경계는 이 사대(四大)의 진류(塵類)이며 낱낱의 사대는 허망하기 때문에 진과 근은 부정되어 존재하지 않습니다. 만약 사대가 각각을 여의고도 성립한다면 땔감 없이 불이 반드시 타야 할 것이고 만약 사대가 각자 없이 달리 사대의 체가 없다면 진(塵) 역시 이와 같다고 판단해야 합니다. 사대(四大)의 두 뜻은 허망하니 이 때문에 화합하여 같아질 수 없고 이미 화합하여 진실로 같아질 수 없기 때문에 색진(色塵)을 이루지 못합니다. 식(識)ㆍ수(受)ㆍ상(想)ㆍ행(行)은 하나하나의 체를 이루지 못하며 화합하지 못해서 연생(緣生)과 괴리되며 존재하지 않기 때문에 화합도 없습니다. 마치 즐거움을 분별함이 고(苦)의 대치(對治)를 반연하여 이루어지듯이 이와 같이 계교한 고(苦)는 즐거움의 무너짐으로 인하여 이루어집니다. 즐거움이 애착과 화합하여 무상(無相)을 반연하면 소멸하며 괴로움이 욕심을 멀리 여의면 이로 인하여 생겨나지 않음[不生]을 관합니다. 세간의 언설에 의거하여 마음이 보는 주체[能見者]가 된다면, 이는 옳지 않으니 보이는 대상[所見]을 여의고는 보는 주체가 성립할 수 없기 때문입니다. 관행(觀行)으로 세간을 보면 환(幻)과 같으며 진실로 존재하지 않아 취함도 없고 분별도 없으니 반열반(般涅槃)은 불과 같습니다. 보살이 이와 같이 보면 보리(菩提)에서 물러나지 않으며 대비(大悲)의 인도로 말미암아 나중에 상속하여 부처에 도달합니다. 모든 보살의 수도(修道)를 부처님은 대승에서 말씀하셨으니 지혜가 없어서 증오하고 질투하는 사람은 스스로를 해치고 배척해서 받아들이지 못합니다. 공덕과 과실을 알지 못하면 덕 가운데 과실의 망상을 일으키며 또한 빼어난 이익을 증오하고 질투하므로 사람들은 대승을 비방합니다. 만약 죄는 다른 이를 손상시키고 공덕은 남을 이롭게 함을 안다면, 이 때문에 비방하는 사람은 부지불식간에 선을 증오하고 질시하는 것입니다. 자리(自利)와 이타(利他)가 한 맛[一味]임을 관하지 못함으로 인한 것이니 대승은 온갖 덕의 그릇[器]이므로 비방하는 사람은 재가루가 됩니다. 믿음 있는 사람은 치우친 집착을 좇고 믿음 없는 사람은 질투와 증오를 좇습니다. 믿음이 있는 자의 비방도 오히려 불사르는데 어찌 하물며 성냄과 질투가 있는 자이겠는가. 독으로써 독을 치료하는 것은 처방에 설해진 바와 같고 악(惡)을 소멸하는 것 역시 그러한데 이 말이 어찌 서로 모순되겠습니까. 모든 법은 마음이 먼저 행하고 마음으로써 상수(上首)를 삼으며 괴로움으로써 다른 악을 소멸하니 착한 마음을 가진 사람이 무슨 과실이 있겠습니까. 괴로움으로부터 만약 이익이 온다면 마땅히 취해야 할 터인데, 하물며 즐거움이랴. 이것은 자기와 다른 사람에게 본디 으뜸인 법입니다. 작은 즐거움을 능히 버림으로 해서 나중에 큰 즐거움을 본다면 지혜 있는 사람은 작은 즐거움을 버리고 큰 즐거움을 관해야 합니다. 만약 이 말이 용인되지 않는다면 의사가 쓴 약(藥)20)을 베푼 것이 범죄로서 용서될 수 없으니 그러므로 그대의 주장은 옳지 않습니다. 또한 일을 보고서 온당치 않으면 지혜 있는 사람은 뜻을 말미암아 행하니, 혹은 통제하거나 혹은 열어서 허락하는데 이런 뜻은 곳곳마다 있습니다. 모든 보살의 위의(威儀)는 자비를 먼저 하여 지혜를 이루는데 대승의 이와 같은 말을 무엇으로써 비방할 수 있겠습니까. 무지(無知)하기 때문에 침체에 빠지며 상승(上乘)은 넓고 깊은 뜻이 있습니다. 그러므로 대승을 비방하는 것은 자기와 남에게 원수의 집안이 되게 합니다. 보시ㆍ지계ㆍ인욕ㆍ정진 선정ㆍ지혜ㆍ자비를 체(體)로 삼고 부처님께서 대승을 말씀함이 그러한데 어찌 삿된 말의 번뇌가 있겠습니까. 보시와 지계로써 이타(利他)하며 인욕과 정진으로써 자리(自利)하고 선정과 지혜는 자리이타[自他]의 해탈입니다. 간략하게 대승의 뜻을 섭수하여 부처님의 바른 가르침을 간략히 말하였습니다. 이른바 자리이타(自利利他)의 해탈이며 이는 육바라밀[六度]을 장(藏)으로 삼는 것인데 어떤 사람이 이것을 배척하겠습니까. 복덕과 지혜[福慧]를 종류로 하여 부처님도 보리도(菩提道)를 말씀하셨으니 이것을 세워서 대승이라 말하는데, 어리석은 장님은 잘 용인[忍]하지 못합니다. 허공처럼 헤아리기 어려운 것은 복덕과 지혜[福慧]의 행으로 이루어졌기 때문이니, 모든 부처님의 덕은 사량하기 어렵지만 원하옵건대 대승을 용인하십시오. 큰 덕을 가진 사리불(舍利弗)에게도 부처님의 계[佛戒]는 그의 경계가 아니니, 그래서 부처님의 덕은 사량하기 어렵지만 어찌 용인하지 않을 수 있겠습니까. 대승은 생겨남이 없음[無生]을 소승은 공멸(空滅)을 말합니다. 생겨남이 없음[無生]과 소멸[滅]은 한 몸이니 자신의 주장을 위반하는 것이 아닙니다. 진공(眞空) 및 부처님 덕을 만약 법대로 간택한다면 대승과 소승의 가르침을 지혜 있는 사람이 어찌 논쟁하겠습니까. 부처님의 뜻을 요달치 못한 말씀은 낮은 근기의 사람은 이해하기 어려우니 일승(一乘)과 삼승(三乘)의 말 가운데 자체를 지키며 손상을 입히지 마십시오. 만약 버리면 복덕이 아닌 것이 없고 증오한다면 착함이 없으니 자신을 사랑하려면 대승을 비방해서는 안 될 것입니다. 보살의 원(願)과 행(行) 회향 등은 소승에는 없는데 소승에 의지하여 수행하면 어찌 보살이 되겠습니까. 보살도(菩薩道)의 네 의지처21)가 소승에 설해지지 않았으니 어떤 법이 부처님이 닦은 바이며 능히 소승보다 수승하다고 말할 수 있습니까. 진리[諦]와 조도(助道)에 의거해 볼 때 부처님이 소승과 같다면 수행의 원인[修因]이 이미 다르지 않은데 어찌 결과가 수승하겠습니까. 보리행(菩提行)의 총별(總別)은 소승 가운데 설해지지 않았고 대승 가운데 갖춰 변론되었으니, 그러므로 지혜를 마땅히 믿고 따라야 합니다. 비가라론(毘伽羅論)22)은 먼저 자모(字母)를 가르쳐서 배우게 하듯이 부처님의 가르침을 세우는 것도 이와 같이 교화 받는[受化] 근기의 성품에 준합니다. 곳에 따라 적절하게 법을 말씀하시어 그것으로 모든 악을 여의게 하고 혹은 복과 덕을 이루게 하거나 또는 앞의 두 가지를 갖추어 의거합니다. 혹은 이 둘을 부정하여 매우 깊게 열등한 사람을 두려워하며 혹은 깊은 자비를 으뜸으로 삼아 다른 이를 위해 보리를 이룹니다. 이 까닭으로 총명한 사람은 마땅히 대승에 대한 미움을 버리며 마땅히 뛰어난 믿음을 받아 일으켜 무등각(無等覺)을 얻습니다. 대승을 믿고 받아들이는 것과 대승의 가르침을 행함으로 인하여 무상도(無上道)를 이루며 중간에 여러 가지 즐거움을 얻습니다. 보시ㆍ지계 및 인욕을 재가(在家)를 위하여 많이 설하는 것이며, 이 법은 자비를 으뜸으로 삼으니 원하건대 그대는 수행하여 성품을 이루십시오. 세간의 불평등함으로 해서 만약 왕위가 법과 괴리된다면 훌륭한 명성과 법을 위하여 일이 출가의 수승함에 미치십시오. 5. 출가정행품(出家正行品) 처음 출가하여 공부하는 사람은 공경하는 마음으로 금계(禁戒)을 닦으며 바라제목차(波羅提木叉)와 율[毘尼]에 대하여 타파하고 수립하는 뜻을 많이 배우십시오. 다음으로는 정근(正勤)하는 마음을 일으켜 거친 종류의 미혹을 버려 여의는데, 그 수는 쉰일곱 가지이니 내가 하는 말을 잘 경청하십시오. 괴(怪)란 이른바 마음이 서로 어긋나는 것이며 한(恨)이란 다른 사람의 과실과 얽히는 것이요 부(覆)는 악함과 죄를 숨기거나 또한 악에 집착하고 착함을 드러내는 것입니다. 다른 사람을 속이는 것을 기광(欺誑)이라 이름하며 첨(諂)은 이른바 비뚤어진 마음을 계속 지속하는 것이요 질(嫉)은 다른 사람의 덕에 대해 근심하는 것이며 인(悋)의 마음은 버리는 것을 두려워하는 것입니다. 무수(無羞)와 무참(無慙)으로 자신과 남에게 부끄러워하는 것이며 불하(不下)는 다른 사람을 공경하지 않는 것이며 동란(動亂)은 성냄의 방편입니다. 취(醉)는 다른 것을 계교하지 못하는 것이며 방일(放逸)은 착함을 닦지 않는 것이요 만(慢)의 종류에는 일곱 가지가 있으니 내가 이제 간략하게 말하겠습니다. 사람이 분별을 일으키면 열등한 자가 더 열등하다거나 보통사람과 같다고 하고 열등한 자가 우월하거나 같다고 하는 이 미혹을 만(慢)이라 설합니다. 열등한 사람이 자신을 계교하여 보통사람과 같지 않다고 하니 이를 하만(下慢)이라 하며 자신을 열등한 사람의 부류로 보는데서 기인합니다. 열등한 자신을 높여 우월한 사람과 같다고 하는 이 미혹을 고만(高慢)이라 이름하니 스스로를 높여 우월한 사람과 같다고 하는 데서 기인합니다. 열등한 사람이 자신을 계교하여 우월한 사람보다 우월하다 하는 것을 과만(過慢)이라 이름하며 마치 종기 위에 수포가 생기는 것과 같습니다. 다섯 가지 취한 음(陰)에서 자성(自性)은 공(空)하여 인(人)이 없는데 어리석음으로 인하여 아(我)라 계교하니 이것을 아만(我慢)이라 이름합니다. 진실로 아직 성도(聖道)를 얻지 못하고도 자신이 이미 얻었다고 계교하여 치우친 도를 닦는 것을 증상만(增上慢)이라 이름합니다. 만약 사람이 악을 지음으로 해서 자신이 뛰어나다고 계교하고 더불어 다시 다른 사람의 덕을 배척하면 이것을 사만(邪慢)이라 이름합니다. 자신이 이제 다시는 쓸모가 없다 하고 또한 자신을 비하시키는 것을 역시 하만(下慢)이라 이름하니 다만 자체를 반연하여 일어납니다. 이양(利養)과 찬탄을 구하기 위하여 육근(六根)을 지키며 거두고 탐욕의 뜻을 능히 은폐하는 이 미혹을 공고(貢高)라 이름합니다. 이익의 공양을 얻기 위하여 다른 사람에게 자애스러운 말을 하는 이 미혹은 세간의 법을 반연하는데, 이를 사언(謝言)이라 이름합니다. 저 물건을 가지려고 만약 이 재물을 찬미하면 이를 현상(現相)이라 이름하니 자신의 마음을 능히 드러내기 때문입니다. 구하는 것을 얻고자 해서 남을 부정하고 배척함을 앞에 나타내는 것을 이름하여 가책(訶責)이라 하니 능히 조복해서 따르게 해야 합니다. 보시로써 이익을 구하고 저 앞선 덕을 찬탄하는 것을 이익으로 이익을 구함이라 이름하니, 이것은 오사명(五邪命)에 포함됩니다. 사람이 다른 이의 과실을 반연하여 심수(心數)로 여러 가지를 비방하는 것을 음애(愔隘)라고 하며 이것 또한 원망함에 길들여지는 마음입니다. 경포(驚怖)는 안정되지 않는 것이니 무지(無知) 및 병으로 인하며 하찮고 추한 것을 스스로 갖추며 헐뜯고 꾸짖으며 또한 게으르고 집착하는 것입니다. 욕심과 성냄과 어리석음의 물든 모습을 갖가지 상[種種相]이라 이름하며 드러난 대로 관찰하지 못하는 것을 비사유(非思惟)라고 이름합니다. 바른 일에 게으른 것을 불공경(不恭敬)이라 이름하며 스승에 대하여 존경하는 마음이 없는 것을 불존중(不尊重)이라 이름합니다. 외계에 대하여 상심(上心)의 욕심을 일으키는 것을 견고한 집착이라 이름하며 상심(上心)의 견고함을 일으켜 아주 무거워지는 것을 보편적 집착이라 이름합니다. 자기의 재산을 불려도 만족할 줄 모르는 마음을 탐(貪)이라 이름하며 다른 사람의 물건에 애착을 갖는 것을 부등욕(不等欲)이라 이름합니다. 경계가 아닌 여인에 대하여 법이 아닌 욕망을 구하여 얻고 자신에게 없는 덕을 덕으로 드러내는 것을 악욕(惡欲)이라고 말합니다. 만족할 줄 모르고 항상 구하는 이것을 대욕(大欲)이라 이름하며 다른 사람이 나의 덕을 알아주기를 원하는 것을 설하여 식욕(識欲)이라고 합니다. 괴로움을 받으면[苦受] 잘 안정치 못하는 것을 불인(不忍)이라고 설하며 스승을 존중하는 바른 일에 대해 삿된 행동을 하는 것을 불귀(不貴)라고 이름합니다. 법의 좋은 가르침을 경시하고 업신여김을 난어(難語)라고 이름하고 친한 사람에게 애착하여 사유하는 것을 친각(親覺)이라 이름합니다. 처소[方處]를 좋아함으로 인해 얻을 것을 사유함을 토각(土覺)이라고 하고 죽음을 두렵게 생각하지 않는 것을 불사각(不死覺)이라 이름합니다. 진실한 공덕으로 인해 남이 자신을 존중하기를 원하는 이 생각으로 다른 사람의 식(識)을 반연하는 것을 순각각(順覺覺)이라고 이름합니다. 사랑과 증오의 마음으로 인해 스스로를 이롭게 하고 남을 손해 보게 생각해서 자기 및 나머지 사람에 반연하는 것을 해타각(害他覺)이라 이름합니다. 근심스런 생각으로 더럽게 물든 마음이 의지하지 못하는 것을 불안(不安)이라고 이름하고 몸의 침체를 극(極)이라 이름하며 느린 것을 해태(懈怠)라고 이름합니다. 상심(上心)의 미혹을 좇음으로 인해 핀 몸을 굽히는 것을 빈(頻)이라 이름하며 몸이 혼란하여 음식을 절제하지 못하는 것을 식취(食醉)라고 이름합니다. 몸과 마음이 극히 피폐한 것을 하열(下劣)이라고 이름하며 오진(五塵)에 대하여 욕심을 내고 애착하는 것을 욕욕(欲欲)이라고 이름합니다. 다른 사람을 손상시키려는 생각은 아홉 인연으로부터 일어나며 삼시(三時)에 재난이 가로놓일까봐 의심하는 것을 진에(瞋恚)라고 이름합니다. 몸과 마음이 무거움으로 인해 일을 잘 못하는 것을 약(弱)이라 하며 마음이 희미한 것을 수(睡)라 하고 몸과 마음이 흔들리는 것을 동(動)이라 이름합니다. 나쁜 일로 인해 후회가 발생하여 나중에 고심하는 것을 우(憂)라고 이름하며 삼보(三寶)와 사제(四諦)에 대해 우물쭈물 망설이는 것을 의(疑)라 이름합니다. 출가한 보살은 이 거친 부류[麤類]를 반드시 여의어야 하며 만약 이 악을 벗어나 대치하면 덕이 발생하기 쉽습니다. 이 가운데 모든 공덕을 보살은 마땅히 닦아 다스려야 하니 이른바 보시ㆍ지계와 인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜ㆍ자비 등입니다. 자기의 물건을 버리는 것을 보시라고 이름하며 이타(利他)를 일으키는 것을 지계(持戒)라고 이름하고 성냄을 해탈하는 것을 인욕[忍]이라 이름하며 착함을 섭수하는 것을 정진(精進)이라 이름합니다. 마음이 적정한 것을 선정[定]이라 이름하며 진실한 뜻에 통하는 것을 지혜[智]라고 이름하고 모든 중생에게 한맛으로 이롭게 하는 것을 자비(慈悲)라고 합니다. 보시는 부귀를 일으키고, 지계는 즐거움을 인욕은 사랑을, 정진은 불사름[焰熾]을 선정은 적정을, 지혜는 해탈을 자비는 모든 것의 이익을 일으킵니다. 이 일곱 법을 이루면 모두 구경(究竟)에 도달하여 사유하기 어려운 지혜의 경계인 세존의 지위에 도달합니다. 소승 가운데 모든 성문지(聲聞地)를 말하는 것처럼 대승도 역시 그렇게 보살의 십지(十地)를 말합니다. 초지(初地)를 환희지(歡喜地)라 이름하며 거기에는 기쁨과 희유(稀有)함이 있으니 욕심ㆍ성냄ㆍ어리석음[三結]이 소멸하여 끊김으로 인해 마침내 부처님 집안[佛家]에 태어납니다. 이 지(地)의 과보로 인해 보시바라밀[施度]의 닦음을 현전하며 백 부처님 세계 가운데 부동(不動)으로 자재(自在)를 얻으며 섬부(剡浮) 등의 주(洲)에서 대전륜왕이 되며 세간에서 항상 보륜(寶輪)과 법륜(法輪)을 굴립니다. 두 번째 지를 무구(無垢)라고 이름하는데, 몸ㆍ입ㆍ생각 등의 업 열 가지가 모두 청정하여 자성(自性)의 자재함을 얻습니다. 이 지의 과보로 인하여 지계바라밀을 닦음을 현전하며 천 부처님의 세계 가운데 부동으로 자재를 얻습니다. 선인(仙人) 천제석(天帝釋)이 하늘의 애욕을 제거해서 하늘의 마귀와 외도들이 모두 요동하지 못하는 겁니다. 세 번째 지를 명염지(明焰地)라 이름하며 적혜(寂慧)의 광명(光明)이 일어나니 선정 및 신통을 말미암아 욕심과 성냄의 미혹이 소멸하기 때문입니다. 이 지(地)의 과보로 인해 인욕을 닦음을 현전(現前)하며 만 부처님 세계 가운데서 부동으로 자재를 얻습니다. 야마천제(夜摩天諦)가 되어 신견(身見)의 습기(習氣)를 소멸하며 모든 삿된 스승의 집착을 잘 파괴하고 바르게 잘 가르칩니다. 네 번째 지를 소연(燒燃)이라 이름하며 지혜의 불이 광염(光焰)을 일으키니 이 지의 과보로 인하여 정진바라밀이 현전합니다. 많은 도품(道品)을 수습(修習)하고 미혹을 소멸하여 도를 일으켜서 도솔타천왕(兜率陀天王)이 되어 외도(外道)의 견해와 계(戒)를 없앱니다. 태어남의 자재(自在)를 얻음으로 해서 시방의 불토(佛土) 가운데 가서 환생함[往還]에 장애가 없고 나머지 내용은 앞의 지(地)와 같습니다. 다섯 번째 지를 난승지(難勝地)라 이름하며 마(魔)와 이승(二乘)이 미치지 못합니다. 성제(聖諦)의 미세한 뜻이 증견(證見)으로 생겨나기 때문입니다. 이 지의 과보로 인하여 반야바라밀이 현전하며 화락천왕(化樂天王)이 되어서 이승(二乘)을 돌이켜 대승으로 나아가게 합니다. 여섯 번째 지를 현전지(現前地)라 이름하며 바르게 불법을 향하기 때문에 자주 정혜(定慧)를 익힘으로 인하여 소멸의 원만함을 증득합니다. 이 지의 과보로 인하여 방편지(方便智)가 현전하며 타화자재천(他化自在天)이 되어서 진제(眞諦)와 속제(俗諦)를 가르칩니다. 일곱 번째 지를 원행(遠行)이라 이름하며 멀리 행하면서 자주 상속합니다. 여기서는 생각 생각마다 생겨남 없음[無生]과 소멸함 없음[無滅]을 얻습니다. 이 지의 과보로 인하여 방편지(方便智)가 현전하며 대범왕(大梵王)이 되어서 제일의(第一義)에 통달합니다. 방편승지(方便勝智)를 증득하여 육바라밀이 짬 없이 생겨나서 삼승의 세속 가운데 빼어난 제일의 스승이 됩니다. 동자지(童子地)는 부동이니 진관(眞觀)을 내지 못함으로 인하여 분별도 없고 사량하기 어려워서 몸ㆍ입ㆍ뜻의 경계가 아닙니다. 이 지의 과보로 인하여 원바라밀[願度]이 항상 현전하며 승변광범왕(勝遍光梵王)이 되어서 정토 등에 자재합니다. 이승(二乘) 등은 미치지 못하고 진속(眞俗)의 한 뜻 가운데 동(動)과 정(靜)을 둘 다 닦기 때문에 자리와 이타를 짬 없이 행합니다. 아홉 번째 지를 선혜지(善慧地)라고 이름하며 범왕태자(梵王太子)의 위(位)가 되는데, 여기서는 지혜가 가장 수승하여 사변(四辯)에 통달하기 때문입니다. 이 지의 과보로 인하여 역바라밀[力度]이 항상 현전하며 변정범왕(遍淨梵王)이 되어서 네 가지 답변에 어려움이 없습니다. 열 번째 지는 법운(法雲)이라 이름하니 정법의 비를 능히 내리며 부처님의 광명의 물로 몸을 관정(灌頂)하고 부처님의 관정위(灌頂位)를 받습니다. 이 지의 과보로 인해 지바라밀[智度]이 항상 현전하며 정거범왕(淨居梵王)이 되어서 대자재천왕(大自在天王)이 됩니다. 지혜의 경계는 사량하기 어려우며 모든 부처님의 비밀장(秘密藏)이며 자재를 구족할 수 있어서 나중에 보처위(補處位)에 태어납니다. 이와 같이 보살지(菩薩地)의 열 가지를 내가 이미 말하였으니 불지(佛地)와 보살지(菩薩地)는 다르지만 사량하기 어려운 수승한 덕을 갖추었습니다. 이 지를 단지 간략하게 말하면 십력(十力) 등이 상응하는데, 이 낱낱의 힘에 따르는 것은 마치 허공처럼 헤아리기 어렵습니다. 이와 같이 모든 부처님의 무량한 덕을 말하였습니다. 시방의 허공과 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)과 같이 모든 부처님의 무량한 덕을 나머지 사람들이 믿기 어렵습니다. 만약 이 원인을 보지 못한다면 이 결과대로 헤아리기 어려울 것입니다. 이 원인 및 결과를 위해서 부처님 탑을 현전해서 하루 각 세 번씩 원하옵건대 스무 게송을 독송하십시오. 모든 부처님의 법과 승단[僧] 모든 보살에게 나는 머리를 숙여 귀의하며 다른 존귀한 분 역시 공경합니다. 나는 모든 악을 여의고 모든 선을 섭수하여 지니며 중생의 모든 선행(善行)에 따라 기뻐하고 순리대로 행하겠습니다. 머리 숙여 모든 부처님께 예경하며 합장하고 머무르며 권청하니 원하옵건대, 법륜을 굴리시어서 삶과 죽음의 마지막을 끝내주소서. 지금 행하는 나의 덕과 이미 행한 덕 또는 행할 덕으로 인하여 원하건대 중생이 모두 보리심을 일으키도록 하소서. 모든 장애와 어려움을 제도해서 원만하고 무구(無垢)한 근(根)으로 청정한 명[淨命]의 상응을 갖추어서 저 자재한 일을 하기를 원하옵니다. 모든 갖춤에 변제(邊際)가 없이 보배 손[玉手]과 더불어 상응하며 후제(後際)를 궁구해도 다함이 없기를 중생이 이와 같도록 원하옵니다. 원하옵건대, 모든 여인이 다 뛰어난 장부가 되고 항상 모든 때에 밝음[明]이 충분해서 원만을 얻기를. 뛰어난 용모와 위덕(威德) 훌륭한 색(色)을 남이 사랑스럽게 보며 병이 없고 건강한 힘[力辦]을 갖추며 장수하도록 원하옵니다. 모든 괴로움과 두려움을 해탈하며 한결같이 삼보에 귀의하며 방편의 선교(善巧)로써 불법의 큰 재산을 이루소서. 사랑[慈]과 연민[悲]과 기쁨[喜]과 깨끗한 믿음[淨信]으로 항상 사범주(四梵住)에 거주하며 보시(布施)ㆍ지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定) 지혜(智慧)로 장엄하게 되기를. 복덕과 지혜의 행을 원만히 하여 상호(相好)에 광명이 비추고 저 사량(思量)하기 어려운 십지(十地)를 행함에 장애가 없기를 원하나이다. 이 덕과 더불어 상응하고 나머지 덕으로 장엄되는 곳에서 모든 과실을 해탈하여 내가 중생을 사랑하기를 원하옵니다. 모든 선과 중생이 즐기는 바를 원만히 하고 다른 사람의 온갖 괴로움을 능히 제거하니, 내가 항상 이와 같기를 원하옵니다. 만약 다른 사람이 두려움이 있다면 어떤 때 어떤 장소에서나 내 이름을 기억만 해도 모든 괴로움에서 해탈할 수 있기를. 나의 공경과 믿음 및 성냄을 보고 또 기억해 지닌다면, 나아가 내 이름을 듣는다면 저 보리를 결정하기를 원하옵니다. 내가 오통(五通)을 얻어 항상 모든 생에 따르기를 원하며 내가 항상 중생의 선(善) 및 즐거움을 능히 낳기를 원하옵니다. 만약 다른 사람이 악을 행하고자 하면 모든 세계 가운데 그 악을 두루 끊고서 이치대로 선(善)을 닦게 하기를 원하옵니다. 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風) 약초 및 산림을 다른 사람이 받아쓰고자 하면 내 스스로 참고 받아들이기를 원하옵니다. 나는 다른 사람을 사랑하기를 마치 자신의 수명을 생각하듯 하기를 원하며 중생을 생각하기를 자신보다 만 배 더 사랑하기를 원하옵니다. 그들이 행한 악은 나의 과보로 이숙(異熟)되고 내가 행한 선은 그들의 과보로 이숙되기를 원하옵니다. 한 사람이라도 해탈하지 않으면 그 존재[有]가 태어나는 길을 따르면서 나는 그들을 위하여 머무르며 먼저 보리를 취하지 않기를 원하옵니다. 능히 이와 같이 수행하니 만약 복덕에 체(體)가 있다면 항하의 모래 세계만큼 그 공덕이 무량할 것입니다. 불세존께서 말씀하시기를 이와 같이 원인[因]을 헤아리기가 어렵고 중생의 세계도 무량하며 이익과 서원도 역시 그렇다고 하셨습니다. 이 법을 나는 간략하게 말하였으니 자리와 이타를 능히 일으키십시오. 원하건대 그대는 자신을 사랑해 염(念)하듯이 이 법을 사랑하여야 합니다. 만약 사람이 이 법을 사랑하면 이는 실로 자신을 사랑하는 것이 되고 이 사랑하는 바로 미움에 응하면 이 미움은 법을 말미암아 이루어집니다. 그러므로 법 섬기기를 몸처럼 할 것이며 행 섬기기를 법 섬기듯이 하십시오. 행처럼 슬기[慧]를 섬기는 것도 그러하고 슬기처럼 지(智)를 섬기십시오. 청정한 순종에 지혜가 있어서 다른 사람을 설복시키고 정리(正理)를 말합니다. 자신의 악으로 인해 다른 사람을 의심하는 이 사람은 자신의 일을 손상시키게 됩니다. 이 모든 선지식(善知識)을 그대는 간략한 모습이라도 알아야 하나니, 충분한 앎[知足]과 자비와 계율 그리고 지혜는 악을 능히 소멸합니다. 좋은 벗은 그대를 가르칠 것이니 그대는 알아서 공경하며 따르고 행하십시오. 안팎의 뛰어난 덕으로 인해 그대는 반드시 수승한 곳에 이를 것입니다. 진실한 서원으로 자애로운 말을 설하면 즐거움의 성품이 흔들릴 수 없지만, 바른 일에는 아첨과 왜곡이 증대하니 원하건대 그대는 스스로 쉽게 가르치십시오. 이미 버리어 후회가 없으며 생각을 불살라 마음이 적정하며 게으름의 느슨함과 들뜸의 움직임이 없고 교만하지 않으며 화합하고 동화하시오. 원하건대 청량한 달처럼 불길이 치솟는 해처럼 매우 깊은 바다처럼 견고하게 머무는 수미산[山王]처럼 되십시오. 모든 과(果)를 여읜 곳 뭇 덕으로 장엄된 곳 중생이 수용(受用)하는 곳 원하건대 그대의 일체지(一切智)입니다. 나는 단지 왕만을 위해 이와 같은 선법을 말하는 것은 아닙니다. 이치대로 다른 사람을 위해 일체를 이롭게 하고자 함을 말미암습니다. 대왕이여, 이 정론(正論)을 그대는 매일 진리로 알고 경청해서 자기와 남을 위하여 무상보리(無上菩提)를 얻도록 하시오. 수승한 계는 어른을 공경하며 인욕은 질투가 없으며 재물을 아끼지 않음은 만족을 아는 것이라서 어려운 일에 떨어진 사람을 구제합니다. 착하고 나쁜 사람을 능히 거두어 지니고 다스려 조복시켜서 널리 부처님의 정법을 수호하고 보리를 구하는 것을 마땅히 행해야 합니다.
017_0626_a_01L寶行王正論一卷陳天竺三藏眞諦譯安樂解脫品第一解脫一切障圓德所莊嚴禮一切智尊衆生眞善友正法決定善爲愛法大王我當說由法流注法器人先說樂因法後辯解脫法衆生前安樂次後得解脫善道具名樂解脫謂惑盡略說此二因。唯信智二根因信能持法由智如實了二中智最勝。先藉信發行由癡貪瞋怖而能不壞法當知是有信。吉祥樂名器已能熟簡擇身口意三業恒利益自他。說爲有智人殺生盜邪婬妄言及兩舌惡罵不應語。貪瞋與邪見此法名十惡翻此卽十善離酒淸淨命。無逼惱心施供養所應敬略說法當爾若但行苦行。決不生善法以離智悲故若唯有苦行不能除損他。與救濟利益施戒修所明正法大夷路若棄行邪道。自苦受牛罰是生死曠澤無飮食樹陰或狼所食噉。長遠於中行因殺生短壽逼惱招多病由盜致乏財。侵他境多怨妄語遭誹謗兩舌親愛離惡口聞不愛。綺語他憎嫉由貪害所求瞋恚受驚怖邪見生僻執。飮酒心訥亂不施故貧窮邪命逢欺誑不恭生卑賤。嫉妒無威德恒恨形色醜不問聰故癡此報在人道。先已受惡趣殺生等罪法如所說果報無貪等及業。說名善習因惡修及諸苦皆從邪法生諸善道安樂皆因善法起常離一切惡恒行一切善由身口意業。應知此二法由一法能脫地獄等四趣第二法能感。人天王富樂由定梵住空得受梵等樂如是略說名。樂因及樂果復次解脫法微細深難見無耳心凡夫。聞則生驚怖我無當不生現來我所無凡人思此畏。智者怖永盡世閒我見生他事執所繫佛由至道證。依悲爲他說我有及我所此二實皆虛由見如實理。二執不更生諸陰我執生我執由義虛若種子不實。芽等云何眞若見陰不實我見則不生由我見滅盡諸陰不更起如人依淨鏡得見自面影此影但可見。一向不眞實我見亦如是依陰得顯現如實撿非有。猶如鏡面影如人不執鏡不見自面影如此若扸陰。我見卽不有因聞如是義大淨命阿難卽得淨法眼。恒爲他說此陰執乃至在我見亦恒存由有我見故。業及有恒有生死輪三節無初中後轉。譬如旋火輪。生起互相由從自他及二三世不有故證此我見滅。次業報亦然如此見因果生起及滅盡故不執實有。世閒有及無愚人聞此法能盡一切苦由無智生怖。於無怖畏處涅槃處無此汝云何生怖如所說實空。云何令汝怖解脫無我陰汝若受此法捨我及諸陰。汝云何不樂無尚非涅槃何況當是有有無執淨盡。佛說名涅槃若略說邪見謂撥無因果此今非福滿。惡道因最重若略說正見謂信有因果能令福德滿。善道因最上由智有無寂超度福非福故離善惡道。佛說名解脫若見生有因智人捨無執由見滅共因。是故捨有執先俱生二因實義則非因假名無依故。及生非實故若此有彼有譬如長及短由此生彼生。譬如燈與光先長後爲短不然非性故光明不生故。燈亦非實有如此因果生若見不執無已信世眞實。由亂心所生見滅非虛故卽證得眞如是故不執有。不依二解脫色是遠所見若近最分明鹿渴若實已。云何近不見若遠於實智卽見世閒有證實則不見。無相如鹿渴如鹿渴似水非水非實物如此陰似人。非人非實法計鹿渴爲水往彼若飮此若無執爲水。如此人愚癡世閒如鹿渴若執實有無此卽是無明。癡故無解脫執無墮惡趣執有生善道若能知如實。不二依解脫不樂有無執由擇眞實義若墮於無執。何不說墮有若言由破有義至故墮無如此破無故。云何不墮有無言行及心由依菩提故若說彼墮無何因不墮有僧佉鞞世師尼揵說人陰約世汝問彼。若說過有無是不可言法以過有無故汝應知甚深。佛正教甘露如曉無去來亦無一念住若體過三世。何世爲實有二世無去來現在實不住世生及住滅。此言云何實若恒有變異何法不念滅若無念念滅。云何有變異若言念念滅分具分滅故不等證見故。此二無道理若念滅皆盡云何有故物若堅無念滅。故物云何成如剎那後際前中際亦有由剎那三分。故世念無住是一念三際應擇際如念前中後三際。不由自他成非一念分故若無分何有離一多云何。離有何法無由滅及對治若言有成無此無及對治。何法有無故是故世涅槃由義不成有世閒有後際。他問佛默然是尊一切智故智人識佛由此甚深法。不說非器處如此解脫法甚深無繫攝諸佛一切智。故說無依底於無依著法過有無二邊世人受依著。由癡驚怖失彼自失壞他怖畏無依處王願汝不動。莫由彼自壞爲汝成不壞我當說眞理由依無倒合。離有無二執此過福非福甚深義明了非身見怖空。二人境當說四大及空識一聚俱非人若合離非人。云何執人有如六界非人聚故虛非實一一界同然。由聚故非實陰非我我所離陰我不顯不如薪火雜。何依陰成我地界非三大地中亦無三三中亦無地。相離互不成地水火風大各自性不成一離三不成。三離一亦爾一三及三一相離若不成各各自不成。彼相離云何若各離自成離薪何無火動㝵及相聚。水風地亦然若火不自成三云何各立三大緣生義。相違云何成若彼各自成云何更互有若各自不成。云何互成有若言不相離諸大各自成不雜則不共。若雜非獨成諸大非各成云何各性相各成無偏多。故相假名說色聲香味觸簡擇義如大眼色識無明。業生擇亦爾作者業及事數合因果世短長及名想。非想擇亦然地水風火等長短及小大善惡言識智。智中滅無餘如識處無形無邊遍一切此中地等大。一切皆滅盡於此無相智短長善惡業名色及諸陰。如此滅無餘如此等於識由無明先有於識若起智。此等後皆盡如是等世法是然識火薪由實量火光。世識薪燒盡由癡別有無後簡擇眞如尋有旣不得。無云何可得由無色所成故空但名字離大何爲色。故色亦唯名受想行及識應思如四大四大如我虛六界非人法。寶行王正論，雜品第二如分分扸蕉無餘盡不有約六界扸人盡空亦如是。是故佛正說一切法無我但六界名法決判實無我。我無我二義如實撿不得是故如來遮我無我二邊。見聞覺知言佛說無實虛二相待成故此二如實無。如實撿世閒過實亦過虛則世閒依實故墮於有無。若法遍不如云何佛得說有邊及無邊有二與無二。過去佛無量現來過算數過數衆生邊三世由佛顯。世閒無長因此際約世顯世間過有無云何佛記邊。由法如此深於凡秘不說說世如幻化是佛甘露教。譬如幻化像生滅尚可見此像及生滅實義撿非有。世閒如幻化生滅可見爾世閒及生滅約實義皆虛。幻像無從來去亦無有處但迷衆生心由實有不住。世體過三世若爾世何實誰言說有無有無實無義。故佛約四句不記說世閒由有無皆虛此虛不虛故。是身不淨相麤證智境界恒數數所見尚不入心住。況正法微細甚深無依底難證於散心云何可易入。故佛初成道捨說欲涅槃由見此正法甚深故難解。若法非正了卽害不聰人由不如執此墮邪見穢坑。人識法不明由自高輕法起謗壞自身下首墮地獄。譬如勝飮食偏用遭危害若如理量食得壽力强樂。若偏解正法遭苦亦如此若能如理解感樂及菩提。智人於正法捨謗及邪執於正智起用故成如意事。由不了此法人起長我見因此造三業次生善惡道。乃至未證法能除滅我見恒敬起正勤於戒施忍等。作事法爲先及法爲中後謂無虛眞理現來汝不沈。因法現好名樂臨死無怖來生受富樂故應恒事法。唯法是正治因法天下愛若主感民愛現來不被誑。若非法治化主遭臣厭惡由世閒憎惡現來不歡喜。王法欺誑他是大難惡道惡智邪命論云何說爲正。若人專誑他云何說正事因此於萬生恒遭他欺誑。若欲使怨憂捨失取其德己利由此圓卽令怨憂惱。約施及愛語利行與同利願汝攝世閒因此弘正法。王若一實語如生民堅信此如尊妄語不起他安信。實意起無違流靡能利他是說名實語翻此爲妄言。一捨財若明如能隱王失如此主悋賄能害王衆德。若王靜諸惡德深人愛重因此教明王故應事寂靜。由智王難動自了不信他永不遭欺誑故決應修智。依諦捨靜智王則具四善如四德正法人天所讚歎。能伏說淸淨由智悲無垢恒共智人集王法智生長。善說人難得聽善言亦難第三人最勝能疾行善教。若善非所愛已知應疾修如藥味雖苦樂差應强服。壽無病王位恒應思無常次生厭怖想後專心行法。見決定應死死從惡見苦智人爲現樂故不應作罪。見一念無怖若見後時畏若一念心安云何後不畏。由酒遭他輕損事減身力由癡行非事故智人斷酒。圍棋等嬉戲生貪瞋憂諂誑妄惡口因故應恒遠離。婬逸過失生由想女身淨尋思女身中實無一毫淨。女口涎唾器齒舌垢臭穢鼻臭由涕流目淚種類處。腹屎尿腸器餘身骨肉聚癡人迷可厭故貪著此身。根門最臭穢是厭惡身因於中若生愛何緣得離欲。譬如屎尿器猪好在中戲於身不淨門多欲戲亦爾。此門所以生爲棄身土穢癡人邪愛著不顧己善利。汝自見一分屎尿等不淨此聚說名身云何汝生愛。赤白爲生種廁汁所沃養如知身不淨何意苦生愛。穢聚可憎惡臭濕皮纏裹若能處中臥則愛著女身。若可愛可憎衰老及童女女身皆不淨汝何處生欲。設糞聚好色軟滑相端正起愛則不應愛女身亦爾。內臭極不淨外皮所覆藏是死屍種性云何見不知。皮不淨如衣不可暫解浣云何穢聚皮可權時汰淨。畫甁滿糞穢外飾若汝憎此身穢種滿云何汝不厭。若汝憎不淨云何不惡身香花鬘飮食本淨而能污。如汝倂憎惡於自他糞穢云何汝不厭自他不淨身。如女身不淨自身穢亦爾是故離欲人於內外相稱。九門流不淨自證自浣濯若不知不淨而造愛欲論。希有極無知無慚及輕他於最不淨身何方利益汝。多衆生因此無明覆其心爲塵欲結怨如狗鬪爭糞。如搔癢謂樂不癢最安樂如此有欲樂無欲人最樂。若汝思此義離欲不得成由思欲輕故不遭婬逸過。從獵感短壽怖苦重逼惱未來決受此故應堅行悲。何人若他見生彼極驚怖譬糞穢污身流出毒惡蛇。是人若至彼衆生得安樂譬夏月大雲田夫見欲雨。故汝捨惡法決心修善行爲自他俱得無上菩提果。是菩提根本心堅如山王因十方際悲及無二依智。大王汝諦聽此因我今說感三十二相能莊嚴汝身。支提聖尊人供養恒親侍手足寶相輪當成轉輪王。手足滑柔軟身大七處高由施美飮食於他等豐足。身圓滿端直指足跟圓長汝當感長壽由悲濟死囚。大王堅持法令淸淨久住由此足安平當得成菩薩。行布施愛語利行及同利由此指網密手足八十文。腳趺高可愛旋毛端向上由長不棄背本所受持法。由恭敬施受明處及工巧故得鹿王膞及聰明大智。他求自有物我疾能惠施由此臂傭大得爲世化主。親愛若別離菩薩令和集此感陰藏相恒服慚羞衣。常施樓殿具細軟可愛色故感天色身潤滑光微妙。由施無上護如理順尊長感一孔一毛白毫端嚴面。常說善愛語又能順正教上身如師子頸圓喩甘浮。看病給醫藥或令他養護故得腋下滿千脈別百味。於自他法事常能爲端首頂骨鬱尼沙撗豎頰匿瞿。由長時巧說實美滑善言得八相梵音及舌根脩廣。已知事實利數數爲他說得好如師子面門方可愛。由尊他不輕隨順行正理齒白齊必勝譬若眞珠行。由數習此言謂實不兩舌故具四十齒平滑堅遒淨。由瞻視衆生滑無貪瞋癡眼珠靑滑了瞼睫如牛王。由如此略說大人相及因轉輪王菩薩美飾汝應知。隨相有八十從慈悲流生大王我不說爲避多文辭。雖諸轉輪王同有此相好淨明及可愛終不逮如來。從菩薩善心一念中一分輪王相好因尚不能等此。一人萬億劫修善根生長於佛一毛相此因亦不感。諸佛與輪王相中一分等譬如螢與日於光微有似。寶行王正論，菩提資糧品第三諸佛大相好從難思福生我今爲汝說依大乘阿舍。一切緣覺福有學無學福及十方世福福如世難量。此福更十倍感佛一毛相九萬九千毛一一福皆爾。如此衆多福生佛一切毛復更百倍增方感佛一好。如是如是多一一好得成乃至滿八十隨飾一大相。如是福德聚能感八十好合更百倍增感佛一大相。如是多福德能感三十相復更百倍增感毫如滿月。能感白毫福復更千倍增此福感難見頂上鬱尼沙。如此無量福方便說有量於一切十方如說十倍世。諸佛色身因尚如世無量況佛法身因而當有邊際。世閒因雖小若果大難量佛因旣無量果量云何思。諸佛有色身皆從福行起大王佛法身由智慧行成故佛福慧行是菩提正因故願汝恒行菩提福慧行。於成菩提福汝莫墮沈憂有理及阿舍能令心安信。如十方無邊空及地水火有苦諸衆生彼無邊亦爾。此無邊衆生菩薩依大悲從苦而拔濟願彼般涅槃。從發此堅心行住及臥覺或時小放逸無量福恒流。福量如衆生恒流無閒隙因果旣相稱故菩提不難。時節及衆生菩提與福德由此四無量菩薩堅心行。菩提雖無量因前四無量修福慧二行云何難可得。福慧二種行如此無邊際菩薩身心苦故疾得消除。惡道飢渴等身苦惡業生菩薩永離惡行善苦不生。欲瞋怖畏等心苦從癡生由依無二智菩薩離心苦。有苦時若促難忍何況多無苦時長遠有樂云何難。身苦永不有假說有心苦悲世閒二苦故恒住生死。故菩提長時智人心不沈爲滅惡生善是時無閒修。貪瞋及無明願汝識捨離無貪等衆善知應恭敬修。由貪生鬼道由瞋墮地獄由癡入畜生翻此感人天。捨惡及修善此法是樂因若是解脫法由智捨二執。佛像及支提殿堂幷寺廟最勝多供具汝應敬成立。坐寶蓮花上好色微妙畫一切金寶種汝應造佛像。正法及聖衆以命色事護金寶網繖蓋奉獻覆支提。金銀衆寶花珊瑚琉璃珠帝釋靑大靑金剛貢支提。能說正法人以四事供養六和敬等法常應勤修行。於尊恭敬聽勤事而侍護菩薩必應行亡後亦供養。於天外道衆不應親事禮因無知邪信莫事惡知識。佛阿含及論書寫讀誦施亦惠紙筆墨汝應修此福。於國起學堂雇師供學士興建永基業汝行爲長慧。解醫巧曆數皆爲立田疇潤老小病苦於國有濟益。起諸道伽藍園塘湖亭屋於中給生具草蓐飮食薪。於小大國土應起寺亭館遠路乏水漿造井池施飮。病苦無依貧下姓怖畏等依慈悲攝受勤心安立彼。隨時新飮食果菜及新穀大衆及須者。未施莫先用。屣繖甁鉤鑷鍼綖及扇等荃提寢息具應施寺亭館。三果及三辛蜜糖酥眼藥恒應安息省書呪及藥方。塗首身藥油澡盤燈麨果水器及刀斧應給亭館中。米穀麻飮食糖膏等相應恒置陰涼處及淨水滿器。於蟻鼠穴門飮食穀糖等願令可信人日日分布散。如意前後食恒施於餓鬼狗鼠鳥蟻等願汝恒施食。災疫飢餓時水旱及賊難國敗須濟度願汝恒拯恤。田夫絕農業願給糧種具隨時蠲租稅輕微受調斂。施物濟貧債出息不長輕直防許休偃以時接賓客。境內外劫盜方便斷令息隨時遺商侶平物價鈞調。八座等判事自如理觀察事能利萬姓恒恭敬修行。應作何自利如汝恒敬思利他云何成如此汝急思。地水風火等草藥及野樹如此或暫時受他無㝵策。七步頃起心爲捨內外財菩薩福德成難量如虛空。童女好色嚴惠施求得者故獲陁羅尼能持一切法。愛色具莊嚴幷一切生具施八萬童女釋迦佛昔時。光明種種色衣服莊嚴具花香等應施依悲惠求者。若人離此緣於法無安行則應施與之過此後莫惠。毒亦許施彼若此能利他甘露不許施若此損害他。若蛇嚙人指佛亦聽則除或佛教利他逼惱亦可行。固謹持正法及能說法人恭敬聽受法或以法施他。莫愛世讚歎恒樂出俗法如立自體德於他亦如此。於聞莫，知足及思修實義於師報恩施應敬行莫悋。莫讀外邪論但起諍慢故不應讚自德怨德亦可讚。莫顯他密事及惡心兩舌自於他有過如理觀悔露。若由此過失智者訶責他自須離此失有能拔濟他。他辱己莫瞋卽觀宿惡業莫報對他惡爲後不受苦。於他應作恩莫希彼報答唯自應受苦共求衆受樂。若得大富貴自高不應作遭抂如餓鬼莫起下悲行。假設失王位或死由實言亦恒說此語無實利默然。如言如此行願汝堅行善因此好名遍自在成勝量。應作熟簡擇後則依理行莫由信他作須自了實義。若依理行善好名遍十方王侯續不斷王富樂轉大。死緣百一種壽命因不多此因或死緣故恒應修善若人恒行善是所得安樂於自他若等此善樂圓足。依法爲性人臥覺常安樂夢中見善事由內無過惡。若人養父母恭奉自家尊恭善人用財忍辱有大度。軟語不兩舌實言同止樂此九天帝因盡壽應修行。由昔行九法天主感帝位時時處法堂至今恒說此。一日三時施美食三百器福不及剎那行慈百分一。天人等愛護日夜受喜樂免怨火毒杖是行慈現果。無功用獲財後生於色界得慈十功德若人未解脫。教一切衆生堅發菩提心菩薩德如山菩提心牢固。由信離八難因戒生善道數修眞如空得善無放逸。無諂得念根恒思得慧根恭敬得義理護法感宿命。布施聽聞法或不障他聞疾得如所愛與佛相値遇。無貪作事成不慳財物長離慢招上品法忍得摠持。由行五實施及惠無怖畏非諸罵能辱故感大勝力。支提列燈行幽闇秉火燭布施續明油故得淨天眼。供養支提時卽設鼓聲樂蠡角等妙音故獲淨天耳。於他失默然不談人德闕隨順護彼意。故得他心智。由施徙舟乘運致羸乏人恭謹瞻尊長故獲如意通。令他憶法事及正法句義或淨心施法故感宿命智。由知眞實義謂諸法無性故得第六通最勝是流盡。平等悲相應由修如實智故自得成佛恒解脫衆生。由種種淨願故佛土淸淨衆寶獻支提故放無邊光。如此業及果已知義相應故應修利他卽菩薩自利。寶行王正論。正教王品第四王若行非法或作非道理事王人亦讚故好惡難知。亦有世閒人非愛善難教何況大國王能受善人語。我今愍念汝及悲諸世閒故我善教汝實益若非愛。眞滑有義利依時由慈悲佛令教弟子故我爲汝說。若聽聞實語應住於無瞋可取必須受如浴受淨水。我今說善言現來有利益汝知應受行爲自及於世。由昔施貧苦故今感富財因貪不知恩廢施無更得。世閒唯路糧不雇無人負由施供下品未來荷百倍。願汝發大心恒興建大事若行大心事是人得大果。小意陜劣王心願未曾觸好名吉祥事三寶依應作。望王后等毛若事非汝法死亦起惡名王不作最勝。廣大事能起大人希有用能障下人願以命成此事。無自在棄物隻身入未來若於法安財前至逆相待。先帝諸產業棄本屬新王能爲前王生法樂好名不。用財受現喜若施感來樂非此二唐失唯生苦無歡。將終欲行施臣㝵失自在祚絕故捨愛隨新王樂欲。若捨一切物汝今安弘法亦常在死緣譬如風中燈。先諸王所起平等功德處謂天神廟堂願如本修理。離殺常行善持戒愛容舊巧增財無諍勤力恒修善。淸淨無積聚不捨於他事安立爲導首受彼功德藏。盲病根不具可悲丐無依於廟不得遮平等與彼食。道德無求人或住餘王界供事亦相似應作無此彼。於一切法事應立勤力人無貪聰智善不侵法畏罪。了正論行善親愛四觀淨美語不怯弱上姓能持戒。識恩知他苦如理巧決斷八人互相羞爲國立八座。柔和有大度膽勇甚愛王堅實能用財無放逸恒善。熟思所作事能別十二輪常行四方便應立爲大臣。持法戒淸淨了事有幹用能生長護財解義巧書算。於他心事等畏罪親愛王富財多眷屬宜立爲職掌。月月應問彼一切財出入問己法事等喜心善教誨。爲法處王位不求名欲塵王位勝有利異此則不如。大王卽世閒多互相食噉立法王位義汝諦聽我說。長老於王處上族解是非畏惡多相順願彼看王事。罰繫鞭杖等若彼依理行王恒潤大悲於彼更施恩。爲利一切人應恒起慈心若彼最重惡亦應生大悲。重惡極害心必於彼行悲彼卽是悲器正行人悲境。貧人若被駐五日須放散餘人亦如理隨一莫拘留。若於一人所起長繫駐心隨人生不護因此惡恒流。乃至彼末散雖繫亦安樂莊飾浣飮食藥扇等相應。王欲他成器依悲立善教善惡人皆同不由瞋及欲。熟思實知已人增起反逆不殺不逼彼願王擯他土。看自家如怨由參人淨眼恒念無放逸願作如法事。賞重加供養有恩人令得如思德勝負。報償亦如是。將接爲饒花賞施爲大果王樹忍辱影民鳥遍依事。王持戒能施有威得物心譬如沙糖丸香剌味相雜。若王依道理愚法則不行無難無非法恒有法歡樂。不從昔世引不可將入來王位從法得爲位莫壞法。王位如肆家若傳如所價爲不更求得此用汝應行。王位如肆家王傳如所價爲欲更求得此用應修行。轉輪王得地或具四天下但身心二樂餘富貴皆虛。但對治衆苦謂身喜樂受心樂是想類皆分別所作。對治苦爲體及分別爲類世閒一切樂虛故無眞實。洲處土居止坐處及衣等飮食臥具乘妻象馬用一。若心隨一緣卽由彼生樂餘境非緣故是時虛無用。五根緣五塵若心不分別雖復得成塵不由此生樂。此塵根所緣餘則非能所故所餘根塵眞實無有義。此塵根所緣心取過去相分別起淨想於彼生樂受。一塵心所緣心塵不同世旣離心非塵離塵亦非心。以父母爲因汝說有子生如此緣眼色說有識等生。去來世根塵不成由無義不出二世故現塵根無義。如眼見火輪由根到亂故於現在塵中根緣塵亦爾。五根及境界是四大塵類一一大虛故塵根亦不有。若大各離成離薪火應然若離無別體塵亦同此判。四大二義虛故不成和同旣實無和同故色塵不成。識受想及行一一體不成不合乘緣生非有故無合。如分別喜樂緣苦對治成如此所計苦因樂壞故成。於樂和合愛緣無相則滅於苦遠離貪由此觀不生。若依世言說心爲能見者不然離所見能見不成故。觀行睹世閒如幻實不有無取無分別般涅槃如火。菩薩見如此於菩提不退由大悲引故後相續至佛。諸菩薩修道佛說於大乘無智憎嫉人自害撥不受。不識功德失於德起失想或憎嫉勝利故人謗大乘。若知罪損他功德能利益故說誹謗人不識憎嫉善。由不觀自利一味利益他大乘衆德器故謗人灰粉。信人由僻執不信由嫉憎信人謗尚燒何況瞋妒者。合毒爲治毒如醫方所說苦滅惡亦爾此言何相違。諸法心先行以心爲上首以苦滅他惡善心人何過。苦來若能利應取何況樂或於自及他此是本首法。由能棄小樂後若見大樂智人捨小樂觀於後大樂。若不忍此言醫師施苦樂犯罪不可恕故汝義不然。或見事不宜智者由義行或制或開許此義處處有。諸菩薩威儀悲爲先智成大乘說如此何因可誹謗。無知故沈沒上乘廣深義故誹謗大乘成自他怨家。施戒忍精進定智悲爲體佛說大乘爾有何邪說漏。由施戒利他忍進爲自利定慧脫自他略攝大乘義。略說佛正教謂解脫自他此六度爲藏何人能撥此。福慧爲種類佛說菩提道立此名大乘癡盲不能忍。如空難思量福慧行成故諸佛德難思於大乘願忍。大德舍利弗佛戒非其境故佛德難思云何不可忍。於大乘無生小乘說空滅無生滅一體自義莫違反。眞空及佛德若如法簡擇大小兩乘教於智人何諍。佛不了義說非下人易解一三乘說中護自體莫傷。若捨無非福若憎惡無善若欲愛自身大乘不應謗。菩薩願及行迴向等彼無若依小乘修云何成菩薩。菩薩道四依於小乘不說何法佛所修而說能勝彼。約依諦助道佛與彼若同修因旣不異云何果殊越。菩提行摠別小乘中不說於大乘具辯故智應信受。如毘伽羅論先教學字母佛立教如此約受化根性。有處或說法令彼離衆惡或爲成福德或具依前二。或爲遣此二甚深怖劣人或深悲爲上爲他成菩提。是故聰明人應捨憎大乘當起勝信受爲得無等覺。由信受大乘及行大乘教故成無上道中閒種種樂。施戒及忍辱多爲在家說此法悲爲上願汝修成性。由世不平等王位若乖法爲好名及法事及出家勝。寶行王正論，出家正行品第五初學出家人敬心修禁戒於木叉毘尼多學破立義。次起正勤心捨離麤類惑數有五十七諦聽我當說。怪謂心相違恨是結他失覆惡罪名秘及著惡顯善。張他名欺誑諂謂曲心續嫉於他德憂悋心怖畏捨。無羞及無慚於自他無恥不下不敬他動亂瞋方便醉謂不計他放逸不修善慢類有七種我今當略說。若人起分別從下下等等從下及等勝說此惑爲慢。下人計自身不如於等人說此名下慢由自下等類。下人高自身與勝人平等此惑名高慢由自高等勝。下人計自己勝於勝類人說此名過慢如癰上起泡。於五種取陰自性空無人由癡故計我說此名我慢。實未得聖道計自身已得由修偏道故說名增上慢。若人由作惡而計自身勝兼復撥他德說此名邪慢。我今無復用或能下自體此亦名下慢但緣自體起。爲求利養讚故守攝六根能隱貪欲意此惑名貢高。爲得利供養於他起愛語此惑緣世法說此名謝言。爲欲得彼物若讚美此財說名爲現相能示自心故。爲欲得所求現前非撥他說名爲訶責能伏彼令順。由施欲求利或讚彼先德說名利求利此五邪命攝。若人緣他失心數種種誦說名爲愔隘此或習恨心。驚怖不能安由無知及病於下麤自具毀呰及懈著。欲瞋癡污想說名種種相不如現觀察說名非思惟。於正事懈怠說名不恭敬於師無尊心說名不尊重。上心欲所起於外名堅著上心堅欲生。最重名遍著自財生長欲無足心名貪愛著於他物。是名不等欲於非境女人求得非法欲自無德顯德。說名爲惡欲離知足恒求說此名大欲願他知我德。說名爲識欲不能安苦受說名爲不忍於師尊正事。邪行名不貴如法善言教輕慢名難語於親人愛著。思惟名親覺由欲於方處思得名土覺不慮死怖畏。說名不死覺由眞實功德願他尊重我此思緣他識。說名順覺覺由愛及憎心思自益損他緣自及餘人。說名害他覺憂憶染污心無依名不安身沈說名極。遲緩名懈怠由隨上心惑曲發身名頻身亂不節食。說名爲食醉身心極疲羸說名爲下劣貪愛於五塵。說名爲欲欲於他損害意從九因緣生三時疑災撗。說名爲瞋恚由身心重故事無能名弱心晦說名睡。身心掉名動由惡事生悔憂後燋然名於三寶四諦。猶豫說名疑若出家菩薩須離此麤類若能免此惡。對治德易生此中諸功德菩薩應修治謂施戒及忍。勤定慧悲等捨自物名施起利他名戒解脫瞋名忍。攝善名精進心寂靜名定通眞義名智於一切衆生。一味利名悲施生富戒樂忍愛勤焰熾定靜智解脫。悲生一切利此七法若成俱得至究竟難思智境界。今到世尊位如於小乘中說諸聲聞地於大乘亦爾。說菩薩十地初地名歡喜於中喜希有由三結滅盡。及生在佛家因此地果報現前修施度於百佛世界。不動得自在於剡浮等洲爲大轉輪王於世閒恒轉。寶輪及法輪第二名無垢身口意等業十種皆淸淨。自性得自在因此地果報現前修戒度於千佛世界。不動得自在仙人天帝釋能除天愛欲天魔及外道。皆所不能動第三名明焰寂慧光明生由定及神通。欲瞋惑滅故因此地果報現前修忍辱於萬佛世界。不動得自在作夜摩天帝滅身見習氣一切邪師執。能破能正教第四名燒然智火光焰生因此地果報。精進度現前多修習道品爲滅惑生道兜率陁天主。除外道見戒由得生自在於十方佛土往還無障㝵。餘義如前地第五名難勝魔二乘不及聖諦微細義。證見所生故因此地果報定度得現前爲化樂天主。迴二乘向大第六名現前正向佛法故由數習定慧。證得滅圓滿因此地果報般若度現前他化自在天。能教眞俗諦第七名遠行遠行數相續於中念念得。無生及無滅因此地果報方便智現前得爲大梵王。能通第一義證方便勝智六度生無閒於三乘世俗。爲最第一師童子地不動由不出眞觀無分別難思。非身口意境因此地果報願度常現前勝遍光梵主。淨土等自在二乘等不及於眞俗一義俱修動靜故。行二利無閒第九名善慧法王太子位此中智最勝。由通達四辯因此地果報力度常現前爲遍淨梵王。四答難無等第十名法雲能雨正法雨佛光水灌身。受佛灌頂位因此地果報智度常現前爲淨居梵王。大自在天王智慧境難思諸佛秘密藏得具足自在。後生補處位如此菩薩地十種我已說佛地與彼異。具勝德難量此地但略說十力等相應隨此一一力。難量如虛空如此等可言諸佛無量德如十方虛空。及地水火風諸佛無量德於餘人難信若不見此因。難量如此果爲此因及果現前佛支提日夜各三遍。願誦二十偈諸佛法及僧一切諸菩薩我頂禮歸依。餘可尊亦敬我離一切惡攝持一切善衆生諸善行。隨喜及順行頭面禮諸佛合掌勸請住願爲轉法輪。窮生死後際從此行我德已作及未作因此願衆生。皆發菩提心度一切障難圓滿無垢根具淨命相應。願彼自在事一切具無邊與寶手相應窮後際無盡。願衆生如此願一切女人皆成勝丈夫恒於一切時。明足得圓滿勝形貌威德好色他愛見無病力辦具。長壽願彼然解脫諸苦畏一向歸三寶於方便善巧。佛法爲大財慈悲喜淨捨恒居四梵住施戒忍精進。定智所莊嚴圓滿福慧行相好光明照願彼難思量。行十地無㝵與此德相應餘德所莊嚴解脫一切過。願我愛衆生圓滿一切善及衆生所樂能除他衆苦。願我恒如此若他有怖畏一切時及處由唯憶我名。得脫一切苦敬信我及瞋若見及憶持乃至聞我名。願彼定菩提願我得五通恒隨一切生願我恒能生。衆生善及樂若他欲作惡於一切世界願遍斷彼惡。如理令修善如地水火風野藥及林樹如他欲受用。願我自忍受願我他所愛如念自壽命願我念衆生。萬倍勝自愛願彼所作惡於我果報熟是我所行善。於彼果報熟一人未解脫於有隨生道願我爲彼住。不先取菩提能如此修行福德若有體於恒沙世界。其功不可量佛世尊自說如此因難量衆生界無量。利益願亦爾此法我略說能生自他利願汝愛此法。如愛念自身若人愛此法是實愛自身是所愛應憎。此憎由法成故事法如身事行如事法如行事慧然。如慧事智者淨順有智慧伏他說正理由自惡疑他。此人損自事是諸善知識汝應知略相知足慈悲戒。智慧能滅惡善友應教汝汝知敬順行由內外勝德。汝必至勝處。實誓說愛言樂性不可動正事增諂曲願汝自易教。已捨無有悔有焰熾心寂無懈緩掉動不貢高和同。願淸涼如月有熾盛如日甚深如大海堅住如山王。一切果所離衆德所莊嚴衆生所受用願汝一切智。我不但爲王說如此善法如理爲餘人由欲利一切。大王此正論汝日日諦聽爲令自及他得無上菩提。勝戒敬尊長忍辱無嫉妒不悋財知足救濟墮難事。能行善惡人攝持及制伏弘護佛正法求菩提應行。寶行王正論一卷甲辰歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1)내가 존재한다[我有]거나 나의 것[我所]이 있다는 두 집착을 말한다.
2)불을 쥐고 재빨리 돌릴 때 보이는 화륜(火輪)이 바퀴모양으로 나타난 불빛이 실재한 것처럼 보이지만 실제로 그렇지 않음을 보여주기 위해 비유한다.
3)생기(生起)보다 생사(生死)가 문맥에 더 적합하므로 다른 판본에 의거해 생사(生死)로 해석한다.
4)이(已)보다 색(色)이 문맥상 맞으므로 다른 판본에 의해 색(色)으로 해석한다.
5)산스크리트어 pudgala의 의역(意譯)으로 물질 인격체를 말함. 외도 62견 가운데 하나이며 아(我)의 별명이다.
6)과거ㆍ현재ㆍ미래세를 말함.
7)산스크리트어 a_yatana의 의역(意譯). 세계가 형성 전개되는 토대나 장소를 말한다. 불교에서는 12처(處)를 말하고 있으나 여기서는 우리들의 몸을 의미한다고 보아야 할 것이다.
8)상호(相好) 중의 하나로 손가락과 발가락 사이에 물갈퀴가 있는 것.
9)음장상(陰藏相)은 부처님 상호 가운데 하나이다. 마치 말의 성기처럼 부처님의 성기도 안에 숨겨져 있음을 말한다.
10)산스크리트어 sni_sa의 음사. 육계(肉髻), 즉 부처님의 정수리가 상투 모양의 모습을 이룬 것을 말함.
11)보살이 중생과 화합하여 애경(愛敬)해야 할 여섯 가지 요소를 말한다.
12)고기를 잡는 통발과 토끼를 잡는 올가미라는 뜻으로 목적을 위한 방편.
13)천련(川練, vibhtaka)ㆍ구자(枸子, hartaki)ㆍ산사(山査, malaka)라는 세 가지 과일.
14)장호초(長胡椒)ㆍ흑호초(黑胡椒)ㆍ생괴(生) 등의 향신료.
15)국사를 의논하거나 자문하는 8명의 참의나 대신.
16)설탕ㆍ벌꿀ㆍ기름ㆍ버터ㆍ소금
17)다른 사람의 마음을 아는 지혜.
18)다른 판본에는 ‘공차(供借)’로 되어 있고, 이것이 문맥상 더 적합하므로 이에 따라 해석한다.
19)색ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉의 다섯 경계.
20)범본(梵本)에는 낙(樂)이 아니라 약(藥)으로 되어 있으며 문맥상 약이 더 적합하므로 약으로 해석한다.
21)수행ㆍ법ㆍ사람ㆍ말씀의 네 가지 의지처를 말한다.
22)산스크리트어 Vykarana의 음사로 어학(語學)과 관련된 문법서적을 총징한다.

불교기록문화유산 아카이브

통합대장경

寶行王正論一卷

K0617