이때 세존께서는 묵연(黙然)히 깊은 선정(禪定)에 들어 말씀이 없으셨다. 그때 가치라난타는 부처님께서 정(定)에 드신 것을 보고, 곧 사리불에게도 가서 머리 숙여 절하고 말하였다. “대덕(大德) 사리불이시여, 오직 원하오니 저를 위하여 법요(法要)를 자세히 설하여 주십시오.”
이때 사리불은 곧 그를 위하여 4제(諦)를 설하고 뜻과 취지를 한 번, 나아가 일곱 번까지 분별하였다. 그때 가치라난타는 마음의 의혹이 아직도 깨이지 않아, 이와 같이 나아가 두루 5백의 성문(聲聞)의 발에 절하고 법요를 설하기를 청하였다. 여러 성문들도 또한 각각 그를 위하여 네 가지 진리[四眞諦]를 일곱 번 설하였다.
그때 가치라난타의 마음은 역시 깨이지를 않았으므로, 다시 부처님 계시는 곳으로 돌아와 부처님께 예배하였다. 세존께서는 선정에서 일어나 가치라난타가 부처님의 발에 정례하고 눈물을 비오듯 흘리면서 세존께 권청(勸請)하기를 ‘오직 원하옵나니 저를 위하여 정법(正法)의 바퀴를 굴려주십시오’라고 말하는 것을 보셨다.
019_0919_b_02L이때 세존께서는 또 그를 위하여 네 가지 진리의 법을 자세히 설하시기를 한 차례, 나아가 일곱 차례 하셨다. 그러나 가치라난타는 아직도 여전히 깨닫지를 못하였다. 5백의 천자(天子)는 부처님의 설하심을 듣고 법안정(法眼淨)을 얻었으며, 곧 하늘의 꽃을 가지고 부처님께 공양하고, 부처님께 아뢰었다. “세존이시여, 저희들은 지금 가치라난타 비구로 인하여 기쁘게 법의 이익을 얻고, 법을 보고, 법답게 수다원(須陀洹)을 이루었습니다.”
“세존이시여, 이 가치라난타 비구는 무슨 인연으로 태어나면서부터 지혜가 많아 사비타론(四毘陀論)2)과 위세기경(違世羈經)3)과 일월성신(日月星辰)과 모든 기예(技藝)에 통달하지 않음이 없습니까? 또 무슨 죄가 있어서 출가(出家)한 이래, 많은 세월을 지났음에도 부처님의 법의 맛[法味]에 있어서 홀로 맛보지를 못합니까?
여래 세존께서 친히 그를 위하여 설법하셨는데도 그는 태어나면서부터 귀머거리인 사람처럼 듣지도 못하고 얻지도 못합니다. 불법(佛法)의 대장(大將)을 수순하며 법륜(法輪)을 굴리는 자의 수가 5백이나 있어 그를 위하여 설법을 하여도 역시 도움이 되지 않습니다. 오직 원하오니 천존(天尊 : 世尊)이시여, 저를 위하여 분별하시어 이 비구의 지나온 옛날 인연을 설하여 주십시오.”
아난이 물을 때 부처님께서 곧 미소를 지으시자 입안으로부터 오색(五色)의 빛이 나와 부처님을 일곱 번 맴돌고서 다시 정수리로 들어갔다. 아난에게 말씀하셨다. “분명하게 들어라. 분명하게 듣고서 이를 잘 생각[思念]하여라. 나는 마땅히 너를 위하여 분별해서 해설하리라.” 아난이 부처님께 아뢰었다. “네, 세존이시여, 바라옵건대 듣고자 합니다.”
그 부처의 법 가운데 아순난타(阿純難陀)라는 한 비구가 있었는데, 총명하고 지혜가 많았으나, 지혜가 많은 까닭에 교만하고 방일하였고, 또 4념처(念處)를 닦지 않았다. 법신(法身)이 무너지고 목숨이 다하여 흑암지옥(黑闇地獄)에 떨어졌다. 지옥에서 나와서는 용과 코끼리 중에 태어나고, 5백의 몸을 받는 동안 항상 용의 왕이 되고, 5백의 몸을 받는 동안 항상 코끼리의 왕이 되었다.
축생(畜生)의 몸을 버리고서는, 전에 출가하여 계를 지켰던 힘[持戒力]으로 인하여 천상(天上)에 태어남을 얻었다. 천상에서 목숨을 마치고는 인간으로 와서 태어났다. 전에 받았던 몸으로 삼장(三藏)의 경을 독송하였던 까닭에 지금 부처를 만날 수가 있었지만, 전에 방일하여 4념처를 닦지 아니한 까닭에 지금의 몸으로는 깨닫지를 못한다.”
이때 부처님께서는 가치라난타에게 말씀하셨다. “분명하게 들어라. 분명하게 듣고 이를 잘 생각[思念]하여라. 너는 오늘 기쁘게도 여래에게 흐트러진 마음의 도둑을 없애는 감로(甘露)의 정법(正法)을 물었다. 3세(世)의 모든 부처는 번뇌를 치료하는 약으로 일체의 모든 방일의 문을 닫고 널리 사람과 하늘을 위하여 8정도(正道)를 연다. 너는 잘 밝게 관하여 마음을 어지럽게 하지 말아라.”
부처님께서 이 말씀을 설하실 때 대중 가운데 50의 마하라 비구(摩訶羅此丘)5)가 있어서 또 아난에게 말하였다. “세존께서 지금 방일함을 없애는 법을 설하시고자 합니다. 우리들도 수순하여 이 일을 배우고자 합니다. 존자(尊者)여, 오직 원하오니, 우리를 위하여 부처님께 아뢰어 주십시오.”
사문의 법이란, 마땅히 조용한 곳에 니사단(尼師壇)7)을 깔고, 결가부좌(結跏趺坐)하고, 의복을 단정히 하고, 몸을 바르게 하고 단정하게 앉아, 오른쪽 어깨를 드러내고, 왼손을 오른손 위에 대고, 눈을 감고, 혀로 턱을 받치고, 마음을 정(定)에 머물게 하여 분산(分散)하지 않게 하여야 한다.
먼저 마땅히 계념(繫念)하여 왼쪽 다리의 엄지발가락 위에 대야 한다. 발가락의 반 마디를 밝게 관하여 여드름[皰]이 일어나는 생각을 짓고, 밝게 관하여 극히 명료하게 하며, 그러한 뒤에 여드름이 무너지는 생각을 짓는다. 발가락의 반 마디를 보고 극히 희고 깨끗하게 하여 흰 빛[白光]이 있음과 같게 한다. 이 일을 보기를 마치고서 다음으로는 한 마디를 관한다. 살[肉]을 쪼개 없애도록 하여 발가락의 한 마디를 보고, 극히 명료하게 하여 흰 빛이 있음과 같이 한다.”
019_0920_a_12L佛告迦絺羅難陁：“如是名繫念法。”迦絺羅難陁聞佛所說。歡喜奉行。
부처님께서 가치라난타에게 말씀하셨다. “이와 같은 것을 계념법(繫念法)이라고 이름한다.” 가치라난타는 부처님의 설하심을 듣고서 환희하여 받들어 행하였다.
이와 같이 마음을 묶어서 다섯 마디를 밝게 관하여 마음이 분주히 흩어지지 않게 한다. 만약 분주히 흩어지면 거두어 잡아서 돌아오게 한다. 앞에서 반 마디를 염함[念]과 같이 생각[念想]이 이루어질 때 몸은 따뜻하고 마음의 열(熱)은 내린다. 이 생각[想]을 얻을 때를 계심(繫心)에 머문다고 이름한다.
마음이 이미 머물기를 마치고, 또 마땅히 생각을 일으켜야 한다. 발등[足趺]의 살을 양쪽으로 헤쳐서 발등의 뼈를 보되, 매우 명료하게 한다. 발등의 뼈의 희기가 흰 눈[珂雪]과 같음을 본다. 이 생각을 이루기를 마치고는 다음으로 복사뼈[踝骨]를 관한다. 살[肉]을 양쪽에서 헤쳐서 또 복사뼈가 지극히 흰 것을 본다. 다음으로 정강이뼈를 관한다. 살이 벗겨져 나가게 하여서 스스로 정강이뼈가 희고 매우 흰 것을 본다.
019_0920_b_02L 다음으로 무릎의 뼈가 또한 희고 밝아 분명하다고 관한다. 다음으로 볼기의 뼈가 또한 지극히 희다고 관한다. 다음으로 갈비뼈를 관하되, 살이 하나하나의 갈비 사이에서 양쪽에서 벗겨져 떨어져 나가는 것을 생각하고, 오직 갈비뼈만이 희기가 흰눈[珂雪]과 같음을 본다. 내지 등뼈를 보고 극히 분명하게 한다. 다음으로 어깨뼈를 관하되, 어깨의 살을 칼로 베어냄과 같이 생각하고, 어깨로부터 팔꿈치에 이르고, 팔꿈치로부터 손바닥에 이르고, 손바닥으로부터 손가락 끝에 이른다. 모두 살을 양쪽에서 헤치게 하여 반신(半身)의 백골(白骨)을 본다.
반신의 백골을 보기를 마치고서 다음으로 머리의 가죽을 관한다. 머리의 가죽을 보고 나서 다음으로 엷은 껍질을 관한다. 엷은 껍질을 관(觀)하고 나서 다음으로 막(膜)8)을 관한다. 막을 관하고 나서 다음으로 뇌(腦 : 골)를 관한다. 뇌를 관하고 나서 다음으로 비계[肪]를 관한다. 비계를 관하고 나서 다음으로 인후(咽喉)를 관한다.
인후를 관하고 나서 다음으로 패수(肺腧)9)를 관한다. 패수를 관하고 나서 심장과 허파[肺]와 간(肝)과 대장(大腸)과 소장(小腸)과 지라[脾]와 콩팥과 생장(生藏)과 숙장(熱藏)을 본다. 40호(戶)의 벌레가 생장 속에 있고, 한 호(戶)는 80억(億)의 작은 벌레가 차지하고 있다.
019_0920_b_14L四十戶虫在生藏中，戶領八十億小虫。
하나하나의 벌레는 모든 맥(脈)에서 생겨 알을 낳고 젖을 낸다. 무릇 3억(億)이 있는데 생장(生藏)을 지니고 있다. 하나하나의 벌레는 마흔아홉의 머리가 있다. 그 머리의 끝은 가늘기가 마치 바늘 끝과 같다. 이 여러 벌레들의 20호는 곧 화충(火蟲)으로서 화정(火精)으로부터 생긴다.
20호는 풍정(風精)으로서 바람의 기운(氣運)에서 생긴다. 이 여러 벌레들은 모든 맥을 들고나면서 자재(自在)하게 유희한다. 화충(火蟲)은 바람을 움직이고, 풍충(風蟲)은 불을 움직이고, 다시 서로 호흡(呼吸)함으로서 생장(生藏)을 익힌다[熟]. 위 아래로 왕복하기를 무려 일곱 번 거듭한다.
019_0920_c_02L또 40호(戶)의 벌레가 있다. 한 호에 3억의 작은 벌레를 거느리고 있는데 몸의 붉기가 불과 같다. 벌레에는 열두 개의 머리가 있고 머리에는 네 개의 입이 있고, 입에 숙장(熱藏)을 가졌다. 맥 사이의 흐르는 피를 모두 관하여 볼 수 있게 한다.
이 생각을 이루기를 마치면, 스스로 자기의 몸이 눈사람과 같이 희고 마디마디는 서로 버티고 있음을 본다. 만약 누렇고 검은 것을 보면 마땅히 새삼스럽게 잘못을 뉘우쳐야 한다. 이미 잘못 뉘우치기를 마치고, 스스로 자기의 몸이 뼈 위에 가죽을 낳고, 가죽을 남김없이 벗겨 모아서 앞 땅에 두면 점점 길고 커져서 발다라(鉢多羅)10)와 같고, 또 다시 길고 커져서는 독[瓮堈]과 같고, 나아가 커져서는 건달바루(乾闥婆樓)11)와 같음을 본다. 혹은 크고, 혹은 작은 것이 마음에 따라서 자재하다.
019_0921_a_02L 또 그 왼쪽 다리는 구반다귀(鳩槃茶鬼)12)를 닮았고, 오른쪽 다리는 비사사귀(毘舍闍鬼 : 吸血鬼)를 닮았다. 추악한 모양을 나타내어 매우 무섭고 두렵다. 그때 네 야차는 하나하나가 아홉 가지 주검을 지고서 차례를 따라 행렬을 짓고 수행하는 자의 앞에 머문다.”
부처님께서 가치라난타에게 말씀하셨다. “이것을 부정(不淨)한 생각[相想]의 최초의 경계라고 이름한다.” 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 이 말씀을 지니고 삼가 잊어버리지 말아라. 미래의 중생을 위하여 펴고, 널리 이 감로(甘露)의 법과 3승(乘)13)의 거룩한 종자를 자세히 설하여라.”
그때 가치라난타는 부처님께서 이 말씀을 설하심을 듣고 하나하나를 밝게 관하여 90일이 지나도 마음[心想]이 움직이지 않았다.
019_0921_a_07L時迦絺羅難陁，聞佛說此語，一一諦觀，經九十日不移心想。
7월 15일에 이르러 승가의 자자(自恣)14)가 끝났다. 그때 여러 비구는 세존께 예배하고서 각각 쉴 곳으로 돌아갔다. 가치라난타는 그 날 오후[後分]에 차례로 네 가지 사문(沙門)의 과위(果位)를 닦아서 얻고, 세 가지 밝음[三明]과 여섯 가지 신통[六通]을 모두 남김없이 구족하고, 마음에 크게 환희하여 부처님 발에 예배하고, 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저는 오늘에야 사유(思惟)로 인한 까닭에, 정수(正受)15)를 인한 까닭에, 삼매(三昧)를 인한 까닭에 낳는 분(分)이 이미 다하여 다음의 존재[後有]를 받지 아니하고 여도(如道 : 진리의 길)의 진실을 알았고 결정코 반드시 청정한 범행(梵行)을 성취함을 얻었습니다. 세존이시여, 이 법은 곧 감로(甘露)의 그릇입니다. 이를 받아서 쓰는 자는 감로의 맛을 먹습니다. 오직 원하오니 천존(天尊)이시여, 거듭 위하여 자세히 설하여 주십시오.”
이때 세존께서는 가치라난타에게 말씀하셨다. “너는 지금 진실을 살펴서 이 법을 얻으면, 네 뜻에 따라서 열여덟 가지 신변(神變)16)을 지어야 한다.”
019_0921_a_17L爾時世尊告迦絺羅難陁：“汝今審實得此法者，可隨汝意作十八變。”
그때 가치라난타는 서서 공중에 머물러 뜻에 따라 자재하게 열여덟 가지 변화를 지었다. 그때 여러 비구는 가치라난타가 아만심(我慢心)이 많음에도 오히려 능히 조복하고 부처님의 가르침에 수순하여 마음을 한 곳에 집중하고, 여러 기관[諸根 : 六根]에 따르지 아니하고서 아라한을 이룬 것을 보았다.
이때 모임 가운데 1,500명의 비구가 있었다. 마음이 흩어진 많은 자들은 이 일을 보기를 마치고서 모두가 환희 하였으며, 곧 부처님 계신 곳에 나아가 차례로 법을 받았다.
019_0921_a_22L爾時會中有千五百比丘，亂心多者見此事已皆生歡喜，卽詣佛所次第受法。
019_0921_b_02L이때 세존께서는 이 교만한 비구 가치라난타로 인하여 처음으로 생각을 집중하는 법을 세우고 여러 사부대중(四部大衆)에게 말씀하셨다. “혹은 비구와, 혹은 비구니, 혹은 우바새ㆍ우바이가 지금 이후부터 무위(無爲)의 도를 구하고자 한다면 마땅히 생각을 집중하여 마음을 한 곳에 전념하여야 한다.
만약 이 마음으로 하여금 6근(根)을 이리 저리 부산하게 뛰어다니게 하여 마치 원숭이와 같아서 부끄러워함이 없으면, 마땅히 알아야 한다. 이 사람은 곧 전타라(旃陀羅)17)로서 현성(賢聖)의 종자가 아니다.
019_0921_b_05L若使此心馳騁六根猶如猿猴，無有慚愧，當知此人是旃陁羅，非賢聖種，
마음이 고르고 순하지가 않고, 아비지옥의 옥졸(獄卒)이 항상 이 사람을 부린다. 이와 같은 악인(惡人)은 많은 겁 중에서 득도(得度)할 연유가 없다. 이 마음이 혼란한 도둑은 삼계(三界)의 종자를 낳고, 이 마음에 의지하고 인하여 3악도(惡道)에 떨어진다.” 그때 여러 비구들은 부처님의 설하심을 듣고 환희하여 받들어 행하였다.
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다. “분명하게 들어라. 분명하게 듣고 이를 잘 사념(思念)하여라. 두 번째 관(觀)이란, 생각[念]을 이마 위에 집중하고 이마 안에 손톱만한 크기를 밝게 관하여 삼가 생각을 옮기지 말아라. 이와 같이 이마를 관하여 마음으로 하여금 안주(安住)하게 하고, 여러 가지 생각을 내지 않는다. 오직 이마 위를 생각한다.
그런 뒤, 스스로 두골(頭骨)을 관한다. 두골의 희기가 파리(頗梨)의 색과 같음을 보고 이와 같이 점차 온몸이 백골(白骨)로서 교연(皎然)하여 희고 맑으며, 신체가 완전히 마디마디가 서로 버팀을 본다. 또 앞의 땅의 여러 가지 더러운 것[不淨聚]이 앞에서 설한 바와 같음을 본다. 부정(不淨)한 생각이 이루어질 때 삼가 몸을 버리지 말라.
019_0921_c_02L또 마땅히 생각해야 한다. 앞에 한 골인(骨人)을 지어서 극히 희게 한다. 이 생각을 이루기를 마치고, 다음으로 두 골인을 생각한다. 두 골인 보고 나서는 세 골인을 본다. 세 골인을 보고 나서는 네 골인을 본다. 네 골인을 보고 나서는 다섯 골인을 본다. 이와 같이 나아가 열 골인을 본다.
열 골인을 보고 나서는 스무 골인을 본다. 스무 골인 보고 나서는 서른 골인을 본다. 서른 골인을 보고 나서는 마흔 골인을 본다. 마흔 골인을 보고 나서는 한 방안을 본다. 그 안에 가득 찬 골인(骨人)은 앞뒤와 좌우로 줄을 짓고 서로 마주하고서 각각 오른손을 들어 수행하는 자를 향한다.
백 유순을 보기를 마치고는 나아가 염부제(閻浮提)18)를 본다. 그 안에 가득 찬 골인은 행마다 서로 마주하고 각각 오른손을 들고서 수행하는 자를 향한다. 한 염부제를 보기를 마치고는 다음으로 불바제(弗婆提)19)를 본다. 그 안에 가득 찬 골인은 행마다 서로 마주하고 각각 오른손을 들고서 수행하는 자를 향한다.
019_0922_a_02L불바제를 보기를 마치고는 다음으로 구야니(瞿耶尼)20)를 본다. 그 안에 가득 찬 골인은 행마다 서로 마주하고 각각 오른손을 들고 수행하는 자를 향한다. 구야니 보기를 마치고는 울단월(鬱單越)21)를 본다. 그 안에 가득 찬 골인은 행마다 서로 마주하고 각각 오른손을 들어 수행하는 자를 향한다. 사천하(四天下)의 안에 가득 찬 골인을 보기를 마치면 몸과 마음이 안온하여 놀라움과 두려움의 생각이 없다.
마음이 점점 넓고 커져서 백(百)의 염부제를 본다. 그 안에 가득 찬 뼈만의 사람은 행마다 서로 마주하고, 각각 오른손을 들어 행자를 향한다. 백의 염부제 보기를 마치고는 백의 불바제를 본다. 그 안에 가득 찬 골인(骨人)은 행마다 서로 마주하고 각각 오른손을 들고서 수행하는 자를 향한다.
백의 불바제를 보기를 마치고는 다음으로 백의 구야니를 본다. 그 안에 가득 찬 골인은 행마다 서로 마주하고 각각 오른손을 들어 수행하는 자를 향한다. 백의 구야니 보기를 마치고는 다음으로 백의 울단월을 본다. 그 안에 가득 찬 골인은 행마다 서로 마주하고 각각 오른손을 들어서 수행하는 자를 향한다.
이때에 수행하는 자는 이 일을 보기를 마치고서 네 방면(方面)에서 네 개의 큰 물을 본다. 이 흐름은 매우 빠르고, 빛깔이 젖과 같이 희다. 여러 골인이 흐름을 따라서 침몰하는 것을 본다. 이 생각을 이룰 때, 또 다시 참회하고, 다만 깨끗한 물이 공중에 솟음을 본다. 또 마땅히 생각을 일으키어 물로 하여금 평안하고 고요하게 해야 한다.”
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다. “이를 범부(凡夫)의 마음과 생각의 백골백광용출삼매(白骨白光涌出三昧)라고 이름한다. 또 범부의 심해생사경계상(心海生死境界相)이라고 이름한다. 나는 지금 가치라난타를 인하여 너와, 그리고 미래의 모든 중생들을 위하여 이 백골백광용출삼매문(白骨白光涌出三昧門)을 설하는 것은 어지러운 마음을 잡고 생사의 바다를 건너게 하기 위해서이다. 너는 마땅히 받아 지니어 삼가 잊거나 잃지 말아야 한다.”
019_0922_b_02L이때 세존께서는 이 말씀을 설하시고 나서 곧 백광삼매(白光三昧)를 나타내셨다. 하나하나의 모양은 모두 아난으로 하여금 그것을 다 보고 얻게 하였다. 이때 아난은 부처님의 설하심을 듣고 환희 하여 받들어 행하였다. 이를 백골관(白骨觀)의 최초의 경계라고 이름한다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각 이루기를 마치면, 다시 나머지 생각을 가르칠 것이다. 나머지 생각을 가르치는 것이란, 마땅히 스스로 몸을 관하여 한 백골인(白骨人)이 되고, 극히 희고 맑게 하여 머리를 거꾸로 하여 곤골(臗骨) 속에 들어가게 하며, 마음을 한 곳으로 맑게 하여 지극히 분명하게 한다.
또 머리를 거꾸로 하여 곤골(臗骨) 속에 드는 생각을 이루기를 마치고, 다음으로 마땅히 둘을 생각해야 한다. 둘을 생각하기를 이룬 다음에 마땅히 셋을 생각해야 한다. 셋을 생각함을 이룬 다음에 마땅히 넷을 생각해야 한다. 넷을 생각함을 이룬 다음에는 마땅히 다섯을 생각해야 한다. 다섯을 생각함을 이룬 다음에 나아가 열을 생각함에 이른다.
이 생각을 이루기를 마치고서 여러 골인이 다 각각 종횡으로 앞의 땅에 있음을 본다. 혹은 머리가 깨어진 것을 보고, 혹은 이마가 깨어진 것을 보고, 혹은 전도된 것을 보고, 혹은 구부러진 것[繚戾]을 보고, 혹은 허리가 꺾인 것을 보고, 혹은 늘어난 다리를 보고, 혹은 줄어든 다리를 보고, 혹은 다리의 뼈가 나뉘어 이분(二分)이 되어 있는 것을 보고,
마땅히 알아야 한다. 나의 몸도 또한 무아(無我)이다. 이를 밝게 관하여 마치고서 마땅히 스스로 사유하기를 ‘종횡으로 잡란(雜亂)하는 여러 뼈가 있으니, 참으로 어느 곳에 나와 남의 몸이 있는가’라고 하여야 한다. 이때 수행하는 자는 무아를 사유하여 몸과 뜻이 태연하여 안온하고 쾌락하다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루기를 마치고서 또 마땅히 다시 마음을 넓고 크게 한다. 그 수행하는 사람으로 하여금 한 염부제에 종횡으로 흩어진 뼈를 보게 하고, 여러 뼈 밖으로 큰불이 사면을 둘러싸고 일어나서, 불꽃과 불꽃이 서로 이어져서 모든 흩어진 뼈를 태우는 것을 보고, 모든 골인의 마디마디에서 불이 일어남을 본다.
정(定)에서 나올 때, 몸이 익고 뜨거우면 도리어 마땅히 마음을 거두어 잡고서 앞에서 뼈를 관함과 같이, 하나의 백골인(白骨人)을 관하여 매우 명료하게 하여야 한다.
019_0922_c_21L出定之時身體蒸熱，還當攝心如前觀骨，觀一白骨人極令明了。
019_0923_a_02L이때 수행하는 자는 정(定)에 들 때, 스스로 일으키지 못하므로 반드시 마땅히 손가락을 튀겨야 한다. 그런 뒤에 일으킬 수가 있다. 이 생각을 이루면 마땅히 스스로 생각[念]을 일으켜 이 말을 하여야 한다. ‘나는 전세(前世)에서 무수한 겁 동안 열뇌(熱惱)의 법을 지어 업연(業緣)에 끄달렸던 까닭에 지금 이 불이 일어남을 본 것이다.’
또 마땅히 생각[念]하여야 한다. ‘이와 같은 불은 4대(大)로부터 있게 되고, 나의 몸은 공적(空寂)하여 4대는 주인이 없다. 이 크고 사나운 불은 바르지 못하고 공(空)으로부터 일어난다. 나의 몸이나 남의 몸도 남김없이 모두가 역시 공(空)하다. 이와 같은 불은 망상(妄想)으로부터 생긴다. 어찌 타는 것이겠는가. 나의 몸과 불은, 둘 다 무상(無常)하다.’ ”
이때 아난은 부처님의 말씀을 듣고 환희하고 받들어 행하였다. 이렇게 생각을 이루는 것을, ‘두 번째 백골(白骨)을 관하는 것이 끝났다’라고 이름한다.
019_0923_a_10L爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成者名第二觀白骨竟。
부처님께서는 아난에게 말씀하셨다. “두 번째 백골을 관하는 것을 마치면, 마땅히 또다시 생각을 집중하는 법[繫念法]을 가르쳐야 한다. 생각을 집중하는 법이란, 먼저 마땅히 마음을 집중하여 왼발의 엄지발가락 위에 놓아야 한다. 한마음으로 발의 엄지발가락을 밝게 관하여 살이 푸르고 검게 부풀어오르게 함이 마치 햇빛이 살을 태움과 같이 하고, 점점 무릎에 이르고, 나아가 볼기[臗]에 이른다. 왼발 관하기를 마치고는, 그 오른발 관하기를 또한 이와 같이 한다.
오른발 관하기를 마치고는, 다음으로 마땅히 옆구리를 관해야 한다. 등에 이르고, 목덜미에 이르고, 이마에 이르고, 머리에 이르고, 얼굴에 이르고, 가슴에 이른다. 온몸의 마디[支節]와 모든 몸의 부분, 모두가 또한 매우 검기가 마치 햇빛이 피부를 태움과 같이 하고, 더러운 것이 흘러 넘침이 마치 똥오줌이 쌓이는 것과 같이, 내 몸을 밝게 관하여 매우 분명하게 한다.
하나를 생각하고 나서는, 또 마땅히 둘을 생각해야 한다. 둘을 생각하고 나서는, 또 마땅히 셋을 생각해야 한다. 셋을 생각하고 나서는, 또 마땅히 넷을 생각해야 한다. 넷을 생각하고 나서는, 또 마땅히 다섯을 생각해야 한다. 다섯을 생각하고 나서는, 또 마땅히 열을 생각해야 한다.
019_0923_b_02L열을 생각하고 나서는 한 방안을 보고, 그 안에 가득 찬 검은 것은 마치 햇빛이 피부를 태운 것과 같고, 오줌과 똥이 쌓인 것과 같으며, 모든 부정(不淨)한 사람의 행렬이 종횡하여 한 방안에 가득하다. 한 방안을 보고 나서는 또 두 방을 본다. 두 방을 보고 나서는, 나아가 무량하고 수없이 많은 부정한 사람이 4유(維)와 위아래로 모두 다 사바세계에 충만한 것을 본다.
이 생각을 이루고 나서 수행하는 사람은 스스로 생각한다. ‘나는 전세(前世)에서 음욕(婬欲)을 탐하고 어리석어서 스스로 깨달아 알지 못하고, 한창 나이에 방일하여 색정(色情)에 탐착하여 부끄러워함이 없이 빛깔[色]ㆍ소리[聲]ㆍ냄새[香]ㆍ맛[味]ㆍ감촉[觸]ㆍ법(法)을 쫓아다녔다. 이제 내 몸을 관하니 더러운 것이 넘쳐흐른다. 남의 몸도 이와 같다. 어찌 사랑하고 즐길 것인가.’
이 일을 보기를 마치고서 매우 자기의 몸을 싫어하고 부끄럽게 여기며 스스로 꾸짖는다. 정(定)에서 나올 때, 여러 가지 음식을 똥과 오줌의 국물과 같이 보아 매우 미워하고 싫어한다.
019_0923_b_09L見此事已，極自厭身，慚愧自責。出定之時，見諸飮食如屎尿汁，甚可惡厭。
다음으로는 관을 바꾸는 것을 가르친다. 관을 바꾸는 법[易觀法]이란, 마땅히 다시 상념(想念)을 일으켜야 한다. 상념이 이루어졌을 때, 그 몸의 밖을 보면, 여러 부정(不淨)한 것 사이에, 사면(四面)을 빙 둘러싸서 홀연히 불길이 일어나니, 타는 때의 불길과 같고 그 빛깔이 아주 희어서 마치 야생마가 가는 것과 같이 모든 부정한 것을 비춘다.
이때 아난은 부처님의 설하심을 듣고, 환희하여 받들어 행하였다. 이렇게 생각을 이루는 것을 ‘세 번째 진니참괴관(津膩慚愧觀)이 끝났다’고 이름한다.
019_0923_b_18L爾時阿難聞佛所說，歡喜奉行。此想成者，名第三津膩慚愧觀竟。
019_0923_c_02L부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루고 나서 마땅히 또다시 생각을 집중하는 것[繫念坐 : 禪觀法]을 가르쳐야 한다. 뜻을 왼쪽 다리의 엄지발가락 위에 머물게 하고, 다리의 엄지발가락의 마디를 밝게 관하여 봉창(膖脹)의 생각을 일으킨다. 봉창을 보고 나서는 썩어서 무너지는 생각을 일으킨다. 썩어서 무너지는 것을 보고 나서는 푸르고 검고 붉고 흰 온갖 피고름의 생각을 일으킨다. 이 온갖 피고름은 매우 더러운 냄새가 나서 참고 견디기가 어렵다. 이와 같이 점점 무릎에 이르고, 볼기[臗]에 이르러 모두 곪아서 부풀어오르고 썩어 무너지고 부정(不淨)하게 한다.
왼쪽 다리 관하기를 마치고서 오른쪽 다리도 또한 그와 같이 한다. 이와 같이 점차로 옆구리에 이르고, 등에 이르고, 목덜미[頸]에 이르고, 목[項]에 이르고, 머리에 이르고, 얼굴에 이르고, 가슴에 이르러, 온몸의 지체와 마디 일체가 곪아 부풀어서 모두 다 썩어서 무너지고, 푸르고 검고 붉고 흰 온갖 고름이 흘러내려, 나쁘고 뒤섞인 더러운 냄새를 견딜 수 없는 곳이다.
하나를 생각하고 나서 또다시 둘을 생각한다. 둘을 생각하고 나서는 또다시 셋을 생각한다. 셋을 생각하고 나서는 또다시 넷을 생각한다. 넷을 생각하고 나서는 또다시 다섯을 생각한다. 다섯을 생각하고 나서는 나아가 열을 생각한다. 열을 생각하고 나서는 한 방안을 본다. 위 아래로 널리 퍼져 있는 곪아서 부풀어 오른 모든 사람은 모두 다 썩어서 무너지고, 푸르고 검고 붉고 흰 온갖 피고름이 흘러내려, 뒤섞인 더러운 냄새를 참고 견딜 수 없다.
또 마땅히 다시 한 유순(由旬)을 생각해야 한다. 한 유순을 생각하고 나서, 나아가 백 유순을 생각한다. 백 유순을 생각하고 나서, 나아가 삼천대천세계를 본다. 위 아래로 두루 둘러싸고 땅과 허공에 가득 차서 곪아서 부풀고 썩어서 무너져, 푸르고 검고 붉고 흰 온갖 고름이 흘러내려 잡되고 더러운 것이 가득 차서 견딜 수가 없는 곳이다.”
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다. “이때 수행하는 자가 이 일을 보기를 마치고서 스스로 자기의 몸도 부정(不淨)이 가득 찬 것을 보고, 남의 몸도 또한 이와 같다고 관한다. 마땅히 생각하여야 한다. ‘나의 이 몸이란 것은 매우 근심스럽고 싫어해야 하는 것이다. 온갖 부정한 것이 많고 가득 차 있다.’
019_0924_a_02L이 생각을 할 때 스스로 자기의 몸을 보면 온몸의 가죽과 살이 마치 가을 잎이 지는 것과 같고, 살은 땅에 떨어져 앞의 땅에 있음을 본다. 곧 마음을 크게 움직여, 마음에 놀라움과 두려움이 생겨 몸과 마음이 떨리고 요동쳐서 스스로 평안하지를 못한다. 신기(身氣)의 괴로움[熱惱]이 마치 열병을 앓는 사람이 목마름 때문에 핍박을 받음과 같다. 정(定)에서 나올 때는 마치 사람이 여름 날 너른 들판을 가다가 목마르고 물이 없어 몸이 극도로 피로함과 같다.
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다. “또 다시 마땅히 가르쳐서 그로 하여금 역관(易觀)하게 하여야 한다. 몸을 버려서 황당하게 얻는 것이 없게 하지 않아야 한다. 역관법(易觀法)이란, 마땅히 더럽고 냄새나는 것 밖의 먼 곳에서 하나의 깨끗한 것을 짓는다. 거기에 마음을 집중하여 하나의 깨끗한 물건을 생각하게 하고 마음과 눈이 명료하여 곧 가서 취하고자 한다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “그때 이와 같이 수행하는 사람에게는 마땅히 가르쳐서 이 말을 해야 한다. ‘네가 보는 것은 곧 부정(不淨)한 생각이다. 이 부정한 생각이어서 잡되고 더러운 물건인 것이다. 마땅히 알아야 한다. 이 생각은 뒤바뀜[顚倒]으로부터 일어난다. 모두가 전세(前世)의 뒤바뀐[顚倒] 행(行) 때문에 이 몸을 얻은 것이다.
이와 같은 몸은 종자와 근본까지가 모두 부정(不淨)하다. 너는 지금 진실로 이 부정을 보는가, 보지 않는가? 비록 부정을 본다 하여도 밖에서 깨끗함을 본다. 마땅히 알아야 한다. 이 깨끗함과 깨끗하지 않은 것은 오래 머물러 있지 않는다. 여러 근(根)을 따라 쫓아다닌다.
019_0924_b_02L이와 같은 생각은 다섯 가지 정(情)으로부터 나와서 다시 네 마음 속으로 들어간다. 모든 탐욕의 인연에 의하여 이 생각이 있는 것이다. 이 부정한 생각은 오지만 오는 곳이 없고, 가도 이르는 곳이 없다. 너는 마땅히 하나하나의 부정(不淨)을 밝게 관하라. 그와 나를 구하여 찾아도 알 수 없다. 세존은 나와 남이 모두가 공적(空寂)하다고 설하신다. 하물며 부정이겠는가.”
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다. “너는 이 말을 지니고, 삼가 이 부정관(不淨觀)과 역상법(易想法)을 잊지[忘失] 말아라.” 이때 아난은 부처님의 이 말씀을 듣고 환희하여 받들어 행하였다. 이 생각이 이루어진 때를 ‘네 번째 봉창(膖脹)ㆍ농혈(膿血)과 역상관(易想觀)이 끝났다’라고 이름한다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루고 나서, 다음으로 마땅히 다시 생각을 한 곳에 집중하는 것을 가르쳐야 한다. 단정히 앉아서 바르게 받아서 오른쪽 다리의 엄지발가락 위를 밝게 관하되 발가락 위의 가죽을 나뉘어서 통하도록 하고 얇은 가죽과 두꺼운 가죽의 안팎이 비치게 한다. 그 얇은 가죽 안에 하나의 얇은 막(膜)이 있다. 또 마땅히 분명히 밝게 관하여야 한다.
이와 같이 점점 무릎에 이르고 볼기[臗]에 이른다. 왼쪽 다리도 그와 같이 한다. 허리에 이르고, 등에 이르고, 목덜미에 이르고, 목에 이르고, 머리에 이르고, 얼굴에 이르고, 가슴에 이르고, 온몸이 모두 그러하다. 얇은 가죽과 두꺼운 가죽의 안팎이 서로 비치고 나뉘어서 통하고자 한다. 마치 불리는[被吹] 것과 같이 그 가죽은 팽창하여 분명히 말할 수 없다.
몸의 모든 털 속, 하나하나의 털 구멍에 백천(百千)의 무량한 온갖 고름과 잡된 액체가 있다. 마치 빗방울과 같이 털구멍에서 나와 빠르기는 우박과 같다. 안팎이 함께 흘러서 피고름이 가득 차서 넘친다. 깨끗하지 못함이 극에 이르러 참아내기가 어렵다. 마치 고름의 못과 같고 피의 못과 같다. 온갖 벌레가 그 안에 가득하다.
019_0924_c_02L이 생각을 이루고 나서는 마땅히 가슴속을 관하여야 한다. 온몸이 곧 벌레로서, 마치 벌레가 쌓인 것과 같다. 또 마땅히 다시 왼쪽 다리의 엄지발가락을 관하여야 한다. 가슴과 배가 불러 터져 무너지고, 푸른[靑] 고름과 누런 고름과 붉은[赤] 고름과 검은 고름과 빨간[紅] 고름과 녹색[綠] 고름과 흰 고름이 썩어 무너져 서로 섞이고 오줌똥과도 섞인다. 또 온갖 벌레가 있는데 그 속에서 놀며, 더럽고 나쁜 냄새가 나는 곳이어서 참고 견딜 수가 없다.
이 몸을 싫어하여 모든 욕심을 탐하지 않고 생(生)을 받는 것을 좋아하지 않는다. 이 생각이 이루어졌을 때, 대야차(大夜叉)를 본다. 몸은 큰산과 같고 머리털은 얽히고 설켜서 가시나무가 우거진 숲과 같다. 눈은 예순 개가 있는데 마치 번개 빛과 같다. 입은 마흔 개가 있는데 입에 두 개의 송곳니가 있어 모두가 위로 솟아 나왔고 마치 불깃대[火幢]와 같다.
이와 같은 모양은 모두가 그 전의 몸으로 금한 계를 깨뜨려 범한 모든 악의 근본이다. 무아(無我)를 나라고 헤아리고, 무상(無常)을 항상하다고 헤아리며, 부정(不淨)을 깨끗하다고 헤아려 방일하고 물들어 집착하여, 모든 욕망을 탐하여 받아서 괴로움의 법 가운데서 삿되게도 즐겁다는 생각을 내고, 공(空)의 법 중에서 전도된 생각을 일으키고, 부정한 몸에 대하여 깨끗하다는 생각을 일으키고, 사명(邪命)22)으로 자활(自活)하여 무상을 헤아리지 못한다.
이 생각을 이룰 때, 또 마땅히 다시 가르쳐야 한다. 너는 놀라거나 두려워하지 말라. 이와 같은 야차는 곧 너의 나쁜 마음의 맹렬한 독의 경계로서 여섯 가지 요소[六大]로부터 일어나고 여섯 가지 요소의 이루는 바이다. 너는 지금 마땅히 여섯 가지 요소를 분명하게 관하여야 한다. 이 여섯 가지 요소란 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)ㆍ식(識)ㆍ공(空)이다.
이와 같이 낱낱이 이 몸은 어떠한 요소로부터 일어나고 어떠한 요소로부터 흩어지는가를 분명히 관하라. 여섯 가지 요소[六大]에는 주인이 없고, 몸도 역시 무아(無我)이다.
019_0924_c_23L如是一一諦觀此身，從何大起？從何大散？六大無主，身亦無我，
019_0925_a_02L네가 어찌 야차를 두려워하겠는가. 너의 심상(心想)이 오지만 오는 곳이 없고 가지만 이르는 곳이 없음과 같이, 야차를 보는 것도 또한 이와 같다. 다만 뜻을 편안히 하여 앉아라. 설사 야차가 와서 너를 때리면 환희하고 참고 받아서 무아(無我)를 분명하게 관하라. 무아의 법 중에는 놀라움과 두려움의 생각이 없다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루기를 마치면 또 마땅히 다시 오른쪽 다리의 엄지발가락 위에 생각을 집중해야 한다. 마땅히 다리의 엄지발가락을 분명히 관하되 다리를 부풀어오르게 한다. 다리에서 머리까지 이른다. 바람을 불어넣은 가죽 주머니와 같이 부풀어올라 새까맣게 되고 푸른 어혈은 견디기 어려우며, 그 안에 가득 찬 백충(白蟲 : 寸白蟲)은 멥쌀의 낱알과 같다. 벌레에는 네 개의 머리가 있고 꿈틀거리면서 서로 찧고 다시 서로 쪼아먹는다.
피부와 살과 골수에는 모두 온갖 벌레가 생기고, 모든 오장(五臟)을 벌레가 다 먹어버리고, 오직 두꺼운 가죽만이 그 뼈의 밖에 있다. 그 가죽이 두껍고 얇기는 마치 누인 명주[繒練]와 같다. 온갖 벌레가 들고 나서, 마치 대나무 잎을 뚫은 것과 같고, 안팎으로 이어서 그 가죽을 뚫고자 한다.
눈 속은 종기가 심하게 화끈거리고, 무수한 벌레가 있어 눈을 뚫고 나오려 하고, 눈두덩 사이로 나온다. 몸의 아홉 구멍도 또한 이와 같다. 모든 벌레는 이때, 두꺼운 가죽에서 나와 얇은 가죽 속으로 들어가고, 가죽은 마침내 다 뚫리어 벌레가 모두 땅에 떨어진다. 그 수는 숱하게 많아서 헤아릴 수가 없다. 하나의 커다란 덩어리를 짓고, 마치 벌레의 산과 같고, 수행하는 자의 앞에 있으면서 다시 서로 쪼아먹고, 혹은 서로 휘감는다.
019_0925_b_02L이때 수행하는 자는 숱하게 많은 벌레 보기를 마치고서, 또 마땅히 생각을 집중하여 하나의 벌레를 분명히 관해야 한다. 이 하나의 벌레로 하여금 모든 벌레를 다 쪼아먹게 하고, 이미 벌레를 쪼아먹은 뒤에는 하나의 벌레만이 홀로 있게 된다. 그 마음은 점차로 크게 되어, 그 하나의 벌레를 봄에 크기가 개와 같아서 신체는 괴롭고 둔하며, 코는 굽어서 뿔과 같아 수행하는 자의 앞에서 냄새를 맡으며, 그 눈은 새빨갛게 되어 불타는 무쇠의 구슬과 같다.
이 일을 보기를 마치고서 매우 크게 놀라고 두려워하여, 마땅히 스스로 생각해야 한다. ‘나의 몸은 어찌하여 홀연히 이러하고, 이와 같은 일을 짓는가. 조금 전에 온갖 벌레를 보니 다시 서로 쪼아먹었고, 지금 이 벌레를 보니 형체가 추악한데, 어찌 매우 두려워할 것인가.’
이 생각을 이룰 때, 마땅히 스스로 몸을 관하여야 한다. 나의 이 온갖 벌레는 본래 없는 것으로서 지금은 있다. 이미 있지만 도리어 없는 것이다. 이와 같은 부정(不淨)은 심상(心想)에서 생긴다. 오지만 오는 곳이 없고, 가지만 이르는 곳이 없다. 또한 이는 내[我]가 아니며, 또 이는 남[他]도 아니다.
이와 같은 몸은 여섯 가지 요소[六大]가 화합(和合)한 인연으로 이를 이룬다. 여섯 가지 요소가 흩어져 없어지면 몸도 역시 항상함이 없다. 앞에서는 온갖 벌레가 오나 쫓아오는 곳이 없었고, 가도 이르는 곳이 없었다. 나의 몸은 벌레의 쌓임으로서 마땅히 무슨 실(實)이 있겠는가. 벌레도 또 주인이 없고 나도 또한 내가 없다. 이러한 사유(思惟)를 할 때, 벌레를 보는 눈은 마땅히 점차적으로 작아져야 한다. 이 일 보기를 마치고 나면 몸과 마음이 고르고 기뻐서 활연히 안락해짐이 전보다 몇 배를 더한다.”
019_0925_c_02L 장(腸)과 위(胃)와 배와 간과 폐와 심장과 비(脾)와 신(腎)과 모든 오장이 남김 없이 땅에 떨어지고, 다만 근골(筋骨)이 있는데 함께 서로 이어져 남은 막(膜)과 뼈에 부으니, 그 빛깔은 극히 붉고, 혹은 앙금이나 진흙과 같고, 혹은 흐린 물과 같다. 흐린 물의 생각을 지어, 지니고 써서[持用] 가죽을 씻고, 발에서 머리에 이르도록 모두 이와 같이 하라.
스스로 자기의 몸을 관하여 지극히 분명하게 하고, 자기의 몸을 관하기를 마치고서는 눈앞의 땅에서 또 하나의 몸을 지어 앞에 서 있게 하고, 이와 같이 다름이 없게 한다. 하나를 생각하는 것을 이미 이루면, 또 마땅히 둘을 생각해야 한다. 둘을 생각하기를 이미 이루면 또 마땅히 셋을 생각하여야 한다. 셋을 생각하기를 이미 이루면 또 마땅히 넷을 생각하여야 한다.
넷을 생각하기를 이미 이루면, 또 마땅히 다섯을 생각하여야 한다. 다섯을 생각하기를 이미 이루면, 나아가 열을 생각한다. 열을 생각하기를 이미 이루면, 한 방안을 본다. 주변과 상하의 안에 가득함이 모두 이러하다. 붉은 빛의 골인(骨人)과 혹은 앙금과 진흙 빛을 한 자가 있고, 혹은 흐린 물로써 가죽을 씻은 흐린 물빛을 한 자가 있다.
이와 같이 많아지고 점점 광대해져 1유순(由旬) 가득함을 생각하고, 1유순을 생각하고 나서 2유순을 생각하고, 2유순을 생각하고 나서 점점 광대해져 백 유순을 생각하고, 백 유순을 생각하고 나서 나아가 삼천대천세계를 본다. 그 가운데에 붉은 빛의 골인과, 혹은 앙금과 진흙 빛을 한 자와, 혹은 흐린 물로써 가죽을 씻은 흐린 물빛을 한 자가 가득하니, 주변과 상하와 종횡으로 가득 찼다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 지금 이 붉은 빛의 모양을 분명하게 관하여 삼가 잃어버리지 말아라.” 이때 아난은 부처님의 말씀을 듣고서 환희하여 받들어 행하였다. 이 생각이 이루어질 때를 ‘일곱 번째 극적이니탁수세피잡상(極赤淤泥濁水洗皮雜想)이 끝났다’고 이름한다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “또 마땅히 다시 마음을 집중하여 뜻을 머물게 하는 것을 가르쳐야 한다. 왼쪽발의 엄지발가락을 관하여 발부터 머리에까지 이르고, 새로 죽은 사람과 같이 그 빛깔은 여위어서 누렇다. 마땅히 자기의 몸을 관하기를 또한 이와 같이 하라. 여위어서 누런 것을 이미 보고서는 마땅히 황색(黃色)을 변하여 푸르고 붉게 하여야 한다.
019_0926_a_02L이 생각을 이룰 때, 앞의 땅에 한 죽은 사람이 있는데 그 빛깔이 누렇고 붉은 것을 본다. 하나를 보고 나서 둘을 보고, 둘을 보고 나서 셋을 보고, 셋을 보고 나서 넷을 보고, 넷을 보고 나서 다섯을 보고, 다섯을 보고 나서 심상(心想)은 날카로워진다. 이 까닭에 항상 자기의 몸을 보기를 새로 죽은 사람과 같이 한다. 이와 같은 생각을 이루고서 모든 사람이 염부제(閻浮提)에 가득한 새로 죽은 사람과 같음을 본다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “또 마땅히 다시 생각을 집중하여 뜻을 머무르는 것을 가르쳐야 한다. 왼발의 엄지발가락 위를 분명히 관하여 발부터 머리에까지 이르고, 마음으로 하여금 흩어지지 않게 하고, 몸의 모든 뼈를 하나하나 분명하게 보고, 함께 서로 버티고, 또 서로 이어져서 파괴하는 자가 없고, 털과 머리털과 손톱과 이가 모두 구족하여 교연(皎然)하고 대단히 희다.
자기의 몸을 보기를 마치고서 왕복해서 반복하여 생각해서 희고 깨끗해지도록 한다. 하나의 몸을 생각하고 나서 또 두 몸을 생각하고, 두 몸을 생각하고 나서 다시 세 몸을 생각하고, 세 몸을 생각하고 나서는 다시 네 몸을 생각하고, 네 몸을 생각하고 나서는 다시 다섯 몸을 생각하고 나아가 열에 이른다.
열 몸을 생각하기를 마치고서 하나의 방안을 봄에 주변과 상하가 모두 이 골인(骨人)이고, 털과 머리털과 손톱과 이가 모두 다 구족(具足)하였고, 흰 것 가운데 희어서 흰 눈[珂雪]과 같이 희다. 한 방[室]을 보고 나서 다시 백 개의 방을 본다. 백 개의 방을 보고 나서 한 염부제(閻浮提)를 본다.
019_0926_b_02L 한 염부제를 보고 나서, 나아가 삼천대천세계를 본다. 그 안에 가득한 골인(骨人)은 털과 머리털과 손톱과 이를 모두 다 갖추었고, 그 빛깔은 매우 희니, 마치 흰 눈[珂雪]과 같이 희다. 이 생각을 이룰 때, 마음과 뜻이 고요하여 환희 함이 평소보다 배를 더한다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “또 마땅히 다시 마음을 집중하여 뜻을 머무는 것을 가르쳐야 한다. 오른발의 엄지발가락의 두 마디 사이를 분명하게 관하여 마음으로 하여금 오로지 머물게 하여 뜻이 나누어지고 흩어지지 않게 하고, 두 마디를 관하여 서로 떠나게 하고, 오직 한 각(角)만이 서로 지탱하게 한다.
두 마디를 관하기를 마치고서 발에서 머리에까지 이르고, 모두 이와 같이 되게 하고, 마디마디를 각각 풀어, 오직 각(角)만이 서로 버티게 한다. 머리에서 발에 이르기까지 363마디가 있다. 하나하나를 분명히 관하여 마디마디를 각각 풀리게 하고, 만약 부족하면 마음을 안정하여 분명히 관하고 마디마디를 각각 풀리게 하여 오직 각(角)만이 서로 지탱하게 한다.
자기의 몸을 관하고 나서는 마땅히 남의 몸을 관하여야 한다. 하나를 관하여 보고 나서 둘을 관하여 보고, 둘을 관하고 나서 셋을 관하여 보고, 셋을 관하고 나서 넷을 관하여 보고, 넷을 관하고 나서 다섯을 관하여 보고, 다섯을 관하고 나서, 나아가 한량없는 모든 백골인(白骨人)의 마디마디를 각각 풀고, 오직 각(角)만이 서로 지탱함을 관하여 본다. 이 일을 보기를 마치고서 다시 사방의 골인(骨人)들이 많음을 또한 이와 같음을 본다.
이 관(觀)을 얻을 때, 마땅히 자연히 보되, 모든 골인 이외는 마치 고요하고 맑은 큰 바다와 같아 그 마음도 밝고 날카로워 갖가지 온갖 빛이 네 주변을 둘러싼 것을 본다. 이 일을 보기를 마치면 마음과 뜻이 자연히 안온하고 쾌락하여서 몸과 마음이 청정하여 근심과 기쁨의 생각이 없다.”
부처님께서 아난(阿難)에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루고 나서 또 마땅히 다시 생각을 집중하여 뜻을 머물게 하는 것을 가르쳐야 한다. 오른발의 엄지발가락의 두 마디 사이를 분명하게 관하여 마디로 하여금 서로 떠나게 함이 세 발가락만큼 하고, 흰빛의 생각을 지어서 지니고 써서 의지하게 한다.
만약 밤에 앉을 때는 달빛의 생각을 짓고, 만약 낮에 앉을 때는 햇빛의 생각을 짓고, 모든 뼈를 이어서 유지하여 풀리고 흩어지지 않게 하고, 발에서 머리에 이르는 363마디 모두가 서로 떨어지게 함이 세 개의 발가락만큼 하고, 흰 빛으로써 유지하여 흩어지고 떨어지게 하지 않는다.
낮에 앉을 때는 햇빛으로써 유지하고, 만약 밤에 앉을 때는 달빛으로써 유지한다. 모든 마디의 사이를 관하여 모두가 흰 빛으로써 유지하여 흩어지고 떨어지게 하지 않는다. 낮에 앉을 때는 햇빛으로써 유지하고, 만약 밤에 앉을 때는 달빛으로써 유지한다. 모든 마디의 사이를 관하여 모두가 흰빛을 내게 한다.
019_0926_c_11L晝日坐時以日光持，若夜坐時以月光持，觀諸節閒皆令白光出。
이 관을 얻을 때, 마땅히 자연히 햇빛 중에서 하나의 키가 여섯 길인 부처를 보아야 한다. 둥근 빛은 1심(尋)23)이며, 좌우 상하로 또한 각각 1심(尋)이다. 몸체는 금빛으로서 온몸에 광명(光明)이 있고 불꽃은 빛나고 단정하여서 32상(相) 80종호(種好) 모두가 병연(炳然)24)하다. 하나하나의 상호를 분명하게 볼 수 있음이 부처가 세간에 있음과 같아서 동등하여 다름이 없다.
만약 이를 볼 때는 삼가 예(禮)를 짓지 말아라. 다만 마땅히 뜻을 안정시키고 모든 법을 분명하게 관하여야 한다. 마땅히 이러한 생각을 하여야 한다. ‘부처님께서는 모든 법의 오고 감이 없음을 설하신다. 일체의 성품의 모양도 모두가 또한 공적(空寂)하다. 모든 부처님과 여래는 곧 해탈(解脫身)이다. 해탈신이란 곧 이 진여(眞如)이다. 진여의 법 중에는 봄[見]도 없고 얻음도 없다.’
이 생각을 지을 때에 자연히 마땅히 일체의 모든 부처를 보아야 한다. 부처를 보는 까닭으로 해서 마음과 뜻이 태연하며 고요하고 편안하며 쾌락하다.”
019_0926_c_22L作此想時，自然當見一切諸佛，以見佛故，心意泰然恬怕快樂。”
019_0927_a_02L부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 지금 이 빛이 흐르는 백골(白骨)을 분명히 관하여 삼가 잃어버리지 말아라.” 이때 아난은 부처님의 설하심을 듣고서 환희하여 받들어 행하였다. 이 관을 얻는 것을 ‘열한 번째 백골유광관(白骨流光觀)이 끝났다’고 이름한다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 관을 얻기를 마치고서 또 마땅히 다시 마음을 집중하여 뜻을 머물게 하는 것을 가르쳐야 한다. 등골뼈를 분명히 관하여 등골뼈 사이에서 안정된 마음의 힘을 가져 하나의 높은 대[高臺]의 생각을 짓는다. 스스로 자기의 몸이, 마치 백옥(白玉)의 사람이 결가부좌(結跏趺坐)를 하고 백골(白骨)의 빛으로써 널리 일체를 비춤과 같다고 관한다.
이 관을 지을 때, 매우 분명하게 한다. 이 대(臺)에 앉기를 마치고 나면, 신통(神通)을 얻은 사람이 수미산(須彌山)의 꼭대기에 머물러 사방을 관하여 보는 데 장애가 없음과 같고, 스스로 예전의 몸을 봄에 밝고 밝아 분명하다. 모든 골인을 봄에 희기가 흰 눈[珂雪]과 같고, 행행(行行)이 서로 향하여 신체가 완전히 갖추어져 있어 하나도 결함이 없고 삼천대천세계에 가득하다. 이것을 ‘백광(白光)의 생각을 이룬다’고 이름한다.
또 창자가 썩어서 부풀은 사람의 행함이 서로 향하여 삼천대천세계에 가득함을 본다. 또 곪은 문둥이를 본다. 또 피고름을 몸에 바른 사람이 삼천대천세계에 가득함을 본다. 또 썩어 문드러져서 온몸에서 벌레가 나오는 사람이 삼천대천세계에 가득함을 본다. 또 얇은 가죽으로 몸을 덮은 사람이 삼천대천세계에 가득함을 본다.
019_0927_b_02L 또 가죽과 뼈가 서로 떨어진 사람이 삼천대천세계에 가득함을 본다. 또 붉기가 피와 같은 빛깔을 한 사람이 삼천대천세계에 가득함을 본다. 또 흐린 물의 빛깔을 한 사람이 삼천대천세계에 가득함을 본다. 또 앙금과 진흙의 빛깔을 한 사람이 삼천대천세계에 가득함을 본다. 또 백골인(白骨人)의 털과 머리털과 손톱과 이가 함께 서로 이어져서 유지하여 삼천대천세계에 가득함을 본다.
이 관을 얻을 때, 마땅히 생각[想念]을 일으켜야 한다. ‘나의 이 몸은 4대(大)로부터 일어나 가지와 잎과 종자, 나아가 이와 같은 부정(不淨)이 매우 크니 싫어해야 한다. 이와 같은 경계는 나의 마음에서 일어난다. 심상(心想)이 곧 이루어지면 생각함도 아니고 보는 것도 아니다. 마땅히 알아야 한다. 이 상(想)은 곧 거짓 관견(觀見)으로서 허망한 견(見)에서 일어나고 온갖 인연에 속한다. 나는 지금 마땅히 모든 법의 인연을 관하리라.
어떤 것을 모든 법의 인연이라고 하는가. 모든 법의 인연이란 4대(大)로부터 일어난다. 4대란 지(地)ㆍ수(水)ㆍ화(火)ㆍ풍(風)이다. 또 마땅히 관하리라. 이 바람[風大]은 사방에서 일어난다. 그 하나하나의 바람은 마치 큰 뱀과 같아 각각 네 개의 머리가 있어 위에 둘이고 아래에 둘이 있고, 숱하게 많은 귓속 모두가 이 바람을 낸다.’
019_0927_c_02L이와 같이 변하는 상태가 한 방에 두루 가득 찬다. 하나의 방에 가득 차고 나면 또 두 방에 가득 차고, 두 방에 가득 차고 나면 점점 넓고 커져서 한 유순(由旬)에 가득 찬다. 한 유순에 가득 차고 나면 두 유순에 가득 차고, 두 유순에 가득 차고 나면 세 유순에 가득 차고, 세 유순에 가득 차고 나면 또 다시 넓고 커져서 염부제(閻浮提)에 가득 찬다.
수많은 화산은 진금(眞金)의 더미와 같아 안팎이 비쳐 보이고, 여러 야차귀(夜叉鬼)는 백옥(白玉)의 사람과 닮았다. 오직 바람[風大]만이 있어서 돌고 돌아 모든 연꽃을 분다. 무수한 화불(化佛)이 공중에 머물러 서서 대광명(大光明)을 놓으니, 마치 금강산(金剛山)과 같다. 이때 모든 바람은 고요해져서 움직이지 않는다.
이때 네 마리 독사는 입 속에서 물을 토하는데, 그 물은 5색(色)이고, 하나의 상(床)에 두루 가득 찬다. 하나의 상에 가득 차고 나면 또 두 개의 상에 가득 차고, 두 개의 상에 가득 차고 나면 다음에 세 개의 상에 가득 찬다. 이와 같이 해서 나아가 한 방에 가득 찬다. 하나의 방에 가득 차고 나면 다음에 두 개의 방에 가득 차고, 두 개의 방에 가득 차고 나면 다음에 세 개의 방에 가득 찬다. 이와 같이 해서 나아가 열 개의 방에 가득 찬다.
이 생각을 이룰 때, 수행하는 자가 몸 안을 보면 심장 안에 하나의 독룡(毒龍)이 있다. 용은 여섯 개의 머리가 있고 심장을 일곱 겹으로 칭칭 감았다. 두 개의 머리에서는 물을 토하고, 두 개의 머리에서는 불을 토하고, 두 개의 머리에서는 돌을 토한다. 귓속에서 바람을 내고, 몸의 여러 털구멍은 각각 아흔아홉의 독사(毒蛇)를 낳는다. 이와 같은 여러 뱀은 머리가 위에 둘, 아래 둘이다. 모든 용은 물을 토하고 발 밑으로도 내보내어, 흰 물에 흘러 들게 한다.
019_0928_a_02L이와 같이 점점 한 유순에 가득 차고, 모두가 이 일을 본다. 한 유순에 가득 차고 나면 또 두 유순에 가득 차며, 두 유순에 가득 차고 나면 세 유순에 가득 찬다. 이와 같이 해서 나아가 염부제에 가득 찬다. 염부제에 가득 차고 나면, 이때 독룡은 배꼽으로부터 나와서 점점 위를 향하여 눈 속으로 들어간다. 그리고 눈으로부터 나와서 정수리 위에 머문다.
이때 모든 물 속에 하나의 큰 나무가 있는데 가지의 잎은 네 잎으로 일체를 두루 덮는다. 이와 같은 독룡은 나의 몸을 떠나지 않고 혀를 나무 위로 드러낸다. 이 용의 혀 위에는 8백의 귀(鬼)가 있고, 혹은 귀신(鬼神)이 있다. 머리 위에는 산을 이고 두 손은 뱀과 같고, 두 다리는 개와 닮았다.
이렇게 해서 사나운 불은 그 물 속의 파리당(頗梨幢)가에서 홀연히 치성하게 되고, 파리당을 태움이 진금(眞金)을 녹임과 같으며, 불길과 불길은 서로 이어져 몸을 열 겹 맴돌고, 행자 위에 머물러 있음이 진금의 덮개와 같다. 여러 비단 그물이 있는데 나무 위에 이 진금의 덮개를 세 겹으로 가득하게 덮었다.
8만 4천의 여러 나찰귀(羅刹鬼)가 있는데 두 개의 이가 위로 솟았고, 높이는 1유순(由旬)이다. 몸의 털구멍에서 벽력과 같이 불이 일어난다. 이와 같은 많은 무리가 물 속을 뛰어다니며 희롱한다. 또 호랑이와 이리와 사자와 승냥이와 표범과 새와 짐승이 있는데, 화산(火山)으로부터 나와서 물 속에서 논다.
이 일을 볼 때, 사바세계에 가득 찬 하나 하나의 골인(骨人)은 각각 오른 손을 든다. 그때 여러 나찰은 손에 철차(鐵叉)를 쥐고 여러 골인을 들어올려 한 곳에 모아서 쌓는다. 이때 또 아홉 가지 빛깔의 골인이 있는데 줄줄이 서로 이어져 행자가 있는 곳으로 온다. 이 같이 숱하게 많은 백천(百千)의 경계는 모두 다 설할 수 없다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이룰 때를 사대관(四大觀)이라고 이름한다. 너는 잘 받아 지니어 삼가 잃어버리지 말라.” 이때 아난은 부처님의 설하심을 듣고 환희 하여 받들어 행하였다. 이 생각이 이루어진 때를, 열두 번째인 지대관(地大觀)ㆍ화대관(火大觀)ㆍ풍대관(風大觀)ㆍ수대관(水大觀)이라고 이름한다. 또 98사(使)의 경계라고 이름한다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루고 나서, 또 마땅히 다시 생각을 집중하여 뜻을 머물게 하는 것을 가르쳐야 한다. 허리 속의 등골뼈를 분명하게 관하여 모든 등골의 뼈가 흰 눈[珂雪]과 같이 희다고 생각한다. 등골의 뼈를 보기를 마치고서는 온몸의 뼈의 마디마디가 서로 버티는 것을 보고, 전전(轉轉)하여 다시 밝고 깨끗하여 희기가 파리(頗梨)와 같다.
019_0928_c_02L 세 개의 상 밑의 땅을 보고 나서는 점차로 한 방안을 본다. 하나의 방안을 보고 나서는 다음에 두 개의 방안을 본다. 두 개의 방안을 보고 나서는 점차로 세 개의 방안을 본다. 세 개의 방안을 보고 나서는 또 하나의 뜰 안의 땅을 보고, 점점 따라서 열린다.
이 일을 볼 때, 마땅히 분명하게 관하여야 한다. 나아가 아래쪽으로 장애됨이 없고, 아래쪽의 풍륜(風輪) 속에서 여러 바람이 일어난다. 아까의 여러 야차는 모두가 이 바람을 마신다. 이 바람을 들여 마시기를 다하면 몸의 모든 털구멍에서 구반다(鳩槃茶)25)를 낳는다. 하나하나의 구반다는 여러 산의 불을 토하고, 대천세계(大千世界)에 가득 찬다.
이 여러 산 사이에 홀연히 헤아릴 수 없는 묘녀(妙女)들이 북을 치고 가야금을 타고 노래 부르며 행자 앞에 이른다. 나찰은 또 와서 다투어 이들을 취하여 먹는다. 행자는 보고 나서는 매우 크게 놀라고 두려워 스스로 지탱하지를 못한다. 정(定)에서 나올 때, 항상 마음의 통증을 앓고 정수리의 뼈가 깨어지는 것 같다. 마음을 거두어 잡고 정(定)에 들면 앞에서와 같이 4대(大)의 경계를 다 본다.
이 일을 보기를 마치면 그 앞의 땅에 열 마리의 완사(蚖蛇)26)가 있다. 그 몸은 길고 커서 5백 유순이다. 천이백의 발이 있는데 발은 독룡(毒龍)과 비슷하고, 몸에서는 물과 불을 내뿜으며 서서히 땅을 돈다. 이 생각이 이루어질 때, 다만 마땅히 지극한 마음으로 전의 죄를 참회해야 한다. 정(定)에서 나올 때, 많은 말을 하지 말라. 다만 식사 때를 제외하고는 고요하고 조용한 곳에서 일심으로 생각을 집중하라. 또 마땅히 참회하고서 소(酥)로 된 약을 먹어야 한다. 그러한 뒤에 마땅히 이 관법(觀法)을 다스려야 한다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 관을 두 번째 사대관(四大觀)이라고 이름한다. 너는 잘 받아 지니어 삼가 잃어버리지 말아라.” 이때 아난은 부처님의 설하심을 듣고서 환희 하여 받들어 행하였다. 이 생각이 이루어질 때를 ‘열세 번째인 결사근본관(結使根本觀)이 끝났다’고 이름한다.
019_0929_a_02L부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루고 나서 마땅히 다시 역관(易觀)하게 한다. 역관법(易觀法)이란, 불이 크게 움직일 때 마땅히 산의 생각[想]을 일으키는 것이고, 마땅히 여러 산을 생각하는 것이다. 마치 얼음과 서리가 불 때문에 녹는 것과 같이, 이와 같이 사나운 불은 매우 크게 치성한다. 불이 치성할 때 몸은 뜨겁게 찐다.
또 다시 용(龍)을 생각한다. 온갖 돌이 비 오듯 내려서 사나운 불을 덮는다. 또 마땅히 돌을 생각하되, 깨뜨려서 티끌과 같게 한다. 용은 또 바람을 토하여 모든 작은 티끌을 모아 쌓아서 산을 이룬다. 무량한 숲과 나무와 가지 덩굴과 풀 덩굴, 모두가 자연히 생긴다. 이때 맑은 물은 5색(色)을 구족하여 여러 가시나무 사이를 흐른다. 이와 같이 모든 물은 산꼭대기 위에 머물러 마치 얼음이 쌓인 것과 같이 응연(凝然)하여 움직이지 않는다. 이 생각을 이루기를 마치면 열네 번째 역관법(易觀法)이라고 이름한다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “만약 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이로서 삼매를 바로 받은 자가 있으면, 너는 마땅히 이 역관법(易觀法)을 가르쳐서 삼가 잃어버리지 않도록 하여라. 이 사대관(四大觀)을 만약 얻은 자가 있으면, 부처님은 소(酥)와 고기 등으로 된 약을 먹는 것을 허락한다. 나의 지금 이 몸이 만약 고기를 먹지 못하면 발광(發狂)하여 죽는다 할 때, 그 살을 먹을 때는 씻어서 맛을 없게 하고, 마땅히 흉년에 자식의 살을 먹는 것과 같은 생각을 해야 한다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “역관(易觀)을 가르치고 나서 또 마땅히 다시 앞에서와 같이 생각을 집중하여 뜻에 머물게 하는 것을 가르쳐야 한다. 등골의 뼈를 분명히 관하여 희고 깨끗하게 하고, 앞의 것을 능가함이 몇 배이다. 두 마디 사이에서 밝고 깨끗한 까닭으로 해서 온갖 더럽고 나쁜 일을 볼 수가 있다.
019_0929_b_02L이 생각을 이룰 때, 마땅히 스스로의 몸을 관하여 하나의 골인(骨人)이 되게 한다. 마디마디의 속이 희고 깨끗하여 밝게 나타나게 하면 파리경(頗梨鏡)과 같아서 염부제(閻浮提) 중의 일체의 골인과 사대관(四大觀)의 온갖 경계가 모두 한 마디 안에서 나타난다.
이 일을 보기를 마치면, 모든 골인이 동쪽으로부터 와서 행자(行者)를 향하여 줄줄이 이으니, 그 수는 작은 티끌[微塵]과 같다. 이와 같이 동쪽으로 사바세계에 가득 찬 모든 백골인(白骨人)이 다 줄줄이 서로 잇고 와서 행자를 향한다. 남쪽과 서쪽과 북쪽과 사유(四維)와 상하(上下)도 또한 이와 같다.
또 나리창(那利瘡)의 빛깔을 한 골인이 있는데 여러 마디 사이에서 두 마디는 열여섯 빛깔의 여러 가지 악하고 잡된 고름을 흘려내면서 줄줄이 서로 이어 와서 행자를 향하고 염부제에 가득 차고 점점 넓고 커져서, 나아가 동쪽으로 사바세계에 가득 찬다. 남쪽과 서쪽과 북쪽과 사유와 상하가 또한 이와 같다.
019_0930_a_02L 이때 모든 산은 공중에 머물러 돌면서 도자기 굽는 이의 바퀴와 같아서 나누어지거나 걸림이 없다. 이 일을 보고 나면 지극히 크게 놀라고 두려워한다. 놀라고 두려워하는 까닭에 1억(億)의 귀신[鬼]이 산을 지고서 불을 토하며, 각각 다른 형상을 하고 그곳에 와서 이른다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “만약 어떤 비구가 바른 생각에 안주(安住)하여 방일하지 않음을 닦고 이 일을 볼 때면, 마땅히 모든 법의 공관(空觀)과 무아관(無我觀)을 가르쳐야 한다. 정(定)에서 나올 때는 또 마땅히 부지런히 정진하여 지혜로운 이가 있는 곳에 이르러 매우 깊은 공(空)의 뜻을 묻게 하여야 한다. 공의 뜻을 듣기를 마치면 마땅히 스스로 관하여야 한다.
이 생각을 할 때, 여러 백골인(白骨人)이 부서지고 흩어짐은 티끌과 같고, 쌓이고 모여 땅에 있음은 백설(白雪)의 산과 같다. 하나의 큰 이무기가 수많은 여러 가지 빛깔의 골인을 눈 깜짝할 사이에 삼켜버린다. 백설의 산 위에는 한 백옥인(白玉人)이 있다. 신체가 단정하고 높이는 36유순이며, 목은 붉기가 불과 같고 눈에는 흰 빛[白光]이 있다.
그때 모든 흰 물과 파리당(頗梨幢)은 모두가 다 자연히 백옥인의 정수리로 들어간다. 용과 귀신[鬼]과 뱀과 이무기와 원숭이와 사자와 여우와 고양이 따위는 모두가 남김없이 놀라서 달아난다. 큰불을 두려워하는 까닭에 나무를 찾아서 오르내린다. 몸의 모든 털구멍의 아흔아홉의 뱀은 다 나무 위에 있다.
019_0930_b_02L이때 독룡(毒龍)은 서서히 돌면서 나무를 휘감는다. 또 검은 코끼리가 나무 밑에 서 있는 것을 본다. 이 일을 볼 때, 마땅히 깊은 마음으로 여섯 때[六時]29)에 참회해야 한다. 많은 말을 즐기지 않고 조용한 곳[空閑處]에 있으면서 모든 법의 공(空)을 생각한다.
‘모든 법의 공(空) 속에는 땅도 없고, 물도 없고, 또 바람도 불도 없다. 색(色)은 곧 전도(顚倒)로서 환법(幻法)으로부터 생한다. 느낌[受]은 곧 인연으로서 모든 업(業)으로부터 생한다. 생각[想]은 전도(顚倒)라 하니, 이는 머물지 않는 법이다. 알음알이[識]는 불견(不見)이라고 하니, 모든 업연(業緣)에 속하여 탐애(貪愛)의 씨를 낳는다.’
이와 같이 여러 가지로 이 몸을 분명히 관한다. 지대(地大)는 공견(空見)으로부터 있으며, 공견도 또한 공인데 어찌 굳은 상(想)을 땅이라 하겠는가. 이와 같이 추리하고 분석하면 어느 것이 곧 땅이겠는가. 이 관을 짓기를 마치는 것을 바깥 땅을 관한다[觀外地]고 이름한다. 하나하나를 분명히 관함에 지대(地大)에 주인공은 없다.
이 생각을 지을 때, 백골(白骨)의 산을 본다. 또 다시 부서지고 무너짐이 마치 가는 티끌과 같고, 오직 골인이 가는 티끌 사이에 있다. 모든 흰 빛[白光]은 서로 이어져 있고, 흰 빛 사이에서 또 여러 가지로 네 가지 빛의 광명을 낸다. 광명의 사이에서 또 사나운 불길을 일으켜 모든 야차를 태운다.
그 때, 모든 야차는 불이 가까이 오자 모두 뛰어가 나무 위로 오른다. 미처 나무 위에 오르지 못한 것을 검은 코끼리가 짓밟는다. 야차는 불에서 나와 검은 코끼리의 다리를 태운다. 이때 검은 코끼리는 소리를 지르며 울부짖는데 사자가 울부짖는 소리와 같다. 고(苦)와 공(空)과 무상(無常)과 무아(無我)를 연설하고, 또 이 몸은 곧 썩고 무너지는 법으로서 오래지 않아 마땅히 멸한다고 설한다.
검은 코끼리는 설하기를 마치고서 야차와 싸운다. 야차는 커다란 철차(鐵叉)로 검은 코끼리의 심장을 찌른다. 검은 코끼리는 또 울부짖으니 주위의 땅이 진동한다. 이때 큰 나무의 뿌리와 줄기와 가지와 잎이 일시에 흔들리고, 용은 또 불을 토하여 이 나무를 태우고자 한다. 모든 뱀은 놀라 각각 아흔아홉의 머리를 뻗어서 이 나무를 구한다.
019_0930_c_02L이때 야차는 또 다시 놀라 일어나서 커다란 돌을 들어 검은 코끼리에게 던지려 한다. 검은 코끼리는 곧 앞으로 나아가 코로써 돌을 받아 나무 위에 던져 놓는다. 나무 위에 놓인 돌의 모양이 도산(刀山)과 같다. 이 야차는 몸을 떨고 크게 뛰어올라, 몸의 모든 털구멍으로부터 수많은 독룡(毒龍)을 낸다. 용은 네 개의 머리가 있는데 수많은 연기와 불을 내뿜어 매우 무섭다.
이 생각을 이룰 때, 스스로 자기의 몸을 보면 몸 안의 마음이 있는 곳은 깊기가 우물[坑井]과 같다. 그 우물 속에는 뱀이 있어 독을 내뿜으며 오르내리며 우물 위에 나타난다. 마니주(摩尼珠)가 열네 가닥의 실로 묶여서 허공에 걸려 있다. 그때 그 독사(毒蛇)는 입을 들어 그 구슬을 빨아드리려 하나 끝내 얻지 못한다.
잃어버리고 땅에서 절름거리며 미혹하고 번민하여 아는 바가 없다. 이때 입의 불은 돌아와 정수리 속으로 들어간다. 행자는 이 일을 보면 마땅히 참회하고 뜻에 맞게 걸식(乞食)하여 4대(大)를 조화롭게 하고 지극히 안온하게 하여야 한다. 마땅히 숨은 집[密屋]에 새소리도 없는 곳에 앉아야 한다.”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “만약 비구와 비구니와 우바새와 우바이로서 이 관을 얻으면 지대관(地大觀)을 얻었다고 이름한다. 마땅히 부지런히 생각을 집중하여 삼가고 방일하지 말아야 한다. 만약 방일하지 않음을 닦으면 흐르는 물보다 빠르게 마땅히 으뜸가는 법을 얻을 것이다.
019_0931_a_02L이 관을 얻으면 ‘열네 번째인 지대관이 끝났다’고 이름한다. 또 ‘4대(大)의 모양을 분별한다’고도 이름한다. 또 ‘5음(陰)의 성긴 상(相)을 본다’고 이름한다. 지혜 있는 자는 또한 능히 스스로 결사(結使)32)의 많고 적음을 안다. 4념처(念處) 가운데 신념처(身念處)라고 이름하나, 오직 몸의 밖을 볼 뿐 몸의 안은 보지 못한다. 신념처의 경계를 넷으로 나눈 것 가운데, 이것은 그 맨 처음의 것이다. 이 관을 얻으면 몸과 마음이 기쁘고 즐거워 다툼이 적다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루고 나서 다음으로 마땅히 다시 몸밖의 불을 관하여야 한다. 그 불은 인연을 따라서 있으니, 연(緣)이 있으면 곧 일어나고 연을 떠나면 곧 없어진다. 이와 같이 뭇 불은 오지만 쫓아오는 곳이 없고 가지만 이르는 곳도 없으며, 황홀히 변화하여 없어지고, 끝내는 잠시도 머물지 않는다. 이 사유(思想)를 지을 때, 밖의 불은 곧 없어지고 또 다시 나타나지 않는다.
또 마땅히 사유하여야 한다. ‘밖의 모든 물 등인 강하(江河)와 못과 흐르는 물은 이 모두가 용(龍)의 힘으로 변화하여 이루어지는 것인데, 나는 지금 어찌하여 제멋대로 이 물을 보는가. 이 모든 물 등은 오지만 쫓아오는 곳이 없고 가지만 이르는 곳이 없다. 이 사유를 지을 때, 밖의 물은 나타나지 않는다.
혹은 몸 안을 보면, 오장(五臟)이 모두 내달려 대장(大腸) 속에 든다. 대장은 팽창하여 썩어서 문드러지고 견디기가 어렵다. 이때 행자는 선정의 힘 때문에 정(定)에서 나오고 정에 들면서 일체의 사람과 자기의 몸이 부정취(不定聚)와 같음을 본다. 모든 여인(女人)의 몸은 벌레나 개와 같아 더럽고 나쁘고 깨끗하지 않음을 보니, 자연히 색상(色想)을 탐하지 않는다.”
019_0931_b_02L부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이룰 때를 열네 번째인 관외사대(觀外四大)라고 이름한다. 또 점차로 공을 관하고 배우고 아는 것이라고 이름한다.” 부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “너는 부처의 말씀을 지니고 삼가 잃어버리지 말아라.” 이때 아난은 부처님의 설하심을 듣고 환희 하여 받들어 행하였다.
부처님께서 아난에게 말씀하셨다. “이 생각을 이루고 나서 또 다시 마땅히 생각을 집중하는 것을 가르쳐야 한다. 몸 안의 지대(地大)를 분명하게 관하여라. 몸 안의 지대란, 뼈와 이와 손톱과 머리털과 장(腸)과 위(胃)와 배와 간과 심장과 허파인, 여러 가지 견실(堅實)한 것 모두가 지대(地大)이다.
네 개의 해가 뜰 때면 큰 바다의 3분의 2가 적어지고, 다섯 개의 해가 뜰 때면 큰 바다는 모두가 말라버리고, 여섯 개의 해가 뜰 때면 대지에 불이 일고, 일곱 개의 해가 뜰 때면 대지가 불에 타서 다한다. 밖의 땅까지도 더욱 이와 같이 기세(氣勢)를 오래 지탱하지 못하는데, 하물며 몸 안의 땅이 어찌 또 굳고 튼튼하겠는가.
이와 같이 몸의 모든 지체(支體)와 마디를 분명하게 관하면 도무지 나[我]란 있지 않다. 스스로 뼈를 관하여 하나하나 분명히 관함에, 이 뼈는 어느 곳으로부터 생겼는가. 부모(父母)가 화합하여 붉고 흰 정기가 화합할 때, 젖과 같은 때, 물거품과 같은 때, 이와 같이 해서 가라라(歌羅邏)34)의 때, 안부타(安浮陀)35) 때와 같이, 이와 같은 모든 때에 있어 어느 곳에 뼈가 있는가.
마땅히 알아야 한다. 이 뼈는 본래 없는 것으로 지금은 있고, 이미 있지만 다시 없게 된다. 이 뼈는 허공의 상(相)과 같다. 밖의 땅도 무상하고 안의 땅도 또한 같다.
019_0931_b_22L當知此骨本無今有、已有還無。此骨者，同虛空相。外地無常，內地亦爾。’
019_0931_c_02L이 사유를 지을 때, 자기의 몸을 분명히 관함에, 일체의 모든 뼈는 자연히 깨어 흩어져 마치 가는 티끌과 같다. 정(定)에 들어 뼈를 관하되, 다만 뼈가 있던 곳[處]을 볼 뿐, 뼈의 상(相)은 보지 않는다. 정에서 나와 몸을 보아도 앞과 같아 다름이 없다.
또 마땅히 몸 안의 모든 불을 관해야 한다. ‘(몸 안의 모든 불은) 밖의 불을 쫓아서 있고 밖의 불은 무상하여 잠시도 정지(停止)하여 있는 일이 없다. 지금 내 몸의 불은 무엇을 연유하여 오래도록 뜨거운가.’ 이 관을 지을 때, 모든 뼈의 위를 관함에 일체의 불빛은 다 없어져서 나타나지 않는다.
밖의 바람은 무상하여 기세를 오래도록 지탱하지 못한다. 인연을 쫓아 생하고 다시 반연을 따라 없어진다. 지금 나의 몸 안에 있는 모든 바람은 거짓으로 잠시 합성(合成)하여 굳은 기관(機關)이 된 것이다. 어디에 바람이 있겠는가. 망상(妄想)으로부터 일어난, 이는 전도된 소견이다.’
이 사유를 지을 때, 몸의 안을 보지 않는다. 모든 용(龍)의 귓속에서 나는 모든 바람은 다 없어지고 나타나지 않는다. 이와 같이 여러 가지로 분명하게 스스로 사유하면, 어느 곳에 사람과 땅과 물과 불과 바람이 있겠는가. 이 땅을 관함에 이는 썩어 무너지는 법이며, 이 불을 관함에 마치 허깨비[幻]와 같고, 또 이 바람을 관함에 전도(顚倒)로부터 일어난다. 이 물을 관함에 허망한 생각으로부터 나타난다.
이 관을 지을 때, 모든 뼈 위의 일체의 불빛을 보고, 흰 빛의 물을 보고, 모든 용의 바람을 봄에, 모두 한 곳에 있다. 몸의 고요함[靜寂]을 관하여 몸의 상(相)을 알지 못한다. 몸과 마음이 안온하여 고요하고 편안하며 기쁘고 즐겁다. 이와 같은 경계를 열다섯 번째인 사대관(四大觀)이 끝났다고 이름한다.”
2)리그 베다ㆍ사마 베다ㆍ야주르 베다ㆍ마타르바 베다의 4베다를 말한다. 인도 최고(最古)의 종교서(宗敎書)이다.
3)등론경(謄論經). 인도 육파철학(六派哲學)의 일파(一派)이다.
4)염(念)을 한 곳에 묶어두어 전념(專念)하며 딴 생각이 섞이지 않게 하는 것, 즉 좌선관법(坐禪觀法)을 말한다.
5)우둔(愚鈍)하고 무지(無智)한 비구.
6)사문(沙門)은 동식(動息)의 뜻. 부지런히 수행하여 번뇌를 쉬게 함.
7)좌구(坐具). 앉거나 누울 적에 까는 것으로, 이것은 행자의 몸을 보호한다는 뜻까지를 지니고 있다.
8)살 사이에 있는 맥(脈).
9)허파의 구멍을 말한다.
10)발우, 비구가 지니는 여섯 가지 물건 중의 하나, 또는 분량을 다는 그릇.
11)신기루(蜃氣樓)와 같은 것.
12)사람의 정기(精氣)를 빨아먹는 귀신.
13)성문(聲聞)ㆍ연각(緣覺)ㆍ보살(菩薩).
14)여름 안거(安倨)가 끝나는 날, 대중이 서로 자기의 지은 죄를 스스로 들어서 참회하는 것.
15)대상(對象)을 바르게 수용(受容)하여 인식하는 것. 선정(禪定)이라 할 수 있다.
16)첫 번째는 오른쪽 옆구리에서 물을 내고, 두 번째는 왼쪽 옆구리에서 불을 내고, 세 번째는 오른쪽 옆구리에서 불을 내고, 네 번째는 왼쪽 옆구리에서 물을 내고, 다섯 번째는 몸 위로 물을 내고, 여섯 번째는 몸 아래로 물을 내고, 일곱 번째는 몸 아래로 불을 내고, 여덟 번째는 몸 위로 불을 내고, 아홉 번째는 물을 밟음이 땅과 같고, 열 번째는 땅을 밟음이 물과 같고, 열한 번째는 하늘에서 몰(沒)하여 땅에 있고, 열두 번째는 땅에서 몰하여 하늘에 있고, 열세 번째는 공중(空中)을 가고, 열네 번째는 공중에 머물고, 열다섯 번째는 공중에 앉고, 열여섯 번째는 공중에 눕고, 열일곱 번째는 대신(大身)을 나타내어 하늘에 가득 차고, 열여덟 번째는 대(大)는 또 소(小)를 나타낸다. 이것은 법화경의 설(說)이며, 유가론(瑜伽論)은 이와 다르다.
17)백정을 직업으로 하는 아주 비천한 사람.
18)수미산(須彌山)의 남방(南方)에 있는 대주(大洲)로서 우리가 살고 있는 곳.
19)수미산의 동방에 있는 대주(大洲).
20)수미산의 서방에 있는 대주(大洲).
21)수미산의 북방에 있는 대주(大洲).
22)비구(比丘)로서 비구답지 아니한 방법, 즉 불여법(不如法)으로 음식을 얻는 것.
23)한 발. 또는 8척(尺), 또는 7척.
24)불이 비쳐 밝은 모양.
25)사람의 정기를 빨아먹는 귀신.
26)독사(毒蛇)의 일종.
27)인체(人體)의 구성 요소를 셋으로 구분하는데, 첫째는 외상(外相)의 열둘, 즉 발모(髮毛)ㆍ조(爪)ㆍ비치(非齒)ㆍ치(眵)ㆍ루(淚)ㆍ연(涎)ㆍ타(唾)ㆍ시(屎)ㆍ뇨(尿)ㆍ구(垢)ㆍ한(汗)이며, 둘째는 신기(身器)의 열둘, 즉 피(皮)ㆍ부(膚)ㆍ혈(血)ㆍ육(肉)ㆍ근(筋)ㆍ맥(脈)ㆍ골(骨)ㆍ수(髓)ㆍ방(肪)ㆍ고(膏)ㆍ뇌(腦)ㆍ막(膜)이며, 셋쨰는 안에 감춘 것으로 열둘, 즉 간(肝)ㆍ담(膽)ㆍ장(腸)ㆍ위(胃)ㆍ비(脾)ㆍ현(賢)ㆍ심(心)ㆍ폐(肺)ㆍ생장(生藏)ㆍ열장(熱藏)ㆍ적담(赤痰)ㆍ백담(白痰)으로 총 서른여섯 가지임. 부정관법(不淨觀法)에서는 이 36물(物)의 더러움을 관하여 인신(人身)의 애착을 떠나게 한다.
28)6근(根), 즉 안(眼)ㆍ이(耳)ㆍ비(鼻)ㆍ설(舌)ㆍ신(身)ㆍ의(意)와 6경(境), 즉 색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸)ㆍ법(法).
29)하루를 새벽ㆍ낮ㆍ해질녘ㆍ초야(初夜)ㆍ중야(中夜)ㆍ후분(後夜)의 여섯 가지로 나누는 것.
30)화도(火塗)ㆍ도도(刀塗)ㆍ혈도(血塗)의 셋으로 지옥ㆍ아귀ㆍ축생을 말함.
31)성문(聲聞)의 제3과(果)로 다시는 욕계(欲界)에 돌아오지 않는 과위(果位). 불환(不還)이라 번역.
32)번뇌(煩惱)의 다른 이름, 번뇌는 심신(心身)을 속박하고 괴로움의 결과를 짓는 것이므로 결(結)이며, 중생을 따라다니며 몰아대고 부림으로 사(使)라 함.