저 애욕의 약(藥)은 무엇인가? 지(止)이니, 애욕에서 이미 벗어나고 뜻에서도 또한 벗어나서 뜻이 이미 벗어나면 병이 곧 나을 것이다.애욕이라는 병은 지(止)가 그 병을 고치는 약이 된다. 저 어리석음의 약은 무엇인가? 관(觀)이니, 어리석음을 이미 제거해 벗어나고 지혜를 좇아 해탈하면 병이 곧 나을 것이다. 그러므로 부처님께서 설하신 이 두 가지 법을 마땅히 알아야 하니, 첫째는 자(字)요, 둘째는 색(色)이다. 두 가지 법을 마땅히 버려야 하니, 첫째는 어리석음이요, 둘째는 애욕이다.어리석음과 애욕 등의 네 가지 음(陰)은 자(字)가 되고, 4대(大)는 물질이 되니, 그것이 몸속에 합해지거니와, 다만 어리석음과 애욕은 명(名)과 자(字)를 다 가지고 있다. 수행하는 사람은 마땅히 지관법(止觀法)으로 따라가서 없애야 한다. 두 가지 법을 마땅히 스스로 알아야 하니, 첫째는 지혜요, 둘째는 해탈이다. 두 가지 법을 행해야 하니, 첫째는 지(止)요, 둘째는 관(觀)이다. 저 지(止)를 이미 행했으면 색(色)을 식별하고, 색을 이미 식별하면 애욕이 버려지며4대를 아는 것이 색(色)을 식별하는 것이다. 뜻≺意≻은 색을 물들이지 않으니, 색을 물들이지 않는다면 곧 바라봄≺望≻에 떨어지지 않기 때문에 ‘색을 식별하여 애욕을 버리게 한다’고 말한 것이다.
020_1086_b_02L애욕에서 이미 벗어나면 뜻이 곧 해탈을 얻어 스스로 증지(證知)하게 된다. 지(止)를 이미 행하여 만족하면 곧 어리석음을 버릴 수 있고지(止)를 행하여 만족하면 곧 어리석음을 버릴 수 있다., 어리석음을 이미 버렸다면 곧 지혜를 좇아 해탈을 얻어 스스로 증지(證知)하게 된다. 만일 비구가 이미 자(字)와 색(色) 두 가지 법을 알고, 두 가지 법으로 어리석음과 애욕을 버려 이와 같이 평등하면 곧바로 집착한 바가 없어서 어리석은 행(行)을 마치고지관(止觀)으로 어리석음과 애욕을 없애는 것이 수행을 마치는 것임을 말한 것이다. 세간을 건너려고 하지만, 이는 오히려 유여(有餘)함이 되므로 무위(無爲)에는 아직 건너가지 않은 것이다.‘무위(無爲)에는 건너가지 못한다’는 것은 이미 니원(泥洹:涅槃)의 경지에는 이르렀으나 완전한 니왈(泥曰:열반)은 아니라는 말이다. 이미 무위를 마치고 나서이미 니왈의 경지를 증득한 것이다. 명상(命相)을 마치면다시는 나고 죽음과 수명 등을 받지 않음을 말한다. 곧바로 고(苦)가 다하게 되어 다음에는 고가 없도록 하며, 저 소유한 음(陰)ㆍ지(止)ㆍ입(入)을 이미 다하고 적정함에 머물러다음에는 음ㆍ지ㆍ입이 없도록 해서 서로 이어짐도 없고 다시 일으키지 않는다면악한 뜻이 소멸되면 다시는 나고 죽음을 일으키지 않음을 말한다. 이는 무여(無餘)한 것이므로악한 뜻이 다 사라져서 미세한 것도 남음이 없다는 말이다. 세간을 건너는 무위를 얻을 것이다. 이것이 두 종류의 무위(無爲)이다.
무엇이 저 탐하지 않는 청정함의 근본인가? 삼계 가운데서 얻으려고 하지 않으며, 바라지도 않으며, 구하지도 않는 것을이미 세 가지 선정을 얻은 이는 6정을 다시는 삼계 안에서 구하여 찾지 않으니, 이를 일러 청정함의 근본이라고 한다. 탐하지 않는 청정함의 근본이라고 한다. 어떤 것이 탐하지 않음의 근본이 되는가? 몸이 청정하고 말이 청정하며 또한 다른 것을 청정한 법과 서로 연결하여 뜻으로 생각한 바가 근본이 되니다시 삿됨이 일어남이 없어서 생각하는 바가 37품경에 있다는 말이다., 이것이 탐하지 않는 청정함의 근본이다. 또한 청정함의 근본이 있으니, 부처님께서 말씀하신 여덟 가지 행이 이 청정함의 근본이다. 저 세 가지 청정한 도종(道種)이 바로 탐하지 않음의 근본이 된다.
무엇이 세 가지인가? 첫째는 바른 방편으로 다스림이요, 둘째는 바른 생각이요, 셋째는 바른 정(定)이니, 이것이 세 가지 청정한 도종의 근본이다. 그러므로 탐하지 않는 청정한 근본이라고 한다. 저 성냄이 없어 법을 범하지 않음의 근본은 무엇인가? 인(忍)의 소행으로 미래에 성내지 않고, 인(忍)의 인연으로 성내지도 않으며, 성내지 않으므로 재앙을 받지 않으며, 성냄[恚]도 없고 화냄[瞋]도 없고 또한 화내지도 않으며성냄이 있으면 곧 화냄이 이르나니, 만약 성냄이 없으면 곧 화냄도 없어진다., 원망[怨]이 없고 또한 원망을 생각하지도 않으니, 이것이 바로 성냄이 없어 법을 범하지 않음의 근본이 되며, 그러므로 이것을 성냄이 없어 법을 범하지 않음의 근본이라고 한다. 또한 세 가지 청정한 도의 씨앗[道種]이 있어서 성냄이 없어 법을 범하지 않음의 근본이 되니, 첫째는 바른 말, 둘째는 바른 업, 셋째는 바르게 이룬 이익도를 얻으면 이익을 이루니, 몸과 뜻을 좇아 위에서 말한 여덟 가지 도행(道行)을 취한다는 말이다. 또 뜻≺意≻을 발함을 좇아 멈추어≺止≻ 도를 얻음에 이름이 이익을 이룬다는 말이다.으로서 이 세 가지가 청정한 도종이 되며, 이것을 성냄이 없어 법을 범하지 않음의 근본이라고 한다.
020_1086_c_02L저 미혹되지 않은 청정함의 근본은 무엇인가? 혜(慧)를 좇아 4제(諦)가 여법하게 있음을 보고 여법하게 있는 것을 청정하게 응해 받아서 어리석지도 않고, 미혹되지도 않으며, 미혹을 따르지도 않고, 또한 미혹에 떨어지지도 않아37품경을 얻음으로써 이 온갖 의혹의 일에 떨어지지 않는다는 말이다. 지혜가 밝아 상(相)을 밝히는 소견으로3독(毒:탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음)을 이미 제거해 버리면 지혜로워져서 밝아지고, 8직도(直道:정도)를 통하면 상(相)을 보게 된다는 말이다. 청정한 법을 좇으니, 이것이 미혹되지 않은 청정함의 근본이 된다. 어떤 것이 미혹되지 않은 청정함의 근본이 되는가? 몸의 행과 말의 행과 마음의 행이 청정한 법과 서로 연결되어 뜻으로 생각하는 법이 근본이 된다.‘법이 근본이 된다’는 것은 37품의 법이다. 또한 두 가지 청정한 도의 씨앗이 미혹되지 않음의 근본이 되니, 첫째는 바른 소견, 둘째는 바른 행으로서 이것이 두 가지 청정한 도종의 근본이 되며, 그러므로 미혹되지 않은 청정한 근본이라고 한다. 이 세 가지 청정함은 여덟 가지 도의 씨앗이 되어 똑같이 곳에 따라 비상(非常)함에 응하는 것이 이와 같다.‘분(份)’의 음은 부분(部分)의 분(分)과 같다. 부처님의 가르침을 따라 응하여 37품에 응하여 수행하는 것이다.
저 비상상(非常想)은 무엇인가? 일체의 행하는 바가 바로 항상하지 않다고 생각하니, 생각한 바를 계교해 알아서 받음이 바로 비상상이다.이미 생각하여 계교함이 있으면 곧 자신이 아는 것을 마침내 지어서 쉬지 않음이 ‘받음’이 된다. 또한 세간으로부터 여덟 가지 법이 있으니, 무엇이 여덟 가지인가? 이익이 있거나수행하는 사람은 지극한 공양의 이익을 얻음을 마음으로 기뻐하지 않는다. 이익이 없고덕을 닦는데도 얽매이고 줄어드는 것을 일러 ‘이익이 없다’고 하였다., 이름이 알려지거나덕의 향기가 멀리까지 퍼지는 것을 ‘이름이 알려짐’이라고 한다. 이름이 알려지지 않고수행이 갖추어지고 덕이 높으나 온갖 사(邪)에 저지당함을 일러 ‘알려지지 않았다’고 한다., 의론(議論)이 있거나청정하고 담박(淡泊)한 것을 삿된 무리들이 거짓으로 비방함을 일러 논의(論議)라고 한다.
020_1087_a_02L의론이 없고덕이 높아 비방을 막되 교만하지 않은 것이다., 괴롭다거나의지가 왕성하고 도를 지키지만 어려움과 근심이 계속 이어져서 혹은 사라져 없어지는 재앙이 있기도 하고 3악도에서 죄를 받기도 하는 것을 ‘괴로움’이라고 한다. 즐겁게천왕(天王)의 영화를 얻어 마음에 하고 싶은 대로 하는 것을 ‘즐거움’이라고 한다. 여기는 뜻에 떨어지지도 않고 받아들이지도 않아서즐거움에 떨어지는 것이다. 영광을 누리면서도 교만하지 않으면 행실이 타락(墮落)하지 않고, 삿된 무리의 교묘하고 찬란한 빛을 6정이 받아들이지 않으며, 이익이 있어도 기뻐하지 않고 손해 보는 일이 있어도 근심하지 않는다. 『법경경(法鏡經)』에서 이르기를, “이익≺利≻과 손해≺衰≻와 헐뜯음≺毁≻과 기림≺譽≻과 칭찬함≺稱≻과 나무람≺譏≻과 괴로움≺苦≻과 즐거움≺樂≻에 기울어져 동요하지 않는다”고 하였으니, 이것이 깨끗한 선정을 닦는 이가 우러러 흠모하는 것이다.,여러 가지 생각을 받아들이지 않고 멈추어 호지(護持)하고 관하여 생각한다면 악이 멎을 것이니‘호지하고 관함’이란 적절함을 잃지 않게 하는 것이다. ‘멈추다’란 멈추어서 위에서 말한 여러 가지 생각들을 받아들이지 않는 것이다. 이 두 가지 뜻을 실천하기 때문에 악이 그치는 것이다., 이것이 비상상이다.
무엇이 이 요지(要旨)를 따르는 것인가? 고상(苦想)을 바라봄을 이미 익히고 증장하여 생각하는 바가 너무 많으면일체의 모든 괴로움은 습(習)을 따라 늘어나고 많아진다. 탐욕이 이미 풍족하며탐욕은 온갖 물질로부터 생겨나고, 욕망은 위태로움을 좇아 생겨나며, 성냄은 질투를 좇아 생겨나고, 우매함은 물어보지 않음으로부터 생겨나며, 어리석음은 어두움으로부터 생겨나니, 탐욕ㆍ욕망ㆍ성냄ㆍ화냄ㆍ우매함ㆍ어리석음이 풍족한 것이다., 탐욕에 떨어지지 않으며사람들은 탐내고 바람을 좇아 늙게 되고, 성내고 화냄을 따라 병이 들며, 우매하고 어리석음을 좇아 죽게 되고, 복과 덕을 좇아 태어나니, 그러므로 수행하는 사람이 이미 37품(品)의 미묘한 법을 얻었다면 곧 탐욕에 떨어지지 않는다., 탐망하는 뜻을 받아들이지 않고 떨어지지 않으면 서로 끌리어 떨어지지 않고‘끌리어≺牽≻’는 이어지다≺連≻라는 의미이니, 말하자면 도를 수행할 마음이 이어져서 나고 죽음에 떨어지지 않게 한다는 말이다., 여러 가지 뜻을 생각하지 않고악을 생각하지 않는 것이다. 호지(護持)하여 관함을 덕[己]으로 삼으면 악이 멎을 것이니‘기(己)’란 덕(德)이고, ‘악(惡)’이란 6정이며, ‘멎을 것이니≺得止≻’는 지관법(止觀法)을 얻은 것이다., 이 생각하며 바라봄을 좇아 이 요지가 이루어진 것이다.
저 비신상(非身想)은 무엇인가? 일체 법으로 몸을 억측하지 않고 신상(身想)에 떨어지지 않아서일체의 4대(大)에 대한 법을 몸이라고 헤아리지 않음을 말한 것이다. 몸은 항상한 물건이 아니니, 지혜로운 사람은 몸이라는 생각에 떨어지지 않는다. 알고 생각하여 받음을 바로 비신상이라고 한다.
무엇이 이것을 따르는 것인가? 비신상을 바라보고 이루어서 이미 생각이 되고, 생각이 이미 증장하여 이것으로 하여금 이것이 스스로 나[我]라고 억측하고는‘이것으로 하여금 이것이’라고 한 것은 자신이 이것을 내 몸이라고 억측하는 것을 말한다. 옳다고 여겨서 뜻을 받아들이지 않으며, 84태(態)를 버리고‘태(態)’란 여든네 가지 자태이다. 이미 여든네 가지 자태를 깨닫고 나면 곧 버리고 받아들이지 않는다는 말이다. 머무름을 받아들이지 않고 관한다면 더러운 악이 멎게 되니‘머무름을 받아들이지 않는다’는 것은 멈추어 쉬지 않는 것이니, 그런 까닭에 능히 84태(態)를 물리친 이는 바로 오로(惡露)1)를 관찰함을 좇아서 지의(止意)를 얻는 것이다., 이것이 바로 이 긴요함을 좇아 이루어진 것이다.‘요(要)’란 몸이 아니라는 생각을 짓는 것이니, 그러므로 긴요함을 이루었다고 말하는 것이다.
020_1087_b_02L저 악한 부정상(不淨想)은 무엇인가? 일체 세간의 행은 부정하다고 생각하여스스로 알아서 받아들이는 것을 부정상이라고 한다. 무엇이 이 상(想)을 따르는가? 부정상을 바라보고 이루어서 이미 생각이 되고 뜻이 되며, 이미 증장하여서 세간 5욕락의 뜻을 제거해 버려 끌리지 않고 받아들이지 않으며, 또한 가지가지 생각에도 다시 떨어지지 않음으로써 호지(護持)한다면 더러운 악에 머무르지 않으니, 이것은 이 긴요함을 좇아 이루어진 것이다.‘긴요함을 좇아 이루어진다’고 한 것은 항상한 것이 아니라는 뜻을 짓는 것이다. 저 네 가지 사상(思想)으로 행을 생각함은‘네 가지 사상(思想)’이란 네 가지 선법(禪法)을 생각하는 것이며, ‘생각함’이란 끊어 버리고 행하지 않는 것이다. 무슨 까닭인가? 5음(陰)을 알게 하기 위한 까닭에네 가지 선법을 터득함으로써 곧 5음이 어디서부터 일어나는지를 아는 것을 말한다. 부처님께서 이를 말씀하시어 분별하신 것이다. 저 부정상(不淨想)의 행을 보임은 색음(色陰)으로 하여금 이것을 좇아 해탈하게 하기 위함이다4대로 된 몸의 오로(惡露)는 모두 물질에 속한 것이다. 수행하는 사람은 몸 안에 있는 더러운 것으로 색(色)에 대한 탐욕을 물리치기 때문에 이것을 좇아 해탈한다고 하는 것이다.
저 고상(苦想)의 행은 통음(痛陰)으로 하여금 이것을 좇아 해탈하게 하기 위함이요수행하는 사람은, 몸은 고통스러운 음(陰)이라는 것을 깨달아서 곧 멸하여 없앤다., 저 비신상(非身想)의 행은 사상음(思想陰)과 행음(行陰)으로 하여금 이것을 좇아 해탈하게 하기 위함이요몸이 아니라고 터득한 생각을 가지고 상음과 행음, 이 두 가지 음을 멸하여 없앤다., 저 비상상(非常想)의 행은 식음(識陰)으로 하여금 이것을 좇아 해탈하게 하기 위함이다.‘식(識)’이란 온갖 물체는 항상한 것이 아님을 아는 것이니, 마음≺意≻에 탐하여 집착하지 않기 때문에 알아서 해탈한다고 말한 것이다.
020_1087_c_02L저 지(止)를 따라 행함은‘지(止)’란 거두어들인다≺攝≻는 뜻이다. 6정을 거두어들여 되돌아오게 하여 마음에 다시는 받아들이지 않는 것이, 바로 지상(止想)이다. 애(愛)로 하여금 이것을 좇아 해탈하게 함이요, 저 관(觀)을 따라 행함은 어리석음[癡]으로 하여금 이것을 좇아 해탈하게 함이다. 저 탐하지 않음을 따르는 것은 탐을 버리기 위함이요화려함을 탐하는 것을 버려서 마음에 미세한 찌꺼기도 있지 않은 것이다., 저 성내지 않음을 따르는 것은 성냄을 버리기 위함이요, 저 미혹되지 않음을 따르는 것은 어리석음을 버리기 위함이다. 저 비상상(非常想)을 따르는 것은 유상상(有常想)을 해탈시키고자 함이요, 저 고상(苦想)을 따르는 것은 낙상(樂想)을 해탈시키고자 함이요, 저 비신상(非身想)을 따르는 것은 신상(身想)을 해탈시키고자 함이요,저 부정상(不淨想)을 따르는 것은 정상(淨想)을 해탈시키고자 함이다.
저 지(止)를 좇아 뜻을 거두어 능히 되돌릴 수 있는 것이 바로 지상(止想)이 되니, 이것을 좇아 선(禪)에 머물도록 한다.‘지(止)’란 멈춘다≺跓≻는 뜻이니, 네 가지 선법에 마음을 멈추는 것이다. 저 일체 법을 좇아 적정(寂靜)하여 능히 이해하여 받아들일 수 있는 것이 바로 관상(觀想)이니, 일체지(一切知)에 머물도록 한다.관함≺觀≻을 좇아 멈추어 머무름을 얻나니, 일체를 관찰하여 분별하는 것이 일체지(一切知)에 머무는 것이다. 욕(欲)을 좇아 능히 환상(還想)을 얻음이 바로 탐하지 않는 상(相)이 되니, 주지 않는데 취함[不與取]을 돌이켜 멈추도록 한다.물질ㆍ소리ㆍ냄새ㆍ맛ㆍ감촉≺細滑≻ㆍ삿된 생각을 이름하여 ‘주지 않는데 취함’이라고 말한 것이다. 수행하는 사람은 이미 네 가지 선법을 증득하였으므로 6정을 돌이켜서 다시는 바깥 대상 경계의 여섯 가지 욕망을 받아들이지 않기 때문에 주지 않는데 취함에서 되돌린다고 말하였다.
다음에 다시 어리석음을 일으키지 않음이 바로 에상(恚想)이 없는 것이니 살생(殺生)을 돌이켜 멈추도록 하며, 일과 물건을 식별함이 바로 미혹되지 않은 상(相)이니 멈춤을 얻게 하며, 세간의 소행과 소법(所法)과 능수(能受)를 그치는 상(相)은 비상상(非常想)이 되며, 좇아 태어남을 알게 하고 또 좇아 멸함을 알게 하는 것은‘좇아 태어남’이라고 한 것은 탐욕이 생겨나는 것이다. 수행하는 사람은 어디서부터 생겨난 것인지를 알고, 소멸하는 방법까지도 안다. 식(識)의 자리가 되며‘식(識)’이란 이 3독(毒)이 있는 곳을 아는 것이다., 세간의 행을 짓고 세간의 갱(更)을 짓는 것은 식상(識想)이니 고(苦)가 되며, 생각하는 대상이 바로 통종(痛種)의 자리가 되며, 일체 소법(所法)에 머물지 않는 상(想)이 바로 비신상(非身想)이 되니 사상(思想)을 그치게 되며, 몸뚱이 보기를 마치 시체가 이미 썩어서 문드러지고 불룩한 모양처럼 보는 것이 이 상(相)을 받아들임이 되며이것은 위에서 말한 죽음의 모습을 받아들이는 것을 말한 것이다., 이것이 바로 깨끗하지 않은 것이라고 생각하는 것[不淨思想]이니‘사상(思想)’이라는 것은 위에서 말한 깨끗하지 못한 것을 생각하는 것이다., 이것을 좇아 뉘우쳐서 물리쳐 적연(寂然)함에 머물도록 한다.
020_1088_a_02L이 9품의 자리를 이미 분별하여 말해 드러냈으니9절(絶)2)을 드러낸 것이다., 일체의 무위부(無爲部)에서정부(定部)와 짝이 됨을 말한다. 구족하게 말하였다. 누가 많이 들음을 아는가? 들음이 적으면 지혜롭지 못한 이가 되니, 지혜롭지 못한 이는 언제나 경(經)에다 뜻을 두지 않고 다른 생각이 꼬리를 물고 일어나서 분별관(分別觀)을 따르지 않고 비상상(非常想)을 얻지 못하니,비상상을 얻지 못하므로 이를 좇아 5욕락에 떨어지게 된다. 5욕락의 번뇌는 응하여 행하는 바를 따라 잃어버려서 고상(苦想)을 이해하지 못하게 하고, 5음(陰)을 받아 들어감에 떨어지게 해서 뜻으로 몸이 있다고 억측하게 하니, 하나의 근본이 아닌 가지가지 근본을 버리지 않고 관하지 않아서 비신상(非身想)을 따르지 못하게 하고, 뜻을 안색과 즐거움에 두어 이 몸이 청정하다고 억측하며, 몸이 다만 피부에 덮여 있을 뿐이라고 헤아리지 않아서 부정상(不淨想)을 따르지 못하게 하여 머물러 받아 그치지 않으며‘받지 않음’은 어리석은 사람의 뒤바뀐 생각이다., 이 상(想)을 믿지 않아서 무유상(無有想)으로 하여금 기쁨을 받을 수 없게 한다. 이것을 좇아 네 가지 씨앗을 이미 제거하였다면‘네 가지’는 네 가지 항상하지 않음≺非常≻을 말한다., 무위(無爲)의 씨앗의 자리를 얻을 것이다.
부처님께서 설하신 신근(信根)을 비구가 보아 알려고 한다면, 마땅히 네 구항(溝港)에 있기를 구하여 청정한 법을 심으며안반(安般)의 여섯 가지를 실천해서 행(行)이 청정하게 되면 곧 4의지(意止)에 머물 것이다., 방편상(方便相)을 버리지 않고 청정함을 이루게 해서 청정함을 좇아 발기(發起)하여 4의지(意止)에 떨어지게 한다. 부처님께서 설하신 정진근(精進根)을 비구가 보아 알려고 한다면, 마땅히 4의단(意斷)에 있어 과거에 지나간‘지나간≺更≻’은 4의지법(意止法)이다. 상(相)을 생각하여 잊지 않을 것이니, 잊지 않음을 좇아 발기하여 4의지(意止)에 떨어진다. 부처님께서 설하신 염근(念根)을 비구가 보아 알려고 한다면, 마땅히 4의지를 관하여 의근(意根)을 한결같이 할 것이니, 이것은 미혹되지 않음을 좇아 일어난 정(定)이므로 4선(禪)의 자리에 떨어지게 한다.
020_1088_b_02L비구가 부처님께서 설하신 정근(定根)을 보아 알려고 한다면, 마땅히 4선(禪)을 알아서호흡을 헤아리는 것≺數息≻은 신의지(身意止)가 되고, 모습을 따르는 것≺相隨≻은 통양의지(痛痒意止)가 되며, 멈춤≺止≻은 의의지(意意止)가 되고, 관(觀)은 법의지(法意止)가 되니, 이 네 가지를 몸에 대한 그침≺身止≻이라고 한다. 5음이 문득 그침이 바로 ‘되돌림≺還≻’이 되니, 청정함으로 되돌림이 바로 네 가지 선법에 호응하는 것이다. 근본을 좇아 계교함이 혜(慧)가 되어 능히 지(持)를 얻을 것이니‘지(持)’란 6정을 지니고 있는 것이다., 이것을 좇아 발기하여 4제(諦)에 떨어지게 한다.큰 지혜를 말미암아 6정을 다 지녀서 뜻이 4제(諦)에 있게 한다.
부처님께서 설하신 혜근(慧根)을 비구가 보아 알려고 한다면, 마땅히 4제(諦)에 있어 네 바퀴를 얻을 것이니, 좋은 고장에 거하는 바퀴와 지혜 있는 이에게 의지하는 바퀴와 본래 세웠던 바른 원(願)의 바퀴와 숙세에 지었던 복의 바퀴이다.‘바퀴≺輪≻’라고 한 것은 수레바퀴에 비유한 것이다. 수레가 물건을 실어 나를 수 있듯이, 사람도 이 네 가지 바퀴가 있으면 또한 실어서 도의 자리에 날라다 줌을 말한다. 네 바퀴는 4제(諦)에 응하며, 네 가지 선법(禪法)은 도를 수행하는 데 속한다. 백법사륜(百法四輪)의 뜻과 같다.
저 도덕이 있는 이와 함께 거하는 상(相)이 바로 좋은 고장에 거함이니, 어진 이가 의지할 곳을 얻게 해서 도덕을 얻어 의지하는 상(相)이 바로 지혜 있는 이에게 의지함이다. 이것을 좇아 바른 원이 있는 곳에 떨어지게 되어 바른 원을 얻는 상(相)이 바로 몸의 바른 원이 되니 복된 곳에 떨어지게 되고, 청정한 행을 좇아 들어감이 있는 상(相)을 복이라고 하니 5락(樂)의 곳에 떨어지게 된다.5근(根)이 다섯 가지 즐거운 곳≺五樂處≻이 된다는 말이다. 저 계법(戒法)은 열한 가지가 근본이 되니, 첫째는 몸[色]에 계를 이미 가졌으므로 후회함이 없다‘색(色)’이란 몸이다. 몸이 계율을 잘 지켜서 일곱 가지 악(惡)3)을 범하지 않는 것이다.
둘째는 이미 후회하지 않으므로 기쁜 뜻을 얻고몸이 악을 범하지 않기 때문에 뜻으로 하여금 기뻐하게 하는 것을 말한다., 셋째는 이미 기쁨이 있으므로 애(愛)가 생기게 하고, 넷째는 이미 뜻에 애를 얻었으므로 몸이 의지함을 얻고, 다섯째는 몸이 이미 의지함을 얻었으므로 곧 즐거움을 얻고‘의지함’이란 4의지(意止)를 의지하는 것이고, ‘즐거움을 얻는다’고 한 것은 도의 즐거움을 얻는 것이다., 여섯째는 이미 뜻에 즐거움을 얻었으므로 곧 바른 지(止)를 얻고, 일곱째는 뜻이 이미 바른 지를 얻었으므로 곧 여(如)를 알고, 여덟째는 여를 이미 알았으므로 곧 고요해지고, 아홉째는 이미 고요하므로 곧 여읨을 얻고5음의 어두움을 여읜 것이다., 열째는 여읨을 이미 얻었으므로 곧 해탈을 얻고, 열한째는 해탈을 이미 얻었으므로 곧 지혜를 보는 것이다.항상한 것이 아니고, 괴로운 것이며, 공한 것이고, 몸이 아니라는 것을 이미 깨달았다면 지혜가 있다는 말이다.
지혜가 있으면 곧 생사를 알아 이미 다하고12인연법이 멸하면 곧 나고 죽음도 다하게 된다., 도행(道行)을 이미 마치고, 지을 바의 행을 이미 끝내 다시 돌아와 고(苦)를 받지 않는다.3활(活)을 증득한 것을 ‘마쳤다’고 하고, 청정한 수행이 뜻을 만족하고 번뇌가 다한 것을 ‘끝냈다’고 하였다. 그렇게 되면 곧바로 니원(泥洹:열반)에 들어가니, 삼계로 돌아와서 온갖 괴로움을 받지 않는다.
020_1088_c_02L계의 상(相)은 무엇인가? 목숨이 다할 때까지 계를 지녀서 이것을 좇아 후회함이 없음을 이루게 하여몸에 죄를 더하지 않는 상(相)이니, 후회함이 없기 때문에 이것을 좇아 기쁨[喜]을 이루어 기쁜 곳을 얻게 하며, 뜻에 맞는 상(相)이 기쁨이 되니 애(愛)의 곳을 이루게 하고, 기쁨이 만족한 상(相)이 곳[處]이 되니‘만족’이란 가득 찼다는 뜻이다 의지할 곳을 이루게 하고37도품에 의지하는 것이다, 행을 좇음이 이 의지함을 얻은 상(相)이니 즐거운 곳을 이루게 하고, 번뇌를 이미 없앤 것이 즐거움의 상(相)이니 이것을 좇아 정(定)의 곳을 이루게 하고‘정(定)의 곳을 이루게 하고’라 함은 얻은 바 정처에 있는 것을 말한다. 일설에는 악한 뜻을 소멸해 버리고 선한 뜻을 이룬 곳이라고 말하기도 한다., 뜻이 따라서 잊어버리지 않게하는 것이 정(定)의 상(相)이 되니도의 힘이 뜻을 제어하여 그로 하여금 잊어버리지 않게 하는 것이다. 진여 지혜의 곳을 이루게 하고, 진여에 미혹되지 않는 것이 서로 따르는 상(相)이니 적정(寂靜)한 곳을 이루게 되고, 만약 몸이 아님을 안다면 이것이 적정의 상(相)이 되니몸이 아니라는 생각을 얻으면 뜻은 곧 고요해져서 안정된다.
이것을 좇아 서로 여의는 곳을 이루게 하고, 가까이하거나 부합하지 않는 것이 서로 여읨이 되니뜻이 청정해지면 곧 더러운 것들을 여의게 되고, 덕이 높아지면 악과 만나지 않는다. 이것을 좇아 해탈을 이루게 하고, 이미 법을 행하지 않아도 재앙을 받지 않는 것이만약 불퇴전(不退轉)을 증득하면 구항도(溝港道:須陀洹) 에 이르게 되어 다시는 대산(大山:地獄)에서 숙세에 지은 죄를 받지 않는다. 바로 해탈의 상(相)이니 해탈의 혜견(慧見)을 이루게 한다.‘혜견(慧見)’이란 4제를 보는 지혜이다.
네 가지 도덕의 자리가 있으니, 무엇을 행자(行者)의 네 가지 복이라고 하는가? 저 지(智)가 있어서세간 사람들은 다만 6입(入)만을 알 뿐이고, 도를 닦은 사람이 아는 것은 4지의(止意)를 아는 것이다. 도의 자취를 얻는 것을 견지(見地)라고 하니‘도의 자취’는 수다원(須陀洹)이다. 도복(道福)을 얻게 되고, 저 여(如)를 알아서 악을 물리치는 것을‘여를 알아서’란 여여한 법을 수행하여 37도품을 아는 것이니, 이미 37도품을 알고 나면 그 뜻이 청정해져서 문득 6정이 받아들이는 바를 미워하여 삼계를 여의게 된다. 박지(薄地)라고 하니 왕래복(往來福)을 얻게 되고‘왕래(往來)’란 사다함(斯陀含)이 머무는 자리이니, 3독(毒:貪ㆍ嗔ㆍ癡)이 적고 뜻을 안반(安般)에 둔다., 저 미워하여 물리치고 쓰지 않는 것을‘미워하여’는 이 몸뚱이를 미워하는 것이고, ‘쓰지 않는다’는 것은 세상의 영화를 누리지 않는 것이다. 상리지(相離地)라고 하니 저가 이미 서로 여의었으므로 이것이 불부환복(不復還福)이 되고‘불환(不還)’은 아나함(阿那含)이다. 죽어서 하늘에 태어나 인간 세계로 돌아오지 않기 때문에 ‘불환’이라고 한다., 이것을 욕경지(欲竟地)라고 하니, 집착한 바가 없으므로 또한 행자(行者)의 복이다.
020_1089_a_02L무슨 뜻으로질문한 뜻은 어느 세계로 가느냐는 것이다. 도를 행하는 제자(弟子)라고 하는가?여덟 가지 도행이 있으므로위의 네 사람은 청정한 도를 심어서 모두 도행(道行)을 증득한 이들이다. 행자(行者)라고 하며, 이것이 옳은 복이 되니, 그러므로 행자의 복이라고 하는 것이다. 무슨 까닭에 행이 청정한 것을 청정복(淸淨福)이라고 하며, 이것이 도덕이 되는가? 여덟 가지 청정한 도행이 바로 옳은 복이 되니, 그러므로 청정복이라고 한다. 저가 마땅히 도의 자취를 얻었으니, 무엇이 이미 제(諦)와 서로 응하는 도인가?이미 도적을 증득하고 나면 4제와 서로 호응하게 마련이다. 제자가 곧바로 세 가지 결박을 끊었기 때문이다. 저 세 가지 결박은 무엇인가? 첫째는 몸이 몸 아님을 아는 것이요, 둘째는 의심이 없는 것이요, 셋째는 거래[貿易]하지 않고 계(戒)를 행하는 것이다.계를 지키는 사람은 3활(活)을 취하여 무상정(無想定)을 닦아 삼계를 구제하니, 이 계율을 천상의 영화나 즐거움과 거래하지 않는다. 이 세 가지 결박을 이미 끊고 도를 행하는 제자는 곧바로 도의 자취에 떨어져 다시는 악도에 떨어지지 않으며, 마침내 도를 일곱 번 바꿔 하늘 위와 인간에 다시 나서 왔다갔다하면서 곧바로 고(苦)를 끊고 고를 좇아 해탈을 얻으 구항(溝港:수다원)이 일곱 번 죽고 일곱 번 태어나서 마침내 응의(應儀:阿羅漢)를 증득함을 말한다., 이것을 도적복(道迹福)을 얻은 견지(見地)라고 한다.‘견지(見地)’란 견도지(見道地)이다.
저 무엇이 뜻으로 하여금 신상(身想)에 떨어지게 하고, 또한 이 몸인 줄 알게 하는가?묻기를 “어떤 수행이 마음으로 하여금 이 몸뚱이가 존재하는 것이라고 의혹하게 하는가?”라고 하자, 대답하기를 “5음이 미혹시킨다”고 하였다. 어리석어서 듣지 못하기 때문이다. 세간 사람으로서 보고 깨닫지 못한 이와 듣지 못한 이도 있지만, 교계(敎戒)를 받아 들은 이라도 또한 바른 법을 분별하고 나타내지 못해서 뜻으로 생각하기를, 색(色)이 곧 몸이라고 여겨서 색이 곧 몸이며, 이 색이 또한 몸이 되므로 색이 또한 내 몸이라고 두루 보니, 통(痛)ㆍ상(想)ㆍ행(行)ㆍ식(識)도 또한 위에서 말한 것과 같다.
020_1089_b_02L이와 같이 관하여 곧바로 5욕락을 받아들여서‘관하여’란 어리석은 사람이 사견(邪見)에 떨어져 5음을 몸으로 여겨 다섯 가지 탐욕을 기뻐하면서 즐거움으로 삼는 것을 말한다. 『요본생사경(了本生死經)』에서 이르기를, “의심하는 가운데 있어서 올바른 요점≺正要≻을 의심하게 하는 것이 이와 같으니, 부처님께서 말씀하시기를 ‘어리석다’고 하셨다”고 하였다. 이 몸을 받아들이게 하고어리석은 사람은 다섯 가지 즐거움을 영화롭고 즐겁다고 여겨서 몸이라는 생각≺身想≻을 받아들임이 이와 같으니, 몸을 버리고 몸을 받아 돌고 돌면서 괴로움을 받는다., 신상(身想)에 떨어져‘떨어져’란 ‘빠지다≺沒≻’라는 뜻이니, 마음이 몸에 빠져 있는 것이다. 이것을 나[我]라고 생각하게 한다.‘이것’이란 이 몸뚱이이다. 말하자면 내가 보는 것이 진실로 참되고 올바르니, 그것이 진리라고 여길 뿐이라는 것이다.
이것이 나라는 집착 때문에 서로 이어져 자재함을 얻지 못하고, 끌고 서로 따라서 고집하는 바가 있으며어리석은 사람은 스스로 자기 의지가 숭상하고 있는 것을 옳다고 여겨서 속된 것에 얽히고 집착하여 나고 죽음을 따르고, 죄 받는 것을 견뎌내어 치욕스러워하는 기색이 없다., 옳다고 여기는 뜻[可意]을 받아들이고 이미 받아들인 소견을 따라 행하니‘옳다고 여기는’이란 어리석은 마음이 옳다고 여기는 것이니, 얼마 안 가서 그것을 받아들여 마음이 행의 우두머리가 된다., 이것이 사견에 떨어져 이 몸을 받아들이게 된다.‘사견’이란 5음으로 이루어진 몸뚱이를 보고 그것이 나라고 여기는 것이다. 저 다섯 가지 사견은 무명의 의혹에 떨어지게 되니이른바 삼존과 아울러 죄와 복의 과보도 있지 않다는 것이다., 무엇이 다섯 가지인가? 색을 이 몸이라고 보는 것과, 위에 말했듯이‘위에 말했듯이’란 앞에서 이미 말한 5음이다. 수ㆍ상ㆍ행ㆍ식도 또한 그렇게 보는 것이 다섯 가지 사견이니, 무명 의혹에 떨어지게 된다.
다음 유상(有常)에 떨어져 이 몸이 있다고 보는 열다섯 가지를 이미 끊고 항상한 것이 아니라는 생각에 머물지 않고 항상하다는 생각에 떨어진 것이다. 62사견을 이미 버렸다면이미 도를 얻은 이는 5음이 끊어지고 만다. 5음이 끊어지고 나면 62가지 사견(邪見)도 곧 소멸되고 만다., 상(常)과 비상(非常)에 떨어지지 않아 이미 비상과 상을 버리게 되니, 저 도를 행하는 제자는 사견에 전도됨이 없어서 다만 세간을 건너려고 한다.5음이 사라진 이는 모든 생각이 끊어져 고요해져서 항상 하다느니 항상 하지 않다느니 하는 생각이 없다. 『대명도경(大明度經)』에서 이르기를, “네가 생각이 없으면 이제 명도(明度)를 볼 것이다”고 하였는데, 명도란 이른바 세간을 건너는 것이다.
바른 소견은 무엇인가? 몸이 있다고 하는 사견에 떨어지지 않음이니, 만일 도를 행하는 제자가 듣는다면37도품을 듣고 행하면 건너갈 수 있다. 바른 소견이 되고, 경(經)을 통달한 이가 본다면아난(阿難)처럼 부처님께서 설하신 12부경에 달통한 것을 말한다. 이미 세간을 건너는 무위(無爲)를 받으며, 이미 세간을 건너는 법을 이해하게 될 것이다.37도품을 깨달아 알면 세간법(世間法)에서 해탈하게 된다. 다시 색이 곧 몸이 된다고 보아서 두루 색이 곧 몸이라고 본다면, 이 색이 또한 몸이 되어서 색마다 또한 내 몸이라고 하겠지만, 통ㆍ상ㆍ행ㆍ식을 이미 이와 같이 보지 않는다면‘이와 같이’란 위에서 설한 5음의 해로움과 같은 것이니, 4의지를 얻은 사람은 5음이 바로 소멸된다. 아래에서 세 가지 결(結:번뇌)에 대하여 전부 풀이하였다., 곧 세 가지 결사(結使)를 해탈할 것이다.사번뇌(使煩惱)는 너무도 신속하게 일어나 그 수효를 헤아릴 수 없을 정도로 많다.
020_1089_c_02L무엇이 세 가지인가?첫째는 이 몸이라고 보지 않음이요, 둘째는 성내지 않음이요, 셋째는 의심하지 않음이다. 이미 이와 같다면 도를 행하는 제자는 의심이 없으므로번뇌≺垢≻가 다하면 밝은 지혜가 커져서 온갖 의심이 다 풀린다. 부처님에 대해서도 의심하지 않아‘부처님에 대해서도’라는 것은 부처님은 높고 높은 지존(至尊)이시며 한량없이 많은 청정한 행을 실천하셨으니, 제자들도 또한 의심함이 없다. 그러므로 게송에서 이르기를, “이미 다시 깨끗하게 할 것이 없어야 비로소 의심하지 않고 윤회하지 않는다”고 하였으니, 이 뜻이 바로 그와 같은 의미이다. 믿고 기뻐하는 것이다. 부처님께서는 이와 같이 여래(如來)ㆍ무소착(無所着)ㆍ정각(正覺)ㆍ혜행이족위락(慧行已足爲樂)나고 죽음이 끊어져 니원문(泥洹門:涅槃門)으로 향함을 일러 ‘즐겁다’고 말한 것이다.ㆍ세간이해(世間已解)세간을 교화하는 일을 이미 마치셨고 건너야 할 것을 이미 다 건너시어 남은 것이 있지 않다는 말이다.ㆍ무유과(無有過:無上師)ㆍ시법어(是法馭:道法御)ㆍ법수위사(法隨爲師:天人師)가 되시며‘어(馭)’는 ‘그치다≺止≻’라는 뜻이다. ‘법수(法隨)’란 법을 따라 행하는 것이다., 하늘 위와 하늘 아래에서 부처님이 가장 높으시니, 이것이 믿음을 얻어 의심하지 않는 것이다.
이 법을 따르고 법을 행하여 결사(結使)를 없애고 의심을 없애며, 믿고 기뻐하여 부처님께서 설하신 이 법을 배울 수 있고 이룰 수 있음을 나타내며도를 이룰 수 있음을 말한 것이다., 자기의 바뀐 소견을 나타내고말하자면 온갖 선하고 악한 일들을 부처님께서는 다 보셨기 때문에 사람들을 위하여 보이신 것이라는 말이다., 이미 해탈을 얻어 기갈(飢渴)에 탐망하는 상(相)을 끊고사람의 감정은 육복(六服)에 배고프고 목마르지만, 도를 수행하는 사람은 이미 끊었다는 뜻이다., 수혹(隨惑)을 이미 끊었으며6정을 따르지 않는 것을 말한 것이다., 마음이 공(空)하니 응하여 얻을 것이 없고그 마음을 비우고 그 속을 깨끗하게 하여 뜻≺志≻이 화(禍)와 어긋나기 때문에 호응하지 않나니, 사(邪)에 응하지 않는 것이다. 받아들이고 받아들이지 않아야 할 것을 터득하였기 때문에 화를 받지 않는 것이다., 애(愛)를 이미 파괴하고‘파괴하고’는 ‘다하다≺盡≻’라는 의미이니, 욕애(欲愛)가 이미 다하였다는 말이다.
이미 여의고 이미 다하여애욕을 여의고 바람이 다하여 삼계에 대한 마음이 없으니, 이것을 ‘불원정(不願定)’이라 한다. 무위에 이르니탐욕이 없고 뜻이 고요해져서 삼계에 대한 생각이 없다는 말이다. 『법경경(法鏡經)』에서 이르기를, “뜻에 간직해 두지 않고 니원(열반)을 구하니, 어찌 하물며 수고롭다는 생각이 있겠는가?”라고 하였으니, 이것을 무위(無爲)라고 말한다., 이것이 두 번째 결사를 없애고하나는 기갈(飢渴)이고, 다른 하나는 상연(相延:서로 통함)이니, 두 번째 결사가 없어짐에 따라 12인연과 5음의 번뇌≺結≻가 없어지는 것이다. 의혹을 없애는 것이다.결사가 이미 풀어지면 곧 바른 법에 대해 의심하는 바가 없다.
020_1090_a_02L법을 따르고 법을 행하는 것이‘법(法)’이란 4의지법(意止法)이고, ‘따르고’란 그 행(行)을 따르는 것이다. 이 동학(同學)의 모임[聚]이니, 결사를 없애고 의혹을 없애어 받음이 있고 기뻐함이 있는 것‘받음’이란 도품(道品)을 받아들이는 것이다., 이와 같이 도를 얻은 제자들이 동학의 모임[聚]이 된다.‘취(聚)’는 ‘회(會)’와 같은 의미이니, 동지(同志)들과 함께 삼계의 탐욕을 다 알아서 본래 아무것도 없음을 배우는 모임을 말한다. 정수행(正受行)에 같이 응하여계를 받아 세우고 나면 정(定)이 이미 정해져서 혜(慧)를 이미 얻고 해탈을 이미 이루니, 혜해탈(慧解脫)이 이미 나타나고 이미 이루어진 것이‘정수행’이란 4의지(意止)의 행을 받는 것이고, ‘같다’는 것은 아래의 일과 같이 상응하여 받아들이는 것이니, 이를테면 계(戒)ㆍ정(定)ㆍ혜(慧)ㆍ해탈(解脫)ㆍ도지견(度知見)의 일을 수행하는 이가 바르게 받아들이는 것을 말한다.
바로 불제자가 된다.행자가 모여 네 사람이 되면 네 쌍의 행을 좇으므로 여덟 사람의 도행이라고 하니‘네 쌍,’ ‘여덟 사람’이란 응의득(應儀得:阿羅漢果)ㆍ응의향(應儀向:阿羅漢向)ㆍ불환득(不還得:阿那含果)ㆍ불환향(不還向:阿那含向)ㆍ빈래득(頻來得:斯陀含果)ㆍ빈래향(頻來得:斯陀含向)ㆍ구항득(溝港得:須陀洹果)ㆍ구항향(溝港向:須陀洹向)이니, 이것을 네 쌍 여덟 사람이라고 한다., 세간에서 존중하는 바가이 여덟 사람은 세상을 밝게 만드는 사람이기에 소중하게 여기고 사랑하고 존경하며 높이 대접하는 것이다. 되어 견줄 데가 없다. 제사 지낼 만하고, 섬길 만하고, 공경할 만하여 이보다 더한 복지(福地)가 없으므로 하늘과 사람이 모두 섬기니신(神)에게 제사하여 복을 바라는 것은 이 여덟 분 성인을 공양하는 것만 못하니, 그 복이 매우 크다., 이것이 세 번째‘세 번째’란 빈래(頻來:斯陀含)를 말한다. 의심을 없애는 법이 된다.『안반수의경』 주해에서 이르기를, “빈래(사다함)는 욕과(欲果) 중에 있으면서 이미 네 가지 큰 뒤바뀜을 버렸기 때문에 남은 의심과 번뇌가 없다”고 하였다.
법을 따르고 일체 행을 행하여 고(苦)를 그치고재앙을 받는 것이 괴로운 일이 된다. 의결(疑結)을 없앤다면 이미 받고 이미 기뻐하게 된다. 애(愛)를 좇아 습(習)이 되고부처님의 말씀을 믿으면 곧 번뇌≺結≻가 풀려서 법을 받아 기뻐한다. 사랑하기를 게을리 하지 않는 것이 ‘습(習)’이 되니, 습이란 도습(道習)을 말하는 것이다. 도(道)란 도를 증득하는 것이다., 고(苦)도 또한 애(愛)를 따르니괴로움은 애욕으로부터 생기니, 괴로움을 괴로움인 줄 모르는 것은 그것을 익힌 지가 오래되었기 때문이다., 습(習)을 그치고 의결을 없앤다면 이미 받고 이해하며 기뻐하여 애(愛)가 이미 다했으므로, 이 고를 다하고 곧바로 의결을 없애는 것이다. 이미 받았으면 곧바로 기쁨을 얻고, 이미 애(愛)가 다했으므로 고(苦)가 다하여 의결이 없으며, 이미 이해하여 받아들이면 곧바로 기쁨을 얻어 여덟 가지 도행이 되니, 이것을 받아 행함을 좇아 고(苦)가 다하고 의혹이 없게 되며, 의혹이 없으므로 다시 결사(結使)가 없어 이해하여 기뻐함을 얻게 된다.
020_1090_b_02L만일 본래 있던 의혹을 풀지 못한다면 부처님을 이해하지 못하고 법도 이해하지 못하며, 행자의 모임에‘본래’는 과거≺宿≻를 말하니, 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(僧)에 의심이 있다가 지금 다 이해하고 나서 다시 의심하지 않는 것이다. 만약 본래 의혹이 있다면 고(苦)와 습(習)과 진(盡)과 도행(道行)에 대해전생≺宿命≻에는 혹 의심이 있었으나 뜻을 4제(諦)에 두어 지금은 모두 이미 아는 것이다. 의혹을 풀지 못하여뜻이 의혹을 따르게 되는 것이 바로 이와 같다. 무엇을 부스럼[瘡:의혹]이라고 하는가? 이를 해탈하여 근본이 이미 끊어졌다면 마치 나무가 다시 머물러 있지 못하는 것처럼‘부스럼’이란 의혹의 부스럼이니, 5음(陰)ㆍ6쇠(衰)ㆍ3독(毒)을 이르는 것이다. 경에서 이르기를, “6쇠를 향하여 달려가 받은 사람은 3백 개나 되는 치창(豸瘡)이 나는데도 그 사람은 다만 그것을 깨닫지 못할 뿐이다”라고 하였다. 한 사람의 몸속에는 1천8백 개나 되는 치창이 있으니, 이른바 눈이 색(色)을 받아들여서 몸으로 하여금 괴로움을 얻게 하는 것은 눈의 죄가 된다. 다른 6정도 다 마찬가지이다. 이와 같이 무수한 5음의 근본을 이미 깨달아 끊어 버림을, 비유하자면 마치 나무가 이미 땅을 가르고 다시 머물러 서 있지 않은 것과 같다.
이미 흩어져 다시 나타나지 못하여5음과 6쇠가 이미 녹아 흩어져 다시 나타나지 않는다는 말이다. 본래의 법이 다시 생겨나지 않는다.5음의 법이 멸하여 다시 생겨나지 않는다. 저 계를 지녀 행하면서 뜻을 굴려 찾아 바꾸는 것에 두 가지가 있다. 첫째는 갈애(渴愛)에 떨어짐이요, 둘째는 계를 지녀 행하면서 해탈하지 않고 굴려 찾아 구하는 데마땅히 계를 지켜 도를 수행하고 천상에서 영화를 누리겠다는 뜻을 바꾸었기 때문에 ‘해탈하지 않고’라고 말했다. 또 『안반수의경』 주해에서 이르기를, “계율의 본원(本願)을 굴려 마땅히 계율로써 도를 구해야 하는데 도리어 천상의 영화와 낙을 구한다. 이것을 일러 ‘계율을 굴린다≺轉戒≻’라 하니, 본원은 도를 구하면서 (도리어) 도를 어기는 데로 나아갈 것인가. 불환(不還)의 행에는 (이런 일이) 다시 있지 않기 때문에 ‘다했다≺盡≻’고 한 것이다”라고 하였다. 뜻을 향함이다. 이를 좇아 계를 행하고 거두어 지키면서 이를 좇아 마땅히 하늘에 태어나 또한 하늘과 나란히 하고, 마땅히 하늘 위의 집에서 갑옥녀(甲玉女)와 함께하며 서로 즐겁게 같이 살기를 이렇듯 탐망(貪望)하고 좋게 여긴다.‘좋게 여기며’란 천상의 옥녀(玉女)들과 서로 즐거워하며 함께 사는 것을 좋게 여기는 것이다.
이렇듯 서로 만나는 데 생각이 맺혀 뜻을 향하는 것이 바로 갈애(渴愛)이니, 비록 계를 지녀 행할지라도 찾아 바꾸는 데 떨어져 해탈하지 못한다. 계를 지녀 행하면서 굴려 찾아 바꾼다는 것은 무엇인가? 계를 행하는 이가 계를 굴려 바꾸는 것이다. 굴려 바꾼다는 것은 무엇인가? 뜻을 일으켜 계를 좇아 청정함을 얻으며, 계를 좇아 해탈을 얻으며, 계를 좇아 요지(要旨)를 얻으며, 괴로움과 즐거움을 좇아 건너감[度]을 얻으며다시는 죄와 복의 괴로움과 즐거움이 없어서 니원을 얻는다., 혹은 뜻을 일으켜 원(願)을 좇아 건너감을 얻는 것이니, 이것이 해탈하지 않고 계를 지녀 행하면서 굴려 찾아 바꾸는 것이다.이미 행한 계율을 마땅히 더 높은 것으로 바꾸어 37도품을 행하여 계율을 그치고 세상을 해탈하기를 바라기 때문에 ‘불사(不辭4))’라고 말한 것이다.
020_1090_c_02L무슨 인연으로 해탈하지 않고 굴려서 찾아 바꾸는가?뜻을 일으켜 2업(業)의 옷[被服]을 따르며‘옷’이란 비구의 세 가지 법의(法衣)이다. 일설에는 천상에서 입는 옷이라고 한 데도 있다., 또한 원(願)을 좇아 세간을 건넘을 얻으며, 괴로움과 즐거움을 좇아 제거하여 여읨을 얻으니즐거움과 괴로움을 제거하여 여읜다는 말이다., 이것을 좇아 2업의 옷이 되며, 또한 찾기를 원하는 것이다. 무엇이 이 2계(戒)의 옷을 찾는 것인가? 바라는 뜻으로 계교해서 이것을 좇아 해탈을 얻으며, 이것을 좇아 요지(要旨)를 얻으며, 이것을 좇아 고락(苦樂)에서 벗어나며, 이 고락을 좇아 무위(無爲)를 얻으며, 이것을 좇아 바르지 않게 법을 계교하니라.‘바르지 않게 계교한다不正計’란 삿된 것을 참되다고 여기는 것이다.
이것을 좇아 해탈하는 것이 아니요, 뜻으로 계교해서 이것을 좇아 해탈한다.바르지 못한 것을 바르다고 억측하며, 이것을 따라 이와 같이 행하여 고집[忍]과 가의(可意)와 탐망(貪望)과 결견(結見)을 두고도‘고집’은 나고 죽는 것이다.‘가의(可意)’란 뜻≺意≻으로 하늘의 영화를 좋게 여기는 것이다. 이와 같은 것이 결견(結見)이 되니, 참다운 견해가 아니다. 이것을 좇아 해탈하려 하니견해를 좇고 욕망과 부합하여 해탈하는 것이다., 이는 해탈하지 않고 계를 지니면서 굴려 찾아 바꾸는 것이다. 이것이 두 가지 결(結)이니, 도를 얻은 제자는 이미 버리고이미 얻은 사람이 버리고 바꾸는 행위에 대해 말한 것이다. 무명(無明)의 뿌리를 끊기를다시 계와 원의 뿌리가 없는 것이다. 마치 이미 뽑힌 나무가 다시는 나타나지 못하듯 하여, 이런 법이 다음에 다시 생겨나지 않고 곧바로 계가 청정해진다.
만일 도를 얻고 계를 따라 행하여 파괴되지 않으며이미 도를 얻은 이는 계율을 잘 지켜 깨뜨리는 일이 없다는 말이다., 뚫리지 않으며‘뚫리다≺穿≻’는 것은 ‘새다≺漏≻’라는 뜻이다. 자신이 이미 37도품을 구족(具足)하고 그 행을 잃어버리지 않는다는 말이다. 또 『안반수의경』의 주해에서 이르기를, “정진(精進)은 수행에 달려 있으니, 머리와 꼬리가 서로 이어져 삿된 생각이 그 중간에 들어갈 수 없는 것을 일러 ‘새지 않음≺不漏≻’이라고 한다”고 하였으니, 이것을 이른 말이다., 잃어버리지 않으며, 후회하지 않고 다만 지혜가 늘어나면지혜 있는 사람이 옳다고 여기는 것을 말한 것이다. 능히 빼앗아 갈 수 없으니이른 바 법대로 행하면 그 사람의 뜻과 행을 빼앗아 선정에 들지 못하게 할 수 없다는 말이다.
이것을 좇아 정(定)을 이룰 수 있다. 이것이 세 가지 묶이고 매임[縛結]이니, 도를 얻은 제자는 이런 결박을 이미 끊고 도의 자취에 떨어져 다시는 악법(惡法)에 떨어지지 않고 반드시 세간을 건너 하늘 위와 인간에 일곱 번씩 왔다갔다하며, 왔다갔다하는 기한을 마치면구항(溝港:수다원)은 일곱 번 나고 일곱 번 죽으며 천상과 인간 세계를 왕래하는데, 이와 같이 일곱 번 되풀이해서 비로소 응의(應儀:阿羅漢)를 증득하고 나서야 나고 죽음을 왔다갔다하는 기한을 마쳤다고 말한다. 곧바로 고(苦)에서 벗어나는 요체(要體)를 얻게 된다.‘고에서 벗어나다’란 삼계를 벗어나 온갖 괴로움을 여의는 것이다.
020_1091_a_02L네 가지 서로 응함이 있으니,무엇이 네 가지 서로 응하는 것인가? 첫째는 이미 해탈하여 서로 응함이요괴로음을 이미 해탈한 것이니, 구항(溝港)이 이미 도를 얻었다는 말이다., 둘째는 이미 끊고 버려 서로 응함이요, 셋째는 스스로 증득하여 서로 응함이요불환(不還)을 설명한 말이다. 괴로움이 이미 다하여 끊어졌다는 말이다., 넷째는 늘리고 가득 채워서 서로 응함이다.응의(應儀:阿羅漢)는 행이 이미 구족하여 원만하다는 말이다. 저 도덕이 있는 제자는 고(苦)를 좇아 이미 해탈한 것이 서로 응하며‘괴로움을 좇아 이미 해탈했다’는 것은 괴로움의 진리≺苦諦≻에 응하여 해탈한 것이다., 습(習)을 좇아 이미 끊고 버린 것이 서로 응하며, 진(盡)을 좇아 스스로 증득한 것이 서로 응하며‘진(盡:滅)을 좇아 스스로 증득했다’는 것은 5음ㆍ6쇠ㆍ12인연이 다하여 증득했다는 말이다., 도(道)를 좇아 늘리고 가득 채운 것이 서로 응한다. 저 관(觀)과 지(止)를 함께 따라 행한다면4제와 지관(止觀)의 법을 함께 수행하는 것이다., 전일한 곳, 전일한 때, 전일한 뜻의[적연(寂然)하여 아무 생각이 없음에 처하는 것이다.] 본래 구경(究竟)에 이르러서는 네 가지 일을 짓게 된다.
무엇이 네 가지인가? 첫째는 고(苦)이니 고를 좇아 이미 해탈하였으므로 고와 서로 응하고, 둘째는 습(習)이니 습을 좇아 이미 끊어 버렸으므로 습과 서로 응하고, 셋째는 진(盡)이니 진을 좇아 스스로 증득하였으므로 진과 서로 응하고, 넷째는 도(道)이니 도를 좇아 도를 늘리고 가득 채웠으므로 도와 서로 응하는 것이다. 무슨 까닭에 고(苦)를 좇아 해탈한 것과 서로 응하며, 무슨 까닭에 습(習)을 좇아 끊어 버린 것과 서로 응하며, 무슨 까닭에 진(盡)을 좇아 스스로 증득한 것과 서로 응하며, 무슨 까닭에 도(道)를 좇아 늘리고 가득 채운 것과 서로 응하는가?4제를 다 깨달았으므로 원만함과 서로 응한다고 말하였다. 비유컨대 물 위에 거품이 떠다니는 것과 같으니물이 거품을 (등에) 지고 건너게 한다는 말이다., 위로 구경에 이르러 네 가지 행이 있어서 이 언덕으로부터 저 언덕에 이르며, 건너고 나서 맥(脈)을 끊는 것이다.수맥(水脈)을 끊는 것이다.
020_1091_b_02L지(止)와 관(觀)도 또한 이와 같아서 함께 행한다면 전일한 곳, 전일한 때, 전일한 뜻으로 위로 반드시 구경에 이르러수행하는 사람이 지(止)와 관(觀)의 두 칼로 12인연의 맥을 끊어 흐름을 끊고 도를 취함을 말한 것이다. ‘전일한 곳’란 니원(泥洹:열반)이니, ‘전일한 때’와 ‘전일한 뜻’도 똑같은 뜻이다. 네 가지 일을 이루게 된다. 비유컨대 해가 나오는 것과 같아서 위로 구경에 이르러서는 네 가지 일을 지으니, 밝음을 이루어 어둠을 파괴하며, 색(色)을 나타내어 구경을 비춘다.이 네 가지 일을 4제에 비유한 것이다. 이 뜻은 『안반수의경』의 내용과 동일하다. 비유컨대 배로 건넘에이 언덕을 떠나 저 언덕으로 건너가는 것과 같으니보살의 수행은 마치 뱃사공이 사람과 물건을 저 언덕에 이르게 하는 것과 같으며, 보살이 건너는 바도 이와 같다는 말이다., 물(物)을 이루면 맥(脈)을 끊는 것이다.
지(止)와 관(觀)도 또한 이와 같아서 함께 일으켜 행한다면‘일으켜 행함≺發行≻’은 함께 행하는 것이다., 전일한 곳, 전일한 때, 전일한 뜻으로 위로 반드시 구경에 이르러 네 가지 일을 지으니, 고를 해탈하였으므로 응하듯 서로 비추며, 습을 끊었으므로 응하듯 서로 응하며, 진을 스스로 증득하였으므로 깨달음에 응하듯 서로 응하며, 도의 요체를 행하였으므로 응하듯 서로 응하게 된다. 무슨 까닭인가? 고(苦)는 바꿈[更]을 좇아 해탈하여 서로 응하고, 습(習)은 끊음[斷]을 좇아 해탈하여 서로 응하고, 진(盡)은 괴로움[苦]을 증득함을 좇아 해탈하여 서로 응하고, 도(道)는 요체를 행함을 좇아 해탈하여 서로 응하기 때문이다. 지(止)와 관(觀)도 또한 이와 같아서 함께 서로 이어서 행한다면, 전일한 곳, 전일한 때, 전일한 뜻으로 위로 반드시 구경에 이르러 구경의 네 가지 일을 행하니, 고(苦)를 바꾸고, 습(習)을 끊으며, 진(盡)을 스스로 증득하고, 도(道)를 행하여 가득 채우게 된다. 비유컨대 등촉(燈燭)을 켜 놓은 것과 같아서 위로 구경에 이르러 네 가지 일을 지으니, 밝음을 짓고 어두움을 제거하며 색(色)을 나타내고 의혹을 물리치는 것이다.‘물리치는≺卻≻’은 녹여 없앤다는 뜻이니, 의심하여 풀리지 않는 일들을 녹여 없애는 것이 마치 불이 능히 사라지게 하는 것과 같다는 말이다.
지(止)와 관(觀)도 또한 이와 같아서 네 가지 일을 지으니, 고(苦)를 식별하고, 집(集)을 끊으며이미 37도품을 증득하고 나면 지혜가 생겨 다시는 받아들이지 않는다., 진(盡)을 스스로 증득하고, 도(道)를 행하여 가득하게 된다. 비유컨대 등불을 켜 놓은 것과 같아서 위로 구경에 이르러 네 가지 뜻이 있으니, 밝음을 나타내고 어두움을 제거하며 색을 나타내고 기름과 심지가 다하는 것과 같다. 지와 관도 또한 이와 같아서세간의 병폐는 괴로움과 괴로움의 쌓임이며, 도(道)의 즐거움은 지(止)와 관(觀)이니, 마치 기름과 심지가 다 없어지는 것과 같다. 함께 따라 행한다면 전일한 곳, 전일한 때, 전일한 뜻으로 구경에 이르러 네 가지 일을 지으니, 고(苦)를 식별하기 때문에 고와 서로 응하고, 습(習)을 끊었기 때문에 습과 서로 응하며, 진(盡)을 스스로 증득하였기 때문에 진과 서로 응하고, 도(道)를 행하여 가득 채웠기 때문에 도와 서로 응하게 된다.
020_1091_c_02L무슨 까닭에 고를 식별하였기 때문에 고와 서로 응하며, 무슨 까닭에 습을 끊었기 때문에 습과 서로 응하며, 무슨 까닭에 진을 스스로 증득하였기 때문에 진과 서로 응하며, 무슨 까닭에 도를 행하여 가득 채웠기 때문에 도와 서로 응하는가?
무엇을 좇아 응하여 지(止)와 관(觀)을 좇으며, 무엇이 응하는 것이 되며, 응은 무엇을 지니는가? 뜻을 관(觀)에 매어 두어야 하니, 뜻을 이미 관에 매어 두었다면 곧 5음(陰)의 고(苦)를 볼 것이다. 저 뜻을 매어 두는 것은 지(止)가 되고, 이미 5음이 고(苦)가 됨을 보는 것은 관(觀)이 된다.위에서 분별한 4제의 성공과 실패에 대하여 말한 것이다. 저 5음상(陰相)을 가까이하여5음과 6정(情:根)이 서로 의지하여 가깝다는 말이다. 일으키고 욕착(欲着)해서 상(相)을 얻어 가기를 원하므로 습(習)과 습의 대상을 버리지 못하니, 이것을 이미 끊고 이미 다하며 지(止)와 관(觀)의 도(道)도 또한 이와 같이 한다면, 이 도와 덕의 4제(諦)로 하여금 전일한 곳, 전일한 때, 전일한 뜻으로 위로 구경에 이르러 4제로 하여금 이와 같은 도와 서로 응하게 한다.
도와 덕의 제자가 이 법을 서로 본받아 이미 응한 것을 견지(見地)라고 하니도의 자취≺道跡≻를 본 것이다., 이미 도의 맥(脈)을 얻고 도의 자취에 머물러 다시 지(止)와 관(觀)을 한다면다시 거듭 관하여 더욱 지(止)를 수행하는 것이다. 이 욕애(欲愛)의 번뇌[縛使]를 다시 제거하게 된다.욕애를 다한다는 것은 욕애의 번뇌를 다 끊는 것이다. 도를 얻은 제자는 왔다갔다하며 받은 것으로 이 행을 만족하여, 이미 왔다갔다하는 것을 좇아 곧바로 고(苦)의 뿌리를 무너뜨리니, 이것이 박지(簿地)가 된다. 곧바로 왔다갔다하는 복(福)을 마치고 나서 덕을 얻어 머물고도덕에 머물러 있는 것이다., 다시 지(止)와 관(觀)을 늘려서 남아 있던 애욕과 성냄의 번뇌를 다 버린다면, 아직 다 버리지 못했던‘아직 다 버리지 못했다’는 것은 사결(使結:번뇌)이 동하여 문득 다시 5음의 어두운 가운데로 들어간 것이다.
020_1092_a_02L애욕과 성냄의 번뇌가 이미 다하게 된다. 도를 얻은 제자는 곧 아래 5결(結)을 해탈하여 이미 마쳤으니, 무엇이 다섯 가지인가? 첫째는 몸을 이 몸이 아니라고 보는 것이요, 둘째는 의심이 풀린 것이요, 셋째는 미혹되지 않아서 계(戒)를 바꾸지 않는 것이요, 넷째는 탐망하지 않는 것이요, 다섯째는 성내지 않는 것이니, 이것이 5결을 이미 마친 것이다. 도를 얻은 제자는 다시 세간에 돌아오지 않으니, 저 세간을 건너가 다시 세간에 돌아오지 않는 것을 바로 각지(却地)라고 하며, 이것이 바로 불환복(不還福)이다. 이미 불환복을 얻고‘각지(却地)’란 모든 악의 자리를 물리친 것이며, ‘불환(不還)’이란 도를 얻고 나서다시는 세간에 돌아와 괴로움을 받는 일이 없는 것을 말한다., 다시 지(止)와 관(觀)을 증장한다면 위의 5결(結)을 풀어 버리게 되니, 무엇이 다섯 가지인가? 첫째는 색욕(色欲), 둘째는 불색욕(不色欲), 셋째는 어리석음, 넷째는 교만(憍慢), 다섯째는 해탈하지 못함이다. 위 다섯 가지 행을 구족하여 이미 5결(結)을 버렸다면, 곧바로 집착한 바가 없어서 이미 세간을 건너가며, 누(漏)가 없어 이미 구경에 이르러 해탈을 얻게 되니, 이것이 바로 필지(畢地)가 된다.응의(應儀)는 세간에 처함이 마치 허공에 처하는 것과 같기 때문에 ‘무소착(無所着)’이라 하며, 위에서 말한 다섯 가지 맺힌≺結:번뇌≻ 행을 이미 다 녹여 없앴기 때문에 해탈하여 마쳤다고 하는 것이다.
집착한 바가 없으면 오히려 오묘한 무위(無爲)가 있으며, 5결(結)을 이미 버리고 마치면 세간의 명근(命根)이 다하고 또한 세간의 고(苦)가 다하며, 다시는 고가 생겨나지 않으므로 음(陰)ㆍ지(持)ㆍ입(入)도 이미 다하여 고요해지며, 음ㆍ지ㆍ입이 있지 않아 서로 이어지지도 않고 다시 일어나지도 않으므로이 경 앞에서 이미 풀이하였다. ‘다시 서로 이어지지도 않는다’는 것은 5음과 6입이 다 끊어졌다는 말이고, ‘다시 일어나지도 않는다’는 것은 5음과 6입이 다시 일어나지 않는 것이니, 이것을 일러 ‘고요하다’고 하기 때문에 다시 일어나지 않는다고 말하는 것이다. 이것을 이름하여 5결을 이미 마친 무위(無爲)라고 한다. 이미 제(諦)와 서로 응함을 설하였고, 또한 부분이 서로 응함을 설하였으며‘부분’이란 4제의 부분이라는 뜻이다., 지(地)를 설하였고네 가지 자리≺地≻이다., 또한 복(福)을 설하였으며, 단(斷)을 설하였고모든 악을 끊은 것이다., 또한 죄(罪)를 설하였으며, 여읨[離]을 설하였고, 두 가지 무위(無爲)를 설하였으니, 일체를 위하여 이와 같이 설하였다.
020_1092_b_02L부처님께서는 이미 다시 세간을 건너기를 마치셨으니, 만일 사람이 세간을 건너려고 한다면, 마땅히 이를 행하여야 할 것이다. 무엇이 아홉 번째 사유(思惟)와 정정(正定)인가? 4선(禪)도 색정(色正)이 없으며, 4정(定)도 이미 다하여 정(定)을 마친 것이 아홉 번째 정정(正定)이 되니, 저 첫 번째 선(禪)은 이미 다섯 가지를 버리고 정(正)의 다섯 가지를 따른다. 이미 버린 다섯 가지는 무엇인가? 다섯 가지 덮개[盖]이니, 첫째는 애욕(愛欲), 둘째는 성냄[瞋恚], 셋째는 수면(睡眠), 넷째는 불료회(不了悔), 다섯째는 의심함, 이것이 바로 다섯 가지이니, 위의 선(禪)은 이미 버렸다. 저 애욕의 덮개는 무엇인가? 애욕은 5욕락을 애착하여 일으켜서 구할 수 있으며, 원(願)을 따라 일으켜 번뇌[使]를 버리지 않고 발기(發起)하는 것이니,이것을 애욕의 덮개라고 한다.
저 성냄의 덮개는 무엇인가? 만일 사람이 행을 일으켜 성냄의 상(相)을 끌어당긴다면, 성냄은 비법(非法)의 근본이 되어 부려지고 따라서 일어나니, 이것을 성냄의 덮개라고 한다. 저 수명(睡瞑)의 덮개는 무엇인가? 수(睡)는 몸을 멈추게 하고, 뜻을 멈추게 하며, 몸을 쉬게 하고, 뜻을 쉬게 하며몸과 뜻을 멈추어서 다시는 이 다섯 가지 덮개≺五蓋≻를 따르지 않는다는 말이다., 몸을 어리석게 하고, 뜻을 어리석게 하며, 몸을 무겁게 하고, 뜻을 무겁게 하며, 몸을 불편하게 하고, 뜻을 불편하게 하며, 몸을 부리지 못하게 하고, 뜻을 부리지 못하게 하니, 이것이 수(睡)이다. 명(瞑)은 무엇인가? 뜻이 서로 좇아서 잠이 오게 하면 동상(動相)이 움직여버리기를 다 마치지 못하면 사(使)번뇌와 결(結)번뇌가 되고, 동상(動相)이 움직이면 잠瞑에 이르게 된다. 일을 하지 못하게 하니, 이것이 명(瞑)이다. 첫머리에서는 수(睡)를 말하였고, 뒤에서는 명(瞑)을 말했으니, 이것을 합쳐 수명의 덮개라고 한다.‘덮개蓋’란 막(膜)이 눈을 덮어서 눈이 볼 수 없도록 하기 때문이다. 그러므로 덮개라고 하였다.
저 불료회(不了悔)의 덮개는 무엇인가? 몸에 후회가 그치지 않음은 무엇 때문인가? 가(可)하고 불가(不可)함을 생각하면 후회하지 않는다. 첫머리는 불료(不了)가 되고, 뒤는 후회함이 되니, 이것을 합쳐 불료회의 덮개라고 한다. 저 의심의 덮개는 무엇인가? 만약 부처님을 믿지 않고, 법을 믿지 않고, 행자의 모임을 믿지 않으며‘행자의 모임’이란 비구승(比丘僧)을 말한다., 고(苦)ㆍ습(習)ㆍ진(盡)ㆍ도(道)5)의 잇달아 있는 번뇌[結使]를 풀지 않고‘잇달아’는 자주 번뇌≺結使≻가 있다는 뜻이다. ’잇달아‘는 또한 ’차례로‘라는 뜻이다., 또한 따르고 일으킨다면, 이것을 의심의 덮개라고 한다.
또한 다섯 가지 의심이 있으니, 나라와 고을에 있는 의심말하자면 군(郡)이나 현(縣)에서 많은 사람들이 도를 설하지만 같지 않으므로 행자(行者)가 뜻으로 의심하는 것이다., 교(敎)를 펴려는 의심, 도를 분별하려는 의심말하자면 어떤 사람이 설법하는데 가르침이 똑같지 않기 때문에 ‘의심한다’고 하는 것이다., 정(定)을 행하려는 의심, 도복(道福)을 얻으려는 의심이다. 이와 같은 것은 정(定)을 설하기 위한 의심이니, 이것이 의심의 다섯 가지 덮개이다.‘다섯 가지 덮개’에 대해서는 위의 장구(章句)에서 이미 다 설하였다. 옛날 사람이 『불가사왕경(佛迦沙王經:弗迦沙王經 또는 佛說蓱沙王五願經)』에서 또 설하기를, “다섯 가지 덮개는, 첫째는 음질(婬姪)이고, 둘째는 진노(瞋怒)이며, 셋째는 수명(睡瞑)이고, 넷째는 낙(樂)이며, 다섯째는 회의(悔疑)이니, 멈추지 않는 마음이 이 덮개蓋와 같다”고 하였다.
020_1092_c_02L덮개는 무엇을 말하는가? 덮개는 상대를 막는 것이니, 일체의 청정한 법을 막는 것이다.막는다는 것은 무엇인가? 애욕은 청정함을 막고, 성냄은 평등한 뜻을 막고, 수(睡)는 지(止)를 막고, 명(瞑)은 정진(精進)을 막고, 5욕락(欲樂)은 행 또는 지(止)를 막고, 결(結)은 후회하지 않음을 막고, 의심은 지혜를 막고, 근본을 좇아 일어남을 알지 못하는 것은 해명(解明)을 막는다.다섯 가지 덮개에 덮이는 바가 되지 않기 때문에 ‘명해(明解)’라고 말한다.
마땅히 알지어다. 사리불(舍利佛)이여, 여래의 몸은, 몸도 없으며, 소작(所作)도 없으며, 일어남도 없으며, 멸함도 없으며, 유(有)를 좇음도 없으며, 일찍이 조립(造立)함도 없었으며, 합(合)함도 없으며, 노닒도 없으며, 이름[至]도 없으며, 앎도 없으며, 훈습함도 없어 모두 청정하며, 쌓아 놓음[畜]도 없으며, 미워함도 없으며, 행함[行]도 없으며, 멈춤도 없으며, 생겨남도 없으며, 갚음[報]도 없으며, 소견도 없으며, 틈[間]도 없으며, 냄새도 없으며, 맛봄[甞]도 없으며, 바꿈도 없으며, 알음알이도 없으며, 깨우침도 없으며, 비유도 없으며, 참음[忍]도 없으며, 뜻도 없으며, 생각도 없으며, 뜻도 아니며, 뜻을 여의었으며, 뜻이 평등하며, 평등함이 없어서 뜻을 버렸으며, 주는 것도 없으며, 5도(道)가 없으며, 5도를 끊었으며, 요(要)를 구족하였으며, 문[門戶]도 없으며, 번뇌도 없으며, 소유도 없으며, 두려워함도 없으며, 옳음도 없으며, 옳지 않음도 없으며, 업(業)도 없으며, 이룸[成]도 없으며, 말도 없으며, 연약함도 없으며, 나타나지 않으며, 밝음도 아니며, 어두움도 아니며, 멸함도 아니며, 멸하지 않으며, 멸을 여의었으며, 이미 멸하였으며, 청정하고 더욱 청정하나 저 청정함을 쓰지 않으며, 기꺼워함도 아니며, 사랑함도 아니며, 저버림도 아니며, 저버림을 여의었으며, 이미 머물러 무(無)의 자리에 응하였으며, 가버림[逝]도 아니며, 망(亡)함도 아니며, 죽음[沒]도 아니며, 법도 아니며, 법이 없는 것도 아니며, 흙[土]도 아니며, 흙이 없는 것도 아니며, 진(盡)도 아니며, 진(盡)이 있는 것도 아니며, 진(盡)을 버렸으며, 성냄도 없으며, 하늘도 여의었으며, 메아리도 여의었으며, 설(說)함도 여의었으며, 생각도 여의었느니라.
020_1093_a_02L합함도 아니며, 합하지 않음도 아니며, 극치(極致)도 아니며, 극치가 아님도 아니며, 버림도 아니며, 버리지 않음도 아니며, 두 가지도 아니며, 즐거워하지 않음도 아니며, 저것을 받아들임도 없으며,보는 바도 없으며, 상(相)도 없으며, 상을 여의었으며, 상을 구하지도 않으며, 명철하고 평안하고 조용하며, 집착도 없으며, 집착을 여의었으며, 믿음을 세워 진여를 두 가지로 칭함이 없으며, 진여를 살피며, 진여의 이치를 살피며, 남을 저버리지 않으며, 제도할 수 없는 것을 제도하며, 제거할 수 없는 것을 제거하며, 구원할 수 없는 것을 구원하며, 무(無)를 설하며, 둘[二]임을 설하며, 등(等)도 없으며, 견줄 수도 없으며, 허공과 같이 평등하며, 처소가 없이 평등하며, 생김이 없이 평등하며, 얻음이 없이 평등하며, 숨을 쉼도 없으며, 숨을 여의었으며, 이미 적정하고 또 적정하며, 원만히 적정하여 심해탈을 얻었으며, 선한 행을 굴려 요체(要體)에 이르며, 일체 보(報)를 끊으며, 구족함을 이루어 매우 진실하며, 몸이 밝으며, 바탕이 청정하며, 스스로 헤아림이 없으며, 행하는 바도 없으며, 행을 해탈하였으며, 해탈함도 없으며, 응함도 없으며, 가지런하지도 않으며, 길지도 않으며, 둥글지도 않으며, 모나지도 않으며, 5음(陰)을 찬탄하지도 않으며, 종자를 칭하지도 않으며, 명예를 들이지 않으며, 이 수(數)도 아니며, 수를 이루지도 않으며, 다시 태어나지도 않으며, 볼 수 없으며, 앎이 있지 않으며, 또한 죽지도 않으며, 세간의 인연도 아니며, 인연 아님도 없으며, 몸을 도사리지도 않으며, 거처함도 없으며, 끝도 아니며, 처음도 아니며, 생각도 아니며, 걱정도 아니며, 일도 아니며, 다툼도 아니며, 나쁜 상(相)도 아니며, 멸도(滅度)도 아니며, 멸하여 다함도 아니며, 나아감[進]도 아니며, 노닐지 않음도 아니니라.이 아래의 한 장은 品次에 의거해 보건대 기록이 없다. 비록 『음지입경』이 아니더라도 마땅히 다른 경전이기 때문이라면 송본에 의거해서 뽑아내었을 것인데, 이미 조성하였으므로 차마 훼손하지 못한다.