통합대장경

021_0913_b_01L
십송률 제41권


불야다라ㆍ구마라집 공역
이한정 번역
 성재헌 개역


6. 육송 ⑥

10) 잡송 ⑥

(2) 명잡법 ④
부처님께서 사위국(舍衛國)에 계실 때였다. 그때 어떤 비구가 남근(男根)이 없어지지 않은 상태에서 여근(女根)이 생겼다. 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“추방[滅擯]하도록 하라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 어떤 비구니가 여근이 없어지지 않은 상태에서 남근이 생겼다. 여러 비구니가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“추방하도록 하라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 가시국(迦尸國)의 어떤 바라문(婆羅門)이 딸을 낳았는데 그 용모가 단정하고 매우 아름다워 그 몸값이 가시국의 반[半迦尸國]9)이 될 정도였다. 이 여자가 성장하여 바라문 집안으로 시집갔으나 오래지 않아 그 남편이 죽었다. 그러자 소위 대신과 고관ㆍ거사ㆍ객주[薩薄主]와 같은 많은 이들이 찾아와 이 여자에게 청혼하였다. 그러나 이 여인은 마음속으로 출가하려고 작정하였기에 매번 이렇게 말하였다.
“저는 출가하여 비구니가 되고 싶습니다. 세속에서 살고 싶지 않습니다.”
그리고는 바로 왕원정사(王園精舍)로 가서 비구니가 되었다. 여러 패악한 자들이 그 몸값이 가시국의 반이나 되는 여인이 출가했다는 소식을 듣고는 ‘우리가 겁탈하여 그녀를 가지자’고 하였다. 그리고는 다시 생각하였다.
‘모든 비구니들은 국법의 보호를 받고 있다. 강제로 겁탈하면 관가의 처벌을 받을지도 모른다. 출가했으니 구족계(具足戒)를 받으러 갈 것이다. 그때 우리가 그 길목에서 그녀를 겁탈하자.’
여러 비구니가 이 소식을 전해 듣고 어찌할 바를 몰라서 이 일을 부처님께 말씀드렸다. 그러자 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 반가시 식차마니[尼]가 대리인을 보내 구족계를 대신 받도록 청허(聽許)한다. 다음에도 이처럼 용모가 단정한 여인이 또 있다면, 역시 대리인을 보내 구족계를 대신 받도록 청허한다. 대리로 구족계를 받는 법은 다음과 같다.
한마음으로 화합하여 모인 스님들 사이에서 그 대리인은 자리에서 일어나 한쪽으로 가사를 여미어 오른쪽 어깨를 드러내고, 가죽신을 벗고 무릎을 꿇고 합장하고서 이렇게 말하라.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 아무개는 반가시 식차마니이고, 그 화상 비구니[和上尼]는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 저를 대리로 보내 스님들께 구족계를 받고자 간청하오니, 스님들께서는 그녀를 제도해 구족계를 주셔야 합니다. 화상 비구니는 아무개입니다. 스님들께서 불쌍히 여기시는 까닭입니다.’
두 번째 역시 이렇게 말하라.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 아무개는 반가시 식차마니이고, 그 화상 비구니는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 저를 대리로 보내 스님들께 구족계를 받고자 간청하오니, 스님들께서는 그녀를 제도해 구족계를 주셔야 합니다. 화상 비구니는 아무개입니다. 스님들께서 불쌍히 여기시는 까닭입니다.’
세 번째 역시 이렇게 말하라.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 아무개는 반가시 식차마니이고, 그 화상 비구니는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 저를 대리로 보내 스님들께 구족계를 받고자 간청하오니, 스님들께서는 그녀를 제도해 구족계를 주셔야 합니다. 화상 비구니는 아무개입니다. 스님들께서 불쌍히 여기시는 까닭입니다.’
그러면 이때 스님들 사이에서 한 비구가 이와 같이 창언하라.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 아무개는 반가시 식차마니이고, 그 화상 비구니는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 대리인을 보내 스님들께 구족계를 받고자 간청합니다. 화상 비구니는 아무개입니다. 스님들께서 시도(時到)하셨다면 스님들께서는 인허하고 청허[認聽]하소서. 제가 스님들 사이에서 반가시 식차마니의 대리인에게 여섯 가지 법사[六法事]를 심문하겠습니다.’
이것을 표백[白:表白]이라 한다. 그리고 이렇게 말해야 한다.
‘그대 반가시 식차마니의 대리인은 잘 들어라. 지금은 진실만을 말해야 할 때이다. 지금 스님들 사이에서 너에게 질문할 것이니, 사실이면 사실이라 말하고 사실이 아니면 사실이 아니라고 대답하라.’
다시 그 대리인에게 이렇게 질문하라.
‘반가시 식차마니는 원래 청정하였는가? 2년 동안 여섯 가지 법사를 배웠는가? 비구니 스님들이 본사(本事)10)를 작지하였는가? 비구니 스님들이 한마음으로 화합하여 그 화상 비구니를 위촉하는 갈마를 작지하였는가? 다섯 가지 법의[五衣]11)와 발우는 구족하였는가? 반가시 식차마니의 이름은 무엇인가? 그 화상 비구니의 이름은 무엇인가?’
‘화상 비구니의 이름은 아무개이고, 반가시 식차마니의 이름은 아무개입니다.’
만약 미처 질문하지 못한 일이 있다면 다시 질문하도록 하고, 질문이 끝났으면 ‘너는 침묵하라’고 한다.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 반가시 식차마니는 아무개이고, 그 화상 비구니는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 대리인을 보내 스님들께 구족계 받기를 간청합니다. 화상 비구니는 아무개입니다. 대리인이 말하기를, 이 반가시 식차마니는 원래 청정하였고, 2년 동안 6법(法)을 배웠고, 여러 비구니가 이미 본사를 작지하였고, 한마음으로 화합하여 모인 비구니 스님들이 그 화상 비구니를 부촉하는 갈마를 작지하였고, 다섯 가지 법의와 발우를 갖추었다고 합니다. 반가시 식차마니의 이름은 아무개이고, 그 화상 비구니의 이름은 아무개입니다. 스님들께서 시도하셨다면 인허하고 청허하소서. 스님들께서는 이 대리인을 통해 이 반가시 식차마니에게 구족계를 주십시오. 그 화상 비구니는 아무개입니다.’
이것을 표백이라고 한다.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 반가시 식차마니는 아무개이고, 그 화상 비구니는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 대리인을 보내 스님들께 구족계 받기를 간청합니다. 화상 비구니는 아무개입니다. 대리인이 말하기를, 이 반가시 식차마니는 원래 청정하였고, 2년 동안 6법을 배웠고, 여러 비구니가 이미 본사를 작지하였고, 한마음으로 화합하여 모인 비구니 스님들이 그 화상 비구니를 부촉하는 갈마를 작지하였고, 다섯 가지 법의와 발우를 갖추었다고 합니다. 스님들께서는 반가시 식차마니 아무개에게 구족계를 주십시오. 그 화상 비구니의 이름은 아무개입니다. 이 반가시 식차마니에게 구족계 주는 것을 인허하는 장로들께서는 침묵하시고, 이를 인허하지 않는 분께서는 바로 말씀하십시오.’
이것을 첫 번째 갈마를 마친 것이라고 한다. 두 번째도 역시 이렇게 말해야 한다.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 반가시 식차마니는 아무개이고, 그 화상 비구니는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 대리인을 보내 스님들께 구족계 받기를 간청합니다. 대리인이 말하기를, 이 반가시 식차마니는 원래 청정하였고, 2년 동안 6법을 배웠고, 여러 비구니가 이미 본사를 작지하였고, 한마음으로 화합하여 모인 비구니 스님들이 그 화상 비구니를 부촉하는 갈마를 작지하였고, 다섯 가지 법의와 발우를 갖추었다고 합니다. 반가시 식차마니는 아무개이고, 그 화상 비구니는 아무개입니다. 스님들께서는 반가시 식차마니에게 구족계를 주십시오. 그 화상 비구니의 이름은 아무개입니다. 이 반가시 식차마니에게 구족계 주는 것을 인허하는 장로들께서는 침묵하시고, 이를 인허하지 않는 장로들께서는 바로 말씀하십시오.’
이를 두 번째 갈마를 마친 것이라고 한다. 세 번째 역시 이렇게 말해야 한다.
‘대덕 스님들께서는 청허하소서. 반가시 식차마니는 아무개이고, 화상 비구니는 아무개입니다. 이 반가시 식차마니가 대리인을 보내 스님들께 구족계 받기를 간청합니다. 화상 비구니는 아무개입니다. 대리인이 말하기를, 이 반가시 식차마니는 본래 청정하였고, 2년 동안 6법을 배웠고, 여러 비구니가 이미 본사를 작지하였고, 한마음으로 화합하여 모인 비구니 스님들이 그 화상 비구니를 부촉하는 갈마를 작지하였고, 다섯 가지 법의와 발우를 갖추었다고 합니다. 반가시 식차마니는 아무개이고, 화상 비구니는 아무개입니다. 스님들께서는 이 반가시 식차마니에게 구족계를 주십시오. 그 화상 비구니는 아무개입니다. 그 화상 비구니가 아무개인 이 반가시 식차마니 아무개에게 구족계 주는 것을 인허하는 장로들께서는 침묵하시고, 인허하지 않는 장로들께서는 말씀하십시오.’
이렇게 세 번째 갈마를 마치면 스님들이 화상 비구니가 아무개인 반가시 식차마니 아무개에게 구족계를 준 것이 되니, 스님들이 인허하고 침묵했기 때문이다. 이 일은 이와 같이 작지하라.
그러면 이 대리인은 즉시 비구니 승방(僧坊)으로 돌아가 그 반가시 식차마니에게 갈마를 설해야 하는데, 덧붙여 많이 말해서도 안 되고 줄여서 말해서도 안 된다. 또한 3의지법(依止法)과 8타법(墮法)을 설명해주고 ‘여타의 계법(戒法)은 화상 아사리가 차츰 너에게 자세히 설명해줄 것이다’라고 하라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 어떤 비구니가 가류다이(迦留陀夷) 비구의 처소에서 잘못을 저질렀다. 이에 가류다이 비구가 그 비구니에게 사찰 안으로 출입하는 것을 금지하였다. 그러자 여러 비구니가 이 비구니에게 말하였다.
“그대는 왜 가류다이 비구에게 잘못을 참회하지 않는가?”
그러자 이 비구니가 대답하였다.
“제가 사찰 안으로 출입하는 것을 금지하셨는데 어떻게 잘못을 참회할 수 있겠습니까?”
여러 비구니가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“비구가 비구니의 사찰 내 출입까지 금지해서는 안 된다. 마땅히 비구 자신의 방사 출입만 금지해야 한다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 여러 비구니가 비구의 처소에서 잘못을 저질렀다. 여러 비구가 마음이 불쾌하여 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“만약 비구니가 비구의 처소에서 잘못을 저질렀다면, 그 비구는 마땅히 그 비구니가 계율을 강설하고 자자(自恣)하고 교계법(敎誡法)12)을 수지하는 것을 금지해야 한다.”
부처님께서 이와 같이 법칙을 정하셨기에 그 비구니가 계율을 강설하고 자자하고 교계법을 수지하지 못하도록 그 비구가 금지하였으나 다른 비구들이 곧 그렇게 하도록 허락해 버렸다. 이 일로 투쟁이 일어나자 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드렸다. 그러자 부처님께서 말씀하셨다.
“금지처분을 내린 비구만이 그것을 다시 허락할 수 있다. 다른 사람이 이를 허락해서는 안 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 여러 비구가 비구니의 처소에서 잘못을 저지르자 여러 비구니가 마음이 불쾌하여 이렇게 말하였다.
“우리들이 비구의 처소에서 잘못을 저지르면 우리가 계율을 강설하고 자자하고 교계법을 수지하는 것을 비구들이 금지시키는데, 비구들이 우리 처소에서 잘못을 저지르면 누가 이를 탓하는가?”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“만약 비구가 비구니 처소에서 잘못을 저질렀다면 그 비구는 그 비구니 쪽으로 가서 잘못을 참회해야 한다.”
부처님께서 이와 같이 법칙을 정하셨기에 비구가 비구니에게 잘못을 참회하였으나 비구니가 참회를 받아들이지 않았다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“비구가 비구니에게 잘못을 참회하면 비구니는 마땅히 받아들여야 한다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 어떤 비구니가 가류다이 비구의 처소에서 잘못을 저질렀다. 그러자 가류다이 비구가 교계법을 수지하지 못하도록 금지시키고는 그 처소의 경계를 벗어나 떠나갔다. 마침내 여러 비구니가 물었다.
“그대는 왜 가류다이 비구에게 잘못을 참회하지 않는가?”
그러자 이 비구니가 대답하였다.
“저에게 교계법을 수지하지 못하도록 금지시키고는 처소의 경계를 벗어나 떠나버렸으니, 도대체 누구에게 잘못을 참회해야 합니까?”
여러 비구니가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니에게 금지처분을 내린 비구는 그 처소의 경계를 벗어나 떠나가서는 안 된다. 만약 그 처소의 경계를 벗어나면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 왕원(王園)의 비구니 정사에서 비구니들에게 삭발을 해주는 이발사가 있었다. [삭발해 주면서] 그는 한 식차마니를 꾀어 출가하려는 마음을 훼손시키더니, 이와 같이 두 명 세 명을 재차 꾀어내었다. 이 일로 비구니 스님들이 점점 줄어들게 되었다. 여러 비구니가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“삭발하는 때에는 선량한 비구니 한 사람이 그 옆에 서서 지켜보게 하라.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 제바달다에게 동조하던 비구니가 속인의 방사를 임대했다가 나중에 세를 치를 때 어려움을 겪게 되었다. 이에 여러 거사가 꾸짖어 말했다.
“그대들은 출가했는데 왜 방사를 임대하는가?”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 모든 비구니는 방사를 임대해서는 안 된다. 임대하면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 제바달다에게 동조하던 비구니가 장신구로 몸치장을 하였다. 이에 여러 거사들이 꾸짖어 말했다.
“여러 비구니가 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 왕의 부인이나 대신의 아녀자들처럼 장신구로 몸치장을 하는구나.”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“모든 비구니는 장신구로 몸치장을 해서는 안 된다. 치장하면 돌길라죄가 된다.”
그러자 곧 어떤 비구니가 기와 조각이나 돌 등을 손으로 다듬어 몸을 치장했다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“기와 조각이나 돌 등을 손으로 다듬어 몸을 치장해서도 안 된다. 그런 물건으로 몸을 치장하면 돌길라죄가 된다.”
또 부처님께서 말씀하셨다.
“간략히 말하자면 비구니는 어떤 물건으로도 몸을 치장해서는 안 된다. 치장하면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 자자할 시기가 되어 비구ㆍ비구니의 2부(部) 스님들이 화합하여 모이게 되었다. 이때 식차마니ㆍ사미ㆍ사미니를 퇴장시키자 그들이 서로 말하였다.
“왜 우리를 퇴장시키는지 여러분 아십니까? 오늘밤 이들은 한 장소에 모여 각자 자기가 좋아하는 사람과 함께 어울리려고 하기 때문입니다.”
여러 비구가 이 일을 전해 듣고 마음이 불쾌하여 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니는 밤에 찾아와 자자해서는 안 된다. 모든 비구니는 마땅히 아침 일찍 찾아와 비구 스님들에게 자자를 해야 한다.”
이때 비구니들의 수가 많아 5백여 명이 한 사람씩 자자를 하느라 그만 끼니때를 넘겨버렸다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 모든 비구니는 한 사람씩 비구 스님들에게 자자를 하지 말고, 한 사람의 비구니가 모든 비구니를 대신하여 비구 스님들에게 자자하도록 하라.
대리로 자자하는 법[代自恣法]은 다음과 같다. 대리로 자자할 사람은 자리에서 일어나 가죽신을 벗고 무릎 꿇고 합장하고서 이렇게 말하라.
‘비구니 스님들이 화합하여 대덕 스님들의 발에 예배드립니다. 병도 적고 걱정거리도 없으며 편안하게 지내셨는지 안부를 여쭙니다.’
안부를 묻고 나서 이렇게 말하라.
‘대덕 스님들께서는 억념(憶念)하소서. 저회들이 3개월 동안의 안거를 마쳤습니다. 저희들이 이제 대덕 스님들께 요청합니다. 스님들께서는 [저희를] 불쌍히 여겨 직접 목격하거나 듣거나 의심하신 죄를 말씀해 주십시오. 대덕 스님들께서 저회를 위해 그 죄를 말씀해주시면 선법(善法)이 늘어날 것입니다.’
두 번째 역시 이렇게 말하라.
‘대덕 스님들께서는 억념하소서. 화합한 비구니 스님들이 머리 조아려 대덕 스님들의 발에 예배드립니다. 병도 적고 걱정거리도 없으며 편안하게 지내셨는지 안부를 여쭙니다.’
안부를 묻고 나서 이렇게 말하라.
‘저희들이 3개월 동안의 안거를 마치고 이제 스님들께 요청합니다. 스님들께서는 [저희를] 불쌍히 여겨 직접 목격하거나 듣거나 의심하신 죄를 말씀해 주십시오. 대덕 스님들께서 저회를 위해 그 죄를 말씀해주시면 선법이 늘어날 것입니다.’
세 번째 역시 이렇게 말하라.
‘대덕 스님들께서는 억념하소서. 화합한 비구니 스님들이 머리 조아려 대덕 스님들의 발에 예배드립니다. 병도 적고 걱정거리도 없이 편안하게 지내셨는지 안부를 여쭙니다.’
안부를 묻고 나서 이렇게 말하라.
‘저희들이 3개월 동안의 안거를 마치고 이제 스님들께 요청합니다. 스님들께서는 [저희를] 불쌍히 여겨 직접 목격하거나 듣거나 의심하신 죄를 말씀해 주십시오. 대덕 스님들께서 저회를 위해 그 죄를 말씀해주시면 선법이 늘어날 것입니다.’”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 한 거사가 부처님과 비구ㆍ비구니 2부의 스님들에게 그 다음날 공양을 청하였다. 부처님께서 묵묵히 이를 수락하시자, 거사는 부처님께서 수락하셨다는 것을 알고는 머리 조아려 부처님의 발에 예배드리고 오른쪽으로 돌며 돌아갔다. 그는 자기 집에 돌아와 밤새도록 갖가지 진귀한 음식을 장만하고, 아침 일찍 일어나 자리를 깔고는 사람을 보내 끼니때가 되었음을 알렸다.
“공양 준비가 끝났습니다. 성인께서는 때를 아소서.”
부처님과 비구ㆍ비구니 2부의 스님들이 그 집에 들어갔고, 여러 비구니는 지혜가 많은 이부터 먼저 자리에 앉았다. 이 거사는 부처님과 2부의 스님들이 모두 자리에 앉으신 것을 보고는 손수 물을 돌리고 음식을 나눠주려고 하였다. 이때 제바달다에게 동조하던 비구니가 거사에게 말하였다.
“저 비구니가 수석 상좌이고, 저 비구니가 차석 상좌입니다. 저 비구니가 율(律)을 지송하는 분이고, 저 비구니가 아비담(阿毘曇)을 지송하는 분입니다.”
그러자 거사가 말하였다.
“어느 분이 수석 상좌이시고, 어느 분이 차석 상좌이시고, 어느 분이 율을 지송하는 분이고, 어느 분이 아비담을 지송하는 분인지 저희가 모르더라도 이곳에 마련된 공양이 넉넉해 모두들 충분히 드실 수 있으니, 소란스럽게 참견하지 마십시오. 당신이 이렇게 계속 간섭할 거면 당신 직접 자리에서 일어나 음식을 돌리십시오. 차라리 우리가 앉아 있겠습니다.”
비구니가 이런 말을 하여 거사에게 책망을 받는 것을 부처님께서 멀리서 보셨다. 공양을 마친 다음 이 일로 비구 스님들을 모으시고 모든 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“지금부터 모든 비구니는 상좌가 되는 순서대로 앉도록 청허한다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 어떤 거사가 부처님과 비구ㆍ비구니 2부의 스님들에게 다음날의 공양을 청하였다. 부처님께서 묵묵히 이를 수락하시자, 거사는 부처님께서 수락하셨다는 것을 알고는 머리 조아려 부처님의 발에 예배드리고 오른쪽으로 돌며 돌아갔다. 그는 자기 집에 돌아와 밤새도록 갖가지 진귀한 음식을 장만하고, 아침 일찍 일어나 자리를 깔고는 사람을 보내 부처님께 끼니때가 되었음을 알렸다.
“공양 준비가 끝났습니다. 성인께서는 때를 아소서.”
부처님과 2부의 스님들이 그 집에 들어갔을 때, 어떤 비구니가 한 비구니에게 물었다.
“그대는 지금 법랍(法臘)이 얼마나 됩니까?”
그러자 이 비구니가 대답하였다.
“잠깐만 기다리십시오. 화상 비구니[和上尼]와 아사리 비구니[阿闍梨尼], 함께 생활하는 비구니[共活尼]들에게 여쭤봐야 합니다.”
그리고는 곧 화상 비구니ㆍ아사리 비구니 및 함께 생활하는 비구니에게 가서 물었다.
“제가 지금 법랍이 얼마나 됩니까?”
화상 비구니 등이 대답하였다.
“우리도 잘 기억이 나지 않는다.”
여러 비구니들이 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“상좌가 되는 두세 사람만 그 법랍의 선후를 따져서 앉고, 나머지 사람은 법랍을 기억하지 못할 경우 그냥 앉도록 하라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 어떤 비구니가 아련야(阿練若) 처소로 가서 교계법(敎誡法)을 받고자 산을 오르다가 도중에 산적을 만나 옷을 뺏기고 그만 벌거숭이가 되었다. 이에 여러 비구니가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“모든 비구니는 마을에 머물면서 비구 스님을 기다리도록 하라.”
비구니들이 마을 내에서 비구 스님이 오기를 기다렸는데 어떤 비구가 마을에 들어와 걸식하고는 다른 길을 따라서 산중의 아련야 처소로 되돌아갔다. 이에 해가 이미 중천에 떴기에 모든 비구니들이 굶주리게 되었다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“두 사람의 비구니가 함께 가도록 하라.”
이에 두 사람이 함께 교계법을 수지하러 갔으나, 두 사람 모두 법을 몰랐기에 비구의 처소에 도착하고도 단청이 된 방사만 구경하였다. 마침내 어떤 비구가 물었다.
“그대들은 교계법을 받으려고 왔는가?”
“그렇습니다.”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“법을 잘 아는 두 명의 비구니를 보내 교계법을 받아오도록 하라.”
이에 법을 잘 아는 두 명의 비구니를 보내었으나, 이 두 비구니가 비구 스님들이 화합하여 모인 자리에서 자기들이 교계법을 받겠다고 주장하였다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“모든 비구 스님들이 화합하여 모일 필요가 없다. 먼저 만나게 되는 비구에게 교계법을 받도록 하라.”
다른 때에 다시 비구의 처소를 찾아갔는데 비구니를 가르치고 훈계하려는 비구도 있고, 가르치고 훈계하려고 하지 않는 비구도 있었다. 가르치고 훈계하려고 하지 않는 이가 바로 자리를 뜨자, 모든 비구니들도 교계(敎誡)를 받지 않고 그대로 떠나갔다. 이에 여러 거사가 승방에 있다가 이렇게 말했다.
“비구니들이 음욕(婬欲)을 행하고자 찾아왔다가 비구들이 받아주지 않자 포기하고 가는구나.”
이에 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“교계를 요청받은 비구는 말없이 일어나서는 안 된다. 만약 가르치고 훈계할 생각이 없다면 ‘나는 비구니를 가르치고 훈계할 수 없다’고 말해줘야 한다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 모든 비구니가 교계법을 받고 자기들 처소로 돌아가 계(戒)의 강설을 마쳤다. 그러나 다음날 승방을 찾아갔으나 누구에게 통보해야 할지를 몰랐다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“가르치고 훈계한 비구를 찾아 그 사람에게 그 사실을 다시 통보해야 한다.”
이때 이 비구니가 승방의 문간에 서서 물었다.
“이 가운데 이러이러한 분이 계십니까?”
비구들이 대답하였다.
“누구를 말하는가?”
비구니들이 이러이러한 비구라고 설명해야 했기에, 이같이 그 통보하는 일이 순조롭지 못하였다. 이에 여러 비구니가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“비구니는 가르치고 훈계한 비구의 이름과 종성(種姓)을 잘 기억했다가 ‘아무개 비구 화상ㆍ아무개 비구 아사리ㆍ아무개 비구의 제자가 어디 계신가?’라고 질문해야 한다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 비구니 스님들에게 모자 보시가 들어왔다. 여러 비구니가 이를 받지 않고 이렇게 말했다.
“저희가 모자를 소지하는 것을 부처님께서 아직 청허하시지 않았습니다.”
그리고 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니 스님들이 모자 보시를 받도록 청허한다. 또한 개별적으로 받는 것도 청허한다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 어떤 비구니가 걸식하면서 발우를 손으로 받쳐 들고 골목을 지나갔다. 마침 옥상에 독사가 있어 그 오줌이 음식 속으로 떨어졌고, 이 비구니는 그 음식을 먹고는 독이 퍼져 거의 죽을 뻔하였다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“뚜껑을 만들어 발우 위에 덮도록 하라.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 제바달다에게 동조하던 비구니가 축생이 짐을 지듯이 등에 물건을 지고 다녔다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 모든 비구니는 등에 짐을 지고 다녀서는 안 된다. 짐을 지면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 제바달다에게 동조하던 비구니가 화관(花冠) 만드는 일을 하고는 그 품삯을 받을 때마다 곤욕을 치렀다. 그러자 여러 거사가 꾸짖었다.
“그대들은 이미 출가하였는데 무엇 하러 화관 만드는 일을 하는가?”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 화관 만드는 일을 하는 것을 청허하지 않는다. 품을 팔면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 제바달다에게 동조하던 비구니가 커다란 변기와 구리로 만든 쟁반과 세숫대야, 구리 국자를 소지하였다. 이에 여러 거사가 꾸짖었다.
“여러 비구니가 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 왕비와 대신의 부인이나 가질 그릇들을 소지하는구나.”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 구리로 만든 변기나 구리 쟁반ㆍ구리 세숫대야ㆍ구리 국자를 소지하는 것을 청허하지 않는다. 소지하면 돌길라죄가 된다. 죄를 범하는 것이 아닌 경우는 구리 물병ㆍ구리 주전자ㆍ구리 뚜껑을 소지하는 것이다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 어떤 비구니가 술을 빚자 거사가 꾸짖었다.
“그대들은 출가한 사람인데 왜 술을 빚는가?”
욕심을 줄이고 자족하며 두타를 행하던 어떤 비구니가 이 일을 전해 듣고, 마음이 불쾌하여 이 일을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고, 스님들이 모이자 여러 비구에게 말씀하셨다.
“지금부터 비구니는 술을 빚어서는 안 된다. 술을 빚으면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 여러 부인들이 시집온 지 얼마 되지 않아 그 남편들이 장사를 떠났다가 죽게 되었다. 이들 여러 부인들이 그 집과 가게를 버리고 출가하여 비구니가 되었다. 그들은 비구니가 되고 나서 집을 다른 이가 살도록 빌려 주었고, 나중에 그 월세를 받을 때마다 온갖 곤욕을 치렀다. 이에 여러 거사가 꾸짖었다.
“그대들은 이미 출가하였는데 무엇 하러 집을 임대하는가?”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 집이나 가게를 임대하는 것을 청허하지 않는다. 다른 사람에게 임대하면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 투라난타(偸羅難陀) 비구니가 망사옷[新疎衣]을 입고 장터의 많은 사람 사이로 지나갔는데, 그 속살이 훤히 드러났다. 이에 여러 거사가 말했다.
“훌륭한 여인이여, 이 옷은 이름이 무엇입니까?”
투라난타 비구니가 대답하였다.
“이는 신소의라 합니다.”
그러자 여러 거사가 꾸짖었다.
“여러 비구니가 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 어찌하여 왕비나 대신의 부인처럼 신소의를 입는단 말인가.”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 얇은 망사 옷을 착용하는 것을 청허하지 않는다. 착용하면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 제바달다에게 동조하던 비구니가 여성 목욕탕에서 목욕을 하였다. 이에 여러 거사가 꾸짖었다.
“여러 비구니가 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 왕비나 대신의 부인처럼 여성 목욕탕에서 목욕하는구나.”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 모든 비구니에게 여성 목욕탕에서 목욕하는 것을 청허하지 않는다. 목욕하게 되면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위성에 계실 때였다. 그때 투라난타 비구니가 비누로 몸을 씻었는데 그만 비누가 여근 속으로 들어갔다. 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 목욕할 때 비누를 사용하는 것을 청허하지 않는다. 비누를 사용하면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 투라난타 비구니가 물속에서 물길을 거슬러 다니자 여러 비구니가 물었다.
“그대는 왜 물길을 거슬러 다니는가?”
그러자 투라난타 비구니가 대답하였다.
“부드러운 감촉을 느끼고 싶어 그런다.”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 물속에서 물길을 거슬러 다니는 것을 청허하지 않는다. 물길을 거슬러 다니면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 제바달다에게 동조하던 비구니가 온갖 색으로 꾸민 발우 받침대[鉢支]를 소지하였다. 이에 여러 거사가 꾸짖었다.
“여러 비구니가 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 왕비나 대신의 부인처럼 온갖 색으로 꾸민 발우 받침대를 소지하는구나.”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 온갖 색으로 꾸민 발우 받침대를 소지하는 것을 청허하지 않는다. 소지하면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 비구니 스님들에게 수정 그릇 보시가 들어오자 여러 비구니가 이를 받지 않고 말하였다.
“우리가 이것을 어디에 쓰겠습니까?”
이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구니가 수정 그릇을 받도록 청허한다. 스님들의 물그릇으로 사용하도록 하라.”

두 번째 스무 가지 법(하)

부처님께서 사위국에 계실 때였다. 어떤 걸식하는 비구가 오전에 법의와 발우를 갖추고서 사위성에 들어가 걸식하였다. 그는 걸식하려는 집에 이르러 외문(外門)으로 들어갔으나 중문(中門)을 구별할 수 없었고, 내문(內門) 역시 구별할 수 없었다. 그래서 돌아 나오려던 차에 다시 착오를 일으켜 다른 문으로 들어가면서 그쪽이 나가는 문이라고 여겼다. 문 안으로 들어가자 한 여인이 누워있는 것이 보였다. 마침 그 여인은 잠을 자다가 꿈속에서 실정(失精)하고 있었다. 이를 본 비구는 부끄러워하며 다시 돌아 나왔다. 비구가 나오고 곧바로 그 여인의 남편이 돌아왔는데, 그는 부인이 벌거벗은 채로 누워 부정한 물질을 흘리고 있는 것을 보고는 ‘이 비구가 내 아내와 청정하지 못한 짓을 한 것이 분명하다’고 생각하였다. 이에 곧바로 뛰쳐나가 비구를 붙잡고 말하였다.
“그대와 같은 비구도 선량하다고 할 수 있는가? 내 아내와 부정한 짓을 하다니…….”
이에 비구가 대답하였다.
“그런 짓 하지 않았습니다.”
그러자 그 남편이 말했다.
“그럼, 왜 우리 집으로 들어왔는가?”
비구가 대답하였다.
“저는 그곳이 나가는 문이라고 생각했습니다.”
그러자 그 남편이 비구를 욕하며 말하였다.
“어째서 내 방안에 들어왔으면서도 이를 나가는 문으로 알았다고 변명하는가?”
남편은 즉시 손발로 이 비구를 모질게 구타하였다. 이때 비구를 구타하는 소리가 크게 났던 까닭에 여인이 잠에서 깨어나 그 남편에게 말했다.
“무슨 일이 있습니까?”
그 남편이 대답하였다.
“비구를 때리고 있다.”
“왜 때립니까?”
“너 때문에 때린다.”
그러자 부인이 남편에게 말했다.
“이 비구는 저에게 잘못한 것이 없습니다. 저 혼자 꿈결에 실정한 것입니다.”
그러자 남편이 바로 그 부인에게 욕하였다.
“네가 함께 부정한 짓을 저지르고도 어찌하여 수긍하지 않는가?”
그리고는 계속해서 손과 발로 그 비구를 때리다가 지쳐서야 풀어주었다. 이 비구가 이런 고초를 겪고는 승방으로 되돌아가서 이 일을 여러 비구에게 말하였다. 여러 비구가 이 일을 부처님께 자세히 말씀드리자, 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 모든 비구에게 말씀하셨다.
“걸식에 두 가지가 있으니, 첫째는 단월(檀越)의 공양 청을 받은 걸식이고, 둘째는 단월의 공양 청을 받지 않은 걸식이다. 만약 단월의 공양 청을 이미 받은 상태에서 다시 승물(僧物)13)을 분배받고자 한다면 먼저 걸식법(乞食法)을 반환하고 나서 승물을 분배받아야 한다. 만약 걸식법을 반환하지 않은 상태에서 승물을 분배받는다면 돌길라죄가 된다. 만약 대중에게 공양된 승물을 받아 그 승물을 분배받고도 고의로 ‘내가 걸식한 것이다’라고 말한다면, 이는 망어죄(妄語罪)를 범한 것으로서 바야제죄(波夜提罪)가 된다. 단월의 공양 청을 받지 않은 사람이 단월의 공양 청을 받고자 하거나 승물을 분배받고자 한다면, 마땅히 걸식법을 반환한 다음에 단월의 공양 청을 받거나 승물을 분배받아야 한다. 만약 걸식법을 반환하지 않은 상태에서 단월의 공양 청을 받거나 승물을 분배받는다면 돌길라죄가 된다. 만약 단월의 공양 청을 받거나 승물을 분배받고도 고의로 ‘내가 걸식한 것이다’라고 말한다면, 이는 망어죄를 범한 것으로서 바야제죄가 된다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 너희에게 걸식법을 교시(敎示)하노라. 비구는 걸식할 때 이 법을 잘 익혀서 그대로 행해야 한다. 평상에서 내려올 때에는 한쪽 발부터 조심스럽게 내려디딘 다음 두 번째 발을 마저 디디고 천천히 일어나라. 그런 다음 천천히 옷걸이로 다가가서 안타위(安陀衛)를 꺼내되, 옷이 바닥에 끌리지 않도록 주의하라. 조심스럽게 옷을 입고 나면 단정하게 착용하였는지 좌우로 살펴보고, 단정하지 못하면 다시 입도록 하라. 만약 단정하다면 옷 입기를 끝내고 천천히 옷걸이로 다가가서 니원승(泥洹僧)을 꺼내되, 옷이 바닥에 끌리지 않도록 주의하라. 조심스럽게 옷을 입고 나면 단정하게 착용하였는지 좌우로 살펴보고, 단정하지 못하면 다시 입도록 하라. 만약 단정하다면 옷 입기를 끝내고 다시 천천히 옷걸이로 다가가서 울다라승(鬱多羅僧)을 꺼내되, 옷이 바닥에 끌리지 않도록 주의하라. 조심스럽게 옷을 입고 나면 단정하게 착용하였는지 좌우로 살펴보고, 단정하지 못하면 다시 고쳐 입도록 하라. 만약 단정하다면 옷 입기를 끝내고 다시 천천히 옷걸이로 다가가서 승가리(僧伽梨)를 꺼내되, 옷이 바닥에 끌리지 않도록 주의하라. 조심스럽게 왼쪽 어깨 위로 옷을 두르고는 천천히 발우를 집어 들되 바닥에 내려놓아서는 안 된다. 또 조심스럽게 석장(錫杖)을 집어 들되 바닥에 끌리지 않게 하라. 방문 앞에 서서도 조심스럽게 빗장을 밀어 문을 연 다음 천천히 나와야 한다. 방문을 나올 때에도 옷이 문 양쪽 가장자리에 닿아서는 안 된다. 문을 나와서는 왼손으로 문짝을 당기고 오른손으로 빗장을 걸어라. 만약에 문짝이 오른쪽에 있고 빗장이 왼쪽에 있다면 오른손으로 문짝을 당기고 왼손으로 빗장을 걸어라. 빗장을 지르고 나서는 견고하게 잠겼는지 밀어서 다시 살피고, 견고하게 잠기지 않았으면 다시 닫고 견고하게 잠겼으면 끝내라. 만약 여래와 함께 길을 간다면 여래의 뒤편에 서야 한다. 마땅히 화상에게 아뢰어야 하고, 불탑이나 성문의 탑은 오른쪽으로 돌아야 한다. 천천히 발우에 물을 붓되 물병과 발우가 서로 부딪치지 않게 조심하라. 또 조심스럽게 발우를 씻어 소리가 나지 않게 하고, 물이 튀어 발우 바닥에 묻는 일이 없게 하라. 만약 승방의 문이 닫혀 있다면 천천히 빗장을 푼 다음 문을 열고 조심스럽게 문을 나서되, 그 문을 나설 때에도 옷자락이 문 가장자리에 닿아서는 안 된다. 발우와 석장을 천천히 한쪽에 내려놓은 다음에 천천히 한 겹의 가죽신을 신어야 하고, 다시 천천히 발우와 석장을 들어야 한다. 조심스럽게 길을 떠나야 하며, 길을 갈 때에도 가죽신을 질질 끌어서는 안 된다. 마을에 가까워지면 발우와 석장을 한 곳에 천천히 내려놓고 천천히 승가리를 꺼내어 입어야 한다. 입고 나서는 단정하게 착용하였는지 살펴보아야 하고, 단정하지 못하면 다시 고쳐 입도록 하라. 만약 단정하다면 옷 입기를 끝내고 다시 천천히 발우와 석장을 들어라. 골목길을 들어설 때에는 위아래로 여기저기 쳐다보지 말고 똑바로 앞만 보라. 미친 코끼리ㆍ미친 말ㆍ미친 소ㆍ미친 개ㆍ미친 나형외도(裸形外道)가 멀찌감치 보이면 길을 피해야 한다. 걸식하려는 집에 다다랐으면 그 집의 외문ㆍ중문ㆍ내문이 어딘지 잘 살핀 다음 마당으로 들어가 멈춰 서서 손가락을 튀겨라. 그래도 공양을 얻지 못하면 다시 손가락을 튀겨라. 그래도 공양을 얻지 못하면 다시 세 번째로 손가락을 튀겨라. 세 번 손가락을 튀긴 다음 혹 공양을 받게 되면 두 손으로 발우를 잡고 몸을 굽혀 그 공양을 받아야 한다. 다시 다른 곳으로 찾아가 걸식해야 할 때는 시간을 잘 살펴야 한다. 만약 해가 여전히 이른 시각이면 다시 걸식하고, 해가 중천에 이르렀으면 걸식을 중지해야 한다. 그리고는 상하로 여기저기 둘러보지 말고 똑바로 앞을 보고 걸어가야 한다. 만약 미친 코끼리ㆍ미친 말ㆍ미친 소ㆍ미친 개ㆍ미친 나형외도가 멀찌감치 보이면 길을 피해야 한다. 마을을 나올 때에는 발우와 석장을 천천히 한쪽에 내려놓고, 천천히 승가리를 벗어 가운데를 포개고는 먼지를 털어내라. 그런 다음 오른쪽 어깨 위에 걸치고 발우와 석장을 천천히 집어 들어라. 만약 공양하는 처소에 먼저 도착했다면 자리와 평상을 깔아야 한다. 그리고 신발 닦는 헝겊과 발 닦는 헝겊을 챙겨두고 항아리와 물병에 물을 담아둔 다음, 공양할 장소를 물을 뿌려 쓸고 땅을 반반하게 골라야 한다. 화상이나 아사리와 함께 공양할 경우에는 좋은 음식을 얻었으면 이를 화상이나 아사리께 먼저 드려야 한다. 물을 마실 때에도 손가락을 그릇 안에 닿게 하지 말라. 만약 뒤에 도착했다면 평상과 자리를 거두어 제자리에 두어야 하고, 신발 닦는 헝겊과 발 닦는 헝겊을 거두고 항아리와 물병에 물을 담아두어야 한다. 그런 다음 공양한 장소에 물을 뿌려 먹다 남은 찌꺼기를 잘 쓸어내고 돌아가 방안에 들어가도록 하라. 방에 들어갈 때에도 빗장을 걸어 문을 잠그고 나서 평상에 앉되, 천천히 한쪽 발을 오므리고 나서 다시 한 쪽 발을 오므려 가부좌를 하고 사유법(思惟法)을 행하도록 하라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 그때 어떤 장자에게 잘 익은 무[蘆蔔]가 있었다. 이 장자가 이 무로 부처님과 스님들께 달발나(怛鉢那) 공양을 올리고자 청하였다. 부처님께서 묵묵히 이를 받아들이시자, 거사는 부처님께서 수락하신 것을 알고 즉시 집에 돌아가 밤새도록 갖가지 진귀한 음식을 준비하였다. 그리고 이른 아침 자리를 깔고 부처님께 찾아가 식사 때가 되었음을 알려드렸다.
“부처님께서는 스스로 때를 아소서.”
부처님과 비구 스님들이 그 집에 가서 앉으시자, 장자는 손수 물을 돌리고 손수 무를 올렸다. 여러 비구가 무 뿌리를 씹으면서 소리를 내자, 과거에 광대였던 한 비구가 그 씹는 소리를 듣고는 즉시 일어나 춤을 추었다. 이때 여러 비구가 웃느라고 무가 입과 코로 튀어나오곤 하였다. 그러자 여러 거사가 꾸짖었다.
“여러 사문 석자들은 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 어찌하여 광대처럼 남을 웃기는가?”
이 비구가 이와 같은 일로 여러 거사들에게 꾸짖음을 받는 것을 부처님께서 보셨다. 공양을 마치고 돌아오자 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 아시면서 짐짓 이 비구에게 물으셨다.
“너는 무슨 생각으로 그런 짓을 했는가?”
이에 이 비구가 대답하였다.
“두 가지 때문입니다. 첫째는 남에게 보이고자 함이었고, 둘째는 웃기고자 함이었습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“남에게 보이고자 한 것은 죄가 없으나 남을 웃기고자 한 것은 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다.
“지금부터 만약 그 음식이 익었는지 미리 먹어보지 않았다면 채소와 과일을 먹어서는 안 된다. 만약 먼저 맛보지 않고 먹는다면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때, 기원정사를 새로 건립하고 나서 여러 거사가 공양물을 마련하였다. 그러자 많은 비구들이 모였으니, 1,250명이었다. 그 여러 비구들이 무질서하게 출입하고, 무질서하게 앉고, 무질서하게 공양하고, 무질서하게 일어나고, 무질서하게 떠나자 여러 거사가 꾸짖었다.
“다른 사문 바라문들은 순서대로 입장하고 순서대로 앉고 순서대로 식사하고 순서대로 자리에서 일어나고 순서대로 퇴장하는데, 이들 사문 석자는 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 입장하는 것도 무질서하고 앉는 것도 무질서하고 식사하는 것도 무질서하고 자리에서 일어나는 것도 무질서하고 퇴장하는 것도 무질서하구나. 누가 공양을 얻고 누가 공양을 얻지 못했고 누가 중복하여 얻었는지 모르겠구나.”
여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 순서대로 입장하고 순서대로 앉고 순서대로 식사하고 순서대로 자리에서 일어나고 순서대로 퇴장하라.”
이에 여러 비구가 순서대로 입장하고 순서대로 자리에 앉고 순서대로 공양하고 순서대로 일어나고 순서대로 퇴장하게 되었다. 이때 말없이 입장해서 말없이 앉고 말없이 식사하고는 말없이 자리에서 일어나 말없이 퇴장하자 여러 거사가 꾸짖었다.
“다른 사문 바라문들은 범패를 외워서 단월을 축원해주고 공양을 찬탄하는데, 사문 석자는 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 말없이 입장해서 말없이 앉고 말없이 식사하고는 말없이 자리에서 일어나 말없이 퇴장하는구나. 우리가 올린 음식이 좋았는지 나빴는지도 모르겠다.”
여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 공양할 때에는 범패를 외워서 단월을 축원하고 시주를 찬탄해야 한다.”
여러 비구가 누가 해야 할지 모르자 부처님께서 말씀하셨다.
“상좌가 하도록 하라.”
이때 투라난타 비구니가 수행도 부족하고 배운 것도 적었으나 상좌 비구니였다. 그러자 부처님께서 말씀하셨다.
“만약 상좌가 하지 못하면 차석 상좌가 행하도록 하고, 차석 상좌도 하지 못하면 세 번째 상좌가 행하도록 하라. 이와 같이 순서대로 할 수 있는 자가 행하라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 이때 여러 여인들이 부처님과 스님들께 순서대로 공양을 청하여 여러 가지 음식을 장만하였다. 여러 비구가 공양을 마치고 범패를 외우지도 않고 축원하지도 않은 채 떠나자 여러 여인들이 이렇게 말하였다.
“우리 여인들은 박복하구나. 누가 우리를 위해 범패를 외우고 축원해주며 그 공양을 찬탄해줄까?”
여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터는 여인에게도 범패를 외워서 축원을 해주고 그 보시를 찬탄해주어야 한다. 만약 정인(淨人)이 없다면 상좌가 되는 네 사람이 남아서 축원해주도록 하라.”
축원해주기 위해 남아 있을 때, 여러 상좌들이 여인들과 함께 있는 것을 답답하게 여겨 이 일을 부처님께 여쭈었다. 그러자 부처님께서 말씀하셨다.
“여인들에게 축원해주고 나서 바로 떠나오너라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 어떤 비구가 있었는데 그의 이름은 만두라(曼頭羅)였다. 바라문 종족이었던 그는 출가해 비구가 된 다음 이질을 앓게 되자 ‘어떻게 하면 자주 물을 사용하여 씻을 수 있을까?’라고 생각하였다. 이에 부처님께서 말씀하셨다.
“물건14)을 이용해 닦아내도록 하라.”
닦아 내고 나서도 깨끗하지가 못하자 부처님께서 말씀하셨다.
“두 장을 겹쳐서 사용하라.”
두 장을 겹쳐서 사용하다가 한 장이 미끄러져서 손을 더럽히게 되자, 부처님께서 말씀하셨다.
“굴곡이 진 부분을 자르도록 하라.”
이때 잘라낸 부분이 항문에 상처를 내게 되자 부처님께서 말씀하셨다.
“자르지 말고 한 장으로 깨끗이 닦아내도록 하라.”
닦아내고는 그 나뭇잎을 변소 안에 버리자, 그것이 쌓여 변소에 가득하게 되었다. 이에 부처님께서 말씀하셨다.
“한 곳에 모아두도록 하라.”
이때 깨끗한 나뭇잎이건 더러워진 나뭇잎이건 모두 한 곳에 모아 놓았기에 이를 집어낼 때 손이 더러워지고는 하였다. 이에 부처님께서 말씀하셨다.
“오른쪽에는 깨끗한 나뭇잎을 모아두고, 왼쪽에는 더러워진 나뭇잎을 버리도록 하라.”
[더러워진 나뭇잎을] 한 곳에 모아 둘 때에도 커다란 무더기가 되었다. 이에 부처님께서 말씀하셨다.
“치우도록 하라.”
[더러워진 나뭇잎을] 치울 때 구역질을 하게 되자, 부처님께서 말씀하셨다.
“그릇을 비치했다가 그릇이 가득 차면 멀리 다른 곳에 내다버리도록 하라.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 그때 육군비구들이 발 씻는 장소에서 양치를 하였다. 나중에 다른 비구가 와서 그 장소가 불결한 것을 보고는 구역질을 하였다. 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 아시면서 짐짓 육군비구들에게 물으셨다.
“너희들이 그런 짓을 저질렀다는 것이 사실인가?”
육군비구들이 대답하였다.
“사실입니다, 세존이시여.”
이에 부처님께서 갖가지 인연을 들어 육군비구들을 꾸짖으셨다.
“어찌 명색이 비구가 스님들이 발을 씻는 곳에서 양치를 한단 말인가.”
꾸짖고 나서 여러 비구에게 말씀하셨다.
“지금부터 부처님 앞에서 양치를 해서는 안 된다. 화상이나 아사리 앞에서, 모든 상좌 스님들 앞에서, 불탑 앞에서, 성문(聲聞)의 탑 앞에서, 온실ㆍ강당ㆍ주방ㆍ대문 앞에서, 변소 옆이나 물을 담아 두는 곳이나 소변을 보는 곳이나 욕실 안이나 많은 사람이 다니는 곳에서 양치를 해서도 안 된다. 양치를 하면 돌길라죄가 된다. 범죄에 해당하지 않는 것은 다음과 같다. 법랍이 같은 비구 앞에서 양치했다면 죄를 범한 것이 아니다.”
부처님께서 왕사성에 계실 때였다. 어떤 나형외도가 옴을 앓게 되자 기바(耆婆)를 찾아가 자기 병을 고쳐달라고 하였다. 이에 기바가 대답하였다.
“욕실에서 씻어내면 차도가 있을 것입니다.”
그러자 외도가 이와 같이 말하였다.
“저는 외도로서 아무것도 걸치지 않은 벌거숭이입니다. 무슨 욕실이 있어 씻을 수 있겠습니까?”
이에 기바가 물었다.
“친척이나 잘 아는 비구라도 있을 것 아닙니까?”
외도가 대답하였다.
“없습니다.”
기바가 말했다.
“어쨌건 욕실에서 목욕해야만 차도가 있을 것입니다.”
이 외도는 곧장 죽원(竹園)으로 찾아가 신학 비구(新學比丘) 및 사미에게 물었다.
“그대들은 언제 욕실에서 목욕하는가?”
그들이 대답하였다.
“아무 날입니다.”
이에 외도는 며칠이 지나고 며칠이 남았는지 손가락을 꼽아 날짜를 계산하기도 하고, 돌을 쌓아 날짜를 계산하기도 하고, 산가지를 만들어 날짜를 계산하기도 하였다. 마침내 목욕하는 날이 되자 그는 죽원정사에 들어와 한쪽에 서서 여러 비구가 어떻게 욕실에 들어가 목욕하는지 살펴보았다. 어떤 비구는 옷을 입고 들어가고, 어떤 비구는 진흙을 몸에 바르고 들어가자, 이 외도는 곧 진흙을 몸에 바르고 들어가니 마치 늙은 상좌와 같았다. 여러 비구들은 이 상좌 비구가 어디에서 왔는지 의아해하며 서로 말하였다.
“상좌 스님께서 오셨으니 상좌 스님께 평상을 내어드려라.”
즉시 평상을 내어오고 그릇에 물을 가득 담아 앞에 놓아 주었다. 드디어 땀이 나자 여러 비구가 발과 종아리와 둔부와 가슴과 등을 씻어주고 온몸을 문질러주어 이에 옴이 제거되고 몸이 깨끗해졌다. 몸이 깨끗해지자 사람을 부르며 말하였다.
“옷을 가져 와서 상좌께 드려라.”
그러자 이 외도가 말했다.
“그대들은 선량하지 못하구나. 옷은 입어 무엇 하겠는가?”
여러 비구가 말했다.
“좋지 않도다. 어찌 외도와 함께 목욕했단 말인가.”
여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 자신이 알몸인 상태에서 남을 씻어주어서는 안 되며, 또한 벌거벗은 자를 씻어주어서도 안 되며, 두 사람이 벌거벗은 채로 서로를 씻어줘서도 안 된다. 비구는 어둠 속에서는 서로 인사해서는 안 되고, 얼굴을 가린 사람에게 인사해서도 안 되며, 잠자는 사람에게 인사해서도 안 되고, 삼매에 든 사람에게 인사해서도 안 되며, 양치하고 있는 사람에게 인사해서도 안 된다. 자신이 양치할 때에도 역시 인사해서는 안 된다. 자신이 세수할 때에도 인사해서는 안 되고, 세수하고 있는 다른 사람에게 인사해서도 안 된다. 자신이 공양하는 때에도 인사해서도 안 되고, 공양하고 있는 다른 사람에게 인사해서도 안 된다. 자신이 옷을 재봉할 때에도 인사해서는 안 되고, 옷을 재봉하고 있는 다른 사람에게 인사해서도 안 된다. 자신이 삭발할 때에도 인사해서는 안 되고, 삭발하고 있는 사람에게 인사해서도 안 된다. 또 자기가 높은 곳에 있으면 낮은 곳에 있는 사람에게 인사해서는 안 되고, 또 낮은 곳에 있으면 높은 곳에 있는 사람에게 인사해서는 안 된다. 부처님 앞에서 남에게 인사해서는 안 되고, 부처님의 사리탑 앞이나 성문의 사리탑 앞에서도 남에게 인사해서는 안 된다. 변소ㆍ우물가ㆍ욕실 및 위험한 장소에서는 모두 인사해서는 안 되며, 길을 가고 있을 때에도 인사해서는 안 된다. 만약 지극한 마음에서 인사하고 싶다면 ‘상좌여, 잠시 멈추십시오. 제가 인사드리고 싶습니다’라고 말해야 하며, 상좌가 멈추면 인사하고 멈추지 않으면 인사해서는 안 된다.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 나그네 비구[客比丘]가 저녁 무렵에 찾아와 상좌가 되는 순서에 따라 비어 있는 방사에 들었는데, 마침 평상 위에 독사가 똬리를 틀고 잠자고 있었다. 그 비구는 이를 보지 못하고 곧바로 뱀 위에 앉았다가 뱀에 물려서 뱀과 함께 죽어버렸다. 대엿새가 지나 파리가 생기자, 여러 비구가 파리가 드나드는 것을 보고 서로 말하였다.
“이 방 안에서 파리가 나오니 들어가서 살펴봅시다.”
들어가 보고는 이와 같이 말했다.
“이 비구가 뱀 위에 앉았다가 뱀에게 물려 둘 다 죽은 것이 분명하다.”
여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 여러 비구에게 말씀하셨다.
“지금부터 나그네 비구의 위의법(威儀法)을 교시하겠노라. 나그네 비구는 승방에 도착하면 반드시 한쪽 어깨를 드러내어 옷깃을 여미고 니원승을 착용하되 높게 매어 아래로 내려뜨려 입도록 하라. 옷 주머니를 오른쪽 어깨에 메고 있으면 옮겨서 왼쪽 어깨로 메어야 하며, 석장ㆍ기름주머니ㆍ가죽신ㆍ침통 등을 오른손에 들고 있으면 왼손으로 옮겨 쥐어라. 만약 대소변을 보고 싶다면 먼저 승방 밖에서 일을 보고 나서 승방에 들도록 하라. 만약 물을 구할 수 있다면 발을 씻은 다음에 들어가고, 물을 구하지 못했다면 풀이나 나뭇잎으로 발을 닦은 다음에 들어가도록 하라. 문이 잠겨 있으면 문을 열어 달라고 간청해야 하며, 열어주면 들어가고 열어 주지 않으면 승방 바깥의 담장이나 도랑가나 가시울타리의 잘 보이는 곳에 서서 한마음으로 위의를 깨끗이 지키고 대인(大人)의 상(相)을 나타내어 다른 이들로 하여금 착한 마음을 일으키게 하라. 구주 비구[舊比丘]를 보게 되면 ‘이 승방에 법랍이 몇 세인 비구가 머물 방이 있습니까?’ 하고 물어보고, 혹 있다고 말하면 바로 문을 열어달라고 말한 다음에 들어가라. 또 ‘이 방 안에 사람이 있습니까?’ 하고 물어보고, 혹 비었다고 대답하면 어디서 물을 얻을 수 있는가를 물어야 한다. 만약 우물이 있다고 말하면 대야와 두레박줄, 쓰레받기와 빗자루를 요청해야 한다. 그런 다음 방문을 열고 손가락을 튀겨야 하니, 혹 독사가 있으면 손가락을 튀겨서 쫓아내라. 베개ㆍ이불ㆍ평상ㆍ바닥에 까는 자리를 천천히 꺼내야 하며, 꺼내고 나서는 물을 뿌려 땅을 쓸고 반반하게 골라야 한다. 평상과 자리와 이부자리와 베개와 바닥에 까는 물건을 털어 내어 벌레를 쫓아낸 다음에 다시 원래대로 깔아두어야 한다. 그리고 발 씻는 단지와 항상 쓰는 물병에 모두 물을 담아두고, 가죽신을 우물가에 가지고 가서 씻어야 한다. 가죽신을 닦을 천을 짜서 말린 다음 가죽신을 집어 먼저 구두코를 닦고, 차례로 뒤와 중간을 닦고 신발 끈을 닦아내야 한다. 만약 물그릇이 왼쪽에 있으면 왼손으로 물을 길러 오른손으로 발을 닦고, 만약 오른쪽에 있으면 오른손으로 물을 길러 왼손으로 발을 닦아야 한다. 발을 닦고 나서 가죽신을 신고 방에 들어가 문을 닫고 빗장을 지른 다음에 노끈 평상에 앉아야 한다. 먼저 한쪽 발을 오므린 다음에 다른 한쪽 발을 오므리고, 오므리고 나면 가부좌하여 제법(諸法)을 정관(正觀)하도록 하라. 먼동이 틀 때가 되면 구주 비구에게 그 승방에 전식(前食)이 준비되는지 전식이 준비되지 않는지, 시식(時食)이 있는지 시식이 없는지, 어느 곳에 사나운 개ㆍ사나운 소ㆍ과년한 처녀ㆍ과부의 집이 있는지, 어느 곳이 스님들이 갈마를 작지하여 학가갈마(學家羯磨)나 복발갈마(覆鉢羯磨)를 처분한 집인지, 갈 수 있는 곳은 어디이며 가지 말아야 할 곳은 어디인지를 물어보아야 한다. 이런 일들을 질문한 다음에 걸식을 해야 한다. 나그네 비구가 떠나고 싶을 때에는 노끈 평상을 씻어 깨끗이 청소한 다음에 본래 주인에게 돌려주고 와구를 보이지 않는 곳에 집어넣고 문을 닫고 빗장을 지른 다음에 떠나야 한다.”
부처님께서 아비라국(阿毘羅國)에 계실 때였다. 이때 스님들의 가람을 새로 짓게 되었다. 이에 어떤 비구가 울력하면서 승가리를 입은 채로 돌을 나르고 벽돌을 나르고 풀을 나르고 진흙을 나르고, 또 손으로 진흙을 벽에 칠하였다. 검은 진흙과 겨를 섞은 진흙을 개어 벽에 칠하고, 붉은색 진흙과 하얀색 진흙을 벽에 바르고, 승방을 씻어내고 땅을 다지느라 옷이 더러워졌다. 이 더러워진 옷을 입고 마을에 들어가 걸식하자, 여러 거사가 꾸짖었다.
“다른 사문 바라문들은 깨끗한 옷을 입고 마을에 들어와 걸식하는데, 이 사문 석자들은 선량하고 공덕이 있다고들 자칭하면서 기름 짜는 사람들처럼 더러운 옷을 입고 마을에 들어와 걸식하는구나.”
이 가운데 욕심을 줄이고 자족하며 두타를 실천하던 어떤 비구가 이 일을 전해 듣고, 마음이 불쾌하여 이 일을 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 모든 비구들에게 말씀하셨다.
“지금부터 승가리를 입고 돌을 나르거나 진흙을 나르거나 풀을 나르거나 진흙을 벽에 칠해서는 안 된다. [승가리를 입고] 손으로 벽을 칠하거나 겨를 섞은 진흙을 개어 벽에 칠하거나 검은색ㆍ붉은색ㆍ하얀색 진흙을 벽에 칠하거나 물을 뿌려 승방을 쓸고 땅을 다져서도 안 된다. 발로 승가리를 밟아서도 안 되고, 승가리를 깔고 앉아서도 안 되고, 승가리 위에 누워서도 안 되고, 속옷 삼아 승가리를 입어서도 안 된다. 승가리를 입을 때는 승가리를 입는 법도에 따라야 하고, 울다라승을 입을 때는 울다라승을 입는 법도에 따라야 하고, 안타위를 입을 때는 안타위를 입는 법도에 따라야 한다. 세 가지 색으로 물들여 정화해야 하고 다섯 가지 순색의 옷을 입어서는 안 되지만 납의(納衣)는 예외가 된다. 만약 비구가 궁핍하고 옷이 부족해서 미처 할절의(割截衣)를 마련할 수 없을 때에는, 그 입던 옷을 기워 입되 다섯 조각이나 일곱 조각이나 아홉 조각이나 열한 조각이나 열세 조각이나 열다섯 조각이나 열다섯 조각을 넘도록 만들어라. 만약 옷을 마련할 수 있다면, 마땅히 할절하여 승가리ㆍ울다라승ㆍ안타위를 만들어야 하니, 이것이 의법(衣法)이다.”
부처님께서 왕사성에 계실 때에 큰 승방이 있었는데 초야ㆍ중야ㆍ후야 구별 없이 나그네 비구가 아무 때나 찾아와 머물고는 이른 아침에 그대로 떠나갔다. 상좌가 하좌에게 물었다.
“어째서 나그네 비구가 없는가?”
하좌가 대답하였다.
“있었습니다.”
“어째서 상좌에게 문안드리지 않는가?”
“저희도 그들이 언제 오고 갔는지 알지 못합니다.”
이에 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“나그네 비구가 내방하게 되면 먼저 상좌 스님에게 예배드리도록 하라.”
그때 이 승방에 1,250명의 비구가 있어서 나그네 비구가 일일이 예배하고 나면 초야가 지나곤 하였고, 여행길에 너무 피곤해 예배를 전부 드릴 수 도 없었다. 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“네 분 상좌에게만 안부를 여쭙도록 하라.”
나그네 비구가 저녁 무렵에 찾아와 물었다.
“수석 상좌께서는 어느 곳에 계십니까?”
“기사굴방(耆闍崛坊)에 계십니다.”
다시 물었다.
“차석 상좌께서는 어느 곳에 계십니까?”
“비가라방(毘伽羅坊)에 계십니다.”
“세 번째 상좌께서는 어느 곳에 계십니까?”
“귀수다라방(貴守陀羅坊)에 계십니다.”
“네 번째 상좌는 어느 곳에 계십니까?”
“살다가구방(薩多訶求坊)에 계십니다.”
그러나 그곳으로 가는 도중에는 사자ㆍ호랑이ㆍ늑대를 만날 위험이 있고, 표범ㆍ곰ㆍ나찰 등을 만날 위험이 있었다. 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“그 찾아간 방사 안에서 그곳의 네 상좌에게 예배드려라.”
예배드릴 때에도 대방사의 문 밖에 오래 서 있게 되자 정신이 혼미해지고 가슴이 답답해 좋지가 못하였다. 여러 비구가 어찌할 바를 몰라 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“찾아갔을 때 상좌 스님을 뵙게 되면 예배드리고, 찾아갔을 때 만나지 못하거든 그만두라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 교살라국의 아련야 처소에 한 비구가 머물고 있었다. 이때 도적들이 승방에 침입하였는데, 이 비구가 누각 위에 있는 것을 보고 즉시 사람을 보내 내려오게 하려 하였다. 그러나 그 도적의 두목이 불법을 깊이 믿고 받들었기에 이렇게 말했다.
“비구를 끌어내리지 말고 살펴보라. 불이 있는가?”
“없습니다.”
“먹을 것이 있는가?”
“없습니다.”
“물이 있는가?”
“없습니다.”
도적들이 서로를 돌아보며 말하였다.
“이 사문 석자는 참으로 청정하다.”
[도적의 두목이 다시 말하였다.]
“발을 씻는 장소를 살펴보라. 물이 있는가?”
“없습니다.”
“정수병(淨水甁)과 허드렛물을 담는 물병을 살펴보라. 물이 있는가?”
“없습니다.”
이에 말하였다.
“저 비구를 데려오라.”
그 비구를 데려오자 이렇게 물어보았다.
“대덕이시여, 불이 있습니까?”
“없습니다.”
“불을 켜는 도구가 있습니까, 불을 피우고 싶습니다.”
“없습니다.”
“대덕이시여, 우리들은 굶주렸습니다. 먹을 것이 있습니까?”
“없습니다.”
“그릇은 있습니까, 저희들이 음식을 만들고자 합니다.”
“없습니다.”
“대덕이시여, 저희들이 목이 마릅니다. 물이 있습니까?”
“없습니다.”
“물을 긷는 도구는 있습니까?”
“없습니다.”
그러자 도적들이 이 사문 석자는 참으로 청정하다 하고는 다시 물었다.
“대덕이시여, 발 씻을 물은 있습니까, 정수병이나 허드렛물을 담는 물병은 있습니까?”
“없습니다.”
다시 물었다.
“대덕이시여, 저희들이 저쪽 마을로 가고자 하니, 저희들에게 길을 가르쳐 주십시오.”
“모릅니다.”
다시 물었다.
“지금 계절이 이릅니까, 늦습니까?”
“모릅니다.”
“오늘은 며칠입니까?”
“모릅니다.”
“범패는 하실 수 있습니까?”
“할 줄 모릅니다.”
“축원은 하실 수 있습니까?”
“할 줄 모릅니다.”
“법을 찬탄할 수는 있습니까?”
“할 줄 모릅니다.”
마침내 도적들이 서로 돌아보며 말하였다.
“이런 아련야 처소에 사는 비구가 아련야법(阿練若法)을 한 가지도 지키지 못하는구나. 이 비구는 스스로 생계를 꾸릴 수 없어 출가한 것이 분명하니 마땅히 흠씬 때려줘야 한다.”
즉시 손과 발로 이 비구를 때리고 나서 버리고 떠나갔다. 이 비구가 큰 고초를 겪고는 이 일을 여러 비구에게 말하였다. 여러 비구가 이 일을 부처님께 말씀드리자, 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“지금부터 아련야에 거주하는 비구의 위의법을 교시할 것이니, 마땅히 이 법을 잘 익혀야 한다. 지금부터 아련야에 거주하는 비구는 사람이 찾아오면 먼저 말을 걸어 좋은 말로 응대하고, 그 생각을 바르게 해서 온화한 안색을 지어야 한다. 머리를 숙이거나 하여 피하지 말고, 마땅히 ‘어서 오십시오’라고 말하도록 하라. 마땅히 불과 불 피우는 도구를 비축해야 하고, 음식과 그릇을 비축해야 하고, 물과 물그릇을 비축해야 하고, 발 씻을 물과 물그릇을 비축해야 하고, 정수병과 허드렛물을 담는 물병에 물을 가득 채워놓아야 한다. 길을 잘 알아두어야 하고, 날짜를 잘 알아두어야 하고, 계절을 잘 알아두어야 하고, 밤 시간을 잘 알아야 하고, 밤 시간에 초야ㆍ중야ㆍ후야의 시분을 잘 알아야 하고, 별자리를 잘 알아야 하고, 천문[星宿法]을 배워야 한다. 수다라ㆍ비니ㆍ아비담을 암송해야 하고, 수다라ㆍ비니ㆍ아비담을 배워서 해설할 수 있어야 하고, 초선(初禪)ㆍ2선ㆍ3선ㆍ4선ㆍ수다원ㆍ사다함ㆍ아나함ㆍ아라한의 과(果)를 숙지해야 한다. 만약 미처 익히지 못했다면 마땅히 그 독송법이라도 잘 알아야 한다. 일주(日珠)나 월주(月珠)를 소지해서는 안 되니, 이와 같은 법을 자세히 알아야 한다. 선장(禪杖)을 소지하되, 구니사수다라(瞿尼沙修多羅) 가운데에서 자세히 설명한 대로 마땅히 수행하도록 하라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 바라문 아기달(阿耆達)이 석구리병(釋俱梨餠)을 짊어지고 부처님께서 계신 처소로 찾아와 부처님께 공양을 올리자, 부처님께서 말씀하셨다.
“스님들에게도 나누어 주십시오.”
아기달은 즉시 스님들에게 나누어 주었다. 그런 다음 부처님 앞에서 주원(呪願)을 듣고, 부처님께서는 그를 위하여 갖가지로 설법하셨다. 그런데 이때 여러 비구가 떡을 씹으며 소리를 내자 아기달이 손을 모으고 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 사문 구담께서 교화하시면 모든 제자가 이를 받아들입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“받아들이는 자도 있고, 받아들이지 않는 자도 있습니다.”
바라문이 말했다.
“정말 그렇군요. 구담이시여, 법을 위하는 자도 있고 음식을 위하는 자도 있군요.”
부처님께서는 아기달에게 갖가지로 설법하시고 가르침을 보여 이롭게 하고 기쁘게 하신 다음 묵묵히 계셨다. 이때 아기달은 부처님의 설법과 가르침을 들어 이익을 얻고 기뻐한 다음 자리에서 일어나 부처님의 발에 예배드리고 오른쪽으로 돌면서 떠나갔다. 아기달이 떠나간 뒤 오래지 않아 부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 여러 비구에게 말씀하셨다.
“지금부터 설법할 때나 축원하는 때나 법을 찬탄할 때에는 음식을 먹어서는 안 된다. 먹으면 돌길라죄가 된다.”
부처님께서 바라나국에 계실 때였다. 부처님께서 오전[中前]에 법의와 발우를 갖추고 바라나성에 들어가 걸식하고자 하셨다. 그때 어떤 신참 비구가 오전에 법의와 발우를 갖추고 먼저 성에 들어가 걸식하였다. 이 비구가 단월의 문간에 서 있는 것을 부처님께서 멀리서 보셨고, 이 비구 또한 부처님을 뵈었다. 그는 부처님을 뵙자 송구스러워 머리를 숙였다. 부처님께서는 걸식을 하시고 다시 돌아와 법의와 발우를 거두시고 나서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“내가 오늘 오전에 법의와 발우를 갖추고 성에 들어가 걸식하다가 한 신참 비구가 법의와 발우를 갖추고 성에 들어가 걸식하는 것을 보았다. 내가 그 비구를 보자 그 비구도 나를 보았던 까닭에 송구스러워 머리를 숙였느니라.”
그리고는 다시 모든 비구들에게 말씀하셨다.
“오전에 법의와 발우를 갖추고 성에 들어가 걸식한 자는 누구인가?”
그 비구가 송구스러워 무릎을 꿇고 합장하며 부처님께 아뢰었다.
“접니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“훌륭하구나. 나를 본 까닭에 참괴심(慚愧心)을 내어 마음을 가다듬었구나. 만약 나를 보면 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이는 물론 모든 외도의 사문 바라문들 역시 마음을 가다듬고 고개를 숙여야 한다. 그러면 무명의 긴 밤에도 안락함을 얻으리라.”
부처님께서 사위국에 계실 때였다. 장로 울제(鬱提)에게 공행(共行) 제자가 있었는데, 그는 공경심이 없고 승방에 들어가서도 역시 공경심을 내지 않았다. 이때 장로 울제가 부처님의 처소에 이르러 부처님의 발에 머리 조아려 예배드리고 한쪽에 앉아서 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 저의 공행 제자는 공경심이 없고, 승방에 들어가서도 공경심을 내지 않습니다. 세존이시여, 어찌해야 제자가 화상에게 공경심을 내겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“울제여, 잠시 멈춰라. 내가 너에게 물을 때 말하도록 하라.”
부처님께서 이 일로 비구 스님들을 모으시고 울제에게 말씀하셨다.
“그대가 말하려던 것을 말하라.”
이에 울제가 아뢰었다.
“세존이시여, 저의 공행 제자는 공경심이 없고, 승방에 들어가서도 공경심을 내지 않습니다. 어찌해야 제자가 화상에게 공경심을 내겠습니까?”
부처님께서 울제에게 말씀하셨다.
“공행 제자는 화상에게 공경심을 내야 하고, 승방에 들어가서도 공경심을 내야 한다. 마땅히 화상에게 발우와 법의와 열쇠ㆍ시약(時藥)ㆍ시분약(時分藥)ㆍ칠일약ㆍ진형수약(盡形壽藥)을 공급해야 한다. 화상이 옷을 만들 때에는 마땅히 대신 만들어주어야 하고, 옷을 빨 때나 옷을 염색할 때나 옷을 할절할 때나 옷을 깁는 때나 옷을 꿰맬 때나 옷을 펼 때에도 모두 대신 해주어야 한다. 만약 스스로 하지 못한다면 마땅히 다른 이에게 부탁해서라도 해야 한다. 만약 자기가 이러한 것들 전부를 할 수 없을 때에는 다른 이의 힘을 빌려서라도 해야 한다. 만약 전부를 할 수 있다면 마땅히 전부 다 해야지 한가롭게 지내서는 안 된다.”
부처님께서 울제에게 말씀하셨다.
“화상이 욕실에서 목욕하려고 할 때에는 제자가 미리 목욕 도구를 챙겨서 불을 지피고 등잔을 밝히고 비누를 마련해야 한다. 화상이 욕실에 들어갈 때에는 제자가 욕의(浴衣)를 가져다드리고 입고 있던 옷을 받아 평상에 갖다놓아야 하며, 물병을 가져다 드리고 선장(禪杖)을 받아야 한다. 만약 화상이 기력이 없다면 제자가 손으로 부축해야 한다. 만약 화상이 아주 쇠약하다면 마땅히 업고 욕실에 들어가서 옷을 한쪽에 갖다 놓고 평상에 앉힌 다음에 물 항아리를 앞에 놓아주어야 한다. 제자도 목욕하고자 할 때에는 화상에게 말하고 벽을 향해 씻되, 이는 병(病)이라는 생각을 내고 약(藥)이라는 생각을 내어야만 한다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“화상이 마침내 땀이 날 때에는 제자가 먼저 발을 닦아주고 차례대로 정강이ㆍ둔부ㆍ허리ㆍ가슴과 등을 씻어주어야 한다. 화상이 목욕을 끝내면 옷을 건네주고 평상을 내어오고 물그릇과 선장을 가져와야 하며, 장작을 아궁이에 쌓아두어야 한다. 만약 화상이 기력이 약하면 손으로 부축해 주고, 아주 쇠약할 때에는 업고 방으로 돌아가 평상에 앉혀드려야 한다. 그리고 욕의를 벗겨서 다시 널고, 와의(臥衣)를 드리고, 대소 변기를 안치하고서 타구를 놓아주어야 한다. 만약 제자가 다시 목욕하고 싶다면 화상에게 말씀드리고 나서 목욕해야 한다. 욕실에서 마지막으로 목욕한 사람은 노끈 평상을 한 곳에 거두어 놓고 물병과 물 단지를 모아놓아야 한다. 그리고 재로 불씨를 덮고는 문을 닫고 빗장을 지른 다음에 떠나가도록 하라. 송경하고 싶을 때에는 자신이 외울 수 있는 것을 세 번 확인하여 질문해 자신의 능력에 따라 화상으로부터 수지해야 하고, 수지한 다음에는 한 곳에서 이를 잘 되새겨 사유하라. 그렇게 해서 수지했다면 송경하고, 수지하지 못했다면 다시 질문해야 한다. 다음날에는 대소 변기와 타구(唾具)를 거두어 버린 다음에 화상에게 죽이 필요한지 밥이 필요한지를 물어보아야 한다. 만약 죽이 필요하다고 말하면 가마솥을 설치해 국자와 주걱을 마련해야 한다. 만약 밥이 필요하다고 말하면 밥을 마련하고 식기를 마련해야 한다. 화상이 병이 들면 제자는 회복되거나 임종할 때까지 간호해야 하고, 병에 알맞은 음식과 병에 알맞은 약을 찾아보아야 한다. 화상의 물건을 가져다 그것을 마련해야 하고, 만약 화상이 소지품이 없으면 스스로 장만해야 하며, 자신도 재물이 없으면 다른 이에게 얻어야 한다. 만약 아는 이가 없어 얻을 수 없을 경우에는 걸식할 때 좋은 음식을 얻게 되면 마땅히 화상에게 드려야 한다.
울제여, 만약 스님들이 화상에게 억념갈마(憶念羯磨)를 주거나 불치갈마(不癡羯磨)를 주었을 때에는 마땅히 화상을 대신하여 찾아가 ‘스님들께서 저희 화상에게 억념갈마ㆍ불치갈마를 주십시오’라고 말해야 한다. 스님들이 화상에게 고절갈마(苦切羯磨)ㆍ의지갈마(依止羯磨)ㆍ구출갈마(驅出羯磨)ㆍ하의갈마(下意羯磨)를 줄 때에도 제자는 여법하게 자신의 화상을 변호하며 ‘스님들께서는 저희 화상에게 고절갈마ㆍ의지갈마ㆍ구출갈마ㆍ하의갈마를 주지 마십시오’라고 탄원해야 한다. 만약 스님들이 이미 화상에게 고절갈마ㆍ의지갈마ㆍ구출갈마ㆍ하의갈마를 주었다면 그 제자는 마땅히 ‘스님들께서는 저희 화상에게 갈마를 가볍게 작지하십시오. 부디 무겁게 작지하지 마십시오’라고 탄원해야 한다.
울제여, 만약 스님들이 화상에게 멱죄상갈마(覓罪相羯磨)를 주려고 하면 그 제자가 찾아가 ‘스님들께서는 여법하게 저희 화상에게 멱죄상갈마를 주지 마십시오’라고 탄원해야 한다. 만약 스님들이 화상에게 이미 멱죄갈마를 주었다면 그 제자는 마땅히 ‘가볍게 작지하고 무겁게 작지하지 마십시오’라고 스님들에게 간청해야 한다. 만약 스님들이 화상에게 불견빈갈마(不見擯羯磨)ㆍ부작빈갈마(不作擯羯磨)ㆍ악사부제빈갈마(惡邪不除擯羯磨)를 주었다면 그 제자가 찾아가 스님들에게 ‘그 죄를 자인하지 않는 것을 자인하게 하시고, 순순히 처분을 받아들이지 않는 것을 순순히 받아들이게 하시고, 잘못된 견해를 버리지 않는 것을 잘못된 견해를 버리게 가르쳐 주십시오’라고 표백해야 한다.
울제여, 만약 그 화상이 승잔죄(僧殘罪)를 범하여 마땅히 별주갈마(別住羯磨)ㆍ마나타갈마(摩那埵羯磨)ㆍ본일치갈마(本日治羯磨)ㆍ출죄갈마(出罪羯磨)를 받아야 한다면, 그 제자가 갈마에 참석하여 ‘스님들께서는 여법하게 저의 화상에게 별주갈마ㆍ마나타갈마ㆍ본일치갈마ㆍ출죄갈마를 주십시오’라고 탄원해야 한다.
울제여, 제자는 그 화상에게 말씀드리지 않고 독경법을 다른 사람에게 가르쳐서는 안 되고, 다른 사람이 이를 기억하도록 경을 독송해서도 안 되며, 함께 독송해서도 안 된다. 그 화상에게 말씀드리지 않고 다른 사람으로부터 법을 수지해서는 안 되고, 다른 사람에게 법을 전수해서도 안 되고, 다른 사람으로부터 수지하여 억념해서도 안 되고, 함께 암송해서도 안 된다. 다른 사람에게 법의ㆍ발우ㆍ열쇠ㆍ시약ㆍ시분약ㆍ칠일약ㆍ진형수약을 제공해서도 안 되고, 다른 사람에게 옷을 만들어 주어서도 안 되고, 다른 사람을 시켜 옷을 만들게 해서도 안 되고, 다른 사람을 삭발해 주어서도 안 되고, 다른 사람에게 삭발을 시켜서도 안 된다. 그 화상에게 말씀드리지 않고는 무엇도 임의로 해서는 안 된다. 대소변과 양치질 그리고 부처님께 예배드리는 것은 예외이다.
울제여, 만약 화상이 마을에 들어가고자 하면 제자는 마을에 들어갈 때 입는 법의를 건네주어야 하고, 와의를 개서 걷어놓아야 한다. 제자가 화상을 따라 마을에 들어갈 때면 발우와 석장과 승가리를 받아들어야 하며, 앞장서서도 안 되고, 너무 가까이 다가가서도 안 되고, 나란히 걸어서도 안 된다. 만약 스승이 잘못된 법을 설하면 중지하도록 간언해야 하고, 바른 법을 설하면 따라 기뻐해야 한다. 바른 법을 설해 보시를 받았다면 그 제자가 마땅히 이를 간수해야 한다. 마을에 다다르면 마땅히 발우와 석장과 승가리를 스승에게 건네주어야 한다. 그 제자가 먼저 마을에서 나왔다면 너무 멀지 않은 곳에서 기다리고 있다가 화상의 발우와 석장과 승가리를 받아들어야 한다. 화상과 함께 길을 갈 때에는 제자가 석장ㆍ기름주머니ㆍ가죽신ㆍ반짇고리를 대신 들어야 한다.
울제여, 제자는 매일 세 번씩 화상의 곁으로 찾아가야 하니, 아침에 일어날 때이고 공양을 마친 때이고 해가 저물 때이다. 아침에 일어났을 때는 대소변기와 타구를 비워야 하고, 공양을 마쳤을 때에는 물을 뿌려 청소하고 바닥을 골라야 하고, 해가 저물 때에는 대소변기와 타구를 곁에 놓아두어야 한다.”
울제가 부처님께 아뢰었다.
“세존이시여, 제자가 화상에게 이와 같은 법을 행한다면, 그 화상은 제자에게 어떻게 해야 합니까?”
부처님께서 울제에게 말씀하셨다.
“제자가 이와 같이 행한다면 화상은 마땅히 수다라ㆍ비니ㆍ아비담의 독송법을 가르쳐야 하고, 법의와 발우와 석장과 열쇠를 마련해 주고, 시약ㆍ시분약ㆍ칠일약ㆍ진형약을 제공해주어야 한다. 제자가 옷을 지을 때에는 화상이 곁에서 도와주어야 하며, 옷을 세탁하거나 옷을 염색하거나 옷을 할절하거나 깁거나 꿰매거나 펼 때에도 모두 이를 곁에서 도와주어야 한다. 만약 스스로 제자를 도울 수 없다면 남에게 부탁해야 하고, 자기가 전부를 도울 수 없을 때에도 또한 다른 사람에게 부탁해야 한다. 자기가 할 수 있는 한 모두 도와주어야지 한가롭게 지내서는 안 된다. 만약 제자가 병들었다면 화상은 그가 회복되거나 임종할 때까지 간호해야 하고, 병에 알맞은 음식과 병에 알맞은 약을 찾아보아야 한다. 제자의 물건을 가져다 그것을 마련해야 하고, 만약 제자가 가진 것이 없으면 화상이 마련해야 하며, 화상 자신도 재물이 없으면 다른 이에게 얻어서라도 주어야 한다. 아는 이가 없어 얻을 수 없을 경우에는 걸식할 때 좋은 음식을 얻으면 그것을 제자에게 주어야 한다.
만약 스님들이 그 제자에게 억념갈마를 주거나 불치갈마를 주면 [화상은] ‘법답게 저의 제자에게 억념갈마와 불치갈마를 주십시오’라고 말하라. 스님들이 제자에게 고절갈마ㆍ의지갈마ㆍ구출갈마ㆍ하의갈마를 주면 그 화상은 여법하게 자신의 제자를 변호하며 ‘저의 제자에게 고절갈마ㆍ의지갈마ㆍ구출갈마ㆍ하의갈마를 주지 마십시오’라고 탄원하라. 만약 스님들이 이미 고절갈마ㆍ의지갈마ㆍ구출갈마ㆍ하의갈마를 주었다면 마땅히 ‘가볍게 작지하고 부디 무겁게 작지하지 마십시오’라고 탄원해야 한다. 만약 스님들이 그 제자에게 멱죄갈마를 주려고 한다면 여법하게 변호하며 ‘주지 마십시오’라고 탄원해야 한다. 만약 스님들이 제자에게 이미 멱죄갈마를 주었다면 그 화상은 변호하며 ‘가볍게 작지하고 부디 무겁게 작지하지 마십시오’라고 탄원해야 한다.
울제여, 만약 스님들이 제자에게 불견빈갈마ㆍ부작빈갈마ㆍ악사부제빈갈마를 주었다면 화상은 ‘그 죄를 자인하지 않는 것을 자인하게 하시고, 순순히 처분을 받아들이지 않는 것을 순순히 받아들이게 하시고, 잘못된 견해를 버리지 않는 것을 잘못된 견해를 버리게 가르쳐 주소서’라고 말해야 한다.
울제여. 만약 제자가 승잔죄를 범하여 마땅히 별주갈마ㆍ마나타갈마ㆍ본일치갈마ㆍ출죄갈마를 받아야 한다면 그 화상은 ‘스님들께서는 [여법하게] 저의 제자에게 별주갈마ㆍ마나타갈마ㆍ본일치갈마ㆍ출죄갈마를 주십시오’라고 말하라.
울제여, 마땅히 매일 세 번씩 제자를 교육해야 하니, 아침에 일어날 때이고 공양을 마친 때이고 해가 저물 때이다. 아침에 일어났을 때는 악지식(惡知識)ㆍ나쁜 도반ㆍ나쁜 사람을 가까이하지 말라고 교시하고, 공양을 마쳤을 때에도 악지식ㆍ나쁜 도반ㆍ나쁜 사람을 가까이하지 말라고 교시하고, 해 저물 때에도 악지식ㆍ나쁜 도반ㆍ나쁜 사람을 가까이하지 말라고 가르쳐라. 만약 법답지 않은 일을 저지르면 즉시 꾸짖어 중지시켜야 한다.
울제여, 꾸짖어 그 악행을 중지시키는 것에 세 가지가 있으니, 첫째는 부르거나 일을 시키지 않는 것이고, 두 번째는 함께 대화하지 않는 것이고, 세 번째는 제자가 하려는 일을 허락하지 않는 것이다.”
021_0913_b_01L十誦律卷第四十一 第六誦之六後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯明雜法之六佛在舍衛國爾時有比丘不失男根得女根諸比丘不知云何是事白佛佛言應與滅擯佛在舍衛國爾時有比丘尼不失女根得男根諸比丘尼不知云何是事白佛佛言應與滅擯佛在舍衛國爾時迦尸國有婆羅門生一女端正姝好價直半迦尸國女嫁與婆羅門家不久壻死多有人來求此女所謂大臣大官居士薩薄主是女人心樂出家作是言我欲出家作比丘尼不樂處俗卽詣王園作比丘尼諸弊惡人聞半迦尸女出家我等今當劫奪取之復作是念諸比丘尼王所守護若强奪者或得官罪若出家受具戒時我等當道路劫取諸比丘尼聞是事不知云何是事白佛佛言從今聽半迦尸尼遣使受具戒有如是端正者亦聽遣使受具戒使受戒法者一心和合僧是使從坐起偏袒右肩脫革屣胡跪合掌作是言大德僧聽某半迦尸尼和上尼某甲是半迦尸尼遣我從僧乞受具戒僧當濟與受具戒和上尼某甲僧憐愍故第二亦言大德僧聽某半迦尸尼和上尼某甲是半迦尸尼遣我從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒和上尼某僧憐愍故第三亦言大德僧聽某甲半迦尸尼和上尼某是半迦尸尼遣我從僧乞受具戒僧當濟度與受具戒和上尼某甲僧憐愍故爾時一比丘應僧中唱言大德僧某半迦尸尼和上尼某甲是半迦尸尼遣使從僧乞受具戒和上尼某若僧時到僧忍聽我當僧中問半迦尸尼使六法事是名白應作是言汝半迦尸尼使聽今是實語時今僧中問汝實當言實不實當言不實問使言半迦尸尼先來淸淨不二歲學六法不比丘尼爲作本事不比丘尼僧一心和合作屬和上尼羯磨不五衣鉢具不半迦尸尼字何等和上尼字何等和上尼字某甲半迦尸尼字某甲若未問事當問問竟語言汝默然德僧聽半迦尸尼某甲和上尼某甲是半迦尸尼遣使從僧乞受具戒和上尼某甲使說半迦尸尼先來淸淨二歲學六法諸比丘尼已作本事一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具半迦尸尼字某甲和上尼字某甲若僧時到僧忍聽僧用使與半迦尸尼受具戒和上尼某甲是名白大德僧聽半迦尸尼某甲和上尼某甲是半迦尸尼遣使從僧乞受具戒和上尼某使說半迦尸尼先來淸淨二歲學六法諸比丘尼已作本事一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然不忍者說是名初羯磨第二更應說大德僧聽半迦尸尼某甲和上尼某甲是半迦尸尼遣使從僧乞受具戒使說半迦尸尼先來淸淨二歲學六法諸比丘尼已作本一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具半迦尸尼某甲和上尼某甲僧與半迦尸尼受具戒和上尼某甲誰諸長老忍僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然誰不忍者說是名第二羯磨竟第三更應大德僧聽半迦尸尼某甲和上尼某甲是半迦尸尼遣使從僧乞受具和上尼某甲使說半迦尸尼先來淸淨二歲學六法諸比丘尼已作本事一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨五衣鉢具半迦尸尼某甲上尼某甲僧與半迦尸尼受具戒上尼某甲誰諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲者默然誰不忍者說是第三羯磨竟僧與半迦尸尼某甲受具戒和上尼某甲竟僧忍默然故是事如是持是使卽應還比丘尼僧坊中向半迦尸尼說羯磨不應多不應少亦應爲說三依止八墮法殘戒法和上阿闍梨當漸漸爲汝廣說佛在舍衛國爾時有一比丘尼於迦留陁夷所作過失事迦留陁夷遮是比丘尼不聽入寺諸比丘尼語是比丘尼汝何不向迦留陁夷悔過答言遮我不聽入寺云何悔過諸比丘尼不知云何是事白佛佛言比丘不應遮比丘尼入寺應遮自坊舍不應入佛在舍衛國爾時諸比丘尼於比丘作過失諸比丘心不喜是事白佛佛言若比丘尼於比丘所作過失比丘應遮是比丘尼說戒自恣受教誡法佛如是約勅已是比丘遮比丘尼說戒自恣受教誡法餘比丘便聽以是事故鬪諍起諸比丘不知云何是事白佛佛言是遮比丘應聽餘人不應聽佛在舍衛國爾時諸比丘於比丘尼有過失諸比丘尼心不喜作是言我等比丘尼所作過失比丘遮我等說戒自恣受教誡法比丘於我等所作過失誰能共語是事白佛佛言若比丘於比丘尼所作過失比丘應還向是比丘尼悔過佛如是約勅已丘悔過向比丘尼比丘尼不受是事白佛佛言比丘悔過向比丘尼比丘尼應受佛在舍衛國爾時有比丘尼於迦留陁夷所作過失迦留陁夷遮受教誡法竟出界去諸比丘尼言汝何不悔過向迦留陁夷是比丘尼言遮我教誡法已出界去向誰悔過諸比丘尼不知云何是事白佛佛言從今比丘遮比丘尼不應出界去若出界得突吉羅佛在舍衛國爾時王園比丘尼精舍有剃髮師與比丘尼剃髮誘誑一式叉摩尼壞出家心如是誘誑第二三人以是事故尼僧減少諸比丘尼不知云何是事白佛佛言剃髮時令一善比丘尼在邊立看佛在王舍城爾時助提婆達多比丘尼賃房舍後責價時得苦惱諸居士呵責言汝等出家何以賃舍是事白佛佛言從今諸比丘尼不得賃舍若賃得突吉羅佛在王舍城爾時助提婆達多比丘尼以治身具治身諸居士呵責言比丘尼自言善好有功德以治身具治身如王夫人大臣婦是事白佛諸比丘尼不應以治身具治身治突吉羅有比丘尼便以瓦石手拳自治身是事白佛佛言不應以瓦石手拳治身若以是物自治身得突吉佛言略說比丘尼不應以一切物治身若治突吉羅佛在舍衛國爾時自恣時兩部僧和爾時驅式叉摩尼沙彌沙彌尼出自相謂言汝等知不何故驅我等出夜是等共集一處各隨所喜共和合諸比丘聞是事心不喜是事白佛佛言從今比丘尼不應夜來自恣比丘尼應早起來從比丘作自恣爾時諸比丘尼多五百餘人一一自食時已過是事白佛佛言從今諸比丘尼不應一一從比丘僧自恣一比丘尼代一切比丘尼僧從比丘僧自恣代自恣法者代自恣人從坐脫革屣胡跪合掌作是言比丘尼僧和合禮大德僧足問訊少病少惱起居安不問訊已作是言大德僧憶我等三月安居竟我等今求大德說見疑罪僧憐愍故大德僧爲我等說罪者增長善法第二亦應言大德僧憶念和合比丘尼僧稽首禮大德僧足問訊少病少惱起居安不問訊已作是言我等三月安居竟今求僧自恣說見疑罪僧憐愍故大德僧爲我等說罪者增長善法第三亦應言大德僧憶念和合比丘尼僧稽首禮大德僧足問訊少病少惱起居安不問訊已作是言我等三月安居竟求僧自恣說見疑罪僧憐愍故德僧爲我等說罪者增長善法佛在舍衛國爾時有一居士請佛及二部僧明日食佛默然受居士知佛受已頭面禮足右遶而去還自舍通夜辦種種多美飮食早起敷座遣使白佛時到食具已辦唯聖知時佛及二部僧入其舍諸比丘尼隨智慧多者先坐是居士見佛及二部僧坐已自手行水欲下飮食助提婆達多比丘尼語居士言此比丘尼是第一上此是第二上座此是持律此是持阿毘曇居士言我等不知不識誰是第一上座第二上座持律持阿毘曇多有飯食足飽一切莫散亂語汝若不止者汝等起行食我等當坐佛遙見比丘尼作是語聞居士呵責食後以是事故集比丘僧語諸比丘從今聽諸比丘尼隨上座次第坐佛在舍衛國爾時有居士請佛及二部僧明日食佛默然受居士知佛受頭面禮足右遶而去還自舍通夜辦種種多美飮食早起敷座遣使白時到食具已辦唯聖知時佛及二部僧入其舍有比丘尼問一比丘尼汝幾歲答言小住當問和上尼阿闍梨尼共活尼卽往問和上尼阿闍梨尼共活尼言我幾歲和上尼等答言我等疑忘諸比丘尼不知云何是事白佛佛言上座兩三人應問次第坐餘不憶念者但坐佛在舍衛國爾時有比丘尼上山至阿練若處欲受教誡故遇賊剝衣裸諸比丘尼不知云何是事白佛諸比丘尼應住聚落中待比丘丘尼聚落中待有比丘入聚落乞食從餘道還山阿練若處日已向中比丘尼垂當斷食是事白佛佛言應二人共行卽二人共行二人不知法所可至處看彩畫舍比丘問言汝等欲受教誡耶答言如是是事白佛佛言遣二知法了了比丘尼受教誡卽遣二知法了了比丘尼是二比丘尼欲令一切比丘僧和合我等當受教誡是事白佛佛言不須一切僧和合所見比丘應受教誡餘時到比丘所有欲教誡者有不欲者不欲者便捨起去諸比丘尼卽便隨去諸居士在僧坊者作是言比丘尼欲行婬欲丘不欲故捨起去諸比丘不知云何是事白佛佛言比丘不應起去若不欲者應言我不能教誡比丘尼佛在舍衛國諸比丘尼受教誡法還說戒竟明日詣僧坊不知報誰是事白佛佛言隨受教誡比丘應還報是是比丘尼門下立問言此中有是人不答言誰耶比丘尼言如此者是事不應爾諸比丘尼不知云何事白佛佛言比丘尼應問所教誡比丘名字種姓善好憶持應問言某比丘和上某比丘阿闍梨某比丘弟子佛在舍衛國爾時比丘尼僧得帽布諸比丘尼不受作是言佛未聽我等畜帽是事白佛佛言從今聽比丘尼僧受帽施私亦受佛在舍衛國爾時有比丘尼乞食時手持鉢食巷中行屋上有毒蛇屎墮食比丘尼噉是食毒發垂死是事白佛言應作蓋覆食器上佛在王舍城爾時助提婆達多比丘尼背上負物似畜生負馱是事白佛佛言從今諸比丘尼不應背上負物若負物者突吉羅佛在王舍城爾時助提婆達多比丘尼客作華鬘責價時受苦惱諸居士呵責言汝等出家何用客作華鬘是事白佛佛言從今不聽比丘尼客作華客作者突吉羅佛在王舍城爾時助提婆達多比丘尼畜盛大便器銅盤澡盤銅杓諸居士呵責言諸比丘尼自言善好有德如是器如王夫人大臣婦是事白佛佛言從今不聽比丘尼畜銅盔盛大便器銅盤澡盤銅杓若畜突吉羅犯者畜銅水甁銅澡罐銅蓋佛在舍衛國有比丘尼作酒居士言汝等出家人何以作酒有少欲知足比丘尼聞是事心不喜以是事白佛佛以是事集比丘僧集僧已語諸比丘從今比丘尼不得作酒作酒者突吉羅佛在舍衛國爾時諸婦人新來不久其夫出行死是諸婦人捨舍市肆家作比丘尼作比丘尼已賃舍與他後索價時受諸苦惱諸居士呵責汝等出家何用賃舍是事白佛從今不聽比丘尼賃舍市肆若賃與他者突吉羅佛在舍衛國爾時偸羅難陁比丘尼著新疏衣市巷多人中行內身露現諸居士言善女是名何衣答言是名新疏衣諸居士呵責言諸比丘尼自言善好有德云何著新疏衣如王夫如大臣婦是事白佛佛言從今不聽比丘尼著薄疏衣著者突吉羅佛在王舍城爾時有助提婆達多比丘尼在女人洗處浴諸居士呵責言比丘尼自言善好有德在女人洗處如王夫人大臣婦是事白佛佛言從今不聽諸比丘尼女人洗處浴浴突吉羅佛在舍衛國爾時偸羅難陁比丘尼用澡豆浴身入女根中是事白佛從今不聽比丘尼用澡豆浴用者突吉羅佛在舍衛國爾時偸羅難陁比丘尼水中逆行諸比丘尼問言汝何以逆水行答言欲受觸樂是事白佛佛言從今不聽比丘尼水中逆行若逆水突吉羅佛在王舍城爾時助提婆達多比丘尼畜雜色莊嚴鉢支諸居士呵責言比丘尼自言善好有德畜雜色鉢支如王夫人大臣婦是事白佛佛言今不聽比丘尼畜雜色鉢支若畜突吉羅佛在舍衛國爾時比丘尼僧得水精器布施諸比丘尼不受我何用是爲是事白佛佛言從今聽比丘尼受水精器作僧水器用 後二十法下佛在舍衛國有乞食比丘中前著衣持鉢入舍衛城乞食到乞食家入外門不記識中門內門亦不記識還時錯入餘門謂是出門入已見一女人仰臥此女人夢中失不淨比丘見已慚愧還出出已此女人夫來見婦露身臥不淨出卽作此念是比丘必共我婦作非梵行便往捉比丘言比丘汝好耶共我婦作不淨行比丘答言不作夫言何以入我舍耶答言我謂是可出門罵比丘云何入我房戶謂是可出門人卽以手腳極打是比丘便放打比丘聲故女人卽覺語夫言作何物打比丘何以故打以汝故打婦語夫言此比丘於我無過我自夢中失不淨夫卽罵婦汝共作不淨事云何不伏耶以手腳打是比丘勞熟已捨是比丘大受苦痛已還去以是事向諸比丘說諸比丘以是事向佛廣佛以是事集比丘僧已語諸比丘乞食有二種一者受請二者不受請若受請已欲受僧物分者應捨乞食法已受僧物分若不捨乞食法受僧物分者得突吉羅若受僧物僧物分故言我乞食者犯妄語波夜提不受請人若欲受請若欲受僧物分者捨乞食法已受請受僧物分若不捨乞食法受請受僧物分者得突吉羅若受請受僧物分已故言我乞食者妄語波夜提佛言從今教汝等乞食若比丘乞食時應學行是法若欲下牀時應徐下一腳次下第二腳徐起徐就架上取安陁衛莫牽安徐著著已應左右看齊正不若不齊正更應著若齊正者止徐就架上泥洹僧莫牽安徐著著已左右看齊正不若不齊正者更應著若齊正者徐就架上取鬱多羅僧莫牽安徐著著已左右看齊正不若不齊正者應著若齊正者止徐就架上取僧伽梨莫牽安徐著左肩上徐徐取鉢莫放地徐取錫杖不應曳地向戶時徐推橝開戶徐出出戶時莫以衣觸兩邊出已應左手牽戶扇右手牽橝若戶扇在右橝在左者以右手牽扇左手下橝下橝已應排看堅牢不不堅牢更閉堅牢者止若共佛行應在佛後應白和上應右遶佛塔聲聞塔徐徐瀉水著鉢中莫使缾鉢相觸應安徐洗鉢莫使有聲不得挑水澆鉢底若僧坊門閉者應徐卻撢開門安徐出門出門時莫以衣觸兩邊徐以鉢杖著一處已徐著一重革屣應徐取鉢杖應安徐在道行行時拖曳革屣近聚落已徐以鉢杖著一應徐取僧伽梨著著已應看齊正若不齊正應更著若齊正者止徐取鉢杖入巷時不得上下看應直前若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避道若至乞食家應好識外門中門內門相入庭中住彈指若無所應第二彈指若復不得應更三彈指三彈指已若得者應兩手捉鉢曲身受若更餘處乞食時應看日時節若日故早更乞若日時至便止不應上下看直視前行若遙見狂象狂馬狂牛狂狗狂裸形人者應避出聚落時徐捉鉢著一處徐取僧伽梨中牒抖擻左肩上徐取鉢杖若先到食處應敷座取揩腳物拭腳物安水瓨水甁應掃灑食處塗地若和上阿闍梨在食處若得好食先與和上阿闍梨與飮莫令指入器中若在後者應擧牀擧揩腳物拭腳物安水瓨水甁灑除糞還入房中入房中時應牽橝閉戶就牀座徐徐攝一腳次攝一腳結加趺坐思惟法行佛在舍衛國爾時一長者有好蘆蔔是長者爲蘆蔔故請佛及僧怛鉢那佛默然受知佛受已還家竟夜辦種種多美飮食晨朝敷座往白時到佛自知佛與比丘僧往入其舍坐已長者自手行水自行蘆蔔根諸比丘嚼蘆蔔根作聲有一比丘先是伎兒見食作卽便起舞有比丘笑蘆蔔根從口鼻中出諸居士呵責言諸沙門釋子自言善好有德云何使他笑如伎佛見是比丘作如是事諸居士呵食已還去佛以是事集比丘僧而故問是比丘汝以何心作答言以二事故一者看他二者欲令笑佛言看他故無罪爲笑故突吉羅佛語諸比丘從今已若先未噉熟食不得噉菓果若先噉者突吉羅佛在舍衛國新造祇洹竟諸居士辦供具多諸比丘來千二百五十人諸比丘亂入亂坐亂食亂起亂去諸居士呵責言有餘沙門婆羅門次第入次第坐次第食次第起次第去是沙門釋子自言善好有德亂入亂坐食亂起亂去不知誰得誰不得誰重諸比丘不知云何是事白佛佛言從今日應次第入次第坐次第食第起次第去諸比丘次第入次第坐次第食次第起次第去默然入默然默然食默然起默然去諸居士呵責有餘沙門婆羅門讚唄呪願讚歎沙門釋子自言善好有德默然入然坐默然食默然起默然去我等不知食好不好諸比丘不知云何是事白佛佛言從今食時應唄呪願讚歎諸比丘不知誰應作佛言上座作爾偸羅難陁少學寡聞時爲上座若上座不能次第二應作第二不第三應作如是次第能者應作佛在舍衛國諸女人次第請佛及辦種種飮食諸比丘食已不唄不呪願而去諸女人作是言我等女人薄福誰當爲我等唄呪願讚歎諸比丘不知云何是事白佛佛言從今亦應爲女人唄呪願讚歎若無淨人者留上座四人住住時諸上座吐悶問佛應語諸女人已去佛在舍衛國有一比丘名曼頭羅婆羅門種出家作比丘患下作是念云何數數用水洗佛言應以物拭用一葉拭拭已不淨佛言應用兩重兩重拭時一重舒污手佛言應截屈處截處傷大便道佛言不應截應用一枚淨拭拭時擲棄著廁中已廁滿佛言應著一處淨葉不淨葉共著一處取時污手佛言右邊安淨葉左邊棄不淨葉著一處時大聚佛言除卻除卻時吐逆佛言應安器若滿遠棄餘處佛在王舍城爾時六群比丘洗腳處嚼楊枝後比丘來見不淨吐逆諸比丘不知云何是事白佛佛以是事僧知而故問六群比丘汝實作是事答言實作世尊佛以種種因緣責六群比丘云何名比丘僧洗腳處嚼楊枝呵已語諸比丘從今佛前不得嚼楊枝和上阿闍梨前一切上座前佛塔前聲聞塔前溫室講堂廚下大門前廁邊安水處小便處浴室中多人行處不得嚼楊枝嚼者突吉羅不犯者同歲比丘前不犯佛在王舍城有裸形外道病疥瘙往語耆婆治我此病答言浴室中洗可得差外道作是言我是外道裸形無所著何由得浴室洗耶耆婆言有親里相識比丘不答言耆婆言唯得浴室洗可差是外道卽往到竹園問新學比丘及沙彌言汝等何時浴室洗耶答言某日外道屈指數或擲石數日或作籌數日若干日已若干日在到浴日來至入竹園一面立看諸比丘云何入浴室洗有比丘著衣入或有以泥塗身入是外道卽以泥塗身入如似老上座諸比丘作是念是上座比丘從何處來相謂言上座來與上座牀卽便與牀盛滿器水著前汗出已諸比丘亦與揩腳擧身揩已疥瘙卽除得淸淨淸淨已喚擔衣來與上座是外道言汝等不好用著衣爲諸比丘言不善將不與外道洗耶諸比丘不知云何是事白佛佛言從今日露身不得揩他亦不得揩露身者兩露身亦不得相揩比丘闇中不得作禮不得禮覆面者不得禮睡者不得禮入三昧不得禮嚼楊枝者自嚼楊枝亦不得作禮自洗面不得作禮亦不得向洗面者禮自食時不得禮不得禮食者自縫衣時不得禮不得向縫衣者作禮自剃髮時不得作禮亦不得禮剃髮者自在高處不得禮下處下處亦不得禮高處佛前不得禮人佛塔前聲聞塔前亦不得禮人大小便處取水處浴室乃至不安隱處皆不得禮在道行時不得禮若至心欲禮者語上座住我欲禮若住者應禮不住者不應禮佛在舍衛國有客比丘暮來次得空房舍牀上有盤蛇睡比丘不看便坐蛇上爲蛇所螫與蛇俱死經五六有靑蠅出諸比丘見蠅出入共相謂言此房中有靑蠅出當入看來入已便見作是言是比丘必坐是蛇爲蛇所螫二俱死耳諸比丘不知云何是事白佛佛以是事集比丘僧語諸比丘從今教客比丘儀法若客比丘到僧坊中應偏袒著衣著泥洹高應下著衣囊在右肩上應轉著左肩上若杖油囊革屣鍼筒在右手應移左手中若欲大小便應先外卻已入僧坊若得水洗足已入若不得以草樹葉拭足已入若門閉應求開門若開應入若不開僧坊外有牆塹刺棘應在現處立一心淨持威儀作大人相起他善心若見舊比丘問此僧坊中有若干歲比丘房不言有卽語開門已入又問是房中爲有人不若言空應問用何水若言井應索盥及繩掃篲應開房戶彈指若有毒蛇彈指令去當徐往出枕牀榻覆地物出已應掃灑塗地擻牀席被褥覆地物覓虫已還敷如本洗腳瓫常用水甁皆著水持革至水邊浣拭革屣物捩曬已捉革先拭前頭次拭後中拭帶若水器在左邊應左手取水右手洗足若在右右手取水左手洗足洗足已著革入房閉門下橝卻坐繩牀先攝一腳次攝一腳攝已大坐正觀諸法地了應問舊比丘此僧坊中有前食前食有時食無時食何處有惡狗牛大童女寡婦家何處是僧羯磨學覆鉢羯磨家何處可行何處不可問是事已應行乞食若客比丘欲去時以灌掃篲還付本主摒擋臥具閉門下橝已去佛在阿毘羅國新作僧伽藍有比丘作匠著僧伽梨輦石輦墼輦草輦以手泥壁黑泥糠泥污灑泥壁色泥白色泥塗壁灑掃僧坊塗地故污衣著是污衣入聚落乞食諸居士呵責有餘沙門婆羅門著淨衣入聚落乞食是沙門釋子自言善好有德著是污衣入聚落乞食如壓油人中有比丘少欲知足行頭陁聞是事心不喜以是事白佛佛以是事集比丘僧語諸比丘從今不得著僧伽梨蕈石輦泥輦草泥塗壁以手塗壁泥污灑塗壁黑色赤白色塗壁掃灑僧坊塗地不得腳躡僧伽梨不得敷僧伽梨坐不得臥僧伽梨上不得襯身著僧伽梨著僧伽梨如著僧伽梨法著鬱多羅僧如著鬱多羅僧法著安陁衛如著安陁衛法以三種壞色作淨不得著五種純色衣除納衣若比丘貧少不能得割截衣衣上安牒若五若七若九若十一若十三若十五若過十五若能得應割截作僧伽梨鬱多羅僧安陁衛是爲衣法佛在王舍城有大僧坊初夜中夜後夜多有客比丘一切時來宿晨朝便去座問下坐言何以無客比丘答言何以不來見上座我等不知彼人來諸比丘不知云何是事白佛佛言若客比丘來應先禮拜上座彼僧坊有千二百五十比丘客比丘一一禮拜過初夜道行疲極不能得遍比丘不知云何是事白佛佛言應問訊四上座有客比丘暮來問第一上座在何處荅言在耆闍崛坊又問二上座復在何處答言在毘伽羅坊又問第三上座在何處答言在貴守陁羅坊又問第四上座在何處答言在薩多訶求坊往問訊時道中有師狼畏多羅剎等畏諸比丘不知云何是事白佛佛言隨所入坊舍中卽禮彼四上座禮時在大坊舍門外住立久迷悶吐逆不樂諸比丘不知云何是事白佛佛言若時得見上座者應禮不時得見者則止佛在舍衛國憍薩羅國阿練若處有一比丘在中住賊來入僧坊見是比丘在閣上卽遣人將是比丘來下彼賊主信敬佛法作是言莫將比丘當看有火不有食不水不共相謂言是沙門釋子淸看洗腳處有水不看淨水甁常用水甁有水不作是言將是比丘來卽將來下問言大德有火不答言有鑽火具不欲鑽火答言大德我等飢有食不答言有食器不我欲作食答言大德我等渴有水不答言有取水器不答言是沙門釋子淸淨有洗腳水不淨水甁常用水甁不答言又問我欲至彼聚落示教我道處不知又問時節早晩答言不知今是何日答言不知又言作唄答言不能又言呪願答言不能讚法答言不能是賊共相謂言此阿練若比丘無一阿練若法是比丘當不能自活故出家當熟打之卽以手腳打是比丘已捨去是比丘大受苦惱以是事語諸比丘諸比丘以是事白佛佛以是事集比丘僧諸比丘從今當教阿練若比丘儀應學是法從今阿練若比丘有人來先應共語好正憶念和悅顏色不應垂頭應言善來應畜火及火應畜食食器應畜水水器應畜洗腳水水器淨水甁常用水甁盛滿水應知道知日知時知夜知夜分應知星宿應學星宿法應誦修多羅毘尼阿毘曇應學解修多羅毘尼毘曇應知初禪二禪三禪四禪須陁斯陁含阿那含阿羅漢果若未得者應知誦讀不應畜日珠月珠如是法應廣知應畜禪杖如瞿尼沙修多羅中廣說應修行之佛在舍衛國阿耆達婆羅門擔釋俱梨餠往到佛所與佛佛言分與僧卽分與僧已在佛前聽呪願佛爲種種說諸比丘嚙餠作聲阿耆達叉手白佛言世尊沙門瞿曇教化一切弟子皆能受耶佛言有受者不受者羅門言實爾瞿曇有爲法者有爲食者佛爲阿耆達種種說法示教利喜已默然時阿耆達聞佛說法示教利喜已從坐起禮佛足右遶而去不久佛以是事集比丘僧語諸比丘從今說法時呪願時讚法時不得食食者突吉羅佛在波羅柰國佛中前著衣持鉢波羅柰城欲乞食有一新比丘中前著衣持鉢先入城乞食佛遙見是比丘在他門前是比丘亦見佛見佛已慚愧低頭佛乞食還攝衣鉢竟以是事集比丘僧語諸比丘我今日中前著衣持鉢入城乞食見一新比丘亦著衣持鉢先入城乞食我見是比丘比丘見我故慚愧低頭語諸比丘誰中前著衣持鉢入城乞食是比丘慚愧長跪合掌白佛言我是佛言善哉善哉見我故慚愧攝情若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道沙門婆羅亦應攝情低頭長夜得安樂佛在舍衛國長老鬱提有共行弟子無恭敬心入僧坊中亦無恭敬心老鬱提往到佛所頭面禮足在一面坐已白佛言世尊我共行弟子無恭敬心入僧坊中亦無恭敬心世尊何令弟子於和上有恭敬心佛言鬱提我問汝時當說佛以是事比丘僧已語鬱提言汝欲說者說提言世尊我共行弟子無恭敬心僧坊中亦無恭敬心云何令弟子於和上有恭敬心佛語鬱提共行弟子於和上應生敬心入僧坊亦應生敬應與和上鉢戶鉤時藥時分藥七日藥盡形壽藥若和上作衣時代作浣衣時染衣時割截衣時簪衣時刺衣時舒展時皆應代作若自不能者應賃他作若自不能盡作者亦應借他若能盡作者應作不得閑住佛語鬱若和上欲浴室中洗時弟子先應辦浴具著薪著油澡豆若和上入浴室時弟子應持浴衣與攝取所著衣與牀應與水甁授杖若和上少力弟子應手扶若大羸劣應負入浴室應攝衣著一面應坐著牀上以水瓫著前若弟子欲洗時應白和上向壁洗生病想生藥想佛言和上汗出時子先應揩腳次揩膊胸背若和上洗竟應授衣與取牀取水器取杖應以薪著竈中若和上少力者應手若大羸劣應負還房坐牀上應取浴衣擧應授臥衣應安大小便器安唾器若弟子更欲洗應白和上已若最後浴室中洗者應擧繩牀著一處擧水甁水瓨應以灰覆火出浴室閉門下撢已去若欲誦時至三問能得者應隨力從和上受受已在一處憶念思惟若得者誦若不得者更問日應攝大小便器唾器棄已應問和上須粥須食不若言須粥應安釜器辦杓辦匕若言須食應辦食應辦食器若和上病者弟子應看若活若應覓隨病食隨病藥應取和上物作供養若和上無者自辦若自無者從他求若無知識不能得者乞食時得好者應與和上鬱提若僧與和上憶念羯磨若與不癡羯磨時應代和上去作是言僧與我和上憶念羯磨若不癡羯磨僧與和上苦切羯磨止羯磨驅出羯磨下意羯磨時弟子以法佐和上言僧莫與我和上苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨若僧已與和上作是苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨竟弟子應僧與我和上輕作羯磨莫重作若僧與和上覓罪相羯磨弟子應往言僧如法莫與我和上覓罪羯磨若僧與和上覓罪羯磨竟弟子應從僧乞輕作莫重作若僧與和上不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯弟子應往白僧言不見教見不作教作不除教除鬱提若和上犯僧殘罪應與別住摩那埵本日治出罪羯弟子應往言僧如法與我和上別住摩那埵本日治出罪羯磨鬱提是弟子不白和上不得教他讀經不得誦經令他憶念不得竝誦不白和上得從他受法不得授他法不得從他受憶念不得竝誦不得與他衣鉢戶鉤時分藥七日藥盡形壽藥不得與他作衣不得使他作衣不得與他剃髮得使他剃髮不白和上不得一切有所作除大小便及嚼楊枝禮佛鬱提和上欲入聚落弟子應授入聚落衣應揲臥衣擧弟子若隨和上入聚落應取鉢杖僧伽梨不應在前行不應大逼近不得竝行若師說非法者諫止若說法應隨喜若說法時得施弟子應取若到聚落應授鉢杖僧伽弟子若在前出聚落不應遠住取和上鉢杖僧伽梨若和上共道行子應取杖取盛油囊革屣鍼綖囊弟子應日日三時至和上邊早起食後日沒時早起時應除大小便器唾器食後時應掃灑塗地日沒時持大小便器唾器著邊鬱提白佛言世尊弟子於和上行如是法和上於弟子當云何佛語鬱提弟子作是行和上應教誦修多羅毘尼阿毘曇與衣鉢杖戶鉤與時藥時分藥七日盡形藥若弟子作衣時和上應佐作若浣衣染衣割截簪刺舒展時皆應佐作若自不能倩他若自不能盡作亦應使他若隨能者盡佐作得閑住若和上見弟子病時應看活若死應與覓隨病食隨病藥應取弟子物作弟子無者和上與物若自無物從他求與無知識求不能得若乞食時得好食者與若僧與弟子憶念羯磨不癡羯磨作是言如法與我弟子憶念羯磨不癡羯磨若僧與弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨和上應如法佐言莫與我弟子苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨若僧已作苦切羯磨依止羯磨出羯磨下意羯磨竟應言輕作莫重作若僧欲與弟子覓罪羯磨如法佐言莫作若僧與覓罪羯磨和上應佐言輕作莫重作鬱提若僧與弟子不見擯羯磨不作擯羯磨惡邪不除擯羯磨和上應言見教見不作教作不除教除鬱提弟子犯僧殘罪應與作別住摩那埵本日治出罪羯磨和上作是言僧與我弟子別住摩那埵本日治出罪羯鬱提應日日三時教弟子早起日沒時早起教言莫近惡知識弊惡人食後教言莫近惡知識弊惡人日沒時教言莫近惡知識惡伴弊惡人若作非法應呵止鬱提有三種呵止一者不喚作二者不共三者欲有所作不聽作十誦律卷第四十一甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
  1. 9)개인이 아니라 용모가 매우 수려한 여인들을 지칭하는 용어로 쓰였다. 아래부터는 반가시(半迦尸)로 표기한다.
  2. 10)비구니 승단에서 거치는 심문과정을 말한다.
  3. 11)비구들은 3의만 갖추면 되지만 비구니들은 3의에 승기지(僧祇支)와 궐수라의(厥修羅衣)까지 갖춰야 한다.
  4. 12)비구들로부터 정기적으로 가르침을 받는 것을 말한다.
  5. 13)대중 스님에게 보시된 물품이나 소유권이 승가에 있는 물품을 말한다.
  6. 14)아래의 내용으로 보아 나뭇잎을 말하는 것으로 추정된다.