통합대장경

023_0060_a_01L
사분율 제7권


요진 계빈삼장 불타야사ㆍ축불념 등 공역
김월운 번역
주호찬 개역


4. 서른 가지 사타법 ②

6) 친족이 아닌 사람에게 옷을 구하지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 사위성 안에 있는 장자가 이른 아침에 수레를 잘 꾸미어 하인들을 데리고 동산에 가서 구경을 하고, 다시 수레를 돌려 기원정사(祇園精舍)의 절로 가서 문 밖에다 수레를 두고 기원정사에 걸어서 들어가다가 발난타 석자(跋難陀釋子)를 보고는 예배하고 문안한 뒤에 그 앞에서 설법을 청했다.
발난타 석자는 말 재주와 지혜가 있어서 설법을 잘 하였으므로 곧 장자에게 가지가지 방편으로 설법하여 깨우쳐 주고 권장하여 기쁘게 하였다.
그는 설법을 듣고 나서 곧 발난타에게 말하였다.
“무엇이 필요하신지 말씀해 주시기 바랍니다.”
발난타가 대답하였다.
“아무것도 필요한 것이 없소. 그저 이것이 공양일 뿐이오.”
장자가 다시 말하였다.
“말씀해 주십시오. 필요한 것이 있으면 어려워하지 마십시오.”
“그만두시오. 다시는 말씀하지 마시오. 설사 내가 구하는 것이 있더라도 모두 주지 못할 것입니다.”
장자가 다시 말하였다.
“말씀만 하십시오. 구하시는 대로 제가 드리겠습니다.”
그때에 그 장자는 몸에 비싸고 넓고 길고 흰 주단 옷을 입고 있었는데 발난타가 말하였다.
“그대가 입고 있는 것을 주겠는가? 나는 그것이 필요하오.”
장자가 대답하였다.
“내일 나의 집으로 오시면 드리겠습니다.”
발난타가 말했다.
“내가 먼저 말하기를 ‘비록 구하는 것을 말하여도 그대는 모두 나에게 주지 못하리라’ 하였는데 지금 과연 내 말과 같이 되었소.”
장자가 다시 말했다.
“제가 드린다는 것이지 드리지 않는다는 것이 아닙니다. 다만 내일 오시면 이 옷을 드리거나 다시 좋은 옷이 있으면 드리겠다는 것입니다. 제가 지금 이 옷을 벗어서 그대에게 드리면 저는 옷 없이 사위성에 들어갈 수 없지 않습니까?”
발난타가 말했다.
“그만두시오. 그만두시오. 다시는 구하지 않겠소.”
그때에 장자는 성이 나서 기뻐하지 않은 채 옷을 벗어 척척 집어서 발난타에게 주면서 말했다.
“내가 아까부터 대덕에게 말하기를 내일 오시면 이 옷을 드리던지 혹시 더 좋은 것이 있으면 드리겠다고 하였는데 믿지 않으시니, 지금 내가 속옷만을 입고 사위성으로 들어가게 되었소.”
그때에 장자가 곧 기원정사에서 나와 수레를 타고 홑옷을 입고 성으로 들어가니, 문지기가 보고 장자에게 말하였다.
“어디서 오십니까? 누구에게 겁탈을 당하셨습니까?”
장자가 대답하였다.
“아까 기원정사에 있을 때 거기서 도적에게 겁탈을 당하였소.”
그때에 문지기는 곧 칼과 무기를 들고 기원정사로 가려 하니, 장자는 말하였다.
“그만두시오. 그럴 필요가 없소.”
문지기가 물었다.
“무슨 까닭입니까?”
그때에 장자가 위의 사실을 자세히 이야기하니, 여러 거사들이 듣고 모두가 비방하였다.
“사문 석자가 많이 구하여 만족함을 모르고 부끄러움이 없구나. 겉으로는 내가 바른 법을 안다 하지만, 이렇거늘 어찌 바른 법이 있으랴? 어찌하여 장자의 몸에 입은 옷을 달라고 하였을까? 단월(檀越)이 아무리 보시하기를 싫어하지 않더라도 받는 이는 만족함을 알아야 하지 않겠는가?”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 가운데 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 발난타 석자를 꾸짖었다.
“그대는 어찌하여 장자에게 몸에 입은 그와 같이 비싼 옷을 구하였는가?”
그때에 여러 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 말씀드렸다.
그때에 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 알면서도 짐짓 발난타에게 물으셨다.
“너는 참으로 장자에게 몸에 입고 있는 옷을 요구하였느냐?”
“그러하옵니다.”
부처님께서 무수한 방편으로 발난타를 꾸짖으셨다.
“네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 어찌하여 장자에게 몸에 입은 옷을 요구하였느냐?”
이와 같이 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“발난타, 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘만일 비구가 거사에게 옷을 요구하면 니살기바일제이다.’”
부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주시니, 비구들이 모두 두려워하여 친속인 거사들에게까지도 옷을 구하지 못하였다.
부처님께서 말씀하셨다.
“여러 비구들이 친속인 거사에게 옷을 구하는 것을 허락하노니, 범하지 않는 것이니라. 지금부터 계를 말하려 하는 이는 이와 같이 말하여라.
‘만일 비구가 친속이 아닌 거사에게 옷을 구하면 니살기바일제이다.’”
부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주실 때에, 다른 여러 비구들이 구사라(拘薩羅) 나라에서 여름 안거를 마치게 되어 15일에 자자(自恣)를 마치고, 16일에는 의발을 가지고 부처님께로 떠났다.
그러나 낮에는 더워서 다닐 수 없으므로 밤에 다니다가 바른 길을 잃고 딴 길을 따라 걸었다.
그때에 도적 떼들이 다른 사람을 겁탈하여 많은 재물을 얻어 가지고 삿된 길을 따라 돌아오다가 만났는데 도적들이 비구들에게 말했다.
“그대들은 우리들을 찾아온 것이 아니냐?”
비구들이 대답했다.
“우리들은 그대들을 찾아온 것이 아니다. 우리들은 구사라 나라에서 안거를 마쳤는데 15일에 자자를 마치고, 16일에는 의발을 가지고 부처님을 뵈려고 거기서 떠나오는 길이다. 그런데 낮에는 더워서 다닐 수 없으므로 밤에 다니다가 길을 잃었다. 그렇기 때문에 이 길로 오는 것이지, 그대들을 찾아온 것은 아니다.”
그 도적들이 다시 말했다.
“너희들이 우리를 찾으러 오지 않았으면 무슨 까닭에 이 길로 오느냐? 어찌 우리를 해치려 한 것이 아니겠느냐?”
곧 비구를 때려 죽음에 이르게 하고 의발을 뺏어 가니, 비구들은 몸을 드러내고 기원정사에까지 가서 문밖에 섰다.
여러 비구들이 이를 보고 말했다.
“그대들은 몸을 드러내는 니건자(尼揵子)이니, 기원정사에 들어가지 못한다.”
비구들이 말했다.
“우리들은 니건자가 아니며, 사문 석자입니다.”
그때에 우바리(優婆難)가 거기에서 멀지 않은 곳에서 거닐고 있었는데, 비구들이 그에게 가서 말했다.
“지금 여러 사람이 옷을 벗고 문밖에 섰기에 우리들이 말하기를 ‘그대들은 니건자이니 기원정사에 들지 못한다’ 하였더니, 그들이 대답하기를 ‘우리들은 니건자가 아니며, 사문 석자입니다’라고 하였습니다.”
그때에 여러 비구들이 다시 우바리에게 말했다.
“그대가 가서 누구인지 보시는 것이 좋겠습니다.”
그때에 우바리가 곧 문밖으로 나가 물었다.
“그대들은 무엇하는 사람인가?”
“우리들은 사문 석자입니다.”
“그대들은 몇 살인가?”
“몇 살입니다.”
“그대들은 언제 계를 받았는가?”
“우리들은 아무 때 계를 받았습니다.”
“그대들의 화상은 누구인가?”
“우리들의 화상은 아무이십니다.”
“그러면 무슨 까닭에 벗고 다니는가?”
여러 비구들이 위의 사실을 자세히 말하니, 우바리는 다시 비구들에게 가서 말하였다.
“저들은 니건자가 아니며, 모두가 사문 석자이다.”
우바리는 다시 비구들에게 말했다.
“그대들이 임시로 옷을 빌려 주어서, 옷을 벗고 부처님을 뵙는 일이 없도록 하여라.”
비구들이 곧 옷을 빌려 주니, 그 옷을 입고 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉았다.
그때에 부처님께서 비구들을 위로하셨다.
“너희들은 몸이 편안하였으며, 살기에 화합하였으며, 음식 때문에 고통스럽지나 않았느냐?”
비구들이 대답했다.
“대덕이시여, 저희들은 몸도 편안했고, 살기에도 화합했고, 음식 때문에 고통스럽지도 않았습니다. 저희들은 구사라 나라에서 여름 안거를 마쳤습니다. 그런데 자자를 끝내고 의발을 가지고 부처님께 문안을 드리러 올 때에 낮에는 더워서 다닐 수 없으므로 밤에 다니다가 길을 잃고 도적을 만나 겁탈을 당하였습니다.”
위와 같은 사실을 자세히 부처님께 아뢰니, 부처님께서 무수한 방편으로 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희가 한 일은 옳지 않다. 사문의 법이 아니요 청정한 행이 아니요 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 어리석은 사람아, 너희들은 어찌하여 벌거벗고 다녔느냐? 만일 벌거벗고 다니면 돌길라이니라.
만일 이런 일이 있거든 부드러운 풀이나 나뭇잎으로 몸을 덮고 절 옆으로 가서 먼저 남은 옷이 있으면 꺼내서 입을 것이며, 없으면 잘 아는 동무 비구들에게 있는 남은 옷을 얻어 입을지니라.
잘 아는 동무 비구들에게 옷이 없으면 마땅히 대중에 묻되 ‘나누어 줄 만한 옷이 있는가?’ 할지니, 있거든 나누어 주고, 없거든 다시 묻되 ‘침구라도 있는가?’ 하여 있으면 나누어 줄 것이며, 주지 않으면 스스로가 창고를 열어 보아 요나 땅에 까는 것이나 주단이나 이불이 있거든 뜯어서 재단하여 옷을 만들어 스스로의 몸을 가리고 밖에 나아가서 옷을 구걸할지니라.”
그때에 비구들이 두려워하여 여기의 물건을 저곳으로 가지고 가지 못하였다.
부처님께서 말씀하셨다.
“허락하노라.”
그때에 비구들이 옷을 빼앗기고 옷을 잃고 옷을 태우고 옷을 물에 띄웠으나 두려워하여 대중의 옷을 감히 입지 못하였다.
부처님께서 말씀하였다.
“입기를 허락하노라.”
그들이 옷을 얻은 뒤에도 대중의 옷을 제자리에 돌리지 않았다.
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇게 하지 못한다. 만일 옷을 얻었거든 돌려주되, 빨고 물들이고 기워서 본래의 자리에 놓으라. 만일 본래의 자리에 놓지 않으면 법대로 다스리라.”
그때에 어떤 비구들이 옷을 빼앗기고 잃고 태우고 띄웠는데 두려워서 친속이 아닌 거사들과 그 부인들에게 옷을 구걸하지 못하였다.
부처님께서 말씀하셨다.
“옷을 잃었거나 빼앗겼거나 태웠거나 띄웠으면, 친속이 아닌 거사와 거사의 부인들에게 옷을 구걸하기를 허락하노라. 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라.
‘어떤 비구가 친속이 아닌 거사와 거사의 부인들에게 옷을 구걸하면 나머지 때[餘時]를 제하고는 니살기바일제이다.’
나머지 때라 함은 비구가 옷을 빼앗기거나 잃거나 태우거나 띄운 때이니, 이것이 나머지 때이니라.
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 친속과 친속이 아니라 함도 위와 같으며, 거사와 거사의 부인도 위에서 말한 것과 같으며, 옷이라 함이 열 가지가 있음도 위에서 말한 것과 같나니, 비구가 친속이 아닌 거사와 거사의 부인에게 옷을 구걸하면 나머지 때를 제하고는 니살기바일제이니라.
이 니살기바일제를 범한 옷은 버려서 대중에게 줄지니, 여러 사람이나 한 사람에게 줄 것이며, 따로 하는 무리에게는 버리지 말지니라. 버렸으나 버려지지 않으면 돌길라이니, 대중에게 줄 때에는 반드시 대중에 가서 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 상좌에게 절한 뒤에 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 나 아무 비구는 친속이 아닌 거사와 거사 부인에게 옷을 구걸하여 니살기바일제를 범하였으므로, 지금 그것을 버려서 대중에게 주려 합니다.’
버린 뒤에는 참회할 것이며, 앞에 서서 참회를 받는 사람은 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 친속이 아닌 거사와 거사 부인에게 옷을 구걸하여 니살기바일제를 범하였으므로, 지금 그것을 버려서 대중에게 주었습니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 나는 이 아무 비구의 참회를 받겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
알린 뒤에 참회를 받을 때에 그 비구에게 말하기를 ‘스스로 그대의 마음을 꾸짖었는가?’ 하여, ‘그렇습니다’ 하거든 대중은 곧 이 비구에게 옷을 돌려주되 알리기와 두 차례의 갈마를 할지니라. 반드시 이와 같이 줄지니, 대중에게 능히 갈마를 할 수 있는 사람을 뽑기를 위와 같이 하고, 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 친속이 아닌 거사와 거사 부인에게 옷을 구걸하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하시오. 이 옷을 아무 비구에게 돌려주겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 친속이 아닌 거사와 거사 부인에게 옷을 구걸하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었는데 대중은 지금 이 옷을 다시 이 아무 비구에게 돌려주려 합니다.
어느 장로께서나 대중이 이 옷을 다시 이 아무 비구에게 돌려주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.
스님들이 이미 승인을 하셨으니, 저 아무 비구에게 옷을 주겠습니다. 스님들이 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’
대중 가운데 옷을 버렸는데 돌려주지 않으면 돌길라이며, 돌려줄 때에 어떤 사람이 돌려주지 말라 하면 돌길라이며, 돌려주지 않고 딴 곳에 청정하게 베풀거나 보내서 남에게 주거나 스스로가 세 가지 옷을 만들거나 파리가라 옷을 만들거나 고의로 찢거나 태우거나 자주 자주 입어서 찢어지게 하면 모두가 돌길라이니라.
비구니가 이와 같이 하면 니살기바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것은 범하는 것이니라.
범하지 않는다 함은 옷을 빼앗기거나 잃었거나 태웠을 때에 친속이 아닌 거사와 거사 부인에게 구걸하거나 함께 집 떠난 이에게 구걸하거나 남을 위해서 구걸하거나 남이 나를 위해서 구걸하거나 구하지 않아도 얻어지는 것은 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전과 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽혔을 때이니라.”

7) 분수에 지나게 옷을 갖지 말라
어느 때에 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여러 비구들이 도적을 만나 옷을 잃어버리고 기원정사로 왔다.
우바새들은 여러 비구들이 도적을 만나 옷을 빼앗기고 기원정사로 왔다는 말을 듣고, 좋은 옷을 많이 가지고 비구들에게 와서 물었다.
“아까 들으니, 비구들이 옷을 빼앗기고 왔다는데 어느 분이십니까?”
“우리들이오. 왜 묻는가요?”
“우리들은 여러 비구들이 도적을 만나 옷을 잃고 기원정사에 왔다는 말을 듣고 이 옷을 가지고 왔습니다. 여러 대덕 스님들께서는 옷이 필요하시면 마음대로 가지십시오.”
“그만두시오. 이미 그것으로 공양이 되었소. 우리들은 각각 세 가지 옷이 있으니, 필요치 않습니다.”
그때에 여섯 무리 비구들이 이 비구들에게 말했다.
“대덕 스님들이여, 그대들이 세 가지 옷이 풍족하거든 어찌 받아서 우리들에게 주던지 다른 사람에게 주지 않으시오?”
그때에 거사들은 비구들이 옷을 잃었으므로 옷을 주었으나, 비구들은 세 가지 옷이 구족하면서도 거사들에게 옷을 받아서 여섯 무리 비구에게 주거나 다른 사람에게 주었다.
그때에 여러 비구들이 그에 대하여 들었다. 그 중에서도 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아닌 이는 여러 비구들을 비방하였다.
“사위성의 거사들은 비구들이 옷을 잃었으므로 옷을 보시하였는데, 그대들은 어찌하여 세 가지 옷이 구족하면서도 그들의 옷을 받아 여섯 무리 비구와 그 밖에 다른 사람에게 주었는가?”
이와 같이 비방한 뒤에 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 말씀드렸다.
부처님은 이 일로 인하여 비구들을 모으시고, 알면서도 짐짓 물으셨다.
“너희 여러 비구들은 참으로 세 가지 옷이 구족하면서도 남의 옷을 받아서 여섯 무리 비구와 다른 사람에게 주었느냐?”
“그러하옵니다. 세존이시여.”
부처님께서 무수한 방편으로 그 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 법이 아니어서 할 일이 아니다. 사위성의 거사들은 비구들이 옷을 잃었으므로 옷을 보시하였거늘, 너희들은 어찌하여 세 가지 옷이 구족하면서도 그들의 옷을 받아 여섯 무리 비구와 그 밖에 다른 사람에게 주었느냐?”
이와 같이 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 옷을 잃거나 빼앗기거나 태우거나 물에 띄웠을 때에 친속이 아닌 거사와 거사 부인들이 자자청(自恣請)으로 많은 옷을 주려 하거든 이 비구는 반드시 만족함을 알아 옷을 받을지니, 만일 지나치게 받으면 니살기바일제이다.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
친속이 아닌 이와 친속인 이도 위와 같고, 거사와 거사 부인도 위에서 말한 것과 같고, 옷에 열 가지가 있음도 위에서 말한 것과 같으니라.
만일 한 가지 옷을 잃고 두 가지의 옷이 남았거든 받지 말 것이며, 두 가지의 옷을 잃고 한 가지 옷만 남았는데 두 겹, 세 겹, 네 겹이거든 쪼개서 만들 것이며, 승가리나 울다라승(鬱多羅僧)이나 안타회 등 세 가지 옷을 모두 잃었거든 그 비구는 반드시 만족함을 알아 옷을 받을지니라.
만족함을 아는데 두 가지가 있으니, 집에 있는 사람의 만족함을 알기와 집을 떠난 사람의 만족함을 알기이니라.
집에 있는 사람의 만족함을 알기란 속인들이 주는 옷을 받는 것이며, 집을 떠난 사람의 만족함을 알기란 세 가지 옷이니라.
만일 거사가 자청하여 비구들에게 옷을 많이 주었는데 옷이 보드랍거나 얇거나 견고치 않거든, 받아서 두 겹, 세 겹, 네 겹으로 포개서 만들되 어깨에다 깃을 달 것이며, 때가 묻은 곳은 기워서 막고, 끈과 고리를 달 것이며, 그러고도 남는 것이 있으면 거사에게 이와 같이 말할지니라.
‘이 남은 옷으로 무엇을 할까요?’
그 단월이 말하기를 ‘나는 옷을 잃었다고 드리는 것이 아니며, 우리들은 그저 대덕들에게 드렸을 뿐입니다’ 하거든 받고자 하면 받을 것이나, 비구가 만족함을 아는 분수를 지나게 옷을 받으면 니살기바일제이니라.
이 니살기바일제를 범한 옷은 버려서 대중에게 줄지니, 여러 사람이나 한 사람에게 줄 것이요, 따로 하는 무리에 버리지 말지니라.
버렸으나 버려지지 않으면 돌길라니, 버릴 때에는 반드시 대중에게 가서 오른쪽 어깨를 들어내고 가죽신을 벗고 상좌에게 예배하고 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 나 아무 비구는 만족함을 아는 분수를 지나게 옷을 받아 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에게 줍니다.’
버린 뒤에는 참회할 것이며, 앞에서 참회를 받는 사람은 반드시 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 아무 비구는 만족함을 아는 분수를 지나게 옷을 받아 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에게 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하고 허락하십시오. 나는 아무 비구의 참회를 받겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
알린 뒤에 참회를 받을 때에 그에게 말하기를 ‘스스로 그대의 마음을 꾸짖었는가?’ 하여, ‘그렇습니다’ 하거든 대중은 마땅히 이 비구에게 옷을 돌려주되 알리기와 두 차례의 갈마를 행할지니, 반드시 이와 같이 줄지니라.
대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 사람을 뽑되 위와 같이 하고, 이와 같이 알리게 할지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 만족함을 아는 분수를 지나게 옷을 받아서 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 맞게 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 대중은 이 옷을 아무 비구에게 돌려주겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 만족함을 아는 분수를 지나게 옷을 받아 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘대중은 이 옷을 가지고 다시 이 비구에게 돌려주려 하오니, 어느 장로께서나 대중이 이 옷을 가지고 이 비구에게 돌려주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’
‘스님들이 이미 승인을 하셨으니, 아무 비구에게 옷을 주겠습니다. 스님들이 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’
만일 대중 가운데 버렸는데 돌려주지 않으면 돌길라이며, 돌려줄 때에 어떤 사람이 돌려주지 말라고 시키면 돌길라이며, 돌려주지 않고 도리어 청정하게 보시하거나 보내서 남에게 주거나 자기가 세 가지 옷을 만들거나 파리가라 옷을 만들거나 찢거나 태우거나 자주 자주 입어서 찢어지게 하면 모두가 돌길라이니라.
비구니는 니살기바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것은 범하는 것이니라.
범하지 않는다 함은 만족함을 알아서 가지거나 만족함을 알기에 모자라게 가지거나, 거사가 옷을 많이 주었는데 보드랍고 얇고 견고치 않거든 두 겹, 세 겹, 네 겹으로 포개서 옷을 만들어 깃을 달고 때 묻은 곳을 기워서 가리고 끈과 고리를 달고서도 남은 옷이 있을 때 거사에게 묻기를 ‘무엇을 만들까?’ 하여 거사가 대답하기를 ‘나는 옷을 잃었으므로 드린 것이 아니며, 우리들은 그저 대덕께 드리는 것입니다’ 하거든 받고, 받고 싶어서 받는 것 등은 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 아직 계를 제정하기 전이거나 미치고 어리석어서 마음이 어지럽고, 번뇌와 고통에 얽힌 때이니라.”

8) 옷값을 더 하라고 권하지 말라
어느 때에 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 한 비구가 걸식을 하고 있었는데, 그 비구가 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어갔다.
거사의 집에 가서 걸식을 하다가 거사의 부부가 이와 같이 의논하는 소리를 들었다.
“발난타 석자는 나의 옛 친구이니, 이러이러한 옷값을 가지고 이러이러한 옷을 사서 줍시다.”
그 비구가 걸식을 마치고 절에 돌아와서 발난타 석자를 보고 말했다.
“거룩하십니다. 구담이여, 그대는 대단히 복스러운 분이십니다.”
발난타가 물었다.
“나에게 무슨 일이 있기에 나를 복스러운 사람이라 하는가?”
“내가 성에 들어가서 걸식을 하다가 거사의 부부가 의논하기를 ‘발난타 석자는 나의 옛 친구이니, 이러이러한 옷값을 가지고 이러이러한 옷을 사서 주어야 하겠다’ 하는 것을 들었습니다.”
“그것이 사실인가?”
“그렇습니다.”
“그 거사의 집은 어디 있으며, 문은 어느 쪽으로 향하였던가?”
“그 거사의 집은 아무 곳에 있는데 문은 아무 쪽으로 향하였습니다.”
“아! 그는 나의 친한 단월인데 항상 나에게 공양하니, 진실로 그대의 말과 같을 것이오.”
다음 날 아침에 발란타는 일찍 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가 거사의 집에 가서 말하였다.
“참으로 나에게 옷을 주려고 하였는가?”
거사가 대답하였다.
“우리들이 으슥한 곳에서 우리끼리만 그렇게 같이 말했을 뿐입니다.”
발난타가 거사에게 말하였다.
“나에게 옷을 주려 하거든 이러이러하게 광대하고 새롭고 좋고 견고하고 치밀하여 내가 입기에 맞도록 하오. 만일 내가 입기에 알맞지 않으면 이것을 무엇 하겠소?”
그때에 거사가 즉석에서 비난했다.
“사문 석자가 부끄러움도 없이 많이 구하여 만족할 줄 모르는군요. 겉으로는 내가 바른 법을 안다 하면서 강제로 남에게 좋은 옷을 구하니, 이렇거늘 어떻게 바른 법이 있겠소? 베푸는 이는 비록 끝없이 할지라도 받는 이는 마땅히 만족함을 알아야 할 것인데, 으슥한 곳에서 사사로이 한 말까지를 찾아내다니.”
그때에 걸식하던 비구가 듣고 발난타 석자를 비방하였다.
“어찌하여 사문은 이와 같이 강제로 남에게서 좋은 옷을 구한단 말이오?”
걸식하던 비구가 곧 그 집에서 나와 절에 가서 이 사실을 여러 비구들에게 이야기하였다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이들은 발난타 석자를 꾸짖었다.
“그대는 어찌하여 이와 같이 강제로 남에게 좋은 옷을 구하였는가?”
이와 같이 꾸짖은 뒤에 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 말씀드렸다.
그때에 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 발난타 석자를 꾸짖으셨다.
“네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 이와 같이 강제로 남에게 좋은 옷을 구하였는가?”
이와 같이 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 다시 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 반드시 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 거사나 거사의 부인들이 그 비구를 위해 옷값을 마련하고 그 옷값으로 이러이러한 옷을 사서 아무 비구에게 주리라 하는 말을 듣고 곧 그 거사의 집에 가서 말하기를 ≺이러이러한 옷을 사서 나에게 주시오. 좋기 때문이오≻ 하여, 옷을 얻으면 니살기바일제이니라.’”
부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주실 때에, 거사들이 자청하여 비구들에게 말하였다.
“대덕이시여, 어떤 옷이 필요하십니까?”
이 비구는 속으로 의심이 생기어 대답하지 못했다.
거사들이 비구가 찾는 것을 마음대로 준다면 대답하겠지만, 거사들은 비구들을 위해 값진 옷을 만들려 하니 이 비구들은 욕심이 적고 만족함을 알아 값진 옷이 필요치 않고 그렇지 않은 것을 구하려 하므로 비구들은 속으로 의심이 생기어 마음대로 요구하지 못하였다.
부처님께서 말씀하셨다.
“비구들이 욕심이 적고 만족함을 알아 그렇지 않은 것을 구하는 것은 허락하노라. 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라.
‘어떤 비구가 거사나 거사의 부인이 비구를 위해 옷값을 마련하고, 이러이러한 옷을 사서 아무 비구에게 주리라 하였을 때에 이 비구가 먼저부터 자자청을 받은 일이 없이 거사의 집에 가서 말하기를 ≺장하여라. 거사여, 나를 위해 이러이러한 옷을 사서 주시오. 좋아하기 때문이오≻ 하여, 옷을 얻으면 니살기바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
거사와 거사의 부인도 위와 같고, 옷값이라 함은 돈, 금, 진주, 유리, 가패(珂貝), 옥돌, 영락, 생금(生金) 등이니라. 옷에 열 가지가 있으니, 또한 위에서 말한 것과 같으니라.
구한다 함은 두 가지가 있나니, 첫째는 값을 구하는 것이며, 둘째는 옷을 구하는 것이니라.
값을 구한다 함은 단월이 비싼 옷을 지어 주는데 구하여서 내지 16분의 1전이라도 더 구하는 것이며, 옷을 구한다 함은 거사에게 말하기를 이러이러하게 길고 넓은 옷을 지으라 하거나 내지 끈 하나라도 더하라고 말하는 것이니라.
이 비구가 먼저부터 자자청을 받지 않았으면서도 가서 값지고 광대한 옷을 구하여 옷을 얻으면 니살기바일제이며, 구하여도 얻지 못하면 돌길라이니라.
이 니살기바일제를 범한 옷은 버려서 대중에 줄지니, 여러 사람이나 한 사람에게 줄 것이며, 따로 하는 무리에게는 주지 말지니라.
버렸으나 버려지지 않으면 돌길라이니, 버려서 대중에 줄 때에는 대중에 가서 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 상좌에게 예배한 뒤에 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 나 아무 비구는 먼저부터 자자청으로 옷 줌[自恣與衣]을 받은 일이 없으면서도 가서 값진 옷을 구하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주겠습니다.’
버린 뒤에는 참회할 것이며, 앞에서 참회를 받는 사람은 반드시 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 먼저부터 자자청으로 옷 줌을 받은 일이 없으면서도 가서 값진 옷을 구하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 나는 아무 비구의 참회를 받으려 합니다. 이와 같이 알립니다.’
알린 뒤에 참회를 받을 때에 그에게 묻되 ‘스스로 그대의 마음을 꾸짖었는가?’ 하여, 그 비구가 ‘그렇습니다’ 하거든 대중은 곧 이 비구에게 옷을 돌려주되 알리기와 두 차례의 갈마를 할지니, 반드시 이와 같이 줄지니라.
대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 사람을 위와 같이 뽑아서 이와 같이 알리게 하여라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 먼저부터 자자청으로 옷 줌을 받지 않았으면서도 가서 귀중한 옷을 요구하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 대중은 지금 이 아무 비구에게 옷을 돌려주겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 먼저부터 자자청으로 옷 줌을 받지 않았으면서도 가서 귀한 옷을 구하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었는데 대중은 지금 이 옷을 가지고 이 비구에게 돌려주려 합니다.’
‘어느 장로께서나 대중이 이 옷을 가지고 이 비구에게 돌려주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’
‘스님들이 이미 승인을 하셨으니, 저 아무 비구에게 옷을 주었고, 스님들이 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’
이 비구가 이미 대중에 옷을 버렸는데 돌려주지 않으면 돌길라이며, 돌려줄 때에 어떤 사람이 돌려주지 말라 하면 돌길라이며, 돌려주지 않고 딴 곳에 보시하거나 보내서 남에게 주거나 자기가 세 가지 옷을 짓거나 파리가라 옷을 만들거나 고의로 찢거나 태우거나 자주 자주 입어서 찢어지게 하면 모두가 돌길라이니라.
비구니는 니살기바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것은 범하는 것이니라.
범하지 않는다 함은 먼저부터 자자청을 받고 가서 구하되 만족함을 알아 적게 구하거나 친속인 사람에게 구하거나 집을 떠난 이에게 구하거나 남을 위해서 구하거나 남이 나를 위해서 구하거나 구하지 않아도 저절로 얻어지는 것은 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하지 않을 때와 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

9) 두 집에 다니면서 옷값을 더 하라고 권하지 말라
어느 때에 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 걸식하는 비구가 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가서 걸식을 하였다.
차례차례 걸식하다가 한 거사의 집에 이르러서 거사의 부부가 이와 같이 의논하는 것을 들었다.
“발난타 석자는 우리 옛 친구인데 이러이러한 옷을 사서 주어야 하겠다.”
또 다른 곳에 가서 다른 부부가 이와 같이 의논하는 것을 들었다.
“발난타 석자는 우리 옛 친구인데 이러이러한 옷을 사서 주어야 하겠다.”
그때에 그 걸식하는 비구는 걸식을 마치고 성에서 나와 절로 돌아가서 발난타 석자를 보고 말하였다.
“존자는 대단히 복덕이 많은 사람입니다.”
“그대는 무엇 때문에 나를 대단히 복덕이 많은 사람이라 하는가?”
“내가 아까 사위성에 들어가서 걸식을 할 때에 차례차례 걸식을 하다가 한 거사의 집에서 부부가 의논하기를 ‘발난타 석자는 나의 옛 친구인데 이러이러한 옷을 사서 주리라’ 하였고, 또 다른 거사 부부가 의논하는 것을 들으니, 말하기를 ‘발난타 석자는 나의 옛 친구인데 이러이러한 옷을 사서 주어야 하겠다’ 하였습니다.”
“사실이 그러한가?”
“그렇습니다.”
“그 거사의 집은 어디 있으며, 문은 어디로 향하였던가?”
“그 집은 아무 곳에 있고 문은 어느 쪽으로 향하였습니다.”
발난타 석자는 그 비구에게 말했다.
“그 거사들은 진실로 나의 단월이어서 항상 나에게 공양 공급한다.”
다음 날 이른 아침에 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가서, 두 거사의 집을 찾아가서 이와 같이 말했다.
“당신들이 참으로 나에게 새로운 옷을 지어 주겠다고 하였습니까?”
“으슥한 곳에서 그런 말을 했을 뿐입니다.”
발난타 석자가 말했다.
“만일 나에게 옷을 지어 주겠으면, 둘이서 함께 한 벌의 옷을 짓되 매우 광대하고 견고하고 치밀하게 하여 내가 입기에 맞게 하오. 맞지 않는다면 나는 필요치 않소.”
거사들이 이 말을 듣고 함께 비방하였다.
“발난타 석자는 만족함을 모르고, 부끄러움도 없다. 겉으로는 내가 바른 법을 안다 하지만 이와 같이 탐내어 구하되 만족함을 알지 못하니, 어찌 바른 법이 있겠는가? 베푸는 이가 만족함이 없을지라도 받는 이는 만족함을 알아야 할 터인데 외딴 곳에서 한 말까지를 찾아와서 구하다니.”
그때에 걸식하는 비구가 이 말을 듣고 발난타 석자를 비방하였다.
“어찌하여 강제로 남에게 옷을 요구할까?”
그때에 그 걸식하는 비구가 성을 나와 절에 돌아가서 이 사실을 비구들에게 자세히 이야기하니 비구들이 들었다. 이 가운데서 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 발난타 석자를 꾸짖었다.
“그대는 어찌하여 강제로 남에게 옷을 요구하였는가?”
이와 같이 꾸짖은 뒤에 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 자세히 아뢰었다. 부처님께서는 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 발난타 석자를 꾸짖으셨다.
“네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너는 어찌하여 강제로 남에게 값비싼 옷을 요구하였느냐?”
부처님께서 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 발난타, 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
어떤 비구가 두 거사와 거사의 부인이 그 비구를 위해 옷값을 마련하고 말하기를 ‘우리들은 아무 비구를 위해 이러이러한 옷값을 마련했으니, 아무 비구에게 주리라’ 한 것을 듣고 그 두 거사의 집에 가서 말하기를 ‘장하여라. 이러이러한 옷값을 마련하여 나를 위해 옷을 짓는다 하니, 함께 한 벌의 옷을 지으시오. 좋게 하려기 때문이오’ 하여, 옷을 얻으면 니살기바일제이니라.”
부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정하신 뒤에 거사들이 자자청으로 비구들에게 말했다.
“어떤 옷이 필요하십니까?”
이 비구들은 의심이 나서 대답하지 못하였다.
만일 거사들의 자자청이 비구들의 찾는 옷이었다면 대답하여야 하지만 그때에 거사들은 비구들을 위해 값진 옷을 지으려 하니, 이 비구들은 욕심이 적고 만족함을 알아 값진 옷이 필요치 않고 그렇지 않은 것을 구하므로 비구들은 의심이 생기어 마음대로 요구하지 못했다.
부처님께서 말씀하셨다.
“비구들이 욕심이 적고 만족함을 알아 그렇지 않은 것을 요구하는 것은 허락하노니, 지금부터는 이와 같이 계를 설명하여라.
어떤 비구가 두 거사와 거사의 부인들이 그 비구를 위해 옷값을 장만하고, 이러이러한 옷값으로 이러이러한 옷을 사서 아무 비구에게 주리라 하는 것을 들었을 때에 이 비구가 먼저부터 그 거사의 자자청을 받지 않았으면서도 두 거사의 집에 가서 말하기를 ‘장하도다. 거사여, 이러이러한 옷값을 마련하여 나를 준다 하니, 함께 한 가지 옷을 지으시오. 좋게 하려기 때문이오’ 하여, 옷을 얻으면 니살기바일제이니라.
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
거사와 거사의 부인도 위와 같으며, 옷값도 위와 같고, 옷에 열 가지가 있음도 위와 같고, 구하는 데 두 가지가 있음도 위와 같으니라.
만일 비구가 먼저부터 자자청을 받지 않았으면서도 값진 옷과 광대한 옷을 구하여, 옷을 얻으면 니살기바일제이며, 가서 구하다가 얻지 못하면 돌길라이니라.
이 니살기바일제를 범한 옷은 버려서 대중에게 줄지니, 여러 사람이나 한 사람에게 줄 것이요 따로 하는 무리에게는 주지 말지니라.
버렸으나 버려지지 않으면 돌길라이니, 버릴 때에는 반드시 대중에 가서 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 상좌에게 예배한 뒤에 오른쪽 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 나 아무 비구는 먼저부터 자자청을 받지 않았는데도 가서 값진 옷을 구하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주겠습니다.’
버린 뒤에는 참회할 것이며, 참회를 받는 사람은 반드시 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 먼저부터 자자청을 받은 일이 없이 가서 값진 옷을 구하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 나는 아무 비구의 참회를 받겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
알린 뒤에 참회를 받을 때에 그에게 말하기를 ‘스스로 그대의 마음을 꾸짖었는가?’ 하여, ‘그렇습니다’ 하거든 대중은 반드시 그 비구에게 옷을 돌려주되, 알리기와 두 차례의 갈마를 할지니, 반드시 이와 같이 줄지니라.
대중에서 능히 갈마를 행할 수 있는 이를 뽑기를 위와 같이 하고, 이와 같이 알리게 하여라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 먼저부터 자자청을 받지 않고서도 가서 값진 옷을 구하여 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 대중은 이 비구에게 옷을 돌려주겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 먼저부터 자자청을 받지 않았으면서도 가서 값진 옷을 구하여 니살기바일제를 범하였으므로, 이제 버려서 대중에 주었습니다. 대중은 이 옷을 다시 아무 비구에게 돌려주겠습니다.’
‘어느 장로께서나 대중이 이 옷을 가지고 이 비구에게 돌려주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’
‘스님들이 이미 승인을 하셨으니, 저 아무 비구에게 옷을 주었습니다. 스님들이 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’
이 비구가 대중 가운데 옷을 버렸는데 돌려주지 않으면 돌길라이며, 어떤 사람이 돌려주지 말라 하면 돌길라이며, 그것으로 청정하게 보시하거나 보내서 남에게 주거나 자기가 세 가지 옷을 만들거나 파리가라 옷을 만들거나 찢으면 이러한 것은 모두가 돌길라이니라.
비구니는 니살기바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것은 범하는 것이니라.
범하지 않는다 함은 그 사람이 먼저 자자청을 받고 가서 구했지만 값지고 좋은 옷 가운데서 그렇지 않은 옷을 구하거나 친속인 이에게 구하거나 집을 떠난 이에게 구하거나 남을 위해서 구하거나 남이 나를 위해서 구하거나 구하지 않아도 저절로 얻어지는 것은 범하지 않느니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하지 않을 때와 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

10) 기한이 지나서 급하게 옷값을 요구하지 말라
어느 때에 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 나열성 안에 한 대신이 있었는데 발난타 석자와 친구이었으므로 자주 자주 왕래하다가 하루는 사자(使者)에게 옷값을 주어 보내면서 말했다.
“발난타 석자는 나의 친구이며, 항상 공경하는 사문이다. 이 옷값을 가지고 가서 이러이러한 옷을 사서 주어라.”
그때에 그 사자가 옷값을 가지고 절에 와서 발난타에게 말하였다.
“장하십니다. 당신은 대단히 복덕이 많은 사람입니다.”
“그대는 무엇 때문에 나를 복덕이 많은 사람이라 말하는가?”
“나열성 안에 한 대신이 있는데, 나를 시켜 이 옷값을 가지고 와서 이러이러한 옷을 사서 그대에게 드리라 하였습니다.”
“사실이 그러한가?”
“그렇습니다.”
발난타 석자가 다시 물었다.
“그 대신의 집은 어느 곳에 있으며, 문은 어느 쪽으로 향하였더냐?”
사자가 대답했다.
“집은 어느 곳에 있고 문은 아무 쪽으로 향하였습니다.”
발난타가 말했다.
“그대의 말이 옳다. 그는 나의 친구 단월이어서 항상 나에게 공양하고 섬긴다.”
그때에 사위성 안에 또 다른 장자가 있었는데 발난타와 친구이어서 자주 자주 왕래하였다.
이때에 발난타 석자는 이 사자를 데리고 사위성으로 들어가서 그 장자의 집에 이르러 이와 같이 말하였다.
“나열성에 있는 어느 대신이 사자를 보내 옷값을 가지고 와서 나에게 옷을 지어 주라 하였으니, 이것을 맡아 두어 주시오.”
그 거사는 그 자리에서 그것을 맡았는데, 대신이 다른 때에 사자에게 물었다.
“내가 전에 너를 시켜 옷값을 가지고 가서 발난타에게 주라 하였는데, 옷이 끝난 뒤에 나를 위해 입었느냐?”
사자가 대답하였다.
“입지 않았습니다.”
대신이 다시 사자를 보내서 발난타에게 말하였다.
“내가 전에 사자를 보내어 그대에게 옷값을 주었는데 내 옷을 입지 않았다 하니, 무엇에 썼는가? 지금 돌려보내 주오.”
그때에 발난타가 이 말을 듣고 급히 장자의 집으로 가서 말하였다.
“내가 전에 맡긴 옷값으로 지금 옷이 필요하니, 나를 위해 옷을 지어 주시오.”
그때에 사위성 안의 장자들이 모이는데 먼저부터 규칙이 있기를 참석하지 않는 이는 벌전(罰錢) 5백을 내기로 되어 있었으므로 장자가 대답하였다.
“이 큰 모임의 법칙에 제약이 있으니, 참석하지 않는 이는 벌전 5백을 내도록 되었습니다. 내가 잠시 갔다 오겠으니, 대덕께서는 내가 잠시 갔다 오기를 기다리셔서 내가 벌전 5백을 물지 않게 해 주십시오.”
발난타가 대답하였다.
“그렇게 할 수 없습니다. 우선 옷값을 가지고 내 옷을 지어 주시오.”
그때에 장자가 옷값을 가지고 옷 짓기를 마치니, 모임은 이미 끝났고 여러 사람은 그가 참례하지 않았으므로 벌전 5백을 물게 하였다.
그때에 장자는 비방하였다.
“사문 석자가 여러 사람으로 하여금 나에게 벌전 5백을 받아가게 하였다.”
그때에 사위성에 있는 거사들 중에 불ㆍ법ㆍ승을 믿지 않는 이는 모두가 함께 비난하였다.
“사문 석자가 만족함을 알지 못하고 부끄러움도 없구나. 겉으로는 내가 바른 법을 안다고 자칭하지만, 이렇거늘 어찌 바른 법이 있을 수 있겠는가? 거사로 하여금 모임에 나아가지 못하게 하여 벌전 5백을 물게 하다니, 지금부터는 가까이하거나 예배하거나 문안하거나 섬기거나 공양하지 말자.”
여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에도 욕심이 적고 만족할 줄 알고 두타행을 즐기고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러워할 줄 아는 사람이 발난타를 꾸짖었다.
“그대는 어찌하여 여러 사람이 장자에게서 벌전 5백을 받아 가게 하였는가?”
곧 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 이 사실을 자세히 말씀드렸다. 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 무수한 방편으로 발난타를 꾸짖으셨다.
“네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 발난타는 어찌하여 장자로 하여금 여러 사람에게 벌전 5백을 물게 하였느냐?”
그때에 부처님께서 무수한 방편으로 발난타를 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래 머무르게 하리니, 계를 말하려 하는 이는 이와 같이 말하여라.
어떤 비구가 왕이나 대신이나 바라문이나 거사나 거사의 부인이 그 비구에게 사자를 시켜 옷값을 보내되 ‘이러이러한 옷값을 가지고 이러이러한 옷을 사서 아무 비구에게 주라’ 하여, 그 사자가 비구에게 가서 말하기를 ‘대덕이여, 지금 그대를 위해서 이 옷값을 보내셨으니, 받으십시오’ 하거든, 이 비구는 으레 그 사자에게 말하기를 ‘나는 이 옷값을 받을 수 없습니다. 만일 내가 옷이 필요하고 시기가 맞아 청정하면 받겠습니다’ 하라.
그 사자가 다시 비구에게 말하기를 ‘대덕에게 일 보는 사람이 있습니까?’ 하거든, 옷을 구하지 않는 비구는 으레 대답하기를, ‘있습니다. 절 안에 사는 백성 아무개나 아무 우바새가 있습니다. 이들이 비구의 일을 보는 사람으로서 항상 비구들을 위해 일을 봅니다’ 하라.
그때에 그 사자가 일 보는 사람에게 가서 옷값을 주고 다시 비구에게 와서 말하기를 ‘대덕께서 지시하신 일보는 사람 아무에게 옷값을 맡겼으니, 대덕께서는 알맞은 때에 거기에 가시면 옷을 얻을 것입니다’ 하거든, 옷을 필요로 하는 비구가 그 일 보는 사람이 기억하게 하기 위하여 두 차례, 세 차례까지 말하기를 ‘나는 옷이 필요하오’ 하여, 옷을 얻으면 좋고, 옷을 얻지 못하면 네 차례, 다섯 차례, 여섯 차례, 그 앞에서 잠자코 있을지니, 네 차례, 다섯 차례, 여섯 차례 그 앞에 잠자코 서서 옷을 얻으면 좋거니와 이것을 지나서야 구하여 옷을 얻으면 니살기바일제이니라.
만일 옷을 얻지 못하면 본래 옷값을 얻은 곳으로 자기가 가던지 사자를 보내서 이와 같이 말하여라.
‘그대가 먼저 사자를 시켜 아무 비구에게 옷값을 주었는데 그 비구는 끝내 얻지 못했습니다. 그대는 다시 가져가서 잃어버리지 않게 하십시오. 지금이 바로 그러할 때입니다.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
왕이라 함은 자유로워서 매인 데가 없는 것이며, 대신이라 함은 왕의 좌우에 있는 이며, 바라문이라 함은 살아 있는 바라문이며, 거사라 함은 왕, 대신, 바라문을 제외하고 집에 있는 사람이며, 거사의 부인이라 함도 또한 집에 있는 부인이며, 옷값이라 함은 위와 같고, 옷에 열 가지가 있음도 위와 같으니라.
기억한다 함은 일 보는 사람이 집에 있거나 저자에 있거나 일하는 곳에 있거든 그곳에 가서 두 번 세 번 말하기를 ‘나는 지금 옷이 필요하니, 나에게 옷을 지어 달라’ 하여, 기억하게 하는 것이니라.
두 번, 세 번 기억하게 하여 옷을 얻으면 좋거니와 옷을 얻지 못하면 네 번, 다섯 번, 여섯 번 그 집에 가서 그 앞에 잠자코 섰을지니라.
그 앞에 서 있는다 함은 그 일 보는 사람이 집에 있거나 저자에 있거나 일하는 곳에 있으면 그곳에 가서 그 앞에 잠자코 서 있는 것이니, 일 보는 사람이 묻되 ‘그대는 어찌하여 여기에 서 있는가?’ 하거든, 비구가 대답하되 ‘그대가 알고 있지 않는가?’ 할 것이요, 그 사람이 말하기를 ‘나는 모르겠다’ 하거든 다른 사람이 아는 이가 있거든 비구는 말하기를 ‘저 사람이 안다’ 할지니라.
비구가 한 번 말하면 두 번 잠자코 있음을 깨뜨리고, 두 번 말하면 네 번 잠자코 있음을 깨뜨리고, 세 번 말하면 여섯 번 잠자코 있음을 깨뜨리나니, 비구가 두세 번을 지나게 말해서 구하거나 여섯 번이 지나게 잠자코 서서 옷을 얻으면 니살기바일제이니라.
이 니살기바일제를 범한 옷은 버려서 대중에게 줄지니, 여러 사람이나 한 사람에게 줄 것이며, 따로 하는 무리에게는 주지 말지니라.
버렸으나 버려지지 않으면 돌길라이니, 버려서 대중에게 줄 때에는 대중에 가서 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 상좌에게 예배한 뒤에 오른쪽 무릎을 땅에 대고 합장하고 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 나 아무 비구는 세 번이 지나게 말해서 옷을 구하고 여섯 번이 지나게 잠자코 서서 옷을 얻어 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주겠습니다.’
버린 뒤에는 참회할 것이며, 참회를 받은 사람은 반드시 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 세 번이 지나게 말해서 옷을 구하고 여섯 번이 지나게 잠자코 서서 옷을 얻어서 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 나는 이 아무 비구의 참회를 받겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
알린 뒤에 참회를 받을 때에 그 비구에게 묻되 ‘스스로 그대의 마음을 꾸짖었는가?’ 하여, ‘그렇습니다’ 하거든 대중은 곧 그 비구에게 옷을 돌려주되 알리기와 두 차례의 갈마를 할지니, 반드시 이와 같이 줄지니라.
대중에게 능히 갈마를 행할 수 있는 이를 뽑기를 위와 같이 하고, 이와 같이 알리게 할지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 세 번이 지나게 말해서 옷을 구하고 여섯 번이 지나게 잠자코 서서 옷을 얻어서 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 지금 이 비구에게 옷을 돌려주겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 세 번이 지나게 말해서 옷을 구하고 여섯 번이 지나게 잠자코 서서 옷을 얻어서 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 옷을 버려서 대중에 주었는데 대중은 지금 이 옷을 다시 이 비구에게 돌려주겠습니다.’
‘어느 장로께서나 대중이 이 옷을 이 비구에게 돌려주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’
‘스님들이 이미 승인하셨으니, 저 아무 비구에게 옷을 주었고, 스님들이 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’
이 비구가 대중 가운데 옷을 버렸는데 돌려주지 않으면 돌길라이며, 돌려줄 때에 어떤 사람이 돌려주지 말라 하면 돌길라이며, 딴 곳에 보시하거나 자기가 세 가지 옷을 만들거나 파리가리 옷을 만들거나 보내서 남에게 주거나 자주 자주 입어서 해지게 하면 모두가 돌길라이니라.
비구니는 니살기바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것은 범하는 것이니라.
범하지 않는다 함은 세 번 말해서 옷을 얻거나 여섯 번 잠자코 서서 옷을 얻는 것과 얻지 못하였을 때에 옷값을 얻은 곳으로 자기가 가던지 사람을 보내서 말하기를 ‘그대가 먼저 사자를 보내 아무 비구에게 옷값을 주었는데, 그 비구가 끝내 옷을 얻지 못했으면 다시 찾아서 잃지 않게 하시오’ 하여, 그가 말하기를 ‘나는 필요치 않습니다. 그대로 보시한 것이오’ 하거든 이 비구가 시기와 부드러운 말과 방편으로 요구하는 것과 혹은 그가 말하기를 ‘파리가라 옷을 지으라고 주겠습니다’ 하거든 시기에 맞추어 구하거나 부드러운 말로 구하거나 방편으로 구하는 것은 범하지 않느니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 번뇌와 고통이 얽힌 때이니라.”

11) 풀솜을 구걸해서 가사를 만들지 말라
어느 때에 부처님께서 광야국 나라의 경계에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 새로이 풀솜을 섞은 침구를 만들기 시작하여 혹은 아직 솜이 되지 않은 것을 찾고, 혹은 이미 솜이 된 것을 찾고, 혹은 물들인 것 또는 물들이지 않은 것 등을 찾고 ,혹은 새것을 찾고 ,혹은 헌것을 찾으면서 누에 치는 집에 가서 말하였다.
“우리들에게 솜을 주시오.”
그들이 대답하였다.
“조금 기다리시오. 누에가 익거든 오시오.”
그러나 그 여섯 무리 비구들은 곁에 앉아서 지켜보고 있었다.
고치[繭]를 삶을 때에 번데기에서 소리가 나고 있었다. 여러 거사들이 이 일을 보고 모두가 비난하였다.
“사문 석자가 부끄러움도 없이 중생의 목숨을 해치는구나. 겉으로 내가 바른 법을 닦는다고 자칭하지만 이렇거늘 어떻게 바른 법이 있겠는가? 누에고치를 구해다가 새로이 침구를 만들다니.”
이와 같은 사실로써 비방하니, 여러 비구들이 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구를 꾸짖었다.
“어찌하여 누에고치를 구하여 새로이 와구(臥具)를 만드는가?”
위와 같은 사실로 꾸짖은 뒤에 부처님께 머리를 숙여 발 앞에 예배하고, 한쪽에 앉아 이 사실을 아뢰었다.
부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 여섯 무리 비구들은 어찌하여 누에고치를 구해다가 새로운 침구를 만들었느냐?”
이와 같이 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래 머무르게 하리라. 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
어떤 비구가 누에고치 솜을 섞어서 침구를 만들면 니살기바일제이니라.
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
섞는다 함은 솜털ㆍ겁패ㆍ구차라ㆍ유엽초(乳葉草)ㆍ추마ㆍ삼[麻] 등이니 비구가 이것을 가지고 누에고치 솜에다 섞어서 침구를 만들어 완성하면 니살기바일제이며, 지어서 이루지 못하면 돌길라이니라.
남에게 말하여 지어서 이루게 하면 니살기바일제이며, 지어서 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 위해 지으면 이루거나 이루지 못하나 모두가 돌길라이니라.
이것은 버려야 하니, 이 가운데서 버린다 함은 도끼나 낫으로 가늘게 썰어서 진흙에 섞어 벽을 바르거나 토방을 바르는 것이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니 이것들은 범하는 것이니라.
범하지 않는다 함은 이미 완성한 것을 얻거나 도끼나 낫으로 가늘게 썰어서 진흙에 섞어 벽을 바르거나 토방을 바르면 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 정하기 전과 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

12) 검은 염소 털로 침구를 만들지 말라
어느 때에 부처님께서 비사리 나라의 미후강가에 있는 누각에 계셨다.
그때에 비사리에 사는 여러 이차(梨車)들이 흔히 삿된 음행을 하였는데, 그들은 순전히 검은 염소 털로 담요[氈]를 만들어 몸에 덮고 밤길을 다님으로써 사람들이 보지 못하게 하였다.
그때에 여섯 무리 비구들도 이것을 본받아 순전히 검은 염소 털을 골라서 담요 침구를 만들었다.
그때에 여러 이차들이 이를 보고 모두가 물었다.
“대덕이여, 우리들은 세속에 있으므로 음욕을 하기 위해 검은 염소 털 담요를 만들었거니와, 그대들은 이 따위 검은 털 담요를 만들어 무엇에 쓰려 하시오?”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구를 비난하였다.
“무엇 때문에 이차들을 흉내 내어 순전히 검은 염소 털 담요를 만들었는가.?”
이와 같이 꾸짖은 뒤에 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 말씀드렸다.
부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니요 청정한 행이 아니요 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 여섯 무리 비구들아, 너희들은 어찌하여 여러 이차들을 흉내 내어 순전히 검은 염소 털 담요를 만들었느냐?”
그때에 부처님께서 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
비구가 새롭고 순전히 검은 염소 털로써 새로운 침구를 만들면 니살기바일제이니라.
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
순전히 검은 털이라 함은 본래 검거나 물들여서 검은 것이니라. 비구가 순전히 검은 염소 털을 가지고 새로운 침구를 만들어 완성하면 니살기바일제이며, 지어서 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 시켜 지으면 이루거나 이루지 못하거나 돌길라이니라.
이 니살기바일제를 범한 옷은 버려서 대중에 줄지니, 여러 사람이나 한 사람에게 줄 것이며, 따로 하는 무리에게는 주지 말지니라.
버렸으나 버려지지 않으면 돌길라이니, 버려서 대중에 줄 때에는 대중에게 가서 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 상좌에게 예배한 뒤에 오른쪽 무릎은 땅에 꿇고 합장하고 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 나 아무 비구는 순전히 검은 염소 털로 새로운 침구를 만들어 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 침구를 버려서 대중에 주었습니다.’
버린 뒤에는 참회할 것이며, 앞에서 참회를 받는 사람은 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 순전히 검은 염소 털로 침구를 만들어 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 침구를 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 나는 이 아무 비구의 참회를 받겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
알린 뒤에 참회를 받을 적에 그에게 말하기를 ‘스스로 그대의 마음을 꾸짖었는가?’ 하여, ‘그렇습니다’ 하면 대중은 곧 그 비구에게 침구를 돌려주되 알리기와 두 차례의 갈마를 할지니, 반드시 이와 같이 줄지니라.
대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑기를 위와 같이 하고, 이와 같이 알릴지니라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아무 비구는 순전히 검은 염소 털로 침구를 만들어 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 침구를 버려서 대중에 주었습니다.’
‘스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들은 승인하고 허락하십시오. 이 아무 비구에게 침구를 돌려주겠습니다. 이와 같이 알립니다.’
‘대덕 스님들 들으시오. 이 아무 비구는 순전히 검은 염소 털로 침구를 만들어 니살기바일제를 범하였습니다. 그런 까닭에 이제 그 침구를 버려서 대중에 주었는데 대중은 지금 이 침구를 다시 이 비구에게 돌려주겠습니다.’
‘어느 장로께서나 대중이 이 침구를 가지고 이 비구에게 돌려주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’
‘스님들이 이미 승인을 하셨으니, 이 아무 비구의 침구를 돌려주었고, 스님들이 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’
이 비구가 대중 가운데 침구를 버렸는데 돌려주지 않으면 돌길라이며, 돌려줄 때에 어떤 사람이 돌려주지 말라 하거나 딴 곳에 보시하거나 보내서 남에게 주거나 자주 자주 깔아서 해지면 모두가 돌길라이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라.
범하지 않는다 함은 이미 완성된 것을 얻거나 쪼개고 끊어서 무너뜨리거나 가늘고 얇거든 포개서 두 겹으로 만들거나 요를 만들거나 베개를 만들거나 반듯하고 작은 방석을 만들거나 눕는 요를 만들거나 발우 펴는 방석을 만들거나 삭도(朔刀) 주머니를 만들거나 모자를 만들거나 버선을 만들거나 땀 닦는 수건을 만들거나 신주머니를 만들면 모두가 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 가장 처음에 계를 제정하기 전과 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
023_0060_a_01L四分律 卷第七 初分之七 和 姚秦罽賓三藏佛陁耶舍共竺佛念等 譯三十捨墮法之二爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時舍衛城中有長者晨朝嚴駕將從園遊觀已復迴車詣祇洹精舍置車祇洹門外步入見跋難陁釋子禮敬問訊在前坐聽法跋難陁釋子才智慧善能說法卽爲長者種種方便說法開化勸令歡喜彼聞法已卽語跋難陁言欲何所須願見告語言無所須此便是供養已長者復見告語若有所須莫有疑難跋難陁言止止不須復說正使我有所須俱不能見與長者復言但見告語我當隨所須給與時彼長者身著貴廣長白疊衣跋陁言汝所著者可與我我須之長者報言明日來至家中我當相與跋難陁言我先語汝正使所須汝俱不能與我如今果如我所言長者報言我與汝非爲不與但明日來若與汝此衣或更有好者相與我今若卽脫此衣與汝者我不能無衣入舍衛城跋難陁言且止我不復須長者愼恚不悅卽脫衣襞疊授與跋難陁語言我向者大德明日來我當與汝此衣或更與好者而不見信今使我著一衣入舍衛城長者卽出祇桓精舍乘車一衣入城守門者見已卽語長者從何所來爲誰所劫長者報言者在祇桓中被賊劫守門者卽執持刀杖欲往祇桓長者言止止不須去守門者問言何故長者具說因諸居士聞已皆譏嫌言沙門釋子多求無足無有慚愧外自稱言知正法如是何有正法云何乃索長者身上衣檀越雖施無厭而受者應知足諸比丘聞中有少欲知足頭陁樂學戒知慚愧者嫌責跋難陁釋子汝云何乃從長者索身上如此貴價衣諸比丘詣世尊所頭面禮在一面坐以此因緣具白世尊尊爾時集諸比丘知而故問跋難陁汝實從長者索身上衣耶荅言實爾世尊以無數方便呵責跋難陁言所爲非非威儀非沙門法非淨行隨順行所不應爲云何乃從長者索身上衣呵責已告諸比丘跋難陁癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘從居士索衣者尼薩耆波逸提如是世尊與比丘結戒諸比丘皆畏愼不敢從親里居士索衣佛言聽諸比丘從親里居士索衣不犯自今已去欲說戒當如是說若比丘從非親里居士索衣者尼薩耆波逸提如是世尊與諸比丘結戒有衆多比丘在拘薩羅國夏安居竟十五日自恣已十六日執持衣鉢往世尊所晝日熱不可行夜便行失正道從邪道行時値賊劫他大得財物還於邪道相値賊語比丘言汝等求覓我來耶諸比丘答言我等不爲汝等來我等於拘薩羅國夏安居竟十五日自恣已十六日持衣鉢欲往見世尊從彼來晝日熱不可行夜行失道故來此耳不爲汝等來也彼賊復言汝等若不相覓何故從此道行豈不欲相害耶卽打比丘奪取衣鉢諸比丘露形而去至祇在門外立諸比丘見已語言汝等露形尼揵子不足入祇桓比丘報言我等非尼揵子是沙門釋子耳波離去彼不遠經行諸比丘往至其所語言今有衆多裸形人在門外立我等語言汝是尼犍子勿入祇桓精彼人報言我非尼犍子是沙門釋諸比丘語優波離言汝可往看爲是何人卽出門往問汝是何等人耶報言我是沙門釋子復問言汝等幾歲報言我若干歲復問汝等何時受戒報言我某時汝師和上是誰師和上某甲何以故裸形諸比丘卽具說因緣優波離還至諸比丘所語言此非尼揵盡是沙門釋子優波離語諸比丘言汝等可㩲借衣著令露形見佛諸比丘卽借衣著已往世尊所頭面禮足在一面坐世尊慰勞諸比丘言汝等身安隱不住止和合安樂不不以飮食爲苦耶諸比丘報大德身安隱住止和合安樂不以飮食爲苦我等在拘薩羅國夏安居自恣已攝持衣鉢欲來問訊世尊晝日熱不可行夜行失道遇諸賊劫如上因緣具白世尊世尊爾時無數方便呵責諸比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何癡人裸形而行若裸形行突吉羅若有如是事當以軟草若樹葉覆形應往寺邊若先有長衣應取著若無者諸知友比丘有長衣應取著若知友無衣應問僧中有何等衣可分若有者當與若無者應問有臥具不若有者當與若不與應自開庫看若有褥若地敷若氈若被摘解取裁作衣以自覆形出外乞求諸比丘畏愼不敢持此處物彼處佛言諸比丘奪衣失衣漂衣畏愼不敢著僧衣佛言聽著彼得衣已僧衣不還本處佛言不應若得衣已應還浣染縫治安著本若不安本處如法治有比丘失衣燒衣漂衣畏愼不敢從非親里居士若居士婦乞衣佛言若失衣奪衣燒衣漂衣聽從非親里居士居士婦乞衣自今已去當如是說戒若比丘從非親里居士若居士婦乞除餘時尼薩耆波逸提餘時者比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂餘時比丘義如上說親里非親里如上居士居士婦如上說衣者有十種#如上比丘從非親里居士若居士婦乞衣除餘時尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧若衆多人若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時當往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧捨已當懺前受懺人作如是白大德僧聽某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧若僧時到忍聽我受此比丘懺白如是白已然受懺當語彼比丘言自責汝心答言爾僧卽應還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中應差堪能羯磨人如上當作如是白大德僧聽此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽持此衣還某甲比丘白如是大德僧此某甲比丘從非親里居士若居士婦乞衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者已忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故是事如是持於僧中捨衣竟不還者吉羅當還時有人教言莫還突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若數數著壞盡突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼吉羅是謂爲犯不犯者若奪衣失衣燒衣漂衣得從非親里居士若居士婦乞若從親里居士若居士婦乞從同出家人乞或爲他乞他爲己乞或不求而得不犯不犯者初未制戒癡狂心亂痛惱所纏六竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有衆多比丘遇賊失衣來到祇桓精有優婆塞聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓精舍多持好衣來詣諸比丘所問言向聞有諸比丘失衣來者是報言我等是何故問耶答言等聞諸比丘遇賊失衣來至祇桓故持此衣來爲諸大德須衣隨意取止止便爲供養已我等自有三衣不須也六群比丘語諸比丘言諸大德汝等三衣足者何不取與我等若與餘人耶諸居士以諸比丘失衣故與衣而諸比丘三衣具足取居士衣與六群比丘及與餘人諸比丘聞中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘言舍衛居士以諸比丘失衣故施衣而汝等三衣具足云何取他衣與六群比丘及與餘人嫌責已往至世尊所頭面禮足在一面以此因緣具白世尊世尊以此因集諸比丘知而故問汝等諸比丘三衣具足而取他衣與六群比丘及餘人耶答言實爾世尊世尊以無數方便呵責諸比丘言汝所爲非非威非沙門法非淨行非隨順行所不應爲舍衛居士以諸比丘失衣故云何汝等三衣具足而取彼衣與六群比丘及與餘人呵責已告諸比此癡人多種有漏處最初犯戒今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘失衣奪衣燒衣漂衣若非親里居居士婦自恣請多與衣是比丘當知足受衣若過者尼薩耆波逸提丘義如上非親里親里者如上居士居士婦者如上說衣者有十種如上失一衣不應取若失二衣餘一衣若二重三重四重應摘作若僧伽梨鬱多羅僧若安陁會若三衣都失比丘應知足受衣知足有二種在家人知足出家人知足在家人知足者隨白衣所與衣受之出家人知足者三衣也若居士自恣請多與比丘衣若衣細若薄若不牢應取作若二重三重四重當安緣當肩上應帖障垢膩處應安鉤紐若有餘殘語居士言此餘殘衣裁作何等若檀越言我不以失衣故與我曹自與大德耳彼若欲受者便受若比丘過知足受衣薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧衆多人若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨時應往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧捨已當懺前受懺者當作如是白大德僧聽某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺白如是白已然後受懺當語彼比丘言自責汝心彼答言僧卽應還此比丘衣白二羯磨應如是與中當差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲比丘過知足取衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今持此衣還某甲比丘白如是大德僧聽此某甲比丘過知足受衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者誰不忍者僧已忍與某甲比丘衣僧忍默然故是事如是持若僧中捨衣竟不還者突吉羅若還時有人教言莫還者突吉羅若不還轉作淨施遣與人若自作三衣若作波利迦羅若故壞若燒若數數著壞盡突吉比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯若知足取若減知足取若居士多與衣若細薄不牢若二重三重四重作衣安緣帖障垢處安紐及鉤若有餘殘衣語居士言作何等若居士言我不以失衣故與我曹自欲與大德若欲受者受不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏七竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有一乞食比丘到時著衣持鉢入舍衛城至居士家乞食聞居士夫婦共議言跋難陁釋子是我知舊當持如是衣價買如是衣與彼比丘乞食已還來至僧伽藍中見跋難陁釋子語未曾有瞿曇汝大福德人卽問言我有何事言我是福德人報言我入城乞食聞居士夫婦共議言跋難陁釋子是我知舊當持如是衣價買如是衣與卽問言實爾不比丘報言復問言彼居士家在何處門那向比丘報言居士家在某處門向某方跋難陁卽語比丘言是我知舊檀越供養我實如汝言明日晨朝著衣持入舍衛城到居士家語言實欲與我衣耶報言我在屛處有此語耳難陁語居士言若欲與我衣者當如是廣大作新好堅緻中我受持若不中我受持者何用是爲彼居士卽譏嫌言沙門釋子無有慚愧多求無外自稱言我知正法而强從人索好衣如是何有正法施者雖無厭受者應知足乃尋屛處私語耶食比丘聞嫌責跋難陁釋子云何如是强從人索好衣乞食比丘卽還出至僧伽藍中以此因緣向諸比丘其中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責跋難陁釋子汝云何如是强從人索好衣嫌責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責跋難陁釋子汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應云何如是强從人索好衣呵責已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘居士居士婦欲爲比丘辦衣價持是衣價買如是衣與某甲比丘是比丘便到居士家言買如是衣與我爲好故若得衣者尼薩耆波逸提如是世尊與比丘結戒居士自恣請比丘問言大德須何等衣是比丘意疑不答若居士恣比丘所索居士欲爲比丘作貴價衣是比丘少欲知足不須大價衣欲須不如者比丘意疑不敢隨意求索佛言聽諸比丘少欲知足索不如者自今已去應如是說戒若比丘居士居士婦爲比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到居士家作如是說善哉居士爲我買如是如是衣與我爲好故若得衣者尼薩耆波逸比丘義如上居士居士婦者如上衣價者若錢若金若眞珠若琉璃若玉石若瓔珞若生像金衣者十種如上求者有二種一者求價者求衣求價者檀越與作大價衣乃至增一錢十六分之一分求衣者語居士言作如是廣長衣乃至增一是比丘先不受自恣請而往求貴價廣大衣若得衣者尼薩耆波逸提求而不得突吉羅此尼薩耆應捨與若衆多人若一人不得別衆捨捨不成捨突吉羅捨與僧時應往僧偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘先不受自恣請與衣往求取貴價衣犯捨墮今捨與僧捨已當懺前受懺人當作如是白大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請與衣求貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時僧忍聽我受某甲比丘懺白如是白已然後受懺當語彼比丘言自責汝心彼比丘答言僧卽應還此比丘衣白二羯磨應如是與僧中當差堪能羯磨人如上作如是白大德僧此某甲比丘先不受自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧今還此某甲比丘衣白如是大德僧聽此某甲比丘先不自恣請與衣往求貴價衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘諸長老忍僧持此衣還此比丘者誰不忍者僧已忍與彼某甲衣竟僧忍默然故是事如是持是比丘於僧中捨衣竟不還者突吉羅當還時人教言莫還者突吉羅若不還轉作淨施若遣與人若自作三衣若作波利迦羅衣若故壞若燒若數數著壞一切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者先受自恣請而往求索知足減少求從親里求從出家人求或爲他求他爲已求或不求自得無犯者最初未制戒癡狂心亂惱所纏八竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園乞食比丘時到著衣持鉢入舍衛城乞食以次行乞到居士家聞居士夫婦二人共議跋難陁釋子是我等知當買如是衣與復聞異處居士夫婦二人共議跋難陁是我等知舊當買如是衣與彼乞食比丘乞食已還出舍衛城往到僧伽藍中見難陁釋子語言尊者大福德人跋難陁問言汝以何事稱我大福德人報我向者入舍衛城乞食以次行乞到一居士家聞夫婦二人共議跋難陁釋子是我知舊當買如是衣與聞異居士家夫婦共議跋難陁是我知舊當買如是衣與跋難陁問言實爾不報言實爾復問居士家在何門戶那向報言在某處門戶向某方跋難陁語彼比丘言此諸居士實是我檀越常供養供給我明日晨朝著衣持入舍衛城到彼二居士家語言汝等諸人實欲與我作衣耶居士報言屛處有如是語跋難陁釋子語言若欲與我作衣者可共作一衣與我極使廣大堅緻中我受持若不中受持非我所居士聞之卽共譏嫌跋難陁釋子不知厭足無有慚愧外自稱言我知正法如是貪求不知止足何有正法施者雖無厭而受者應知足屛處言而來求索乞食比丘聞之呵責跋難陁釋子云何强從人索衣乞食比丘還出城至僧伽藍中以此因緣向諸比丘說諸比丘聞中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者責跋難陁釋子汝云何强從人索衣呵已往世尊所頭面禮足具白世尊世尊以此因緣集比丘僧呵責跋難陁釋子汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何强從人索衣世尊以無數方便呵責已告諸比丘此跋難陁癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒十句義乃至正法久住欲說戒者如是說若比丘二居士居士婦欲與比丘辦衣價我曹辦如是衣價與某甲比丘是比丘到二居士家作如是善哉辦如是如是衣價與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸如是世尊與比丘結戒時居士自恣請比丘問言欲須何等衣是比丘有疑不答若居士自恣請比丘索衣應答居士欲爲比丘作貴價衣比丘少欲知足不須貴價衣須不如比丘有疑不敢隨意求索佛言諸比丘少欲知足索不如者自今已應如是說戒若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價持如是衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受士自恣請到二居士家作如是言善哉居士辦如是如是衣價與我共作一衣爲好故若得衣者尼薩耆波逸提丘義如上居士居士婦如上衣價者如上衣者有十種如上求有二種如上若比丘先不受自恣請求得貴價衣廣大衣得衣者尼薩耆波逸若往索不得突吉羅此尼薩耆當捨與僧若衆多人若一人不得別衆若捨不成捨突吉羅捨時應往僧偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘先不受自恣請往求得貴價犯捨墮今捨與僧捨已當懺悔受懺人當作如是白大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請往求得貴價犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍我受某甲比丘懺白如是作白已當受懺語彼比丘言自責汝心彼比丘言爾僧卽應還彼比丘衣白二羯磨應如是白衆中應差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽僧還此比丘衣白如是大德僧聽此某甲比丘先不受自恣請往求索得貴價衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者說僧已忍彼比丘衣竟僧忍默然故是事如是持是比丘僧中捨衣竟不還者突吉羅有人教言莫還者突吉羅若作淨施若遣與人若自作三衣若作波迦羅衣若故壞如是一切突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者前人先受自恣請而往求索若於貴價好衣中求不如者從親里求從出家求或爲他求他爲己求或不求得無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏九竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園羅閱城中有一大臣與跋難陁釋子親友數數往來遣使持衣價語言難陁釋子是我知舊常所敬重持是衣價買如是衣與彼使持衣價至僧伽藍中到跋難陁所如是言善哉汝是大福德人問言汝以何事言我福德人報言羅閱城中有一大臣我持此衣價來買如是衣與汝復問實爾不報言實爾跋難陁卽問言臣家在何處門戶那向答言家在某門戶向某方跋難陁言實如汝所此是我知舊檀越常供養承事我舍衛城中復有一長者與跋難陁親舊數數來往跋難陁釋子卽將此使入舍衛城詣彼長者家語言羅閱城中有一大臣遣此使持衣價來我作衣願爲掌之居士卽爲掌之臣於異時問使人言我前遣使持衣與跋難陁作衣竟爲與我著不使人報言不著大臣更遣使語跋難陁我先遣使送衣價與汝竟不著我何用爲今可送來跋難陁聞此語已卽疾疾至彼長者家語言我前所寄衣價我今須衣可與我作衣舍衛城中諸長者集會先有制其有不至者罰錢五百長者報言此大會法有制其有不至者罰錢五百我今暫往赴之大德小待我赴會還勿令我輸錢五百跋難陁報言不得爾先持衣價與我作衣長者持衣價爲作衣竟會坐已罷衆人以其不到罰錢五百長者譏嫌言沙門釋子乃令衆人罰我錢五百舍衛城中有諸居士不信佛法衆者盡共譏嫌沙門釋子不知止足無有慚愧自稱言我知正法如是何有正法令居士不赴集會輸錢五百自今已不應親近禮拜問訊承事供養比丘聞中有少欲知足行頭陁樂學知慚愧者呵責跋難陁云何汝乃令衆人罰長者錢五百往至世尊所頭面禮足具白世尊世尊以此因緣集比丘僧以無數方便呵責跋難陁汝所爲非非威儀非沙門法非淨非隨順行所不應爲云何跋難陁寶之乃使長者爲衆人罰錢五百時世尊無數方便呵責跋難陁已告諸丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘若王若大臣若婆羅門若居士居士婦遣使爲比丘送衣價持如是衣價與某甲比丘彼使人至比丘所語比丘言大德今爲汝故送是衣價受取是比丘應語彼使如是言我不應受此衣價我若須衣合時淸淨當受彼使語比丘言德有執事人不須衣比丘應語言有若僧伽藍民若優婆塞是比丘執事人常爲諸比丘執時彼使往至執事人所與衣價已還至比丘所作如是言大德所示某甲執事人我已與衣價大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所若二反反爲作憶念應語言我須衣若二反三反爲作憶念若得衣者善若得衣四反五反六反在前默然立若反五反六反在前默然住得衣者善若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提若不得衣從所得衣價處自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得汝還莫使失此是時比丘義如上王者得自在無所屬大臣者在王左右羅門者有生婆羅門居士者除王大臣婆羅門諸在家者是居士婦者亦在家婦人衣價者如上衣者有十種如上憶念者若執事人若在家在市若在作處至彼處二反三反語我今須衣與我作衣爲作憶念者若二反三反爲作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反往在前默然立在前立者彼執事人若在家在市若作處至彼前默然立若執事人問言汝何緣在此立比丘報言自知之若彼人言我不知若有餘人知者比丘當語言彼人知之若比丘作一語破二反默然作二語破四反默然作三語破六反默然若比丘過二三往語索過六往默然立若得衣者尼薩耆波逸提此尼薩耆應捨與僧若衆多人若一人不得別衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧時往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比過三反語索衣過六反默然立得衣犯捨墮今捨與僧捨已當懺悔受懺者應作如是白大德僧聽此某甲比過三反語索衣過六反默然立得犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍我受此比丘懺白如是白已當受當語彼比丘言自責汝心報言僧卽當還彼比丘衣作白二羯磨如是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲比丘三反語索衣過六反默然立得衣捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽此比丘衣白如是大德僧聽此某甲比丘過三反語索衣過六反默然立得衣犯捨墮今捨與僧僧今持此衣還此比丘誰諸長老忍僧持此衣還此比丘者默然誰不忍者僧已忍與彼某甲比丘衣竟僧忍默然故事如是持是比丘於僧中捨衣竟不還突吉羅若還時有人教言莫還者突吉羅若轉作淨施若自作三衣若波利迦羅衣若遣與人若數數著壞盡突吉羅比丘尼尼薩耆波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者三反語索得衣六反默然立得衣若不得衣從所得衣價若自往若遣使往語言汝先遣使與某甲比丘衣是比丘竟不得可還莫使失若彼言我不須卽相布施是比丘應以時軟語方便索衣若爲作波利迦羅故與以時索軟語索方便索得者不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十竟爾時佛在曠野國界時六群比丘作新雜野蠶緜臥具彼索未成緜或已成緜或索已染未染或索新者索故者至養蠶家語言我等須緜彼報言小待須蠶熟時來彼六群比在邊住待看彼暴繭時蠶蛹作聲諸士見盡共譏嫌言沙門釋子無有慚愧害衆生命外自稱言我修正法如是何有正法求索蠶繭作新臥具以如事呵責諸比丘聞其中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘云何求索蠶繭作新臥具如上呵責已往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以此因緣集諸比丘呵責六群比丘言汝所爲非威儀非沙門法非淨行非隨順行不應爲云何六群比丘求索蠶繭新臥具呵責已告諸比丘此癡人種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住說戒者當如是說若比丘雜野蠶緜作新臥具尼薩耆波逸提比丘義如雜者若毳若劫貝拘遮羅乳葉草若芻摩若麻若比丘自用雜野蠶緜作新臥具成者尼薩耆波逸提作而不成突吉羅若語他人作成者尼薩耆波逸提作而不成突吉羅爲他作成不成突吉羅此應捨是中捨者以斧若以斤細剉斬和泥若塗壁塗埵比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者得已成者若以斧斤剉斬和泥若塗若塗埵無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十一竟 爾時佛在毘舍離獼猴江側住樓閣毘舍離諸梨車子等多行邪婬彼作純黑羺羊毛作氈被體夜行使人不見六群比丘見已便效選取純黑羺羊毛作氈臥具諸梨車見皆共語言大德我等在於愛欲婬欲故作黑羊毛氈汝等作此純黑羊毛氈何所爲耶爾時諸比丘聞有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧嫌責六群比丘何故效諸梨車純黑羺羊毛氈呵責已往世尊所面禮足在一面坐以此因緣具白世世尊以此因緣集諸比丘以無數方便呵責六群比丘汝所爲非非威非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何六群比丘效諸梨車作純黑羺羊毛氈世尊無數方便呵責告諸比丘此癡人多種有漏處初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘以新純黑羺羊毛作新臥具尼薩耆波逸提比丘義如上純戒巳黑毛者或生黑或染黑若比丘自用純黑羺羊毛作新臥具成者尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅教他成者尼薩耆波逸提作而不成者突吉羅爲他作成不成突吉羅此尼薩耆應捨與僧若衆多人若一人不得衆捨若捨不成捨突吉羅捨與僧往僧中偏露右肩脫革屣向上座禮右膝著地合掌作如是白大德僧聽我某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧捨已當懺悔前受懺人作如是白大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲丘懺白如是作是白已然後懺當語彼比丘言自責汝心報言爾僧卽應還彼比丘臥具作白二羯磨應是與僧中應差堪能羯磨人如上作如是白大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧若僧時到僧忍聽還彼某甲比丘臥具白如是大德僧聽此某甲比丘以純黑羺羊毛作臥具犯捨墮今捨與僧僧戒巳今持此臥具還此比丘誰諸長老忍僧此臥具還此比丘者默然誰不忍者說僧已忍還此某甲比丘臥具竟僧忍默然故是事如是持是比丘於僧中捨臥具竟不還者突吉羅還時有人教言莫還若作淨施若遣與人若數數敷壞者盡突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若得已成者若割截壞若細薄疊作兩重若以作褥若作枕若作方小坐具若作臥氈或作▼(扌+親)鉢氈或剃刀囊或作帽或作襪或作攝巾或作裹革屣巾盡不犯不犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏十二竟四分律 卷第七甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造