63) 다른 비구들을 걱정시키지 말라 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때에 열일곱 무리 비구가 여섯 무리 비구에게 가서 말했다. “장로여, 어찌하여야 첫째 선정ㆍ둘째 선정ㆍ셋째 선정ㆍ넷째 선정에 들며 어찌하여야 공(空)ㆍ형상 없음ㆍ소원 없음에 들며, 어찌하여야 수다원(須陀洹)의 과위와 사다함(斯陀含)ㆍ아나함(阿那含)ㆍ아라한(阿羅漢)의 과위를 얻습니까?” 그때에 여섯 무리 비구들이 대답했다. “너희들의 말은 이미 바라이를 범하였으니, 비구가 아니다.” 그때에 열일곱 무리 비구들이 상좌 비구에게 가서 물었다. “어떤 비구가 ‘어찌하여야 첫째 선정 내지 넷째 선정과 공(空)ㆍ형상 없음ㆍ소원 없음과 수다원 내지 아라한의 과위에 듭니까’ 하고 물으면 어떤 죄를 범합니까?” 상좌 비구가 대답했다. “범하는 것이 없느니라.” 열일곱 무리 비구가 말했다. “저희들이 아까 여섯 무리 비구에게 가서 묻되 ‘어찌하여야 첫째 선정 내지 넷째 선정과 공(空)ㆍ형상 없음ㆍ소원 없음에 들며, 어찌하여야 수다원의 과위와 내지 아라한의 과위를 얻는가?’ 하였더니, 그들은 대답하되 ‘너희들은 윗사람의 법을 얻었다고 자칭하니 바라이를 범하였다. 비구가 아니다’ 하였습니다.” 그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다. “어찌하여 그대들은 열일곱 무리 비구들을 의심스럽게 하였는가?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다. “너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 열일곱 무리 비구들을 걱정스럽게 하였느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “이 어리석은 사람, 여섯 비구는 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘어떤 비구가 다른 비구를 걱정스럽게 하면 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주신 뒤 어느 때 여러 비구들이 한 곳에 모여서 법률을 토론하다가 한 비구가 져서 물러갔는데 물러간 비구는 마음으로 걱정을 하면서 이와 같이 중얼거렸다. “저 비구들이 나를 걱정스럽게 하였다.” 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 이와 같이 말씀하셨다. “고의로 하지 않은 것은 범하지 않는 것이니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘어떤 비구가 고의로 다른 비구를 걱정시켜서 잠깐 동안이라도 즐겁지 않게 하면 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 걱정시킨다 함은 태어난 때ㆍ나이ㆍ계 받음ㆍ갈마ㆍ범함ㆍ법에 대하여 의심을 내게 하는 것이니라. 태어난 때에 대하여 의심을 내게 한다 함은 ‘그대는 어디서 태어났으며 나이는 얼마인가?’ 하여 ‘나는 이러한 곳에 태어났소’ 하면 ‘그대는 그러한 곳과 때에 태어나지 않았다. 그대는 아무 사람이 태어난 것 같아서는 그러한 곳과 때에 태어난 것이 아니리라’ 하는 것이니, 이것이 태어난 때에 대한 의심이니라. 어떤 것이 나이를 물어 의심이 나게 하는 것인가? ‘너는 몇 살인가?’ 하여 ‘나는 몇 살이오’ 하면 ‘네 나이는 그렇지 않을 것이다. 아무 사람의 계를 받은 것 같아서는 네가 그 나이가 되지 않았을 것이다’ 하는 것이니, 이것이 나이를 물어 의심이 나게 하는 것이니라. 어떤 것이 계 받은 것을 물어 의심이 나게 하는 것인가? ‘그대가 계 받은 것이 아직 20년이 못되었지? 그리고 경계 안에서 따로 하는 무리에게 받았지?’ 하고 묻는 것이니, 이것이 계 받은 것을 물을 때에 의심을 내는 것이니라. 어떤 것이 갈마를 물어 의심을 나게 하는 것인가? ‘그대가 계를 받을 때에 알리기[白]가 이루어지지 않았고 갈마가 이루어지지 않았고 법답지 않게 따로 모이는 무리였지?’ 하는 것이니, 이것이 갈마를 물어 의심이 나게 하는 것이니라. 어떤 것이 범하는 것에 대하여 의심을 내게 하는 것인가? ‘그대는 바라이ㆍ승가바시사ㆍ바일제ㆍ바라제제사니ㆍ투란차ㆍ돌길라ㆍ나쁜 말을 범했다’ 하는 것이니, 이것이 범한 것에 대하여 의심을 내는 것이니라. 어떤 것이 법에 대하여 의심을 내게 하는 것인가? ‘그대들이 물은 법은 곧 바라이를 범했다. 비구가 아니다’ 하는 것이니, 이것이 법에 대하여 의심을 내게 하는 것이니라. 만일 비구가 고의로 비구를 걱정시키되 태어난 때와 나이와 내지 법에 대하여 물은 때로써 의심을 일으키게 하여 분명하게 말하면 바일제이며, 분명하지 않게 말하면 돌길라이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 그 사실이 그러해서 고의로 하지 않는 것이니, 그가 그러한 때에 태어나지 않은 것이 사실이어서 뒤에는 반드시 뉘우침이 있을 터인데 까닭 없이 남의 이끗을 받거나 큰 비구로서의 공경을 받거든 그에게 말하되 ‘그대는 그러한 때에 태어나지 않았다. 다른 사람과 같아서는 그대가 그러한 때에 태어나지 않은 것을 알겠다’ 하거나, 그가 그러한 나이가 없는 것이 사실이어서 뒤에는 반드시 뉘우침이 있을 터인데 까닭 없이 남의 이끗을 받거나 큰 비구로서의 공경을 받거든 그에게 말하되 ‘그대는 그러한 나이가 없다. 다른 비구와 같아서는 그대가 그러한 나이가 되지 않을 것이다’ 하거나, 그의 나이가 20년이 차지 못하고, 경계 안에 따로 하는 무리에게 계를 받은 것이 사실이어서 뒤에는 반드시 뉘우침이 있을 터인데 까닭 없이 남의 이끗을 받거나 큰 비구로서의 공경을 받거든 그에게 말하여 그가 본 곳에 돌아가서 다시 계를 받게 하기 위하여 말하되 ‘그대의 나이가 20년이 차지 못했고, 경계 안의 따로 하는 무리에게 계를 받았다’ 하거나, 그가 알리기를 이루지 않고 갈마를 이루지 않아서 법답지 않게 따로 하는 무리에게 계를 받았음이 사실이어서 뒤에는 반드시 뉘우침이 있을 터인데 까닭 없이 남의 이끗을 받거나 큰 비구로서의 공경을 받거든 그에게 말해서 본 곳에 돌아가 다시 계를 받게 하기 위하여 말하되 ‘그대는 알리기를 이루지 못하고 갈마를 이루지 못하고 법답지 않게 따로 하는 무리에게 계를 받았다’ 하거나, 그가 바라이ㆍ승가바시사ㆍ바일제ㆍ바라제제사니ㆍ투란차ㆍ돌길라ㆍ나쁜 말을 범한 것이 사실이어서 뒤에는 반드시 뉘우침이 있을 터인데, 까닭 없이 남의 이끗을 받거나 계율 가진 비구의 예배를 받거나 하면 그에게 그것을 알려서 그가 법답게 참회하게 하기 위하여 말하되 ‘그대는 바라이와 내지 나쁜 말을 범한 적이 있다’ 하거나, 또 그의 성품이 거칠고 사나워서 말할 줄을 모르거든 그에게 말하되 ‘그대의 말이 윗사람의 법을 얻었다고 자칭하니, 이는 바라이를 범하였다. 비구가 아니다’ 하거나, 혹은 희롱하고 웃으면서 말하거나 빨리빨리 말하거나 혼자서 말하거나 꿈결에 말하거나 이것을 말하려 하다가 잘못하여 저것을 말하면 모두가 범하지 않는 것이니라. 또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
64) 남의 큰 죄를 덮어 주지 말라 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때에 발난타 석자가 어떤 비구와 매우 친숙하였으므로, 발난타 석자는 자주 자주 죄를 범하고는 그 비구에게 말했다. “장로여, 나는 참으로 이러이러한 죄를 범하였는데 그대는 아예 남에게 말하지 마십시오.” 그 비구가 대답했다. “그리하겠소.” 그 뒤에 발난타 석자와 그 비구가 싸웠는데, 그 비구는 다른 비구들에게 말했다. “발난타 석자는 이러이러한 죄를 범했소.” 여러 비구들이 그 비구에게 물었다. “그대는 어떻게 아는가?” “발난타 석자가 나에게 말했소.” 여러 비구들이 다시 물었다. “그대는 어찌하여 다른 비구에게 말하지 않았는가?” “내가 먼저는 참을 수 있으므로 말하지 않았지만, 이제는 참을 수 없으므로 말합니다.” 그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 그 비구를 비난하였다. “어찌하여 그대는 발난타 석자의 죄를 감추어 주었는가?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 그 비구를 꾸짖으셨다. “네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너는 어찌하여 발난타 석자의 죄를 감추었느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 그 비구를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘어떤 비구가 다른 비구의 큰 죄를 감추어 주면 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주신 뒤에 비구들은 큰 죄를 범한 이와 범하지 않은 이를 알지 못하다가 뒤에야 알고 바일제의 참회를 하는 이도 있고 걱정하는 이도 있었다. 부처님께서 말씀하셨다. “알지 못하면 범하는 것이 아니니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘어떤 비구가 다른 비구들이 큰 죄를 지은 것을 알면서도 감추어 주면 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 큰 죄라 함은 네 가지 바라이와 승가바시사이니, 그 비구가 다른 비구들이 큰 죄를 범한 것을 알되 아침나절에 알았다가 점심 뒤에 말하면 돌길라이며, 점심 뒤 알았다가 초저녁에 말하면 돌길라이며, 초저녁에 알았다가 초저녁에 말하면 돌길라이며, 초저녁에 알았다가 밤중에 말하면 돌길라이며, 밤중에 알았다가 새벽녘에 말하려 하다가 말하지 않은 채 새벽 광명이 솟으면 바일제이니라. 큰 죄를 제하고 다른 죄를 감추어 주면 돌길라이며, 자기의 큰 죄를 감추면 돌길라이며, 비구ㆍ비구니를 제하고 다른 사람의 큰 죄를 감추어 주면 돌길라이며, 큰 죄를 큰 죄라고 생각하면 바일제이며, 큰 죄를 의심하면 돌길라이며, 큰 죄가 아닌 것을 큰 죄라고 생각하면 돌길라이며, 큰 죄가 아닌 것을 의심하면 돌길라이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 큰 죄인이 큰 죄가 아닌지 미리 알지 못했거나 남에게 말했거나 말할 사람이 없거든 마음속으로 생각하되, ‘내가 말하리라’ 하다가 미처 말하기 전에 새벽 광명이 솟은 뒤에야 말했거나 목숨과 범행을 유지하기에 어려움이 있어서 말하지 않은 것은 모두가 범하지 않는 것이니라. 또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
65) 나이가 차지 않은 이에게 구족계를 주지 말라 어느 때 부처님께서 나열성의 가란타 대숲 동산에 계셨다. 그때에 나열성 안에 열일곱 동자들이 먼저부터 매우 친숙하였는데 가장 큰 이는 나이가 17세이며, 가장 어린 이는 나이가 12세이며, 가장 부유한 이는 80백천이며, 가장 가난한 이가 80천이었다. 그 중에 우바리(優婆梨)라는 한 동자가 있었는데, 그 부모에게는 오직 이 외아들만이 있었으므로 잠시도 눈앞에서 떠나지 않게 하였다. 그 부모는 생각하였다. ‘우리들은 이 아들에게 어떤 기술을 배우게 하여야 우리들이 죽은 뒤에도 쾌락한 생활을 하여 모자람이 없게 할까?’ 그들은 또 생각하였다. ‘먼저 글을 배우게 하면 우리들이 죽은 뒤에 모자람 없이 즐겁게 생활하여 몸이 피로하지 않을 것이다.’ 그들은 또 생각하였다. ‘아이에게 먼저 글을 배우게 하여도 몸이 피로할 것이다. 어떤 기술을 배우게 하여야 우리들이 죽은 뒤에 이 아이가 모자람이 없이 쾌락하게 생활을 할 수 있으므로 몸이 피로하지 않을까?’ 그들은 또 생각하였다. ‘이 아이에게 산술하는 기술을 배우게 하면 우리들이 죽은 뒤에 쾌락한 생활을 하여 모자람이 없고, 몸도 피로하지 않으리라.’ 부모들은 다시 생각하였다. ‘이제 이 아이에게 산술을 배우게 하여도 몸이 피로할 것이다. 다시 어떤 기술을 배우게 하여야 우리들이 죽은 뒤에 쾌활한 생활을 하여 모자람이 없고, 몸이 피로하지 않을까? 이제 이 아이에게 그림 그리는 기술을 배우게 하면 우리들이 죽은 뒤에 쾌락한 생활을 하여 모자람이 없게 되리라.’ 다시 생각하였다. ‘이제 그림 그리는 기술을 배우게 하여도 눈이 피로하리라. 이 아이에게 어떤 기술을 배우게 하여야 우리들이 죽은 뒤에 쾌락한 생활을 하여 모자람이 없고, 눈도 피로하지 않을까?’ 그들은 다시 생각하였다. ‘사문 석자들은 자기의 몸을 잘 수양하여 안락하고, 온갖 번뇌가 없다. 이 아이에게 사문 석자의 법을 배워서 출가하여 도를 배우게 한다면 우리들이 죽은 뒤에 쾌락한 생활을 하여 모자람이 없고, 몸도 피로하지 않으리라.’ 그 뒤 어느 때에 열일곱 동자들이 우바리 동자에게 말하였다. “너도 우리를 따라 집을 떠나서 도를 배우자.” 우바리가 대답했다. “내가 무엇하러 집을 떠나겠는가? 너희들이나 출가하여 도를 배우라.” 열일곱 동자들은 두 번 세 번 말했다. “함께 집을 떠나 도를 배우자. 왜냐하면 지금 우리들이 함께 즐기는 것과 같이 거기에서도 이와 같이 함께 재미있게 즐길 수 있기 때문이다.” 그때에 우바리 동자가 여러 동자들에게 말했다. “너희들은 조금만 기다리라. 나는 부모에게 가서 말씀드려야 한다.” 우바리 동자는 곧 부모에게 가서 말씀드렸다. “저는 지금 집을 떠나서 도를 배우려 합니다. 바라옵건대 허락해 주옵소서.” 부모가 대답했다. “우리들에게는 오직 너 하나의 아들이 있어 매우 사랑하므로 죽어서의 이별도 싫거늘 하물며 살아서의 이별이겠느냐?” 우바리 동자가 두 번 세 번 이와 같이 말씀드렸다. “바라옵건대 제가 집 떠나는 일을 허락해 주옵소서.” 부모도 이와 같이 거듭 대답했다. “우리들에게는 오직 너 하나의 아들이 있어 매우 사랑하므로 죽어서의 이별이라도 싫거늘 하물며 살아서의 이별이겠느냐?” 그때에 부모는 우바리의 두세 번 간절한 청을 받고 생각하였다. ‘우리들은 이미 생각하되 이 아이에게 어떤 기술을 배우게 하여야 우리들이 죽은 뒤에 이 아이가 쾌락하게 생활하여 모자람이 없고, 몸이 피로하지 않을까 하였었고, 다시 생각하되 글과 내지 그림을 배우게 하면 우리들이 죽은 뒤에 쾌락한 생활을 얻어 모자람이 없고, 몸이 고달프지 않으리라. 그러나 아이의 몸과 눈을 수고롭게 하여 고달프게 될까 두렵다 하였고, 또 생각하되 오직 사문 석자만이 온갖 번뇌가 없도록 몸을 잘 수양하니, 이 아이를 그 안에 출가시키면 쾌락한 생활을 얻어 어떤 고통도 없으리라 하였었다.’ 그때에 부모는 즉석에서 아들에게 말했다. “지금 네가 집 떠나기를 허락한다.” 그때에 우바리 동자가 열일곱 무리 동자에게 가서 말했다. “우리 부모께서 이미 나의 출가를 허락하셨다. 너희들이 가려 하거든 지금 가자.” 그때에 동자들이 바로 절로 가서 비구들에게 말했다. “대덕이시여, 우리들은 집을 떠나 도를 배우려 합니다. 바라옵건대 존자님들께서 저희들의 출가를 허락하시어 제자가 되게 해 주십시오.” 그때에 비구들이 곧 제도하여 구족계를 주었는데, 동자들은 어릴 때부터 쾌락을 익히었으므로 한 때만 먹는 것을 견디지 못하여 밤중이 되자 배가 고파 큰 소리로 울면서 부르짖었다. “나에게 밥을 주시오. 내게 밥을 주시오.” 비구들이 아이들에게 말했다. “날이 밝도록 기다리라. 대중에 밥이 있으면 나누어 먹고, 밥이 없다면 함께 걸식을 하러 가자. 왜냐하면 여기에는 본래부터 밥 짓는 곳이 없기 때문이다.” 그때에 부처님이 밤중에 조용한 곳에서 좌선을 하시다가 아이들이 우는 소리를 들으시고 알면서도 짐짓 아난에게 물으셨다. “어떤 아이들이 밤중에 우느냐?” 그때에 아난이 이 사실을 자세히 말씀드렸다. 부처님께서는 아난에게 말씀하셨다. “나이가 20세 되지 않은 이에게는 구족계를 주지 말라. 왜냐하면 나이가 20세 되지 않은 이는 추위ㆍ더위ㆍ주림ㆍ목마름ㆍ심한 바람ㆍ모기ㆍ깔따귀ㆍ독한 벌레를 견디지 못하며, 나쁜 말을 참지 못하며, 몸에 갖가지 고통이 있어 참지 못하며, 계율 지니기와 한 때만 먹는 일을 견디지 못하기 때문이니라. 아난아, 잘 알아라. 나이가 20세가 넘어야 위와 같은 일들을 견딜 수 있느니라.” 그때에 부처님께서 밤이 지난 뒤에 비구들을 모으시고 이 일로 인하여 비구들에게 말씀하셨다. “지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘비구는 20세가 넘어야 구족계를 받을 수 있나니, 20세가 되지 않은 이에게 구족계를 받게 하여도 그는 구족계를 받을 수 없다. 그 비구는 어리석다고 꾸짖을 수 있으므로 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주셨으나 비구들은 20세가 찼는지 차지 않았는지 알지 못하다가 뒤에야 20세가 차지 않은 줄을 알고서 바일제의 참회를 하는 이도 있고 걱정하는 이도 있었다. 부처님께서 말씀하셨다. “알지 못하고 한 것은 범하는 것이 아니니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘나이가 20세가 차야 구족계를 받나니, 어떤 비구가 20세가 되지 못한 것을 알면서 구족계를 받게 하여도 이 사람은 계를 받을 수 없으니 그 비구는 어리석다고 꾸짖을 수 있으므로 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 계를 받을 사람이 나이가 20세가 차지 않았는데 화상도 그가 나이가 20세가 차지 않았음을 알고, 대중과 계를 받는 사람도 20세가 차지 않았음을 알면서도 대중에서 묻되 ‘그대 나이가 20세가 차지 않았느냐?’ 하면, 그가 대답하되 ‘20세가 되었습니다’ 하거나 혹은 ‘20세가 되지 않았습니다’ 하거나 혹은 의심하거나 혹은 ‘나이를 모른다’ 하거나 혹은 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않았거나 하면 화상은 바일제이며, 대중은 돌길라이니라. 계를 받을 사람이 나이가 20세가 차지 않았는데 화상이 그가 나이 20세가 차지 않은 것을 알고 대중과 계 받을 사람은 20세가 찼다고 여기고서 대중에게 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았느냐?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 되었습니다’ 하거나 ‘되지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 ‘나이를 모르겠습니다’ 하거나 잠자코 있거나, 혹 대중이 묻지도 않았거나 하면 화상은 바일제이며, 대중은 범하지 않는 것이니라. 계 받을 사람이 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 그의 나이가 20세가 차지 않은 것을 알고, 대중과 계 받을 사람은 의심하면서 대중에서 묻되 ‘그대 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 ‘모른다’ 하거나 잠자코 있거나, 혹 대중이 묻지도 않았으면 화상은 바일제이며, 대중은 돌길라이니라. 계 받을 사람이 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 그가 20세가 차지 않은 줄 알지만 대중과 계 받을 사람은 알지 못하고 대중에서 묻되 ‘그대 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나, ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나, 의심하거나 알지 못하거나, 잠자코 있거나 대중이 묻지 않으면 화상이 바일제이며, 대중은 범하지 않는 것이니라. 계 받을 사람이 20세가 차지 않았는데 화상은 20세가 되었다고 여겼고 대중과 계 받을 사람은 그가 20세가 차지 않은 것을 알면서 대중에서 묻되 ‘그대 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나, 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나 대중이 묻지 않으면 화상은 범하지 않고, 대중은 돌길라이니라. 계를 받을 사람의 나이가 20세가 차지 않았는데 화상도 20세가 찼다고 여기고, 대중과 계 받을 사람도 20세가 되었다고 여겨 대중에서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나, ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 모르거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지 않았거나 하면 화상은 범하지 않고 대중도 범하지 않는 것이니라. 계를 받을 사람의 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 그의 나이가 20세가 찼다고 여기고 대중과 계 받을 사람은 의심하면서 대중에서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지 않거나 하면 화상은 범하지 않고, 대중은 돌길라이니라. 계를 받을 사람의 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 그의 나이가 20세가 되었다고 여기고 대중과 계 받을 사람은 알지 못하는데 대중 가운데서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 되지 않았느냐?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 되었습니다’ 하거나, ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않으면 화상과 대중은 모두가 범하지 않는 것이니라. 계 받을 사람의 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 의심하고, 대중과 계 받을 사람은 20세가 차지 않은 것을 알면서 대중에게 묻되 ‘그대 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중에서 묻지 않거나 하면 화상은 바일제이며, 대중은 돌길라이니라. 계 받을 사람의 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 의심하고 대중과 계 받을 사람은 20세가 되었으리라고 생각하면서 대중에게 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘찼습니다’, ‘차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않거나 하면 화상은 바일제이며, 대중은 범하지 않는 것이니라. 계를 받을 사람의 나이가 20세가 차지 않았는데 화상도 의심하고, 계 받을 사람도 의심하면서 대중에서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았느냐?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘차지 않았습니다’ 하거나 모르거나 의심하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않거나 하면 화상은 바일제이며, 대중은 돌길라이니라. 계를 받을 사람의 나이가 20세가 차지 않았는데 화상이 의심하고 대중과 계 받을 사람은 알지 못하면서 대중에서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않거나 하면 화상은 바일제이며, 대중은 범하지 않는 것이니라. 계를 받을 사람이 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 알지 못하고 대중과 계 받을 사람은 그의 나이가 20세가 차지 않은 것을 알면서도 대중에서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않으면 화상은 범하지 않고, 대중은 돌길라이니라. 계를 받을 사람이 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 알지 못하고 대중과 계 받을 사람은 의심하면서 대중에서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않거나 하면 화상은 범하지 않고, 대중은 돌길라이니라. 계를 받을 사람이 나이가 20세가 차지 않았는데 화상은 알지 못하고 대중과 계 받을 사람도 알지 못하면서 대중에서 묻되 ‘그대의 나이가 20세가 차지 않았는가?’ 하여, 계 받을 사람이 대답하되 ‘20세가 찼습니다’ 하거나 ‘20세가 차지 않았습니다’ 하거나 의심하거나 알지 못하거나 잠자코 있거나, 대중이 묻지도 않거나 하면 화상과 대중은 모두 범하지 않는 것이니라. 어떤 비구가 20세가 되지 않은 것을 알면서도 그에게 구족계를 주고 세 차례의 갈마를 마쳤으면 화상은 바일제이며, 알리기와 두 차례의 갈마를 마쳤으면 화상은 세 가지 돌길라이며, 알리기와 한 차례의 갈마를 마치면 화상은 두 가지의 돌길라이며, 알리기를 마치면 화상은 하나의 돌길라이며, 알리기를 아직 마치지 않았으면 화상은 돌길라이며, 아직 알리지 않고, 방편으로 머리를 깎거나 대중을 모으려 하면 화상은 모두가 돌길라이며, 대중을 모았어도 화상은 돌길라이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 먼저는 알지 못해서 계 받는 사람의 말을 믿었거나 곁의 사람 증언을 믿거나 부모를 믿는 것이니라. 만일 계를 받은 뒤에 의심하거든 부처님이 태 속의 해ㆍ달 수효와 윤달의 수효를 헤아리라고 허락하셨으니 만일 14일에 계를 말씀하신 것을 모두 세어 연수로 삼으면 범하지 않는 것이니라. 또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
66) 다툼을 다시 일으키지 말라 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때에 여섯 무리 비구들이 법답게 끝난 다툼을 다시 일으키면서 말했다. “그대는 잘 관찰하지 못해서 관법을 이루지 못했고, 잘 풀지 못해서 화해를 이루지 못했고, 잘 소멸하지 못해서 사라짐을 이루지 못했다.” 그리하여, 대중에는 싸움이 없던 것이 싸움이 일어나고, 이미 있는 싸움은 없어지지 않았다. 그때에 비구들이 생각하였다. ‘무슨 까닭에 대중에 싸움이 없었는데 싸움이 생기고, 이미 생긴 싸움은 없어지지 않을까?’ 그때에 비구들이 관찰하니, 여섯 무리 비구들이 다툼이 이미 법답게 사라진 뒤에 다시 다툼을 일으키기 위해 말하되 ‘그대는 잘 관찰하지 못해서 화해를 이루지 못했고, 잘 소멸하지 못해서 사라짐을 이루지 못했다’ 하여, 대중에 다툼이 없었는데 싸움이 생기고 이미 싸움이 생긴 것은 없어지지 않는 것임을 알았다. 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다. “그대들은 어찌하여 싸움이 법답게 사라진 뒤에 다시 말하되 ‘그대는 잘 관찰하지 못해서 관법을 이루지 못했고, 내지 사라짐을 이루지 못했다’ 하여, 대중에 싸움이 없었는데 싸움이 생기고 이미 생긴 싸움은 사라지지 않게 하였는가?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다. “너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 싸움질이 법답게 사라진 뒤에 다시 말하되 ‘그대들은 잘 관찰하지 못하여 관법을 이루지 못하고, 내지 사라짐을 이루지 못했다’ 하여, 대중에 싸움이 없었던 것을 싸움이 있게 하고, 싸움이 생긴 뒤에는 싸움이 사라지지 않게 하였느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘어떤 비구가 싸움이 법답게 끝난 뒤에 다시 일으키면 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주셨다. 그때에 비구들이 싸움이 법답게 사라졌는지 법답지 않게 사라졌는지 알지 못하다가 뒤에야 법답게 사라진 것을 알고 바일제의 참회를 하는 이도 있고, 혹은 걱정하는 이도 있었다. 부처님께서 말씀하셨다. “알지 못하고 한 것은 범하지 않는 것이니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘어떤 비구가 싸운 줄을 알고 법답게 참회한 뒤에 다시 싸움을 일으키면 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 법답다 함은 계율과 같고 부처님의 말씀과 같은 것이니라. 다툰다 함은 네 가지가 있으니, 말로 다툼ㆍ찾기 다툼ㆍ범하여 다툼ㆍ일하기 다툼이니라. 그 비구가 싸움이 법답게 사라진 것을 알면서도 다시 일으키되 ‘잘 관찰하지 않아서 관법을 이루지 못했고, 잘 알지 못해서 견해를 이루지 못했고, 잘 소멸시키지 않아서 사라짐을 이루지 못했다’ 하여 분명히 말하면 바일제이며, 분명하지 않게 말하면 돌길라이니라. 이러한 다툼을 제외하고 다르게 싸우고 꾸짖은 일을 뒤에 다시 일으키면 모두가 돌길라이며, 자기가 싸운 일을 스스로 드러내면 돌길라이며, 비구ㆍ비구니를 제외하고 다른 사람과 싸운 뒤에 다시 일으키면 돌길라이니라. 본 것을 보았다고 생각하면 바일제이며, 본 것을 의심하면 돌길라이며, 관법을 이루지 못한 것을 관법이 있다고 생각하면 돌길라이며, 관법을 이루지 못하고 의심하면 돌길라이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 미처 몰랐거나 본 것을 보지 못했다고 생각했거나 참으로 잘 관찰하지 못해서 관법을 이루지 못하고, 잘 풀지 못해서 화해를 이루지 못하고, 잘 소멸시키지 못해서 사라짐을 이루지 못하였을 때에 말하되 ‘잘 관찰하지 못하고, 내지 사라짐을 이루지 못했다’ 하거나, 희롱하여 웃으면서 말하고 빨리빨리 말하고, 꿈속에 말하고, 이것을 말하려다가 잘못하여 저것을 말하거나 하면 범하지 않는 것이니라. 또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
67) 도적과 함께 다니지 말라 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨는데 여러 비구들이 사위국에서 비사리로 가려 하였다. 그때에 장사꾼들이 관문을 몰래 통과하여 나라에 바치는 세금을 내지 않으려 하였다. 그때에 장사꾼들이 비구들에게 와서 물었다. “대덕은 어디로 가시렵니까?” 비구들이 대답했다. “비사리로 가겠소.” 장사꾼들이 말했다. “우리들이 스님들과 함께 가면 어떻겠습니까?” 비구들이 대답했다. “좋소.” 그때에 비구들이 이 도적 장사꾼과 일행이 되어 가만히 관문을 지나니, 관문지기가 붙들어서 바사닉왕에게 데리고 가서 말씀드렸다. “이 사람들은 가만히 관문을 지나 세금을 내지 않았습니다.” 왕이 물었다. “이 장사꾼은 가만히 관문을 지나 세금을 내지 않았다 하거니와, 이 사문에게는 또 무슨 일이 있느냐?” 관문지기가 말했다. “이 사람들과 한 무리가 되었나이다.” 왕이 다시 여러 비구들에게 물었다. “대덕이여, 참으로 이 장사꾼들과 한 무리가 되었는가?” “그렇습니다.” 다시 물었다. “여러 석자님들은 이 사람들이 국가의 세금을 내지 않은 줄 알았소?” “알았나이다.” 왕이 말했다. “사실이라면 마땅히 죽어야 하겠소.” 그때의 왕이 속으로 생각하였다. ‘내가 지금 정수리에 물을 뿌린 왕으로서 어찌 사문 석자를 죽이겠는가?’ 그때에 왕이 무수한 방편으로 여러 사람들 앞에서 비구들을 꾸짖고, 이어 곁의 사람에게 명령하여 이 비구들을 국경 밖으로 쫓아내라 하였다. 분부를 받은 이가 곧 쫓아내니, 그때 국민들은 모두가 큰 소리로 외쳤다. “사문 석자가 국가의 중대한 법을 범했으니, 그 죄는 죽어야 할 것이다. 그러나 왕은 조금만 꾸짖고 쫓아내 버렸다.” 그때에 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 비구들을 비난하였다. “그대들은 어찌하여 도적 장사꾼들과 함께 다녔는가?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여러 비구들을 꾸짖으셨다. “너희들은 어찌하여 도적 장사꾼과 함께 다녔느냐?” 이와 같이 무수한 방편으로 여러 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘어떤 비구가 도적의 떼와 함께 같은 길을 걸어서 한 마을 사이에라도 이르면 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주시니, 비구들은 도적인지 아닌지 모르고 따라갔다가 뒤에야 도적의 떼이었음을 알고 바일제의 참회를 하는 이도 있고 의혹하는 이도 있었다. 부처님께서 말씀하셨다. “알지 못하고 한 것은 범하지 않는 것이니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘어떤 비구가 도적의 무리임을 알면서도 같은 길을 함께 걸어서 한 마을 사이에라도 이르면 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 계를 제정해 주시니, 비구들은 약속을 맺지 않은 것까지도 걱정을 하였다. 부처님께서 말씀하셨다. “약속하지 않은 것은 범하지 않나니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘어떤 비구가 도적의 떼임을 알면서도 약속을 맺고 같은 길을 같이 걸어서 한 마을 사이만치라도 가면 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 도적의 무리라 함은 도적질을 하고 돌아오거나 장차 가려는 것이며, 약속을 맺는다 함은 함께 성까지나 마을까지 가자고 하는 것이며, 길이라 함은 마을 가운데에 있는 길이니라. 만일 비구가 도적의 떼임을 알면서도 함께 약속하고 길을 걸어서 마을 사이에 가서 곳곳으로 향하여 낱낱 길에 이르면 바일제이며, 마을 없이 비고 넓고 경계 없는 곳을 함께 걸어서 10리까지만 가면 바일제이니라. 만일 마을 사이를 함께 걸어서 반 길까지만 가면 돌길라이며, 10리가 못되게 가면 돌길라이며, 마을 사이의 한 길을 다니면 돌길라이며, 방편으로 가려 하다가 가지 않거나 함께 약속을 하고 가려 하다가 가지 않으면 모두가 돌길라이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 먼저부터 알지도 못하고 약속도 하지 않았거나 그들을 따라가면 편안한 곳에 가게 되거나 힘 센 이에게 끌리거나 속박을 받아서 끌려가거나 목숨과 범행을 유지하기에 어려움이 있으면 범하지 않는 것이니라. 또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
68) 나쁜 소견을 충고하는 말에 거스르지 말라 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때에 아리타(阿梨陀)라는 비구가 있었는데, 이러한 나쁜 소견을 품었다. ‘나는 부처님이 설법하시기를 음욕을 범하여도 도법에 장애되지 않는다 하신 것을 알고 있다.’ 그때에 비구들이 아리타 비구가 나쁜 소견을 품고 말하되 “나는 부처님께서 설법하시기를 음욕을 범하여도 도법에 장애되지 않는다 하신 것을 알고 있다”라고 하는 것을 들었다. 그때에 비구들이 듣고, 아리타의 나쁜 소견을 없애 주기 위해 아리타에게 가서 공경히 문안하고 한쪽에 앉아서 말했다. “그대는 부처님께서 설법하시되 ‘음욕을 범하여도 도법에 장애되지 않는다’ 하신 것을 참으로 아는가?” 아리타가 대답했다. “나는 부처님의 설법에 음욕을 범하여도 도법에 장애되지 않는다고 말씀하신 것을 참으로 압니다.” 그때에 비구들이 아리타의 나쁜 소견을 없애 주기 위해 은근히 물었다. “아리타여, 그런 말을 마시오. 부처님을 비방하지 마시오. 비방하면 좋지 않습니다. 부처님께서는 그렇게 말씀하시지 않았습니다. 아리타여, 부처님께서는 무수한 방편으로 설법하시어 애욕을 끊어 애욕의 생각을 알게 하셨으며, 애욕을 제하고 애욕의 생각을 제하고 애욕의 불길을 제하고 애욕의 번뇌를 건너게 하셨습니다. 부처님께서 무수한 방편으로 말씀하시기를 애욕은 큰 불 구덩이 같고, 애욕은 횃불과 같고, 애욕은 마른 뼈와 같고 애욕은 살덩이 같고 꿈에 본 것과도 같으며, 애욕은 예리한 칼과 같고, 애욕은 새로 만든 질그릇에 물을 담아서 볕에다 놓은 것 같고, 애욕은 독사의 머리와 같고, 애욕은 예리한 칼날을 쥔 것 같고, 애욕은 예리한 창과 같다고 하셨으니, 부처님은 이와 같이 애욕을 말씀하신 것입니다. 아리타여, 부처님은 이와 같이 애욕을 잘 말씀하셔서 애욕을 끊어 애욕을 없애고 때[垢]를 버려 때를 없애고, 애욕을 조복시켜 그 소굴을 없애고, 온갖 번뇌의 결박을 벗어나서 애욕이 다하여 열반을 얻으라 하셨습니다. 부처님께서 이와 같이 설법하시는데 그대는 어찌하여 음욕을 범하여도 도법에 장애되지 않는다 합니까?” 그때에 비구들이 은근히 아리타에게 이와 같이 말했으나, 아리타 비구는 나쁜 뜻을 굳게 지니고 확실히 단정하여 말하였다. “이것만이 진실이며, 나머지는 모두 거짓이다.” 그때에 비구들이 아리타 비구의 나쁜 소견을 제하지 못하고 곧 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 한 비구에게 말씀하셨다. “너는 내 이름으로 빨리 아리타 비구를 불러 오너라.” 그 비구가 분부를 받고, 곧 아리타 비구에게 가서 말했다. “부처님께서 그대를 부르라 하시는 분부가 있었소.” 그때에 아리타 비구가 부처님께서 부르신다는 말을 듣고 곧 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉으니, 부처님께서 말씀하셨다. “너는 참으로 말하되 ‘나는 부처님의 설법에 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다 함을 알았다’ 하였느냐?” 아리타가 대답하였다. “대덕이시여, 참으로 그렇게 말하였나이다.” 부처님께서 아리타에게 말씀하셨다. “너는 어찌하여 내가 말한 것이 그런 줄 알았느냐? 나는 무수한 방편으로 애욕 끊는 법을 말하였느니라.” 그때에 부처님께서 무수한 방편으로 아리타 비구를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “대중이 아리타 비구를 충고하도록 허락하노니, 이 일을 버리게 하기 위하여 알리기와 네 차례의 갈마를 하고 충고하되 반드시 이와 같이 충고할지니라. 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하여, 이와 같이 알리게 하여라. ‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아리타 비구는 이런 말을 하였습니다. ≺나는 부처님의 설법이 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는 것을 안다.≻ 스님 여러분, 때에 이르렀거든 스님 여러분께서는 승인하여 허락하십시오. 대중은 지금 아리타 비구를 충고해서 이 일을 버리게 하기 위하여 이와 같이 말하리이다. ≺아리타여, 그대는 그런 말을 말라. 부처님을 비방하지 말라. 부처님을 비방하면 좋지 않다. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 부처님은 무수한 방편으로 말씀하시기를 음욕은 도법을 장애하는 법이니, 음욕을 범하면 곧 도법을 장애하는 것이니라고 하셨다.≻ 이와 같이 알립니다. 대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아리타 비구는 말하기를 나는 부처님의 설법이 음욕을 범하여도 도법에 장애되지 않는 것임을 알았다 하였으므로 대중은 지금 충고하여서 이 일을 버리게 하기 위하여 말하기를 ≺아리타여, 그렇게 말하지 말라. 부처님을 비방하지 말라. 부처님을 비방하면 좋지 않다. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 부처님은 무수한 방편으로 말씀하시기를 음욕은 도법을 장애하는 법이니, 음욕을 범하면 곧 도법을 장애한다 하셨다≻ 하겠습니다. 어느 장로께서나 대중이 아리타 비구를 충고해서 이 일을 버리게 하는 일을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’ 이것이 첫째 갈마이며, 둘째, 셋째도 이와 같이 말하고는, ‘스님 여러분께서 이미 승인하셨으니, 아리타 비구를 충고하였습니다. 스님 여러분께서 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다’ 하여라.” 이와 같이 아리타 비구를 충고해서 이 일을 버리게 하기 위하여 알리기와 네 차례의 갈마를 마친 뒤에 비구들이 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “만일 다른 비구도 말하되 ‘나는 부처님의 설법에서 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않음을 알았다’ 하거든 대중은 또 충고하는 알리기와 네 차례의 갈마를 하라. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘어떤 비구가 말하되 나는 부처님의 설법이 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다고 하셨음을 안다 하거든 그 비구는 이 비구를 충고하되 ≺대덕이여, 그런 말을 마시오. 부처님을 비방하지 마시오. 부처님을 비방하면 좋지 않소. 부처님은 그러한 말씀을 하시지 않았소. 부처님은 무수한 방편으로 말씀하시기를 음욕을 행하는 것은 도법을 장애하는 것이다 하셨소≻ 할지니, 그 비구가 이 비구를 충고할 때에 굳게 지니어 버리지 않거든 그 비구는 세 번까지 충고하여라. 이 일을 버리게 하기 위해 세 번까지 충고해서 버리면 좋거니와 버리지 않으면 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위와 같으니, 그 비구가 말하되 ‘나는 부처님의 설법이 음욕을 행하여도 도법을 장애하지 않는다 함을 알았다’ 하거든 그 비구는 이 비구를 충고하되 이와 같이 하여라. ‘그대는 그런 말을 말라. 부처님을 비방하지 말라. 부처님을 비방하면 좋지 않다. 부처님은 그런 말씀을 하시지 않았다. 부처님은 무수한 방편으로 말씀하시되 음욕을 행하면 도법을 장애한다 하셨다. 그대는 지금 이 일을 버리어 스님들의 꾸지람을 받음으로써 다시 무거운 죄를 범하지 말라.’ 그 말을 따르면 좋거니와 따르지 않으면 아뢰어야 하느니라. 알린 뒤에 그에게 말하되 ‘나는 이미 아뢰었소. 갈마가 남았으니, 그대는 이 일을 버리어 스님들의 꾸지람을 받음으로써 다시 무거운 죄를 범하지 마시오’ 하여 그 말에 따르면 좋거니와 그 말에 따르지 않으면 첫째 갈마를 하여야 하느니라. 첫째 갈마를 마친 뒤에 말하되 ‘나는 이미 알리기와 첫째 갈마를 마쳤으니, 나머지 두 갈마가 있소. 그대는 이 일을 버리어 스님들의 꾸지람을 받음으로써 다시 무거운 죄를 범하지 마시오’ 하여, 그 말에 따르면 좋거니와 따르지 않으면 둘째 갈마를 하여야 하느니라. 둘째 갈마를 마친 뒤에 말하되 ‘이미 알리기와 두 차례의 갈마를 마쳤으니, 나머지 하나의 갈마가 남았소. 그대는 지금 이 일을 버리시어 스님들의 꾸지람을 받음으로써 다시 무거운 죄를 범하지 마시오’ 하여, 그 말을 따르면 좋거니와 따르지 않아서 셋째 갈마를 외치게 하면 바일제이니라. 알리기와 두 차례의 갈마를 마친 뒤에 버리면 세 가지 돌길라이며, 알리기와 한 차례의 갈마를 마치고 버리면 두 가지의 돌길라이며, 알리기를 마치고 버리면 하나의 돌길라이며, 알리기를 마치기 전에 버리어도 돌길라이며, 알리기 전에 말하되 ‘나는 부처님의 설법이 음욕을 행하여도 도법을 장애하지 않는 것임을 알았다’ 하면 모두가 돌길라이니라. 저 비구가 이 비구를 충고할 때에 다른 비구나 비구니나 다른 사람이 막되 ‘그대는 이 일을 버리지 말라’ 하거나 대중이 충고하는 것을 충고하지 말라고 막으면 모두가 돌길라이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 처음 말할 때에 버리거나 법답지 않게 따로 하는 무리가 충고하거나 법답지 않게 화합한 무리가 충고하거나 법답게 따로 하는 무리나 법다운 듯이 따로 하는 법다운 듯이 화합한 무리나 법답지 않고 계율이 아니고 부처님의 가르침이 아닌 법으로 충고하거나 충고하는 이가 없으면 범하지 않느니라. 또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
69) 들어낸 이의 뒤를 따르면서 돕지 말라 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때에 아리타 비구가 나쁜 소견을 품었으므로 대중이 충고하였으나 여전히 버리지 않았다. 그때에 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 아리타 비구를 비난하였다. “어찌하여 그대는 나쁜 소견을 품어 대중이 충고하여도 버리지 않는가?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 아리타 비구를 꾸짖으셨다. “네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 아리타 비구야, 너는 어찌하여 나쁜 소견을 품어 대중이 충고하여도 짐짓 버리지 않았느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 아리타 비구를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “지금부터 대중은 아리타 비구에게 나쁜 소견을 버리지 않아 들어내는[惡見不捨擧] 알리기와 네 차례의 갈마를 해 주도록 허락하노니, 마땅히 이와 같이 할지니라. 아리타 비구를 위해서 죄를 들어내고, 들어낸 뒤에는 기억하게 하고 기억하게 한 뒤에는 죄를 줄지니라. 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고 이와 같이 아뢰어라. ‘대덕 스님들께서는 들으십시오, 이 아리타 비구는 나쁜 소견을 품고 버리지 않으므로 대중이 충고하였으나 짐짓 버리지 않습니다. 스님 여러분, 때에 이르렀거든 스님 여러분께서는 승인하여 허락하십시오. 대중은 지금 이 아리타 비구에게 나쁜 소견을 버리지 않으므로 들어내는 갈마를 해 주겠습니다. 이와 같이 알립니다. 대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 아리타 비구는 나쁜 소견을 품어 대중이 충고하여도 짐짓 버리지 않았습니다. 그런 까닭에 대중이 지금 아리타 비구를 위해 나쁜 소견을 버리지 않으므로 들어내는 갈마를 하겠습니다. 어느 장로께서나 대중이 지금 아리타 비구를 위해서 나쁜 소견을 버리지 않으므로 들어내는 갈마를 하는 일을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오’ 하여라. 이것이 첫째 갈마이니라. 둘째, 셋째도 이와 같이 하고는, 다음과 같이 말하여라. ‘스님 여러분께서 이미 승인하셨으니, 아리타 비구를 위해 나쁜 소견을 버리지 않으므로 들어내는 갈마를 마치고, 스님 여러분께서 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’ 그때에 아리타 비구에게 대중이 나쁜 소견을 버리지 않으므로 들어내는 갈마를 해 주었는데도 여섯 무리 비구들은 그가 필요한 것을 공급하고, 함께 갈마를 하고 같이 쉬고, 같이 이야기를 하였다. 그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다. “아리타 비구에게는 나쁜 소견을 버리지 않으므로 들어내는 갈마를 대중이 주었는데, 어찌하여 필요한 것을 공급하고 함께 쉬고 함께 이야기를 하는가?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다. “너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 여섯 무리 비구들아, 너희들은 어찌하여 아리타 비구에게는 나쁜 소견을 버리지 않으므로 들어내는 갈마를 대중이 주었거늘 필요한 것을 공급하고, 함께 자고, 이야기를 하였느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “이 여섯 무리 비구들, 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘어떤 비구가 이러한 말을 한 사람이 법답게 참회하지 않고, 그러한 나쁜 소견을 굳게 지니어 버리지 않는 이에게 필요한 것을 공급하거나 함께 갈마를 하거나 같이 자거나 이야기하면 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주시니, 비구들은 그 사람이 그런 말을 한 일이 있는지 없는지를 모르다가 뒤에야 이런 말을 한 적이 있음을 알고 바일제의 참회를 하는 이도 있고 걱정하는 이도 있었다. 부처님께서 말씀하셨다. “알지 못하고 한 것은 범하지 않는 것이니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘어떤 비구가 이러이러한 말을 한 사람이 법답게 참회하지 않고, 이러이러한 삿된 소견을 버리지 않는 것을 알면서도 필요한 것을 공급하고, 함께 갈마를 하고, 함께 자고 이야기를 하면 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 이러이러한 말이라 함은 말하되 ‘나는 부처님께서 설법하시기를 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다고 하시는 것을 들었다’ 하는 것이니라. 법답게 참회하지 않는다 함은 죄에 의해 들어냄을 당하고서도 푸는 갈마 법을 짓지 않는 것이며, 이러이러한 소견이라 함은 이러이러한 소견을 품되 ‘부처님의 설법이 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다 하신 것을 안다’ 함이며, 나쁜 소견을 버리지 않는 것이니라. 필요한 것을 공급한다 함은 뛰어난 계율과 뛰어난 선정과 뛰어난 지혜와 학문과 경 외우기를 닦아 익히게 하는 것이며, 재물을 공급한다 함은 의복ㆍ음식ㆍ평상ㆍ침구ㆍ약품을 공급하는 것이니라. 함께 갈마를 하고, 함께 계를 말하고, 함께 쉰다 함은 방에 네 벽이 있어서 모두 덮이고 모두 막혔거나, 모두 덮이고 모두 막히지 않았거나, 모두 막히고 모두 덮이지 않았거나, 다 덮이지 않고 다 막히지 않은 곳이니라. 만일 비구가 먼저 방에 들었는데 뒤에 이와 같이 말하는 사람이 왔거나 이와 같이 말하는 사람이 먼저 들어왔는데 비구가 뒤에 왔거나 두 사람이 함께 들어와서 자되 겨드랑이가 땅에 닿기만 하면 모두가 바일제이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 비구가 모르고 들어가서 잤거나 비구가 먼저 방에 들어갔는데 이와 같이 말하는 사람이 뒤에 들어온 것을 비구가 알지 못했거나, 방이 전혀 덮이지 않고 사방의 벽이 없거나 모두 덮이고 조금만 막았거나 모두 막히고 덮은 것이 없거나 모두 막히고 반만 덮였거나 모두 막히고 조금만 덮였거나, 반만 덮고 반만 막았거나 조금만 덮고 조금만 막았거나 덮지 않고 막지 않았거나 한데에 앉았거나 하면 이런 것들과 알지 못하고 한 것은 범하지 않는 것이니라. 또 병들어서 땅에 쓰러졌거나 병들어서 뒤척거리거나 유지하기에 어려움이 있으면 범하지 않느니라. 또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
70) 쫓아낸 사미를 다루면서 보호하지 말라 어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다. 그때에 발난타 석자가 갈나(羯那)와 마후가(摩睺迦)라는 두 사미를 데리고 있었는데 두 사미는 부끄러움도 모르고 같이 부정한 짓을 하였다. 그때에 갈라와 마후가는 자기들끼리 수군거렸다. “우리들이 부처님께 법문을 듣건대 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다 하시더라.” 그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 두 사미를 비난하였다. “어찌하여 너희들은 서로 수군거리기를 부처님의 설법을 듣건대 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다 하셨다고 하느냐?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 이 두 사미를 꾸짖으셨다. “너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희는 어찌하여 서로 수군거리기를 부처님의 말씀을 듣건대 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다고 하였느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “지금부터 이 두 사미에게 충고를 해 주어라. 이 일을 버리게 하기 위하여 알리기와 네 차례의 갈마를 해 주되 이와 같이 충고하여라. 이 두 사미를 대중 앞에 눈으로는 보이고 귀로는 들리지 않는 곳에 세워두고, 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하여 이와 같이 아뢰게 하여라. ‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 저 두 사미는 저희들끼리 서로 수군거리기를 부처님께 설법을 듣건대 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다고 하시더라고 했습니다. 스님 여러분, 때에 이르렀거든 스님 여러분께서는 승인하여 허락하십시오. 저 두 사미를 충고하여 이 일을 버리게 하기 위해 말하되 ≺사미야, 그런 말을 말라. 부처님을 비방하지 말라 부처님을 비방하면 좋지 않다. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 사미야, 부처님께서 무수한 방편으로 음욕을 행하면 도법에 장애가 된다고 하셨다≻ 하겠습니다. 이와 같이 알립니다. 대덕 스님들께서는 들으십시오. 저 두 사미는 서로 수군거리기를 ≺부처님의 설법을 듣건대, 음욕을 행하여도 도법에 장애가 되지 않는다 하시더라≻ 하였으므로 대중은 지금 저 두 사미를 충고하여 이 일을 버리게 하기 위하여 말하되, ≺너희들 사미야, 부처님을 비방하지 말라. 부처님을 비방하면 좋지 않다. 부처님은 그렇게 말씀하시지 않았다. 부처님께서는 무수한 방편으로 음욕은 도법을 장애하는 법이라 하셨다≻ 하겠습니다. 어느 장로께서나 대중이 지금 이 두 사미를 꾸짖어서 이 일을 버리게 하는 일을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀을 하십시오.’ 이것이 첫째 갈마이거니와 둘째, 셋째도 이와 같이 말한 뒤에는, ‘스님 여러분께서 이미 승인하셨으니, 두 사미를 꾸짖었고, 스님 여러분께서 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다’ 하여라.” 대중이 그 두 사미를 꾸짖었으나, 그들은 짐짓 이 일을 버리지 않았다. 그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 두 사미를 비방하였다. “어찌하여 너희들은 대중이 꾸짖었는데도 나쁜 소견을 버리지 않느냐?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 두 사미를 꾸짖으셨다. “너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 어찌하여 너희들 두 사미는 대중이 꾸짖어도 짐짓 나쁜 소견을 버리지 않았느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 두 사미를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “대중은 이 두 사미에게 나쁜 소견을 버리지 않으므로 쫓아내는 알리기와 네 차례의 갈마를 하여 주되, 마땅히 이와 같이 하여라. 이 두 사미를 대중 앞에 데려다가 눈으로는 보이고 귀로는 들리지 않는 곳에 세워 놓고, 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하여 이와 같이 아뢰게 하여라. ‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 두 사미는 대중이 꾸짖어도 짐짓 나쁜 소견을 버리지 않습니다. 스님 여러분께서 때에 이르렀거든 스님 여러분께서는 승인하여 허락하십시오. 대중은 지금 두 사미에게 나쁜 소견을 버리지 않으므로 물리치는 갈마를 하겠습니다. 지금부터 이 두 사미들에게 ≺부처님은 나의 스승이다≻라고 하지 못하게 하며, ≺다른 비구를 따르지 말라. 다른 사미들은 비구와 두 밤, 세 밤을 잘 수 있거니와 너희들은 그렇게 하지 못한다. 너희들은 나가라. 너희들은 사라져라. 여기에 있지 말라≻ 하겠습니다. 이와 같이 알립니다. 대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 두 사미는 대중이 꾸짖어도 짐짓 나쁜 소견을 버리지 않으므로 대중이 지금 이 두 사미에게 나쁜 소견을 버리지 않으므로 쫓아내는 갈마를 하겠습니다. 지금부터 이 두 사미에게 ≺부처님은 나의 스승이다≻라고 하지 못하게 하며, ≺다른 비구들을 따르지 말라. 다른 사미들은 비구들과 함께 두 밤, 세 밤을 잘 수 있거니와 너희들은 못한다. 너희들은 떠나라. 너희들은 사라져라. 여기에 있지 말라≻ 하겠습니다. 어느 장로께서나 대중이 두 사미에게 나쁜 소견을 버리지 않으므로 물리치는 갈마를 주는 일을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀을 하십시오.’ 이것이 첫째 갈마이거니와 둘째, 셋째에도 이와 같이 말하고는, ‘스님 여러분께서 이미 승인하시니, 이 두 사미에게 나쁜 소견을 버리지 않으므로 물리치는 갈마를 주었고, 스님 여러분께서 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다’ 하여라.” 그때에 여섯 무리 비구들은 대중이 이 두 사미를 위해서 나쁜 소견을 버리지 않으므로 물리친 갈마를 한 것을 알면서도 꾀어서 데리고 가서 기르고, 같이 잤다. 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다. “어찌하여 그대들은 대중이 이 두 사미를 위해서 나쁜 소견을 버리지 않으므로 물리치는 갈마를 한 것을 알면서도 꾀어 데리고 가서 기르고, 같이 잤는가?” 그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖었다. “너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 대중이 이 두 사미에게 나쁜 소견을 버리지 않으므로 물리치는 갈마를 준 것을 알면서도 꾀어다가 기르고, 같이 잤느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “이 여섯 무리 비구, 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라. ‘만일 사미가 말하기를 ≺내가 부처님의 설법을 듣건대 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는 것임을 알았다≻ 하거든 그 비구는 이 사미를 충고하되 ≺너희들은 그런 말을 말라. 부처님을 비방하지 말라. 부처님을 비방하면 좋지 않다. 부처님은 그런 말씀을 하시지 않았다. 부처님은 무수한 방편으로 말씀하시기를 음욕을 행하면 도법에 장애가 된다 하셨다≻라고 하여라. 그 비구가 이와 같이 충고할 때에 이 사미가 굳게 지니어 버리지 않거든 그 비구는 마땅히 두 번, 세 번 충고하여 이 일을 버리게 하여라. 만일 세 번까지 충고하여 버리면 좋거니와, 버리지 않거든 그 비구는 사미에게 말하되, ≺너는 지금부터 부처님을 나의 스승이라 하지 말라. 다른 비구를 따르지 말라. 다른 사미들은 비구들과 두 밤, 세 밤 잘 수 있지만 너희들에게는 이런 일이 없다. 너희들은 나아가라. 사라져라. 여기에 있지 말라≻ 하여라. 어떤 비구가 이러한 대중에서 물리침을 받은 사미임을 알면서도 꾀어다가 기르고, 같이 자면 바일제이니라.’” 부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주신 뒤에 그 두 사미가 성에서 쫓겨나 성 밖의 마을로 갔다가 성 밖에서 쫓기어 다시 성안으로 들어왔다. 그때에 비구가 쫓겨난 사람인지 아닌지를 모르다가 뒤에야 쫓겨난 사미인 것을 알고 바일제의 참회를 한 이도 있고 걱정하는 이도 있었다. 부처님께서 말씀하셨다. “모르고 한 것은 범하지 않는 것이니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라. ‘만일 비구가 사미들이 말하되 ≺내가 부처님께서 설법하시는 것을 듣건대 음욕을 행하여도 도법에 장애되지 않는다 하시더라≻ 하는 것을 알거든 그 비구는 이 사미를 충고하되, ≺너는 부처님을 비방하지 말라. 부처님을 비방하면 좋지 않다. 부처님은 그런 말씀을 하시지 않았다. 사미야, 부처님은 무수한 방편으로 음욕은 도법에 장애한다 하셨다≻ 하여라. 그 비구가 충고할 때에 이 사미가 굳게 고집하여 버리지 않으면 비구는 세 번까지 충고할지니, 이 일을 버리게 하기 위하여 세 번까지 충고하여 버리면 좋거니와 버리지 않거든 그 사미에게 이와 같이 말하여라. ≺너는 지금부터 부처님을 나의 스승이라 하지 못하며, 비구를 따르지 못하며, 다른 사미들은 두 밤, 세 밤을 비구들과 같이 잘 수 있지만 네게는 이런 일이 없다. 너는 나가라. 사라져라. 여기에 있지 못한다≻ 할지니라. 어떤 비구가 이러이러한 대중에게 쫓겨난 사미임을 알면서도 꾀어서 데려다 기르고 같이 자면 바일제이니라.’ 비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라. 쫓아낸다 함은 대중이 쫓아내는 알리기와 네 차례의 갈마를 한 것이며, 기른다 함은 자기가 기르거나 남을 주어서 기르는 것이며, 꾄다 함은 자기가 꾀거나 남을 시켜 꾀는 것이며, 함께 잔다 함은 위에서 말한 것과 같으니라. 만일 비구가 먼저 들어와서 자는데 쫓겨난 이가 뒤에 오거나 쫓겨난 이가 먼저 왔는데 비구가 뒤에 왔거나 두 사람이 함께 와서 겨드랑이를 땅에 대거나 기대기만 하면 바일제이니라. 비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 미리 알지 못했거나, 비구가 먼저 이르렀고 쫓겨난 이가 뒤에 왔는데 비구가 알지 못했거나, 방의 사방에 막은 것이 없이 위만 덮었거나, 널리 위에서 말한 것과 같으며, 한데에서는 범하지 않느니라. 또 범하지 않는다 함은 간질병이 나서 땅에 넘어졌거나 병이 나서 뒹굴거나 힘 센 이에게 끌리었거나, 갇혔거나 목숨과 범행에 어려움이 있을 때는 범하지 않는 것이니라. 또 범하지 않는다 함은 가장 처음으로 계를 제정하기 전이나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”