통합대장경

023_0179_c_01L
사분율 제19권


요진 계빈삼장 불타야사ㆍ축불념 등 공역
김월운 번역
주호찬 개역


5. 아흔 가지 단제법

83) 때 아닌 적에 마을에 들어가지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 발난타 석자가 때 아닌 적에 마을에 들어가서 거사들과 도박을 하였는데 비구가 이기고 거사들이 졌다. 거사들은 질투하는 마음이 일어나서 이와 같이 말했다.
“비구가 새벽에 마을에 들어오는 것은 걸식을 위한 것이거니와, 때 아닌 적에 마을에 들어오는 것은 무엇 때문인가?”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 발난타 석자를 비난하였다.
“어찌하여 때 아닌 적에 마을에 들어가서 거사들과 도박을 하였는가?”
비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 발난타 석자를 꾸짖으셨다.
“네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 발난타 석자야, 너는 어찌하여 때 아닌 적에 마을에 들어가서 도박을 하였느냐?”
부처님께서는 무수한 방편으로 발난타 석자를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 때 아닌 적에 마을에 들어가면 바일제이니라.’”
부처님께서 비구들에게 이와 같이 계를 제정해 주셨는데, 어떤 비구에게는 대중의 일이나 탑과 절의 일이나 병자를 간호하는 일이 생겼다.
부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구들에게 볼 일이 있으면 부탁하고 마을에 들어가기를 허락하노라.”
그러나 비구들은 누구에게 부탁을 하여야 할지 알지 못하니 부처님께서 말씀하셨다.
“마땅히 비구에게 부탁하여야 하느니라. 만일 혼자서 외딴 방에 있거든 곁방의 비구에게 부탁하여야 하나니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라.
‘어떤 비구가 때 아닌 적에 마을에 들어가되 다른 비구에게 부탁하지 않으면 바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
때라 함은 새벽 광명이 솟은 뒤로부터 낮까지이며, 때 아닌 적이라 함은 낮이 지나서부터 새벽 광명이 솟기 전까지이니라.
마을이라 함은 네 가지가 있으니, 위에서 말한 것과 같고, 비구가 있다 함은 같이 사는 이나 나그네로서 자기가 가는 곳을 부탁할 수 있는 사람이니라.
만일 비구가 때 아닌 적에 마을에 들어가되 다른 비구가 있는데도 부탁하지 않고 발을 움직여서 마을 문 안에 처음 들여 놓으면 바일제이며, 한 다리는 문 안에 있고 한 다리는 문밖에 있을 때 방편으로 가려 하던 것을 약속하고 가지 않으면 모두가 돌길라이니라.
비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 비구가 대중의 일이나 탑과 절이나 병든 사람을 간호하는 일을 맡아 볼 때에 다른 비구에게 부탁했거나 길을 가는데 마을을 지나게 되거나, 말할 일이 있거나 불러서 왔거나 청을 받았거나 힘 센 이에게 잡혀 왔거나 결박을 당해 갔거나 목숨과 범행을 유지하기에 어려움이 있을 때에는 범하지 않느니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

84) 평상 다리를 너무 길게 하지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 존자 가류타이가 부처님께서 그리로 지나치실 것을 미리 알고, 곧 그 길에다 높고 좋은 평상을 깔아 놓고 있다가 부처님이 오시는 것을 멀리서 보자 이와 같이 말씀드렸다.
“세존이시여, 제 평상을 보십시오. 선서(善逝)이시여, 제 평상을 보십시오.”
부처님께서 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 반드시 속으로 나쁜 생각을 품었을 것이다.”
그때에 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람, 가류타이가 높고 넓은 평상을 깔아 놓은 것은 오직 자기를 위한 것이다.”
그때에 부처님께서 무수한 방편으로 가류타이를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 노끈 평상이나 나무 평상을 만들려 하면 다리의 높이를 여래의 여덟 손가락 [포갠 것]만치 하되, 구멍에 들어간 것은 제외하고 하거니와 만일 지나면 바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
평상이라 함은 다섯 가지 평상이 있으니 위와 같으니라.
만일 비구가 손수 노끈 평상이나 나무 평상을 만들거든 다리의 높이는 반드시 여덟 손가락을 포갠 것같이 할지니, 만일 지나면 바일제이며, 만들다가 이루지 못하면 돌길라이며, 사람을 시켜 만들되 여덟 손가락 부피를 지나면 바일제이며, 만들다가 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 위해 만들면 이루거나 이루지 못하거나 모두가 돌길라이니라.
비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 평상 다리의 높이를 여덟 손가락 부피나 여덟 손가락이 못되게 만들거나, 남이 보시한 것이 이미 이루어진 것이면 끊어서 사용하던지 다리를 뽑아 버리면 모두가 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

85) 도라(兜羅) 솜을 넣어서 방석을 만들지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 도라 솜을 넣은 노끈 평상과 나무 평상과 크고 작은 방석을 만드니, 거사들이 보고 모두가 비난하면서 저희끼리 말하였다.
“이 사문 석자들은 부끄러움도 모르고 인자한 마음도 없이 중생의 목숨을 끊는다.
겉으로는 내가 바른 법을 닦는다고 자칭하지만 도라 솜을 넣은 나무 평상과 노끈 평상과 크고 작은 방석을 만들어서 마치 국왕 대신과 같이 하니, 여기에 어찌 바른 법이 있겠는가?”
여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“어찌하여 도라 솜을 넣은 노끈 평상과 나무 평상과 크고 작은 요를 만들었는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 도라 솜을 넣은 노끈 평상과 나무 평상과 크고 작은 요를 만들어서 거사들이 비난하게 하느냐?”
이와 같이 여섯 무리들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 도라 솜을 넣은 노끈 평상이나 나무 평상이나 크고 작은 요를 만들어서 성취하면 바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
도라라 함은 백양(白楊)나무 꽃과 버드나무 꽃과 창포[蒲]꽃이며, 나무 평상이라 함은 다섯 가지가 있으니, 위와 같으니라. 노끈 평상도 다섯 가지가 있으니 위와 같고, 큰 방석이라 함은 앉고 눕고 하는 것이며, 작은 요라 함은 앉기 위한 것이니라.
만일 비구가 도라 솜을 넣은 노끈 평상이나 나무 평상이나 크고 작은 요를 만들되 자기가 만들어 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 시켜 만들어 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 위해 만들면 이루거나 이루지 못하거나 모두가 돌길라이니라.
비구니는 바일제이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니는 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 구라야(鳩羅耶) 풀이나 문야(文若) 풀이나 사비(娑婆) 풀이나 솜털[毳]이나 면화 솜[劫貝]이나 해진 헝겊 쪽으로 어깨를 고이는 물건을 만들거나 여상침(轝上沈)을 만드는 것은 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
86) 뼈ㆍ상아ㆍ뿔 같은 것으로 바늘통을 만들지 말라
어느 때 부처님께서 나열성의 기사굴산에 계셨다.
그때에 믿음이 있는 장인바치가 있어 비구들에게 뼈ㆍ상아ㆍ뿔 같은 것으로 바늘통을 만들어 주었는데, 이 때문에 그 장인바치는 살림을 망치고 재물이 다하여 의식조차 잃게 되었다.
그때에 세상 사람들이 모두 말했다.
“이 장인바치가 사문 석자에게 공양하기 전에는 재물이 풍족하더니, 사문 석자에게 공양한 뒤로부터는 집이 가난해져서 먹을 것이 없게 되었다. 공양을 하는 까닭은 복덕을 바라는 것이었는데, 도리어 재앙을 얻었구나.”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 비구들을 비난하였다.
“그대들은 어찌하여 장인바치에게 뼈ㆍ상아ㆍ뿔 같은 것으로 바늘통을 만들게 해서 살림을 망치고 재물이 다하게 하였는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여러 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 여러 비구들아, 너희들은 어찌하여 장인바치에게 상아ㆍ뼈ㆍ뿔 같은 것으로 바늘통을 만들게 하여 그의 재물이 다하게 하였느냐?”
부처님께서 무수한 방편으로 비구들을 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 뼈ㆍ상아ㆍ뿔 같은 것으로 바늘통을 만들기 위해 깎으면 바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
비구가 뼈ㆍ상아ㆍ뿔 같은 것을 손수 깎아서 바늘통을 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 시켜 만들게 하여 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남이 나를 위해 만들면 이루거나 이루지 못하거나 모두가 돌길라이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 쇠ㆍ구리ㆍ납ㆍ주석ㆍ백납ㆍ대ㆍ나무ㆍ갈ㆍ사라(舍羅) 풀로 바늘통을 만들면 범하지 않는 것이니라.
또 주장자 끝에 징을 끼우거나 일산 자루와 말에 굽을 박거나 갈고리나 더러움을 긁어내는 칼을 만들거나 등 긁개[明意]를 만들거나 손잡이를 만들거나, 수저[匙]를 만들거나 표주박을 만들거나 옷 거는 말뚝을 만들거나 눈에 약 넣는 기구를 만들거나 혀 긁는 기구를 만들거나 이 쑤시는 물건을 만들거나 귀 쑤시는 귀이개를 만들거나 물진[禪鎭]을 만들거나 코에 [약] 쪼이는 통을 만들거나, 이렇듯 온갖 것을 만들면 모두가 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

87) 니사단(尼師壇)를 너무 크게 하지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 부처님께서 청을 받지 않으시니, 단월이 음식을 보내왔다. 이 경우에는 여러 부처님의 떳떳한 법에 따라 만일 청을 받아 가지 않으면 여러 방을 두루 다니는 것인데, 부처님도 여러 방을 다니시다가 어떤 곳에 대중의 침구가 한 곳에 깔려 있는데 정액이 묻어서 더렵혀진 것을 보셨다.
때 마침 큰 폭우가 내리니, 부처님께서 신통력으로 대중의 침구가 비에 젖지 않게 하셨다.
비구들이 돌아오니 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 말씀하셨다.
“내가 아까 여러 방을 두루 다니다가 어떤 곳에서 대중의 침구가 한 곳에 널려 있는데 정액으로 더렵혀진 것을 보았다. 때마침 큰 비가 오기에 내가 신통력으로 비에 젖지 않게 하였거니와 이 같이 더럽힌 이는 애욕 있는 사람이며, 애욕 없는 사람이 아니며, 성내는 사람이며, 성냄이 없는 사람이 아니며, 어리석은 사람의 것이며, 지혜로운 사람이 아님을 알 수 있느니라.
애욕을 여읜 외도나 신선이 애욕을 여의기만 하여도 이런 일이 없거늘, 하물며 아라한이겠느냐? 비구가 생각을 어지럽지 않게 하고 자면 이런 일이 없거늘 하물며 아라한이겠느냐? 지금부터 비구들에게 몸을 가리고 옷을 가리고 침구를 가리기 위해 니사단을 만들도록 허락하노라.”
부처님께서 니사단을 만들도록 허락하시니, 여섯 무리 비구들은 넓고 긴 니사단을 많이 만들었다.
그때에 비구들이 보고 그들에게 물었다.
“부처님께서 계율을 제정하실 적에 세 가지 옷을 가지도록 허락하나, 그 이상은 지나지 못한다 하셨는데 이는 무슨 옷입니까?”
여섯 무리 비구들이 대답했다.
“우리들의 니사단이오.”
그때에 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“어찌하여 그대들은 넓고 긴 니사단을 많이 만들었는가?”
여러 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 넓고 긴 니사단을 많이 만들었느냐?”
부처님께서 무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 니사단을 만들려 하면 규격에 맞게 할지니, 여기에서 규격이라 함은 길이는 부처님의 두 뼘이며, 넓이는 부처님의 한 뼘 반이니, 이것을 지나게 재단하면 바일제이니라.’”
부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주신 뒤 어느 때였다. 존자 가류타이는 몸이 크고 니사단은 작아서 앉을 수가 없었다.
그는 부처님께서 그 길로 오신다는 것을 안 뒤에, 그 길가에서 손으로 니사단을 당기어 넓고 크게 하려 하였다.
부처님께서 가류타이가 손으로 니사단을 당기는 것을 보시고 아시면서도 짐짓 물으셨다.
“너는 왜 이 니사단을 당기고 있느냐?”
“넓고 크게 하기 위하여 당기나이다.”
그때에 부처님께서 이 일로 인하여 비구들의 근기에 맞추어 설법해 주시고 두타행을 하고 욕심이 적고 만족함을 알고 벗어나기를 좋아하는 이를 칭찬하신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“지금부터 비구들에게 넓이와 길이를 각각 반 뼘씩 더하도록 허락하노니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라.
‘어떤 비구가 니사단을 만들거든 반드시 규격에 맞게 할지니, 여기에서 규격이라 함은 길이는 부처님의 두 뼘이며, 넓이는 부처님의 한 뼘 반인데 넓이와 길이를 각각 반 뼘씩 더할 수 있으나 이것을 지나서 재단하면 바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
니사단이라 함은 아래에 깔고 앉는 것이니라.
만일 비구가 니사단을 만들 때에 길이는 규격에 지났는데 넓이는 규격에 맞거나, 넓이는 규격에 지났는데 길이는 규격에 맞거나, 넓이와 길이가 모두 규격을 지나게 하되 자기 손으로 만들어 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 시켜 만들게 하여 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 위해 만들면 이루거나 이루지 못하거나 모두가 돌길라이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 규격에 맞게 만들거나 규격보다 작게 만들거나 남에게 완성된 것을 얻었거든 다시 재단하여 규격에 맞게 하거나 접어서 두 겹으로 만들면 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

88) 종기 가리는 옷을 너무 크게 하지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 비구들이 헌데ㆍ옴 등 가지가지 종기를 앓아 고름과 피가 흘러내려 몸과 옷과 침구를 더럽혔다.
비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구들에게 종기 덮는 옷을 가지도록 허락하노라.”
그때에 비구들의 종기 덮는 옷이 거칠면 많은 털이 종기에 붙어서 옷을 들 때에는 몹시 고통을 느끼게 되어 비구들이 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구들에게 매우 값지고 부드러운 옷으로 종기를 덮은 뒤에 속옷을 입도록 허락하노니, 혹시 속인의 집에 갔을 때에 앉으라고 청하거든 말하되 ‘나는 걱정이 있소’ 하여, 주인이 말하되 ‘우선 앉으시오’ 하거든 속옷을 걷어 올리고, 이 옷으로 종기를 덮고 앉을지니라.”
그때에 여섯 무리 비구들은 부처님께서 종기 덮는 옷을 만들도록 허락하셨다는 말을 듣고, 곧 종기 덮는 옷을 길고 넓게 많이 만들었다. 여러 비구들이 보고 물었다.
“부처님께서 계율을 제정하시어 세 가지 옷을 가지되 남게 하지 말라 하셨는데, 이것은 무슨 옷인가?”
여섯 무리 비구가 대답했다.
“이는 우리들의 종기 덮는 옷이오.”
여러 비구들이 듣고, 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“그대들은 어찌하여 종기 덮는 옷을 넓고 길게 많이 만들었는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 종기 덮는 옷을 길고 넓게 많이 만들었느냐?”
그때에 부처님께서 무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 종기 덮는 옷을 만들려 하면 마땅히 규격에 맞게 할지니라.
여기에서 규격이라 함은 길이는 부처님의 네 뼘이며, 넓이는 부처님의 두 뼘인데 이것을 지나치게 재단하면 바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
종기를 덮는 옷이라 함은 가지가지 종기가 났을 때에 그것으로 몸을 덮는 것이니라.
만일 길이는 규격에 맞는데 넓이가 규격에 맞지 않거나, 넓이는 규격에 맞는데 길이가 규격에 맞지 않거나 길이와 넓이가 모두 규격에 맞지 않게 만들되 자기 손으로 만들어서 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 시켜 만들어 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 위해 만들면 이루거나 이루지 못하거나 모두가 돌길라이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 규격에 맞게 만들거나 규격보다 적게 만들거나 남에게 얻은 것을 쪼개서 규격에 맞게 하거나 접어서 두 겹으로 만들면 모두 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

89) 비 맞는 옷[雨浴衣]을 너무 크게 하지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 비사거(毘舍佉) 어미는 부처님께서 비구들에게 비 맞는 옷을 가지도록 허락하셨다는 말을 듣고, 비 맞는 옷을 크게 많이 만들어서 사람을 시켜 절로 보내 비구들에게 주었다.
비구들이 이것을 받자 곧 나누려 하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“이 옷은 나누지 말라. 지금부터 비 맞는 옷을 얻거든 윗자리로부터 차례차례 나누어 주어라. 만일 부족하거든 차례를 기억해 두었다가 다시 얻었을 때에 차례에 이어서 나누어 주어 그들이 고루 가질 수 있게 하여라.”
그때에 값진 옷을 얻었는데 차례에 이어서 나누려 하니 부처님께서 말씀하셨다.
“그렇게 하지 말고 상좌에게 주어, 상좌의 것과 바꾸어라. 상좌가 먼저 얻었던 것은 다음다음 차례대로 아랫자리에 주어라. 만일 고루 가지지 못하거든 대중의 물건으로서 나눌 만한 것으로 채워 주어 고루 가지게 하여라.”
그때에 여섯 무리 비구들이 부처님께서 계를 제정하시어 비구들에게 비 맞는 옷을 만들도록 허락하셨다는 말을 듣고, 곧 넓고 큰 비 맞는 옷을 손수 많이 만들었다.
여러 비구들이 이것을 보고 물었다.
“부처님께서 계를 제정하실 때에 세 가지 옷만을 가지되 너무 길게 하지 말라 하셨는데, 이는 누구의 옷인가?”
여섯 무리 비구가 대답했다.
“우리들의 비 맞는 옷이오.”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“어찌하여 그대들은 넓고 큰 비 맞는 옷을 많이 만들었는가?”
비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 비 맞는 옷을 넓고 크게 많이 만들었느냐?”
부처님께서 무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 비 맞는 옷을 만들려 하면 규격에 맞게 할지니, 여기에서 규격이라 함은 길이는 부처님의 여섯 뼘이며, 넓이는 부처님의 두 뼘 반이니, 이것을 지나게 재단하면 바일제이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
비 맞는 옷이라 함은 비구들이 입고 비를 맞으면서 몸을 씻는 옷이니라.
만일 비구가 비 맞는 옷을 만들되 길이는 규격에 맞지 않는데 넓이만 규격에 맞거나, 넓이는 규격에 맞는데 길이는 규격에 맞지 않거나, 길이와 넓이가 모두 규격에 맞지 않게 하여 손수 만들어 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 시켜 만들어 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 위해 만들면 이루거나 이루지 못하거나 모두가 돌길라이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 규격에 맞게 만들거나 규격보다 적게 만들거나 남에게 얻은 것을 쪼개서 규격에 맞게 하거나 접어서 두 겹으로 만들면 모두가 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

90) 부처님과 같은 규격의 옷을 만들지 말라
어느 때 부처님께서 석시수 니구류(尼拘類) 동산에 계셨다.
그때에 존자 난타는 부처님보다 네 손가락을 포갠 길이가 짧았는데 여러 비구들은 난타가 오는 것을 멀리서 보고, 모두가 부처님이 오신다고 여겨 자리에서 일어나 나아가 맞이하였다. 그러나 곧 난타임을 알고는 부끄러워하였으며 난타 비구도 미안하게 여겼다.
그때에 비구들이 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다.
“지금부터는 난타 비구에게 검은 옷을 입도록 하여라.”
그때에 여섯 무리 비구들이 부처님의 옷과 같은 규격으로 옷을 만들거나 그보다 크게 옷을 만들었다.
여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“그대들은 어찌하여 부처님과 같은 규격이나 그보다 크게 옷을 만들었는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 여섯 무리 비구들아, 너희들은 어찌하여 여래와 같은 규격이나 혹은 더 크게 옷을 만들었느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 여섯 무리 비구들과 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 부처님 옷을 만들면 바일제이니, 여기에서 부처님 옷의 규격이라 함은 길이는 부처님의 열 뼘이며 넓이는 부처님의 여섯 뼘이니, 이것이 부처님 옷의 규격이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
옷이라 함은 열 가지가 있으니, 위와 같으니라.
만일 비구가 부처님 옷의 규격과 같게 옷을 만들되 길이가 규격에 맞지 않으나 넓이는 규격에 맞고, 넓이가 규격에 맞지 않으나 길이는 규격에 맞고, 넓이와 길이가 모두 규격에 맞지 않게 하여 자기 손으로 만들어 이루면 바일제이며, 이루지 못하면 돌길라이며, 남을 위해 만들면 이루거나 이루지 못하거나 모두가 돌길라이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 남에게 이루어진 옷을 얻어서 쪼개어 규격이 맞게 하거나 쪼개지 않고 접어서 두 겹으로 하면 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

6. 네 가지 바라제제사니[提舍尼]

1) 마을에 들어가서 친속이 아닌 비구니에게 밥을 받지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 흉년이 들어 곡식이 귀하여 백성들이 굶주리고 죽는 이가 한이 없으므로 구걸하기가 힘들었다.
그때에 연화색 비구니가 밥 때가 되면 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가서 걸식을 하였다. 연화색 비구니는 첫날에 얻은 밥을 비구에게 주었고, 이틀째 사흘째에 얻은 밥도 비구들에게 주었다.
그가 또 다른 때에 밥 때가 되어 옷을 입고 발우를 들고 사위성에 들어가서 걸식을 하였는데, 어떤 장자가 수레를 타고 구종 별배를 이끌고 바사닉왕에게 문안을 드리러 가고 있었다.
그의 구종들이 사람들을 길에서 비키라고 쫓았다. 연화색 비구니가 이것을 보고 길을 피하다가 진흙 구덩이에 빠져 얼굴을 땅에 묻고 누워 있었다.
장자가 이를 보고 불쌍히 여겨 수레를 멈추고 곁 사람에게 분부하여 붙들어 일으키게 한 뒤에 물었다.
“스님, 어디가 아프신가요?”
“나는 아픈 데는 없으나 시장해서 그럽니다.”
“왜 시장하십니까? 걸식하기가 힘이 들던가요?”
“내가 첫날에 얻은 밥을 비구 스님들에게 주었고, 이틀째 사흘째에 얻은 밥도 비구들에게 주었으므로 시장합니다.”
그때에 장자가 비난하였다.
“사문 석자가 받는 데 만족함이 없고, 부끄러움도 모른다. 겉으로는 내가 바른 법을 안다고 자칭하지만, 저렇거니 어찌 바른 법이 있겠는가? 이 비구니가 얻은 밥을 받되 사양할 줄 모르다니. 주는 이는 만족함을 알아야 하지 않겠는가?”
그때에 장자가 이 비구니를 데리고 집으로 돌아가서 의복을 빨아 주고, 소락과 죽 같은 것을 대접한 뒤에 말했다.
“지금부터 다른 곳에 가지 말고 항상 내 집에서 잡수시오. 밖에서 얻는 것이 있거든 마음대로 남에게 주시오.”
그때에 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 그 비구를 비난하였다.
“어찌하여 그대는 비구니에게 밥을 받았는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 그 비구를 꾸짖으셨다.
“네가 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너는 어찌하여 연화색 비구니가 얻은 밥을 만족할 줄 모르고 받아먹었느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 그 비구를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 마을에 들어가서 몸소 비구니의 음식을 받아먹었거든 그 비구는 다른 비구에게 말하되 ≺대덕이여, 나는 꾸중 받을 법을 범하였습니다. 하지 말아야 할 일이므로 이제 대덕에게 참회합니다≻ 할지니, 이것이 죄를 참회하는 법이니라.’”
부처님께서는 이와 같이 비구들에게 계를 제정하여 주었다.
그때에 비구들은 걱정이 생겨 친속인 비구니의 음식까지도 받지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 친속인 비구니에게는 밥을 받도록 허락하노라.”
그때에 병든 비구들은 다시 걱정이 생겨 친속이 아닌 비구니의 음식을 받지 못하니 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 병든 비구는 친속이 아닌 비구니에게도 음식을 받도록 허락하노라.”
그때에 비구들은 다시 걱정이 생겨 친속이 아닌 비구니가 음식을 땅에 놓고 간 것도 가지지 못했으며, 사람을 시켜서 주는 것도 받지 못하였다. 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 여러 비구들이 이러한 음식을 받도록 허락하니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라.
‘어떤 비구가 마을에 들어가서 친속이 아닌 비구니에게 병 없이 자기 손으로 음식을 받아먹었거든 그 비구는 다른 비구에게 참회하되 ≺대덕이여, 나는 꾸중 들을 법을 범하였습니다. 하지 말아야 할 일이므로 이제 대덕에게 참회합니다≻ 할지니, 이것이 죄를 참회하는 법이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
친속이 아니라 함과 친속이라 함도 위와 같고, 병든 이라 함도 위와 같고, 밥이라 함이 두 가지가 있음도 위에서 말한 것과 같으니라.
그 비구가 마을에 들어가서 친속이 아닌 비구니에게 자기 손으로 이러한 음식을 받아먹되 목구멍에 넘기면 바라제제사니이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 친속인 비구니에게 밥을 받거나 병이 있거나 땅에다 놓아서 주었거나 사람을 시켜서 주었거나 마을 밖에서 주었거나 비구니의 절에서 주었거나 하면 이와 같이 주는 밥은 받아먹어도 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

2) 마을에서 치우친 마음으로 밥을 받지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여러 비구들이 여섯 무리 비구니와 함께 속인의 집에서 같이 앉아 밥을 먹었다.
그때에 여섯 무리 비구니가 여섯 무리 비구를 위해 국과 밥을 구하되 ‘이 국을 주시오, 이 밥을 주시오’ 하여, 중간은 버리어 주지 않고, 차례를 뛰어 여섯 무리 비구에게 주어 먹게 하였다.
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“어찌하여 그대들은 여섯 무리 비구니가 구해다 주는 국과 밥을 먹었는가?”
여러 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 여섯 무리 비구니들이 구해다 주는 국과 밥을 먹어 중간의 비구는 밥을 먹지 못하게 하였느냐?”
무수한 방편으로 여섯 무리 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 속인의 집에 가서 밥을 먹을 때에 그 중에 비구니가 있어 ≺아무에게 국을 주시오, 아무에게 밥을 주시오≻ 하고 지시하거든 비구는 그 비구니에게 말하되 ≺대자여, 잠시 그치시오. 비구들이 다 먹어야 합니다≻ 할지니라.
만일 어떤 비구도 그 비구니에게 말하되 ≺대자여, 잠시 그치시오. 비구들이 다 먹어야 합니다≻ 하는 이가 없거든 이 비구는 참회하되 ≺대덕이여, 나는 꾸중 들을 법을 범했습니다. 하지 말아야 할 일이기에 나는 지금 대덕들에게 참회합니다≻ 할지니, 이것이 죄를 참회하는 법이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
집이라 함은 남자와 여자들이 있는 곳이며, 밥이라 함은 위에서 말한 것과 같으니라.
그 비구가 속인의 집 안에서 밥을 먹을 때에 그 중에 비구니가 있어 ‘아무에게 국을 주시오, 아무에게 밥을 주시오’ 하고 지시하거든 그 비구는 말하되 ‘대자여, 잠시 그치시오. 비구들이 다 먹어야 합니다’ 할지니라.
만일 아무 비구도 말하되 ‘대자여, 잠시 멈추시오. 비구들이 다 먹어야 합니다’ 하는 이가 없이 먹어서 목구멍에 넘기면 바라제제사니이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 ‘대자여, 잠시 그치시오. 비구들이 다 먹어야 합니다’ 하였거나 비구니 자신이 단월이 된 것이거나 단월이 공양을 준비해서 비구니에게 처분하도록 맡겼거나 고의로 치우치게 이 사람은 주고 저 사람은 그만두지 않았으면 이것들은 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

3) 배우는 집[學家]에서 거듭거듭 밥을 받지 말라
어느 때 부처님께서 나열성의 기사굴산에 계셨다.
그때에 한 거지 내외가 모두 믿음이 생겨 부처님의 제자가 되었다.
진리를 깨친 부처님 제자들은 의례히 비구들에게 내 몸까지도 아끼는 바가 없으므로, 비구들이 그 집에 가기만 하면 언제나 밥과 여러 가지 공양 거리를 주었다. 그런 까닭에 그 집이 가난해져서 의식이 부족하게 되자 곁에 사는 사람들이 모두가 말했다.
“그 집이 먼저는 큰 부자이어서 재물이 많았는데, 사문 석자들에게 공양하기 시작한 뒤로부터 재물이 다하여 빈궁함이 이와 같이 되었다. 그러므로 사문을 공경하여 공양하면 도리어 빈궁함을 얻을 뿐이다.”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 그 비구들을 비난하였다.
“그대들은 어찌하여 자주 자주 거사의 집에 가서 음식과 공양 거리를 받되 만족함을 알지 못하여 그 거사의 재물이 그토록 다하게 하였는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 그 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 자주 자주 거사의 집에 가서 음식 공양을 받아 그 집이 이처럼 가난하게 하였느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“지금부터 비구들에게 저 거사를 위해 배우는 집으로서의 알리기와 두 차례의 갈마를 해 주도록 허락하노니, 다음과 같이 하여라.
대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고, 이와 같이 아뢰게 하여라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 나열성의 한 거사 내외는 믿음이 생겨 부처님의 제자가 되었으나 재물이 다하였습니다.
스님 여러분, 때에 이르렀거든 승인하여 허락하십시오. 대중은 지금 배우는 집으로서의 갈마[學家羯磨]를 하여 여러 비구들이 그 집에서는 밥을 받아먹지 못하게 하겠습니다. 이와 같이 알립니다.
대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 나열성의 한 거사의 내외는 믿음이 생겨 부처님의 제자가 되었으나 재물이 다하였으므로 대중은 지금 배우는 집으로서의 갈마를 해 주어 비구들이 그 집에서는 밥을 받아먹지 못하게 하겠습니다.
어느 장로께서나 그 거사에게 배우는 집으로서의 갈마를 해 주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.
스님 여러분께서 이미 승인하셨으니, 그 거사에게 배우는 집으로서의 갈마를 해 주었습니다. 스님 여러분께서 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.
지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 배우는 집에 대하여 대중이 배우는 집으로서의 갈마를 해 준 것을 알면서도 그 집에서 밥을 받아먹었거든 다른 비구에게 참회하되 ≺대덕이여, 나는 꾸중 들을 법을 범했으므로 지금 대덕에게 참회합니다≻ 할지니, 이것이 허물을 뉘우치는 법이니라.’”
부처님께서 이와 같이 비구들에게 계를 제정해 주신 뒤 어떤 비구들은 먼저부터 배우는 집의 청을 받았으나 모두가 걱정이 되어 가지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“먼저 청한 데는 가도록 허락하노라.”
그때에 병든 비구들이 걱정이 되어서 배우는 집의 음식을 받지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 병든 비구들은 배우는 집의 음식을 받도록 허락하노라.”
그때에 비구들은 밥을 주는 이가 땅에다 놓아서 주는 것도 의심이 나서 받지 못하고, 사람을 시켜서 보낸 것도 받지 못하였다. 부처님께서 말씀하셨다.
“받도록 허락하노라. 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라.
‘이미 배우는 집으로서의 갈마를 하였는데 어떤 비구가 이러한 배우는 집에서 먼저 청을 받지도 않고, 병도 없고, 자기의 손으로 밥을 받아먹었거든 그 비구는 다른 비구에게 참회하되 ≺나는 꾸중 들을 일을 범하였습니다. 하지 말아야 할 것이므로 이제 대덕에게 참회합니다≻ 할지니, 이것이 죄를 참회하는 일이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
배우는 집이라 함은 대중의 알리기와 두 차례의 갈마를 해 준 집이며, 거사의 집이라 함도 위와 같고, 병이라 함도 위와 같으니라.
만일 비구가 이러한 배우는 집에 대하여 대중이 이미 배우는 집으로의 갈마를 해 주었는데 그 비구가 먼저부터 청을 받지도 않고 병도 없으면서 이러한 배우는 집에서 자기 손으로 밥을 받아먹어 목구멍에 넘기면 바라제제사니이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 먼저 청을 받았거나 병이 있거나 땅에다 놓아서 주었거나 사람을 시켜 준 것을 받았거나 배우는 집이 보시한 뒤에 다시 재물이 많아진 것은 범하지 않는 것이니라.”
그 배우는 집의 재물이 다시 많아지며 대중에 와서 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 주기를 청하므로 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“그 배우는 집의 재물이 다시 많아져서 대중에 와서 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 주도록 청하거든, 대중은 마땅히 알리기와 두 차례의 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고 이와 같이 아뢰게 하여라.
‘대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 나열성의 한 거사 내외는 믿음이 생겨 부처님의 제자가 되어 보시하기를 좋아하다가 재물이 다하였으므로, 대중이 이미 배우는 집으로서의 갈마를 해 주었습니다. 그런데 이제 재물이 다시 많아졌으므로 대중에 와서 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 달라고 하였습니다.
스님 여러분, 때가 이르렀거든 스님 여러분께서는 승인하여 허락하십시오. 대중은 지금 그에게 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 주겠습니다. 이와 같이 알립니다.
대덕 스님들께서는 들으십시오. 이 나열성의 한 거사 내외는 믿음이 생겨 부처님의 제자가 되어 보시를 좋아하다가 재물이 다하였으므로 대중은 이미 그에게 배우는 집으로서의 갈마를 해 주었습니다. 그런데 이제는 재물이 다시 많아져서 대중에 와서 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 달라고 하기에, 대중은 이제 그 거사에게 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 주겠습니다.
어느 장로께서나 대중이 그 거사에게 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 주는 것을 승인하시면 잠자코 계십시오. 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오. 대중이 이미 그 거사에게 배우는 집으로서의 갈마를 풀어 주는 것을 승인해 마쳤고 스님 여러분께서 승인하여 잠자코 계시므로 이 일을 이와 같이 지니겠습니다.’”
그때에 비구들이 모두가 의심이 나서 이미 배우는 집으로서의 갈마를 푼 거사의 음식을 받지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구들이 그의 밥을 받아도 범하지 않는다고 허락하노라.”
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

4) 환난이 있는 절에서 음식을 받지 말라
어느 때 부처님께서 석시수 나라 가유라위(迦維羅衛)의 니구류 동산에 계셨다.
그때에 사이(舍夷)성의 여자들과 구리(俱梨)성의 여인들이 음식을 가지고 절에 와서 공양을 올렸는데, 도적들이 이 소식을 듣고 길가에서 침노하였다.
그때에 비구들이 이 말을 듣고 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구들은 부녀들에게 말하되 ‘길에 나서지 마시오. 도적이 두렵습니다’ 하여라. 이미 성을 나섰거든 ‘절에 오지 마시오. 길가에는 도적의 두려움이 있소’ 하여라.
지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘어떤 비구가 두려움이 있는 조용한 절에 있으면서 절 밖에서 밥을 받지 않고 절 안에서 밥을 받아먹었거든 다른 비구에게 참회하되 ≺대덕이여, 나는 꾸중 들을 법을 범하였습니다. 이제 대덕에게 참회합니다≻ 할지니, 이것이 죄를 참회하는 법이니라.’”
부처님께서 비구들에게 이와 같이 계를 제정해 주신 뒤에 어떤 단월들은 걱정과 두려움이 있음을 미리 알면서도 짐짓 음식을 가지고 왔는데 비구들이 의심스러워서 감히 받아먹지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구들에게 그러한 음식은 받도록 허락하노라.”
그때에 병든 비구들도 의심이 나서 이러한 음식을 받지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 병든 비구들은 이러한 음식을 받도록 허락하노라.”
그때에 시주들이 음식을 땅에다 놓아서 주거나 남을 시켜 주었으나 비구들이 의심이 나서 감히 받지 못하니, 부처님께서 말씀하셨다.
“지금부터 비구들에게 이러한 음식을 받도록 허락하노니, 지금부터는 이와 같이 계를 말하여라.
‘어떤 비구가 조용한 절에 사는데 먼 데 의심과 두려움이 있거늘 그 비구가 이러한 절에 살면서 미리 단월에게 말하지 않은 채 절 밖에서 밥을 받지 않고 절 안에서 병 없이 자기 손으로 밥을 받아먹었거든 반드시 다른 비구에게 참회하되 ≺대덕이여, 나는 꾸중 들을 법을 범했으므로 이제 대덕에게 참회합니다≻ 할지니, 이것이 죄를 참회하는 법이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
조용한 절이라 함은 마을에서 5백 활 길이를 떨어진 곳이니, 차가라 나라의 활 길이로 하느니라.
의심과 두려움이 있다 함은 도적의 두려움이 있다고 의심되는 곳이며, 병이라 함은 위에서 말한 것과 같으니라.
만일 조용한 절에 있는 비구가 이와 같이 멀리 떨어진 곳에 살면서도 미리 단월에게 말하지 않은 채 절 밖에서 밥을 받지 않고 절 안에서 병 없이 자기 손으로 밥을 받아먹어 목구멍에 넘기면 바라제제사니이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 미리 단월에게 말했거나 병이 있거나 땅에다 놓아서 주었거나 사람을 시켜서 주었거나 분부와 법문을 들으러 올 때에 비구 개인의 음식이 있던 것을 가지고 오게 한 것들이니, 모두 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

7. 식차가라니법(式又迦羅尼法) ①

호음(胡音)에 식차가라니(式又迦羅尼)라 한 것은 바르지 못하다. 누구나 읽고 쓰고 할 때에는 모두 식차가라니라 하여야 한다. 본문에서는 낱낱이 지적할 수 없으므로 뒤섞어낸다. 거란 장경≺丹本≻에는 6백 가지 배울 일≺衆學法≻이라 되어 있다.

1) 열반승(涅槃僧:속옷)을 단정하게 입으라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 속옷을 입되 혹은 낮춰 입고 혹은 높여 입고 혹은 코끼리의 코 같이 입고 혹은 다라(多羅)나무 잎 같이 입고 혹은 가늘게 주름을 잡아 입으니, 거사들이 보고 모두가 비난하였다.
“이 사문 석자들은 부끄러움도 없다. 겉으로는 내가 바른 법을 안다고 자칭하지만, 저렇거늘 어찌 바른 법이 있겠는가? 어찌하여 속옷을 입되 혹은 낮춰 입고 혹은 높여 입고 혹은 코끼리의 코 같이 입고 혹은 다라나무 잎 같이 입고 혹은 고운 주름을 지어 입어서 마치 국왕ㆍ장자ㆍ대신ㆍ거사와 같이 하고, 또 명절날에 웃고 떠드는 광대의 옷차림 같이 하는가?”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“어찌하여 그대들은 속옷을 입되 혹은 낮추고 혹은 높이고 혹은 코끼리의 코처럼 만들고 혹은 다라나무 잎처럼 만들고 혹은 가는 주름을 지었는가?”
여러 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 속옷을 입되 혹은 낮춰 입고 혹은 높여 입고 혹은 코끼리의 코 같이 입고 혹은 다라나무 잎 같이 하고 혹은 가는 주름을 접었느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘단정하게 속옷을 입을지니, 이것이 식차가라니이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
여기에서 단정하지 않다 함은 어떤 때는 낮춰 입고 어떤 때는 높여 입고, 혹은 코끼리의 코처럼 만들고 혹은 다라나무 잎처럼 만들고 혹은 가는 주름을 잡는 것이니라.
낮춘다 함은 띠를 배꼽 밑에다 매는 것이며, 높인다 함은 걷어 올려서 무릎까지 이르는 것이요. ‘코끼리의 코처럼’이라 함은 앞에다 한 뿌다구니를 드리우는 것이며, ‘다라 잎처럼’이라 함은 앞에다 두 뿌다구니를 드리우는 것이며, 가는 주름이라 함은 허리둘레를 접어서 쭈그러뜨리는 것이니라.
만일 비구가 속옷을 높여 입거나 낮춰 입거나 코끼리의 코처럼 만들거나 다라나무 잎처럼 만들거나 가는 주름을 잡으면 고의로 한 것은 참회하여야 할 돌길라를 범하나니, 고의로 한 까닭에 위의답지 않은 돌길라를 범하거니와, 고의로 하지 않은 것은 가벼운 돌길라를 범하느니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 이러이러한 병이 있거나 배꼽에 종기가 나서 낮춰 입거나 다리 밑에 종기가 나서 높여 입거나 절 안에서 일을 할 때와 마을 밖에서 길을 갈 때에는 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

2) 세 가지 옷[三衣]을 단정히 입으라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 입은 옷은 혹은 높여 입고 혹은 낮춰 입고 혹은 코끼리의 코처럼 이루고 혹은 다라나무 잎처럼 되고 혹은 가늘게 주름이 잡혀졌는데 여러 장자들이 보고서 모두가 비난하였다.
“이 사문 석자들은 부끄러움을 알지 못한다. 겉으로는 내가 바른 법을 안다 하지만, 이렇거늘 어찌 바른 법이 있겠는가? 어찌하여 옷을 입되 혹은 높여 입고 혹은 낮춰 입고 혹은 코끼리의 코처럼 만들고 혹은 다라나무 잎처럼 만들고 혹은 가는 주름을 잡아서 마치 국왕ㆍ대신ㆍ장자ㆍ거사 종족과 같게 하는가?”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“어찌하여 그대들은 세 가지 옷을 입되 혹은 높여 입고 혹은 낮춰 입고 혹은 코끼리의 코처럼 만들고 혹은 다라나무 잎처럼 만들고 혹은 가는 주름을 잡았는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 옷을 입을 때에 혹은 높여 입고 혹은 낮춰 입고 혹은 코끼리의 코처럼 만들고 혹은 다라나무 잎처럼 만들고 혹은 가는 주름을 잡았느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘세 가지 옷을 단정하게 입어야 하나나, 식차가라니이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
여기에서 단정하지 않다 함은 혹은 높여 입고 혹은 낮춰 입고 혹은 코끼리의 코처럼 만들고 혹은 다라나무 잎처럼 만들고 혹은 가는 주름을 잡는 것이니라.
낮춰 입는다 함은 아래로 드리운 것이 팔뚝을 지나고 겨드랑이 드러나는 것이며, 높여 입는다 함은 다리 허벅지를 지나는 것이며, ‘코끼리의 코처럼’이라 함은 아래로 한 뼈[角]를 드리우는 것이며, ‘다라나무 잎처럼’이라 함은 앞으로 두 뼈를 드리워서 뒤가 높이 걷히는 것이며, 가늘게 주름을 잡는다 함은 접어서 줄을 세우는 것이니라.
만일 비구가 옷을 높여 입거나 낮춰 입거나 코끼리의 코처럼 만들거나 다라나무 잎처럼 만들거나 혹은 가는 주름을 잡아 입으면 고의로 한 것은 참회하여야 할 돌길라를 범하나니 고의로 한 까닭에 위의답지 않은 돌길라를 범하거니와 고의로 하지 않은 것은 가벼운 돌길라이니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 혹 이러이러한 병이 있거나 어깨와 팔에 종기가 나서 낮춰 입거나 다리 허벅지에 종기가 나서 높여 입거나 절 안과 마을 밖에서 길을 가거나 일을 할 때는 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

3) 옷을 걷어붙이지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 세 가지 옷을 걷어붙이고 속인의 집에 들어가니, 거사들이 그것을 보고 모두가 비난하였다.
“이 사문 석자들은 부끄러움을 모른다. 겉으로는 내가 바른 법을 지닌다 하지만 이렇거늘, 어찌 바른 법이 있겠는가? 어찌하여 옷을 걷어붙이고 속인들의 집에 드나들어 마치 국왕ㆍ대신ㆍ장자ㆍ거사들과 같이 하는가?”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“어찌하여 그대들은 옷을 걷어붙이고 속인들의 집에 출입하였는가?”
그때에 비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드리니, 부처님께서 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 옷을 걷어붙이고 속인들의 집에 출입하였느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘옷을 걷어붙이고 속인의 집에 들어가지 말지니, 식차가라니이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
속인의 집이라 함은 촌락이며, 옷을 걷어붙인다 함은 왼쪽이나 오른쪽으로 옷을 걷어 올려서 어깨 위에 얹는 것이니라.
만일 비구가 좌우로 옷을 걷어 올려서 어깨 위에 얹고 속인의 집에 들어가면, 고의로 한 것은 참회하여야 할 돌길라를 범하나니 고의로 한 까닭에 위의답지 않은 돌길라를 범하거니와, 고의로 하지 않은 것은 가벼운 돌길라를 범하느니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 이러이러한 병이 있거나 겨드랑과 갈비뼈 근처에 종기가 났거나 절 안과 마을 밖에서 길을 가거나 일을 할 때에는 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”
4) 옷을 걷어붙이고 속인의 집에 앉아 있지 말라
“옷을 걷어붙이고 속인의 집에 앉아 있지 말지니, 위와 같이 식차가라니이니라.”

5) 옷으로 목을 둘러싸지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 옷으로 목을 둘러싸고 속인의 집에 들어가니, 여러 거사들이 보고 모두가 비난하였다.
“이 사문 석자들이 부끄러움도 모르고 옷으로 목을 둘러싼 채 속인의 집에 들어오니, 마치 국왕ㆍ대신ㆍ장자ㆍ거사들과 같구나.”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“그대들은 어찌하여 옷으로 목을 둘러싸고 속인의 집에 들어갔는가?”
비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 부처님께 말씀드렸다. 부처님께서는 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 옷으로 목을 둘러싸고 속인의 집에 들어갔느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘옷으로 목을 둘러싸고 속인의 집에 들어가지 말지니, 식차가라니이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
목을 둘러싼다 함은 옷의 두 끝을 걷어잡아 왼쪽 어깨에 묶어 두는 것이니라.
고의로 옷으로 목을 둘러싸고 속인의 집에 들어가면 참회하여야 할 돌길라를 범하나니, 고의로 한 까닭에 위의답지 않은 것은 가벼운 돌길라를 범하느니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 이러이러한 병이 있거나 어깨와 팔에 종기가 났거나 길을 갈 때에는 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

6) 옷으로 목을 둘러싸고 앉아 있지 말라
“옷으로 목을 둘러싸고 속인의 집에 들어가서 앉아 있지 말지니, 위와 같이 식차가라니이니라.”

7) 머리를 덮지 말라
어느 때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 계셨다.
그때에 여섯 무리 비구들이 옷으로 머리를 덮고 속인의 집에 들어가니, 거사들이 보고 모두가 비방하였다.
“이 사문 석자들은 부끄러움을 모른다. 겉으로는 나는 바른 법을 안다고 자칭하지만, 이렇거늘 어찌 바른 법이 있겠는가? 옷으로 머리를 덮고 다니니 마치 도적과 같다.”
그때에 여러 비구들이 그에 대해 들었다. 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이는 여섯 무리 비구들을 비난하였다.
“그대들은 어찌하여 옷으로 머리를 덮고 속인의 집에 들어갔는가?”
비구들이 부처님께 가서 머리를 숙여 발 앞에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 말씀드렸다. 부처님께서는 이 일로 인하여 비구들을 모으시고 여섯 무리 비구들을 꾸짖으셨다.
“너희들이 한 일은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니어서 할 일이 아니다. 그런데 너희들은 어찌하여 옷으로 머리를 덮고 속인들의 집에 들어갔느냐?”
이와 같이 무수한 방편으로 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다.
“이 어리석은 사람은 여러 가지 유루의 곳에서 가장 처음으로 계를 범하였다. 지금부터 비구들에게 계를 제정해 주어 열 구절의 이치를 모으고, 내지 바른 법이 오래도록 머무르게 하리니, 계를 말하려는 이는 이와 같이 말하여라.
‘머리를 덮고 속인의 집에 들어가지 말지니, 식차가라니이니라.’
비구의 정의는 위에서 말한 것과 같으니라.
속인의 집이라 함은 마을이며, 머리를 덮는다 함은 나무 잎이나 조각난 물건이니라.
만일 옷으로 머리를 덮고 속인의 집에 들어가면 고의로 한 것은 참회하여야 할 돌길라를 범하나니, 고의로 한 까닭에 위의답지 않은 돌길라를 범하거니와 고의로 하지 않은 것은 가벼운 돌길라를 범하느니라.
비구니는 돌길라이며, 식차마나와 사미ㆍ사미니도 돌길라이니, 이것들은 범하는 것이니라. 범하지 않는다 함은 이러이러한 병이 있거나 혹 감기가 들었거나 머리에 종기가 났거나 목숨과 범행을 유지하기에 어려움이 있어서 머리를 덮고 달아나는 것들은 모두가 범하지 않는 것이니라.
또 범하지 않는다 함은 맨 처음으로 계를 제정하기 전이거나 어리석고 미쳐서 마음이 어지럽고, 고통과 번뇌에 얽힌 때이니라.”

8) 머리를 덮고 앉아 있지 말라
“머리를 덮고 속인의 집에 들어가서 앉아 있지 말지니, 위와 같이 식차가라니이니라.”
023_0179_c_01L四分律 卷第十九 初分之十九姚秦罽賓三藏佛陁耶舍共竺佛念等 譯九十單提法之九 幷四提舍尼衆學法初爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園跋難陁釋子非時入村與諸居士共樗蒱比丘勝諸居士不如居士以慳嫉故便言比丘晨朝入村爲乞食故非時入村爲何事耶諸比丘聞中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責跋難陁釋子云何非時入與諸居士共樗蒱戲諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因具白世尊世尊爾時以此因緣比丘僧呵責跋難陁釋子汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行不應爲云何跋難陁釋子非時入村諸居士而共樗蒱戲世尊無數方便責跋難陁釋子已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住說戒者當如是說若比丘非時入聚波逸提如是世尊與比丘結戒中比丘或有僧事或塔寺事或瞻視病人事佛言自今已去聽諸比丘有事緣囑授已入聚落諸比丘不知囑授何人佛言當還囑比丘若獨處一當囑授比房自今已去當如是說若比丘非時入聚落不囑比丘者波逸提比丘義亦如上時者從明相出至中時非時者從中後至明相未村聚落者四種村如上有比丘者同住客得囑及處若比丘非時入村有比丘不囑授動足初入村門波逸一腳在門內一腳在門外方便欲不去若共期不去一切突吉羅丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若比丘營衆僧事塔寺事瞻視病人事囑授比丘若道由村過若有所啓白若爲喚受請或爲力勢所執或爲繫縛將去或命難梵行難無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 八十三竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園尊者迦留陁夷預知世尊必從此道卽於道中敷高好牀座迦留陁夷遙見世尊來白佛言世尊看我牀座善逝看我牀座佛言當知此癡人懷弊惡爾時世尊以此因緣集比丘告諸比丘此癡人迦留陁夷敷高廣大牀但自爲己爾時世尊以無數方便呵責迦留陁夷已告諸比丘癡人多種有漏處最初犯戒自今已與比丘結戒集十句義乃至正法夂住欲說戒者當如是說若比丘作繩牀木牀足應高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提比丘義如牀者五種牀如上若比丘自作繩木牀足應高八指截竟過者波逸作而不成突吉羅若教人作過八指截竟波逸提作而不成突吉羅爲他作成不成一切突吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉是謂爲犯不犯者若作足高八指若減八指若他施已成者截而用之若脫腳卻無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 八十四竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘作兜羅緜𦅷繩牀木牀小褥諸居士見皆共嫌之自相謂言公右此沙門釋子不知慚愧無有慈心斷衆生命外自稱言我修正法乃作兜羅𦅷木牀及繩牀大小褥如似國王如大臣如是有何正法諸比丘聞其中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責六群比云何作兜羅𦅷繩牀木牀大小褥時諸比丘往至世尊所頭面作禮在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘汝所爲非非威非沙門法非淨行非隨順行所不爲云何作兜羅𦅷繩牀木牀大小褥令居士嫌也呵責六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作羅𦅷繩牀木牀大小褥成者波提比丘義如上兜羅者白楊樹華楊華蒲臺也木牀者有五種如上繩牀者有五種如上大褥者爲坐臥故小褥爲坐故若比丘以兜羅𦅷繩牀木大小褥若自作成者波逸提不成者突吉羅若教他使作成者波逸提不成突吉羅若爲他作成不成一吉羅比丘尼波逸提式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者若鳩羅耶草文若草娑婆草若以毳貝碎弊物若用作搘肩物作輿枕無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十五竟爾時佛在羅閱城耆闍崛山中時信樂工師爲比丘作骨牙角鍼筒以是故令此師廢家事業財物竭盡無復衣食時諸世人皆作此言此師未供養沙門釋子時多財饒寶自供養沙門釋子已來居家貧匱無所所以供養者望得其福而反殃時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責諸比丘汝等云何使彼工師骨牙角鍼筒廢家事業財物竭盡時諸比丘往至世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘汝所爲非非威儀沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何諸比丘使工師作牙骨角鍼財物竭盡世尊以無數方便呵責諸比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法夂住欲說戒者當如是說若比丘作骨牙角鍼筒刮者波逸提比丘義如上若比丘骨牙角自刳刮作而成者波逸提不成突吉羅若教他作而成者波逸提不成者突吉羅若爲他作成不成切突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯若鐵若銅若鈆錫若白鑞若竹若葦若舍羅草用作鍼筒不犯作錫杖頭鏢𨰭若作傘蓋子及斗頭若作曲鉤若作刮污刀若作如意若作玦鈕若作匕若作杓若作鉤衣▼(金+刮)若作眼藥篦若作刮舌刀若作摘齒物若作挑耳篦若禪鎭若作熏鼻如是一切無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏八十六竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園世尊不受請檀越送食諸佛常法不受請遍行房舍見異處以衆僧臥具敷在露地不淨所污時天大暴雨尊卽以神力令衆僧臥具不爲雨諸比丘還世尊以此因緣集比丘僧告言我向者遍行房舍看見有異處敷衆僧臥具在露地不淨所污時天大雨我以神力使雨不漬當知此是有欲人非是無欲人是瞋恚人非是無瞋恚人是癡人非是無癡人也若離欲外道仙人離欲者無有此事阿羅漢若比丘念不散亂而睡者無有此事況阿羅漢自今已去聽諸比丘爲障身障衣障臥具故作尼師壇世尊旣聽作尼壇六群比便多作廣長尼師壇時諸比丘見言世尊制戒聽畜三衣不得過長此是何衣六群比丘報言是我等尼師壇時諸比丘聞其中有少欲知足行頭樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言云何汝等多作廣長尼師壇諸丘往世尊所頭面禮足在一面坐以因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等作廣長尼師世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說比丘作尼師壇當應量作此中量長佛二搩手廣一搩手半過者竟波逸提如是世尊與比丘結戒時者迦留陁夷體大尼師壇小不得坐知世尊從此道來便在道邊手挽尼師壇欲令廣大世尊見迦留陁夷手挽尼師壇已知而故問言汝何故此尼師壇答言欲令廣大是故挽耳爾時世尊以此事與諸比丘隨順說法讚歎頭陁少欲知足樂出離者告諸比丘自今已去聽諸比丘更益長各半搩手自今已去當如是說戒若比丘作尼師壇當應量作是中量者長佛二搩手廣一搩手半更廣長各半搩手若過裁竟波逸提比丘義如上尼師壇者敷下坐若比作尼師壇長中過量廣中不過量若廣中過量長中不過量廣長俱過量惟正自作成者波逸提不成者突吉羅教他使作成者波逸提不成者突吉羅爲他作成不成盡突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者應量作或減量作若從他得已成者裁割如量若疊作兩重無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 八十七竟爾時佛在舍祇樹給孤獨園時比丘患癰瘡疥種種瘡病膿血流出污身污衣污臥具諸比丘往白佛佛言自今已去聽諸比丘畜覆瘡衣時諸比丘覆瘡衣麤多毛著瘡擧衣時患痛比丘白佛佛言自今已去聽諸丘以大價細軟衣覆瘡上著涅槃若至白衣家請坐時應語言我有患若主人語言但當褰上涅槃僧以此衣覆瘡而坐時六群比丘聞世尊聽作覆瘡衣便多作廣長覆瘡衣諸比丘見卽問言世尊制戒畜三不得過長此是何衣六群比丘報言是我等覆瘡衣諸比丘聞嫌責六群比丘云何汝等多作廣長覆瘡衣惟正時諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊以因緣集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等多作廣長覆瘡衣爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法夂住欲說戒者如是說若比丘作覆瘡衣當應量作是中量者長佛四搩手廣二搩手裁竟過者波逸提比丘義如上覆瘡衣者有種種瘡病持用覆身若長中應量廣中不應量廣中應量長中應量若廣長俱不應量自作成者波逸提不成者突吉羅教人作者波逸提不成突吉羅若爲作成不成者盡突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者應量作或減量從他得裁割如量若疊作兩重犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 八十八竟時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時毘舍佉母聞如來聽諸比丘作雨浴衣卽大作雨浴衣遣人持詣僧伽藍中與諸比丘諸比丘得便分佛言此衣不應分自今已去若得雨浴衣隨上座次付與若不足者憶次更得續與使遍彼時得貴價衣續次與佛言不應爾應與上座易之以上座先得者轉次與下座若不遍者當以僧可分衣物與之令遍時六群比丘聞如來制戒聽諸比丘作雨浴衣輒自多作廣大雨浴衣諸比丘見已卽問言如來制戒畜三衣不得過長此是誰衣六群比丘報言是我等雨浴衣時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陁學戒知慚愧者嫌責六群比丘言汝等云何乃多作廣大雨浴衣諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行不應爲云何汝等多作廣大雨浴衣世尊以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘作雨浴衣應量作是中量者長佛六搩廣二搩手半過者裁竟波逸提丘義如上雨浴衣者諸比丘著在雨中洗浴若比丘作雨浴衣長中不應廣中應量若廣中不應量長中應若廣長俱不應量自作而成波逸不成突吉若教人作波逸提不成突吉羅若爲他作成不成盡突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者量作減量作若從他得裁割如量疊作兩重無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 八十九竟爾時佛在釋翅搜尼拘類園中爾時尊者難陁短佛四指諸比丘遙見難陁來皆謂是佛來卽起奉迎至乃知是難陁諸比丘皆懷慚愧難陁亦懷慚愧爾時諸比丘以此因緣具白世尊世尊告諸比丘自今已去制難陁比丘著黑衣六群比丘與如來等量作衣或過量作諸比丘聞其中有欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘汝云何與如來等量衣或過量作時諸比丘往至世所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘汝所爲非非威儀沙門法非淨行非隨順行所不應爲云六群比丘與如來等量作衣或過量作無數方便呵責六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若丘與如來等量作衣或過量作者波逸提是中如來衣量者長佛十搩手六搩手是謂如來衣量比丘義如上衣者十種衣如上若比丘等如來衣量長中不應量廣中應量廣中不應量長中應量若廣長中俱不應量自作者波逸提不成突吉羅若教作成波逸提不成突吉羅若爲他作成不成亦突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者從他得作成衣當裁割如量若不裁割疊作兩重無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所九十竟 四提舍尼爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時世儉穀貴人民飢餓死者無限乞求難得爾時蓮華色比丘尼到時著持鉢入舍衛城乞食所得初日食持比丘得二日食若三日食亦與比蓮華色比丘尼於異時著衣持鉢入舍衛城乞食時有長者乘車將往問訊波斯匿王從者驅人避道蓮華色比丘尼見已避道墮深泥面奄地而臥長者見之慈愍卽止車勅左右人扶出長者問言阿姨患苦報言我無所患飢乏故耳爾時長者問言何故飢乏乞求難得耶答言易得耳我得初日食持與比丘二日三日食亦持與比丘故我飢耳時長者嫌言沙門釋子受無厭足不知慚愧外自稱言我知正法如是何有正法受此比丘尼所乞得食不知義讓施莊畐雖無厭而受應知足時長者卽將此比丘尼還家浣濯衣服爲作酥粥供給所須語言自今已去可常在我家食勿復餘去若外有所得者隨意與人時諸比丘聞其中有少欲知足行頭樂學戒知慚愧者嫌責彼比丘言云何汝等於比丘尼邊受食爾時諸丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因集比丘僧呵責彼比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何受彼蓮華色比丘尼食不知止足以無數方便呵責彼比丘已告比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說若比丘入村中自受比丘尼食食者彼比丘應向比丘說大德我犯可呵法所不爲今向大德悔過是法名悔過法如是世尊與比丘結戒爾時諸比丘有疑不敢取親里比丘尼食言自今已去聽受親里比丘尼食時諸病比丘復有疑不敢受非親里比丘尼食佛言自今去聽病比丘受非親里比丘尼食時諸比丘復有疑非親里比丘尼持食置地不敢取或使人授與亦不敢取佛言自今已去聽諸丘受如是食自今已去當如是說戒若比丘入村中從非親里比丘尼若無病自手取食食者是比丘應餘比丘悔過言大德我犯可呵法所不應爲我今向大德悔過是法名悔過法比丘義如上說非親里親里亦上病者亦如上食者二種食亦如上彼比丘入村中從非親里比丘若不病而自手受如是食食咽咽波提提舍尼比丘尼突吉羅式叉那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者受親里比丘尼食若有病若置地與若使人授與若在僧伽藍中若在村外與若在比丘尼寺內與如是受取食無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 一竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時衆多比與六群比丘在白衣家內共坐食時六群比丘尼爲六群比丘索羹飯語言與此羹與此飯而捨中不與乃越次與六群比丘而食之諸比丘聞其中有少欲知足行頭樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言云何汝等食六群比丘尼所索羹飯而食耶諸比丘往世尊所頭面禮足一面坐以此因緣具白世尊世尊爾以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等食六群丘尼所索羹飯而令中閒比丘不得食以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯自今已去與比丘結戒集十句義至正法久住欲說戒者當如是說若比丘至白衣家內食是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯比丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須比丘竟若無一比丘語彼比丘尼如是言大姊且止須比丘食竟者是比丘悔過言大德我犯可呵法所不應我今向諸大德悔過是法名悔過法比丘義如上家內者有男女者是食者如上說彼比丘於白衣家內食是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯彼比丘當語言大姊小止須諸比丘食竟若無一比丘語言大姊須諸比丘食竟而食者咽咽波羅提提舍尼比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯若語言大姊且止須諸比丘食竟若比丘尼自爲檀越若檀越設食比丘尼處分若不故作偏爲與此置如是無犯無犯者最初未制戒狂心亂痛惱所纏 二竟爾時佛在羅閱城耆闍崛山中居士家夫婦俱得信樂爲佛弟子佛見諦弟子常法於諸比丘無所愛乃至身肉若諸比丘至家者常與飯食及諸供養故令其貧窮衣食乏比居諸人皆作此言彼家先大富多財饒寶從供養沙門釋子已來物竭盡貧窮乃爾如是恭敬供養反得貧弊爾時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者責諸比丘言汝等云何數至居士家受飮食供養而不知足使彼居士物竭盡乃爾耶諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責諸比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲汝等云何數至居士家受供養飮食乃令彼家貧窮如是以無數方便呵責諸比丘告諸比丘自今已去聽僧與彼居士作學家白二羯磨作如是與衆中當差堪能羯磨者如上當作如是白德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦得信爲佛弟子財物竭盡若僧時到僧忍聽僧今作學家羯磨諸比丘不得在其家受食食白如是大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦得信爲佛弟子財物竭盡僧今與作學家羯磨諸比丘不得在其家受食食誰諸長忍僧與彼居士作學家羯磨者誰不忍者說僧已忍與彼居士作學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持自今已去與諸比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說比丘知是學家僧與作學家羯磨竟而在其家受飮食食當向餘比丘悔過言大德我犯可呵法我今向德悔過是法名悔過法如是世尊比丘結戒其中比丘先受學家有疑不敢往佛言聽先請者往時病丘疑不敢受學家食佛言今已去聽諸病比丘受學家食食時諸比丘見施食者置地與疑不敢取若使人與亦不敢受佛言聽受自今已去當如是說戒若先作學家羯磨若比丘於如是學家先不請無病自手食食是比丘應向餘比丘悔過言我可呵法所不應爲我今向大德悔是法名悔過法比丘義如上學家者僧與作白二羯磨居士家者如上病者亦如上若比丘如是學家僧先與作學家羯磨已比丘先不受請又無於如是學家中自手受食食者咽波羅提提舍尼比丘尼突吉羅式摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲不犯者若先受請若有病若置地與若從人受取若學家施與後財物還多無犯彼學家財物還多從僧乞解學家羯磨諸比丘白佛佛言若彼家財物還多從僧乞解學家羯磨者僧應與作白二羯磨解衆中應差堪能羯磨者如上當作如是白大僧聽此羅閱城中有一居士夫婦得信爲佛弟子好施財物竭盡僧先與作學家羯磨今財物還多從僧乞解學家羯磨若僧時到僧忍聽僧今解學家羯磨白如是大德僧聽此羅閱城中一居士家夫婦得信爲佛弟子好施財物竭盡僧先與作學家羯磨今財物還多從僧乞解學家羯磨僧今與彼居士解學家羯磨誰諸長老忍僧與彼居士解學家羯磨者默然誰不忍者說僧已忍與彼居士解學家羯磨竟僧忍默然故是事如是持時諸比丘皆疑不敢受已解學家羯磨居士食白佛佛言自今已去聽諸比丘受食無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 三竟爾時佛在釋翅搜國迦維羅衛尼拘類園中舍夷城中諸婦女俱梨諸女人持飮食詣僧伽藍供養時諸賊聞之於道路嬈觸時諸比丘聞往白世尊世尊言自今已去諸比丘應語諸婦女莫出道路有賊恐怖若已出城應語言莫至僧伽藍中道路有賊恐怖自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如說若比丘在阿蘭若有疑恐怖處住僧伽藍外不受食僧伽藍內受食而食當向餘比丘悔過言大德我犯可呵法我今向大德悔過是法過法如是世尊與諸比丘結戒時檀越先知有疑恐怖而故持食來比丘疑不敢受食言自今已去聽諸比丘受如是食時諸病比丘亦疑不敢受如是食佛自今已去聽諸病比丘受如是食時有施主以食與若教人與諸比丘疑不敢受言自今已去聽諸比丘受如是食自已去當如是說戒若比丘在阿蘭若迥遠有疑恐怖處若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越若僧伽藍外不受食在僧伽藍內無病自手受食食者應向餘比丘悔過言大德犯可呵法我今向大德悔過是法名悔過法比丘義如上阿蘭若處者村五百弓遮摩羅國弓量法也有疑恐怖者疑有賊盜恐怖病者如上說若阿蘭若比丘在如是迥遠處住先不語檀越於僧伽藍外不受食伽藍內無病自手受食食咽咽波羅提提舍尼比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯若先語檀越若有病若置地教人與若來受教勅聽法時比丘自有私食令授與者無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 四竟式叉迦羅尼法胡音不正應言式叉迦羅尼諸有讀寫者盡應從此式叉迦羅尼不能一一就文治故斑之出丹本卽云百衆學法之一爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘著涅槃僧或時下著或時高著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵諸居士見已皆譏嫌言此沙門釋子無有慚愧外自稱言我知正法如是有何正法云何著涅槃僧或時或時高或時作象鼻或作多羅樹或時細襵如似國王長者大士如似節會戲笑俳說人著衣時比丘聞其中有少欲知足行頭陁學戒知慚愧者嫌責六群比丘言何汝等著涅槃僧或時下或時高或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵耶諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行隨順行所不應爲云何汝等著涅槃僧或時下著或時高著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵以無數方便呵責已告諸比丘言此癡人多種有漏最初犯戒自今已去與比丘結戒十句義乃至正法久住欲說戒者當是說當齊整著涅槃僧式叉迦羅尼比丘義如上是中不齊整著或時下著或時高著或作象鼻或作多樹葉或時細襵下者繫帶在臍下高者褰齊膝象鼻者垂前一角多羅樹葉者垂前二角細襵者遶腰襵皺若比丘高著下著涅槃僧或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅不故作突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病臍中生瘡若腳腨有瘡高著若僧伽藍內村外若作時若在道行無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 一竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘所著衣或高著或下著作象鼻或作多羅樹葉或細襵諸長者見已皆譏嫌言此沙門釋子不知慚愧外自稱言我知正法如是有何正法云何著衣或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵如似國王大臣長者居士種諸比丘聞中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言云何汝等三衣或高著或下著或作象鼻作多羅樹葉或時細襵諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因具白世尊世尊爾時以此因緣比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非占大非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等著衣或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵耶以無數方便呵責已告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句義乃至正法久住說戒者當如是說當齊整著三衣式叉迦羅尼比丘義如上是中不齊者或高著或下著或作象鼻或作多羅樹葉或時細襵下著衣者下垂過露脅高著衣者過腳腨上象鼻者下垂一角多羅樹葉者垂前兩角後褰高也細襵者細襵已安緣若比丘故高著下著衣作象鼻或作多羅樹葉或時細襵故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病或時肩臂有瘡下著或時腳腨有瘡高著若僧伽藍內村外若在道行作時無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 二竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時六群比丘反抄三衣行入白衣舍居士見皆共譏嫌言此沙門釋子不知慚愧外自稱言我持正法如是有何正法云何反抄衣入白衣舍如似國大臣長者居士種諸比丘聞其中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧呵責六群比丘言云何汝等反抄入白衣舍諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門非淨行非隨順行所不應爲云何汝反抄衣入白衣舍以無數方便呵責告諸比丘此癡人多種有漏處最初犯戒自今已去與比丘結戒集十句乃至正法久住欲說戒者當如是不得反抄衣行入白衣舍式叉迦羅尼比丘義如上白衣舍者村落也反抄衣者或左右反抄衣著肩上比丘故左右反抄衣著肩上入白衣故作犯應懺突吉羅以故作故非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅比丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病脅肋邊有瘡若僧伽藍內村外若在道行若作時無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 三竟不得反抄衣入白衣舍坐式叉迦羅尼如上 四竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園六群比丘以衣纏頸入白衣舍居士見已皆譏嫌言此沙門釋子知慚愧乃以衣纏頸入白衣舍如似國王大臣長者居士種諸比丘聞其中有少欲知足行頭陁樂學戒慚愧者嫌責六群比丘言汝等云何衣纏頸入白衣舍諸比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等衣纏頸入白衣舍以無數方便呵責已告諸比丘此癡人多種有漏最初犯戒自今已去與比丘結戒十句義乃至正法久住欲說戒者如是說不得衣纏頸入白衣舍式叉迦羅尼比丘義如上纏頸者摠捉衣角著左肩上故作衣纏頸入白衣舍犯應懺突吉羅以故作故犯非威突吉羅若不故作犯突吉羅比尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突羅是謂爲犯不犯者或時有如病肩臂有瘡若僧伽藍內若村外或作時或在道行無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏五竟不得衣纏頸入白衣舍坐式叉迦羅尼亦如是 六竟爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時六群比丘以衣覆頭入白衣舍居士見已皆譏嫌言此沙門釋子不知慚愧外自稱言我知正法是有何正法衣覆頭行似如盜賊時諸比聞其中有少欲知足行頭陁樂學戒知慚愧者嫌責六群比丘言汝等云何持衣覆頭入白衣舍比丘往世尊所頭面禮足在一面坐以此因緣具白世尊世尊爾時以此因緣集丘僧呵責六群比丘言汝所爲非非威儀非沙門法非淨行非隨順行所不應爲云何汝等衣覆頭入白衣舍以無數方便呵責六群比丘已告諸比丘言此癡人多種有漏處最初犯戒自今已與比丘結戒集十句義乃至正法久住欲說戒者當如是說不得覆頭入白衣舍式叉迦羅尼比丘義如上白衣舍者村落也覆頭者若以樹葉若以碎段物若衣覆頭行入白衣舍故作犯應懺突吉羅以故作故犯非威儀突吉羅若不故作犯突吉羅丘尼突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅是謂爲犯不犯者或時有如是病或時患寒或頭上瘡生或命難梵行難覆頭而走無犯無犯者最初未制戒癡狂心亂痛惱所纏 七竟不得覆頭入白衣舍坐式叉迦羅尼亦如是 八竟四分律 卷第十九甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造