어느 때 부처님께서 가시국(伽尸國)의 첨파성에 계셨다. 그때에 바사바(婆娑婆) 마을의 어떤 곳에 본래 살던 비구가 있었다. 그는 항상 여러 사람을 대접하기를, 마치 샘에 솟아나는 물처럼 하면서 말하되, ‘아직 오지 않았던 비구가 오면 나는 그에게 필요한 것을 공급하리니, 목욕을 하게 하고 음식을 공양하리라’ 하였다. 그때에 여러 비구들이 가시국에서 세간으로 다니다가 바사바 마을에 이르자, 그 비구는 곧 필요한 것을 공급하고 음식을 공양하였다. 그러다가 다른 때 그 비구는 생각하되, ‘내가 계속해서 속인에게 음식과 공양거리를 구걸 해다가, 목욕을 시키고 죽을 쑤어 공양할 수 없다. 이 나그네 비구들이 먼 길을 왔으나 이제는 피로도 풀렸고, 본래는 아는 이가 없었지만 이제는 아는 이가 생겼으니, 나는 지금부터 그들을 위한 구걸을 중지하리라’ 하고, 이내 그만두었다. 그때에 그 나그네 비구들이 생각하되, ‘이 비구는 우리들을 미워한다. 본래는 우리들에게 필요한 음식과 목욕할 기구를 공급하더니, 이제는 중지하고, 다시는 우리들에게 주지 않으니, 우리들은 이 비구를 드러내자’ 하고, 곧 화합하여 그 비구의 죄를 드러냈다. 그러자 그 비구는 생각하되, ‘나는 그것이 범한 것인지 범한 것이 아닌지, 드러내야 하는 것인지 드러내야 하는 것이 아닌지, 법답게 드러내었으므로 갈마가 이루어진 것인지 법답지 않게 드러내었으므로 갈마가 이루어진 것이 아닌지를 모르겠다. 나는 지금 첨파성에 가서 부처님께 이 사실을 자세히 말씀드리고, 부처님께서 어떤 분부가 계시면 나는 그대로 시행하리라’ 하였다. 그때에 본래 살던 이 비구가 옷과 발우를 들고 첨파성에 가서 부처님께 머리를 숙여 예배하고 한쪽에 머물렀다. 부처님께서 그 나그네 비구를 위로하셨다. “걸식할 때에 쉽게 얻었느냐? 살면서 화합했느냐? 길을 걷기에 피로하지는 않았느냐?” 그 비구가 대답하였다. “살면서 화합했고, 걸식할 때에 얻기도 쉬웠고, 길을 걷기에 피로하지도 않았나이다.” “너는 어디서 오느냐?” 그 비구가 대답했다. “저는 가시국의 바사바 마을에서 따로 사는 곳[異住處]에 본래 살던 비구입니다. 저는 항상 여러 나그네의 필요한 것을 대접하기를 마치 샘에 솟아나는 물처럼 하면서 생각하되, ‘아직 오지 않았던 나그네 비구가 오면 필요한 음식을 공급하고, 죽을 쑤거나 목욕할 준비를 하리라’ 하였습니다. 그 뒤에 여러 나그네 비구가 가시국에서 세간을 다니다가 바사바 마을에 왔기에, 저는 곧 필요한 음식을 공급하고 죽을 쑤고 목욕할 준비를 하였나이다. 대덕이시여, 저는 어느 때에 생각하되, ‘내가 계속해서 속인의 집에 가서 음식과 필요한 물건을 구할 수 없다. 이 나그네 비구들이 이제는 피로도 풀렸고, 본래는 아는 이가 없었는데 이제는 아는 이도 생겼으니, 나는 지금부터 그들을 위한 구걸을 그만두리라’ 하고, 그만두었나이다. 그런데 그 나그네 비구들이 말하되, ‘본래 살던 비구가 우리들을 미워한다. 전에는 항상 우리들에게 필요한 음식을 공급하고, 죽을 쑤거나 목욕할 기구를 준비하더니, 이제 다시는 우리들에게 공급하지 않는다. 우리들은 지금 저 비구의 죄를 드러내자’ 하고서, 곧 함께 모여 화합하여 저를 드러내었나이다. 그러하오나, 대덕이시여, 저는 생각하되, ‘나는 이것이 범한 것인지 범한 것이 아닌지, 드러내야 하는 것인지 드러내야 하는 것이 아닌지, 법답게 드러냈으므로 갈마가 이루어진 것인지 법답게 드러내지 않았으므로 갈마가 이루어진 것이 아닌지 모르겠다. 나는 지금 첨파성에 가서 부처님께 이 사실을 자세히 아뢰고, 부처님께서 분부가 계시면 그에 따르리라’ 하였나이다.” 부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다. “비구야, 너는 범한 것이 없으니, 범한 것이 아니다. 드러내야 하는 것이 아니니, 드러냄이 이루어지지 않는다. 법답지 않게 드러냈으니, 비구야, 너의 갈마는 이루어진 것이 아니다. 비구야, 너는 다시 바사바 마을로 돌아가서 다시 나그네 비구들에게 필요한 것을 공급하기를 샘에서 솟아나는 물처럼 하라. 비구야, 내가 네 편이 되어 주겠다. 법다운 것이요, 법답지 않은 것이 아니다.” 그때에 그 나그네 비구들도 바사바 마을로부터 세간을 다니다가 가시국에 와서 부처님께 머리를 숙여 발아래 예배하고 한쪽에 머물렀다. 그때에 부처님께서 그 나그네 비구들을 위로하셨다. “너희들은 살면서 화합하였느냐? 걸식하기에 피로하지 않았느냐?” 그 비구들이 대답했다. “살면서 화합하였으며, 걸식하기에 괴롭지도 않았나이다.” “너희들은 어디서 오느냐?” “저희들은 바사바 마을에서 왔나이다.” “거기에 본래 살던 비구가 항상 나그네에게 필요한 것을 공급하기를 샘에 솟아나는 물처럼 하는데, 너희들이 그의 죄를 드러냈다는 것이 사실이냐?” “드러냈나이다. 세존이시여.” “너희들은 무슨 일로 그를 드러냈느냐?” “아무 일도 없고, 까닭도 없나이다.” 그때에 부처님께서 무수한 방편으로 그 비구들을 꾸짖으셨다. “너희가 한 짓은 그르다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니니, 해서는 안 된다. 이 어리석은 사람들아, 본래 살던 비구가 나그네 비구를 공급하기를 샘에 솟아나는 물처럼 하거늘, 어찌하여 너희들은 까닭 없이 그의 죄를 드러냈느냐?” 그때에 부처님께서 나그네 비구들을 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “네 가지 갈마가 있으니, 법답지 않게 하는 갈마[非法羯磨]와 법답지 않게 따로 하는 갈마[非法別中羯磨]와 법답지 않게 화합하여 하는 갈마[非法和合羯磨]와 법답게 따로 하는 갈마[法別中羯磨]이니라. 여기에서 두 가지 갈마, 즉 법답지 않게 하는 갈마와 따로 하는 갈마는 하지 말라. 만일 하면 법대로 다스리라. 그리고 법답게 하는 갈마와 화합하여 하는 갈마는 해야 하느니라. 또 수효를 채우는 법에 네 가지가 있으니, 어떤 사람은 수효는 채울 수 있으나 꾸짖지는 못하고, 어떤 사람은 수효는 채울 수 없으나 꾸짖을 수는 있고, 어떤 사람은 수효를 채울 수도 없고 꾸짖을 수도 없으며, 어떤 사람은 수효를 채울 수도 있고 꾸짖을 수도 있느니라. 어떤 사람이 수효는 채울 수 있으나 꾸짖지는 못하는가? 만일 어떤 사람에게 꾸짖는 갈마[呵責羯磨]ㆍ물리치는 갈마[擯羯磨]ㆍ의지사를 따르라는 갈마[依止羯磨]ㆍ속인의 집에 가지 말라는 갈마[不至白衣家羯磨]를 주었거든, 그 사람은 수효는 채울 수 있어도 꾸짖지는 못하느니라. 어떤 사람이 수효는 채울 수 없으나 꾸짖을 수는 있는가? 만일 어떤 이가 구족계를 받으려 하면 그 사람은 수효는 채울 수 없어도 꾸짖을 수는 있느니라. 어떤 사람이 수효를 채울 수도 없고 꾸짖을 수도 없는가? 만일 비구를 위해 갈마를 하려는데, 비구니로는 수효를 채우지 못하며, 꾸짖지도 못한다. 또 식차마나와 사미ㆍ사미니나 혹은 말하되, ‘변두리의 죄[邊罪]1)를 범했다’고 하거나 혹은 ‘비구니를 범했다’고 하거나 혹은 ‘도적 마음으로 계를 받았다’고 하거나 혹은 ‘두 가지 도[二道]를 무너뜨렸다’2)고 하거나, 혹은 고자[黃門]거나 혹은 부모와 아라한을 죽였거나 혹은 대중을 파괴시켰거나 혹은 나쁜 마음으로 부처님의 몸에서 피를 냈거나 혹은 사람이 아니거나 혹은 축생이거나 혹은 남녀추니이거나 혹은 드러냄을 당했거나 혹은 물리침을 당했거나[滅擯] 혹은 물리침을 당해야만 하거나 혹은 따로 살거나 혹은 계장(戒場) 위에 올라갔거나 혹은 신통으로 허공에 솟아 있거나 혹은 숨어있거나 혹은 보이고 들리는 곳에서 떠나 있거나 혹은 갈마를 받을 사람이다’ 하면, 이런 사람은 수효를 채우지도 못하고 꾸짖지도 못하느니라. 어떤 사람이 수효를 채울 수도 있고 꾸짖을 수도 있는가? 만일 좋은 비구가 같은 경계에 살면서 신통으로 허공에 솟아 있지 않고 숨어있지도 않으며, 보이고 들리는 곳을 떠나지 않고 내지 곁엣 사람에게 말하는 것에 이르기까지이다. 이런 사람들은 수효를 채울 수 있고 꾸짖을 수도 있느니라.” 그때에 여섯 무리 비구들이 한 사람이 한 사람을 드러내기도 하고, 두 사람을 드러내기도 하고, 세 사람을 드러내기도 하고, 혹은 대중을 드러내기도 하며, 두 사람이 한 사람을 드러내기도 하고, 두 사람을 드러내기도 하고, 세 사람을 드러내기도 하고, 혹은 대중을 드러내기도 하며, 세 사람이 한 사람을 드러내기도 하고, 두 사람을 드러내기도 하고, 세 사람을 드러내기도 하고, 혹은 대중을 드러내기도 하며, 대중이 대중을 드러내기도 하였다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “한 사람이 한 사람ㆍ두 사람ㆍ세 사람을 드러내거나 대중을 드러내지 말고, 두 사람이 한 사람ㆍ두 사람ㆍ세 사람을 드러내거나 대중을 드러내지 말고, 세 사람이 한 사람ㆍ두 사람ㆍ세 사람을 드러내거나 대중을 드러내지 말고, 대중이 대중을 드러내지 말라. 만일 한 사람이 한 사람을 드러내면 법다운 갈마가 아니요, 계율다운 갈마가 아니니, 하지 말라. 만일 한 사람이 두 사람ㆍ세 사람ㆍ대중을 드러내거나, 두 사람이 한 사람ㆍ두 사람ㆍ세 사람ㆍ대중을 드러내거나, 두 사람이 한 사람ㆍ두 사람ㆍ세 사람ㆍ대중을 드러내거나, 세 사람이 한 사람ㆍ두 사람ㆍ세 사람ㆍ대중을 드러내거나, 대중이 대중을 드러내면 법다운 갈마가 아니요, 계율다운 갈마가 아니니, 하지 말아야 하느니라.” 그때에 여섯 무리 비구들이 거듭거듭 갈마를 하였으니, 꾸짖는 갈마를 하고는 다시 물리치는 갈마를 주고, 또 의지사를 따르라는 갈마를 주고, 또 속인의 집에 가지 못하게 하는 갈마를 주고, 또 드러냄을 주고, 또 바리바사(波利婆娑)3)를 주고, 또 본일치(本日治)4)를 시키고, 또 마나타를 시키고, 또 아부가나(阿浮可那)5)를 시키고, 또 눈앞에서 하는 갈마[現前毘尼]6)를 주고, 또 기억시키는 갈마[憶念毘尼]7)를 주고, 또 어리석지 않다는 갈마[不癡毘尼]8)를 주고, 또 자백해서 다스리는 갈마[自言治]9)를 주고, 또 죄를 찾는 갈마[多覓罪]10)를 주고, 또 죄의 형상을 찾는 갈마[多覓罪相]11)를 주고, 또 풀로 땅을 덮는 갈마[草覆地]12)를 주었다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “거듭 갈마를 하지 말라. 꾸짖는 갈마를 하고서 다시 물리치는 갈마를 하지 말고 내지 풀로 덮는 갈마를 하지 말라.” 그때에 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. “네 가지 대중이 있으니, 네 사람의 대중과 다섯 사람의 대중과 열 사람의 대중과 스무 사람의 대중이니라. 여기에서 네 사람의 대중은 자자할 때와 구족계를 받을 때와 죄를 벗겨 줄 때[出罪]를 제외하고는 모두 법답게 갈마를 할 수 있으니, 하라. 여기에서 다섯 사람의 대중은 그 나라의 중앙에서 구족계를 받을 때와 죄를 벗겨 줄 때를 제외하고는 모두 법답게 갈마를 할 수 있으니, 하라. 여기에서 열 사람의 대중은 죄를 벗겨 주는 일을 제외하고는 모두 법답게 갈마를 할 수 있으니, 하라. 여기에서 스무 사람의 대중이라 함은 온갖 갈마를 할 수 있나니, 하물며 스무 사람이 넘는 대중이겠느냐? 만일 네 사람이 갈마를 해야 할 때에 네 사람에서 한 사람이라도 모자라는 채 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마요, 만일 비구니로 넷째 사람을 삼거나, 또는 식차마나와 사미ㆍ사미니나, 혹은 말하되, ‘변두리의 죄를 범했거나 혹은 비구니를 범했거나 혹은 도적 마음으로 계를 받았거나 두 가지 도를 무너뜨렸거나 혹은 고자거나 혹은 부모와 아라한을 죽였거나 혹은 나쁜 마음으로 부처님의 몸에서 피를 냈거나 혹은 사람 아닌 무리이거나 혹은 축생이거나 혹은 남녀추니이거나 혹은 드러냄을 당했거나 혹은 물리침을 당했거나 혹은 물리침을 당하게 됐거나 혹은 갈마를 받을 사람이다’ 하는데도, 이런 사람으로 채워서 네 사람을 만들면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이다. 하지 말라. 다섯 사람의 대중과 열 사람의 대중과 스무 사람의 대중도 그러하느니라.” 그때에 여섯 무리 비구들이 법답지 않고 계율답지 않은 갈마[非法非毘尼羯磨]를 하고, 또 법답지 않게 따로 하는 갈마[非法別眾羯磨]와 법답지 않게 화합하여 하는 갈마[非法和合羯磨]와 법답게 따로 하는 갈마[法別眾羯磨]와 법다운 듯이 따로 하는 갈마[法相似別眾羯磨]와 법다운 듯이 화합하여 하는 갈마[法相似和合羯磨]를 하고, 또 꾸짖어도 그치지 않는다는 갈마[呵不止羯磨]를 하였다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “법답지 않고 계율답지 않은 갈마와 법답지 않게 따로 하는 갈마와 법답지 않게 화합하여 하는 갈마와 법답게 따로 하는 갈마와 법다운 듯이 따로 하는 갈마와 법다운 듯이 화합하여 하는 갈마와 꾸짖어도 그치지 않는다는 갈마를 하지 말라. 어떤 것이 법답지 않고 계율답지 않은 갈마인가? 가령 아뢰기와 두 차례의 갈마를 할 때에, 아뢰기만 하고 갈마를 하지 않으면 이것은 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 두 번 아뢰고 갈마를 하지 않거나, 세 번 아뢰고 갈마를 하지 않거나, 여러 번 아뢰고 갈마를 하지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 아뢰기와 두 차례의 갈마를 할 때에, 한 번만 아뢰고 두 차례의 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 한 번만 아뢰고 세 차례의 갈마를 하거나, 한 번만 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 한 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 두 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 세 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 한 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 두 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 세 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하거나, 여러 번 아뢰고 한 차례만 갈마를 하거나, 여러 번 아뢰고 세 차례의 갈마를 하거나, 여러 번 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하면, 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 아뢰기와 두 차례의 갈마를 할 때에, 한 차례의 갈마만 하고 아뢰지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 두 차례의 갈마를 하고 아뢰지 않거나, 세 차례의 갈마를 하고 아뢰지 않거나, 여러 차례의 갈마를 하고 아뢰지 않으면, 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 아뢰기와 두 차례의 갈마를 할 때에, 한 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 한 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 한 차례의 갈마를 하고 여러 번 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 한 번만 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 여러 번 아뢰거나, 세 차례의 갈마를 하고 한 번만 아뢰거나, 세 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰거나, 세 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 세 차례의 갈마를 하고 여러 차례 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 한 번만 아뢰거나 여러 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 여러 번 아뢰면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 아뢰기와 두 차례의 갈마를 할 때에, 아뢰는 법대로 아뢰지 않고 갈마의 법대로 갈마를 하지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 아뢰기와 네 차례의 갈마를 할 때에, 한 번만 아뢰고 갈마를 하지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 두 번 아뢰고 갈마를 하지 않거나, 세 번 아뢰고 갈마를 하지 않거나, 여러 번 아뢰고 갈마를 하지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 한 번만 아뢰고 한 차례의 갈마를 하거나, 한 번만 아뢰고 두 차례의 갈마를 하거나, 한 번만 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 한 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 두 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 세 차례의 갈마를 하거나, 두 번 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 한 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 두 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 세 차례의 갈마를 하거나, 세 번 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하거나, 여러 번 아뢰고 한 차례의 갈마를 하거나, 여러 번 아뢰고 두 차례의 갈마를 하거나, 여러 번 아뢰고 여러 차례의 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 아뢰기와 네 차례의 갈마를 할 때에, 한 차례의 갈마를 하고 아뢰지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 두 차례의 갈마를 하고 아뢰지 않거나, 세 차례의 갈마를 하고 아뢰지 않거나, 여러 차례의 갈마를 하고 아뢰지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 한 차례의 갈마를 하고 한 번만 아뢰거나, 한 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰거나, 한 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 한 차례의 갈마를 하고 여러 번 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 한 번만 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 두 차례의 갈마를 하고 여러 번 아뢰거나, 세 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰거나, 세 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 세 차례의 갈마를 하고 여러 번 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 한 번만 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 두 번 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 세 번 아뢰거나, 여러 차례의 갈마를 하고 여러 번 아뢰면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 아뢰기와 네 차례의 갈마를 할 때에, 아뢰는 법대로 아뢰지 않거나, 세 차례의 갈마를 하는 법대로 갈마를 하지 않으면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 분명히 죄가 없는 것으로 보았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄를 범했는데, 보았습니까?’ 하기에 대답하되, ‘보지 못했습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 죄를 보지 못한다는 갈마를 하였다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 참회할 죄가 없었는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄를 범했으니, 참회하십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘나는 참회하지 않겠습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 참회하지 않는다는 갈마를 하였다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 나쁜 소견을 버리지 않은 일이 없었는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 나쁜 소견이 있으니, 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘나는 버리지 않겠습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 없는 것으로 보았고 참회할 죄도 없었는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄를 보았으니, 참회하셔야 합니다’ 하기에, 그가 대답하되, ‘나는 죄를 보지 못했고 참회하지도 않겠습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 죄를 보지 못하고 참회하지도 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 없는 것으로 보았고 나쁜 소견을 버리지 않은 것도 없는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄를 보았으니, 나쁜 소견을 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘나는 참회하지 않겠습니다. 나는 나쁜 소견을 버리지 않은 것이 없습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지도 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 없는 것으로 보았고 참회할 죄도 없었고 나쁜 소견을 버리지 않은 것도 없는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄를 보았으니 참회하십시오. 나쁜 소견을 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘나는 죄를 보지 못했으니, 참회하지 않겠습니다. 나쁜 소견을 버리지 않은 것이 없습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 죄를 보지 못하고 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 없으므로 죄가 없는 것으로 보았는데, 다른 비구가 묻되, ‘그대는 죄를 보았습니까?’ 하기에, 대답하되, ‘보았습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 죄를 보지 못한다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 참회할 죄가 없었는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있으니, 참회하십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘참회하겠습니다’ 하였는데, 그들이 드러내어 참회하지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 나쁜 소견을 버리지 않은 것이 없었는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 나쁜 소견이 있으니, 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘버리겠습니다’ 하였는데, 저들이 드러내어 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 없으므로 죄가 없는 것으로 보았고, 참회하지도 않았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대가 죄를 보았으니, 참회하십시오’ 하기에 대답하되, ‘내가 죄를 보았으니, 참회하겠습니다’ 하였더니, 그들이 드러내어 죄를 보지 못하고 참회도 하지 않는다는 갈마를 했다면 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 없는 것으로 보았고 나쁜 소견을 버리지도 않았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대가 죄를 보았으니, 나쁜 소견을 버리십시오’ 하기에 그가 대답하되, ‘나는 죄를 보았으니, 나쁜 소견을 버리겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 죄를 보지 못하고 나쁜 소견을 버리지 못한다는 갈마를 했다면 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 참회할 죄도 없었고 나쁜 소견을 버리지 않은 것도 없었는데, 다른 비구들이 말하되, ‘그대는 죄가 있으니, 참회하고, 나쁜 소견을 버리십시오’ 하기에 그가 대답하되, ‘참회하겠습니다. 나쁜 소견도 버리겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 여기의 어떤 비구는 죄가 없는 것으로 보았고, 참회할 죄도 없었고 나쁜 소견을 버리지 않은 것도 없었는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄를 보았으니 참회하시고 나쁜 소견을 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘죄를 보았으니, 참회하고 나쁜 소견을 버리겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 죄를 보지 못하고 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있는 것으로 보았는데, 다른 비구들이 묻되, ‘그대는 죄가 있으니, 참회하십시오’ 하기에 그가 대답하되, ‘참회하겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 참회하지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않는 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 참회할 죄가 있었는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있으니, 참회하십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘참회하겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 참회하지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 나쁜 소견이 있었으나 버리지 않았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 나쁜 소견이 있으니, 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘버리겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있음을 보았고 참회해야 할 죄가 있었는데, 다른 비구들이 말하되, ‘그대는 죄가 있음을 보았으니, 참회하십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘내가 죄를 보았으니, 참회하겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 죄를 보지 못하고 참회하지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있는 것으로 보았으나 나쁜 소견을 버리지 않았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있는 것으로 보았으니, 나쁜 소견을 버리시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘나는 죄를 보았으니, 나쁜 소견을 버리겠습니다’ 하였더니, 저 비구들이 드러내어 죄를 보지 못한다는 갈마를 했다면 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 참회할 죄가 있었고 나쁜 소견을 버리지 않았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있으니, 참회하십시오. 나쁜 소견을 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘참회하겠습니다. 나쁜 소견도 버리겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지도 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 참회할 죄가 있는 것으로 보았으나 나쁜 소견을 버리지 않았는데, 다른 비구들이 말하되, ‘그대는 죄를 보았거든 참회하십시오. 나쁜 소견을 버리십시오’ 하기에, 그가 대답하되, ‘나는 죄를 보았으니, 참회도 하고 나쁜 소견도 버리겠습니다’ 하였더니, 저들이 드러내어 죄를 보지 못하고 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면 이는 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 어떤 것이 법답고 계율다운 갈마인가? 가령 아뢰기와 두 차례의 갈마를 할 때에, 아뢰는 법대로 아뢰고 갈마의 법대로 갈마를 하면 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 또 아뢰기와 네 차례의 갈마를 할 때에, 아뢰는 법대로 아뢰고 세 차례 갈마의 법대로 갈마를 하면 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있는 것으로 보았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있으니, 보았습니까?’ 하였으나, 그가 대답하되, ‘보지 못했습니다’ 하므로, 저들이 드러내어 죄를 보지 못한다는 갈마를 했다면, 이는 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있어 참회해야 하는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있으니, 참회하십시오’ 하였으나, 그가 대답하되, ‘나는 참회하지 않겠습니다’ 하므로, 저들이 드러내어 참회하지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 나쁜 소견을 버리지 않았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 나쁜 소견이 있으니, 버리십시오’ 하였으나, 그가 대답하되, ‘버리지 않겠습니다’ 하므로, 저들이 드러내어 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있는 것으로 보았고 참회해야 하는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있는 것을 보았으니, 참회하십시오’ 하였으나, 그가 대답하되, ‘나는 보지 못했으니, 참회하지 않겠습니다’ 하므로, 저들이 그가 범한대로 죄를 보지 못하고 참회하지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있는 것으로 보았으나 나쁜 소견을 버리지 않았는데, 다른 비구들이 말하되, ‘그대는 죄가 있습니다. 나쁜 소견이 있으니 버리시오’ 하였으나, 그가 대답하되, ‘나는 죄를 보지 못했습니다. 나쁜 소견을 버리지 않은 것도 아닙니다’ 하므로 저들이 그가 범한 죄대로 죄를 보지 못하고 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 참회할 죄가 있고 나쁜 소견을 버리지 않았는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있고 참회해야 하고 나쁜 소견을 버려야 하오’ 하였으나, 그가 대답하되, ‘나는 참회하지 않겠고, 나쁜 소견을 버리지도 않겠습니다’ 하므로 저들이 그가 범한 죄에 따라 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답고 계율다운 갈마이니, 참회해야 하느니라. 또 여기의 어떤 비구는 죄가 있음을 보았고 참회해야 하고 나쁜 소견을 버려야 하는데, 다른 비구가 말하되, ‘그대는 죄가 있음을 보았소. 참회하시오. 나쁜 소견을 버리시오’ 하였으나 그가 대답하되, ‘나는 죄를 보지 못했소. 참회하지 않겠소. 나쁜 소견을 버리지도 않겠습니다’ 하므로 그들이 그가 범한 죄에 따라 죄를 보지 못하고 참회하지 않고 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 했다면, 이는 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 이것을 법답고 계율다운 갈마라 하느니라. 어떤 것이 법답지 않게 따로 하는 갈마인가? 같이 사는 곳에서 갈마를 할 때에 오지 않은 이가 있거든, 희망하는 뜻[欲]을 맡겨야 하는데, 희망하는 뜻을 맡기지도 않은 이를 현재에 있는 이를 꾸짖을 만 한 것을 꾸짖고, 그들이 또 아뢰기와 두 차례의 갈마를 하거나 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하되, 이 사실을 아뢴 뒤에 또 그 사실을 위해 갈마를 한다면, 이는 법답지 않게 따로 하는 갈마이니라. 어떤 것이 법답지 않게 화합한 갈마인가? 어떤 곳에서 화합하여 갈마를 할 때에 오지 않은 이가 희망하는 뜻을 맡길만하여 희망하는 뜻을 맡겼는데, 꾸짖을 이를 꾸짖지 않고서 아뢰기와 두 차례의 갈마를 하거나, 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하되 이 사실을 아뢴 뒤에 다시 그 일을 위해 갈마를 하면 이것은 법답지 않게 화합한 갈마이니라. 어떤 것이 법답게 따로 하는 갈마인가? 어떤 같이 사는 곳에서 갈마를 할 때에 오지 않은 이가 있거든 희망하는 뜻을 맡겨야 하는데, 희망하는 뜻을 맡기지 않은 이를 현재에 있는 이들이 꾸짖을 만한 것은 꾸짖고, 그들이 또 아뢰기와 두 차례의 갈마나, 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하되 법답게 한다면, 이것은 법답게 따로 하는 갈마니라. 어떤 것이 법다운 듯이 따로 하는 갈마인가? 같이 사는 곳에서 갈마를 할 때에 오지 못하는 이가 있으면 희망하는 뜻을 맡겨야 하는데, 희망하는 뜻을 맡기지 않은 이를 현재에 있는 이들이 꾸짖을만한 것을 꾸짖고서, 아뢰기와, 두 차례의 갈마나, 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하되 먼저 갈마를 하고 뒤에 아뢰면, 이것은 법다운 듯이 따로 하는 갈마이니라. 어떤 것이 법다운 듯이 화합한 갈마인가? 같이 사는 곳에서 갈마를 할 때에 오지 않은 이가 있거든 희망하는 뜻을 맡겨야 하는데, 희망하는 뜻을 맡기지 않은 이를 현재에 있는 이들이 꾸짖을만한 것을 꾸짖지 않고서, 아뢰기와 두 차례의 갈마나, 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하되 먼저 갈마를 하고 뒤에 아뢰면, 이것은 법다운 듯이 화합한 갈마이니라. 어떤 사람이 꾸짖으면 꾸지람이 이루어지는가? 어떤 사람은 꾸짖으면 꾸지람이 이루어지고, 어떤 사람은 꾸짖어도 꾸지람이 이루어지지 않느니라. 어떤 것이 꾸짖어도 꾸지람이 이루어지지 않는가? 비구에게 갈마를 하는데 비구니가 꾸짖으면 꾸지람이 이루어지지 않고, 또 식차마나와 사미ㆍ사미니나, 혹은 말하되, ‘변두리의 죄를 범했다. 비구니를 범했다. 도적 마음으로 계를 받았다. 두 가지 도를 무너뜨렸다. 고자이다. 부모와 아라한을 죽였다. 나쁜 마음으로 부처님의 몸에서 피를 냈다. 화합한 승단을 파괴했다. 사람이 아닌 무리이다. 축생이다. 남녀추니이다. 드러냄을 당했다. 물리침을 당했다. 물리침을 당하게 됐다. 계장 위에 올라갔다. 따로 산다. 신통으로 허공에 솟아 있다. 사라졌다. 보이지도 들리지도 않는 곳에 갔다. 갈마를 받을 사람이다’ 하면 이런 사람은 꾸짖어도 꾸지람이 이루어지지 않느니라. 어떤 것이 꾸짖으면 꾸지람이 이루어지는가? 좋은 비구가 같은 경계 안에 살면서 허공에 있지도 않고 숨지도 않고 보이거나 들리는 곳을 떠나지도 않아 곁엣 사람의 말이 들리는데 앉았으면 이런 사람은 꾸짖으면 꾸지람이 이루어지나니, 이것이 꾸짖는 갈마이니라.” 그때에 우바리가 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 꿇고 합장하고 말씀드렸다. “꾸짖는 갈마를 해야 할 때에 물리치는 갈마를 했다면 법답고 계율다운 갈마가 되겠나이까?” 부처님께서 말씀하셨다. “이는 법다운 갈마가 아니니라.” 우바리가 다시 부처님께 말씀드렸다. “꾸짖는 갈마를 해야 할 때에 의지사(依止師)를 따르라는 갈마나, 속인의 집에 가지 말라는 갈마나, 풀로 땅을 덮는 것 같은 갈마를 한다면 그것이 법답고 계율다운 갈마가 되겠나이까?” 부처님께서 말씀하셨다. “법답지 않다. 그러니 꾸짖는 갈마를 해야 할 때에 물리치는 갈마나 내지 풀로 덮는 것 같은 갈마를 해야 할 때에 물리치는 갈마나 내지 풀로 덮는 같은 갈마를 하지 말라. 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니, 하지 말아야 하느니라. 이와 같이 차츰차츰 지나서 내지 풀로 덮는 갈마에 이르기까지 모두 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이니 하지 말아야 하느니라. 우바리야, 꾸짖는 갈마를 해야 할 때에는 꾸짖는 갈마를 하라. 그것이 법답고 계율다운 갈마이니, 해야 하느니라. 이와 같이 하여, 풀로 덮는 갈마에 이르기까지 모두 법답고 계율다운 갈마이니 해야 하느니라.” 그때에 어떤 곳에 사는 대중이 한 비구에게 꾸짖는 갈마를 했는데, 법답지 않게 따로 하는 갈마를 하였다. 다른 곳에 사는 비구들이 그 대중이 한 비구에게 꾸짖는 갈마를 하는데 법답지 않게 따로 하는 갈마를 하여 갈마가 이루어지지 않았다는 말을 듣고 생각하되, ‘우리들이 꾸짖는 갈마를 하리라’ 하고서 곧 꾸짖는 갈마를 했으나 법답지 않게 화합하는 갈마를 하였다. 다시 다른 곳에 사는 대중은 그 대중들이 한 비구에게 꾸짖는 갈마를 하는데 법답지 않게 화합하는 갈마를 하여 갈마를 하는데 법답지 않게 화합하는 갈마를 하여 갈마가 이루어지지 않았다는 말을 듣고 생각하되, ‘우리들이 꾸짖는 갈마를 하리라’ 하고서 곧 꾸짖는 갈마를 했으나 법답게 따로 하는 갈마를 하였다. 다시 다른 곳에 사는 대중은 그 대중들이 한 비구에게 꾸짖는 갈마를 하는데 법답게 따로 하는 갈마를 하여 갈마가 이루어지지 않았다는 말을 듣고 생각하되, ‘우리들이 꾸짖는 갈마를 하리라’ 하고, 곧 꾸짖는 갈마를 했으나 법다운 듯이 화합한 갈마를 하였다. 그리고 그 비구들이 생각하되, ‘우리들은 어찌하여야 좋을까?’ 하고, 다른 비구들에게 말씀드렸다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “이와 같이 온갖 법답지 않은 갈마는 모두가 이루지 못하느니라. 이와 같이 하는 온갖 갈마 역시 이루어지지 않는다.” 그때에 어떤 곳에서 대중이 한 비구에게 법답지 않게 따로 하는 갈마를 했는데, 이때 여러 비구들 사이에는 다툼이 일어나서 혹은 법답지 않게 따로 하는 갈마라 하고, 혹은 법답지 않게 화합한 갈마라 하고, 혹은 법답게 따로 하는 갈마라 하고, 혹은 법답게 따로 하는 갈마라 하고, 혹은 법다운 듯이 따로 하는 갈마라 하고, 혹은 법다운 듯이 화합한 갈마라 하고, 혹은 갈마가 이루어졌다 하고, 혹은 이루어지지 않는다 하였다. 비구들은 어찌할 바를 몰라 다른 비구에게 말했고, 다른 비구들은 다시 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “거기에 사는 대중이 한 비구에게 꾸짖는 갈마를 하되 법답지 않게 따로 하는 갈마를 했으므로 거기에 사는 비구들이 제각기 말하기를 혹은 법답지 않게 따로 하는 갈마라 하고, 혹은 법답지 않게 화합하는 갈마라 하고 내지 이루어졌다 하고 또는 이루지 못했다 한다 하거니와 거기의 비구들이 법답지 않게 따로 하는 갈마라 한 것이 법다운 말이며 내지 법다운 듯이 화합한 갈마라 한 것까지도 법다운 말이니라.” 그때에 우바리가 자리에서 일어나 오른편 어깨를 드러내고 오른 무릎을 세우고 합장하고 말씀드렸다. “어떤 비구에게 대중이 이미 갈마를 주었다가 뒤에 다시 그 대중이 풀면 풀려지나이까?” 부처님께서 대답하셨다. “풀리는 것과 풀리지 않는 것이 따로따로 있느니라.” 다시 여쭈었다. “어찌하여 풀리기도 하고 풀리지 않기도 하나이까?” 부처님께서 말씀하셨다. “열세 종류의 사람에게 대중이 갈마를 주었던 것은 풀리지 않고, 이 열세 종류의 사람을 제외하고 다른 사람에게 갈마를 주었다가 대중이 다시 푼 것은 풀리느니라.” 우바리가 다시 부처님께 여쭈었다. “만일 대중이 이미 갈마를 주었다가 뒤에 갈마를 풀고서 쫓아내면 쫓아내지지 않나이까?” 부처님께서 대답하셨다. “쫓아내지는 이도 있고, 쫓아내지지 않는 이도 있으니 열세 가지 사람에게 갈마를 했다가 쫓아내면 쫓아내지거니와 이 열 세 가지 사람을 제외하고 다른 사람에게는 갈마를 주었다가 뒤에 풀면 풀리고, 쫓아내면 쫓아 내지지 않는다.” 첨파 지방에서 생긴 일 모두 끝나다
24. 나쁜 비구를 꾸짖는 법[呵責犍度] ①
어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國)에 계실 적에 두 비구가 있었는데, 하나는 지혜(智慧)요, 하나는 노혜나(盧醯那)라 하였다. 그들은 항상 싸우기를 좋아하여 서로 꾸짖기를 입에서 칼날 뿜듯이 하면서 시비를 가렸다. 그들은 또 자기들끼리 싸우고 비방하다가 다른 비구들이 싸우는 이가 있으면 거기에 가서 싸움을 권장하되, ‘그대들은 잘 싸워서 지지 마시오. 그대들은 들은 것이 많아 지혜롭고, 재물도 많고, 아는 이도 많소. 우리들도 그대들의 편이 되겠습니다’ 하였다. 그리하여 대중 사이에는 싸움이 없었는데 곧 싸움이 생기고, 싸움이 생긴 뒤에는 싸움이 없어지지 않았다. 비구들이 생각하되, ‘무슨 까닭으로 대중 사이에는 싸움이 없었는데 곧 싸움이 생기고, 싸움이 생긴 뒤에는 사라지지 않을까?’ 하다가, 그들은 곧 지혜 비구와 노혜나 비구가 싸우기를 좋아하고 서로 비방하기를 입에서 칼날 뿜듯 하면서 서로 시비를 캐고, 또 자기들끼리 싸우고 비방하다가 다른 비구가 싸우면 거기에도 가서 그들의 싸움을 권장하되, ‘그대들은 잘 싸워서 지지 마시오. 그대들은 들은 것이 많아 지혜롭고 재물도 많고, 아는 이도 많소. 우리들도 그대들의 편이 되겠습니다’ 하였고, 그런 까닭에 대중 사이에 싸움이 없던 것이 싸움이 생기고 싸움이 생긴 뒤에는 싸움이 사라지지 않는 줄을 알았다. 그때에 대중 속에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행(頭陀行)을 하고 계율 배우기를 좋아하는 비구가 있었다. 그들은 그 두 비구를 비난한 뒤에 세존께 나아가 머리 숙여 발에 예배하고 한쪽에 앉아서 이 사실을 자세히 말씀드렸다. 그때에 부처님께서 이 사실에 의하여 비구들을 모으시고 그 두 비구들을 꾸짖으셨다. “너희들이 한 짓은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니니, 해서는 안 된다. 그런데 지혜와 노혜나야, 너희들은 어찌하여 같이 싸우고 비방하기를 입에서 칼날 뿜듯 하면서 서로 시비를 가려, 싸움이 없던 대중 사이에 곧 싸움이 생기고, 싸움이 생긴 뒤에는 사라지지 않게 하였느냐?” 부처님께서 무수한 방편으로 비구들에게 말씀하셨다. “비구들이 지혜와 노혜나 두 비구에게 꾸짖는 아뢰기와 네 차례의 갈마를 주도록 허락하나니, 이렇게 주라. 먼저 대중을 모으고, 대중이 모이거든 지혜와 노혜나를 위해 드러내고, 드러내고는 기억시키고, 기억시키고는 죄를 주라. 그리고 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 지혜와 노혜나 두 비구는 싸우기를 좋아하여 서로 비방하기를 입에서 칼날 뿜듯 하면서 서로 시비를 다투었습니다. 그들은 스스로 싸우다가 다른 비구가 싸우면, 곧 그리로 가서 싸움을 권장하기를, ‘그대들은 힘써서 저에게 지지 마시오. 그대들은 들은 것이 많아 지혜롭고, 재물도 많고, 아는 이도 많소. 우리들도 그대들의 편이 되겠습니다’ 하여, 싸움이 없던 대중 사이에 곧 싸움이 생기고, 싸움이 생긴 뒤에는 싸움이 사라지지 않게 하였습니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하여 허락하십시오. 대중은 지혜와 노혜나 두 비구에게 꾸짖는 갈마를 주었다가 뒤에 다시 싸우고 비방하거든 대중은 다시 무거운 죄를 주겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 이 지혜와 노혜나 두 비구는 싸우기를 좋아하여 서로 비방하기를 입에서 칼날 뿜듯 하면서 서로 시비를 따졌습니다. 그들은 스스로가 싸우다가 다시 다른 비구가 싸우면 그에게 가서 격려하기를, ‘그대들은 힘써서 지지 마시오. 그대들은 들은 것이 많아 지혜롭고, 재물도 많고, 아는 이도 많소. 우리들도 그대의 편이 되겠습니다’ 하여, 싸움이 없던 대중 사이에 곧 싸움이 생기고, 싸움이 생긴 뒤에는 싸움이 사라지지 않게 했으므로 이제 대중은 지혜와 노혜나, 두 비구에게 꾸짖는 갈마를 주겠습니다. 어느 장로든지 대중이 지혜와 노혜나 두 비구에게 꾸짖는 갈마를 주었다가 뒤에 다시 싸우고 서로 비방하거든 대중이 다시 무거운 죄로 다스리는 것을 승인하시거든 잠자코 계시고, 누구든지 승인하시지 않으면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째에도 이렇게 말한 뒤에, ‘대중이 이미 승인하시니, 지혜 등에게 꾸짖는 갈마를 주었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다’ 하라. 또 꾸짖는 갈마를 받은 뒤에는 다섯 가지 일을 하지 말지니, 첫째는 남에게 구족계를 주지 못하고, 둘째는 남의 의지사가 되지 못하고, 셋째는 사미를 기르지 못하고, 넷째는 대중이 뽑아서 비구니를 교수하라는 청을 받지 못하고, 다섯째는 대중이 뽑아도 교수하지 못하나니, 이것이 꾸짖는 갈마를 받은 이가 하지 못하는 다섯 가지이니라. 또 하지 말아야 할 다섯 가지 일이 있으니, 계를 설하지 못하고, 대중에서 계율의 이치를 물어도 대답하지 못하고, 대중이 뽑아서 갈마를 하게 해도 하지 말아야 하고, 대중에 지혜로운 사람을 뽑아서 여러 가지 일을 토론할 적에 참석하지 못하고, 대중이 뽑아서 믿음직한 사명을 맡기더라도 하지 말아야 하나니, 이것이 꾸짖는 갈마를 받은 이가 하지 못하는 다섯 가지이니라. 또 하지 말아야 할 다섯 가지가 있으니, 이른 아침에 마을에 들어가지 못하고, 저물게 돌아오지 못하고, 비구를 친해 가까이 할지언정 외도를 친해 가까이 하지 못하고, 비구들의 가르침에 잘 따르고, 다른 말[異語]을 하지 못하나니, 이것이 꾸짖는 갈마를 받고는 하지 못하는 다섯 가지이니라. 또 하지 말아야 할 다섯 가지가 있으니, 대중이 그가 범한 데 따라 꾸짖는 갈마를 주었거든 다시는 그 죄를 범하지 말아야 하며, 다른 죄도 범하지 말아야 하며, 비슷한 죄나 거기서 생긴 죄도 범하지 말아야 하며, 그보다 무거운 죄도 범하지 말아야 하며, 갈마의 법과 갈마를 한 사람을 미워하지 말아야 하나니, 이것이 꾸짖는 갈마를 받고는 하지 말아야 하는 다섯 가지이니라. 또 하지 말아야 할 다섯 가지가 있으니, 좋은 비구가 자리를 펴서 공양하는 것을 받지 못하고, 그가 발 씻어 주는 것을 받지 못하고, 그가 발 씻을 물 떠다 주는 것을 받지 못하고, 그가 가죽신 닦아 주는 것을 받지 못하고, 그가 안마해 주는 것을 받지 못하나니, 이것이 꾸짖는 갈마를 받은 뒤에 하지 못하는 다섯 가지이니라. 또 다섯 가지 일을 하지 말아야 하나니, 좋은 비구가 예배하고, 합장하고, 문안하고, 마중하고, 옷과 발우를 들어 주는 것을 받지 못하나니, 이것이 꾸짖는 갈마를 받은 비구가 하지 말아야 할 다섯 가지이니라. 또 다섯 가지 하지 말아야 할 일이 있으니, 좋은 비구를 드러내어 기억시키거나, 자백시키거나, 혹은 남의 일에 증인이 되거나, 남의 포살과 자자를 막거나, 좋은 비구와 싸우지 못하나니, 이것이 꾸짖은 뒤에 하지 말아야 할 다섯 가지이니, 이렇게 하라.” 대중이 지혜와 노혜나 두 비구에게 꾸짖는 아뢰기와 네 차례의 갈마를 끝냈다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “세 가지 법을 가지고서 꾸짖는 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않은 갈마이다. 갈마를 이루지 못하느니라. 어떤 것이 세 가지 법인가? 드러내 주지 않고 기억시키지 않고 죄를 자백시키지 않은 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 범한 것이 없거나, 참회할 것이 없는 죄를 범했거나, 범한 뒤에 참회한 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 드러내 주지 않았거나, 법답지 않거나, 따로 하는 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 죄를 자백시키지 않거나, 법답지 않거나, 따로 하는 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 범하지 않았거나, 법답지 않거나 따로 하는 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 참회할 것이 없는 죄를 범했거나, 법답지 않거나, 따로 하는 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 눈앞에서 율법을 보이지 않거나, 법답지 않거나, 따로 하는 것이니라. 이와 같은 세 가지 법으로 꾸짖는 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않으니, 갈마가 이루어지지 않느니라. 다음은 이러한 세 가지 일로 꾸짖는 갈마를 하면 법답고 계율다워서 갈마를 이루나니, 어떤 것이 세 가지인가? 드러내 주거나, 기억시키거나, 자백시키는 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 죄를 범했거나, 참회해야 할 죄를 범했거나, 범하고 아직 참회하지 않은 것이니라. 또 세 가지가 있으니, 드러냈거나 법답거나 화합하여 하는 것과, 기억시켰거나 법답거나 화합하여 하는 것과, 자백시켰거나 법답거나 화합하여 하는 것과, 죄를 범했거나 법답거나 화합하여 하는 것과, 참회할 죄를 범했거나 법답거나 화합하여 하는 것과, 아직 참회하지 않은 죄를 범했거나 법답거나 화합하여 하는 것과, 눈앞에서 율법을 보였거나 법답거나 화합하여 하는 것이니, 이것이 세 가지 법으로 꾸짖는 갈마를 하면 법답고 계율다워서 갈마가 이루어지는 것이니라. 다시 다섯 가지 법으로 꾸짖는 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않아서 갈마가 이루어지지 않나니, 눈앞에 있지 않고, 스스로가 말하지 않고, 청정한 이에게 하고, 법답지 않고, 따로 하는 무리이다. 이것이 다섯 가지 법으로 꾸짖는 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않아서 갈마가 이루어지지 않느니라. 다시 다섯 가지 법으로써 꾸짖는 갈마를 하면 법답고 계율다워서 갈마가 이루어지나니, 어떤 것이 다섯 가지인가? 눈앞에 있고, 자기가 말하고, 청정하지 않은 이에게 하고, 법답고, 화합하여 하는 것이니, 이것이 다섯 가지 법으로 꾸짖는 갈마를 하면 법답고 계율다워서 갈마가 이루어지는 것이니라. (만일 참회를 하려거든) 대중이 아침이나 점심을 먹을 때든지 설법이나 포살을 할 때에, 꾸짖는 갈마를 받은 사람이 의복을 바르게 하고, 가죽신을 벗고 한쪽에 머물러서 꿇어 앉아 합장하고 이렇게 아뢰라. ‘대덕 스님들이시여, 제 참회를 받아 주십시오. 저는 지금부터 제 마음을 자책하고 멈추어, 다시는 하지 않겠습니다’ 하라.” 그때에 지혜와 노혜나 두 비구가 대중에 순종하여 거스르지 않으면서 꾸짖는 갈마를 풀어 주기를 요구했다. 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “만일 대중에 순종하여 거스르지 않으면서 꾸짖는 갈마를 풀어 주기를 요구하거든 풀어 주도록 허락하나니, 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하라. 그러나 다섯 가지 법이 있으면 꾸짖는 갈마를 풀어 주지 말지니, 남에게 구족계를 주지 못하는 것과 내지 좋은 비구와 싸우지 않아야 하는 것이니라. 꾸지람을 받는 이가 이 다섯 가지 법을 어긴 것이 있으면, 꾸짖는 갈마를 풀어 주어서는 안 되느니라. 그러나 이 다섯 가지 법이 있으면 풀어 주어야 하나니, 남에게 구족계를 주지 않았고 내지 좋은 비구와 싸우지 않은 것이다. 꾸지람을 받는 비구가 이 다섯 가지 법이 있으면, 풀어 주어야 하나니, 이렇게 풀라. 꾸짖는 갈마를 받은 사람은 대중에 가서 오른 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 오른 무릎을 꿇고 합장하고 이렇게 아뢰어라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 나 아무 비구에게 대중은 꾸짖는 갈마를 주었는데, 이제 나는 대중에게 순종하여 거스름이 없게 되어 대중에게 꾸짖는 갈마를 풀어 주기를 요구합니다. 바라옵건대 스님들이시여, 가엾이 여기시어 저의 꾸짖는 갈마를 풀어주십시오.’ 이렇게 두 번, 세 번 말하거든 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되, 위와 같이 하여, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무 비구에게 대중이 꾸짖는 갈마를 주었었는데, 그 비구가 지금은 대중에 순종하여 거스름이 없이 되어 대중에게 꾸짖는 갈마를 풀어 주기를 요구합니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하여 허락하십시오. 아무 비구의 꾸짖는 갈마를 풀겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무 비구에게 대중은 그에게 꾸짖는 갈마를 주었는데, 그 비구가 대중에 순종하며 거스름이 없이 되어 지금 대중에게 꾸짖는 갈마를 풀어 주기를 요구합니다. 어느 장로든지 대중이 아무 비구의 꾸짖는 갈마를 풀어 주는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째도 이렇게 말한 뒤에, ‘스님들께서 이미 승인하시니, 아무 비구의 꾸짖는 갈마를 풀어 주었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다’ 하라.” 어느 때 부처님께서 사위국(舍衛國)에 계실 적에 기리나국(䩭離那國)에 오래 살던 비구들이 있었는데, 한 사람은 아습비(阿濕卑)요, 또 한 사람은 부나바사(富那婆娑)였다. 그들은 기리나국에 있으면서 나쁜 일을 행하고, 남의 집을 더럽히기도 하고, 나쁜 일을 행하는 것을 보기도 하고 듣기도 하며, 남의 집 더럽히는 것을 보기도 하고 듣기도 했다. 그들은 이런 나쁜 일을 행하되, 스스로가 꽃나무를 심거나 남을 시켜 심게 하고, 스스로가 물을 주거나 남을 시켜 주게 하고, 스스로가 꽃을 따거나 남을 시켜 따게 하고, 스스로가 꽃꾸러미[花鬘]13)을 만들거나 남을 시켜 만들고, 스스로가 갖가지 꽃을 들고 속인의 집에 가거나 남을 시켜 들고 가게 하여, 남자가 있건 여자가 있건 같은 평상에 앉고 같은 그릇에 먹고 같은 그릇에 마시고는 노래ㆍ춤ㆍ익살ㆍ웃음 따위 갖가지 재롱을 떨고, 남이 하면 자기는 거기에 맞추어 하되, 휘파람을 불거나 북을 치고 피리를 불거나 소라 부는 소리를 내거나 공작새 소리를 내거나 학 울음 소리를 내거나 달리거나 절름발이로 다니거나 읊조리거나 만담을 하거나, 혹은 삯을 받고 장남삼아 웃었다. 그때에 여러 비구들이 가시국(伽尸國)으로부터 세간에 노닐다가 기리나국(䩭離那國)에까지 와서 아침에 옷을 입고 발우를 들고 성 안에 들어가서 걸식을 했는데, 걸음걸이나 행동이나 위의가 모두 점잖고, 시선이 안정되어 굽히고 펴면서 아래와 위를 보고, 격조 높게 옷과 발우를 잡고 앞만 보면서 걸어가니, 모든 감관이 혼란하지 않은 채 기리나국에서 걸식을 하였다. 그때에 거사들이 보고 말하기를, ‘이는 또 무엇 하는 사람들인가? 앞만 보고 웃지도 않고, 좌우로 두리번거리지도 않고, 가까이 와서 장난도 치지 않고, 안부를 묻지도 않는구나. 우리들은 이 사람들에게 음식을 주지 말자. 우리들의 사문(沙門)인 아습비와 부나바사는 앞만 보지 않고, 웃거나 좌우를 두리번거리거나 장난을 하거나 인사를 하는데, 그분만 못하다. 이런 사람들에게 우리들이 어찌 밥을 주겠는가?’ 하였다. 그때에 비구들이 기리나국에서 걸식하여 배불리 먹기가 어렵자, 그들은 생각하였다. ‘여기에 본래 살던 비구가 나쁘구나. 나쁜 비구가 여기에 살면서 착한 비구를 멀리 하게 되었구나. 그들은 이런 나쁜 행을 하되, 약간의 꽃나무를 심고 내지 남의 삯을 받고 일을 했을 것이다.’ 그때에 비구들이 기리나국으로부터 세간에 노닐다가 다시 사위국에 와서 부처님께 머리를 숙여 발에 예배하고 한쪽에 앉으니, 부처님께서 그 비구들을 위로하셨다. “너희들은 살면서 화합하였느냐? 안락하였느냐? 음식 때문에 괴롭지는 않았느냐?” 그들이 부처님께 말씀드렸다. “대중이 화합하고 안락하게 살았나이다. 그러하오나 저희들이 가시 국으로부터 세간에 노닐면서 기리나국에 갔었나이다.” 이와 같이 위의 사실을 자세히 아뢰니, 부처님께서 이때 무수한 방편으로 꾸짖으셨다.14) “너희들이 한 짓은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니니, 해서는 안 된다. 그런데 어찌하여 아습비와 부나바사야, 남의 집을 더럽히고, 나쁜 일을 행하고, 남의 집을 더럽히는 것을 보기도 하고 듣기도 하고, 나쁜 일을 행하는 것을 보기도 하고 듣기도 하면서 온갖 나쁜 일을 행하되 갖가지 꽃나무를 심고 내지 남의 삯을 받고 심부름을 하였느냐?” 그때에 부처님께서 아습비와 부나바사를 꾸짖으신 뒤에 여러 비구들에게 말씀하셨다. “대중이 아습비와 부나바사에게 물리치는 아뢰기와 네 차례의 갈마를 주도록 허락하나니, 이렇게 주라. 먼저 대중을 모으고, 대중이 모인 뒤엔 아습비와 부나바사의 죄를 드러내 주고, 드러낸 뒤에는 기억시키고, 기억시킨 뒤에는 죄를 주라. 그리고 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하여, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아습비와 부나바사 두 비구는 기리나 나라에서 남의 집을 더럽히는 것을 보기도 하고 듣기도 했으며 나쁜 일을 행하는 것을 보기도 하고 듣기도 하였나이다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하여 허락하십시오. 대중이 아습비와 부나바사에게 물리치는 갈마를 주되, ‘그대는 남의 집을 더럽히고 나쁜 일을 행했으며, 남의 집을 더럽히는 것을 보기도 하고 듣기도 했으며, 나쁜 일을 하는 것을 보기도 하고 듣기도 했으니, 그대들은 여기를 떠나시오. 여기에 살지 마십시오. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 이 아습비와 부나바사, 두 비구는 기리나 나라에서 남의 집을 더럽히고, 나쁜 일을 행했으며, 남의 집을 더럽히는 것을 보기도 하고 듣기도 했으므로, 이제 대중이 아습비와 부나바사에게 꾸짖는 갈마를 주되, ‘그대는 남의 집을 더럽히고 나쁜 행을 행했으며, 남의 집을 더럽히는 것을 보기도 하고 듣기도 했으며, 나쁜 행을 행하는 것을 보기도 하고 듣기도 했으니, 그대들은 여기를 떠나시오. 여기에 있지 마십시오. 어느 장로든지 대중이 아습비와 부나바사 두 비구에게 꾸짖는 갈마를 주는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하시지 않으시면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째도 이렇게 말한 뒤에, ‘스님들께서 이미 승인하시니, 아습비와 부나바사에게 물리치는 갈마를 주었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다’ 하라. 물리치는 갈마를 받은 사람은 다섯 가지 일을 하지 못하나니, 남에게 구족계를 주지 못하고 내지 착한 비구와 싸우지 못하는 것이니, 이렇게 하라. 위의 꾸짖는 갈마에서와 같으나, 다른 대중에 가서 설계하는 조목은 제외하느니라.” 대중이 이미 아습비와 부나바사에게 물리치는 아뢰기와 네 차례의 갈마를 준 뒤에, 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “세 가지 법이나 다섯 가지 법이 있는 채 물리치는 갈마를 하면 법답지 않고 계율답지 않아 갈마가 이루어지지 않나니, 위와 같으며, 세 가지 법이나 다섯 가지 법으로 물리치는 갈마를 하면 법답고 계율다워서 갈마가 이루어지는 것 또한 위와 같으니라.” 그 물리침을 당한 비구가 부르지도 않았는데, 자기 스스로 경계 안으로 왔다. 비구들이 부처님께 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “부르지도 않았는데 경계 안으로 오면 안 된다. 경계 밖에 있으면서 좋은 서신을 대중에 보내어 아뢰되, ‘대덕 스님들이여, 참회합니다. 지금부터는 스스로 마음을 꾸짖어 다시는 하지 않겠습니다’ 하라.” 그 아습비와 부나바사 두 비구가 대중에게 잘 순종하여 거스르지 않으면서 대중에게 물리치는 갈마를 풀어주기를 요구하였다. 비구들이 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “만일 대중에게 순종하여 거역하지 않으면서 대중에게 물리치는 갈마를 풀어 달라고 하거든 풀어주되 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하라. 다섯 가지 법이 있으면 물리치는 갈마를 풀어주지 말지니, 남에게 구족계를 주었거나 내지 좋은 비구와 싸우는 것이요, 또 다섯 가지 법이 있으면 물리치는 갈마를 풀어 줄지니, 남에게 구족계를 주지 않고 내지 좋은 사람과 싸우지 않는 것이니, 이렇게 풀어 줄지니라. 물리치는 갈마를 받은 비구는 대중에 가서 오른 어깨를 드러내고, 가죽신을 벗고, 오른 무릎을 땅에 꿇고 합장하고 아뢰되, ‘대덕 스님들은 들으십시오. 나 아무 비구에게 대중은 물리치는 갈마를 주었었는데, 나는 이제 대중에 잘 순종하여 거스르지 않으니, 대중에게 물리치는 갈마를 풀어 주기를 요구합니다. 바라건대 스님들께서는 가엾이 여기셔서 저의 물리치는 갈마를 풀어 주십시오’ 하라. 이렇게 두 번ㆍ세 번 말하거든 대중에게 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하여, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무 비구에게 대중은 물리치는 갈마를 주었었는데, 지금은 대중에 순종하여 거스르지 않으면서 대중에게 물리치는 갈마를 풀어 주기를 바라고 있습니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하여 허락하십시오. 대중은 지금 아무 비구의 물리치는 갈마를 풀겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무 비구에게 대중은 물리치는 갈마를 주었었는데, 지금은 대중에 잘 순종하여 거스르지 않으면서 대중에게 물리치는 갈마를 풀어 주기를 요구했습니다. 어느 장로든지 대중이 아무 비구의 갈마를 풀어 주는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째도 이렇게 말한 뒤에, ‘스님들께서 이미 승인하시니, 아무 비구의 물리치는 갈마를 풀었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다’ 하라.” 어느 때 부처님께서 사위국에 계실 적에 승추(僧蒭)라는 비구가 있었는데, 어리석고 아는 것이 없어 많은 죄를 범했고, 여러 속인들과 함께 뒤섞여 살며 가까이하고 불법에는 따르지 않았다. 여러 비구들이 이 말을 들었는데, 그 중에 욕심이 적고 만족함을 알고 두타행(頭陀行)을 하고 계율 배우기를 좋아하고 부끄러움을 아는 이가 승추 비구를 비난했다. “그대는 어리석고 아는 것이 없이 많은 죄를 범하건만, 어찌하여 속인들과 뒤섞여 살며 가까이하고 불법에는 따르지 않는가?” 그 비구들이 다시 부처님께 가서 이 사실을 자세히 말씀드렸다. 부처님께서 어느 때 비구들을 모으시고 무수한 방편으로 승추 비구를 꾸짖으셨다. “네가 한 짓은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니니, 해서는 안 된다. 그런데 너는 어찌하여 너는 속인들과 뒤섞여 살면서 가까이하고, 어리석고 아는 것이 없어 여러 죄를 범하면서도 불법에 따르지 않느냐?” 이렇게 꾸짖으신 뒤에, 의지시키는 아뢰기와 네 차례의 갈마[依止白四羯磨]를 주도록 허락하나니, 이렇게 주라. 먼저 대중을 모으고, 대중이 모이거든 드러내 주고, 드러낸 뒤에 기억시키고, 기억시킨 뒤에 죄를 주라. 그리고 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 승추 비구는 어리석고 아는 것이 없어서 많은 죄를 범하면서도 속인들과 뒤섞여 살면서 가까이하되 불법에는 가까이하지 않았습니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하여 허락하십시오. 승추 비구에게 의지시키는 갈마를 주겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 이 승추 비구는 어리석고 아는 것이 없어 많은 죄를 범하면서도 속인들과 뒤섞여 살면서 가까이 하되 불법에는 따르지 않으므로 대중이 지금 의지시키는 갈마를 주겠습니다. 어느 장로든지 대중이 승추 비구에게 의지시키는 갈마를 주는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하시지 않으면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째도 이렇게 말한 뒤에, ‘스님들께서 이미 승인하시니, 승추 비구에게 의지시키는 갈마를 주었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다’ 하라. 의지시키는 갈마를 받고는 다섯 가지 일을 못하나니, 남에게 구족계를 주지 못하고 내지 착한 비구와 싸우지 못하는 것이니, 이렇게 주라.” 대중에서 승추 비구에게 의지시키는 아뢰기와 네 차례의 갈마를 준 뒤에, 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “세 가지 법과 다섯 가지 법이 있으면 의지시키는 갈마를 할 수도 의지시키는 갈마를 할 수가 없기도 하나니, 위와 같으니라.” 그들이 방향을 부르면서 의지시키는 갈마를 했는데, 그 방향이 파괴되고 백성들이 반란을 일으키니, 부처님께서 말씀하셨다. “방향을 부르면서 의지시키는 갈마를 하지 말라.” 그들이 국토를 부르면서 의지시키는 갈마를 했는데, 그 국토가 파괴되고 백성이 흩어지니, 부처님께서 말씀하셨다. “국토를 부르면서 의지 시키는 갈마를 하지 말라.” 그들이 사는 곳을 부르면서 의지시키는 갈마를 했는데, 그 사는 곳을 백성들이 파괴하니, 부처님께서 말씀하셨다. “사는 곳을 부르면서 의지시키는 갈마를 하지 말라.” 그들이 사람을 부르면서 의지시키는 갈마를 했는데, 그 사람이 계를 범하거나, 소견이 비틀어지거나, 위의를 깨뜨리거나, 드러냄을 당하거나, 쫓겨났거나 쫓겨나게 되거나 하여 사문의 법에 이로움을 주지 못하게 되니, 부처님께서 말씀하셨다. “사람을 부르면서 의지시키는 갈마를 하지 말라.” 그들이 안거를 부르면서 의지시키는 갈마를 했는데, 그 사람이 안거하는 동안에 지혜를 얻느니, 부처님께서 말씀하셨다. “안거에 의하여 의지시키는 갈마를 하지 말라. 너희들은 의지하는 법은 받아들여서 살라.” 그때에 승추 비구가 마을에 있는 비구들과 친숙해졌는데, 그들은 들은 것이 많고 지혜롭고 말을 잘 하는 사람들이었다. 승추 비구는 곧 거기에 가서 법과 계율을 배웠는데, 안거 동안에 지혜를 얻어 대중에 순종하되 거스르지 않으면서 비구들에게 의지시키는 갈마를 풀어 주기를 요구하였다. 비구들이 부처님께 가서 이 사실을 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “만일 승추 비구가 대중에게 순종하여 거스르지 않으면서 대중에게 의지시키는 갈마를 풀어 달라 하거든 풀어주되, 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하라. 다섯 가지 법이 있으면 의지시키는 갈마를 풀지 못하나니, 남에게 구족계를 주었거나 내지 착한 비구와 싸우는 것이요, 다섯 가지 법이 있으면 의지시키는 갈마를 풀어 줄지니, 남에게 구족계를 주지 않았거나 내지 착한 비구와 싸우지 않은 것이니라. 이러한 다섯 가지 법이 있으면 의지시키는 갈마를 풀어 줄지니, 이렇게 풀어라. 먼저 그 의지시키는 갈마를 받은 사람이 대중의 앞에 와서 오른 어깨를 드러내어 가죽신을 벗고 오른 무릎을 뚫고 합장하고서 아뢰어라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 나 아무 비구에게 대중은 의지시키는 갈마를 주었었는데, 저는 지금 대중에게 잘 순종하면서 대중에게 의지시키는 갈마를 풀어 주기를 요청합니다. 바라건대 스님들께서는 저를 가엾이 여기셔서 저의 의지시키는 갈마를 풀어 주십시오.’ 이렇게 두 번, 세 번 말하거든 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무 비구는 대중이 의지시키는 갈마를 주었었는데, 그가 지금은 대중에게 잘 순종하여 거역하지 않으면서 대중에게 의지시키는 갈마를 풀어 달라고 합니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하고 허락하십시오. 대중은 지금 아무 비구의 의지시키는 갈마를 풀겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 아무 비구에게 대중은 의지시키는 갈마를 주었었는데, 지금 대중에 순종하여 어기지 않으면서 대중에게 의지시키는 갈마를 풀어 달라고 하므로 대중은 그 아무 비구의 의지시키는 갈마를 풀어 주겠습니다. 어느 장로든지 대중이 아무 비구의 의지시키는 갈마를 풀어 주는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하지 않으시면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째도 이렇게 말한 뒤에, ‘스님들께서 이미 승인하시니, 아무 비구의 의지시키는 갈마를 풀어 주었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다’고 하여라.” 어느 때 부처님께서 사위국에 계실 적에 사리불과 목건련이 5백 비구와 함께 가시 나라로부터 세간에 노닐면서 밀림(密林)에까지 와서 아마리(阿摩梨) 과일 동산에 쉬었다. 그때에 질다라(質多羅)라는 거사는 사리불과 목건련이 가시국으로부터 세간에 거닐면서 밀림에까지 와서 아마리 과일 동산에 묵는다는 말을 듣고, 사리불과 목건련에게 가서 머리를 숙여 발에 예배하고 한쪽에 앉으니, 사리불과 목건련이 갖가지로 설법하고 깨우쳐 주어 기쁘게 하였다. 그때에 그 거사는 사리불과 목건련의 설법을 듣고 마음이 열려 기뻐하면서 말씀드렸다. “대덕이시여, 여러 스님들과 함께 내일 저의 공양을 받으십시오.” 사리불과 목건련이 잠자코 허락하니, 거사는 사리불과 목건련이 허락하는 것을 보자, 곧 자리에서 일어나 집으로 돌아와서 갖가지 맛난 음식을 마련하니, 세간에서 제일 좋은 음식은 없는 것이 없었다. 그때에 그 아마리 과일 동산에 본래 살던 비구가 있었는데, 이름을 선법(善法)이라 하였다. 그는 생각하되, ‘내가 질다라 거사의 집에 가서 그가 음식을 장만하는 것을 보리라. 어떻게 나그네 비구의 음식을 장만하고, 어떻게 본래 살던 비구의 음식을 장만하는가?’ 하였다. 그때에 선법 비구가 그 집에 가서 음식 장만하는 것을 보니, 장만한 음식이 세간에서 제일 좋은 것이어서 없는 것이 없었다. 그는 이를 보고 생각하되, ‘나그네 비구를 위해서는 이렇게 갖가지 음식을 장만하면서, 본래 살던 비구를 위해서는 이와 다른 음식들 만드는구나’ 하였다. 그리고 그는 질투하는 생각을 내어 이렇게 나쁜 말을 했다. “거사가 장만한 것은 음식 중에서는 가장 훌륭한 것으로서 세간에 있는 음식은 없는 것이 없는데, 오직 깻묵[胡麻滓]이 없군요.”15) 질다라 거사가 얼른 말했다. “선법스님은 그렇게 많은 보배, 즉 5근(根)ㆍ5력(力)ㆍ7각의(覺意)ㆍ선정(禪定)ㆍ바른 삼매[正受]를 속에 품고 있으면서도 이런 추악한 말씀을 하시는군요. 선법스님, 내가 이렇게 좋은 음식을 장만하는데, 깻묵은 무엇 합니까? 선법스님, 내가 다시 비유를 하나 말하겠으니, 지혜가 있는 이는 비유에 의하여 저절로 알게 됩니다. 비유하건대 어떤 나라에 닭이 없었는데, 거기에 장사꾼이 암탉을 가지고 왔습니다. 그 암탉은 수탉이 없으므로 까마귀와 정을 통하여 알을 낳아서 새끼를 낳았는데, 닭의 울음도 내지 못하고 까마귀의 소리도 못하므로 까마귀닭이라 하였답니다. 이와 같습니다. 선법스님은 이렇게 많은 보배, 즉 5근ㆍ5력ㆍ7각의ㆍ선정ㆍ바른 삼매를 속에 품었으면서도 이런 추악한 말을 하시는군요. 이렇게 좋은 음식을 장만하는데, 깻묵은 찾아서 무엇 하시렵니까?” 선법 비구가 말했다. “거사가 나를 꾸짖으니, 나는 떠나겠소.” “선법스님, 나는 나쁜 말을 하지 않았고, 꾸짖지도 않았습니다. 선법스님, 이 밀림 속에서 그대로 계십시오. 내가 의복ㆍ침구ㆍ음식ㆍ약품을 공급하겠습니다.” 그가 다시 말했다. “거사가 나를 꾸짖으니, 나는 떠나겠소.” “그러면 스님, 어디로 가시렵니까?” “사위국의 부처님께로 가겠소.” “그러면 나와 이야기한 그대로 아뢰십시오. 조금도 늘리거나 줄이지 마십시오. 왜냐하면 스님은 다시 나에게로 돌아오실 것이기 때문입니다.” 그때에 선법 비구가 옷과 발우를 들고 세존께 나아가 머리 숙여 발아래 예배하고 한쪽에 앉으니, 부처님께서 그 비구들 일행을 위로하셨다. “안락하게 살았느냐? 음식 때문에 고통스럽지나 않았느냐?” 그들이 대답하되, ‘안락하게 살았으며, 음식 때문에 고통스럽지도 않았습니다’ 하고, 거사와 이야기한 사실을 늘리지도 줄이지도 않고 자세히 말씀드렸다. 그때에 부처님께서 무수한 방편으로 선법 비구를 꾸짖으셨다. “네가 한 짓은 옳지 않다. 위의가 아니며, 사문의 법이 아니며, 청정한 행이 아니며, 수순하는 행이 아니니, 해서는 안 된다. 그런데 선법아, 너는 어찌하여 그 거사가 신심이 있어 단월이 되어 이로운 일을 많이 하고, 비구들에게 공양하거늘 비천한 말로 그를 꾸짖었느냐?” 부처님께서 선법 비구를 꾸짖으신 뒤에 다시 여러 비구들에게 말씀하셨다. “비구들이 선법 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막도록[遮不至白衣家] 허락하나니, 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하라. 다섯 가지 법이 있으면 비구는 속인의 집에 가지 못하도록 막는 갈마를 주지 말지니, 아버지와 어머니를 공경하지 않고 사문과 바라문을 공경하지 않고, 가져야 할 것을 굳게 갖지 않는 것이니, 이런 다섯 가지 법이 있으면 대중이 속인의 집에 가지 못하도록 막는 갈마를 주지 말라. 다섯 가지 법이 있는 집에는 대중이 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 줄지니, 아버지와 어머니와 사문과 바라문을 공경하고 가져야 할 것을 굳게 가져서 버리지 않는 집이니, 이런 다섯 가지 법이 있는 집에는 대중이 그 집에 가지 못하도록 막는 갈마를 주어야 하느니라. 또 비구에게 열 가지 법이 있으면 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 주어야 하나니, 나쁜 말로 속인을 꾸짖고, 방편으로 속인의 집에 손해를 주고, 이익 없는 짓을 하고, 살 곳이 없게 하고, 속인과 싸우고, 속인들 앞에서 부처님과 법과 승가를 비방하고, 속인들 앞에서 하천한 욕을 하고, 법답게 속인들에게 허락했으나 실제가 없는 것[不實]이니, 비구에게 이러한 열 가지 법이 있으면 속인의 집에 가지 못하게 막아야 하느니라. 이와 같이 하여 아홉 가지 법, 여덟 가지 법 내지 한 법이라도 있어서 나쁜 말로 속인들을 꾸짖으면 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 주어야 하나니, 이렇게 주라. 먼저 대중을 모으고 대중이 모이거든 드러내 주고 드러내고는 기억시키고, 기억시키고는 죄를 주라. 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되, 이와 같이 하고, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 선법 비구는 질다라 거사가 믿음 있는 단월이 되어 항상 보시하기를 좋아해서 스님들에게 공급하였는데, 하천한 욕설로 꾸짖었습니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하여 허락하십시오. 대중은 지금 선법 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 주겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 선법 비구는 질다라 거사가 믿음 있는 단월이 되어 항상 보시하기를 좋아해서 스님들에게 공급하였는데, 하천한 욕설로 꾸짖었으므로 이제 대중이 선법 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 주겠습니다. 어느 장로든지 대중이 선법 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 주는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하시지 않으면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째도 이렇게 말한 뒤에 ‘스님들께서 이미 승인하시니, 선법 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 하는 갈마를 주었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다.’ 그 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 받은 이는 다섯 가지 법을 하지 못하나니, 남에게 구족계를 주지 못하고 내지 착한 비구와 싸우지 못하나니, 이와 같이 주라.” 대중이 이미 선법 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 아뢰기와 네 차례의 갈마를 준 뒤에, 비구들이 부처님께 가서 말씀드리니, 부처님께서 말씀하셨다. “세 가지 법과 다섯 가지 법이 있으면서 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 하면, 법답지 않고 계율답지 않아 갈마가 이루어지지 않나니, 위에서와 같다. 세 가지 법과 다섯 가지 법이 있으면서 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 하면, 법답고 계율다워서 갈마가 이루어지나니, 모두 위에서와 같으니라.” 부처님께서 다시 말씀하셨다. “사람을 질다라 거사의 집에 보내서 선법 비구를 대신하여 참회케 해야 하나니, 아뢰기와 두 차례의 갈마를 하라. 여덟 가지 법이 있으면 대표로 뽑을 수 있으니, 첫째는 잘 듣고, 둘째는 잘 말하고, 셋째는 이미 자기가 이해했고, 넷째는 남의 뜻을 이해하고, 다섯째는 남의 말을 받아들이고, 여섯째는 잘 기억하고, 일곱째는 잊음이 없고, 여덟째는 좋고 나쁜 말의 이치를 아는 것이니, 이러한 여덟 가지 법을 갖춘 알아야 대표로 보낼 수 있느니라.” 이어 게송으로 말씀하셨다.
여러 지혜로운 사람 앞에서 말이 잘못됨이 없고, 더하고 덜함도 없고, 말 속의 이치도 잃지 않으며,
그의 말을 파괴할 이도 없고, 남의 말에 쏠리지도 않으면, 이러한 비구는 능히 대표가 될 수 있네.
그때에 이러한 여덟 가지 법을 가진 이는 아난(阿難)이었으니, 잘 듣고, 말 잘하고, 이미 자기가 이해했고, 남의 뜻을 이해하고, 남의 말을 받아들이고, 잘 기억해서 잃지 않고, 좋고 나쁜 말의 뜻을 이해하였으므로 부처님께서 말씀하셨다. “대중이 아난을 대표로 뽑아서 선법 비구를 대신하여 질다라 거사에게 가서 참회하며, 아뢰기와 두 차례의 갈마를 하도록 허락하나니, 이렇게 하라. 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 지금 대중이 아난을 대표로 뽑아서 선법 비구를 대신하여 질다라 거사에게 보내 참회케 하겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 지금 대중이 아난을 대표로 뽑아서 선법 비구를 대신하여 질다라 거사에게 보내 참회케 하겠습니다. 어느 장로든지 아난을 대표로 뽑아서 선법 비구를 대신하여 질다라 거사에게 보내 참회케 하는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하시지 않으면 말씀 하십시오. 스님들께서 이미 승인하시니, 아난을 대표로 뽑아 선법 비구를 대신하여 질다라 거사에게 보내 참회케 하겠습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다.’ 대중이 대표를 뽑았거든 거사의 집에 가서 말하되, ‘거사여, 참회합니다. 대중이 이미 선법 비구에게 벌을 주었습니다’ 하라. 그가 이 참회를 받으면 좋거니와 받지 않거든 눈으로는 보이고 귀로는 들리지 않은 곳에 가서 갈마를 받은 비구를 눈으로는 보이고 귀로는 들리지 않게 세워 놓고 법답게 참회케 한 뒤에 다시 거사에게 가서 말하되, ‘거사여, 참회합니다. 저 비구가 먼저는 죄를 범했다가 이제는 참회하여 죄가 없어졌습니다’ 하여, 그가 이 참회를 받으면 좋거니와 받지 않거든 죄를 범한 비구가 몸소 가서 참회하라.” 아난이 이와 같은 부처님의 분부를 받자온 뒤에 선법 비구를 데리고 질다라 거사에게 가서 말하되, ‘참회합니다. 거사여, 저 비구는 대중이 이미 벌을 주었습니다’ 하니, 질다라 거사도 같이 참회하였다. 그때에 선법 비구가 대중에 순종하여 거스름이 없게 되어 대중에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 달라 하므로 비구들이 부처님께 아뢰니, 부처님께서 말씀하셨다. “만일 선법 비구가 대중에 순종하여 거스름이 없이 되어 대중에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 달라 하거든 풀어 주되 아뢰기와 네 차례의 갈마를 하라. 다섯 가지 법이 있으면 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀지 말지니, 남에게 구족계를 주고 내지 착한 비구와 싸우는 것이요, 다섯 가지 법이 있으면 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 줄지니, 남에게 구족계를 주지 않고 내지 착한 비구와 싸우지 않는 것이니, 이러한 다섯 가지 법이 있으면 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 주되 이렇게 풀지니라. 먼저 갈마를 받은 사람이 대중에게 와서 오른 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 오른 무릎을 꿇고 합장하고 아뢰어라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 나 아무 비구에게 대중은 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 주었는데, 저는 이제 대중에게 순종하여 어김이 없게 되어 다시 대중에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 주기를 바랍니다. 바라건대 스님들이시여, 저를 가엾이 여기시어 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 주십시오’ 하라. 이렇게 두 번, 세 번 말하거든 대중에서 능히 갈마를 할 수 있는 이를 뽑되 위와 같이 하고, 이렇게 아뢰게 하라. ‘대덕 스님들은 들으십시오. 이 아무 비구에게 대중은 속인의 집에 가지 못하게 하는 갈마를 주었었는데, 그 비구가 대중에게 순종하여 거스름이 없게 되어, 이제 대중에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 주기를 바라고 있습니다. 스님들이여, 때에 이르렀거든 스님들께서는 승인하고 허락하십시오. 지금 대중은 아무 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀겠습니다. 이렇게 아룁니다. 대덕 스님들은 들으십시오. 저 아무 비구에게 대중은 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 주었었는데, 그 비구가 대중에게 잘 순종하여 거스르지 않으면서 대중에게 속인의 집에 가지 못하게 하는 갈마를 풀어 달라고 하므로, 대중은 지금 그 아무 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 주겠습니다. 어느 장로든지 대중이 저 아무 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 주는 것을 승인하시면 잠자코 계시고, 누구든지 승인하시지 않으면 말씀하십시오.’ 이것이 첫 번째 갈마이거니와 두 번째 세 번째도 이렇게 말한 뒤에, ‘스님들께서 이미 승인하시니, 아무 비구에게 속인의 집에 가지 못하게 막는 갈마를 풀어 주었습니다. 스님들께서 승인하시어 잠자코 계신 까닭이니, 이 일은 이와 같이 지니겠습니다’ 하라.”
1)네 가지 바라이[四波羅夷]를 범한 무거운 죄이다. 이 죄를 범하면 불법에서 벗어난 변두리[佛法邊外]의 사람으로 되고, 다시는 불교의 계율을 받을 수 없다.
2)내도(內道)는 부처님 법을 말하고, 외도(外道)는 부처님 법 이외의 것을 말한다. 본시 외도였던 자가 부처님 법에 귀의하였다가, 부처님 법을 버리고 다시 외도로 돌아갔다가, 다시 부처님 법에 들어오려고 하여, 내도와 외도 둘 다를 무너뜨린 경우를 말한다.
3)벌의 한 종류로서 별주(別住)라고 번역한다. 계를 범한 승려를 다른 곳에 따로 머물게 하여 다른 승려들과 함께 있지 못하게 하는 것이다.
4)참회한 것이 무효가 되고, 처음부터 다시 해야 하는 것을 말한다.
5)죄를 벗겨 주기 위해 대중에 불러들이는 것을 말한다.
6)7멸쟁(滅諍)의 하나이다. 당사자가 없는 상태에서 갈마를 행하는 것은 무효이므로, 당사자가 눈앞에 있는 상태에서 행하는 것을 말한다. 승가가 옳고 그름을 결정하기 위해 양쪽의 사람을 모두 출석 시켜 해결을 도모하는 행위이다.
7)7멸쟁의 하나이다. 지나간 일을 기억하게 하여 죄의 유무, 경중 등을 재차 확인하고 널리 공포하여 승가의 구성원들이 모두 인지하게 하는 것을 말한다. 가령 어떠한 일이 허위사실로 판명 났음에도 불구하고 대중들이 수군거릴 때나, 이미 죄값을 치러 청정해졌음에도 불구하고 자꾸 수군거릴 때, 승가가 대중들로 하여금 그 사건을 정확히 기억하게 하여 다시는 수군거리지 못하도록 하는 것이다. 혹은 다른 이가 범한 허물에 대하여 쟁론이 일어났을 때에 제삼자로 하여금 그의 소행을 기억하게 하여 진술하게 하고서 그것에 의하여 그 사람의 범하고 범하지 않았음을 결정하는 것이다.
8)7멸쟁의 하나이다. 비구가 미쳤을 적에 범한 죄를 허물하지 않고 병이 나은 뒤에 다시 범하지 않음을 보고, 더 이상 어리석지 않다는 갈마를 해서 설계(說戒)할 때에 대중에 참석케 하는 것이다.
9)7멸쟁의 하나이다. 비구가 죄를 지었을 때에 위력으로써 그를 제재하지 않고, 스스로 지은 죄를 고백하게 하여 쟁론을 그치게 하는 것이다.
10)7멸쟁의 하나이다. 다인어비니(多人語雇尼)라고도 한다. 쟁론이 오래 계속될 때에 다수결로 결정하는 것이다.
11)7멸쟁의 하나이다. 본언치비니(本言治毘尼), 구죄자성비니(求罪自性毘尼)ㆍ멱죄상비니(覓罪相毘尼)ㆍ복본어비니(伏本語毘尼)ㆍ죄처소비니(罪處所毘尼)라고도 한다. 비구가 죄를 짓고 자백하지 않을 경우에 백사갈마를 하여 비구의 자격을 정지시키고, 스스로 죄를 자백하기를 기다려 해결하는 것이다.
12)7멸쟁의 하나이다. 초포지비니(草布地毘尼)ㆍ초엄비니(草掩毘尼)라고도 한다. 비구들이 양편으로 갈라져서 쟁론할 때에 각각의 대표를 뽑아 의견을 말하게 하여 쟁론을 쉬게 하는 것이다. 법약(法藥)의 풀로 쟁론의 진창[泥]을 덮는다는 뜻이다.
13)꽃을 엮어서 만든 화관(花冠)이나 꽃목걸이나 꽃장식 등을 말한다.
14)이 다음에 부처님께서 아습비와 부나바사를 꾸짖는 장면이 나오는 것으로 보아, 아습비와 부나바사가 부처님 앞에 오게 되기까지의 문장이 생략된 것으로 보인다.
15)『사분명의표석(四分律名義標釋)』에서는, 질다라 장자가 어렸을 때 가난하여 기름 짜는 일을 했는데, 선법 비구가 그것을 알고 기름 짠 찌꺼기인 깻묵을 얘기해서 질다라 장자를 헐뜯고 비꼰 것이라고 하고 있다.