그때에 부처님께서 바라내(婆羅捺)에 계셨는데, 아시면서도 짐짓 아난에게 물으셨다. “내가 쌀값이 비쌀 때에 비구들을 가엾이 여겨 네 가지 일을 버리고 안에 묵히거나[內宿] 안에서 끓이거나 손수 끓이거나 스스로 음식을 취하라 하였는데, 지금도 여전히 먹느냐?” 아난이 부처님께 말씀드렸다. “여전히 먹습니다.” “먹지 말라. 만일 여전히 먹으면 법대로 다스리라.” 부처님께서 또 아난에게 말씀하셨다. “내가 곡식이 귀할 때에 비구들을 가엾이 여겨 이러한 법, 즉 아침에 죽을 먹고는 그 곳에서 호도나 과일이나 그 밖에 물속의 것으로서 먹을 만한 음식을 가지고 와도 좋다 하였는데, 여전히 먹느냐?” “그러하나이다.” “먹지 말라. 만일 먹으면 법대로 다스리라.” “또 네 가지 법이 있어서 꾸짖는 갈마를 하면 법이 아니고, 법답지 않고, 율답지 않아서 갈마가 성립되지 않고, 제자리를 얻지 못한다. 어떤 것이 네 가지인가? 까닭 없이 계를 깨뜨리고 소견을 깨뜨리고 위의를 깨뜨리고 바른 생활을 깨뜨리는 것이니, 이것이 네 가지 법이다. 또 네 가지 법이 있어서 꾸짖는 갈마를 하면 법답고 계율다워 갈마가 성립되고, 제자리를 얻나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 네 가지 큰 도적이 있으니, 어떤 것이 네 가지인가? 어떤 큰 도적은 생각하기를, ‘만일 백 사람, 천 사람을 얻으면 어느 고을을 무찌르리라’ 하다가, 다른 날에 백ㆍ천 사람을 얻으면 그 고을을 무찌르나니, 이와 같이 나쁜 비구가 생각하기를, ‘나는 어디서 백 사람, 천 사람의 무리를 얻어 아무 고을을 쏘다닐까?’ 하다가 나중에 백 사람, 천 사람을 얻어서는 그 고을을 쏘다니나니, 이것이 첫째 큰 도적이니라. 또 다음에 큰 도적이 있으니, 청정한 행이 아닌데도 청정한 행이라 자칭하나니, 이것이 둘째 큰 도적이니라. 또 다음에 큰 도적이 있으니, 배를 채우기 위하여, 진실하지 않게 자기에게는 있지도 않은데, 대중 앞에서 고의로 거짓말을 하여 높은 사람의 법을 얻었다 하나니, 이것이 셋째 큰 도적이니라. 또 다음에 큰 도적이 있으니, 대중의 꽃과 잎과 열매로써 자기의 목숨을 살아가나니, 이것이 넷째 큰 도적이니라. 네 가지 믿는 법이 있으니, 어떤 비구가 마을에서 부정한 짓과 사문의 법이 아닌 짓을 많이 하였는데, 여기에서 어느 거사를 따르게 하고 가르쳐서 믿게 해야 할일이 생겼다. 이에 저 비구들이 이 비구에게 말하되, ‘그대는 아무 마을에서 부정한 짓과 사문의 법이 아닌 짓을 많이 했는데, 그대는 저 거사를 교화하여 믿게 할 수 있겠는가? 만일 그대가 그 거사를 따르게 하고 교화해서 믿게 하지 못한다면, 그대는 여기에 살지 못하고, 만일 그 거사를 따르게 해서 교화한다면 그대는 여기에 살아도 좋다. 또 그대가 그 거사를 따르게 하여 교화해서 믿게 하지 못한다면 비구들은 그대와 함께 갈마나 설계나 자자를 하지 않을 것이며, 함께 앉지도 않을 것이며, 죽과 밥을 먹을 때에 차례에 따라 앉지도 않을 것이며, 손을 잡고 예배하고 문안하여 맞이하지도 않을 것이다. 그러나 그대가 그 거사를 따르게 해서 교화하여 믿게 한다면 그대와 함께 갈마와 내지 인사를 나누리라’ 하나니, 이것이 네 가지 믿는 법이다. 거사나 거사의 아들의 경우도 역시 이와 같다. 네 가지 거룩하지 않은 법이 있으니, 보지 못한 것을 보았다 하고, 듣지 못한 것을 들었다 하고, 닿지 않은 것을 닿았다 하고, 모르는 것을 안다 하는 것이다. 네 가지 거룩한 법이 있으니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 또 네 가지 거룩하지 않은 법이 있으니, 본 것을 보지 못했다 하고, 들은 것을 듣지 못했다 하고, 닿은 것을 닿지 못했다 하고, 아는 것을 모른다 하는 것이다. 네 가지 거룩한 법이 있으니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 계를 버리는 데 네 마디가 있으니, 부처를 버리고 법을 버리고 대중을 버리고 화상을 버린다 하는 것이다. 이것이 계를 버리는 네 마디의 말이다. 이와 같이 부처를 버리고 법을 버리고 대중을 버린다는 것을 으뜸으로 하여 나아가 사문 석자가 아니라 하는 것에 이르기까지 네씩 네 구절도 역시 이와 같다. 네 가지 이익 때문에 여래께서 세상에 나오셔서 비구들에게 계를 제정해 주시고, 대중을 거주어 주시고 나아가 바른 법이 오래 머무르게 하는 데 이르기까지 넷씩 네 구절을 지은 것 역시 이와 같다. 또 네 가지 이익이 있으므로 여래께서 세상에 나오셔서 비구들에게 꾸짖는 갈마를 제정해 주시고, 대중을 거두어 주시고 나아가 바른 법이 오래 머무르게 하는데 이르기까지, 넷씩 네 구절을 지은 것이 이와 같다. 나아가 일곱 가지 다툼 없애는 법에 이르기까지도 이와 같다. 그때에 부처님께서 왕사성에 계실 때에 비구들에게 말씀하셨다. “다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 계행이 없거나[無戒] 선정이 없거나[無定] 지혜가 없거나[無慧] 해탈의 지혜가 없거나[無解脫慧] 해탈의 지혜를 아는 지견이 없는 것[無見解脫慧]이다. 이 다섯 가지 법이 없으면 남에게 구족계를 주지 못한다.
또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 스스로도 계행이 없거나 선정이 없거나 지혜가 없거나 해탈의 지혜가 없거나 해탈의 지혜를 아는 지견이 없는 것과, 남으로 하여금 계행과 선정과 지혜와 나아가 해탈의 지혜를 아는 지견에 이르기까지 머무르게 하지 못하는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 신심이 없고[不信], 제부끄러움이 없고[無慚], 남부끄러움이 없고[無愧], 게으르고[懈怠], 기억력이 없는 것[多忘]이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 증계학(增戒學)를 모르고, 증심학(增心學)을 모르고, 증혜학(增慧學)를 모르고, 아뢰기[白]를 모르고, 갈마(羯磨)를 모르는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 위의의 계행[威儀戒]을 모르고, 뛰어난 청정행[增淨行]을 모르고, 바라제목차(波羅提木叉)를 모르고, 아뢰기를 모르고, 갈마를 모르는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 범함을 모르고, 범한 뒤에 참회할 줄 모르고, 범한 뒤에 참회하면 청정한 줄 모르고, 아뢰기를 모르고, 갈마를 모르는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 장애 있는 법을 모르고, 장애 없는 법을 모르고, 아뢰기를 모르고, 갈마를 모르고, 10살[歲]이 되지 못한 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 남으로 하여금 증계학과 증심학과 증혜학을 가르치지 못하고, 간병인이 되지 못하거나 혹은 간호를 하더라도 나을 때까지 하지 못하고, 10살이 되지 않은 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 제자들로 하여금 위의의 계행을 더하게 하지 못하고, 깨끗한 행을 더하게 하지 못하고, 바라제목차의 계행을 더하게 하지 못하고, 제자들에게 나쁜 소견이 있을 때 방편으로 나쁜 소견을 버리고 착한 소견에 머무르게 하지 못하고, 10살이 되지 못한 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절들을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 범함을 모르고, 범하지 않음을 모르고, 가벼움을 모르고, 무거움을 모르고, 2부(部)의 계율을 자세히 외우지 못하는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 바라제목차계를 갖춰 지니지 못하고, 들은 것이 적고, 제자들에게 율[毘尼]과 논[阿毘曇]을 가르치지 못하고, 10살이 되지 않은 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 바라제목차계를 갖춰 지니지 못하고, 제자들에게 율과 논을 가르치지 못하고, 제자들에게 나쁜 소견이 있을 때 제자들로 하여금 나쁜 소견을 버리고 착한 소견에 머무르게 하지 못하는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다.1) 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 제자들에게 율과 논을 가르치지 못하고, 제자들에게 나쁜 소견이 있을 때 제자들로 하여금 나쁜 소견을 버리고 착한 소견에 머무르게 하지 못하고, 제자들이 사는 곳을 좋아하지 않는데도 좋아하는 곳으로 옮기게 하지 못하고, 제자들이 의심이 있을 때에 불법에 맞게 깨쳐 알게 하지 못하는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 제자들에게 율과 논을 가르치지 못하고, 제자들에게 나쁜 소견이 있을 때 제자들로 하여금 나쁜 소견을 버리고 착한 소견에 머무르게 하지 못하고, (제자들이) 사는 곳을 좋아하지 않는데도 좋아하는 곳으로 옮기게 하지 못하고, 10살이 되지 않은 것이다. 이 다섯 가지가 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 바라제목차계를 모르고, 그것을 연설하지 못하고, 포살을 모르고, 포살의 갈마를 모르고, 10살이 되지 않은 것이다. 이 다섯 가지가 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 범함을 잘 모르고, 범하고는 참회할 것을 잘 모르고, 선정에 잘 들지 못하고, 선정에서 잘 나오지 못하고, 10살이 되지 않은 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 범함을 모르고, 범하지 않음을 모르고, 가벼움을 모르고, 무거움을 모르고, 10살이 되지 않은 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 바라제목차계를 갖춰 지니지 못하고, 들은 것이 많지 않고, 제자들에게 증계학을 가르치지 못하고, 병자를 간호하지 못하거나 혹은 간호하더라도 나을 때까지나 죽을 때까지 하지 못하고, 2부(部)의 계를 자세히 외우지 못하는 것이니, 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 바라제목차계를 갖춰 지니지 못하고, 들은 것이 많지 않고, 제자들에게 증계학을 가르치지 못하고, 제자들에게 나쁜 소견이 있을 때 제자들로 하여금 나쁜 소견을 버리고 착한 소견에 머무르게 하지 못하고, 계를 잘 외우지 못하는 것이니, 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 여러 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 바라제목차계를 갖춰 지니지 못했거나, 들은 것이 많지 않거나, 제자들에게 증계학을 가르치지 못하거나, 제자들이 사는 곳을 좋아하지 않는데도 좋아하는 곳으로 옮기게 하지 못하거나, 율장에 견고히 안정되지 못한 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못하나니, 250계를 갖춰 지니지 못했거나, 들은 것이 많지 않거나, 제자들에게 증계학을 가르치지 못하거나, 제자들이 의심이 있을 때에 불법에 맞게 깨쳐 알게 하지 못하거나, 다툼을 처리하지 못하는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 남에게 구족계를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 이와 같이 하여 증심학(增心學)과 증혜학(增慧學)과 증위의학(增威儀學)과 증정행학(增淨行學)과 증바라제목차학(增波羅提木叉學)도, 모두 다섯씩 다섯 구절을 이루는 것이 위와 같다. 만일 어떤 비구가 길들고 순하여 두려움이 없이 이야기하고, 자기가 그런 힘을 가진 뒤에 제자들을 가르칠 수 있다면, 그런 사람은 남에게 구족계를 주고, 남의 의지사(依止師)가 되고, 사미를 제자로 둘 수 있고, 비구니를 가르치러 보내는 사람으로 뽑히고, 이미 뽑히었거든 가르칠 수 있다. 다음의 다섯 가지 사람은 구족계를 받을 수 없나니, 스스로 말하기를, ‘변두리의 죄[邊罪]2)를 지었다’고 하거나, ‘비구니를 범했다’고 하거나, ‘도적의 마음으로 계를 받았다’고 하거나, ‘내외도(內外道)를 무너뜨렸다’3)고 하거나, ‘고자이다’라고 하는 것이니, 이런 다섯 가지 사람은 구족계를 받지 못한다. 또 다음의 다섯 가지 사람은 구족계를 받지 못하나니, 아버지를 죽였거나, 어머니를 죽였거나, 아라한을 죽였거나, 승단을 무너뜨렸거나, 나쁜 마음으로 부처님의 몸에서 피를 내는 것이니, 이런 다섯 가지 법이 있으면 구족계를 받지 못한다. 다섯 가지 고자[黃門]가 있으니, 배냇고자[生黃門]ㆍ생식기를 제거한 고자[形殘黃門]ㆍ질투 고자[妒黃門]ㆍ변한 고자[變黃門]ㆍ보름 고자[半月黃門]이니 이런 다섯 가지 병이 있는 이는 구족계를 받을 수 없다. 다음의 다섯 가지 병자는 구족계를 받을 수 없나니, 문둥이[癩]ㆍ종기[癰疽]ㆍ백나[白癩]ㆍ마른버짐[乾枯]ㆍ지랄병[癲狂]을 가진 사람이니, 이런 다섯 가지 병자는 구족계를 받을 수 없다. 다음의 다섯 가지 청정함이 있으면 구족계를 받을 수 있나니, 장부(丈夫)이며, 빚을 지지 않았으며, 종이 아니며, 나이가 20세며, 부모가 허락한 것이다. 이런 다섯 가지가 있으면 구족계를 받을 수 있다. 다음의 다섯 가지 법으로 남의 의지사(依止師)가 될 수 있으니, 장하다[能]고 하거나, 옳다[可]고 하거나, 그렇다[是]고 하거나, 잘 수행하라[善自修行]고 하거나, 방일하지 말라[不放逸]고 하는 것이니, 이것이 다섯 가지 법으로 남의 의지가 되는 것이다. 또 다음의 다섯 가지 법으로 남의 의지사가 되나니, 착하다 하거나 좋다[好] 하거나 일어나라[起] 하거나 가라[去] 하거나 의지사가 되어 주리라[與] 하는 것이니, 이것이 다섯 가지 법으로 남의 의지사가 되는 것이다. 다음의 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 계행이 없거나, 선정이 없거나, 지혜가 없거나, 해탈의 지혜가 없거나, 해탈지견의 지혜가 없는 것이니, 이 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 다음의 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 계행이 없는데, 또 계행을 스스로가 부지런히 닦지도 못하거나, 선정이 없고, 지혜가 없고, 해탈의 지혜가 없고, 해탈지견의 지혜가 없는데, 또 선정과 지혜와 해탈의 지혜와 해탈지견의 지혜를 스스로 부지런히 닦지도 못하는 것이니, 이 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 다음의 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 250계를 갖춰 지니지 못했거나, 들은 것이 많지 않거나, 스스로가 율과 논을 배우지 못했거나, 나쁜 소견이 마음에 생겼을 때에 착한 소견을 익히는 것을 깨쳐 알지 못하는 것이니, 이 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 말라. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다음의 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 250계를 갖춰 지니지 못했거나, 들은 것이 많지 않거나, 율과 논을 배우지 못했거나, 5살이 되지 않은 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다음의 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 스스로가 율과 논을 배우지 못했거나, 나쁜 소견이 생겼을 때에 버리고 착한 소견에 머무르지 못하거나, 살고 있는 곳을 좋아하지 않는데도 좋아하는 곳으로 옮기지 못하거나, 의심이 생겼을 때에 법답게 깨쳐 알지 못하는 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 스스로의 힘으로 증계학과 증심학과 증혜학을 부지런히 닦지 못하거나, 병이 났을 때 스스로 요양하지 못하거나, 남으로 하여금 자기의 병을 간호하게 하지도 못하거나, 나이가 다섯 살이 되지 못한 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 스스로가 위의계(威儀戒)를 부지런히 닦지 못하거나, 청정한 행을 늘게 하지 못하거나, 바라제목차계(波羅提木叉戒)를 늘게 하지 못하거나, 나쁜 소견이 생겼을 때에 버리고 착한 소견에 머무르지 못하거나, 나이가 다섯 살이 되지 못한 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 다툼을 모르거나, 다툼이 일어난 것을 모르거나, 다툼이 끝난 것을 모르거나, 다툼을 없애는 데로 향하는 법을 모르거나, 다섯 살이 되지 않은 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 범함을 모르거나, 참회할 줄 모르거나, 선정에 잘 들지 못하거나, 선정에서 잘 나오지 못하거나, 나이가 다섯 살이 되지 않은 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못하나니, 범함을 모르거나, 범하지 않음을 모르거나, 가벼움을 모르거나, 무거움을 모르거나, 2부(部)의 율장을 널리 외우지 못하는 것이니, 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사 없이 살 수 없나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃나니, 쫓아냈거나[驅]出 떠났거나[去] 수도를 그만두었거나[休道] 수도를 그만두어 의지사가 되어 주지 않거나[休不與依止] 계장에 갔거나[至戒場上] 함이니, 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃는다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃나니, 죽었거나, 떠났거나, 수도를 그만두었거나, 수도를 그만두어 의지사가 되어 주지 않거나, 다섯 살 혹은 다섯 살이 지난 것이니, 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃는다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃나니, 죽었거나, 떠났거나, 수도를 그만두었거나, 수도를 그만두어서 의지사가 되어 주지 않거나, 본래의 화상을 만난 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃는다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃나니, 죽었거나, 떠났거나, 수도를 그만두었거나, 수도를 그만두어서 의지사가 되어 주지 않거나, 화상과 아사리가 죽은 경우이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃는다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃나니, 죽었거나, 떠났거나, 수도를 그만두었거나, 수도를 그만두어 의지사가 되어 주지 않거나, 화상과 아사리가 수도를 그만둔 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃는다. 또 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃나니, 죽었거나, 떠났거나, 수도를 그만두었거나, 수도를 그만두어 의지사가 되어 주지 않거나, 본래의 화상을 따르게 되었거나 이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 의지사를 잃는다. 화상이 제자를 내쫓는 데 다섯 가지 법이 있나니, ‘나는 지금 너를 내쫓으니, 떠나라’ 하거나, ‘너는 내 방에 들어오지 말라’ 하거나, ‘너는 다시 나를 위해서 수고하지 말라’ 하거나, ‘나에게 다시 오지 말라’ 하거나, ‘다시는 같이 이야기를 않겠다’고 하는 것이다. 이것이 화상이 제자를 내쫓는 다섯 가지 법이다. 아사리가 제자를 내쫓는 데 다섯 가지 법이 있으니, ‘나는 지금 너를 내쫓으니, 떠나라’ 하거나, ‘너는 다시 내 방에 들어오지 말라’ 하거나, ‘너는 다시 나를 위해서 수고하지 말라’ 하거나, ‘다시는 나를 의지해서 살지 말라’ 하거나, ‘같이 이야기를 않겠다’ 하는 것이니, 이것이 아사리가 제자를 내쫓는 다섯 가지 법이다. 제자가 다섯 가지 법이 있으면 화상이나 아사리에게 내쫓기나니, 제 부끄러움이 없거나, 남 부끄러움이 없거나 가르칠 수 없거나 위의에 맞지 않거나 공경스럽지 못한 것이다. 제자에게 이런 다섯 가지 법이 있으면 화상과 아사리에게 쫓겨난다. 다시 다섯 가지 법이 있으니, 제 부끄러움이 없거나, 남 부끄러움이 없거나, 가르칠 수 없거나, 나쁜 친구를 사귀거나, 자주 음녀의 집에 가는 것이니, 이런 다섯 가지 법이 있으면 화상이나 아사리에게 쫓겨난다. 이와 같이 하여, 부녀자의 집에 잘 가는 것, 처녀가 있는 집에 잘 가는 것, 고자의 집에 잘 가는 것, 비구니의 틈이나 식차마나의 틈이나 사미니의 틈이나 사냥꾼들의 틈에 잘 가는 것들에 다 위의 네 가지를 보태서 다섯씩 다섯 구절을 만들어 음녀의 집에 자주 가는 구절과 같게 한다. 희망하는 뜻[欲]을 표현하는 법에 다섯 가지 방법이 있으니, 첫째는 말로써 희망하는 뜻을 표현하고, 둘째는 ‘나를 위해 주십시오’ 하여 희망하는 뜻을 표현하고, 셋째는 몸으로 시늉을 하고, 넷째는 입으로 이야기하고, 다섯째는 몸으로 시늉을 하면서 입으로 이야기하는 것이다. 이것이 다섯 가지 방법으로 법회에 참석을 희망하는 뜻을 표하는 것이다. 희망하는 뜻을 표현한 것을 다섯 가지 방법으로 잃나니, 뜻 전하기를 맡은 비구가 죽었거나, 수도를 그만두었거나, 외도로 갔거나, 딴 부류의 대중에로 갔거나, 계장(戒場)에 갔다가 날이 샌 것이다. 이런 다섯 가지 일이 있으면, 희망하는 뜻을 전한 것이 무효가 된다. 다섯 가지 청정함을 허용하고, 다섯 가지 자자(自恣)를 승인하는 데도, 역시 이와 같고, 잃는 것도 역시 이와 같다. 여래께서 세간에 나셔서 비구들께 괴로움이 있는 것을 보시고 다섯 가지 이로움에 따라 침구 만드는 법을 제정하시니, 바람에 날리지 않게 하고, 비에 젖지 않게 하고, 볕에 바래지 않게 하고, 먼지에 더럽히지 않게 하고, 새똥에 더럽히지 않게 하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 화상에게 다섯 가지 그른 법이 있으면 제자는 참회하고 물러가야 하나니, 화상에게 말하되, ‘나는 법다운데, 스님은 모르십니다. 내가 법답지 않은데, 화상은 모르십니다. 내가 계를 범하여도 덮어두고 꾸짖지 않으십니다. 범해도 모르십니다. 범하고 참회해도 모르십니다’ 해야 한다. 화상에게 이런 다섯 가지 법이 있으면, 제자는 참회하고 떠나야 된다. 율장에 다섯 가지 방법으로 대답하는 법이 있나니, 첫째는 서문[序]이고, 둘째는 제정함[制]이고, 셋째는 거듭 제정함[重制]이고, 넷째는 수다라[修多羅]이고, 다섯째는 수다라에 수순함[隨順修多羅]이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 법이 있으면 계율을 지닌다 하나니, 범함을 알고, 범하지 않음을 알고, 가벼움을 알고, 무거움을 알고, 2부의 율장을 자세히 외우는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 범함을 알고, 범하지 않음을 알고, 가벼움을 알고, 무거움을 알고, 율장을 자세히 외우는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 범함을 알고, 범하지 않음을 알고, 가벼움을 알고, 무거움을 알고, 율장을 자세히 외우는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 범함을 알고, 범하지 않음을 알고, 가벼움을 알고, 무거움을 알고, 계율에 머물러서 움직이지 않는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 범함을 알고, 범하지 않음을 알고, 가벼움을 알고, 무거움을 알고, 다툼이 생기면 잘 처리하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 율장을 지니는 데 다섯 가지 방법이 있으니, 계의 서문과 네 가지 바라이와 열세 가지 승가바시사와 두 가지 결정되지 않음을 외우고, 서른 가지 일을 두루 외우는 것이 첫째 방법이요, 계의 서문과 네 가지 바라이와 열세 가지 승가바시사와 두 가지 결정되지 않음과 서른 가지 일을 외우고, 아흔 가지 일을 두루 외우는 것이 둘째 방법이요, 율장의 계목을 외우는 것이 셋째 방법이요, 2부의 율장을 자세히 외우는 것이 넷째 방법이요, 율장을 전부 외우는 것이 다섯째 방법이다. 여기서 봄ㆍ가을ㆍ겨울은 위의 네 가지 방법에 의지해야 한다. 만일 그러지 않으면 돌길라이다. 여름안거는 다섯 가지 방법에 의지해야 한다. 만일 그러지 않으면 바일제이다. 율장을 지니면 다섯 가지 공덕이 있나니, 계행이 견고해지고, 모든 원수가 풀리고, 대중에서 판단을 잘하여 두려움이 없고, 의심이 있을 때에 깨쳐 알고, 율장을 잘 지녀 바른 법이 오래 머무르게 한다. 이것이 다섯 가지이다. 도적 마음을 가진 이가 다섯 가지 종류가 있으니, 검고 어두운 마음과 삿된 마음과 굽은 마음과 착하지 못한 마음과 항상 남의 것을 훔치려는 마음이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 도적이 있으니, 죄인과 같이 사업을 하고, 남을 시켜 도적질을 하게 하고, 재물이 있는 장소를 미리 보아 두었다가 도적에게 일러 주고, 도적을 위해 물건을 지켜주고, 도적을 위해 길을 인도하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 범함이 있으니, 바라이와 승가바시사와 바일제와 바라제제사니와 돌길라이다. 이것이 다섯 가지이니, 다섯 가지 제계[五制戒]라고도 하고, 다섯 가지 범함의 뭉치[五犯聚]라고도 한다. 만일 다섯 가지 범함을 알지 못하고 보지 못한다면, 나는 그 사람을 어리석다 하나니, 바라이와 승가바시사와 바일제와 바라제제사니와 돌길라의 다섯 가지 범함이다. 다섯 가지 제계도 역시 이와 같다. 다섯 가지 범함의 뭉치도 역시 이와 같다. 만일 다섯 가지 범함인 바라이와 승가바시사와 바일제와 바라제제사니와 돌길라를 알지도 보지도 못하거든 대중은 그에게 꾸짖는 갈마를 주라. 다섯 가지 제계도 역시 이와 같고, 다섯 가지 범함의 뭉치도 역시 이와 같다. 또 다섯 가지 범함이 있으니, 혹은 범하고는 스스로의 생각으로 참회하고, 혹은 작은 죄를 범하고는 남을 향해 참회하고, 혹은 중간 죄를 범하고는 남을 향해 참회하고 혹은 무거운 죄를 범하고는 남을 향해 참회하고, 혹은 죄를 참회할 수 없는 것이 있다. 다음의 다섯 가지 법이 있으면 대중은 꾸짖는 갈마를 줄지니, 계를 깨뜨리고, 소견을 깨뜨리고, 위의를 깨뜨리고, 부처와 법을 헐뜯는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 계행ㆍ소견ㆍ위의를 깨뜨리거나 부처와 대중[僧]을 헐뜯는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 계행을 깨뜨리고, 소견을 깨뜨리고, 위의를 깨뜨리거나 법과 대중을 헐뜯는 것이다. 이것이 다섯 가지 법이니, 꾸짖는 갈마를 주어야 한다. 이와 같이 하여, 물리치는 갈마와 속가에 가지 못하게 막는 갈마와 드러내는 갈마도 역시 이와 같다. 다음의 다섯 가지 법으로 꾸짖는 갈마를 하면 법답지 않고, 율답지 않아 갈마가 성립되지 않고, 제자리를 얻지 못하나니, 어떤 것이 다섯 가지인가? 허물을 드러내지 않았고[不作舉], 기억시키지 않았고[不作憶念], 자백시키지 않았고[不作自言], 법답지 않고[非法], 따로 모인 대중이 한 것[別眾]이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 범하지 않았거나, 참회할 수 없는 죄를 범했거나, 범한 뒤에 참회했거나, 법답지 않거나, 따로 모인 대중이 하는 것이다. 이 다섯 가지 법이 있으면 갈마가 이뤄지지 않고, 제자리를 얻지 못한다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있어 법답고 갈마가 성취되고 제자리를 얻나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 꾸짖는 갈마를 받은 사람은 다섯 가지 일을 할 수 없나니, 꾸짖는 법에서 말한 것과 같다. 허물 드러냄을 받은 사람이 다섯 가지 법이 있으면 풀어 주지 말아야 되나니, 비구를 비방하거나 방편으로써 비구들에게 손해를 끼치거나 살 곳이 없게 만들거나 경계 안팎에서 좋은 비구의 절과 공양을 받거나 비구 없는 곳에서 사는 것이다. 이것이 다섯 가지 법이 있으면 허물 드러내는 갈마를 풀어 주지 못한다. 또 다섯 가지 법이 있으면 허물 드러내는 갈마를 풀어 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 만일 어떤 비구가 죄를 보지 못한다고 허물 드러냄을 받는 이는 다섯 가지 일로써 스스로 관찰할지니, ‘만일 내가 내 죄를 깨닫지 못한다면 비구들이 나와 함께 갈마와 설계와 자자를 함께하지 않을 것이며, 같은 방에서 자지도 않을 것이며, 같은 자리에 앉지도 않을 것이며, 죽과 밥을 먹을 때에 위아래의 차례에 따라 앉지도 않을 것이며, 손을 잡고 예배하고 공경하고 문안하지도 않으리라’ 하는 것이다. 이것이 죄를 깨닫지 못하므로 드러냄을 받은 이가 스스로 관찰하는 것이다. 참회하지 않는다는 갈마를 받은 이와 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 받은 이의 경우도 역시 이와 같다. 남에게 죄를 깨닫지 못한다는 갈마를 준 이도 이런 다섯 가지로 스스로 관찰할 것이며, 참회하지 않는다거나 나쁜 소견을 버리지 않는다는 갈마를 준 이도 이와 같이 다섯 가지 일로써 스스로 관찰하라. 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 속가에 가지 못하게 막는 갈마를 주지 말아야 되나니, 아버지와 어머니에게 효도하지 않거나, 사문과 바라문을 공경하지 않거나, 남의 말을 잘 듣지 않는 것이니, 이런 다섯 가지 법이 있으면 속가에 가지 못하게 막는 갈마를 주지 말라. 다섯 가지 법이 있으면 속가에 가지 못하게 막는 갈마를 주나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 속가에 가지 못하게 막는 갈마를 주나니, 속인들에게 욕을 잘하거나 방편으로써 속인들에게 손해를 입히거나 살 곳이 없게 하거나 속인들을 싸우게 하는 것이다. 이것이 다섯 가지 법이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 속인 앞에서 부처나 법이나 대중을 헐뜯거나 속인들의 천한 직업을 꾸짖거나 속인들을 속이는 것이다. 이것이 다섯 가지 법이다. 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 속인들이 믿지 않나니, 위의 속인들을 싸우게 한다는 구절과 같다. 또 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 속인들이 믿지 않나니, 위의 속인들을 속인다는 구절과 같다. 속인에게 다섯 가지 법이 있으면 대중은 그에게 발우를 엎는 갈마를 주지 말아야 하나니, 아버지와 어머니에게 효도하지 않거나, 사문과 바라문을 공경하지 않거나 비구를 섬기지 않는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 대중은 그에게 발우를 엎는 갈마를 줄지니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있으면 대중은 그에게 발우 엎는 갈마를 줄지니, 비구를 꾸짖거나 비구에게 손해를 끼치거나 이익 없는 짓을 하거나 살 곳이 없게 하거나 비구를 싸우게 하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 비구들 앞에서 부처나 법이나 대중을 헐뜯거나 근거 없는 사실로써 비구를 비방하거나 비구니를 범하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 이유로 남을 헐뜯으면 바일제의 죄를 얻나니, 이치에 맞지 않거나[義], 법답지 않거나, 율답지 않거나, 가르치기 위해서가 아니거나, 친숙해서가 아닌 때문이니, 이 다섯 가지 이유로 남을 헐뜯으면 바일제의 죄를 얻는다. 또 다섯 가지 이유로 남을 헐뜯으면 죄가 되지 않나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 만일 어떤 비구가 뽑히지 않고서도 구족계를 받지 않은 사람 앞에서 다섯 가지 일로써 다른 이의 범했음을 말하면 바일제의 죄를 얻나니, 이름을 말하거나 성씨나 모습이나 옷이나 방을 말하는 것이다. 다섯 가지 경우의 음행을 하면 바라이를 범하나니, 부인이나 처녀나 남녀추니나 고자나 남자이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 방법으로 훔치면 바라이를 범하나니, 스스로가 취하거나 지시해서 취하거나 사람을 보내 취하거나 물건을 포개거나 제자리를 옮기는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 일이 있으니, 자기의 것이 아니라 생각하면서 취하고, 잠시 동안 취하는 것이 아니고, 친숙하지 않은데 취하고, 물건을 포개고, 제자리를 옮기는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지가 있으니, 남의 것을 남의 것이라 생각하고, 물건을 포개고, 훔치려는 마음을 내고, 제자리를 옮기는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 죽은 사람에게 다섯 가지 좋지 못한 꼴이 있으니, 첫째는 더럽고, 둘째는 냄새가 나고, 셋째는 두렵고, 넷째는 사람으로 하여금 두렵게 하니 나쁜 귀신이 기회를 얻고, 다섯째는 나쁜 짐승이나 사람 아닌 것들[非人]이 사는 곳이 되는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 계를 범한 사람은 다섯 가지 허물이 있다. 몸ㆍ입ㆍ뜻의 업이 더러운 것이 마치 저 시체의 더러움과 같나니, 나는 사람도 역시 이와 같다고 설하노라. 혹은 몸ㆍ입ㆍ뜻의 업이 더러워서 나쁜 소문이 퍼지는 것이 마치 시신에서 나쁜 냄새가 나는 것과 같나니, 나는 사람도 역시 이와 같다고 설하노라. 혹은 그의 몸ㆍ입ㆍ뜻의 업이 더러워서 다른 비구들이 모두 겁을 내어 피하는 것이 마치 시신이 사람을 두렵게 하는 것과 같나니, 나는 사람도 역시 이와 같다고 설하노라. 또 몸ㆍ입ㆍ뜻의 업이 더러워서 비구들이 보고는 모두 싫어하는 생각을 내어 말하되, ‘나는 어찌 이런 나쁜 사람을 만났는가?’ 함이, 마치 사람이 시신을 보면 두려운 생각을 내어 나쁜 귀신이 편의를 얻게 하는 것과 같나니, 나는 사람도 역시 이와 같다고 설하노라. 또 그의 몸ㆍ입ㆍ뜻이 더러워서 착한 사람과 함께 살지 못함이 마치 시신이 나쁜 짐승이나 사람 아닌 것들이 함께 사는 것과 같나니, 나는 사람도 역시 이와 같다고 설하노라. 이것이 계를 범한 사람의 허물이 마치 시신과 같다는 것이다. 참지 못하는[忍辱] 사람에게 다섯 가지 허물이 있으니, 첫째는 흉악하여 참을성이 없고, 둘째는 나중에 후회하고, 셋째는 사람들이 사랑하지 않고, 넷째는 나쁜 소문이 퍼지고, 다섯째는 죽어서 나쁜 길에 떨어진다. 이것이 다섯 가지이다. 참는 하는 사람에게 다섯 가지 공덕이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다., 불을 쪼이는 데 다섯 가지 허물이 있으니, 첫째는 얼굴빛이 창백해지고, 둘째는 힘이 빠지고, 셋째는 눈이 침침해지고, 넷째는 사람들이 모여들어 떠들고, 다섯째는 잡된 일을 많이 지껄이게 된다. 이것이 다섯 가지이다. 항상 속인의 집에 왕래하기를 좋아하는 비구에게 다섯 가지 허물이 있으니, 첫째는 비구에게 부탁하지 않고서 마을에 들어가고, 둘째는 음욕의 마음이 있는 남녀 사이에 앉고, 셋째는 혼자 않고, 넷째는 으슥하거나 가려진 곳에 앉고, 다섯째는 아는 남자나 여자가 없는 좌석에서 다섯 마디가 지나게 이야기를 하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지가 있으니, 첫째는 여자를 자주 보게 되고, 둘째는 만나고 나서는 자주 가까이 하게 되고, 셋째는 차츰 친해지고, 넷째는 친한 뒤에 욕심이 생기고, 다섯째는 욕심이 생기면 죽을죄를 범하든지 죽기 바로 직전의 죄를 범하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 어지러운 마음으로 자면 다섯 가지 허물이 있나니, 나쁜 꿈이 보이거나, 하늘 신선이 도와주지 않거나, 마음속으로 법을 생각하지 못하거나, 뜻을 밝은 곳에 두지 못하거나, 정액을 잃는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 어지럽지 않은 마음으로 자면 다섯 가지 공덕이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 술을 마시면 다섯 가지 허물이 있으니, 얼굴빛을 잃고, 몸에 힘이 빠지고, 눈이 어둡고, 성이 잘 나고, 재물을 잃는다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지가 있으니, 병이 생기고 싸움이 일어나고 나쁜 소문이 퍼지고, 지혜가 줄고, 죽어서 나쁜 길에 떨어진다. 이것이 다섯 가지이다. 계를 깨뜨리면 다섯 가지 허물이 있나니, 스스로가 손해되고, 지혜로운 이에게 꾸지람을 받고, 나쁜 소문이 퍼지고, 죽을 때에 후회가 생기고, 죽어서 지옥에 떨어진다. 이것이 다섯 가지이다. 계를 지키면 다섯 가지 공덕이 있나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지가 있으니, 먼저 얻지 못했던 것은 얻지 못하고, 얻은 것은 지키지 못하고, 가는 곳마다 찰제리나 바라문이나 거사나 비구들 중에서 염치를 아는 이가 있으면 무수한 유순 안에서 사문 바라문이 그의 악을 말하고, 계를 깨뜨린 악인은 죽어서는 나쁜 길에 떨어진다. 이것이 다섯 가지이다. 또 계행을 지키는 이는 다섯 가지 공덕이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 양치[嚼楊枝]를 하지 않으면 다섯 가지 실수가 있으니, 입에서 냄새가 나고, 맛을 잘 모르고, 입안의 종기[熱癊]가 그치지 않고, 밥이 당기지 않고, 눈이 밝지 않다. 이것이 다섯 가지이다. 양치를 하면 다섯 가지 공덕이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 죽을 먹으면 다섯 가지 좋은 일이 있으니, 배고픔을 없애고, 갈증을 풀고, 체증이 없어지고, 대소변이 순조롭고, 풍(風)을 없앤다. 이것이 다섯 가지이다. 거닐면 다섯 가지 좋은 일이 있으니, 먼 길을 갈 수 있고, 생각을 할 수 있고, 병이 적고, 음식이 잘 삭고, 선정에 오래 머무를 수 있다. 다섯 가지 음식이 있으니, 밥ㆍ마른 밥[乾飯]ㆍ미숫가루ㆍ생선ㆍ고기이다. 다섯 가지 소금이 있으니, 청염(靑鹽)ㆍ흑염(黑鹽)ㆍ비다염(毘茶鹽)ㆍ남바념(嵐婆鹽)ㆍ지도비염(支都毘鹽)이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지가 있으니, 토염(土鹽)ㆍ회염(灰鹽)ㆍ적염(赤鹽)ㆍ석염(石鹽)ㆍ해염(海鹽)이다. 이것이 다섯 가지이다. 가도니(佉闍尼) 음식에 다섯 가지 일이 있으면 먹지 말아야 되나니, 제때가 아닌 것이거나[非時] 더러운 것이거나[不淨] 주지 않은 것이거나[不與] 받지 않은 것이거나[不受] 밥 남기는 법을 하지 않는 것[不作餘食法]이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 일이 있으면 먹나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 다섯 가지 종류로 음식을 받나니, 몸으로 주고 몸으로 받기와, 옷으로 주고 옷으로 받기와, 팔꿈치로 주고 팔꿈치로 받기와, 그릇으로 주고 그릇으로 받기와, 인연이 있어 땅에다 둔 것을 취하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지가 있으니, 몸으로 주고 몸으로 받기와, 몸으로 주고 물건으로 받기와, 물건으로 주고 몸으로 받기와, 물건으로 주고 물건으로 받기와, 멀리서 던져 주어서 손에 떨어지게 하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 깨끗한 과일이 있으니, 화정(火淨)ㆍ도정(刀淨)ㆍ창정(瘡淨)ㆍ조정(鳥淨)ㆍ불임종정(不壬種淨)이다.4) 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 방법이 있으니, 껍질을 조금 벗기거나[剝少皮] 다 벗기거나[都剝] 썩히거나[腐爛] 깨뜨리거나[破] 멍이 들게 하는 것[瘀]이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 굳기름이 있으니, 곰ㆍ생선ㆍ나귀ㆍ돼지ㆍ실수마라(失首摩羅)의 기름이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 가죽은 쓰지 말아야 되나니 사자ㆍ범ㆍ이리ㆍ수달피ㆍ고양이의 가죽이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 가죽이 있으니, 사람ㆍ독충ㆍ개ㆍ금문충(錦文虫)ㆍ돌여우의 가죽이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다음의 다섯 가지 가죽은 두지 말지니, 코끼리ㆍ말ㆍ낙타ㆍ소ㆍ당나귀의 가죽이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지가 있으니, 검은 암양[羖羊]ㆍ흰 염소ㆍ사슴ㆍ곰ㆍ이사(伊師)의 가죽이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 고기는 먹지 말아야 되나니, 코끼리ㆍ말ㆍ사람ㆍ개ㆍ독충의 고기이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 방법으로 계를 설할 수 있으니, 혹은 서문만을 설하고서 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 서문과 네 가지 바라이를 설한 뒤에 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 서문과 네 가지 바라이와 열세 가지 승잔죄를 설하고서 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 서문과 네 가지 바라이와 열세 가지 승잔과 두 가지 결정되지 않음을 설하고서 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 자세히 연설하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니 혹은 서문과 네 가지 바라이를 설하고 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 서문과 네 가지 바라이와 승잔을 설하고서 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 서문과 네 가지 바라이와 승잔과 두 가지 결정되지 않음을 설하고서 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 서문과 네 가지 바라이와 승잔과 두 가지 결정되지 않음과 서른 가지 니살기바일제(尼薩耆波逸提)를 설하고서 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 혹은 자세히 연설하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 방법이 있으니, 서문과 바라이와 승잔죄를 설하고서 대중에 아뢰기를, ‘나머지는 스님들께서 항상 듣던 바와 같습니다’ 하거나, 이렇게 하나하나 늘어서 바일제와 나아가 자세히 연설하는 것에 이르기까지이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 법이 있으면 죽 나누는 사람으로 뽑지 못하나니, 이미 뽑혔던 사람은 나누지 말게 하라. 집에 관한 법에서 말한 것 같다. 다섯 가지 인연이 있으면 공덕의(功德衣)를 받을 수 있으니, 가욋 옷[長衣]일 때, 옷을 떠나서 잘 때, 대중을 떠나서 먹을 때, 여기저기서 먹을 때, 부탁하지 않고 마을에 들어갔을 때이니, 이런 다섯 가지 인연이 있으면 공덕의를 받을 수 있다. 공덕의를 받은 뒤엔 다섯 가지 일이 이뤄지나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 다섯 가지 인연이 있으면 승가리(僧伽梨)를 남겨 둘 수 있으니, 두려움이 있거나 두려움이 있을까 걱정이 되거나, 비가 오거나 비가 올까 걱정이 되거나, 승가리를 만드는 중이거나, 빨고 물들이거나, 깊이 간직해 두는 때이다. 이러한 다섯 가지 인연이 있으면 승가리를 남겨둘 수 있다. 다섯 가지 인연으로 비옷[雨衣]을 남겨 둘 수 있나니, 경계 밖의 공양청을 받아 물을 건너거나, 병이 났거나, 배가 부르거나, 비옷을 만드는 중이거나, 빨고 물들이거나, 깊이 간직해 두는 때이다. 이러한 다섯 가지 인연이 있으면 비옷을 남겨둘 수 있다. 여름 안거를 끝내고는 다섯 가지 일을 해야 하나니, 자자(自恣)하기, 경계 풀기, 경계를 다시 맺기, 공덕의를 받기, 침구를 나누기이다. 이것이 다섯 가지이다. 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 친구를 삼지 말아야 되나니, 싸움을 즐기거나, 업을 많이 짓거나, 대중 가운데서 수승한 비구와 다투거나, 멈추지 않고 다니기만을 좋아하거나, 멈추더라도 사람들에게 법다운 말이나 선악의 길을 말해 주지 않는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 법이 있으면 친구를 삼아도 좋으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 다섯 가지 법이 있으면 비구니를 가르치러 보내나니, 계행을 갖춰 지니거나, 들은 것이 많고 말재주가 있거나, 인자한 마음에 말씨가 유창하여 듣는 이가 알기 쉽게 하거나, 출가한 뒤에 무거운 죄를 범하지 않았거나, 출가한 지 20살[臘]이나 20살이 넘는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 다섯 가지 법이 있으면 바른 법이 빨리 멸하나니, 어떤 비구가 똑똑히 기억해 지니지 못하거나, 잊기를 잘 하거나, 글을 갖춰 지니지 못하면서 남을 가르치거나, 글도 구족하지 못한 위에 이치마저 모자라는 것이니, 이것이 바른 법이 빨리 없어지는 첫째의 원이이다. 또 어떤 비구가 대중 가운데서 높은 자리에 있거나 한 나라의 종사가 되고서도 계행을 지키지 않고, 착하지 않은 법만 닦으며, 계행은 모두 놓아버리고 부지런히 정진하지 않으며, 얻지 못한 것을 얻었다 하고, 들어가지 못한 것을 들어갔다 하고, 증득하지 못한 것을 증득했다 하니, 후생들이 그의 행을 본받아서 그들도 많은 사람이 계를 깨뜨리고, 착하지 않은 법을 닦고 계행을 놓아버리고, 부지런히 정진하지 않고, 얻지 못한 것을 얻었다 하고, 들어가지 못한 것을 들어갔다 하고, 증득하지 못한 것을 증득했다 한다. 이것이 바른 법이 빨리 없어지는 둘째의 원인이다. 또 어떤 비구가 들은 것이 많고, 법을 지키고, 계를 지니고, 논을 지니고 있으면서도 자기가 아는 것을 다른 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이에게 가르치지 않다가 죽으면, 그가 죽음으로써 바른 법이 끊어진다. 이것이 바른 법이 빨리 사라지는 셋째의 원인이다. 또 어떤 비구는 가르치기가 어렵고, 착한 말은 받아들이지 않고, 참지를 못하므로 다른 비구들이 버리고 떠난다. 이것이 바른 법이 빨리 사라지는 넷째의 원인이다. 또 어떤 비구가 싸움을 좋아하여 서로가 욕을 하되, 피차가 입으로 싸우면서 말하는 것이 마치 칼로 서로의 장단점[長短]을 찾는 것과 같나니, 이것이 바른 법이 멸하는 다섯째의 원인이다. 또 다시 바른 법이 오래 머무르게 하는 데 다섯 가지 법이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 비구에 다섯 가지 법이 있으면 같이 동행하지 말아야 되나니, 너무 앞서기를 좋아하거나, 착한 말과 나쁜 말을 가리지 못하거나, 착한 말은 칭찬하지 않고 나쁜 말을 찬탄하거나, 법답게 이익을 얻었을 때, 알맞은 시간에 그와 나누지 않는 것이다. 이런 다섯 가지 법이 있으면 동행(同行)하지 말아야 된다. 다섯 가지 법이 있으면 동행해도 좋으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 스스로를 해치나니, 범함이 있어 지혜로운 이에게 꾸지람을 받아 한량없는 죄를 얻고, 남을 더럽혀 청정하지 못하게 하고, 남을 위해 범하게 할지언정 범하지 않게는 하지 않고, 만일 상대방의 자백을 받더라도 자백한 것에 따라 법대로 다스리지 못하고, 멀고 가까운 손해를 이야기한 것을 알지 못하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으면 스스로를 해치지 않나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있어 스스로를 해치나니, 해야 할 말을 잘 모르거나 잘 기억하지 못하거나 그의 말에 질문할 것을 질문하지 않거나, 그가 질문했을 때에 대답하지 못하거나 바라제목차계(波羅提木叉戒)를 갖춰 지니지 못하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으면 스스로를 해치지 않나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 또 다섯 가지 법이 있어 스스로를 해치나니, 성내기를 좋아하고, 놓아버리지 못하고, 남의 말을 부풀리고, 착하지 못한 말을 받아들이고, 착한 말을 여의는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있어 스스로를 해치지 않나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 병자는 간호하기 어려움이 다섯 가지 있고, 간호하기 쉬움이 다섯 가지 있고, 병자의 옷을 받는 조건이 다섯 가지 있다. 옷에 관한 법[衣犍度]에서 이미 말했다. 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 사람들이나 아라한의 의혹을 받나니, 무엇이 다섯 가지인가? 어떤 비구가 자주 음녀의 집에나, 부인의 집에나, 큰 처녀가 있는 집에나, 고자의 집에나, 비구니의 집에 자주 가는 것이다. 비구에게 다섯 가지 법이 있으면 속인들이 기뻐하지 않나니, 속인과 친하기를 좋아하거나, 속인에게 성내기를 좋아하거나, 억지로 속인 집에 자주 가거나, 속인들과 속삭이기를 좋아하거나, 구걸하기를 좋아하는 것이다. 이것이 다섯 가지 속인들이 기뻐하지 않는 것이다. 또 다섯 가지 법이 있으면 속인들이 보기 좋아하나니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 그때에 세존께서 왕사성에 계실 적에 우바리가 자리에서 일어나 오른 어깨를 드러내고 오른 무릎을 꿇고 합장하고 말씀드렸다. “젊은 비구가 늙은 비구 앞에서 참회하는 데는 몇 가지 법이 있습니까?” 부처님께서 대답하셨다. “다섯 가지 법이 있으니, 오른쪽 어깨를 드러내고, 가죽신을 벗고, 오른 무릎을 꿇고, 합장하고 죄의 이름을 대면서, 이렇게 말해야 한다. ‘나 아무 비구는 이러이러한 죄를 범했는데, 이제 스님 앞에서 참회합니다.’ 그러면 늙은 비구는 이렇게 물어라. ‘네 마음을 스스로 꾸짖고, 싫어하는 생각을 냈느냐?’ ‘그렇습니다.’ 이것이 젊은 비구가 늙은 비구 앞에서 참회하는 다섯 가지 방법이다.” 우바리가 다시 말씀드렸다. “젊은 나그네 비구가 먼저 살던 상좌 비구에게 절을 할 때엔 몇 가지 방법으로 합니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “젊은 나그네 비구는 다섯 가지 방법으로써 먼저 살던 상좌 비구에게 절을 해야 하나니, 오른쪽 어깨를 벗고, 가죽신을 벗고, 오른 무릎을 꿇고, 먼저 살던 상좌 비구의 발을 잡고 이렇게 말하라. “대덕이시여, 안녕하십니까?” 이것이 젊은 나그네 비구가 먼저 살던 상좌 비구에게 절하는 다섯 가지 법이다. 먼저 살던 젊은 비구가 늙은 나그네 비구에게 절을 하는 법도 역시 이와 같다. 다섯 가지 사람에게는 절을 하지 말아야 되나니, 자기의 입으로 변두리의 죄[邊罪]를 지었다고 하거나, 비구니를 범했다고 하거나, 도적의 마음으로 계를 받았다고 하거나, 두 가지 도[二道]5)를 무너뜨렸다고 하거나, 고자라고 하는 사람이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 아버지나 어머니나 아라한을 죽였거나, 승단을 깨뜨렸거나, 나쁜 마음으로 부처의 몸에서 피를 내는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 비구가 다음의 다섯 가지 일을 할 때엔 절을 하지 말아야 하나니, 대변을 보거나 소변을 보거나 알몸이거나 머리를 깎거나 설법할 때이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법이 있으니, 양치질을 하거나 입을 씻거나 물을 마시거나 과일을 먹을 때이다. 이것이 다섯 가지이다. 상좌 비구나 차좌(次座) 비구가 다음의 다섯 가지 법이 있으면 다투는 비구에게 아무 도움이 되지 못하나니, 250계를 갖춰 지니지 못하고, 들은 것이 많지 않고, 2부(部)의 율장을 자세히 외우지 못하여 문답을 하지 못하고, 법답게 가르치거나 물리쳐서 대중을 기쁘게 하지 못하거나, 다툼을 잘 없애지 못하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 상좌 비구나 차좌 비구에게 다음의 다섯 가지 법이 있으면 다투는 비구에게 이익이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 다섯 가지 법이 있으면 큰 도적으로서 오래 살면서 큰 죄를 지어도 빨리 잡히지 않나니, 무엇이 다섯 가지인가? 일정한 장소가 없이 살면서 동무가 많고, 무기가 많고, 큰 부자이어서 재물이 많으므로 생각하기를, ‘누가 잡으러 오면 많은 재물을 주리라’ 하는 것이고, 세력 있는 친구나 국왕ㆍ대신에 의지하므로 생각하기를, ‘누가 잡으러 오면 왕이나 대신들이 반드시 나를 도와주리라’ 하는 것이고, 먼 곳에서 도적질을 해오는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 이와 같이 계를 깨뜨린 비구도 다섯 가지 법이 있으면 ,오래 살면서 많은 죄를 지어도 빨리 들려내지지 않나니[不擧], 일정하지 않은 곳에 살면서 많은 동무를 갖고, 들은 것이 많고, 많이 들은 것을 모두 기억하여 처음과 중간과 나중의 말이 모두 착하며, 글과 뜻이 구족하게 청정한 행을 연설하며, 이런 법들을 모두 잘 기억해 가지면서도 착한 생각으로 바른 선정에 들지 못하고, 혹시 의복ㆍ음식ㆍ침구ㆍ약품 따위를 얻으면 그는 생각하기를, ‘누구든지 나의 허물을 드러내려 하면 이 물건을 주리라’ 하는 것이고, 혹시 세력 있는 친구가 상좌나 다음 상좌를 얻으면 생각하기를, ‘누구든지 나의 허물을 드러내면 상좌나 다음 상좌가 나를 도와주리라’ 하는 것이고, 혹은 빈 들판에 살면서 큰 집을 찾아다니면서 이익을 구하는 것이다. 이것이 다섯 가지 법이니, 계를 깨뜨린 비구가 오래 살면서 많은 죄를 짓고도 빨리 남에게 들려내지지 않는 것이다. 다섯 가지 법답지 못한 설계 막음이 있으니, 근거 없는 바라이ㆍ승가바시사ㆍ바일제ㆍ바라제제사니ㆍ돌길라이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법다운 설계 막음이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 다섯 가지 법답지 못한 산가지 잡음[捉籌]이 있으니, 일을 이해하지도 못하면서 산가지를 받거나, 뜻이 같지도 않은데 산가지를 받거나, 착한 비구가 없는데도 산가지를 받거나, 법답지 않거나, 따로 모인 무리가 하는 것이다. 이것이 다섯 가지이다. 또 다섯 가지 법답게 산가지를 받는 것이 있으니, 위의 구절을 뒤치면 된다. 다섯 가지 법답지 않게 잠자코 있는 것과, 다섯 가지 법답게 잠자코 있는 것과, 다섯 가지 화합한 법이 있다. 여러 가지 법(雜犍度)에서 말한 것과 같다. 다섯 가지 버리는 법이 있으니, 구섬미에서 생긴 일(拘睒彌犍度)에서 말한 것과 같다.” 그때에 부처님께서 우바리에게 말씀하셨다. “너희들은 다른 비구의 죄를 너무 자주자주 드러내지 말라. 왜냐하면 남의 허물을 드러내는 이가 몸과 위의가 청정하지 않으면서 남의 허물을 드러내면, 당장 그가 대꾸하기를, ‘스님, 먼저 자기의 몸을 깨끗이 하십시오’ 하기 때문이다. 우바리야, 어떤 비구가 몸과 위의가 청정하고서 남의 허물을 드러내면 상대방이 대꾸하지 않는다. 혹은 말이 청정하지 못하거나 생활이 청정하지 못한 것도 역시 이와 같다. 또 다시 우바리야 만일 아는 것이 적고, 경전도 모르면서 남의 죄를 드러내면 그가 묻되, ‘스님, 이는 무엇이며, 이 뜻은 무엇입니까?’ 하여 그의 질문에 대답하지 못하면 그는 곧 대꾸하기를, ‘스님, 먼저 경을 읽으십시오. 그러면 알게 됩니다’ 한다. 우바리야, 어떤 비구가 아는 것이 많고 경을 외우면 상대방이 대꾸하지 않는다. 또 다시 우바리야, 어떤 비구가 아는 것이 적고 율장도 외우지 못하면서 남의 죄를 드러내면, 그가 묻되, ‘스님, 이는 무슨 말씀이며, 왜 생겼습니까?’ 하여, 만일 그의 물음에 대답하지 못하면, 그는 대신 대꾸하기를, ‘스님, 우선 먼저 율장을 읽으십시오’ 한다. 만일 어떤 비구가 들은 것이 많고, 율장을 외우고서 남의 죄를 드러내면, 그가 묻는 일이 생기지 않는다. 우바리야, 어떤 비구가 이런 다섯 가지 법이 있거든 때에 맞추어 남의 죄를 드러내라.” 이때에 우바리가 진심으로 좋아하면서 받들어 지녔다. 그때에 부처님께서 가릉가(迦陵伽) 나라의 사라 숲 속에 계셨다. 이때에 장로 파마나(波摩那)가 세존께 나아가 머리 숙여 발에 절하고 한쪽에 물러 앉아 세존께 아뢰었다. “대덕이시여, 어떤 인연으로 여래께서 열반에 드신 뒤에 바른 법이 빨리 멸하여 오래 머무르지 못하며, 또 어떤 인연으로 바른 법이 빨리 멸하지 않고 오래 머무르나이까?” 부처님께서 파마나에게 말씀하셨다. “여래가 열반에 든 뒤에 비구들이 부처와 법과 대중과 계율과 선정을 공경하지 않기 때문에, 바른 법이 빨리 멸하고 오래 머무르지 못한다. 파마나야, 여래가 열반에 든 뒤에 비구가 부처와 법과 대중과 계율과 선정을 공경하면, 바른 법은 멸하지 않고 오래 머무르리라.” 그때에 세존께서 금비라(金毘羅) 국왕의 동산에 계셨다. 이때에 장로인 금비라가 세존께 나아가 머리 숙여 발에 절하고 한쪽에 물러 앉아 세존께 아뢰었다. “어떤 인연으로 여래께서 열반에 드신 뒤에 바른 법이 빨리 멸하여 오래 머무르지 못하나이까?” 위의 물음과 대답과 같다. 그때에 어떤 딴 비구가 세존께 나아가 머리 숙여 발에 절하고, 한쪽에 물러 앉아 세존께 아뢰었다. “대덕이시여, 어떤 인연으로 바른 법이 오래 머무르고 빨리 멸하지 않나이까?” 부처님께서 그에게 대답하셨다. “만일 어떤 비구가 불법 안에 출가했으나 지극한 마음으로 남에게 설법하지 않거나, 또 지극한 마음으로 법을 들어 기억하지 않거나, 설사 꼭 지닌다 하여도 그 이치를 생각해 보지 않으면, 그는 이치도 모르고 법답게 수행하지도 못하고 나와 남을 이롭게 하지도 못하나니, 이런 인연으로 바른 법이 빨리 멸하여 오래 머무르지 못하느니라.” “대덕이시여, 그러면 어떤 인연으로 바른 법이 멸하지 않고 오래 머무르나이까?” 위의 구절을 뒤치면 된다. 이때에 어떤 다른 비구가 세존께 나아가 머리 숙여 발에 절하고 한쪽에 물러 앉아 세존께 아뢰었다. “훌륭하십니다, 대덕이시여, 저에게 간단히 법을 말씀해 주십시오. 제가 조용한 곳에서 부지런히 수행하여 게을리 하지 않겠습니다.” 부처님께서 그에게 말씀하셨다. “네가 세간의 법을 알고도 여의지 못하고, 느낌[受]이 있음을 알고도 벗어나지 못하고, 애욕[欲]이 있음을 알고도 애욕을 없애지 못하고, 번뇌[結]가 있음을 알고도 번뇌를 없애지 못하고, 생사를 가까이 하는 줄 알면서도 멀리할 줄 모르니, 비구야, 이것은 법답지 않고, 율답지 않으며, 부처님의 가르침이 아님을 분명히 알라. 비구야, 만일 네가 이 법을 여의어 세간 법이 아님을 알고, 벗어나서 느낌이 아님을 알고, 애욕을 여의어서 애욕 있는 법이 아님을 알고, 번뇌가 없어서 번뇌 있는 법이 아님을 알고, 생사에 가까이 하지 않아 생사를 가까이 하는 법이 아님을 알면, 비구야, 이 법은 법답고 율다우며 부처님의 가르침임을 분명히 알라.” 이때에 그 비구는 부처님의 설법을 듣고 조용한 곳에 혼자 있으면서 부지런히 정진하여 게을리 하지 않고, 초저녁에 뜻을 가다듬어 일심으로 도법[道品之法]을 닦아 익혀 출가한 이의 도를 믿고 즐기다가 오래지 않아 이 몸으로 아라한을 증득하여, ‘나의 생사는 이미 다하였고, 범행은 이미 이루었고, 할 일을 다하여 다시는 이 세상에 돌아오지 않으리라’ 하였다. 그리하여 그 비구는 스스로가 아라한이 되었음을 알았다. 부처님께서 이와 같이 법을 말씀하시니, 비구들이 기뻐하며 믿고 좋아하여 받들어 지녔다. 그때에 어떤 다른 비구가 세존께 나아가 머리 숙여 발에 절하고 한쪽에 앉아서 말씀드렸다. “훌륭하십니다. 대덕이시여, 저에게 간단히 법을 말씀해 주십시오. 제가 조용한 곳에 홀로 있으면서 부지런히 수행하여 게을리 하지 않겠습니다.” 부처님께서 그 비구에게 말씀하셨다. “비구야, 네가 어떤 법이 욕심이 많아져서 욕심이 적어지게 하지 못하고, 만족함이 없어 만족을 모르게 하고, 보양하기 어려워 쉽게 보양하지 못하게 하고, 어리석어서 지혜가 없게 하면, 비구야, 이 법은 법이 아니요, 계가 아니요, 부처님의 가르침이 아니다. 만일 어떤 비구가 어떤 법이 욕심이 적어 욕심이 많아지게 하지 않고, 만족함을 알아 만족을 모르게 하지 않고, 쉽게 간직하여 간직하기 어렵게 하지 않고, 쉽게 보양하여 보양하기 어렵게 하지 않고, 지혜로워서 어리석게 하지 않으면, 비구야, 이 법은 법이고, 계율이고, 부처님의 가르침임을 분명히 알라.” 이때에 그 비구가 부처님의 말씀을 듣고 홀로 조용한 곳에 앉아 수행하여 위의 비구와 같이 되었다.
1)원문 자체에도 다섯 개 가 아닌 네 개인데, 아마도 “들은 것이 적고[不多聞]”가 누락된 듯하다.
2)부처님 법 안에 머물지 못하고, 부처님 법의 변두리에 머물러야 하는 죄이니, 즉 4바라이(波羅夷)의 중죄를 범한 것을 말한다.
3)내도(內道)는 부처님 법을 말하고, 외도(外道)는 부처님 법 이외의 것을 말한다. 본시 외도였던 자가 부처님 법에 귀의하였다가, 부처님 법을 버리고 다시 외도로 돌아갔다가, 다시 부처님 법에 들어오려고 하여, 내도와 외도 둘 다를 무너뜨린 경우를 말한다.
4)수행자가 먹을 수 있도록 생기를 없앤 것으로서, 오정식(五淨食) 혹은 오종정식(五種淨食)이라고 한다. 화정(火淨)은 불에 그슬린 것이고, 도정(刀淨)은 칼로 깎은 것이고, 창정(瘡淨)은 껍질에 상처가 난 것이고, 조정(鳥淨)은 새가 쪼은 것이고, 불임종정(不壬種淨)은 저절로 시들고 마른 것이다.
5)두 가지 도는 내도(內道)와 외도(外道)의 두 길을 말하니, 내도(內道)는 부처님 법을 말하고, 외도(外道)는 부처님 법 이외의 것을 말한다.