025_0953_a_02L불경에서 다음과 같이 설하였다. “부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. ‘만약 어떤 중생이 그대가 설하는 것을 믿고 즐거워하면, 그대들은 자비롭고 가엾이 여기는 마음으로 저들을 위하여 4불괴정(不壞淨)을 설해 주어 편안하게 머물면서 이 법을 수행하도록 해야 하느니라.’ 자세한 것은 계경(契經)에서 설한 것과 같다.” 【문】세존께서는 무엇 때문에 이 경을 설하였는가? 【답】청을 받았을 때 응하는 법의 인연을 설법하는 사람들에게 설해 주기 위해서이다. 설법하는 사람이 어떤 사람에게는 설해 주어야 하고 어떤 사람에게는 설해 주지 말아야 하는지를 알지 못하면, 겁내며 약한 마음을 일으키기 때문이다. 그 때문에 부처님께서 “그대들은 가볍게 설해서는 안 되나니, 만약 어떤 중생이 그대가 설하는 것을 믿고 즐거워하면 이에 설해줄 수 있는 것이니라”고 하신 것이다. 또 은혜에 보답하는 법을 설하기 위해서 부처님께서 이 경을 설하신 것이다. 경에서 다음과 같이 설하였다. “부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. ‘가령 어떤 사람이 백 년 동안 한쪽 어깨에는 아버지를 싣고 한쪽 어깨에는 어머니를 싣고 곳곳을 돌아다닌다 해도, 오히려 부모의 은혜에 보답하는 것이라고 하지 않느니라.’ 부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. ‘가령 부모가 가르침을 믿지 않는 경우에 믿도록 하고, 계(戒)가 없는 경우에 선계(善戒)를 말해주며, 아끼고 인색한 경우에 보시하도록 하고, 지혜의 가르침이 없는 경우에 지혜를 닦도록 해야만 비로소 부모의 은혜에 보답한다고 하느니라.’” 【문】모든 불법(佛法) 가운데 있는 선법(善法)을 모두 사람들에게 가르쳐야 하는데 무엇 때문에 유독 4불괴정만 설하는가? 【답】바사(波奢) 존자는 다음과 같이 말하였다. “세존께서는 이 가운데에서 성도를 불괴정이라고 설한 것이다. 일체의 성도는 어떤 경우에는 상응법이고, 어떤 경우에는 공유법(共有法)이다.
가령 믿음[信]을 설한 경우에는 상응법인 성도를 설한 것이고, 계를 설한 경우에는 공유법인 성도를 설한 것이다.” 또 여기에서는 처음 법에 들어가는 초문(初門)의 간략한 요점을 설한 것이다. 일체의 불법에 갖추고 있는 선법은 어떤 경우에는 색이고, 어떤 경우에는 비색이다. 가령 계를 설한 경우에는 색성(色性)의 선법을 설한 것임을 알아야 하고, 믿음을 설한 경우에는 비색성의 선법을 설한 것임을 알아야 한다. 가령 색법ㆍ비색법의 경우와 같이 상응ㆍ불상응과 유의(有依)ㆍ무의(無依)와 유행(有行)ㆍ무행(無行)과 유세용(有勢用)ㆍ무세용(無勢用)과 유연(有緣)ㆍ무연(無緣)의 경우에도 이와 같음을 알아야 한다. 또 불법에 갖추고 있는 선법은 어떤 경우에는 근성이고, 어떤 경우에는 비근성이다. 가령 믿음을 설한 경우에는 이미 근성의 선법을 설한 것임을 알아야 하고, 계를 설한 경우에는 비근성의 선법을 설한 것임을 알아야 한다. 또 4불괴정을 의지하기 때문에 4사문과(沙門果)를 시설한다. 또 4불괴정에 두 가지 상(相)이 있다. 첫째는 불괴상(不壞相)이고, 둘째는 시정상(是淨相)이다. 불괴상이란 무루신(無漏信)은 믿음 아닌 것에 무너지지 않는 것이고, 무루계(無漏戒)는 계 아닌 것[非戒]에 무너지지 않는 것이다. 믿음은 심수법(心數法) 중에서 시정상이고, 계는 4대법(大法) 가운데서 시정상이다. 또 악도와 빈궁의 두려움과 공포를 중지시키는 방편을 내보이기 위해서이다. 계는 악도의 두려움과 공포를 중지시킬 수 있고, 믿음은 빈궁의 두려움과 공포를 중지시킬 수 있다. 무루의 믿음과 계는 비록 장애는 없으나 유루의 믿음과 계를 의거하지 않은 것은 아니다. 또 외도를 의지해서 교화를 받는 사람을 인도하여 불법에 들어가도록 하기 위해서이다. 비구들이 외도에 의지해서 교화를 받고 있는 친족과 권속이 있는 경우, 친애하기 때문에 불법을 찬탄하고 외도법을 비방한다면 그들로 하여금 성냄의 마음을 일으켜서 불법과 점차 멀어지게 하고 만다. 부처님께서는 다음과 같이 말씀하셨다. “너희들은 힘[力]과 무외(無畏)가 없기 때문에 중생의 모든 근(根)과 심행(心行)을 알지 못한다. 너희들이 그 사람에 대하여 연민의 마음을 가지고 있다면 그를 위해서 4불괴정을 설해 주라. 만약 4불괴정을 얻으면 마음이 움직이거나 요동하지 않는다. 그것은 왜냐하면, 비구들이여, 4대(大)는 변하고 달라질 수 있는 것이지만, 만약 어떤 사람이 4불괴정을 얻으면 변하거나 달라짐이 없음을 알아야 한다.” 【문】일체법이 다 변하거나 달라짐이 없는데 무엇 때문에 유독 4대만 변하거나 달라지지 않는다고 설하는가? 【답】네 가지 법으로 네 가지 법을 밝히기 때문이다. 또 수행자가 먼저 4대가 변하거나 달라지지 않는 모습을 관한 후에 일체법이 달라지거나 변하지 않는 모습을 보기 때문이다. 또 외도는 4대를 영원한 것이라고 헤아리는데, 부처님께서는 4대는 영원한 법이 아니라고 설하신다. “가령 4대에 대하여 외도는 ‘이것은 영원한 법이다’고 설하는데, 이 영원한 법은 변하거나 달라질 수 있지만, 가령 나의 제자가 4불괴정을 얻은 경우에 변하거나 달라진다면, 이런 일은 있을 수 없는 것이다.” 또 4대는 능히 생사의 법을 유지시키고 점점 더 증장시킨다. 불경에서 “믿음은 큰 코끼리의 손이다”고 설하였다. 【문】무엇 때문에 부처님께서는 믿음을 큰 코끼리의 손이라고 설하셨는가? 【답】취하는 것[所取]이 있을 수 있기 때문이다. 가령 코끼리에게 손이 있으면 그것이 중생에 속하건 중생에 속하지 않건 물건을 취할 수 있는 것처럼, 이와 마찬가지로 성제자(聖弟子)에게 손이 있으면 선법을 취할 수 있는 것이다. 불경에서 다음과 같이 설하였다. “가령 성제자가 부처님에 대한 불괴정을 성취하여 이 법에 대부분 머물 때, 이때에 먼저 부처님에 대한 불괴정을 성취한 모든 천(天)이 마음에 크게 환희가 일어나서 다음과 같이 말하였다. ‘우리들이 부처님에 대한 불괴정을 성취하여 대부분 머물렀기 때문에 여기에 와서 태어난 것처럼, 성제자들도 역시 부처님에 대한 불괴정을 성취하였으니 몸이 무너지고 명이 다하면 이곳에 태어나 우리와 같은 곳에 있게 되리라.’ 법에 대한 불괴정을 성취하는 것과 승불괴정을 성취하는 것과 계불괴정(戒不壞淨)을 성취하는 경우에도 이와 마찬가지이다.”
【문】저 모든 천(天)의 경우, 먼저 여기에 태어나서 4불괴정을 모두 성취하였다. 무엇 때문에 모든 천 중에 혹은 부처님에 대한 불괴정을 찬탄하는 경우가 있고, 내지 어떤 경우에는 계에 대한 불괴정을 찬탄하는 경우가 있는가? 【답】중생 중에서 어떤 경우에는 부처님에 대한 불괴정으로 부지런히 방편을 닦아서 불법에 들어가는 경우가 있고, 내지 계불괴정으로 부지런히 방편을 닦아서 불법에 들어가는 경우가 있다. 가령 부처님에 대한 불괴정으로 부지런히 방편을 닦아서 불법에 들어간 하늘들은 부처님에 대한 불괴정을 찬탄하고, 나아가 계불괴정으로 부지런히 방편을 닦아서 불법에 들어간 하늘들은 계에 대한 불괴정을 찬탄하는 것이다. 또 모든 천 가운데는 혹 부처님을 관하기를 즐거워하는 경우가 있고, 혹 계를 관하기를 즐거워하는 경우가 있다. 가령 부처님을 관하기를 즐거워하는 경우에는 부처님에 대한 불괴정을 찬탄하고, 내지 계를 관하기를 즐거워하는 경우에는 계에 대한 불괴정을 찬탄하는 것이다. 불경에서 “아사세왕은 근이 없는 믿음[無根信]을 성취하였다”고 설하였다. 【문】일체 모든 유위법(有爲法)에는 모두 근이 있다. 무엇 때문에 아사세왕의 믿음은 근이 없다고 설하는가? 【답】이 믿음은 견도근(見道根)이 없기 때문이다. 가령 “불괴지(不壞智)와 상응하는 믿음은 견도로 근을 삼는다”고 하였는데, 저 경우에는 견도근이 없기 때문에 근이 없다고 말하지만 견도와 서로 비슷한 믿음으로 근을 삼는다. 또 무루지와 무루선근이 없기 때문에 근이 없다고 하였다. 무루신(無漏信)은 무루지와 무루선근으로 근을 삼는데 저 경우 무루지도 얻지 못하고 무루선근도 얻지 못하면서 무루와 닮은 믿음을 얻었다.
또 아사세왕은 오랫동안 부처님을 공양하거나 덕이 있는 비구를 친근히 하여 이와 같은 믿음을 얻은 것이 아니었다. 가령 누각에서 보거나 코끼리ㆍ말 위에서 보거나, 불ㆍ세존을 뵙는 경우에 부처님을 향해서 몸을 땅에 던져도 몸에는 고통이 없었는데, 이것은 근이 없는 믿음의 힘이고 또한 부처님의 위신력이었다.” 이 때문에 근이 없는 믿음이라고 하는 것이다. 또 이 믿음은 상사인(相似因)도 없고 저 믿음에 대해서 상사인이 되는 법도 없다. 마치 마른 나무에는 뿌리가 없는 것과 같이 저 믿음의 경우도 그와 같아서 근이 없다고 하는 것이다. 또 이 믿음이 있다 해도 불행한 길을 면하지 못하기 때문에 근이 없는 믿음이라고 하는 것이다. 이 네 가지 전도[顚倒]에서 수다원은 몇 가지를 끊고 몇 가지를 끊지 못하는가? 【문】무엇 때문에 이것을 논하는가? 【답】가령 비바사바제는 다음과 같이 말하였다. “열두 가지 전도가 있다. 즉 무상(無常)을 상(常)이라고 여기는 상전도(想顚倒)와 심전도(心顚倒)와 견전도가 있고, 고를 낙이라고 여기는 상전도ㆍ심전도ㆍ견전도가 있고, 무아를 아라고 여기는 상전도ㆍ심전도ㆍ견전도가 있고, 부정을 정이라고 여기는 상전도ㆍ심전도ㆍ견전도가 있다. 여덟 가지는 견도단이고, 네 가지는 수도단이다. 여덟 가지 견도단이란, 무상을 상이라고 여기는 상전도ㆍ견전도와 고를 낙이라고 여기는 상전도ㆍ견전도와 무아를 나[我]라고 여기는 상전도ㆍ견전도와 부정을 정이라고 여기는 상전도와 견전도이다. 네 가지 수도단이란, 무상을 상이라고 헤아리는 심전도와 고를 낙이라고 헤아리는 심전도와 무아를 아라고 헤아리는 심전도와 부정을 정이라고 헤아리는 심전도이다. 모든 견도단은 고비인(苦比忍)이 눈앞에 드러날 때 끝까지 끊고, 모든 수도단은 금강유정(金剛喩定)이 눈앞에 드러날 때 끝까지 끊는다.” 【문】무엇 때문에 그는 이와 같이 말하였는가?
【답】그는 불경에 의지해서 말하였다. 불경에서 다음과 같이 설하였다. “부처님께서 비구에게 말씀하셨다. ‘이 네 가지 전도는 상전도ㆍ심전도ㆍ견전도이다.’…(이하 자세한 내용은 생략함)….” 그는 이 경에 의지했기 때문에 열두 가지 전도가 있다고 말한 것이다. 이와 같이 말하는 사람의 뜻을 중지시키기 위해서 두 가지 일로 문답을 일으켰다. 가령 “이 네 가지 전도에서 수다원은 몇 가지를 끊고 몇 가지를 끊지 못하는가?”라고 질문하면 그가 열두 가지라고 한 뜻을 중지시키게 된다. 또 가령 “수다원은 모두 끊는다”고 대답하면, 그가 수도단(修道斷)이라고 주장하는 뜻을 중지시키게 된다. 왜냐하면 수도(修道) 중에는 수다원이 끊는 이와 같은 법이 없기 때문이다. 만약 전도에 열두 가지가 있고 또한 그것이 수도단이라고 하면 불경에서 설한 것과 어긋나게 된다. 불경에서 다음과 같이 말하였다. “부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. ‘가령 네 가지 전도에 넘어지는 자는 모두 어리석고 소소한 범부임을 알아야 한다. 왜냐하면 범부는 생사의 법을 관하면서도 마치 개의 죽음92)을 보듯이 진실[端緖]을 보지 못하기 때문이다.’” 불경에서 ‘네 가지’라고 설했으면 열두 가지가 아님을 알아야 하고, “모두 어리석고 소소한 범부이다”고 설했으면 수도소단(修道所斷)이 아님을 알아야 하는 것이다. 【문】만약 전도에 네 가지만 있다면 비바사바제가 경에서 인용한 것과 어떻게 의미가 통하는가? 【답】상(想)과 심(心)이 전도에 가깝기 때문에 전도라고도 말하는 것이다. 【문】수(受) 등의 모든 심수법(心數法)도 역시 전도법에 가깝다. 무엇 때문에 전도라고 하지 않는가? 【답】이 두 가지는 세속의 언설법이기 때문이다. 세속에서는 모두 “이 사람은 마음이 전도되고 생각이 전도되었다”고 말하고, “수(受)가 전도되고 사(思)가 전도되었다”고는 말하지 않는다. 【문】전도의 체는 어떤 것인가? 【답】체성은 혜(慧)이다. 【문】만약 전도의 체성이 혜라면, 이 5견은 몇 가지가 전도된 것이고 몇 가지가 전도되지 않은 것인가?
【답】2견 반(半)이 전도된 것이고 2견 반은 전도되지 않은 것이다. 2견 반이 전도되었다는 것은 신견(身見)과 견취(見取), 그리고 변견(邊見) 중에서 상견(常見)을 말한다. 전도되지 않은 2견 반은 사견(邪見)과 계취(戒取), 그리고 변견 중에서 단견(斷見)을 말한다. 【문】무엇 때문에 2견 반은 전도된 것인데 2견 반은 전도되지 않은 것인가? 【답】세 가지 일이 있기 때문에 전도된 것이다. 첫째는 맹렬하고 날카롭기 때문이고, 둘째는 허망하게 취하기 때문이고, 셋째는 한결같이 체성이 전도된 것이기 때문이다. 사견과 변견에 포섭되는 단견은 비록 맹렬하고 날카로우며 한결같이 체성이 전도된 것이지만 허망하게 취하지는 않는다. 왜냐하면 한결같이 물체를 파괴하기 때문이다. 계취는 비록 맹렬하고 날카로우며 허망하게 취하는 것이기도 하지만 한결같이 체성이 전도된 것이 아니다. 왜냐하면 조금의 비슷한 점이 있기 때문이다. 색계도(色界道)가 있어서 욕계를 떠날 수 있고, 무색계도가 있어서 색계를 떠날 수 있다. 이것이 전도의 체성이다.…(이하 자세한 내용은 생략함)…이미 체성을 설하였다. 따라서 이제 전도라고 하는 까닭을 설하겠다. 【문】전도란 어떤 의미인가? 【답】취하는 것이 전도되었기 때문에 전도라고 하는 것이다. 이 전도는 한결같이 견고단(見苦斷)이다. 【문】무엇 때문에 전도는 한결같이 견고단인가? 【답】고(苦)를 의지해서 일어나고 다시 고를 보아 끊기 때문이다. 또 이 전도는 과(果)를 의지해서 일어나고 다시 과를 보아 끊기 때문이다. 또 신견(身見)은 견고단성(見苦斷性)인데 이 전도는 신견 때문에 일어난다. 이 신견이 견고단이기 때문에 전도의 경우도 역시 견고단이다. 또 고제(苦諦)는 거칠게 드러나는 법이다. 가령 거칠게 드러나는 법 가운데서 오류를 일으키는 경우 성현에게 꾸지람을 받게 된다. 마치 사람이 낮에 오류를 범하는 경우 남에게 꾸지람을 받게 되는 것과 같이 그것도 이와 마찬가지이다. 나머지 3제(諦)는 미세하다. 가령 미세법 가운데 오류를 일으키는 경우 성현이 반드시 꾸짖는 것은 아니다. 마치 사람이 밤에 오류를 범하는 경우 반드시 남에게 꾸지람을 받는 것은 아닌 것과 같다. 또 수행자가 고제를 보고 나서 전도심이 없는 경우는 없다. 이것을 분별하기 위해서 “가령 수행자가 고제를 보는 경우에 나머지 3제를 보지 않는다”고 설한다. 다른 사람이 “이 음(陰)은 영원한가[常], 단절되는가[斷]?”라고 물으면 “이것은 단절되니, 한 찰나도 머무는 것이 없다”고 답한다. “이것은 고인가, 낙인가?”라고 물으면 “이것은 고이니, 마치 뜨거운 쇠구슬과 같다”고 대답한다. “이것은 정인가, 부정인가?”라고 물으면, “이것은 부정이다. 마치 더러운 똥무더기와 같다”고 대답한다. “유아인가, 무아인가?”라고 물으면, “무아이니. 짓는 일도 짓는 자도 없다”라고 대답한다. 【문】견신인(堅信人)과 견법인(堅法人)도 전도를 끊는데 무엇 때문에 단지 수다원만 설하는가? 【답】설해야 하는데 설하지 않은 것은 여기에 나머지 설명이 있음을 알아야 한다. 또 견신인과 견법인은 이 전도에 대해서 어떤 경우에는 ‘단이다, 부단이다’ 하는 분별상이 있는데, 여기에서는 한결같이 불분별상을 설했기 때문이다. 또 의심하는 사람으로 하여금 결정을 얻도록 하기 위해서이다. 수다원이 범부가 짓는 법을 행하여 처자와 한 곳에서 자고 손으로는 매끄러운 사람의 촉감을93)을 어루만지며, 얇은 비단[憍奢耶]94) 옷을 입고 전단향을 몸에 바르며, 또한 여러 가지 영락과 화만을 몸에 붙이고, 노비나 노복을 채찍질해 따르도록 하고, 또 손으로 중생을 때리거나 묶을 때, 다른 사람이 이와 같은 일을 보고 “전도를 끊지 못했다”고 말한다. 이와 같이 의심하는 사람으로 하여금 결정을 얻도록 하기 위해서 “견신인과 견법인은 유루선의 마음과 불은몰무기심도 눈앞에 드러나게 하는 경우가 없는데 하물며 염오심을 일으키겠는가”라고 말하는 것이다. 【문】수다원과 사다함이 염애(染愛)를 일으킬 때에 낙상(樂想)과 정상(淨想)을 일으키는가, 고상(苦想)과 부정상(不淨想)을 일으키는가? 만약 낙상과 정상을 일으킨다면 어떻게 전도가 아니겠는가? 만약 낙상과 정상을 일으킨다면 어떻게 염애를 일으키는가? 【답】“낙상과 정상을 일으킨다”고 말해야 한다. 【문】만약 그렇다면 어떻게 전도가 아니겠는가? 【답】앞에서 “세 가지 일 때문에 전도라고 한다. 첫째는 맹렬하고 날카롭기 때문이고, 둘째는 허망하게 취하기 때문이며, 셋째는 한결같이 체성이 전도된 것이기 때문이다”고 말하였다. 그러나 수다원이 일으키는 염애는 맹렬하고 날카로우며 허망하게 취하는 것이기는 하나 한결같이 체성이 전도된 것은 아니다. 또 어떤 경우에는 진리[諦]에 대해서 낙이라고 잘못 헤아리고 정(淨)이라고 잘못 헤아리며, 어떤 경우에는 경계(境界)에 대해서 낙이라고 잘못 헤아리고 정이라고 잘못 헤아린다. 제에 대해서 낙ㆍ정이라고 잘못 헤아리는 것은 수다원이 영원히 끊지만, 경계에 대해서 낙ㆍ정이라고 잘못 헤아리는 것은 수다원이 아직 끊지 못한다. 어떤 사람은 “수다원이 염애를 일으킬 때 고라고 잘못 헤아리고 부정이라고 잘못 헤아린다”고 하였다. 【문】만약 그렇다면 무엇 때문에 염애를 일으키는가? 【답】무시 이래로 이 법을 학습하여 신심(身心)에 열을 내는데, 이 마음을 제어하여 조복시키기 위해서 이 염애를 일으킨다. 비유하면 마치 다음과 같다. “자희(自喜)라는 바라문이 손가락에 더러운 똥이 묻어 대장장이를 찾아가서 불로 깨끗하게 해 주기를 구하자 그때에 대장장이가 말하였다. ‘재나 흙이나 풀로 깨끗하게 할 수 있소.’ 이때 바라문이 말하였다. ‘그런 것으로는 나의 손가락을 깨끗하게 할 수 없다. 반드시 불로 깨끗하게 해야 한다.’ 이때 대장장이가 쇠젓가락을 불빛이 나게 달구어 그의 손가락에 갖다 대었다. 그때 바라문이 뜨거움으로 고통스러운 핍박을 받았기 때문에 곧바로 손을 털면서 손가락을 입에 넣고 말았다.” 바라문이 손가락이 깨끗하지 못한 것을 알면서도 단지 고통에 핍박을 받게 되어 입에 넣은 것과 같이 이 역시 마찬가지이다. 또 무시 이래로 오랫동안 익혀온 번뇌에 절박하게 핍박을 받는 경우에 이 법을 치료하기 위해서 염애를 일으키는 것이다. 가령 신체가 하얗고 부드러운 사람이 부스럼병이 생겨서 매우 고통스러워 치료하고자 하는데, 의사가 말하기를 ‘당신은 젖은 개똥을 발라야 합니다’라고 하여 그 사람은 즉시 발랐다. 개똥이 깨끗하지 않은 것을 잘 알지만 병을 없애기 위해서 바른 것이다. 그것도 이와 마찬가지이다. 이 세 가지 삼매(三昧) 중에서 수다원은 몇 가지를 과거에 성취하고, 몇 가지를 미래에 성취하고, 몇 가지를 현재에 성취하는가? 【문】무엇 때문에 이것을 논하는가? 【답】과거ㆍ미래에 ‘세간에 대한 우치[世中愚]’를 행하는 것이 없다고 말하는 것을 중지시키기 위해서이다. 자세한 것은 앞에서 설명한 것과 같다. 【문】이 세 가지 삼매 중에서 수다원은 몇 가지를 과거에 성취하고, 몇 가지를 미래에 성취하고, 몇 가지를 현재에 성취하는가? 【답】미래는 모두 성취하고, 과거는 소멸하고 나서 버리지 않은 경우에 성취하였고, 현재는 눈앞에 드러나는 경우에 성취한다. 도비지(道比智)의 최초 찰나에는 과거가 없다. 왜냐하면 아직 한 찰나도 생멸한 것이 없기 때문이다. 일으키고 나서 소멸하는 것은 과(果)를 얻기 때문에 버린다. 세 가지는 미래에 성취하고, 한 가지는 현재에 성취하는데 무원삼매(無願三昧)를 말한다. 그것은 소멸하고 나서 버리지 않는다. 가령 공삼매(空三昧)를 일으켜 눈앞에 드러나게 하는 경우, 한 가지는 과거에 성취하는데 무원삼매를 말하고, 세 가지는 미래에 성취하고, 한 가지는 현재에 성취하는데 공삼매를 말한다. 그것은 소멸하고 나서도 버리지 않는다. 가령 무상삼매(無相三昧)를 일으켜서 눈앞에 드러나게 하는 경우, 두 가지는 과거에 성취하는데 공삼매ㆍ무원삼매를 말하고, 세 가지는 미래에 성취하고, 한 가지는 현재에 성취하는데 무상삼매를 말한다. 소멸하고 나서 버리지 않는 경우이다. 이 세 가지 삼매에서 한 가지를 눈앞에 드러나게 일으키는 경우, 세 가지는 과거ㆍ미래에 성취하고, 한 가지는 현재에 성취하는데 일어나 눈앞에 드러난 것이다. 세 가지 삼매에 대한 자세한 설명은 사건도(使揵度)의 큰 장[大章]에서 설명한 것과 같다. 신해탈인(信解脫人)이 근을 전환하여 견도인(見到人)이 되는 경우는 인품(人品) 중에서 자세하게 설명한 것과 같다. 가령 도가 과거인 경우, 그 도는 이미 닦고 이미 의지한 것[猗]인가?…(이하 자세한 내용은 생략함)… 수(修)에 네 가지가 있다. 첫째는 득수(得修)이고, 둘째는 행수(行修)이며, 셋째는 대치수(對治修)이고, 넷째는 제거수(除去修)이다. 유위선법(有爲善法)은 득수ㆍ행수이고, 유루법(有漏法)은 대치수(對治修)ㆍ제거수(除去修)이다. 외국 법사는 다음과 같이 말하였다. “수에 여섯 가지가 있다. 네 가지는 앞에서 설명한 것과 같고, 또 두 가지가 더 있다. 즉 계수(戒修)와 분별수(分別修)를 말한다. 계수는 근을 닦는 것이다. 가령 ‘만약 이 6근을 잘 조복하고, 잘 덮어서 감추고, 잘 수호하고, 잘 닦으면 능히 즐거움을 일으킨다’고 말한 경우와 같다. 분별수는 몸을 분별하는 것이다. 가령 ‘이 몸은 머리카락ㆍ털ㆍ손톱ㆍ이빨 등을 말한다.…(이하 자세한 내용은 생략함)…’라고 설한 경우와 같다.” 계빈 사문은 “이 두 가지 수(修)는 앞의 두 가지 수 가운데 있음을 알아야 한다. 즉 대치수(對治修)와 제거수(除去修)를 말한다. 그러므로 수에는 네 가지가 있다”고 말하였다. 여기에서는 두 가지 수를 의지해서 논을 지은 것이다. 즉 득수(得修)와 행수(行修)를 말한다. 가령 “법지(法智)를 닦는 경우에 비지(比智)도 닦는가?”라고 설한 경우, 이것도 또한 두 가지 수를 의지해서 논을 지은 것이다. 가령 “신을 닦고, 마음을 닦고, 계를 닦고, 혜를 닦는다”라고 설한 경우, 이것도 역시 두 가지 수를 의지해서 논을 지은 것이다. 즉 대치수와 제거수를 말한다. 가령 “어떻게 안근(眼根)을 닦는가?”라고 설한 경우, 이것도 두 가지 수를 의지해서 논을 지은 것이다. 가령 “세속 초선을 닦는 경우에 무루선(無漏禪)도 닦는가?”라고 설한 경우, 이 역시 두 가지 수를 의지해서 논을 지은 것이다. 즉 득수와 행수를 말한다. 가령 “공삼매를 닦는 경우에 무원삼매(無願三昧)도 닦는가?”라고 설한 경우, 이 역시 두 가지 수를 의지해서 논을 지은 것이다. 가령 “신념처를 닦는 경우에 수념처도 닦는가?”라고 설한 경우, 이 역시 두 가지 수를 의지해서 논을 지은 것이다. 가령 “무상상(無常想)을 닦는 경우에 무상상을 관하기도 하는가?”라고 설한 경우, 이에 대하여 어떤 사람은 “이것은 득수이다”라고 하였고, 어떤 사람은 “이것은 행수이다”라고 하였다. 가령 “어떤 것이 닦아야 할 법[可修法]인가? 일체의 유익한 유위법이다”라고 설한 경우, 여기에는 비록 네 가지 수의 의미가 있지만 역시 득수와 행수를 의지해서 논을 지은 것이다. 이 때문에 4구를 만들 수 있다. 득수와 행수이지만 대치수와 제거수가 아닌 법이 있고, 대치수ㆍ제거수이지만 득수ㆍ행수가 아닌 법이 있고, 득수ㆍ행수이기도 하고 대치수ㆍ제거수이기도 한 법이 있고, 득수ㆍ행수도 아니고 대치수ㆍ제거수도 아닌 법이 있다. 득수ㆍ행수이지만 대치수ㆍ제거수가 아닌 법은 무루유위법이 여기에 해당한다. 대치수ㆍ제거수이지만 득수ㆍ행수가 아닌 법은 염오법과 불은몰무기의 유위법이 여기에 해당한다. 득수ㆍ행수이면서 또한 대치수ㆍ제거수인 것은 선한 유루법이 여기에 해당한다. 득수ㆍ행수도 아니고 또한 대치수ㆍ제거수도 아닌 법은 무위법이 여기에 해당한다. 【문】수는 어떤 의미인가? 【답】훈습한다[勳]는 의미가 수의 의미이고, 학습한다는 의미가 수의 의미이고, 맑고 청정하다는 의미가 수의 의미이다. 현전수(現前修)는 행(行)으로 이름을 설한 것이고, 미래수(未來修)는 득(得)으로 이름을 설한 것이다. 현재는 눈앞에 드러나기 때문에 수(修)라고 한 것이고, 미래는 앞으로 일어나기 때문에 수라고 한 것이다. 또 현재에는 짓는 것이 있기 때문에 수라 한 것이고, 미래는 욕(欲)을 주기 때문에 수라고 한 것이다. 또 현재는 몸 가운데 있기 때문에 수라고 한 것이고, 미래는 얻기 때문에 수라고 한 것이다. 【문】가령 도가 과거인 경우, 그 도는 이미 닦고 이미 의지한 것95) 것인가? 【답】가령 도가 과거인 경우, 이미 닦고 이미 의지한 것이다. 수는 두 가지 수를 말하는데 득수와 행수이다. 이미 의지했다는 것은 이미 지나가 버렸기 때문이다. 이미 닦고 이미 의지한 것이지만 그 도가 과거가 아닌 것도 있는가? 【답】있다. 미래도는 이미 닦고 이미 의지한 것이다. 부정관을 일으켜 눈앞에 드러나게 하는 경우, 미래의 한량없는 찰나의 수가 있는데 제2찰나 이후부터는 모두 이미 닦고 이미 의지한 도라고 한다. 즉 득수를 말하는데 미래에 있기 때문에 과거라고 하지 않는다. 내지 처음에 진지를 일으켜 눈앞에 드러나게 하는 경우, 미래에 한량없는 진지의 찰나의 수가 있는데, 제2찰나 이후부터는 모두 이미 닦고 이미 의지한 도라고 한다. 즉 득수를 말한다. 【문】가령 도가 미래인 경우, 그 도는 이미 닦은 것도 아니고 이미 의지한 것도 아닌가? 【답】어떤 도는 미래에 속해 있으면서 이미 닦지 않은 것도 아니고 이미 쉬지 않은 것도 아닌 것이 있다. 나아가 자세하게 4구를 만든다. 【문】어떤 것이 미래에 속해 있으면서 그 도는 이미 닦지 않은 것도 아니고 이미 쉬지 않은 것도 아닌가? 【답】이미 닦고 이미 의지한 모든 미래도(未來道)이다. 앞에서 설명한 것과 같다. 【문】어떤 것이 이미 닦은 것도 아니고 이미 의지한 것도 아니면서 그 도는 미래에 속해 있는 것이 아닌가? 【답】일찍이 얻지 못했던 도를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우이다. 부정관을 일으키고, 나아가 진지가 눈앞에 드러나는 경우에 이 도는 이미 닦은 것도 아니고 이미 의지한 것도 아니면서 미래가 아니다. 이미 닦은 것이 아닌 것은 행수이기 때문이고, 미래가 아닌 것은 현재에 속해 있기 때문이다. 【문】어떤 것이 미래에 속해 있는 도이면서 그 도는 이미 닦은 것도 아니고 이미 의지한 것도 아닌가? 【답】이미 닦은 것도 아니고 이미 의지한 것도 아닌 모든 미래도(未來道)이다. 부정관을 일으키고 내지 진지가 눈앞에 드러나는 경우, 미래의 한량없는 찰나의 수가 있는데 모든 미래수(未來修)에서 최초의 찰나와 함께하는 그 도는 이미 닦은 것도 아니고 이미 의지한 것도 아니다. 왜냐하면 지금 닦고 지금 의지하고 있기 때문이다. 이른바 득수이면서 저 도는 미래에 속해 있다.
【문】어떤 것이 미래에 속해 있지 않으면서 그 도는 이미 닦지 않은 것도 아니고 이미 쉬지 않은 것도 아닌가? 【답】과거도(過去道)와 일찍이 얻은 도를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우이다. 일찍이 얻은 도란, 이미 얻은 부정관 내지 진지가 눈앞에 드러나도록 일으키는 것이다. 【문】이 도는 지금 닦고 지금 의지하는 것이다. 이것은 행수이다. 무엇 때문에 이미 닦지 않은 것도 아니고 이미 의지한 것도 아니라고 말하는가? 【답】이 문장은 “과거도가 이에 해당한다”라고 말해야 하고, “일찍이 얻은 도를 눈앞에 드러나도록 일으킨다.”라고 말해서는 안 된다. 【문】가령 이와 같이 말하는 것은 어떤 의미가 있는가? 【답】이 도는 행수이므로 지금 닦고 지금 의지하는 것이지만 또한 득수이므로 이미 닦고 이미 의지한 것이다. 【문】가령 도가 현재인 경우, 그 도는 지금 닦고 지금 의지하는 것인가? 【답】가령 도가 현재인 경우, 그 도는 지금 닦고 지금 의지하는 것이다. 어떤 경우 두 가지 수를 갖추는데, 득수ㆍ행수를 말한다. 어떤 경우에는 행수만이 있다. 【문】지금 닦고 지금 의지하는 것이면서 현재가 아닌 도도 있는가? 【답】있다. 일찍이 얻지 못했던 도를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우인데, 미래와 서로 비슷한 것을 닦는다. 서로 비슷한 것에 네 가지가 있다. 첫째는 수상사(修相似)이고, 둘째는 계상사(戒相似)이며, 셋째는 계상사(界相似)이고, 넷째는 성상사(性相似)이다. 수상사란, 여기에서 “일찍이 얻지 못한 도를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우, 미래와 서로 비슷한 것을 닦는다”고 설한 것과 같은 경우이다. 여기에서 어떤 사람은 “유루도는 유루도와 서로 비슷한 것을 닦고, 무루도는 무루도와 서로 비슷한 것을 닦는다”고 하였다. 【評】 “유루도는 유루도ㆍ무루도와 서로 비슷한 것을 닦고, 무루도는 무루도ㆍ유루도와 서로 비슷한 것을 닦는다”고 해야 한다. 왜냐하면 그 힘 때문이다. 세속도를 일으켜 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우 유루도ㆍ무루도를 닦고, 무루도를 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우에는 무루도ㆍ유루도를 닦는다. 계상사(戒相似)란, 가령 업건도(業犍度)에서 “과거계를 성취하는 경우, 미래ㆍ현재의 상사계(相似戒)도 성취하는가?”라고 설한 경우와 같다. 상사계라고 했는데, 가령 체해탈계(逮解脫戒)에는 상사체해탈계가 있고, 선계(禪戒)에는 상사선계가 있고, 무루계(無漏戒)에는 상사무루계가 있고, 유작계(有作戒)에는 상사유작계가 있고, 무작계(無作戒)에는 상사무작계가 있다. 계상사(界相似)란, 가령 근건도(根揵度)에서 “이 상사안근(相似眼根)을 성취하는 경우에, 상사신근(相似信根)도 성취하는가?”라고 설한 것과 같은 경우이다. 가령 같은 하나의 계(界)에서 얻을 수 있는 법의 경우에 계상사(界相似)라고 한다. 욕계의 법은 욕계의 법과 닮았고, 색계의 법은 색계의 법과 닮았고, 무색계의 법은 무색계의 법과 닮았다. 성상사(性相似)란, 가령 비니(毘尼) 가운데서 “타바마라자(陀婆摩羅子) 존자가 왼손으로 빛을 내어 서로 닮은 비구들이 방사와 와구를 나누게 하였다”고 설한 경우와 같다. 수다라를 독송하는 서로 비슷한 사람을 한 곳에 같이 있게 하고, 비니를 암송하는 서로 비슷한 사람을 한 곳에 같이 있게 하고, 아비담을 암송하는 사람을 한 곳에 같이 있게 하고, 아련야법을 행하는 서로 비슷한 사람을 한 곳에 같이 있게 하여, 비구들이 함께 머물러 담론하고 고요히 침묵하도록 하게 한 것은 각각 서로 수순하기 때문이다. 그 밖의 다른 경에서도 “중생은 종류가 서로 비슷한 것끼리 서로를 따른다. 악을 행하는 이는 악을 행하는 이와 서로 따르고, 선을 행하는 이는 선을 행하는 이와 서로 따른다”고 설하였다. 여기에서는 이 네 가지 상사 중에서 수상사(修相似)를 의지해서 논을 지었다. 부정관이 눈앞에 드러나도록 일으키는 경우, 미래에 한량없는 부정관의 찰나의 수(修)가 있다. 최초의 찰나와 함께하는 모든 미래수(未來修)는 지금 닦는다. 즉 득수를 말한다. 저 도는 현재가 아니고 미래에 속해 있는 것이기 때문이다.
아나반나(阿那般那)ㆍ염처(念處)ㆍ난(煖)ㆍ정(頂)ㆍ인(忍)ㆍ세제일법(世第一法)과 견도ㆍ수도의 진지(盡智)가 눈앞에 드러날 때에도 마찬가지로 설한다. 【문】아라한과에서 물러나 수다원과에 머무는 경우, 수다원과는 득(得)이면서 수(修)인가? 【답】단지 득이고 수는 아니다. 【문】가령 다시 아라한과를 얻는 경우, 득이기도 하고 수이기도 한가? 【답】과거의 경우에는 득이지만 수는 아니고, 미래의 경우에는 득이면서 수이다. 【문】무엇 때문에 과거의 경우에는 득이지만 수는 아니고, 미래의 경우에는 득이면서 수인가? 【답】가령 현재인(現在因)이 있는 경우에는 득이기도 하고 수이기도 하며, 현재인이 없는 경우에는 득일 뿐 수는 아니다. 【문】수다원과의 경우에도 현재인이 있는데 무엇 때문에 득이기만 하고 수는 아닌가? 【답】가령 현재인이 있으면서 나아갈 수 있는 경우에는 득이기도 하고 수이기도 하다. 수다원과에 머무는 경우에는 비록 현재인은 있지만, 이것은 물러나는 도이기 때문에 단지 득일 뿐이고 수는 아닌 것이다.