1 이기면 원한이 사라지고 지면 스스로 야비해지지만 원한이 쉬면 즐거워지면서 이기고 진다는 마음이 없다.
029_0969_a_04L勝則怨滅， 負則自鄙， 息則快樂，
無勝負心。
“이기면 원한이 사라지고, 지면 스스로 야비해진다”란 무슨 뜻인가？ 원한을 가진 사람은 밤낮으로 그 원수에 대하여 기회를 엿보며, 그 원수에 대하여 큰 원한을 품고 여러 세상을 지내면서도 그 원한을 버리지 못한다. 그리하여 수없이 몸을 바꾸다가 그 원수를 갚고서야 비로소 마음을 쉬고, 거기서 진 사람은 스스로 야비해진다. 그러므로 “이기면 원한이 사라지고 지면 스스로 야비해지지만”이라고 말씀하신 것이다. “원한이 쉬면 즐거워지면서, 이기고 진다는 마음이 없다”란 무슨 뜻인가？ 모든 번뇌가 남김없이 아주 없어져서 다시는 집착하는 생각이 없다면, 이기고 진다는 마음이 없기 때문에 ‘나는 이기고 그가 졌다’라든가, ‘그가 이기고 내가 졌다’라는 피차의 마음이 전연 없다. 그러므로 “원한이 쉬면 즐거워지면서, 이기고 진다는 마음이 없다”라고 말씀하신 것이다.
만일 누구나 남을 해치고 혼란시켜서 스스로 안락한 세상을 구하려 하면 드디어 많은 원수를 맺게 되어서 끝내 괴로움에서 벗어나지 못하리.
029_0969_a_15L若人嬈亂彼， 自求安樂世， 遂成其怨憎，
終不脫苦患。
029_0969_b_02L “만일 누구나 남을 해치고 혼란시켜서, 스스로 안락한 세상을 구하려 하면”이란 무슨 뜻인가？ 세상의 많은 사람들은 미혹에 사로잡히고 남을 원망하는 마음이 깊은 탓에 남을 해침으로써 스스로의 쾌락과 친척의 경사를 바라지만, 그것은 쓴 종자를 심어서 단 열매를 바라는 것과 같아서 한갓 애만 쓸 뿐이지 세상에는 아무 이익이 없을 것이다. 그러므로 “만일 누구나 남을 해치고 혼란시켜서, 스스로 안락한 세상을 구하려 하면”이라고 말씀하신 것이다. “드디어 많은 원수를 맺게 되어서, 끝내 괴로움에서 벗어나지 못하리”란 무슨 뜻인가？ 갑자기 싸우다 사람을 죽이는 것은 오히려 용서할 수 있겠지만, 마음속에 독한 음모를 품고 있는 사람이야 어떻게 친할 수 있겠는가. 그런 사람은 반드시 나쁜 길에 떨어질 것이니, 그것은 어리석음에 사로잡혀서 벗어나지 못하기 때문이다. 그러므로 “드디어 많은 원수를 맺게 되어서, 끝내 괴로움에서 벗어나지 못하리”라고 말씀하신 것이다.
애욕을 좋아하고 즐기느라고 몽둥이로 온갖 생명을 해치면서 거기서 스스로 안락을 구하지만 후세에는 안락을 얻지 못하리.
029_0969_b_05L善樂於愛欲， 以杖加群生， 於中自求安，
後世不得樂。
“애욕을 좋아하고 즐기느라고”란 무슨 뜻인가？ 일체 중생은 모두 즐거움을 탐하고 고뇌를 좋아하지 않으므로 고통을 당하는 것은 그들 마음이 원하는 것이 아니다. 그런데도 스스로 살생하고 남을 시켜서 살생하며, 스스로 음란하고 남으로 하여금 음란케 하며, 스스로 거짓말과 꾸밈 말을 하고, 남으로 하여금 거짓말과 꾸밈 말을 하게 하며, 스스로 함께 갖지 않으면서 다른 사람에게는 남의 물건을 훔치게 한다. 그러므로 “애욕을 좋아하고 즐기느라고”라고 말씀하신 것이다.
“몽둥이로 온갖 생명을 해치면서”란 무슨 뜻인가？ 그 소행이 법답지 않아서 함부로 백성들을 억울하게 만들고, 그의 마음 가짐이 해침을 근본으로 삼는다. 그러므로 “몽둥이로 온갖 생명을 해치면서”라고 말씀하신 것이다. “거기서 스스로 안락을 구하지만, 후세에는 안락을 얻지 못하리”란 무슨 뜻인가？ 사람들이 악을 행하는 것은 모두 자신을 위해서 하는 짓이지만, 그는 몸을 버린 뒤에는 또 다른 몸을 받아서 온갖 고뇌를 당한다. 즉 생사에 헤매면서 다섯 갈래의 길에 빠질 것이요, 태어나는 곳마다 죄의 고통이 스스로 따를 것이다. 그러므로 “거기서 스스로 안락을 구하지만, 후세에는 안락을 얻지 못하리”라고 말씀하신 것이다.
누구나 즐거움을 얻으려거든 온갖 생명을 몽둥이로 해치지 말라. 거기서 스스로 즐거움을 구하면 후세에도 즐거움을 얻을 것이다.
029_0969_b_19L人欲得歡樂， 杖不加群生， 於中自求樂，
後世亦得樂。
029_0969_c_02L “누구나 즐거움을 얻으려거든, 온갖 생명을 몽둥이로 해치지 말라”란 무슨 뜻인가？ 일체 중생은 모두 즐거움을 탐하고 괴로움을 좋아하지 않으니, 중생의 고통을 보거든 사랑하고 가엾이 여기는 마음을 일으키되, 네 가지 평등한 마음으로 마치 갓난아기처럼 볼 뿐 조금이라도 미워하는 마음을 일으켜서 그들을 때리지 말라. 세상에 사는 중생은 모두 자신의 안락함을 구하는 것이니, 만일 내가 지금 그들을 해치면 후생에 가서 무수한 그 과보를 받을 것이다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
법을 즐기고 수행을 즐겨야지 함부로 나쁜 법을 행하지 말라. 법을 잘 행하는 사람은 이승에도 저승에도 즐거우리라.
029_0969_c_10L樂法樂學行， 愼莫行惡法， 能善行法者， 今世後世樂也。
6
법을 보호하고 법을 행하는 사람은 법을 행함으로써 좋은 과보 얻나니 이는 응당 법률의 가르친 바이니 법을 행하면 나쁜 곳에 안 간다.
029_0969_c_12L護法行法者， 行法獲善報， 此應法律教，
行法不趣惡。
“법을 보호하고 법을 행하는 사람은, 법을 행함으로써 좋은 과보 얻나니”란 무슨 뜻인가？ 스스로 법을 잘 보호하여 누실(漏失)이 없으면 뒤에 가서 그 복을 받게 된다. 그러므로 “법을 보호하고 법을 행하는 사람은, 법을 행함으로써 좋은 과보 얻나니”라고 말씀하신 것이다. “이는 응당 법률의 가르친 바이니, 법을 행하면 나쁜 곳에 안 간다”란 무슨 뜻인가？ 수행하는 사람은 법으로써 스스로 보호하기 때문에 태어나는 곳에서 나쁜 재앙을 받지 않고, 작은 것이든 큰 것이든 모두 그 과보를 받는다. 그는 하늘에서 복을 받다가 다시 인간에 내려와서도 복을 받는다. 그러므로 “이는 응당 법률의 가르친 바이니, 법을 행하면 나쁜 곳에 안 간다”라고 말씀하신다.
법을 보호하고 법을 행하는 사람은 일신으로 그 몸을 가린 것과 같다. 이는 응당 법률의 가르친 바이니 법을 행하면 나쁜 곳에 안 간다.
029_0970_a_04L護法行法者， 如蓋覆其形， 此應法律教， 行法不趣惡也。
8
악을 행하면 지옥에 떨어지고 가는 곳마다 나쁜 길에 떨어진다. 법이 아닌 행은 스스로 빠지나니 마치 손으로 독사를 잡는 것과 같다.
029_0970_a_05L惡行入地獄， 所至墮惡道， 非法自陷溺，
如手把蛇蚖。
“악을 행하면 지옥에 떨어지고, 가는 곳마다 나쁜 길에 떨어진다”란 무슨 뜻인가？ 사람이 악을 행하는 것은 부모ㆍ형제ㆍ친척이 시킨 것이 아니고 모두 자기 자신이 죄를 지었기 때문이니, 자신이 지은 죄로 그 재앙을 받을 때에는 아무도 그를 대신하지 못한다. 그러나 외도들의 소견은 이와 다르니, 그들은 ‘자기가 죄를 지었을 때 다른 사람이 그 과보를 받는다’고 말한다. 그러므로 “악을 행하면 지옥에 떨어지고, 가는 곳마다 나쁜 길에 떨어진다”라고 말씀하신 것이다. “법이 아닌 행은 스스로 빠지나니, 마치 손으로 독사를 잡는 것과 같다”란 무슨 뜻인가？ 저 어떤 사람들은 손으로 독사를 잡되 주술(呪術)로 잡는 이도 있고, 약초로 잡는 이도 있으며, 혹은 스승의 가르친 법으로 독사를 잡고 희롱하기도 한다. 그러다가 주술이 끝난 뒤에는 독사에게 물려 죽어서 지옥이나 아귀나 축생 세계에 떨어져 쉬지 않고 생사(生死)를 치르는 것이다. 그러므로 “법이 아닌 행은 스스로 빠지나니, 마치 손으로 독사를 잡는 것 같다”라고 말씀하신 것이다.
법다운 일과 법답지 않은 일 그 두 가지 과보는 같지 않나니 법답지 않은 것은 지옥에 들고 바른 법을 행하면 하늘에 난다.
029_0970_a_19L不以法非法， 二事俱同報， 非法入地獄，
正法生於天。
029_0970_b_02L “법다운 일과 법답지 않은 일, 그 두 가지 과보는 같지 않나니”란 무슨 뜻인가？ 중생들은 선이나 악을 행하면서 그 재앙이나 복의 과보가 있는 줄을 알지 못하니, 선을 행하는 사람도 그 선의 과보가 있는 줄을 모르고 악을 행하는 사람도 그 악의 과보가 있는 줄을 모른다. 마치 어떤 사람이 독이 섞인 음식을 얻어먹을 때 그 음식에 독이 있는 줄을 모르다가 독기가 확 퍼지면 그 몸이 아픈 것처럼, 악을 행하는 사람도 마찬가지라서 그 당시에는 입에 달지만 뒤에 가서는 그 재앙을 받고 드디어 목숨을 잃고 좋은 곳에도 가지 못한다. 그러나 눈이 밝은 사람은 그 음식을 살핀 뒤에 ‘이것은 깨끗하여 그 속에 독이 없다’고 알고서 먹기 때문에 나중에도 아무 고통이 없다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
법다운 일과 법답지 않은 일 그 두 가지 과보는 같지 않나니 법답지 않은 것은 지옥에 들고 바른 법을 행하면 하늘에 난다.
029_0970_b_07L不以法非法， 二事俱同報， 非法入地獄， 正法生於天也。
10
보시와 싸움이 함께 있는 것을 지혜로운 사람은 칭찬 않나니 보시할 때와 싸움할 때가 동시에 있기 때문이니라.
029_0970_b_09L施與戰同處， 此德智不譽， 施時亦戰時，
此事二俱等。
옛날 사위성 안에 두 장자가 있었는데, 한 사람의 이름은 최승(最勝)이고 또 한 사람의 이름은 난항(難降)이었다. 그들은 인색하기가 국내에서 제일이었으니, 재물과 보배가 많아서 일곱 가지 보물을 모두 가지고 있었으며, 코끼리ㆍ말ㆍ수레와 종과 곡식과 논ㆍ밭 등도 이루 헤아릴 수 없었다. 두 사람은 대문을 일곱 겹으로 만들고서 그 문지기에게 명령하였다. “어떤 거지라도 이 대문 안이나 뜰 안으로 들이지 말라.” 그리고 새가 날아와서 곡식을 쪼아먹을까 걱정해서 쇠그물로 마당 위를 덮고, 쥐가 들어와 그릇을 갉을까 걱정해서 집 사방의 벽과 담에 쇠를 녹여서 붙였다.
어느 때 다섯 사람의 큰 성문(聲聞)이 차례로 그들 집에 가서 그들을 교화했는데, 땅에서 솟아올라 설법으로써 보시하였다. 그러나 그들은 그 설법을 듣고도 교화되지 않았다. 그 뒤에 부처님이 몸소 가서 허공에 앉았다 누웠다 하시면서 큰 광명을 놓아 그들을 위하여 미묘한 법을 연설하셨지만, 그들은 그 설법을 듣고도 아직 마음이 요달하지 못해서 가만히 생각하였다. ‘부처님이 우리집까지 오셨는데 그냥 정사(精舍)로 돌려보낼 수는 없다. 창고에 들어가서 흰 담요 하나를 가져와 보시하리라.’
029_0970_c_02L그리고는 즉시 일어나서 창고에 들어가 나쁜 것 하나를 집었는데 오히려 좋은 것이었다. 그래서 그것을 두고 또 다른 것을 집었는데 그것은 더 좋은 것이었다. 결국 마음과 뜻이 서로 다투면서 결정을 짓지 못하였다. 바로 그 날 아수륜(阿須倫)과 도리천(忉利天)이 서로 싸웠는데, 어떤 때는 하늘이 이기고 아수륜이 졌으며, 어떤 때는 아수륜이 이기고 하늘들이 지기도 하였다. 그때 부처님은 하늘눈으로 장자의 마음을 관찰하셨는데, 어떤 때는 인색한 마음이 이기고 보시하려는 마음이 졌고, 어떤 때는 보시하려는 마음이 이기고 인색한 마음이 지기도 하였다. 그래서 부처님은 문득 다음 게송을 말씀하셨다.
보시와 싸움이 함께 있는 것을 지혜로운 사람은 칭찬 않나니 보시할 때와 싸움할 때가 동시에 있기 때문이니라.
029_0970_c_09L施與戰同處， 此德智不譽， 施時亦戰時，
此事二俱等。
장자는 멀리서 이 게송을 듣고 속으로 부끄럽게 여기면서 ‘부처님의 말씀은 바로 나를 두고 하신 말씀이다’라고 하고는 즉시 좋은 담요를 가지고 나와 부처님께 보시하였다. 그리고 난항 장자는 5백 냥의 금을 내놓아서 부처님께 보시하였다. 그들은 마음이 열리고 뜻이 풀리면서 모두 도의 자취를 보았다.
11 비록 백천 번의 변화가 있더라도 교만과 원한을 모두 없애서 깨끗한 마음으로 자주 보시를 행하면 가장 훌륭한 건전한 대장부니라.
029_0970_c_15L人遭百千變， 等除憍慢怨， 時施淸淨心，
健夫最爲勝。
029_0971_a_02L “비록 백천 번의 변화가 있더라도, 교만과 원한을 모두 없애서”란 무슨 뜻인가？ 공부하는 사람이 집에 있으면 재산에 집착하고 갖가지 일에 교란되어서 마음을 안정시킬 수 없으니, 도를 닦으려는 사람은 반드시 가정을 떠나야 한다. 교만을 버리고 집착하는 생각을 내지 않아야 비로소 보시를 하면서도 그 과보를 바라지 않을 수 있으니, 제 몸을 낮추어 겸손하는 것은 덕을 닦는 근본이 되며, 남을 업신여기고 제 잘난 체하는 것은 재앙의 근본이 된다. 그래서 ‘한적한 곳이라야 진실한 도를 닦을 수 있다’고 사람들을 가르치는 것이다. 그러므로 “비록 백천 번의 변화가 있더라도 교만과 원한을 모두 없애서”라고 말씀하신 것이다. “깨끗한 마음으로 자주 보시를 행하면, 가장 훌륭한 건전한 대장부니라”란 무슨 뜻인가？ 보시에는 다섯 때가 있어서 다섯 가지 공덕을 얻으며, 잘난 체하는 교만한 마음을 버리면 뜻이 항상 청정해서 혼탁하지 않는 것이다. 그러므로 “깨끗한 마음으로 자주 보시 행하면, 가장 훌륭한 건전한 대장부니라”라고 말씀하신 것이다.
참는 것은 적어도 많은 승리를 얻고 계율은 능히 게으름을 이긴다. 믿는 마음으로 보시를 행하면 후세에는 훌륭한 과보를 받는다.
029_0971_a_05L忍少得勝多， 戒勝懈怠多， 有信惠施者，
後身受善報。
“참는 것은 적어도 많은 승리를 얻고, 계율은 능히 게으름을 이긴다”란 무슨 뜻인가？ 많은 중생들은 믿는 마음은 아주 적고 성내는 마음은 불꽃 같기 때문에 계율을 지키고 인욕하는 일도 아주 적다. 그러므로 인욕을 행할 수 있으면 원수도 이길 수 있다. 계율을 지키는 사람은 게으른 사람을 이긴다는 것은 마치 아나율이 한 번 벽지불에게 덕을 보시함으로써 90겁 동안 한 번도 나쁜 곳에 나지 않고, 나중에는 석씨 종족 가운데 부처님의 사촌동생으로 태어나서 출가하여 도를 공부해 그 도과(道果)를 얻은 것과 같다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
참는 것은 적어도 많은 승리를 얻고 계율은 능히 게으름을 이긴다 믿는 마음으로 보시를 행하면 후세에는 훌륭한 과보를 받는다.
029_0971_a_14L忍少得勝多， 戒勝懈怠多， 有信惠施者， 後身受善報也。
13
유쾌하여라, 큰 복의 과보여. 원하는 바를 모두 완전히 이루나니 제일 좋은 열반을 빨리 얻고는 점점 무위(無爲)의 경지에 들어가누나.
029_0971_a_15L快哉大福報， 所願皆全成， 速得第一滅，
漸入無爲際。
“유쾌하여라, 큰 복의 과보여. 원하는 바를 모두 완전히 이루나니”란 무슨 뜻인가？ 사람이 복을 닦게 되는 것은 모두 그 전생에 행을 많이 닦았기 때문이니, 그러므로 좋은 복밭을 만나서 그 종자는 적게 심어도 그 수확은 한량이 없다. 만일 전생에 현성을 희롱하거나 보시하는 마음이 순수하지 못해서 평등한 뜻이 없으면, 비록 사람의 몸을 받더라도 그 형상이 추악하여 남에게 업신여김을 받으니, 이처럼 악을 행하면 악의 과보를 받고 복을 지으면 복의 과보를 받는다. 그러므로 “유쾌하여라, 큰 복의 과보여, 원하는 바를 모두 완전히 이루나니”라고 말씀하신 것이다.
029_0971_b_02L“제일 좋은 열반을 빨리 얻고는, 점점 무위의 경지에 들어가누나”란 무슨 뜻인가？ 온갖 번뇌를 모두 없애고 여러 가지 덕을 두루 갖추면, 그 깨끗하기가 광명과 같아서 안팎이 모두 환할 것이다. 그리하여 구하는 것이 최고의 진리라면 그 즉시 얻을 것이요, 허무의 경계에 들어가려고 하면 그 즉시 얻되 아무 장해가 없을 것이다. 또 바깥의 삿된 무리와 나쁜 악마가 와서 그 복을 짓는 사람을 해치려 하여도 그 즉시 스스로 무너져 어찌 할 수 없을 것이다. 마치 옛날에 악마의 왕이 머리는 백 개요 몸은 하나로서 그 형상이 아주 무서운 18억의 무리들과 호랑이ㆍ사자ㆍ독사ㆍ도롱용들을 데리고 와서 부처님을 위협할 때에 부처님은 그 복의 힘으로 그 악마 떼를 쳐부수었는데, 마왕이 물러간 뒤 부처님께서 다음 게송을 읊으신 것 같다.
유쾌하여라, 큰 복의 과보여. 원하는 바를 모두 완전히 이루나니 제일 좋은 열반을 빨리 얻고는 점점 무위의 경지에 들어가누나.
029_0971_b_10L快哉大福報， 所願皆全成， 速得第一滅，
漸入無爲際。
14
만일 누군가 좋은 방편 구하여 현성의 지혜를 베푼다면 괴로움의 뿌리를 뽑을 수 있으리니 반드시 큰 행복을 얻을 줄 알라.
029_0971_b_12L若彼求方便， 賢聖智慧施， 盡其苦原本，
當知獲大幸。
“만일 누군가 좋은 방편 구하여, 현성의 지혜를 베푼다면”이란 무슨 뜻인가？ 공부하는 사람으로서 현성의 법을 배우려 하면 반드시 용맹정진해서 그 뜻이 산란하지 않아야 비로소 현성의 법에 걸맞을 수 있다. 그러므로 “만일 누군가 좋은 방편 구하여, 현성의 지혜를 베푼다면”이라고 말씀하신 것이다. “괴로움의 뿌리를 뽑을 수 있으리니, 반드시 큰 행복을 얻을 줄 알라”란 무슨 뜻인가？ 이른바 괴로움이란 바로 다섯 가지 요소로 된 이 몸이니, 그것을 능히 없앨 수 있는 사람이라야 도와 걸맞을 수 있다. 그러므로 “괴로움의 뿌리를 뽑을 수 있으리니, 반드시 큰 행복을 얻을 줄 알라”라고 말씀하신 것이다.
법을 사랑하는 사람은 편히 잠자고 그 마음과 뜻이 순결하고 깨끗하나니 그러므로 현성의 말하신 법은 지혜로운 사람이 즐거워한다.
029_0971_b_21L愛法善眠寤， 心意潔淸淨， 賢聖所說法，
智者所娛樂。
029_0971_c_02L 공부하는 사람은 수행할 때 깊은 법을 환히 알아야 하고, 글귀의 이치를 밝게 분별해서 그 마음이 맑아서 다시 다른 생각이 없어야 하며, 전일한 마음으로 선정에 들어서 어떤 삿된 무리에게도 흔들리지 않아야 한다. 그래서 현성이 말씀하신 교훈을 즐겨 익히면서 버리지 못하나니, 그것은 지혜로운 사람의 공부할 바요 우치한 사람의 논(論)할 바가 아니다. 그러므로 말씀하신 것이다.
“만일 사람의 마음이 선정을 즐긴다면, 마음이 일어나지 않음을 즐기고”란 무슨 뜻인가？ 수행하는 사람이 선정을 즐기는 까닭은 남음이 없는 열반 세계에서 멸도(滅度)를 취하여 불생불멸하고자 함이다. 그러므로 “만일 사람의 마음이 선정을 즐긴다면, 마음이 일어나지 않음을 즐기고”라고 말씀하신 것이다. “또 4의지를 즐기고, 아울러 7각의를 즐기고”란 무슨 뜻인가？ 번뇌를 없애어 일어나지 않게 하는 것을 의지(意止)라고 하며, 깨닫는 바가 있기 때문에 각의(覺意)라고 한다. 그러므로 “또 4의지를 즐기고, 아울러 7각의를 즐기고”라고 말한 것이다. “그리고 또 네 가지 신통과, 현성의 여덟 가지 길을 즐겨라”란 무슨 뜻인가？ 대개 신통이라는 법도 번뇌를 끊고 현세에서 무위(無爲)를 즐기는 것이요, 현성의 여덟 가지 길도 현세에서 번뇌를 끊고 훌륭한 이익을 즐기는 것이다. 그러므로 “그리고 또 네 가지 신통과, 현성의 여덟 가지 길을 즐겨라”라고 말씀하신 것이다.
음식의 절제를 즐길 줄 알고 법복 입기를 즐길 줄 알며 경행(經行)을 즐길 줄 알고 숲 속에 살기를 즐길 줄 알라.
029_0971_c_19L善樂於揣食， 善樂攝法服， 善樂於經行，
樂處於山藪。
029_0972_a_02L “음식의 절제를 즐길 줄 알고, 법복 입기를 즐길 줄 알며”란 무슨 뜻인가？ 수행하는 사람은 일체를 끊는 지혜로써 음식이라는 생각을 분별하여 집착하는 마음을 내지 않으니, 먹고 싶은 생각이 생기면 먹되 좋거나 나쁜 것을 따지지 않는다. 그리고 법복을 바로 입되 과거 성인들의 의복 제도를 어기지 않는다. 그러므로 “음식의 절제를 즐길 줄 알고, 법복 입기를 즐길 줄 알며”라고 말씀하신 것이다.
“경행을 즐길 줄 알고, 숲 속에 살기를 즐길 줄 알라”란 무슨 뜻인가？ 부처님 경전에서 말씀하신 것과 같으니, 즉 ‘대개 경행하는 사람은 다섯 가지 공덕을 얻는다. 다섯 가지란 첫째는 멀리 갈 수 있고, 둘째는 힘이 생기며, 셋째는 먹은 음식이 잘 소화되고 넷째는 병이 없어지며, 다섯째는 선정을 빨리 얻는다’이다. 또 도를 공부하는 사람은 진여(眞如)인 4제(諦)의 미묘한 법을 얻으니, 설법을 듣고 그것을 깨달으면 곧 깊은 산 속의 사람 없는 곳에 들어가서 선정을 닦고 도를 공부하여 남음 없는 열반의 경계에서 열반에 든다. 그러므로 “경행을 즐길 줄 알고, 숲 속에 살기를 즐길 줄 알라”라고 말씀하신 것이다.
이미 안락한 곳에 이르면 이 현재의 법에서 함이 없고 온갖 두려움을 뛰어넘으면 세상의 온갖 집착도 뛰어넘는다.
029_0972_a_12L以逮安樂處， 現法而無爲以， 越諸恐懼，
超世諸染著。
“이미 안락한 곳에 이르면, 이 현재의 법에서 함이 없고”란 무슨 뜻인가？ 저 수행하는 사람은 남음이 있는 열반 세계에서 스스로 즐기다가 차츰 남음이 없는 열반 세계로 들어간다. 그러므로 “이미 안락한 곳에 이르면, 이 현재의 법에서 함이 없고”라고 말씀하신 것이다. “온갖 두려움을 뛰어넘으면, 세상의 온갖 집착도 뛰어넘는다”란 무슨 뜻인가？ 도의 자취를 봄으로써 온갖 고난을 뛰어넘고 세상의 집착을 뛰어나면, 그 행은 삼계를 지나서 부처의 복밭이 된다. 그러므로 “온갖 두려움 뛰어넘으면, 세상의 온갖 집착도 뛰어넘는다”라고 말씀하신 것이다.
염지(念持)를 즐길 줄 알고 모든 법을 잘 관찰하나니 장하여라, 이 세상 해치지 않고 중생들을 잘 길러 주노라.
029_0972_a_21L善樂於念待， 善觀於諸法， 善哉世無害，
育養衆生類。
세상의 애욕을 즐기지 않고 온갖 집착하는 생각을 넘어서서 교만한 마음을 능히 없애면 이것을 첫째가는 즐거움이라 하리.
029_0972_a_23L世無欲愛樂， 越諸染著意，
能滅己憍慢， 此名第一樂。
029_0972_b_02L 부처님은 강신(降神)하시어 왕가(王家)에 태어나셨고, 세상의 덧없음과 만물이 허깨비[幻] 같음을 관찰하시고, 세상의 왕위를 버린 채 깊은 산에 들어가 여러 해 동안 도를 닦으며 고행하셨으며, 또한 큰 나무 밑에서 도를 이루신 뒤에 이레 낮 이레 밤 동안 그 나무를 바라보시면서도 눈을 깜짝이지 않으셨다. 그리고 부처님은 자리에서 일어나 문린(文鱗) 용왕의 궁전으로 가셔서 이 게송을 읊으셨다. 용왕은 이 게송을 듣고는 마음이 열리고 뜻이 풀렸으니, 안목이 열리자 부처님 형상을 보고는 슬피 눈물을 흘리면서 과거의 제 허물을 더럽게 여겼다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
염지(念持)를 즐길 줄 알고 모든 법을 잘 관찰하나니 장하여라, 이 세상 해치지 않고 중생들을 잘 길러 주노라.
029_0972_b_08L善樂於念待， 善觀於諸法， 善哉世無害，
育養衆生類。
세상의 애욕을 즐기지 않고 온갖 집착하는 생각을 넘어서서 교만한 마음을 능히 없애면 이것을 첫째가는 즐거움이라 하리.
029_0972_b_10L世無愛欲樂， 越諸染著意，
能滅己憍慢， 此名第一樂。
20
늙어서도 계율을 가져 즐겁고 믿는 마음을 성취하여 즐겁다. 온갖 이치를 설명하여 즐겁고 어떠한 악도 짓지 않아 즐겁다.
029_0972_b_11L耆老持戒樂， 有信成就樂， 分別義趣樂，
不造衆惡樂。
“늙어서도 계율를 가져 즐겁고”란 무슨 뜻인가？ 도를 공부하는 사람은 아무리 늙었더라도 괴로움 속에서 물러나는 마음이 없어야 하며, 또 젊었다고 해서 세상 영화에 홀려서 게으르지 말아야 하는 것이니, 도는 마음에 있는 것이지 노소에 있는 것이 아니다. 오직 굳세고 치열해야 도를 이룰 수 있는 것이니, 믿는 마음만 있다면 무엇을 이루지 못하겠는가. 그러므로 “늙어서도 계율을 가져 즐겁고”라고 말씀하신 것이다.
029_0972_c_02L“믿는 마음을 성취하여 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 사람에게 믿는 마음만 있다면 네 가지 일로도 흔들기 어려우니, 가령 부처님의 형상으로 화(化)하여 빛나는 모양을 나타내어 와서 나무라더라도 그 마음이 흔들릴 수 없다. 그러므로 “믿는 마음을 성취하여 즐겁다”라고 말씀하신 것이다. “온갖 이치를 설명하여 즐겁고”란 무슨 뜻인가？ 사람의 변재는 모두 전생에 쌓은 행 때문이니, 억천만겁을 지내야 비로소 얻는 것이다. 비록 말을 내어 온갖 이치를 분별하더라도 하나하나에 대해 그 차례를 잃지 않고, 한 구절의 이치에서 백천 가지를 설명하더라도 끝내 거친 말을 쓰지 않는다. 그러므로 “온갖 이치를 설명하여 즐겁고”라고 말씀하신 것이다. “어떠한 악도 짓지 않아 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 누구나 죄악이 없으면 천상이나 인간에 나서 복을 받는다. 그러므로 “어떠한 악도 짓지 않아 즐겁다”라고 말씀하신 것이다.
21 이 세상에 부모 있어서 즐겁고 대중들 서로 화합하여 즐겁다. 이 세상에 사문 있어서 즐겁고 뜻이 고요하여 또한 즐겁다.
029_0972_c_05L世有父母樂， 衆聚和亦樂， 世有沙門樂，
靜志樂亦然。
“이 세상에 부모 있어서 즐겁고, 대중들 서로 화합하여 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 부처님의 경전에서 다음과 같이 말한 바와 같다. ‘부모의 중한 은혜는 이루 다 말할 수 없다. 만일 어떤 효자로 하여금 부모의 은혜를 갚게 하려면, 오른쪽 어깨에는 아버지를 얹고 왼쪽 어깨에는 어머니를 얹은 뒤에 태어나면서부터 자랄 때까지 백천겁 동안 천지를 돌아다녀도 그 부모의 하루의 은혜를 갚지 못할 것이다. 왜냐 하면 부모는 내 몸을 기르고 내 마음을 열어 주어 광명을 보게 하였고, 진자리 마른자리를 가리면서 때때로 보살펴 주었기 때문이다. 그러므로 아무리 효자라도 그 은혜의 백천분의 1도 갚지 못할 것이다.’ 그러므로 “이 세상에 부모 있어서 즐겁고, 대중들 서로 화합하여 즐겁다”라고 말씀하신 것이다.
“이 세상에 사문 있어서 즐겁고, 뜻이 고요하여 또한 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 집을 떠나 도를 배우려면 온갖 은혜와 애정을 끊고 집안 살림을 모두 버려야 한다. 또 항상 세 가지 업을 행하되 그 지조를 잃지 않으면 백천 중생들이 모두 그를 사랑하고 존경하며, 때때로 공양하고 그 필요한 것을 공급할 것이다. 집을 떠난 범지는 그 몸을 괴롭히면서 온갖 결박과 집착을 끊고 그 행이 청정하여 악의 근본을 짓지 않는다. 그러므로 “이 세상에 사문 있어서 즐겁고, 뜻이 고요하여 또한 즐겁다”라고 말씀하신 것이다.
부처님이 세상에 나와 즐겁고 설법을 잘 받들어 또한 즐겁다. 대중들이 화합하는 것도 즐거우니 화합하면 언제나 안락이 있다.
029_0972_c_22L諸佛興出樂， 說法堪受樂， 衆僧和亦樂，
和則常有安。
029_0973_a_02L “부처님이 세상에 나와 즐겁고”란 무슨 뜻인가？ 부처님이 이 세상에 나오시는 것을 만나기는 참으로 어려우니, 마치 저 우담발화가 수천만겁을 지내야 피는 것과 같다. 그때 중생들은 그 꽃을 보고 모두 기뻐하면서 저희끼리 말하기를 ‘장차 오래지 않아 부처님이 이 세상에 나오실 것이다. 그 상서로움이 이미 나타났는데 어찌 그것이 헛되겠는가？ 옛날 경전에도 그것이 기록되어 있으니, 만일 이 꽃이 세상에 나오면 오래지 않아 부처님이 나오신다고 하였다’고 말한다. 그리하여 여러 하늘과 세상 사람들은 서로 경하하면서, 누구나 공양거리를 준비하고는 부처님의 광명 모습을 뵈옵기를 기다린다. 그러므로 “부처님이 세상에 나와 즐겁고”라 말씀하신 것이다.
“설법을 잘 받들어 또한 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 부처님께서 처음에 도를 얻고는 온갖 상호(相好)를 두루 갖추신 뒤에 49일 동안 고요히 선정에 들어 계시면서 중생들을 위해 설법하려 하지 않으셨다. 그러다가 범천의 청을 받아서 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이 등 네 무리의 대중과 하늘ㆍ용ㆍ귀신ㆍ건답화(揵沓和)ㆍ아수륜(阿須倫)ㆍ전다라(栴陀羅)ㆍ마휴륵(摩休勒)ㆍ사람과 사람이 아닌 것[人非人]들을 위해 좋은 법을 연설하시니, 그 중생들은 모두 그 은혜를 입고 구제를 받았다. 그러므로 “설법을 잘 받들어 또한 즐겁다”라고 말씀하신 것이다.
“대중들이 화합하는 것도 즐거우니, 화합하면 언제나 안락이 있다”란 무슨 뜻인가？ 대중이란 한 가지 일만이 아니니, 네 가지이기도 하고 여덟 가지이기도 하고 무수하기도 한데, 부처님의 대중이 그 중 제일이다. 부처님의 대중 가운데에는 네 쌍의 여덟 무리가 있고 또 열둘의 현사(賢士)가 있다. 그러므로 만일 중생들이 다투어서 그들을 공양하고 공경하면 한량없는 복을 받을 것이니, 그들의 복밭에서는 도의 열매를 내되 좋고 맛날 뿐만 아니라 가뭄이나 서릿발을 타지 않기 때문에 원하는 것은 마음대로 얻을 수 있다. 그리고 그 대중은 화합하는 것을 제일 귀중히 여긴다. 그러므로 “대중들이 화합하는 것도 즐거우니, 화합하면 언제나 안락이 있다”라고 말씀하신 것이다.
계율을 완전히 갖추어서 즐겁고 많이 듣고 널리 알아서 또한 즐겁다. 참 사람을 보게 되어서 즐겁고 해탈행의 자취도 또한 즐겁다.
029_0973_b_02L持戒完具樂， 多聞廣知樂， 睹見眞人樂，
解脫行迹樂。
“계율을 완전히 갖추어서 즐겁고”란 무슨 뜻인가？ 어떤 중생이 계율을 지키는 사람을 만나서 그를 받들어 섬기고 공양하며 때때로 보살피면, 뒤에 가서는 그 복을 받아서 편안히 무위(無爲)에 처하고 즐겁고 자유로울 것이다. 그러므로 “계율을 완전히 갖추어서 즐겁고”라고 말씀하신 것이다. “많이 듣고 널리 알아서 또한 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 또 어떤 중생은 많이 들은 사람을 만나면, 그의 가르침을 받들면서 낱말ㆍ귀절ㆍ뜻을 하나도 빠뜨리지 않으며, 그 뜻과 이치를 철저히 구명하고 통달함으로써 듣는 즉시 깨달아서 거듭 묻지 않는다. 그러므로 “많이 듣고 널리 알아서 또한 즐겁다”라고 말한 것이다.
“참 사람을 보게 되어서 즐겁고, 해탈행의 자취도 또한 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 혹 어떤 중생은 전생에 덕의 근본을 심었기 때문에 어떤 현성이나 아라한을 만나면 생각이 끊어진 선정이나 아주 비고 고요한 선정을 얻고, 또 어떤 중생은 참 사람을 만나서 그에게 보시하면 현재의 몸으로도 그 과보를 얻고 많은 재산을 모아서 원하는 것은 무엇이나 성취하고 영원히 어떤 번뇌에도 물들지 않는다. 그러므로 “참 사람을 보게 되어서 즐겁고, 해탈행의 자취도 또한 즐겁다”라고 말씀하신 것이다.
흐르는 물 시원하고 맑아서 즐겁고 법의 재물이 스스로 모여서 유쾌하다. 지혜를 얻어 슬기로우니 유쾌하고 교만과 삿됨을 소멸해서 유쾌하다.
029_0973_b_17L駃水淸涼樂， 法財自集快， 得智明慧快，
滅慢無邪快。
029_0973_c_02L “흐르는 물 시원하고 맑아서 즐겁고”란 무슨 뜻인가？ 흐르는 물이 맑고 고요하고 시원하며 그 소리는 조용하여 아무것도 해치지 않고 맛도 매우 좋기 때문에 공부하는 사람들이 그것을 탐하여 많은 것을 성취하는 것과 같다. 그러므로 “흐르는 물 시원하고 맑아서 즐겁고”라고 말씀하신 것이다. “법의 재물이 스스로 모여서 유쾌하다”란 무슨 뜻인가？ 이른바 법의 재물이란 법으로 그것을 모았고 사물의 이치에 어긋나지 않기 때문에 고을의 관청이나 도적이나 수재, 화재의 침노를 받지 않는다. 왜냐 하면 모두 바른 법으로 그 재물의 이익을 보호하고 남의 물건을 억울하게 빼앗은 것이 아니기 때문이다. 그러므로 “법의 재물이 스스로 모여서 유쾌하다”라고 말씀하신 것이다.
“지혜를 얻어 슬기로우니 유쾌하고”란 무슨 뜻인가？ 저 공부하는 사람은 세상의 제일가는 지혜를 얻어서 일체의 법을 다 능히 분별하고 광명을 널리 비추어 모든 중생을 깨우쳐 준다. 그러므로 “지혜를 얻어 슬기로우니 유쾌하고”라고 말씀하신 것이다. “교만과 삿됨을 소멸해서 유쾌하다”란 무슨 뜻인가？ 교만한 사람은 반드시 남을 업신여기니, 무수한 과거로부터 선의 공덕을 부수다가 구경에 이르지 못하는 것은 모두 분노를 일으키기 때문이다. 그러므로 “교만과 삿됨을 소멸해서 유쾌하다”라고 말한 것이다.
여러 현인들을 보게 되어서 즐겁고 그들과 한데 모이는 것도 즐겁다. 어리석은 사람과 사귀지 않고 낡은 것을 마치니 언제나 즐겁다.
029_0973_c_10L得睹諸賢樂， 同會亦復樂， 不與愚從事，
畢故永以樂。
“여러 현인들을 보게 되어서 즐겁고, 그들과 한데 모이는 것도 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 여러 현성들은 도의 과(果)로써 온갖 덕을 모두 갖추었으니, 그것은 다 일찍 수학하여 좋은 행을 쌓았기 때문이다. 그러므로 누구나 그들을 공경하고 받들어 섬기면 나중에 그 즐거움을 받아서 재물이 무수하고 온 집안이 화목하고 친척이 날로 번성해진다. 그러므로 “여러 현인들을 보게 되어서 즐겁고, 그들과 함께 모이는 것도 즐겁다”라고 말씀하신 것이다. “어리석은 사람과 사귀지 않고, 낡은 것을 마치니 언제나 즐겁다”란 무슨 뜻인가？ 선한 사람은 덕을 닦으면서 좋은 벗을 사모하여 구하지만, 나쁜 벗을 보면 곧 멀리 피한다. 왜냐 하면 나쁜 사람은 그 성품에 끝내 좋은 행이 없어서 사람을 어둠 속으로 빠뜨려 큰 광명을 보지 못하게 하기 때문이다. 그러므로 “어리석은 사람과 사귀지 않고, 낡은 것을 마치니 언제나 즐겁다”라고 말씀하신 것이다.
029_0974_a_02L “어리석은 사람과 사귀게 되면, 무수한 날을 괴로이 지내리라”란 무슨 뜻인가？ 만일 수행하는 사람이 어리석은 사람과 사귀게 되면 밤낮으로 생사에 떨어져 있으면서 수억만 부처님이 지나가더라도 구제를 받지 못할 것이다. 그러므로 “어리석은 사람과 사귀게 되면, 무수한 날을 괴로이 지내리라”라고 말씀하신 것이다. “무지한 사람과 같이 있기 어렵나니, 마치 그 원수와 만난 것 같고”란 무슨 뜻인가？ 원수와 만나는 것은 괴로운 일이니, 모두 무명으로 말마암아서 좋은 스승을 따르지 못하고 좋은 벗을 사귀지 못한다. 그러므로 “무지한 사람과 같이 있기 어렵나니, 마치 그 원수와 만난 것 같고”라고 말씀하신 것이다. “지혜로운 사람과 같이 있기 쉽나니, 친척들과 한데 모인 것 같다”란 무슨 뜻인가？ 지혜로운 사람의 배움은 반드시 위로 미치기 때문에 서로 만나면 함께 기뻐한다. 말할 때에는 먼저 웃으며, 온화하고 즐거운 얼굴빛으로 안팎이 모두 맑고 평화로워서 다투는 말이 없다. 그러므로 “지혜로운 사람과 같이 있기 쉽나니, 친척들과 한데 모인 것 같다”라고 말씀하신 것이다.
사람 중의 높은 이 만나기 어렵나니 끝내 헛되게 생(生)을 의탁하지 않으리라. 설사 생을 의탁한 곳이 있다 해도 그 집안은 반드시 축복을 받으리라.
029_0974_a_12L人尊甚難遇， 終不虛託生， 設當託生處，
彼家必蒙慶。
“사람 중의 높은 이 만나기 어렵나니, 끝내 헛되게 생을 의탁하지 않으리라”란 무슨 뜻인가？ 억천만겁을 지내어도 만나기 어려운 것은 이른바 사람 중의 높은 이로서 바로 여러 부처님을 말한 것이다. 이른바 생을 받은 곳이라도 그 종족이 청정하고 부모가 바르고 참되며, 재산과 보물이 많아서 일곱 가지 보배를 두루 갖추었기 때문에 금ㆍ은의 보배와 차거ㆍ마노ㆍ진주ㆍ호박ㆍ코끼리ㆍ말ㆍ수레 따위가 하나도 모자라지 않으며, 그 나라는 상하가 화목하여 서로 순종한다. 그러므로 “사람 중의 높은 이 만나기 어렵나니, 끝내 헛되게 생을 의탁하지 않으리라”라고 말씀하신 것이다. “설사 생을 의탁한 곳이 있다 해도, 그 집안은 반드시 축복을 받으리라”란 무슨 뜻인가？ 그 집은 권속들이 번성할 뿐만 아니라 변두리에 있지 않고 나라 중심에 있다. 그러므로 “설사 생을 의탁한 곳이 있다 해도, 그 집안은 반드시 축복을 받으리라”라고 말씀하신 것이다.
언제나 늘 편히 잠잔다. 범지는 열반을 얻었기에 탐욕에 물들지 않아서
온갖 곳을 모두 벗어났다네.
029_0974_a_24L一切得善眠， 梵志取滅度， 不爲欲所染，
盡脫於諸處。
좋지 못한 번뇌를 끊어 버리고 마음속의 치열한 번뇌를 항복받았으니 영원히 쉬어서 잠잘 수 있고 마음과 의식이 맑게 사무쳤다.
029_0974_b_03L盡斷不祥結， 降伏內煩熱，
永息得睡眠， 心識悉淸徹。
옛날 부처님이 성도하신 후 오래지 않아서 처음에 5인, 그 다음에 5인, 강 마을의 13인, 여러 현사(賢士)들 중에서 37인을 구제하시니, 부처님 자신까지 합해서 모두 61인이 되었다. 그때 부처님은 그 제자들에게 말씀하셨다. “너희들은 각각 사방으로 나가 염부리(閻浮利) 땅의 사람들을 교화하여 구제하라. 나는 혼자 저 강가로 가리라.” 그리하여 부처님은 가섭 3 형제의 스승과 제자 천 명을 제도하고, 다음에는 사리불과 목건련을 제하고, 다음에는 병사(洴沙)왕을 제도하신 뒤에 라열성(羅閱城) 가란타 대숲 동산에 계셨다.
그때에 아나빈(阿那邠) 장자는 조그만 볼일이 있어서 라열성으로 들어가 어떤 장자 집에 가서 머물기를 청하려 하였다. 마침 그는 그 집의 남녀 종들이 모두 일하는 것을 보았는데, 혹은 나무를 쪼개어 불을 피우고, 혹은 불을 피워 날음식을 익히며, 혹은 여러 가지 털 자리를 깔기도 하였다. 그리고 주인 장자는 몸소 높은 자리를 만들고, 거기에다 비단과 번기와 일산을 달고 향기로운 물을 땅에 뿌렸다. 그래서 아나빈 장자는 그 주인에게 물었다. “당신 댁에서 지금 손님을 대접하는 갖가지 준비를 보니 소소한 차림이 아닙니다. 혹시 이 댁을 지나가는 국왕을 청하려는 것입니까, 아니면 귀댁의 아들을 장가 보내거나 딸을 시집 보내려는 것입니까？ 무슨 까닭인지 알고 싶습니다.”
029_0974_c_02L주인이 대답하였다. “내가 지금 준비하는 갖가지 음식은 하늘이나 세상 사람으로 상상할 수 없는 것입니다. 이것은 국왕이나 대신이나 여러 관리들을 위한 것도 아니요, 아들을 장가 보내거나 딸을 시집 보내려는 것도 아니니, 내일 아침에 부처님과 비구들을 집으로 청하여 공양하려는 것입니다.” 아나빈 장자는 부처라는 이름과 비구들이라는 말을 듣자 온몸의 털이 일어서면서 슬프기도 하고 기쁘기도 하였다. 그는 곧 부처님께 나아가 땅에 엎드려서 발에 머리를 대어 예배하고는 한쪽에 잠깐 물러앉았다가 다시 앞으로 나가서 부처님께 아뢰었다. “생각하옵건대 부처님께서는 기거가 가뿐하시고 다니시기도 편안하시나이까？ 객지라고 들었는데 편히 쉬시었나이까？” 그러자 부처님은 그 장자를 위해 다음 게송을 읊으셨다.
언제나 늘 편히 잠잔다. 범지는 열반을 얻었기에 탐욕에 물들지 않아서 온갖 곳을 모두 벗어났다네.
029_0974_c_07L一切得善眠， 梵志取滅度， 不爲欲所染，
盡脫於諸處。
좋지 못한 번뇌를 끊어 버리고 마음속의 치열한 번뇌를 항복받았으니 영원히 쉬어서 잠잘 수 있고 마음과 의식이 맑게 사무쳤다.
029_0974_c_09L盡斷不祥結， 降伏內煩熱，
永息得睡眠， 心識悉淸徹。
29
부디 향락에 집착하지 말고 장래의 행실을 잘 단속하되 반드시 세상일 버리기를 염(念)하면서 쾌락한 일을 잘 관찰하라.
029_0974_c_10L愼莫著於樂， 當就護來行， 當念捨於世，
觀於快樂事。
“부디 향락에 집착하지 말고, 장래의 행실을 잘 단속하되”란 무슨 뜻인가？ 대개 사람이 도를 배우려면 괴롭지 않으면 성취하지 못하니, 반드시 괴로워한 뒤라야 성취할 수 있는 것이다. 따라서 세속의 선정과 세속의 해탈을 버리고 무루(無漏)의 선정과 무루의 해탈을 닦아야 한다. 그러므로 “부디 향락에 집착하지 말고, 장래의 행실을 잘 단속하되”라고 말씀하신 것이다. “반드시 세상일 버리기를 염하면서, 쾌락한 일을 잘 관찰하라”란 무슨 뜻인가？ 사람들은 조그만 쾌락을 맛보면 다시 더 구하기 때문에 그 뿌리를 자꾸 뻗게 한다. 그러므로 “반드시 세상일 버리기를 염하면서, 쾌락한 일을 잘 관찰하라”라고 말씀하신 것이다.
이 세속의 즐거움이나 저 천상의 즐거움 따위로 애욕을 다했다고 칭하지만 그것은 16분의 1도 못 된다.
029_0974_c_19L如世俗歡樂， 及彼天上樂， 此名爲愛盡，
十六未獲一。
029_0975_a_02L “이 세속의 즐거움이나, 저 천상의 즐거움 따위로”란 무슨 뜻인가？ 세속의 즐거움이란 욕계의 즐거움이요, 천상의 즐거움이란 색계의 즐거움이다. 중생들은 긴 밤 동안 다섯 세계에 미혹해서 타고난 참[眞]을 알지 못한다. 그리하여 세속의 선정이 주는 복의 과보에 탐착하여 다섯 세계를 거듭 윤회하면서도 그것을 ‘도를 얻었기 때문에 다시는 생멸하지 않는다’고 생각한다. 그러므로 “이 세속의 즐거움이나, 저 천상의 즐거움 따위로”라고 말씀하신 것이다. “애욕을 다했다고 칭하지만, 그것은 16분의 1도 못 된다”란 무슨 뜻인가？ 어떤 수행하는 사람은 먼저 애욕의 뿌리를 끊어서 가지와 잎마저 버리고도 늘 조심하고 두려워하면서 미연에 악을 방지한다. 그리고는 무루의 즐거움을 얻어서 유희하는 마음이 자연스러우니, 여기에 비하면 위의 것은 그 16분의 1도 되지 못한다. 그러므로 “애욕을 다했다고 칭하지만, 그것은 16분의 1도 못 된다”라고 말씀하신 것이다.
31 그 무거운 짐 잘 버렸거든 다시는 그런 짐을 만들지 말라. 그 짐은 세상의 고통이거니 그걸 버리는 것이 가장 큰 즐거움이네.
029_0975_a_09L能捨於重擔， 更不造重擔， 重擔世之苦，
能捨最快樂。
“그 무거운 짐을 잘 버렸거든, 다시는 그런 짐을 만들지 말라”란 무슨 뜻인가？ 가령 어떤 사람이 무거운 짐을 지고 험난한 곳을 지나는데, 그 짐은 필요한 것도 아니고, 이 세상에서 그리 급한 재물도 아니며, 또 금ㆍ은 등의 보배와 차거ㆍ마노ㆍ진주ㆍ호박 따위도 아니어서 세속의 필요한 재물이 아니다. 곁의 사람이 그에게 충고하기를 ‘지금 그대가 진 것을 보니 진짜 보물도 아닌데, 왜 그것을 버리고 다른 진짜를 구하지 않는가？’라고 하면, 그는 그것을 버리고 다른 진짜를 구한다. 지금 중생들도 마찬가지이니, 다섯 가지 요소로 된 몸을 지고 욕계에 처해서 생사의 유전을 벗어나지 못할 때 성인은 말씀하신다. “너희들이 지금 지고 있는 다섯 가지 요소로 된 몸은 더럽고 냄새나는 것인데 무엇하러 지고 있는가？ 빨리 그것을 버리고 가벼운 것을 구하라.” 그러면 중생들은 방편을 써서 욕계의 몸을 버리고 색계의 몸을 받는다. 색계의 몸을 받았을 때, 성인은 다시 가서 그 몸을 버리고 번뇌가 없는 지혜의 5분법성(分法性)으로 나가라고 교화한다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
‘그 무거운 짐을 잘 버리렸거든 다시는 그런 짐을 만들지 말라. 그 짐은 세상의 고통이거니 그걸 버리는 것이 가장 큰 즐거움이네.
029_0975_a_24L能捨於重擔， 更不造重擔， 重擔世之苦， 能捨最快樂也。
029_0975_b_02L 32
온갖 애욕을 모두 끊어 버리고 일체의 행을 없애 버려서 다섯 가지 요소의 근본을 없애면 다시는 삼계의 몸을 받지 않는다.
029_0975_b_02L盡斷諸愛欲， 及滅一切行， 幷滅五陰本，
更不受三有。
저 수행하는 사람이 번뇌가 없는 슬기로운 관찰로 욕계의 애착과 색계와 무색계의 애착을 없애고, 몸과 입과 뜻의 행에서도 몸의 세 가지와 입의 네 가지와 뜻의 세 가지 행을 남김없이 아주 없애서 다섯 가지 요소가 생기는 유래를 잘 알면 다시는 삼계의 행에 집착하지 않는다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
온갖 애욕을 모두 끊어 버리고 일체의 행을 없애 버려서 다섯 가지 요소의 근본을 없애면 다시는 삼계의 몸을 받지 않는다.
029_0975_b_08L盡斷諸愛欲， 及滅一切行， 幷滅五陰本， 更不受三有也。
33
의(義)를 일으키면 즐거움이 있어서 벗들도 그 복의 즐거움을 누리듯 저 적멸(寂滅)의 고요한 즐거움도 자꾸 번져서 남에게 미치나니 괴로움이 즐거움의 근본이 된다.
029_0975_b_10L義興則有樂， 朋友食福樂， 彼滅寂然樂，
展轉普及人， 苦爲樂爲本。
“의(義)를 일으키면 즐거움이 있어서”란 무슨 뜻인가？ 마치 어떤 상인과 같다. 즉 상인이 그 몸을 괴롭히고 위험을 무릅쓰면서 값진 보물을 캐어 가지고 무사히 돌아오면 친척들이 축하하고 남녀노소들이 모두 기뻐하며, 그 벗과 동생들까지도 다 그 은혜를 입는다. 그리고 그가 마음을 내서 보시하되 일체에 두루 미치면, 다시는 온갖 괴로움이 없고 즐거움으로 근본을 삼기 때문에 그 친척들의 즐거움도 버려 두지 않는다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
의(義)를 일으키면 즐거움이 있어서 벗들도 그 복의 즐거움을 누리듯 저 적멸의 고요한 즐거움도 자꾸 번져서 남에게 미치나니 괴로움이 즐거움의 근본이 된다.
029_0975_b_18L義興則有樂， 朋友食福樂， 彼滅寂然樂，
展轉普及人， 苦爲樂爲本也。
34
마치 저 화로의 뜨거운 불꽃 그것이 왕성히 타오르다가 차츰 사라져 식어 버리면 뜨거움이 어디로 갔는지 모르는 것처럼.
029_0975_b_20L猶彼火爐， 赫焰熾然， 漸漸還滅，
不知所湊。
그와 같이 바르게 관찰한 사람은 애욕의 수렁을 벗어나지만 어디로 가는 곳이 없기 때문에 흔들리지 않는 즐거움을 얻으리라.
029_0975_b_22L如是等見人， 免於愛欲泥， 去亦無處所，
以獲無動樂。
029_0975_c_02L “마치 저 화로의 뜨거운 불꽃, 그것이 왕성히 타오르다가”란 무슨 뜻인가？ 저 야금장이가 철환(鐵丸)을 불에 달굴 때 그 불길이 매우 뜨거워서 아무도 가까이하기 어려운 것처럼, 마찬가지로 성인도 중생들을 바라볼 때 그들은 음욕ㆍ분노ㆍ우치의 불로 스스로의 몸을 태우면서도 그것을 깨달아 알지 못한다. 그러므로 “마치 저 화로의 뜨거운 불꽃, 그것이 왕성히 타오르다가”라고 말씀하신 것이다. “차츰 사라져 식어 버리면, 뜨거움이 어디로 갔는지 모르는 것처럼”이란 무슨 뜻인가？ 그 뜨거운 철환이 차츰 식으면, 그 뜨거움이 간 곳도 모르고 또 차가움이 어디서 오는지도 모른다. 그러므로 “차츰 사라져 식어 버리면, 뜨거움이 어디로 갔는지 모르는 것처럼”이라고 말씀하신 것이다.
“그와 같이 바르게 관찰한 사람은, 애욕의 수렁을 벗어나지만”이란 무슨 뜻인가？ 수행하는 사람은 평등한 해탈을 얻고는 아무 장애가 없기 때문에 애욕의 수렁을 면하여 생사의 언덕을 떠날 수 있다. 그러므로 “그와 같이 바르게 관찰한 사람은, 애욕의 수렁을 벗어나지만”이라고 말씀하신 것이다. “어디로 가는 곳이 없기 때문에, 흔들리지 않는 즐거움을 얻으리라”란 무슨 뜻인가？ 그런 사람은 그 정신이 신령과 합하고 의식이 허공과 한몸이 되기 때문에 동ㆍ서ㆍ남ㆍ북과 네 간방과 상ㆍ하의 어디인지를 알지 못할 뿐 아니라, 와도 어디서 오는지 알지 못하고 가도 어디로 가는지 알지 못한다. 마치 뜨거운 철환이 차츰 식어갈 때, 그 뜨거움이 어디로 가는지 알지 못하고 그 차가움이 어디서 오는지도 알지 못하는 것과 같다. 그러므로 “어디로 가는 곳이 없기 때문에, 흔들리지 않는 즐거움을 얻으리라”라고 말씀하신 것이다.
그 마음 속에 분노를 없애고 자꾸 변하면서 멈추지 말라. 그리고 아무 근심과 걱정이 없이 고요히 세상의 존재를 관찰하라.
029_0975_c_19L中閒無有恚， 有變易不停， 除憂無有愁，
寂然觀世有。
029_0976_a_02L “그 마음속에 분노를 없애고”란 무슨 뜻인가？ 이른바 분노는 사람의 마음을 더럽혀 도에 이르지 못하게 하니, 오직 마음에 때가 없는 사람이라야 능히 그 성내는 마음을 버릴 수 있다. 그러므로 “그 마음속에 분노를 없애고”라고 말한 것이다. “자꾸 변하면서 멈추지 말라”란 무슨 뜻인가？ 이 세상에는 많은 행(行)이 있지마는 그 행에는 가볍고 무거움이 있어서 모두가 같지 않으니, 혹은 전생의 운수가 이르러서 번뇌를 만들지 않고 혹은 알면서도 일부러 죄를 범하여 번뇌를 일으키기도 한다.
그러므로 성인은 후생을 경계하여 수행하는 사람으로 하여금 과거의 잘못을 고치고 미래의 재앙을 막게 하려는 것이니, 따라서 공부하는 사람은 그 교훈을 즐기고 보배로이 여겨서 마음에서 놓지 않다가 문득 현성의 경지에 이른 뒤에야 비로소 성스러운 법은 숭배해야 하고 더러운 법은 가까이해서는 안 될 줄을 안다. 그러므로 “자꾸 변하면서 멈추지 말라”라고 말씀하신 것이다. “그리고 아무 근심과 걱정이 없이”란 무슨 뜻인가？ 수행하는 사람이 근심과 걱정의 뿌리를 아주 뽑아 버리면, 즐거움의 뿌리와 서로 상응해서 고요히 이 세상의 변화를 허깨비나 아지랑이처럼 바라보는 것이다. 그러므로 “그리고 아무 근심과 걱정 없이, 고요히 세상의 존재를 관찰하라”라고 말씀하신 것이다.
즐거움이 있고 괴로움이 없는 것은 올바른 법을 많이 들었기 때문이요 만일 사람들이 손실을 당한다면 저마다 색(色)을 탐하기 때문이다.
029_0976_a_12L有樂無有惱， 正法而多聞， 設見有所損，
人人貪於色。
“즐거움이 있고 괴로움이 없는 것은, 올바른 법을 많이 들었기 때문이요”란 무슨 뜻인가？ 저 선정에 든 사람은 밤낮으로 적멸해서 그 선정의 마음을 여의지 않으므로 공(空)ㆍ무상(無想)ㆍ무원(無願)으로써 유관(遊觀)하니, 그 때는 혹시 그 몸에 어떤 괴로움을 당하더라도 그 정신은 적멸한 무위로서 아무 손실이 없다. 가령 수행하는 사람이 성내는 마음이 없으면, 중생들을 사랑하고 가엾이 여기기를 자기 몸과 다름이 없이 한다. 그러므로 “즐거움이 있고 괴로움이 없는 것은, 올바른 법을 많이 들었기 때문이요”라고 말씀하신 것이다. “만일 사람들이 손실을 당한다면 저마다 색을 탐하기 때문이다”란 무슨 뜻인가？ 공부하는 사람은 그 근본 원인을 관찰해서 음욕과 분노와 우치의 병이 온갖 화의 근본임을 안다. 그런데 사람들은 모두 욕심과 성내는 마음을 일으켜서 서로 더럽히다가 마침내 큰병을 만들어 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사와 우수고뇌 등의 온갖 병의 근본에서 벗어나지 못하게 된다. 그러므로 “만일 사람들이 손실을 당한다면, 저마다 색을 탐하기 때문이다”라고 말씀하신 것이다.
번뇌가 없으면 세상에 오래 살고 대법(大法)은 그 번뇌의 원인을 알고 있다. 사람이라면 반드시 번뇌의 흠을 밝혀야 하니 저마다 마음이 속박되고 집착되는 것은 역시 색(色)의 뿌리에서 속박되는 것이다.
029_0976_b_02L無結世善壽， 大法知結原， 人當明結瑕，
人人心縛著， 亦縛於色本。
번뇌가 없는 사람은 음욕과 분노와 우치가 없어졌기 때문에 다시는 세속의 온갖 번뇌의 근본을 즐기지 않고 원망하거나 미워하는 마음이 일어나지 않는다. 그러므로 지혜로운 사람은 그것을 환히 알고 그런 병을 모두 끊어 버리며, 이미 스스로 그 병을 버리고는 남을 다스려서 그 병을 없애고, 또 어떤 색에도 집착하지 않으며, 이익과 손해와 비방과 칭찬에도 그 마음이 흔들리지 않는다. 그러므로 이와 같이 말씀하신 것이다.
번뇌가 없으면 세상에 오래 살고 대법은 그 번뇌의 원인을 알고 있다. 사람이라면 반드시 번뇌의 흠을 밝혀야 하니 저마다 마음이 속박되고 집착되는 것은 역시 색의 뿌리에서 속박되는 것이다.
029_0976_b_09L無結世善壽， 大法知結原， 人當明結瑕， 人人貪縛著，
亦縛於色本。
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모든 사람들이 괴로움을 당하고 모든 사람들이 멋대로 즐기니 거기서 승부는 저절로 일어나지만 끝내는 아무 소득이 없다.
029_0976_b_11L一切受辱苦， 一切任己樂， 勝負自然興，
竟不有所獲。
“모든 사람들이 괴로움을 당하고, 모든 사람들이 멋대로 즐기니”란 무슨 뜻인가？ 사람들이 곤경과 액난을 당할 때에는 그 뜻을 펴지 못하고 남의 안색을 살피면서 나무람을 받을까 걱정하며, 또 방탕한 사람은 욕구에 따르는데, 그 생각대로 되는 것이 마치 메아리가 소리를 응하는 것과 같다. 그러므로 “모든 사람들이 괴로움을 당하고, 모든 사람들이 멋대로 즐기니”라고 말씀하신 것이다. “거기서 승부는 저절로 일어나지만, 끝내는 아무 소득이 없다”란 무슨 뜻인가？ 사람이 세상에 살 때는 그 귀천이 일정하지 않으니, 전륜성왕이 되었다가 갑자기 속산왕(粟散王)이 되기도 하고, 귀했다 천했다 높았다 낮았다 하기도 한다. 그러나 오직 현성의 도만은 존귀하고 비천함, 높고 낮음이 없다. 그러므로 “거기서 승부가 저절로 일어나지만, 끝내는 아무 소득이 없다”라고 말씀하신 것이다.
마을이나 들에서 고락(苦樂)을 당하여도 저것이나 이것에 불타지 말라. 비록 접촉을 즐기는 자취를 만나더라도 그 자취를 없애면 어찌 촉감이 있겠는가.
029_0976_c_08L村野見苦樂， 彼此無所燒， 雖値更樂迹，
無迹焉有更？
“마을이나 들에서 고락을 당하여도, 저것이나 이것에 불타지 말라”란 무슨 뜻인가？ 수도하는 사람은 성 곁의 마을을 의지해 살거나 혹은 넓은 들판의 사람이 없는 곳에서 산다. 때로는 내 마음을 아프게 하는 여러 사람들의 고통을 만나고 때로는 어떤 즐거운 일을 만나기도 하지만, 그때 기쁘다고 여기거나 즐겁다는 생각을 일으키지 말아야 하니, 열두 가지의 병을 생기게 하기 때문이다. 그래서 ‘저것’이란 여섯 가지 바깥 경계요. ‘이것’이란 이 몸의 여섯 가지 감관이다. 그러므로 “마을이나 들에서 고락을 당하여도, 저것이나 이것에 불타지 말라”라고 말씀하신 것이다. “비록 접촉을 즐기는 자취를 만나더라도, 그 자취를 없애면 어찌 촉감이 있겠는가”란 무슨 뜻인가？ 사람이 세상에 살면 그 마음이 항상 방탕해서 먼저는 접촉하다가 나중에는 즐기면서 드디어 죄의 뿌리를 뻗게 한다. 그리하여 때로는 지옥의 촉감이 생기지만 그 접촉이 없으면 그 자취가 있을 수 없고 또 지옥의 촉감도 있을 수 없다. 그러므로 “비록 접촉을 즐기는 자취를 만나더라도, 그 자취를 없애면 어찌 촉감이 있겠는가”라고 말씀하신 것이다.
저 여러 어진 사람들 더러운 탐욕에 집착하지 않고 설령 괴로움이나 즐거움을 만나도 해치는 마음을 일으키지 않는다.
029_0976_c_21L所在有賢人， 不著欲垢穢， 正使遭苦樂，
不興於害心。
029_0977_a_02L “저 여러 어진 사람들, 더러운 탐욕에 집착하지 않고”란 무슨 뜻인가？ 성인들은 세상에 살면서도 대체로 숨어살기 때문에 욕망의 상념을 집착하지 않고 욕망의 더러움을 일으키지 않는다. 이른바 어진 사람이란 바로 아나함이나 아라한을 말한다. 그러므로 “저 여러 어진 사람들, 더러운 탐욕에 집착하지 않고”라고 말씀하신 것이다. “설령 괴로움이나 즐거움을 만나도, 해치는 마음을 일으키지 않는다”란 무슨 뜻인가？ 비록 어떤 괴로운 일이나 즐거운 일을 당하더라도 생각의 집착을 내지 않는 것이다. 그러므로 “설령 괴로움이나 즐거움을 만나도, 해치는 마음을 일으키지 않는다”라고 말씀하신 것이다.