030_0384_a_01L사나파사가 그렇게 대제호산에 절을 세우고 난 후에 다시 생각했다. ‘향을 파는 상인의 우두머리[商主]로서 이름을 급다(笈多)라 하는 이는 태어났을까 아직 태어나지 않았을까?’ 그리하여 그는 급다가 이미 태어난 것을 알았다. 그리고 또 생각하였다. ‘또 이름을 우파급다라 하는 그의 아들을 세존께서는 무상불(無相佛)이라 예언하시었다. 그리고 세존께서 열반에 든 지 백 년 뒤에 우파급다가 능히 불사를 짓게 되리라고 하셨다. 그는 지금 태어났을까 아니면 태어나지 않았을까?’ 생각해 보니 그는 아직 태어나지 않았음을 알았다. 그래서 사나파사는 방편의 힘으로 향을 파는 상인으로 하여금 정진(精進)하도록 교화했다. 그리하여 사나파사는 어느 날 많은 제자를 거느리고 그의 집으로 찾아갔다가, 또 다른 날에는 제자 하나만 데리고 그의 집에 찾아갔다. 그리고 그러던 어느 날에 사나파사는 혼자서 그의 집에 찾다. 급다는 불사를 하고 있다가 사나파사가 혼자 집에 온 것을 보고 물었다. “성인(聖人)께서는 무슨 까닭에 따르는 제자도 없이 혼자이십니까?” 장로가 말했다. “나는 이미 늙었는데, 나를 따르는 사람이 어디 있겠소. 만약 정진하는 것을 좋아하는 사람이 있어서 출가를 한다면 나를 따르는 사람이 생길 것이오.” 급다가 말했다. “저는 집에 머물면서 5욕락(欲樂)을 누리는 것을 좋아합니다. 그렇기 때문에 출가는 할 수 없습니다. 만약 저에게 아들이 태어나면 장로를 따르게 하겠습니다.” 장로가 말했다. “그렇게 하시오. 그렇게 하시오. 항상 이 원을 세워서 물러서거나 잃지 않도록 하시오.” 그 후 급다가 아들을 낳았는데 이름을 아파급다(阿波笈多)부정호(不正護)라 번역한다라고 하였다. 그가 장성하게 되자 사나파사는 급다의 처소로 찾아가서 말했다. “그대는 옛날에 ‘만약 내가 아들을 낳으면 마땅히 장로에게 주겠다’는 서원을 세웠었소. 이제 아들이 태어났고, 이 아이에게는 덕도 있소. 그러니 그대는 마땅히 그 아이가 나를 따라 출가하도록 허락하시오.” 급다가 말했다. “저는 지금 아들이라고는 오직 이 아이 하나뿐입니다. 그러니 만약 둘째 아이가 태어난다면 꼭 장로에게 주겠습니다.” 이때에 사나파사는 생각해 보았다. ‘이 아이가 과연 우파급다일까?’ 생각해 본 후에 이 아이가 우파급다가 아니라는 것을 알게 되었기에, 급다에게 말했다. “그렇게 하시오.” 얼마 후 또 둘째 아들이 태어났고, 이름을 다나급다(陀那笈多)보호(寶護)라 번역한다라 했다. 그가 장성하게 되자 사나파타는 다시 급다의 처소에 찾아가서 말했다. “그대는 옛날에 둘째 아들이 태어나면 마땅히 나에게 주겠다고 서원을 하였소. 지금 아이가 이미 태어났으니 그대는 마땅히 나를 따라 출가하도록 허락하시오.” 급다가 대답했다. “장로께서는 부디 화를 내지 마십시오. 저에게 있는 두 아들은 함께 가업(家業)을 이어나가야 합니다. 한 아들은 재물을 모으고, 한 아들은 그것을 지켜야 하니까요. 만약 셋째 아이가 태어나면 꼭 장로에게 드리겠습니다.” 사나파사는 다시 생각해 보았다. ‘이 아이가 과연 우파급다인가?’ 생각을 해보고는 그가 우파급다가 아님을 알게 되어, 다시 급다에게 말했다. “그렇게 하시오.” 그리고 마침내 셋째 아이가 태어났는데, 모습이 단정하고 얼굴이 아름다워 매우 사랑스러웠기에 보는 사람들이 다 좋아하였다. 남보다 뛰어난 그 용모는 천색(天色)도 미칠 수 없었기에, 이 때문에 이름을 우파급다라 하였다. 이 아이가 장성하자 그의 아버지는 그를 집에 머물게 하고, 법으로써 생업을 다스려 많은 이익을 얻으려 했다. 이때 사나파사는 급다의 처소로 가서 말했다. “선남자여, 그대는 전에 서원하기를, 셋째 아이가 태어나면 마땅히 나에게 주기로 하였소. 지금 아이가 이미 태어났으니 그대는 마땅히 그 아이가 나를 따라 출가하도록 허락해 주시오.” 급다가 말했다. “제가 세운 서원은, ‘이 아이로 하여금 생업을 다스리게 하여, 만약 불어나거나 감소하면 출가를 할 수 없게 하고, 불지도 않고 줄지도 않는다면 바로 출가하도록 허락하리라’ 하는 것이었습니다.” 이때 마왕(魔王)은 마투라국의 모든 백성들로 하여금 그의 물건을 사도록 하여, 그로 하여금 큰 이익을 얻게 하였다. 그러자 사나파사가 급다의 처소로 갔다. 마침 우파급다는 향을 팔고 있었는데 장로가 말했다. “너는 심(心)과 심법(心法)1)이 생길 때 어떤 것을 선(善)이라 하고 어떤 것을 악이라 하는지 아는가?” 우파급다가 대답했다. “저는 지금 심과 심법에서 어떤 것이 선이 되고 어떤 것이 악이 되는가를 알지 못합니다.” 장로가 대답했다. “만약 심과 심법이 탐(貪)ㆍ진(瞋)ㆍ치(癡)와 더불어 상응(相應)하면 이를 일러 악이라 하고, 불탐(不貪)ㆍ부진(不瞋)ㆍ불치(不癡)와 더불어 상응하면 이를 일러 선이라 하느니라.” 장로는 또 다른 때에 우파급다의 처소로 가서 말했다. “선남자야, 너는 어떻게 심과 심법을 내어야 선이 되게 하고 악이 되게 하는지 아느냐?” 대답했다. “저는 지금 심과 심법에서 어떻게 해야 선이 되고 어떻게 해야 악이 되는지를 알지 못합니다.” 장로가 말했다. “너는 지금 심과 심법에서 선이 되고 악이 되는 것을 알고자 하는가? 만약 그렇다면 도(道)를 받아서 심과 심법의 악을 제거할 수 있도록 하여라. 내가 마땅히 할 일을 만들어 주겠다.” 이때 장로는 검고 흰 흙으로 구슬을 만들어서 그에게 말했다. “만약 네가 흑심(黑心)이 일어나거든 검은 구슬을 가지고, 만약 백심(白心)이 일어나거든 흰 구슬을 가져라. 마땅히 부정관(不淨觀)2)을 짓고, 말씀하신 것과 같이 부처님을 생각하며 마땅히 사유하여라.” 우파급다는 선한 마음과 심법을 잘 짓고자 했으나, 검은 구슬을 많이 가지게 되었고 흰 구슬은 하나도 얻지 못했다. 그래서 다시 사유하여 이분(二分)은 흑구슬을 취하고 일분은 백구슬을 취하게 되었다. 또 다시 사유하여 반은 흑구슬, 반은 백구슬을 취하게 되었다. 또 다시 사유하여 이분(二分)은 백구슬, 일분은 흑구슬을 취하게 되었다. 또 다시 사유하여 마침내 백심(白心)만 일어나 모두 백구슬을 취하게 되었다. 당시 마투라국에는 이름이 파사파달다(婆娑婆達多)천주여(天主與)라고 번역한다라고 하는 음녀(陰女)가 살고 있었다. 그에게 여종이 하나 있었는데, 그 종이 우파급다의 처소에 향을 사러 가서 많은 향을 얻어 가지고 돌아왔다. 그러자 그 주인이 물었다. “너는 어디에서 이렇게 많은 향을 얻어 왔느냐? 혹시 상인에게서 이 향을 훔쳐온 것은 아니냐?” 여종이 대답했다. “우파급다라는 상인이 있는데, 안색과 용모가 구족했으며 언어가 미묘합니다. 그 사람이 법대로 물건을 팔고 있습니다.” 주인이 이 말을 듣고는 우파급다에게 음욕의 마음을 일으켰다. 그래서 다시 그 여종을 우파급다의 처소에 보내며 여종에게 말했다. “너는 그에게 가서, 내가 그와 더불어 즐기고 싶어 한다고 전하여라.” 그리하여 그 여종이 우파급다에게 가서 아뢰었더니, 우파급다가 말했다. “너는 주인에게 돌아가서, 우리가 지금 만나는 것은 아직 때가 아니라고 전하여라.” 여종이 돌아와 주인에게 아뢰니 그 주인이 말했다. “그는 나에게 5백 냥의 은전을 줄 능력이 없어서, 그 때문에 오지 않는 것이다.” 그리고 다시 여종을 보내어 말했다. “너는 가서, ‘나는 돈을 바라는 것이 아니다. 그저 그대가 와서 함께 즐기기를 바랄 뿐이다’라고 전하여라.” 그 여종이 다시 우파급다의 처소에 가서 이렇게 말하니, 우파급다는 여전히 같은 대답을 했다. “우리가 지금 만나는 것은 아직 때가 아니다.” 그러던 중에 다른 장자의 아들이 파사파달다의 처소에 가 있었다. 그때에 다른 한 상인의 우두머리[商主]가 오백 필의 말과 갖가지 물품을 가지고 북천축(北天竺)에서 마투라국으로 찾아왔다. 마투라국에 도착한 후에 나라 사람들에게 물었다. “이 나라에서 가장 단정하고 아름다운 여인은 어디에 있는가?” 백성들이 대답했다. “제일 단정하고 아름다운 여인이 있는데, 그 이름은 파사파달다라 한다.” 그러자 상주가 말했다. “내가 지금 5백 냥의 은전과 갖가지 보물을 가지고 그곳에 찾아가려고 한다.” 그때에 음녀는 그 재물이 탐이 나서 장자의 아들을 살해하고 그 시체를 가져다가 부정(不淨)한 곳에 버려두었다. 그리고는 상주와 함께 즐겼다. 그러자 장자의 아들과 친했던 선지식(善知識)이 부정한 곳에서 시체를 찾아 국왕(國王)에게 가서 아뢰었다. 그리고 국왕이 말했다. “그대가 파사파달다를 잡아다가 그 여자의 손과 다리, 그리고 귀와 코를 자른 뒤 들판에 던져버려라.” 그리하여 왕의 교령(敎令)에 따라 파사파달다의 손과 발을 자른 다음에 들판에 버려두었다. 이때 우파급다는 파사파달다가 손과 다리가 잘린 채로 들판에 버려져 있다는 말을 듣고 즉시 생각하였다. ‘내가 본래 그녀를 만나거나 함께 5욕(五欲)을 누리기를 바라지는 않았으나, 그러나 지금은 손과 다리, 그리고 귀와 코를 잘린 그녀를 보고 싶구나.’ 그리고 다시 게송으로 말했다. 옛날엔 가장 훌륭한 옷과 갖가지 보배로 꾸몄으며 이와 같은 온갖 장신구로 그의 몸을 장엄했었네.
만약 사람이 해탈을 좋아하고 세상을 싫어하여 떠나고자 한다면 그렇다면 마땅히 보배로 꾸며 장엄한 몸을 보아서는 안 된다.
그러나 지금은 가서 보아도 되리라. 오만함도 없고 환희도 없이 그의 형색은 본래의 모습으로 돌아왔으니 그것을 본다면 싫어하고 떠날 마음이 생기리라.
그리하여 우파급다는 동자 하나에게 일산을 잡고 따르게 하여서 야외에 이르렀다. 그때 마침 그 여인의 여종이 은혜를 잊지 못하여 그녀의 시체 가까이에 머물면서 날짐승들이 날아들어 쪼지 못하도록 쫓아내고 있었다. 여종이 그녀에게 말했다. “전에 여러 번 저를 보내어 우파급다를 불러오라고 했었지요. 바로 그 사람이 지금 오고 있습니다. 욕심(欲心)이 일어납니까?” 주인이 그 말을 듣고 말했다. “나의 그 아름다웠던 모습이 지금은 이미 다 허물어졌으니, 참으로 고통스럽구나. 이 땅 위는 온통 피로 물들었고 온 몸이 다 붉게 피로 덮였다. 내 몸이 이와 같은데 어찌 그를 보았다고 해서 욕심이 일어나겠는가?” 그리고 여종에게 말했다. “나의 손과 다리와 귀와 코를 한곳에 모아서 그가 보지 못하게 하여라.” 그래서 여종은 그것들을 한곳에 모아 놓고 옷으로 덮어 두었다. 이때 우파급다가 이르러 파사파달다와 마주서서 그녀를 바라보았다. 파사파달다가 우파급다를 보고는 말했다. “성스럽고 어진 분이시여, 잘 오셨습니다. 지난날에 나의 몸은 5욕(五慾)3)을 받아서 감당할 수 있었는데, 그때 사람을 보내었을 때에는 ‘때가 아니다’라고 말씀하셨지요. 그런데 지금 손과 발이 잘리어서 피투성이가 되었는데, 이제야 무엇 하러 찾아왔소?” 다시 게송으로 말했다.
전날에는 몸이 마치 연꽃과 같았고 값비싼 보배 옷으로 장엄까지 했었네.
그러나 공덕이 없었기에 그대를 보지 못했었네.
“내가 지금 이 꼴이 되었는데 그대는 무슨 까닭으로 찾아왔소. 이 몸에 장엄했던 것들은 다 없어지고 기쁨마저도 사라졌소. 이렇게 피로 향칠을 하였는데, 보니 놀랍지 않습니까?” 우파급다가 대답했다. “나는 지금 욕심이 일어나서 온 것이 아닙니다. 탐욕의 생각과 부정(不淨)한 생각을 보이기 위해서, 그 때문에 내가 왔습니다.” 다시 게송으로 말했다.
온갖 보배 옷과 갖가지 꽃으로 너의 몸을 장엄했을 때 보는 자들 마음이 어지러웠으리.
모든 사람들이 만나보고 싶었으나 재물이 없어서 만나보지 못했으리.
지금 너의 몸은 여기 저기 흩어져 있으니 모든 사람들이 보지 않는 자가 없네.
형색이 본래 모습으로 돌아와 장엄을 벗어버린 채 이렇게 냄새나는 곳에서 해골과 함께 머물고 있네.
엷은 가죽에 덮인 몸뚱이에 피가 흘러내리고 엷은 가죽으로 덮인 몸은 살이 썩어가고 있구나.
천 갈래의 혈맥이 얽혀서 곳곳에 두루 퍼져 있으니 이와 같은 몸을 보고 어찌 애욕을 일으키겠는가. 다시 말하나니 자매여, 밖에 드러난 사랑스런 모습을 세간 사람들은 보고 욕심을 일으키지만,
만약 그 속을 안다면 즉시 해탈을 얻을 것이네. 귀천(貴賤)과 존비(尊卑)가 모두 악취를 풍기고 있건만.
어리석은 자는 그것을 보면서 깨끗하다는 생각[淨見]을 내고, 지혜로운 자는 그것을 보면서 깨끗하지 않다는 생각을 일으킨다네.
이 몸은 악취 나고 더러운데 이 깨끗하지 못한 것에다가 갖가지 향으로써 몸에 발라 스며들게 하는구나.
이 몸은 더러워서 때와 기름과 고름과 피 뿐인데 갖가지 의복으로 스스로를 장엄을 하였네.
몸뚱이는 더러운 상자인데 물로써 그것을 깨끗이 하였건만, 어리석은 사람과 죄인들은 이 몸을 사랑하고 집착하네.
만약 사람들이 부처님께서 말씀하신 선법(善法)을 따르고 받아 지닌다면 5욕락을 싫어하여 떠날 것이네.
해탈을 즐겨하는 마음으로 고요한 숲 속에 들어가
도(道)를 뗏목으로 삼아 의지하며 피안(彼岸)으로 건너가리라.
파사파달다는 그 말을 듣고 깊이 생사를 두려워하게 되었다. 그리고 부처님의 공덕을 듣고는 그의 마음은 변하여 열반을 즐거워하게 되었다. 그리하여 곧 게송으로 우파급다에게 대답했다.
그렇습니다 그렇습니다. 당신이 말한 것과 같습니다.
당신은 참으로 지혜로우며 크나큰 자비를 가지셨으니 여래의 오묘한 법[妙法]을 지금 마땅히 다시 말해주십시오.
그리하여 우파급다는 차례로 설법했는데, 이른 4제(諦)4)라는 것이었다. 그리고서 우파급다는 다시 자신의 몸을 관찰하였다. 그의 몸을 관찰하기를 마치자 욕계(欲界)를 싫어하게 되었고, 스스로 법을 말한 까닭에 4제를 통달하고 아나함과(阿那含果)를 얻었다. 또 파사파달다는 수다원과(須陀洹果)를 얻었다. 이때 파사파달다는 우파급다에게 말했다. “훌륭하고 훌륭하십니다. 마하살타(摩訶薩陀)5)여, 당신의 힘 때문에 3악도(惡道)6)의 큰 고통과 괴로움의 자리가 덮이고 천당과 열반의 도가 열려졌습니다. 그러므로 다시 여래와 응공(應供)7)과 등정각(等正覺)8), 그리고 법과 승가에 저는 지금 귀의합니다.” 그리고 다시 게송으로 말했다.
저는 부처님께 귀의합니다. 부처님[兩足] 가운데서도 가장 존귀하신 분. 부처님의 눈은 청색의 연꽃 같으시고 하늘과 사람 중에 가장 귀하신 분. 청정하여 욕심을 여읜[離欲] 법과 위없는 응진(應眞)9)과 승가에 귀의합니다.
우파급다는 법을 설하여 파사파달다로 하여금 환희심을 내게 한 다음, 본래의 처소로 돌아왔다. 우파급다가 떠난 지 얼마 안 되어 파사파달다는 곧 목숨을 마치고 천상(天上)에 태어났다. 이때 모든 하늘들이 마투라국의 사람들에게 그가 하늘에 태어났다고 말해 주었고, 모든 사람들은 그 말을 듣고 그녀에게 공양을 하였다. 이때 장로 사나파사는 급다의 처소에 찾아가서 말했다. “그대는 마땅히 우파급다가 나를 따라 출가하도록 허락하시오.” 급다가 대답했다. “저는 전에 그 아이에게 생업을 꾸리도록 해 보고서, 만약 어떤 이익도 없고 어떤 손해도 없을 때에는 출가를 허락하겠다고 약속을 하였습니다.” 그래서 장로 사나파사는 신통력으로 그가 생업을 꾸릴 때에 어떤 이익도 어떤 손해도 없도록 해 놓았다. 우파급다는 혼자 생각하게 되었다. “아무리 저울로 달고 계산을 해보아도, 아무 이익도 없고 또 아무 손해도 없구나.” 그리하여 사나파사는 다시 급다의 처소로 가서 말했다. “당신의 이 아들에게 부처님께서는 이렇게 예언을 하셨소. ‘내가 열반에 든 지 백 년 뒤에 마땅히 나와서 불사를 지을 것이다.’ 그대는 마땅히 그가 나를 따라 출가하도록 허락해주시오.” 그리하여 급다는 아들의 출가를 허락했다. 그리하여 장로 사나파사는 우파급다를 데리고 나치파치 절로 가서 그를 출가시키고 구족계를 받게 했다. 그리고 제4갈마(第四羯磨)에 이르러서는 일체의 결박(結縛)을 제거하여 아라한과를 얻게 되었다. 이때 사나파사가 우파급다에게 말했다. “선남자여, 부처님께서는 이렇게 예언하셨느니라. ‘내가 열반에 든 지 백 년 뒤에 우파급다라는 비구가 있을 것인데 그는 무상불(無相佛)로서 마땅히 불사를 지으리라.’ 이렇게 거듭 말씀하시었다. ‘그리고 불제자 가운데 교화(敎化)의 제일인자가 될 것이다.’ 그러니 선남자여, 너는 마땅히 부처님의 법을 풍요롭고 이익 되게 하여야 한다.” 우파급다가 대답했다. “그렇게 하겠습니다.” 사나파사는 그를 가르쳐서 설법하게 하였다. 마투라국의 모든 백성들은 우파급다라는 이름의 비구가 무상불(無相佛)로서 설법한다는 소식을 듣고, 헤아릴 수 없이 많은 수천[無量千] 명의 사람들이 다 가서 듣고자 했다. 그리하여 장로 우파급다는 삼매에 들어서 부처님께서 설법하시는 곳을 사유해 보았다. 그랬더니 사부대중이 반달 모양으로 부처님을 둘러싸고 있는 것이 보였다. 다시 또 세존께서 설법하시는 차례는 어떠한가를 사유하여 보았더니, 그 차례는 욕심에 맛 들이는 것과 욕심의 허물과 욕심에서 초월하는 것, 그리고 네 가지의 믿음 등으로 되어 있었다. 이러한 차례로 가르쳐 주시고 마침내 열반에 이르셨던 것이다. 그래서 우파급다 역시 이러한 차례로 설법했다. 그런데 이때 마왕이 대중 가운데에 진주(眞珠)를 비처럼 쏟아지게 하여 사람들의 마음을 어지럽혔다. 대중들은 혼란에 빠져서 어느 한 사람 능히 4제(諦)를 알게 된 이가 없었다. 우파급다는 대중의 마음이 어지러워진 것을 보고는 즉시 혼자 생각하며 말했다. ‘누가 이런 짓을 하여 대중의 마음을 어지럽히는가?’ 살펴보고 이것이 마왕의 소행임을 알았다. 두 번째 날에는 사람들이 배나 많이 모였다. 우파급다는 다시 차례로 4제의 참된 법을 말하였다. 이때 마왕은 다시 금을 비처럼 쏟아지게 하여 대중의 마음을 어지럽혔으므로 한 사람도 능히 4제를 깨닫는 이가 없었다. 우파급다는 대중의 마음이 어지러워진 것을 보고 즉시 스스로 생각하며 말했다. ‘누가 이런 일을 하여 대중의 마음을 어지럽게 하는가?’ 살펴보고 역시 마왕의 소행임을 알았다. 제3일에도 다시 배나 많은 사람들이 왔고, 우파급다는 다시 설법을 했다. 이때도 마왕은 다시 진주와 금을 섞어서 비처럼 내리게 하고 하늘에서 기악(伎樂)이 울리게 하였다. 그리하여 여러 사람들은 욕심을 여의지 못하였고, 그 색(色)을 보고 소리를 듣고는 마음이 변하고 움직여서 더 이상 법을 들으려고 하지 않았다. 이때 마왕이 갑자기 꽃다발을 우파급다의 목에 걸었고, 우파급다는 생각해 보았다. ‘누가 이런 일을 하는 것일까.’ 생각해 보고는 즉시 마왕의 소행임을 알았다. 그래서 우파급다는 마음으로 생각하였다. ‘이 마왕은 세존의 법장(法藏)에 항상 어지러운 장난을 치곤하는데, 무슨 까닭으로 세존께서는 그를 교화하지 않으셨을까?’ 그리고 즉시 스스로 사유하였다. ‘이 자는 내가 교화해야 한다. 부처님께서 나에게 수기하시기를 무상불(無相佛)이 되어 사람을 교화하고 거두어 구제하라 하셨기 때문이다.’ 그리고는 다시 사유하였다. ‘지금 그를 교화하고자 하는데, 지금이 적당한 때일까?’ 그리고 마왕이 교화를 받아들일 때가 되었음을 알게 되었다. 이때 장로 우파급다가 세 종류의 시체를 취하였는데, 첫째는 죽은 뱀이었고 둘째는 죽은 개였으며 셋째는 죽은 사람이었다. 그리고 신통력으로써 세 종류의 시체를 꽃다발로 변화시켜서 마왕의 처소로 가지고 갔다. 마왕은 우파급다를 보고는 너무나 기뻐하였다. “우파급다가 결국 나의 교화를 받았구나.” 그리고 즉시 몸에 꽃다발을 받아 걸려고 했다. 우파급다는 직접 손으로 그것들을 걸어주었다. 즉 뱀의 시체는 그의 머리 위에 걸어주고, 개의 시체와 사람의 시체는 그의 목 아래에다 걸어주었다. 그리고 우파급다는 마왕에게 말했다. “지난번에 너는 법에 맞지 않는[非法] 꽃을 가지고 나를 욕되게 하였었다. 그와 마찬가지로 나도 또한 지금 시체로써 너를 결박했다. 너는 이제 부처님의 제자와 더불어 화합한 것이다. 만약 신통력이 있다면 나에게 나타내 보여라. 이것은 비유하자면 마치 큰 바람은 능히 바닷물을 움직여 파도를 만들 수 있으나, 마라야산(摩羅耶山)10)이구산(離垢山)이라 번역한다을 움직일 수는 없는 것과 같은 일이다.” 이때 마왕은 시체를 벗어버리려고 있는 힘을 다했으나 도저히 벗어날 수가 없었다. 비유하자면 마치 모기가 산을 옮길 수 없는 것과 같았다. 마왕은 분노하며 허공으로 솟아오르더니 게송으로 말했다.
설사 내가 내 목에 걸린 시체를 벗어버릴 수 없다 해도 다른 하늘이 능히 벗겨줄 것이니 그의 힘은 나보다 훨씬 세다.
장자 우파급다가 다시 게송으로 말했다.
네가 가서 범천(梵天)과 일월 제석(日月帝釋)에 귀의하거나 불속에 들어가거나 큰 바다에 들어간다 해도 그것을 말라 문드러지게 할 수도 벗어날 수도 없다.
내가 이 시체로 너의 목을 묶어 놓은 것은 신통력의 소행이므로 능히 벗어나게 할 자가 없다.
이때 마왕은 마혜수라(摩醯首羅)11)와 제석 등, 삼십삼천(三十三天)과 사천왕(四天王)을 찾아다니며 시체를 벗기려 하였지만 뜻대로 되지 않았다. 그래서 다시 대범천(大梵天)의 처소에 찾아가서 말하니 대범천이 말했다. “선남자여, 10력(力)의 제자가 신력(神力)으로 한 일인데, 누가 능히 그것을 벗길 수 있겠는가? 마치 바다에 있는 큰 언덕을 물이 깨뜨릴 수 없는 것과 같으니라.” 그리고 다시 게송으로 말했다.
만약 연꽃 줄기로 설산(雪山)을 묶어 능히 들어 올릴 수 있냐고 하면
그것은 어려운 일이 아니지만
신통의 힘으로 몸에 시체를 묶어 놓은 것은 내가 지금 너를 위해 아무리 벗겨 주려 해도 불가능하다.
우리 같은 모든 하늘이 소유한 힘으로는 여래(如來)의 제자이신 그의 힘에 미치지 못한다.
비유하자면 남은 빛이 이글거리는 불빛에 미칠 수 없지만 이렇게 이글거리는 불빛이라 해도 햇빛에는 미치지 못하는 것과 같다.
마왕이 말했다. “어떻게 해야 할지 제가 할 수 있는 일을 가르쳐 주십시오. 저는 지금 마땅히 누구에게라도 귀의하겠습니다.” 대범천이 말했다. “너는 지금 속히 가서 우파급다에게 귀의하여라. 이것은 사람이 이 땅에서 넘어졌으면 바로 이 땅을 짚고 일어나야 하는 것과 같다. 그와 마찬가지로 너는 지금 그의 신통력으로 인하여 넘어진 것이니 다시 그의 신통력으로부터 일어나야 한다.” 이때 마왕은 비로소 부처님 제자의 신통력이 크다는 것을 알고는 바로 생각을 해보고는 다시 게송으로 말했다.
만약 범왕(梵王)이 부처님 제자의 법장에 귀의할 정도라면 누가 능히 여래의 신통력을 헤아릴 수 있겠는가.
여래의 그 신통력은 능히 나를 항복시킬 수 있었으나 단지 자비로움 때문에 나를 항복시키지 않았던 것이라네.
“내가 이제 부처님의 힘을 알았으니, 다시는 쓸데없는 말을 하지 않으리라.” 그리고 다시 게송으로 말했다.
지금 나는 이미 세존의 자비를 알았으니 마음은 번뇌를 여의어서 마치 금산(金山)과도 같다네.
나는 무명(無明)한 까닭에 곳곳에서 부처님을 어지럽히고 곳곳에서 악을 지으면서 항복하지 않았었네.
이때 욕계의 주인인 마왕은 우파급다를 벗어나 도피할 곳이 없다는 것을 생각하고, 즉시 오만심을 버리고 우파급다의 처소로 가서 그 발에 예배드리고 말했다. “장로여, 내가 보리수 아래에서부터 오늘에 이르기까지 세존에게 일으킨 갖가지의 악은 헤아릴 수 없이 많았습니다. 또한 사라국(沙羅國)12)의 바라문 집에 부처님께서 가셨을 때에 음식을 얻지 못하게 한 것도 바로 저의 소행이었습니다. 그러나 제가 지은 악에 대하여 부처님께서는 아무리 해도 나에게 화를 내지 않으셨습니다. 어떤 때는 용사(龍蛇)와 악귀 등 갖가지 두려워할 만한 것을 만들어서 공포스럽게 하였으나 세존께서는 역시 나에게 화를 내지 않으셨습니다. 그러나 장로여, 지금 세상에는 자비가 없습니다. 그래서 일체 세간의 하늘과 사람과 아수라들이 모두 나를 보고 이상하다고 비웃으면서 나를 수치스럽게 만들고 있습니다.” 우파급다가 말했다. “너는 지혜가 없어 생각하지 못하는구나. 여래의 자비공덕을 비구에게 비교하려는 것을, 비유하자면 마치 겨자씨를 수미산과 견주려는 것과 같다. 또 반딧불을 저 태양 빛에다 견주고, 한 움큼의 물을 대해(大海)와 같이 여기려는 것과 다름이 없다. 이와 같이 사문의 자비는 10력(力)의 자비한 부처님과는 비교할 수는 없다. 이러한 인연으로 말미암아 네가 지은 악을 부처님께서는 인욕으로 받아주신 것이다.” 마왕이 말했다. “부처님께서는 일체의 미혹(迷惑)을 끊으셨고 일체의 의혹을 제거하셨기에, 큰 인욕을 가지고 계셨습니다. 나는 번뇌의 악 때문에 항상 부처님을 괴롭히려고 했으나, 세존께서는 자비로써 나를 덮고 보호하셨습니다. 이런 까닭에 부처님께서는 나를 굴복시키지 않으셨던 것입니다. 그렇다면 지금 내가 어떻게 해야 할지 장로는 마땅히 말해보십시오.” 우파급다가 말했다. “선남자여, 너는 지금 마땅히 들어라. 너는 부처님에게 많은 악[衆惡]을 짓고 선하지 않는 법[不善法]을 심어서, 여래에 대한 믿음과 존경심을 없앴다. 그렇게 다 소멸하여 없애버리지 않은 것이 없었다. 이 때문에 부처님께서는 미래의 오랜 세월을 보아서 너를 항복시키지 않았던 것이다.” 그리고 다시 게송으로 말했다.
너의 마음에 작은 존경을 여래께서는 일으켰나니 작은 것에서 큰 것으로 키워간다면 마땅히 열반의 과보를 얻으리라.
네가 지은 모든 악에 대해 지금 단지 대략적으로 말하였으니 마땅히 지혜의 물[念慧水]로 번뇌의 때를 씻어 없애어라.
이때 마왕은 부처님을 생각하니 기뻐서 온몸에 털이 일어나는 것이 마치 가담파화(歌曇婆花)풀어 번역하지 않는다와 같이 되었다. 그래서 다시 게송으로 말했다.
나는 여러 차례 갖가지 방법으로 세존을 괴롭혔으나 세존께서는 화를 내지 않으시고
내가 원하는 대로 들어주시었으니, 마치 아이의 잘못을 아버지가 꾸짖지 않는 것과 같았네.
이때 마왕은 오랜 시간 동안 부처님의 은혜를 생각했으며, 부처님을 생각한 까닭에 그의 마음은 맑아져서 장로의 발에 예배드리고 게송으로 말했다.
장로께서는 금일에 이미 저를 거두어 구제하시어 능히 저로 하여금 세존을 공경하게 했습니다.
그리하여 지금 이 시체로써 저의 목을 묶어서 장엄을 하였습니다.
오직 원컨대 대선(大仙)께서는 자비의 힘으로 저를 벗어나게 해주십시오.
장로 우파급다가 말했다. “만약 능히 약속을 하겠다면 당연히 그것을 벗겨줄 것이다.” 마왕이 물었다. “어떠한 약속입니까?” 우파급다가 말했다. “너는 지금 이후로는 비구를 괴롭히지 말라.” 마왕이 대답했다. “그렇게 하겠습니다. 그렇게 하겠습니다. 그리고 또 마땅히 어떻게 해야 하는지 제가 할 일을 다시 가르쳐 주십시오.” 장로가 대답했다. “세존의 법장은 널리 유포해야 한다. 이것이 내가 할 일이다.” 이때 마왕은 놀라워하면서 다시 말했다. “제가 어떻게 해야 하는지 가르쳐 주십시오.” 장로가 대답했다. “너는 지금 마땅히 여래를 알고 있을 것이다. 여래가 열반에 든 지 백 년 뒤에 내가 출가하였기 때문에, 세존의 법신(法身)은 보았지만 세존의 색신(色身)을 보지는 못했다. 너는 지금 나에게 거두어 제도함을 받았으니, 여래의 색신을 너는 마땅히 나에게 보이도록 하라. 나는 이제 더 이상 즐거울 것이 없고, 오직 부처님의 몸을 보아야만 즐거울 수 있겠다.” 마왕이 게송으로 대답했다.
그렇다면 마땅히 함께 약속을 하십시오. 만약 제가 여래의 색신을 짓는 것을 보더라도 예배를 올려서는 안 됩니다.
이는 일체지(一切智)를 공경하는 까닭이니, 장로께서 저에게 예를 올리는 것이 되어 저는 반드시 자멸하고 말 것입니다.
그럴 힘도 없으면서 성인(聖人)의 예(禮)를 받는 것은 마치 이란(伊蘭)13) 나무의 새싹이 코끼리의 이빨을 들어올려 지탱할 수 없는 것과 같습니다.
그러므로 먼저 함께 약속을 해야 합니다.
장로 우파급다가 말했다. “그렇게 하겠다. 나는 너에게 예를 올리지 않겠다.” 마왕이 다시 말했다. “잠깐만 가다리십시오. 그러면 제가 숲속에 들어가서, 마치 옛날에 수라(首羅)라고 하는 한 장자에게 한 것과 같이 하겠습니다. 나는 그때에 그를 어지럽히기 위하여 부처님의 몸으로 변화했습니다. 몸은 금색으로 빛났으며 둥근 빛은 한 길[一尋]이나 되어 마치 태양빛[日光]과 같았습니다. 이와 같은 불가사의한 색신(色身)을 만들었었습니다. 제가 지금 고의로 이런 모습을 만들어서 보는 사람으로 하여금 모두 믿음과 즐거움을 내게 하겠습니다.” 이때 장로 우파급다가 말했다. “그렇게 하여라.” 그리고는 즉시 세 종류의 시체를 제거해 주었다. 이는 여래의 색신을 보고자 했기 때문이었다. 그러자 마왕은 즉시 숲속으로 들어가서 변화하여 부처님의 몸을 만들었다. 그렇게 부처님의 몸을 만든 다음 숲에서 나왔는데, 이것은 비유하자면 마치 여인이 장막 안으로 들어가서 갖가지로 장엄하고, 장엄을 마친 뒤에 그곳에서 나오는 것과 같았다. 그렇게 만들어진 여래의 색상(色相)은 비유할 것이 없을 정도로 뛰어나, 보는 사람으로 하여금 환희심을 일으키도록 하였다. 비유하자면 마치 온갖 종류의 색으로 그린 그림과도 같았다. 이때 마왕은 변화하여 바꾼 색으로써 수풀을 장엄한 다음, 다시 사리불(舍利弗)을 만들어서 오른쪽에 두고 목건련(目連)을 만들어서는 왼쪽에 두었다. 그리고 발우를 가진 아난(阿難)을 만들어 뒤에 두었으며, 마하가섭과 아누루타(阿㝹樓馱)14)와 수보리 등 일천 이백 오십의 여러 대성문(大聲聞)으로 하여금 반달 모양으로 변화로 만들어진 부처님[化佛]15)을 에워싸게 했다. 이렇게 변화하여 부처님을 만든 다음 마왕은 우파급다의 처소로 갔다. 우파급다가 부처님의 몸을 보고는 환희심이 솟아 즉시 앉은 자리에서 일어났다. 그리고 부처님의 색신을 보면서 눈을 잠시도 떼지 못하였다. 그리고 즉시 게송으로 말했다.
무상(無常)은 자비가 없어 여래의 색신을 파괴하였고 여래는 무상한 까닭에 색신을 멸하고 열반에 들었도다.
우파급다는 부처님을 생각하는 인연 때문에 마음을 버릴 수가 없었다. “내가 지금 이 화신(化身)을 뵈오니 진불(眞佛)을 본 것과 다름이 없다.” 그렇게 생각하며 일심으로 합장하고 게송으로 줄여서 찬탄했다.
얼굴은 연꽃보다 훌륭하고 눈은 우바라(優波羅) 꽃보다 빼어나며 색은 온갖 꽃과 수풀보다 훌륭하고 또한 진금(眞金)보다도 빼어나네.
마음을 청정하게 한 업으로 지금 이렇게 오묘한 과보를 얻었으니 이는 스스로가 지은 업이며 남이 지어준 것이 아니라네.
무량하고 무수한 겁 동안에 신(身)과 구(口)의 업을 깨끗이 닦고 육바라밀[六度]16)을 갖추어 행했으니 장엄이 몸을 떠나지 않네.
보는 자들이 다 즐거워하며 원수까지도 오히려 사랑하거늘 내가 지금 여래를 보고 어찌 즐거워하지 않겠는가.
이때 우파급다는 부처님만을 사유하고 생각한 까닭에 이가 마왕임을 깨닫지 못하였다. 그래서 온 몸으로 마왕의 발에 예배하기를 마치 거대한 나무가 꺾어져 땅에 쓰러지듯이 하였다. 그러자 마왕이 깜짝 놀라면서 말했다. “장로는 지금 이렇게 약속을 어기면 어떻게 합니까?” 장로가 대답했다. “무엇을 약속했다는 것인가?” 마왕이 말했다. “아까 저와 약속하기를, 만약 제가 부처님의 몸으로 변화하여 바뀐다 해도 절대 예를 올리지 않기로 했습니다. 그런데 어찌하여 지금 나를 보고서 예를 올립니까?” 장로는 땅에서 일어나 작은 소리로 대답했다. “내가 여래께서 마치 물이 불을 꺼버리듯이 그렇게 열반하셨다는 것을 알지 못하는 것은 아니다. 하지만 나는 단지 여래를 보았고, 그 색신이 미묘하였으므로 예를 올린 것뿐이다. 결코 너에게 예를 올린 것이 아니다.” 마왕이 물었다. “그대가 온 몸을 던져 나의 발에 머리를 조아려 예를 올렸는데[頂禮], 어째서 나에게 예를 올리지 않았다고 말하는 것입니까?” 우파급다가 말했다. “나는 너에게 예배한 것이 아니다. 그러니 약속도 또한 어긴 것이 아니다. 너는 잘 들어 보아라. 이것은 비유하자면 마치 흙으로 만든 불상(佛像)이 있어 여기에 예경(禮敬)을 올리는 자가 있다면, 그 사람은 단지 부처님만을 생각하는 것이지 흙을 생각하는 것이 아님과 같다. 내가 지금 너를 보는 것도 단지 부처님만을 생각한 것이지 마왕을 생각한 것은 아니다.” 그러자 마왕은 즉시 부처님의 형상을 버리고 우파급다에게 공양한 뒤 본래의 처소로 돌아갔다. 그리고 그 후 4일이 지나자 마왕은 스스로 종을 쳐서 일체의 사람들이 다 들을 수 있도록 알렸다. “만약 하늘에 태어나고 열반을 얻고자 한다면 모두 마땅히 우파급다의 처소로 가서 정법(正法)을 물어 받도록 하여라. 만약 누구든지 부처님을 뵙지 못한 사람이 있다면 마땅히 가서 우파급다를 뵙도록 하여라.” 그리고 마왕은 게송으로 말했다.
만약 사람이 부귀를 바라고 빈궁함을 즐겨하지 않는다면 만약 천상의 즐거움과 대열반의 즐거움을 좋아한다면
모두들 마땅히 법을 듣고 받아 그 뜻을 사유하여라.
만약 사람으로서 일찍이 가장 훌륭하신 양족존(兩足尊)과 자비로우신 큰 스승이 저절로 성법(聖法) 얻는 것을 보지 못했다면
모두 다 마땅히 우파급다의 처소로 가라. 이 사람이 세상을 위한 밝은 등불이 되리라.
이때 이 소리는 마투라국에 두루 퍼졌다. 우파급다가 마왕을 항복시키자 마투라국의 모든 바라문들과 일체의 백성들이 다 우파급다의 처소로 갔다. 이때 우파급다는 사자좌(師子座)17)에 앉아 대중을 위해 설법하니 마음에 두려움이 없는 것이 사자와도 같았다. 즉시 게송으로 말했다.
만약 사람이 지혜가 없다면 사자좌에 오를 수 없으니 설사 정말 높은 자리에 오르더라도 크나큰 두려움이 생길 것이네. 두려움 없는 사자 같아야만 외도(外道)의 견해를 꺾으리니 만약 이런 사람이라면 사자좌에 오를 수 있으리라.
이때 우파급다는 최초의 설법을 차례대로 말했다. 이른 바 4제(諦)였다. 이때 무수한 사람들이 아나함과나 사다함과나 수다원과를 얻었으며, 더 나아가 1만 8천의 사람이 출가하여 사유(思惟)하고 좌선하면서 정진하고 도를 닦아 아라한과를 얻었다. 그때 대제호(大醍醐) 산에는 길이가 18주(肘)가 되고 너비가 12주가 되는 석굴이 하나 있었다. 모든 제자들이 할 일을 다 마치고 나자, 장로 우파급다는 제자들에게 말했다. “나는 모든 제자들을 교화하여 아라한과를 증득하게 하였다. 지금 아라한과를 얻은 자는 4치 짜리 산가지를 석굴 가운데에 놓도록 하라.” 그러자 하루 만에 1만 8천의 아라한이 산가지를 가져다 석굴 안에 놓았다. 그리하여 해변(海邊)에 있는 먼 땅에까지 그의 명성이 퍼져나가서, 마투라국의 우파급다라는 자는 교화제일이라고 부처님이 예언하신 자라는 것을 모두 다 알게 되었다.
이렇게 사나파사는 우파급다가 출가하도록 하였으며, 우파급다는 마왕을 교화하여 항복시켰다. 중생을 거두어 제도하기 위해서였다. 그래서 사나파사는 사유하였다. ‘이제 정법(正法)을 거두어 제도하는 일을 이미 마쳤으니, 나는 지금 계빈국으로 가서 삼매의 즐거움을 받도록 해야겠다. 세존께서 예언하신 말씀에 의하면 계빈국은 제일의 좌선처이다.’ 그리하여 사나파사는 즉시 그곳으로 가서 석굴에 들어가 삼매의 즐거움을 주렸다. 청정하고 서늘한 바람이 그의 몸에 불어오니, 즉시 아라한과를 얻고 해탈의 즐거움을 받았다. 그래서 즉시 게송으로 말했다.
사나파사의 옷을 입고 다섯 가지 삼매[五種三昧]를 감촉하며 가장 훌륭한 산중에서 단정히 앉아 선정(禪定)에 들었네.
지금 바람 소리를 내어서 두루 계빈국에 알리노라. 이 사나파사는 지금 이미 도의 즐거움을 얻었으며
청정한 서원을 세워 무루(無漏)의 해탈을 얻었으니 지금 사나파사는 스스로 이와 같은 게송을 읊노라.
1)심(心)은 범어 citta의 의역이며, 음역하면 질다(質多)라고 쓴다. 이것은 또 심법(心法) 또는 심사(心事)라고도 하는데, 사량(思量) 작용을 갖추어 취한다는 뜻이다. 이에 비해 심법(心法)이라고 하는 것은 범어 citta-dharma의 음역으로, 우주 만유를 5위(位)로 나누었을 때의 첫 번째인 심왕(心王)을 가리키는 말이다. 5위는 심왕 외에 심소법(心所法)과 색법(色法)과 불상응행법(不相應行法)과 무위법(無爲法)이다. 심법은 심소(心所)에 상대되는 말이며, 6식(識) 혹은 8식(識)의 식체(識體) 자체를 심왕이라고 한다. 정신 작용의 주체라는 뜻이다.
2)5정심관(停心觀)의 하나인 부정관(不淨觀)은 범어 a-śadhā-smṛti, 팔리어 asubhānupassin을 번역한 것이다. 또는 부정상(不淨想)이라고도 의역한다. 자신의 몸이 깨끗하지 못함을 관함으로써 탐심(貪心)을 버리는 수행 방법이다. 자신의 몸이 깨끗하지 못함을 관하는 방법으로써 9상(想)이 있다. 또 5정심관이란 불도를 수행하는 다섯 가지 관법을 말하는 것으로, 부정관(不淨觀)ㆍ자비관(慈悲觀)ㆍ인연관(因緣觀)ㆍ계분별관(界分別觀)ㆍ수식관(數息觀) 등 다섯 가지를 닦아서 사심(邪心)을 그치기 때문에 정심관이라 하는 것이다.
3)색(色)ㆍ성(聲)ㆍ향(香)ㆍ미(味)ㆍ촉(觸) 등 5경(境)에 집착해서 일으키는 다섯 가지의 욕망을 가리킨다. 또는 인간의 기본적인 욕구를 다섯 가지로 구분하여, 재욕(財欲)ㆍ색욕(色欲)ㆍ음식욕(飮食欲)ㆍ명욕(名欲)ㆍ수면욕(睡眠欲)으로 나눈 것이기도 하다. 세속적인 인간의 욕망에 대한 총칭으로 쓰이는 말이다.
4)네 가지의 성스러운 진리, 즉 불교의 근본 진리를 4제(諦)라고 한다. 고제(苦諦)ㆍ집제(集諦)ㆍ멸제(滅諦)ㆍ도제(道諦) 네 가지를 가리킨다. 고제(苦諦)란 미혹의 세계는 모든 것이 고통이라고 하는 진리이고, 집제(集諦)란 고통의 원인은 만족할 줄 모르는 욕망, 즉 갈애(渴愛)라고 하는 진리이며, 멸제(滅諦)란 갈애를 없앤 상태가 궁극의 이상 상태라고 하는 진리이고, 도제(道諦)란 구극의 이상 상태에 도달하기 위해서는 여덟 가지의 바른 행위 즉 8정도(正道)를 따라야 한다는 진리이다.
5)마하살타(摩訶薩埵)는 범어 mahāsattva의 음역으로, 보살이나 대사의 통칭이다. 줄여서 마하살(摩訶薩)이라고 한다. 의역하면 대(大)가 된다. 또 유정(有情) 혹은 중생의 뜻이 있으므로, 마하살타는 대유정, 대중생의 뜻이 되기도 한다.
6)3도(途) 또는 3악도(惡途)라고 하는데, 세 가지 악도(惡途)라는 뜻이다. 세 가지란 화도(火途) 즉 지옥도(地獄途)ㆍ혈도(血途) 즉 축생도(畜生途)ㆍ도도(刀途) 즉 아귀도(餓鬼途)를 가리킨다.
7)응공(應供)이란 세상의 공양과 존경을 받을 만한 자라는 뜻으로, 아라한(阿羅漢)을 뜻한다. 여래의 10가지 칭호 가운데 하나이기도 하다.
8)여래의 10호 중 하나로, 바르고 평등한 진리를 깨달은 부처라는 뜻이다.
9)아라한을 말한다. 『삼장기(三藏記)』에 “응(應)은 응할 수 있는 지(智)를 가리키고, 진(眞)은 곧 응한 바의 이(理)를 가리킨다. 지혜로써 이치에 응하는 자이기 때문에 응진이라 한다”고 하였고, 아라한(阿羅漢)의 구역(舊譯)에는 “인천(人天)의 공양을 응당 받을 만한 진인(眞人)이다”라고 하였다.
10)마라야(摩羅耶)는 범어 malaya의 음역으로, 마라야(魔羅耶)라고도 한다. 고대 남인도의 달라비다국(達羅毘茶國)의 남쪽에 자리했던 말라구타국(秣羅矩吒國)에 있었던 산 이름이며, 백전단(白栴檀)의 산지로 유명했다.
11)마혜수라(摩醯首羅)는 범어 maheshwara의 음역으로, 인도의 쉬바(Śiva) 신을 가리킨다. 대자재천(大自在天)이라고도 한다.
12)중국 신강성(新疆省)과 월지국(月支國)의 경계에 자리한 작은 나라로, 비단길의 길목에 위치하여 중국과 서역을 오가는 상인들에게 중요한 거점이 되었다.
13)범어 eraṇḍa의 음역으로 이나발라수(伊那拔羅樹)라고도 하는 나무 이름이다. 의역하면 극취목(極臭木)이 된다. 아주까리 종류에 속하여 악취가 심하여 전단 향기와는 상반되는 의미로 쓰인다. 그 종자로 피마자기름을 짤 수 있다. 경전 중에서는 이 나무로 번뇌를 비유하고 전단의 오묘한 향기로 보리를 비유한다.
14)부처님 10대 제자 중 하나인 아나율(阿那律)을 말한다.
15)화불(化佛)이란 원래 없었다가 갑자기 나타난 부처를 뜻하는 것으로 기의(機宜)에 응하여 홀염 변화하여 나타난 부처의 형상을 말한다. 혹은 불타가 중생을 구도하기 위하여 다른 어떤 형태로 변화하는 것도 화불이라고 한다. 여기서는 전자의 뜻으로 쓰였다.
16)보시(布施)ㆍ지계(持戒)ㆍ인욕(忍辱)ㆍ정진(精進)ㆍ선정(禪定)ㆍ지혜(智慧) 등의 6바라밀(波羅蜜)을 6도(度)라고 부른다.
17)사자좌(師子座)는 부처님을 사자에 비유하여 부르는 데서 유래하여, 부처님이 앉는 자리를 총칭하는 말이다. 가장 존귀한 자리를 가리킨다.