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033_1004_b_01L보리행경 제3권 용수 집송 천식재 한역 김용표 번역 6. 보리심정려바라밀다품(菩提心靜慮波羅蜜多品)1) 부처님은 선정의 뜻에 안주하여 더욱 더 정진해감을 기뻐하시며 마음이 산란한 사람이 번뇌의 싹 사이에 머무름을 불쌍히 여기신다. 나는 지금 몸과 마음을 알아 산란심을 내지 않는다. 이러한 까닭에 세간을 멀리하고 의혹 또한 멀리 여읜다. 이로운 행은 가히 사랑할 만하니 사랑은 세간을 떠나지 않는다. 지혜로운 자는 곧 사유하여 이것을 모두 버린다. 사마타(奢摩他)2)와 미발사낭(尾缽奢曩)3) 등에 의지하여 이와 같이 행을 일으켜 번뇌를 모두 파괴한다. 먼저 사마타를 구하고 세간의 행을 빌리지[籍] 말라. 무상은 항상하나니 사랑에서 무엇을 얻으려 하는가? 만약 천 생(千生)을 거듭한다 해도 다시 애착을 일으켜서는 안 된다. 미발사(尾缽捨)를 즐기지 않으면 또한 등지(等持)에 머무르지 못한다. 보고 나서 지족(止足)하지 못하면 이러한 우환은 과거의 갈애에 의한 것이다. 여실하게 보지 않으면 어찌 번뇌의 다함을 얻겠느냐? 뜻은 사랑[愛]의 쌓임[集]을 연하여 번뇌에 불타게 된다. 저 지옥에 떨어진 것을 사유해보면 단명(短命)하여 잠깐잠깐 머무른다. 선우(善友)는 영원히 지속되지 못하며 견고(堅固)한 법은 이루어지지 않는다. 행은 어리석음과 같으니 결정코 악취(惡趣)에 떨어진다. 어찌하여 어리석음과 함께 하는가? 독(毒)이 끌어당기기 때문이니 자기의 권속에 대해서도 찰나에 원한(怨恨)을 맺는다. 범부의 성품[性]은 다르게 생겨나 기쁨이나 노여움[喜怒]의 정해짐이 없다. 성냄이 많아 일을 받들기 어렵고 좋은 이익을 멀리 여읜다. 하열(下劣)한 마음을 스스로 칭찬하며 애증[憎愛]의 죄에 얽매여 집착하게 한다. 이 성냄을 버리지 않으면 마땅히 악취에 떨어지리라. 어리석음은 마음을 다스리지 못하니 이것은 공덕이 없다. 스스로를 칭찬하고 남을 훼방하여 윤회의 즐거움을 스스로 얻는다. 어리석음을 지니면 이러한 등의 불선(不善)에 머무르나니 불선과 불화합(不和合), 저 일들을 모두 획득한다. 일신(一身)의 내가 즐겨하는 것에 뜻으로 탐함이 없이 어리석음을 멀리 여의고 마땅히 뛰어난 일을 사랑하여 얻으라. 찬탄을 하지 말라. 어떤 선한 일에 머무르리오. 마치 벌이 꿀을 만드는 것과 같이 적정(寂靜)하여 성취를 얻으라. 내가 일체처(一切處)를 다녀 미증유자(未曾有者)와 같다면 늘 많은 사람들에게서 찬탄(讚歎)과 경애(敬愛)를 얻으리라. 만약 곳곳에서 미혹하여 헤매고 의요(意樂)를 얻어 쾌락하면 이로써 세간에서 생사의 두려움을 얻는다. 이러한 까닭에 지혜로운 자는 생사를 두려워한다. 천 가지의 고뇌를 알아 결정코 이에 머물러 받는다. 만약 찰나의 순간에 스스로 정진하여 좋은 명칭을 획득하면 이양(利養)이 많으리라. 같은 이익을 얻은 사람으로서 나에게 상처를 입힘은 공덕이 아니다. 만약 이러한 훼방을 더하면 나의 환희를 기리는 것이라 이른다. 비방에 성내지 않고 칭찬 또한 기뻐하지 않는다. 소위 부처와 모든 유정(有情)들도 모두 이와 같다. 칭찬은 공덕을 얻고 비방은 쓴 업보를 초래한다. 세간(世間)에서 사유하지 않는 것 이것은 어리석음 때문이다. 자성(自性)은 고통과 함께 머무르니 생(生)이 어찌 즐거운 것이겠는가? 어리석음은 벗이 아니니 이것은 곧 여래의 말씀이다. 만약 어리석음에 있으면 자리(自利)도 없고 사랑하지도 않는다. 만약 이타(利他)의 문(門)에 들어가면 이와 같이 스스로를 사랑하나니 유정을 상처 입히지 않는다. 일심(一心)으로 받들지 않으며 이물(利物)의 행을 상하게 하는 것은 번뇌가 선을 무너뜨림과 같다. 마치 저 하늘의 궁전과 나무뿌리에 있는 집에서 그가 좋아하고 즐기는 마음에 따라 뜻대로 얻으니 최상이 되는 것과 같다. 자성의 광대함은 이리하여 걸림 없는 무애처(無礙處)가 된다. 그곳은 일찍이 볼 수 없고 또한 관찰할 수 없다. 부귀(富貴)는 비유하면 질그릇이 비록 완성되었더라도 견고하지 못한 것과 같다. 수용(受用)하면 자유로우나 고뇌가 조속히 이르게 되니 마치 타인의 옷을 훔치고 이를 나누어 문에 걸치는 것과 같다. 다니고 머묾에 자재(自在)롭지 못하니 마땅히 고뇌 떠나기를 구해야 한다. 자기의 몸을 헤아려 보면 실로 고뇌의 법으로 차 있다. 나의 이와 같은 몸 이 몸은 당연히 무너지게 된다. 이 몸을 관찰해 보면 성(性)과 신(身)이 서로 여읜다. 성(性)은 그래도 무너짐이 없지만 몸은 당연히 승냥이의 밥이 된다. 한 번 태어나면 정히 한 번 죽는 것 유정계(有情界)는 이와 같다. 여기에서 또 무엇을 볼 것인가? 사대(四大)는 각기 나뉘어 떠나간다. 마치 사람이 먼 길을 갔을 때 집에 이르고자 하는 것과 같다. 근심 고통도 그것과 다르지 않아 오로지 장애가 없기를 구한다. 비유하면 윤회도 또한 이러하여 모두 태어나 머물다가 곧 (시신을 메고 가는) 네 사람에게 이르리니 그곳에서 멀리 떠나야 한다. 이와 같은 일신(一身)은 원수가 찬양하지 않는 것 참됨에 이르러 이와 같이 이루면 세간을 염환(厭患)하지 않는다. 과거 세간 당시에 생사에 회한(悔恨)이 없고 행했던 행이 비천하지 않으면 능히 세간의 고를 여읜다. 염불을 마음과 입으로 함께하니 사람이 꺼리거나 훼방하지 않는다. 이러한 까닭에 몸과 뜻을 다스리니 적정(寂靜)하여 번거롭고 어지러움이 없다. 이와 같이 나는 항상 행하여 모든 번뇌를 멸진(滅盡)하리라. 스스로 마음을 해탈하고 다시 일체를 해탈케 하리라. 마음의 평등함을 얻어서 금세(今世)와 후세(後世)에 모든 고뇌의 얽매임과 지옥 등을 모두 끊는다. 만약 어떤 남녀 등이 합장하고 많이 공경하면, 그 선한 이익은 헤아릴 수 없고 죄가 없이 칭찬받게 될 것이다. 스스로의 돈을 잘 사용하면 멀리 내버리는 것에 대한 두려움을 여읜다. 이러한 행을 능히 행하면 최상의 적정(寂靜)을 얻으리라. 저 사람은 이러한 얻음이 있나니 내 스스로 얻음과 다르지 않다. 이와 같이 명백히 알아 행하면 어찌 적정에 다다르지 않겠는가? 일심(一心)이 탐애(貪愛)에 머무르면 이는 하취(下趣)로 끌려간다. 업은 염마계의 문을 받나니 앞에 나타난 것을 두려워하며 본다. 그 문은 그대의 원수 번뇌는 현재와 동일하지 않다. 분명 탐애(貪愛)에 머무르면 현재 나타난 것에서 어찌 벗어나겠는가? 허물을 스스로 덮고 보호하지만 하나하나가 다른 이의 눈에는 보인다. 저들이 지금 먹는 것을 투기(妬忌)하여 어찌 보호하지 않는가? 독수리는 항상 탐하기를 오직 살찐 고기만을 좋아한다. 또 피로써 장엄(莊嚴)된 이러한 음식을 오로지 소중하게 여긴다. 비유하면 귀신의 바짝 마른 형용과 그 행동을 보는 것과 같다. 모습이 원래 이와 같으니 그것을 보면 가히 두려워할 만하다. 입과 입술 및 어금니와 침 모두 부정(不淨)에 의해 생긴다. 부정은 참을 수 없는데 먹고 마시는 것에 어찌 그리 애착하는가? 도라솜[睹羅綿]으로 몸을 감싸면 촉감이 곱고 매끄러워 희희(嬉戱)를 즐기지만 더러운 냄새[臭穢]가 어찌 나지 않겠는가? 욕심 있는 자는 마음이 스스로 미혹하다. 이 탐함을 고통의 덮개[苦蓋]라 이르는데 미혹한 자는 견고하게 즐거움에 집착한다. 집착함이 없으면 곧 아무 일이 없는데 어찌 이를 떠나지 않는가? 쇠약함과 늙음은 서로 좇아서 생긴다. 살점을 바르고 더러움으로 장식한 것인데 그것이 공(空)하고 허깨비[幻]인 것을 알지 못하고 또 구토 물을 좋아한다. 마치 부정(不淨)이 가득한 가죽 주머니와 같나니 미혹한 사람은 생각지 못한다. 부정한 것이 이와 같이 많은데 그것을 그대는 어찌하여 기쁘게 행하는가? 인간의 육신은 깨끗하게 이루어져 있지 않아 어리석은 이나 지혜로운 이가 모두 알 수 있다. 자성(自性)은 원래 없는데 마음이 어찌 함부로 육신에 애착하는가? 만약 그가 애착하는 마음이 없으면 이는 분명한 지견을 얻는다. 만일 그에게 이것이 없다면 스스로 구토 물을 보지 못한다. 다른 이에게 부정(不淨)하지 않음이 있는 것은 스스로에게는 희유한 것이 아니다. 이와 같이 스스로 깨끗하지 않은 것, 그것은 너에게 희유할 수 없다. 어리석음은 부정(不淨)한 마음이고 몸은 연꽃에 비유되니 지혜의 태양이 비추면 활짝 피는 것과 같다. 깨끗하지 않은 몸을 어찌 애착하겠는가? 부정은 바야흐로 무상이고 애욕에 물드는 것도 바야흐로 바르지 않다. 바르고 깨끗한 몸을 얻고자 한다면 어찌 애욕에 물듦에 집착하겠는가? 어찌 다른 구토 물에 집착하겠는가? 탐함에 의해 그것은 부정하다. 그 부정한 땅에서 씨앗은 싹트고 증장한다. 그대는 깨끗하지 못한 몸을 받는데 이 몸은 오직 벌레의 무더기이다. 이 몸은 이미 깨끗하지 않으니 깨끗하지 않은 것은 애착할 만하지 않다. 부정한 것이 하나가 아닌데 그런데도 그대는 스스로를 혐오하지 않는다. 달리 부정한 그릇[不淨器]은 없다. 이 그릇을 누가 심히 애착하겠는가? 용뇌향(龍腦香)과 쌀 따위는 먹고 마시면 기분이 좋아지고 입에 들어가서 최상의 맛을 낸다. 이는 땅이 청정함과 부합한다. 만일 이것이 분명하다면 그것은 부정하고 불리(不離)한 것이다. 더럽고 추한[穢惡] 무덤가의 시체 이 몸이 만약 이와 같다면 이 몸이 만약 이와 같다면 이를 보고 큰 두려움을 얻는다. 이미 능히 그것을 알고 난 뒤에 어찌 다시 애락(愛樂)을 일으키겠는가? 백단향(白檀香)4)은 깨끗하니 몸은 이와 같은 미묘함이 없다. 어찌하여 수승한 향이 있는데 마음으로써 다른 것에 애착하겠는가? 자성(自性)의 냄새를 탐하면 적정(寂靜)을 즐기지 못한다. 또한 법의 모든 향(香)에 대해서도 일체가 모두 물들게 된다. 만일 또 머리와 손톱과 발톱이 길고 어금니와 치아가 때로 검게 되고 기름때가 낀 더러운 몸이 알몸으로 드러나는 것과 같다. 광란하고 스스로 어리석고 미혹하여 대지(大地)를 가고자 하고 또한 온갖 무기를 가지고 일심으로 자살을 바란다. 공동묘지의 앙상한 해골 모습을 보고 곧 비명을 지르지만 마을에 돌아다니는 앙상한 해골에 대해서는 미혹한 사람은 도리어 즐기고 있다. 부정(不淨)이 곧 이와 같으나 이러한 고통을 저들은 애착한다. 저 지옥에서와 같이 고통을 받지 않음이 없다. 젊어서 쾌락을 탐하여 수승한 선력(善力)을 구하지 않으니 젊어서 구하지 않는데 늙어서 어찌 짓겠는가? 마치 해가 질 때 피곤하여 나아가지 못하는 것과 같고 마치 사슴의 무리가 밤이 되자 헛되어 돌아가는 것과 같다. 석장과 발우를 항상 지니고 가니 길에 있음이 피곤하고 고통스럽다. 마치 송아지가 어미를 따라감과 같이 무소외(無所畏)도 또한 이러하다. 만일 스스로 욕심으로 미혹된다면 자신을 팔아서 노비가 되나니 그들은 자재(自在)를 얻지 못하고 또한 업을 좇아 끌려가게 된다. 여자가 임야(林野)에서 출산하는 것과 같고 전쟁에서 목숨을 보호하기 어려운 것과 같다. 미혹한 자는 욕심 때문에 속아 자기를 믿고 노예가 되기도 한다. 욕심을 끊은 자는 마음이 깨끗하여 고통을 능히 자세히 관찰하나니 그들이 불태워지려 하고 또 독창(毒槍)에 찔리기 원하는 것을 본다. 미혹한 사람은 탐욕의 경계[欲境]를 구하여 기쁨을 얻고는 망령되게 수호한다. 이익이 없는 일을 끝없이 하여 청정함을 모두 파괴한다. 세간의 헛된 재물을 어리석은 사람은 아주 조급히 탐하나니 윤회왕래(輪迴往來)의 고통에서 어느 때 해탈할 것인가? 이와 같이 탐욕의 맛을 욕심내는 자는 많이 받는다. 마치 소가 무거운 수레를 끌어 저 곳에 이르도록 풀을 먹지 못하는 것과 같다. 탐욕의 맛은 세상에 없는 풀과 같으니 그것을 보는 자는 사람 가운데 드물다. 본 뒤에 잘못된 것을 무너뜨리면 찰나에 깨달으니 이러한 사람은 희유하다. 몸은 이를 짓기 위해 언제나 피곤하니 수승한 선정의 업을 닦지 않으면 반드시 지옥에 떨어지리라. 그는 백억 겁 동안 나누어 받아도 피곤함을 깨닫지 못하나니 그가 큰 고통을 행하는 괴로움은 보리를 구하는 것이 되지 못한다. 발우와 지팡이와 독과 불도 없고 산에 낭떠러지나 원수 등이 없으니 탐욕을 떠난 자는 이와 같이 지옥의 고통을 여의라고 말한다. 이와 같이 탐욕을 멀리 떠나라. 애요(愛樂)는 분별을 내나니 애요는 공처(空處)가 아닌 좋은 숲과 땅을 다툰다. 선재(善財)의 월광(月光)은 밝고 백단(白檀)의 맑은 향(香)은 정결하나니 넓은 보배 누각 사이에서 행주(行住)함은 무한한 기쁨이다. 아름다운 숲의 소리는 시끄럽지 않고 맑고 깨끗한 바람은 오래도록 불어온다. 그곳은 적정하여 사유하면 마음이 상쾌하고 민첩해진다. 어느 곳이거나 가히 친근할 만하니 빈 곳이나 집이나 바위나 나무 아래에서 애착을 버리고 번뇌를 여의면 자재롭게 근(根)과 식(識)을 보호한다. 이곳은 주재(主宰)하는 이가 없으니 자재롭게 가는 대로 머물며 환희하고 쾌락을 누리니 어찌 제석천(帝釋天)을 받들겠는가? 공덕과 지혜 이와 같은 등의 여러 법을 관하고 또 바른 보리심으로 의혹을 사라지게 해야 한다. 먼저 이와 같이 관(觀)하고 나와 남이 둘이 아님을 중시하라. 나 자신의 일체 행은 고락(苦樂)이 또한 평등하도다. 손은 많은 종류의 일을 만드니 이를 지킴은 일신(一身)을 보호함과 같다. 세간은 무너뜨리더라도 법은 무너뜨리지 못하니 고락도 또한 이러하다. 자신만의 고통을 하나하나 모두 없애는 것과 같이 이와 같이 내가 수지(受持)함은 유정(有情)을 위하기 때문이다. 내가 만약 남을 사랑하여 평등의 즐거움을 얻게 하면 그들이 쾌락을 얻은 뒤에 자신의 수승함을 어찌 빼앗기겠는가? 내가 만약 남을 사랑하지 않아 그들이 모든 고통과 두려움을 얻으면 그들은 고통과 두려움을 벗어나지 못하니 스스로에 대해 어찌 수승함이 있겠는가? 고통과 해침을 만약 얻게 한다면 사랑하고 보호하지 않았음을 말미암나니 미래에 고통과 해침을 당할 몸을 어떻게 하여 보호할 것인가? 내가 만약 사견(邪見)에 머무르고 또 아만(我慢)을 일으키면 이와 같은 분별로 생을 얻고 또 이와 같은 분별로 죽음을 얻을 것이다. 죄를 짓고 죄를 짓지 않음은 저 손과 발의 경우와 같다. 손과 발의 고통은 같지 않은데 어찌 같다고 말하여 보호하는가? 이로써 부합하지 않음을 알면서도 마음은 아만(我慢)에 머무른다. 이는 이치에 맞게 끊어야 하나니 그 스스로 마땅히 힘껏 해야 한다. 종자(種子)가 모여 차례대로 나란히 줄을 서는 것이 군의 대오[伍]와 같다. 만약 이와 같다면 고통이 없겠지만 그들은 알지 못하니, 어떻게 얻겠는가? 고통은 본래 주재(主宰)하지 않고 세간의 일체를 능가하지 않는다. 만약 시라(尸羅:戒律)에 머무르면 이러한 고통은 능히 이루어지지 않는다. 만약 청정한 계에 머무른다면 능히 일체의 고를 제거할 수 있다. 일체의 고통에 인(因)이 없다면 모든 고통은 존재하지 않는다. 비애[悲]의 고통은 어찌하여 많으며 어떤 힘에 의해 능히 만들어지는가? 세간을 생각하는 까닭에 비애의 고통이 많게 된다. 많지 않은 하나의 고통이라도 유정들이 얻음을 보게 되니 비애의 고통은 이와 같이 생겨남이 자타에 평등하다. 자신의 고뇌를 없애지 않고 남의 고통을 없애고자 하니 이러한 까닭에 묘인월(妙人月)5)은 그 유정의 구(句)를 설한다. 선자(善者)는 이와 같이 관(觀)하고 타인의 고통을 평등하게 보호하니 무간지옥에 있더라도 거위와 같이 연못[蓮池]에서 노닌다. 유정을 해탈케 함은 그것은 환희의 바다와 같다. 이와 같이 항상 부족함은 저 해탈의 맛과 동일하다. 이 이타(利他)가 이루어지는 날 무아(無我)임은 의심함이 없다. 이타는 구하는 바가 없으니 누가 그 과보에 애착하리오. 그러므로 나는 이와 같이 덕이 없다고 스스로 이른다. 비심(悲心)과 호심(護心)을 남을 위해 이와 같이 일으킨다. 지혜로운 자는 수갈라혈(輸羯羅血)6) 등을 세밀히 아나니, 지혜로운 자는 이러한 깨달음을 얻어 사물이 실답지 않다고 관찰한다. 이 몸은 다르게 만들어지지 않았으니 어찌 스스로 알지 못하겠는가? 자신으로써 다른 이의 몸[他身]을 아니 이와 같은 까닭에 어렵지 않다. 스스로 자기에게 있는 허물을 알고 남의 공덕을 알지 못하면 자성(自性)은 버림을 즐거워하지 않고 헛되이 남의 베풂만 관찰한다. 이 몸의 화합은 인연이 박수와 같다. 이것이 이 세간의 연(緣)이니 유정은 어찌 모르는가? 어떻게 무생(無生)을 배우는가? 배움과 같이 스스로의 몸은 몸이 아니며 스스로 다른 이의 몸과 같다는 것을 안다. 이와 같이 이타(利他)하되 이미 짓고 나서는 의심하거나 걱정하지 않는다. 과(果)가 익어서 스스로 받나니 당연히 그 무생(無生)을 획득하게 된다. 그러므로 세간의 배움은 비심(悲心)과 호심(護心)이다. 이 애심(愛心)은 스스로를 가로막아 극히 무거우니, 마치 번뇌와 같다. 유정의 두려움을 알고 스승이 되어 학문을 드러낸다. 만약 능히 이와 같이 배우면 비록 어려움이 있을지라도 물러나지 않는다. 사문(沙門)이 두려움을 보더라도 그는 보호를 받는 자가 아니다. 자신과 다른 사람을 보면 당연히 급히 구해야 한다. 성냄은 원수나 두려움이 많은 것처럼 애착이 없으면 두려움을 얻음도 적다. 최상의 비밀로써 자타(自他)에 전(轉)하며 이익을 행한다. 물이나 땅이나 허공을 나는 모든 생명을 사람으로 하여금 살생케 하지 말라. 오히려 지금 그들의 굶주림과 기갈(飢渴)을 구하고 제도해야 한다. 만약 재물의 이익[財利]을 위해 부모를 죽이고 삼보를 해치면 이는 세간에서 가장 악한 일이니, 죽어서는 아비(阿鼻)지옥의 과보를 얻는다. 어찌 지혜로운 자가 애착을 보고 공양하리오. 원통함을 보고도 보고자 하지 않는 것을 어찌 공양이라 말하겠는가? 저 귀신은 스스로를 이롭게 하여 생각하되 ‘그것을 버리면 무엇을 얻는가’라고 하고, 남을 이롭게 하는 ‘무엇을 주어 수용하게 할까’라는 생각을 내지 않는다. 자신을 이롭게 하고 남을 해침으로써 지옥이 따로 생기게 된다. 자신을 해치고 남을 이롭게 하면 모든 공덕이 구족(具足)하게 된다. 작의(作意)의 선서(善逝)를 본다. 이와 같은 행은 별처(別處)이다. 하열(下劣)하여 스스로 애착하지 않고 어리석어 악취(惡趣)에 던져진다. 자리(自利)로 미세함을 알게 되면 이제 당연히 노예로 떨어지게 된다. 이타(利他)로 미세함을 알게 되면 당연히 자재(自在)의 주인이 된다. 세간에 모든 고(苦)가 있음은 예전에 스스로 탐애(貪愛)에 미혹함이고 세간에 모든 쾌락이 있음은 예전에 남을 이롭게 즐겁게 한 때문이다. 어찌 여러 가지의 설(說)이 필요한가? 이 가운데에서 이미 보았으니, 어리석은 자는 자신의 행위를 즐거워하지만 부처님은 남을 위한 일만 하신다. 부처님의 보리를 구하지 않으면 윤회하여 어찌 즐거움을 얻겠는가? 자신의 괴로움을 남에게 주려 한다면 윤회하고 이로 말미암아 얻음이 없으니, 후세를 관찰 해봐도 선리(善利)는 성취되지 않는다. 노복에 대한 업을 일으키면 주인된 사람은 돌아와 받게 되니 서로의 이락(利樂)을 미혹한 자는 보고 여읜다. 그리고 돌아와 서로 괴로워하니 악의 고통스러운 업보[苦報]를 받게 된다. 세간의 재앙을 받는다든지 고(苦)에 놀라 두려워 함[驚怖] 등도 저 일체는 스스로가 만드는 것 어찌하여 이를 만드는가? 자신을 버리지 못하여 고통을 여의지 못하는 것은 마치 불에서 떨어지지 않아 불의 피해를 멀리하지 못하는 것과 같다. 자신의 고통을 능히 제거할 수 있다면 능히 남의 고통도 제거할 수 있다. 그로써 자타(自他)를 수용하니 이러한 까닭에 비유를 취한다. 그대는 지금 별다른 생각 없이 모든 유정을 이롭게 하라. 그대는 결정코 업을 인(因)하여 분별이 있음을 생각하라. 눈은 보는 것으로써 능함[能]이 되나니 관(觀)해지는 것이 눈이 되는 것은 아니다. 손은 잡는 것을 용(用)으로 삼나니 잡혀지는 것이 어찌 손이 되겠는가? 다만 모든 유정을 위하기 때문에 신견(身見)에 머무르지 않는다. 견(見)을 떠나 선서(善逝)는 당연히 이와 같은 이로움을 행한다. 하품(下品)의 사람을 보고 자타(自他)의 견해를 일으켜 애증(愛憎)을 관(觀)하더라도 내 마음엔 의혹이 없다. 이 선(善)은 무아(無我)를 만들고 무아의 나를 획득하게 한다. 큰 훼방과 찬탄함에도 고통도 없고 또한 즐거움도 없다. 내가 지은 업인(業因)으로 선하게 안주(安住)함을 얻는다. 세간에서는 겸하(謙下)하는 것을 최상으로 하여 무덕(無德)을 곧 유덕으로 삼는다. 그 덕을 칭찬하지 않더라도 일체의 덕은 스스로 있다. 이를 만약 겸하하면 나는 이로 말미암아 수승함을 얻게 된다. 계(戒)를 여의고 번뇌를 본다. 무아의 힘을 얻었기 때문이다. 모든 병인(病人)을 치료함과 같이 약의 힘에 따라 병이 쾌차되리라. 나는 이와 같이 병을 고치니 자견(自見)이 어찌 이르겠는가? 그래도 스스로 공덕이 있고 그 덕은 아(我:自我)가 머무르지 않는다. 지옥의 악(惡)의 문에 있어도 그것에 대해 근심을 내지 않으면 공덕이 있기 때문에 이는 곧 지혜로운 사람이 된다. 스스로 평등을 관(觀)하면 이익은 스스로 증장하게 된다. 자리(自利)는 존비(尊卑)를 나누고 투쟁하고 성취하려 한다. 이 일체 세간에서 누가 공덕을 볼 수 있겠는가? 이와 같은 공덕의 이름을 이 사람이 얻음을 듣지 못했다. 죄의 덮개[蓋]는 마음의 보배를 덮고 스스로 공양하지 않는다. 자신의 이익의 몸에 대해서도 모두 얻지 않는다. 봄[見]이 있어 잠깐 즐겁더라도 반드시 오래도록 즐겁지는 않을 것이다. 이와 같은 일체의 사람을 비웃고 헐뜯어 상처를 입힌다. 하열(下劣)한 마음의 아만(我慢)으로 스스로 뛰어나다고 타인을 혐오하는 것처럼 지혜와 모습과 종족(種族)과 재부(財富) 등을 자랑하는 것, 이러한 것으로써 자신의 덕을 삼고 항상 칭찬을 듣고자 한다. 칭찬을 듣고 승심(勝心)을 내어 환희하고 즐거움을 얻는다. 이로써 이익을 얻고는 자기의 공덕의 힘이라 이른다. 과거에 지은 털 끝만큼의 인(因), 이 부정업(不正業)을 얻고는 이러한 작은 과보가 다한 뒤에는 오래도록 윤회한다. 이와 같이 윤회하는 가운데 그 백천의 고(苦)를 받는다. 무변겁(無邊劫)을 지나도 거기에서 벗어날 도리를 알지 못한다. 고통을 받고 항상 크게 곤란해도 죄의 마음으로는 이를 깨닫지 못한다. 이와 같이 지각하지 못하였더라도 오래도록 선종(善種)을 일으키면 후에 여래의 말을 듣고 진실로 공덕을 얻는다. 그대가 만일 과거를 보았다면 그러한 악업은 받지 않는다. 보리는 바로 쾌락이니 이러한 즐거움은 떠나지 않는다. 이러한 까닭에 수게라(輸揭羅) 등에 비유한다. 그대는 어찌하여 아만(我慢)과 불선(不善)을 또다시 지으려 하는가? 제행(諸行)과 자기 자신의 몸은 이를 관(觀)하되 보지 말라. 이와 같은 여읨을 획득하고 이타(利他)를 그대는 항상 행해야 한다. 자신은 즐기면서 남을 괴롭히면 이것은 곧 하열(下劣)한 행이다. 그대 스스로의 일심(一心)으로 남에게 애증(愛憎)을 짓는 것이다. 중간에 홀연 사유하기를 어느 때 무엇이 이것을 만드는가라고 하여 곧 스스로 쾌락을 버리고 남에게 고통 주는 일 또한 행하지 말라. 차라리 스스로 자신의 머리에 그것을 떨굴지언정 다시는 다른 허물을 만들지 말고 어떠한 작은 과실도 짓지 말라. 이것은 위대한 석가모니의 말씀이다. 다른 수승한 선(善) 등으로 다른 사람을 은근히 칭찬하라. 비유하면 하인이 주인을 섬기는 것과 같이 마땅히 유정을 섬겨야 한다. 그가 과실(過失)에 머물러 선정이 없고 공덕이 없으면, 스스로 알지 못하는 사람이더라도 이러한 공덕의 뜻을 내야 한다. 그대가 만약 신속하게 하면 자신을 위하고 다른 사람을 위한 것이다. 저 신속함이 이와 같으면 반드시 고뇌가 스스로 물러날 것이다. 이 수행은 제일이나 아직 그 힘을 얻지 못했나니 비유하면 새로이 위의(威儀)에 머무르면 재물 때문에 두려워하는 것과 같다. 이와 같이 몸을 수지(受持)하고 마음을 항복받아 산란하지 않게 하라. 그대는 마땅히 이와 같이 머물러야 하나니, 그대는 이것을 어찌 행하지 않는가? 이것으로 항상 관찰하고 헛된 마음을 일으키지 말라. 이와 같이 나를 조복하여 일체의 과실을 없앤다. 나를 봄에 어디로 가는가? 무명은 일체를 무너뜨린다. 과거의 때와 같고 그대의 아집을 파괴하는 것과 같다. 자리(自利)를 지금 내가 지니고 있으나 이것을 여의어 멀리하지 않으면 마치 사람을 다른 이에게 팔아 많은 고통으로 자재하지 못한 것과 같다. 그대가 유정에게 주지 않으면 산란하지 않다고 이름함에도 불구하고, 이러한 까닭으로 사람을 옥졸(獄卒)에게 넘겨주는 것과 다르지 않다. 지옥에서의 갖가지 일은 해를 입는 것도 또한 장구(長久)하다. 이 얻음을 자리(自利)로 삼고 원망이 생기지 않음을 염(念)하라. 자애(自愛)를 짓지 않아야 자애를 얻는다. 만약 스스로 호지(護持)하는 것을 보면 호지함은 실답지 않은 것일 뿐이다. 이 몸은 곧 여여(如如)로써 수호함을 지어 상품(上品)의 유연함을 얻으니 이것에 이르러도 또한 그러하다. 만약 이것에 이르게 된다면 마치 땅이 일체를 받아들이는 것과 같다. 만약 원만하지 않다면 어느 사람이 뜻으로써 구하겠는가? 애착하는 마음의 번뇌는 능히 부술 수 없나니 마치 오랫동안 부귀를 누렸더라도 일체를 능히 구할 수 없는 것과 같다. 만약 다른 물건을 탐하면 현자(賢者)라는 이름을 얻지 못한다. 이러한 까닭에 수승함이 증장되기를 구하여 몸과 마음이 방일하지 않아야 한다. 그 애착은 마침내 다하여 이러한 움직임은 깨닫지 못한다. 여러 악하고 부정한 몸을 내가 어떻게 집착하겠는가? 나의 이 몸은 어떠한가? 비록 활동을 하지만 반드시 죽으리라. 흙과도 다르지 않으니 아견(我見)을 어찌하여 깨뜨리지 않는가? 이 부실한 나의 몸을 위해 헛되이 고뇌를 받아들인다. 어떻게 다시 무정(無情)에 대하여 다시 성냄을 일으킬 것인가? 나는 지금 쓸데없이 양육하여 마침내 승냥이와 독수리의 먹이가 된다. 이에 이르러 애착하여 성내지 않으니 애착이 어떻게 성립할 수 있겠는가? 만약 성냄과 노여움에 머무르더라도 마땅히 기뻐하며 공양해야 한다. 이와 같이 알지 않는데 어떻게 고통을 짓는다고 하겠는가? 내가 사랑하는 이 몸은 곧 내가 친해야 할 대상이다. 일체가 자신(自身)을 사랑하는데 어찌 나를 사랑하지 않겠는가? 이러한 까닭에 나는 몸을 버리고 세간을 버린다. 이것을 관하건대, 많은 허물은 비유하자면 업의 그릇을 지닌 것과 같다. 저 업과 세간의 행은 내가 떠나간 몸을 따른다. 조용히 마음을 모아 산란하게 하지 않으면 당연히 무명은 끊어지게 된다. 이러한 까닭에 번뇌를 깨뜨리고 나는 선정(禪定)에 머문다. 사도(邪道)는 마음을 끌어당기지 못하니 스스로 최상의 머묾이라 이름한다.
033_1004_b_01L菩提行經卷第三書聖龍樹菩薩集頌西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉詔譯菩提心靜慮般若波羅蜜多品第六佛喜精進增安住禪定意慜彼散心人煩惱芽間住。我今知身心不生於散亂是故遠世間亦遠離疑惑。利益行可愛愛不離世間智者乃思惟是故此皆捨。依於奢摩他尾鉢奢曩等如是而起行破壞於煩惱。先求奢摩他不藉世間行無常而恒有於愛何得要。若見於千生不復起愛著不樂尾鉢捨亦不住等持。見已不止足是患過去渴如實而不見安得盡煩惱。意緣於愛集被煩惱燒然思惟彼下墮短命須臾住。善友不長久堅固法不成行與愚迷同決定墮惡趣。何得同愚迷以毒分牽故而於自眷屬剎那獲怨恨。凡夫性異生喜怒而無定多瞋承事難遠離於善利。下劣心自讚縛著憎愛罪彼不捨於瞋當墮於惡趣。迷愚不攝心爲此無功德自讚毀謗他輪迴樂自得。愚迷之所持住是等不善不善不和合彼事皆獲得。一身我所樂而意無所貪遠離於愚迷當得愛承事。不爲於讚歎住於何善事略如蜂造蜜寂靜得成就。我行一切處如未曾有者恒得於多人讚歎而敬愛。若迷於處處得意樂快樂以此於世間得生死怖畏。是故彼智者怖畏於生死知千種苦惱住之決定受。若於剎那頃自修於精進獲得好名稱亦復多利養。以彼同利人毀我非功德若此加毀謗我謂讚歡喜。雖毀謗不瞋稱讚亦不喜謂佛及有情種種皆如是。稱讚得功德毀謗招苦報世間不思惟是謂愚癡故。自性苦同住彼生何所樂愚迷非朋友此乃如來說。若在於愚迷自利無不愛若入利他門如是爲自愛。不毀於有情不一心承奉損於利物行如煩惱壞善。如彼天宮殿及於樹根舍隨彼愛樂心從意得爲上。自性之廣大斯爲無㝵處彼所未曾見亦不能觀察。富貴喩坏器雖成不堅牢受用然自由苦惱而速至。如盜他人衣分之著身上行住不自在苦惱當求離。稱量於自身彼實苦惱法我此如是身是身必當壞。觀察於此身性與身相離性然無所壞身當爲豺食。一生定一死有情界如是彼復見何事諸大各分去。如人遠路行欲及於住舍憂苦彼別無唯求無障礙。喩輪迴亦然咸受於生住直至於四人彼方獲遠離。如是之一身冤家所不讚直至如是成不厭患世間。過去世間時生死無悔恨所行行不近能離世間苦。念佛心口同無有人嫌毀是故身意調寂靜無煩擾。如是我恒行滅盡諸煩惱解脫於自心復解脫一切。得此心平等於今世後世斷彼苦惱縛乃至地獄等。若有男女等合掌多恭敬善利非筭數無罪可稱說。有善用自金遠離棄擲怖此行若能行得最上寂靜。彼人有此獲我自得無異明了如是行何不趣寂靜。一心住貪愛此爲下趣牽業感焰魔門前見見可怖。彼門是汝冤煩惱今不同分明住貪愛今見何能脫。過咎自藏護一一他眼見彼今所食噉妒忌何不護。飛鷲常所貪唯愛此肥肉復以血莊嚴此食偏所重。喩見鬼形容枯瘦及行動相貌旣如是睹之堪可怖。口吻及牙涎皆從不淨生不淨非所堪食飮彼何愛。睹羅緜藏觸細滑樂嬉戲臭穢豈不漏慾者心自迷。此貪謂若蓋迷者堅樂著無著卽無事云何而不離。衰老相隨生肉泥加飾染不識彼空幻而復樂歍吻。如袋不淨滿迷人不思惟不淨如是多彼汝何喜行。身肉非淨成愚智而皆見自性元無心云何妄愛肉。若彼無愛心是得分明見若能無彼此自不見歍吻。別有非不淨而自不希有如是不自淨彼汝非希有。愚迷不淨心體喩於蓮花慧日照開敷非淨身何愛。不淨今無常染愛今不正欲出正淨身云何由染愛。云何歍吻他由貪彼不淨於彼不淨地種子生增長。汝受不淨身此身唯蟲聚是身旣非淨非淨不可愛。不淨而不一而汝自不嫌無別不淨器此器孰多愛。龍腦香米等食飮而適悅入口味最上是地合淸淨。若此甚分明彼不淨不離穢惡棄尸林是身同若此。皮剝肉潰爛見之得大怖旣能知彼已復何生愛樂。白檀香復潔身無如是妙云何殊勝香用心而別愛。自性臭若貪不樂於寂靜亦於法諸香一切皆染污。若復髮甲長牙齒兼垢黑垢膩之所持惡性身裸露。狂亂自癡迷欲用行大地復持諸器仗一心待自殺。寒林枯骨形見乃發惡聲聚落枯骨動迷人返愛樂。不淨乃如是此苦爲彼愛如彼那落中無苦痛不受。少年貪受樂不求勝善力少年如不求老至欲何作。如彼日將落爲作困不就復如鹿獸群至夜空還去。錫杖鉢隨行在路而困苦如犢隨母行無所畏亦爾。若自爲欲迷自賣爲僕從彼不得自在亦復隨業牽。如女產林野如戰命難保迷者爲欲誑恃我感奴僕。斷欲者心淨於苦能審察見彼欲火燒復若毒槍剌。迷人求欲境喜獲妄守護無利事無邊淸淨皆破壞。世間虛幻財愚人忙忙貪輪迴往來苦解脫於何時。如是貪欲味欲者受不少喩牛牽重車至彼口無草。欲味與無草見者人難得見已破知非剎那覺希有。而身爲作此一切時疲倦勝定業不修必當墮地獄。彼百俱胝劫分受困不覺彼行大苦苦不爲求菩提。無器仗毒火無山崖冤等離欲者若此說離地獄苦。遠離如是欲生愛樂分別愛樂非空處而諍善林地。善財月光明白檀涼香潔廣寶樓閣間行住甚適悅。善林聲不鬧淸淨風長扇彼處而寂靜思惟心爽利。若處何可親空舍巖樹下捨愛離煩惱自在護根識。是處主宰無自在隨行住歡喜受快樂何推帝釋天。觀功德智慧如是等諸法復正菩提心消除於疑惑。先當如是觀重自他不二我自一切行苦樂亦平等。手作多種事守護如一身世壞不壞法苦樂等亦爾。如己之別苦一一皆消盡如是我受持爲於有情等。我若愛於他令得平等樂彼得快樂已於自勝何奪。我若不愛他彼得諸苦怖彼苦怖不脫於自當何勝。苦害令若得而由不愛護未來苦害身云何而可護。我若住邪見復起於我慢如是別得生如是別得死。作罪不作罪如彼手與足手足苦不同云何同說護。以此知不合心住於我慢是合當盡斷彼自宜隨力。種子集次第排行若軍伍若此而無苦彼不知何得。苦本非主宰世一切不勝若住於尸羅是苦不能立。若住戒淸淨能障一切苦一切苦無因諸苦而無有。悲苦云何多何力而能生思惟於世間是故悲苦多。一苦而非多見有情獲得悲苦如是生於自他平等。自苦不消除欲消除他苦是故妙人月說彼有情句。善者如是觀他苦平等護設在無間中如鵝遊蓮池。爲解脫有情彼若歡喜海如是恒不足如彼解脫味。作是利他已無我無有疑利他無所求果報誰云愛。是故我如此無德而自謂悲心與護心爲他如是起。智者細微知輸羯羅血等智者得了此觀察物不實。是身非別作何以自不知以自知他身如是故不難。自知己有過不知他功德自性不樂捨徒觀察他施。此身之和合因緣如拍手此是世間緣有情何不知。云何學無生如學而自知自身而非身以自如他身。如是而利他作已不疑慮果熟而自受當獲彼無生。是故世間學悲心與護心此愛心自蔽深重如煩惱。知有情怖畏爲師而示學若能如是學雖難而不退。沙門見怖畏彼無得護者若自及與他急速而當救。瞋如冤怖多無愛怖獲少以最上祕密自他轉行利。水陸與飛空勿令人住殺由若於今時救度於飢渴。若人爲財利殺父毀三寶見世惡莊嚴死得阿鼻財。何有於智者見愛而供養見冤不欲睹供養云何說。斯鬼而自利捨之而何受利他而不生云何捨受用。以自利害他地獄而別生自害而利他諸功德具足。作意善逝見如是行別處下劣不自愛愚癡投惡趣。自利知微細今當墮奴僕利他微細知當爲自在主。世有諸苦者昔自迷貪愛世諸快樂者於他昔利樂。何要多種說此中間已見愚迷樂自爲牟尼利他作。不求佛菩提輪迴何得樂自苦欲與他迴轉無由得。觀察於後世善利不成就於奴僕起業主者而返受。互相之利樂迷者見而離而返互相苦當受惡苦報。若得世間災乃至驚怖苦彼一切自作云何而此作。不能捨自身於苦不能離如不離於火不能遠燒害。自苦若能除能消除他苦以彼自他受是故而取喩。汝今無別思利益諸有情汝決定作意因業有分別。眼以見爲能所觀不爲眼手以執爲用所持寧爲手。但爲諸有情亦不住身見離見乃善逝常行如是利。見彼下品人而起自他見雖觀彼憎愛我心不疑惑。作此善無我獲得無我我大毀及讚歎無苦亦無樂。我所作業因獲彼善安住謙下世最上無德乃有德。以彼德不稱一切德自有謙下而若此勝我由斯得。離戒見煩惱由得無我力如醫諸病人隨藥力痊差。我如是救療自見而云何然自有功德彼德我無住。地獄之惡門於彼愁不生以有功德故斯乃爲智者。若自平等觀利益自增長自利分尊卑鬪諍而成就。此一切世間誰得見功德若此功德名不聞此人得。罪蓋覆心寶是不自供養於自利益分而摠不獲得。有見而暫喜久久必不喜如是一切人哂笑而毀訾。下劣心我慢自勝嫌人同誇智慧顏容種族財富等。以此爲自德常欲聞稱讚聞讚生勝心歡喜而得樂。以此爲得利自謂功德力宿造纖毫因得此不正業。盡此少報已永在於輪迴如是輪迴中受彼百千苦。過於無邊劫不知其出離被苦常大困罪心而不覺。如是不知覺久久發善種後見如來言眞實得功德。汝若見過去不受彼惡業菩提正快樂此樂不得離。是故而取喩彼輸揭羅等汝云何更作我慢及不善。諸行及己身觀之而不見獲得如是離利他汝常行。自樂而苦他此行乃下劣汝自之一心於他作憎愛。中間忽思惟何時何此作乃自捨快樂他苦亦不行。寧自落其頭更不造別過乃至於小過此大牟尼說。以別勝善等於他暗稱讚喩僕人事主當事於有情。彼住於過失無定無功德自如不知人作此功德意。汝若緊迅作自爲及爲他彼緊迅若此必苦惱自退。此修乃第一而未得其力喩新住威儀以財而驚怖。如此受持身降心不散亂汝當如是住汝此何不作。以是常觀察妄心令不起如此調伏我息一切過失。見我去何處無明一切壞同彼過去時如汝之壞我。自利我今有此遠離不遠如人賣於他苦多不自在。汝有情不與雖名不散亂是故如以人付獄卒不殊。獄中種種事被害亦長久此得爲自利怨念彼不生。不作於自愛而自愛得有若見自護持護持不實故。此身乃如如而作於守護得上品柔軟到此亦復然。若此而得到如地一切受若不能圓滿何人求用意。愛心之煩惱而不能破得如彼久富貴不能求一切。若貪於他物不受於賢名是故求增勝身心不放逸。彼愛終滅盡此動此不覺諸惡不淨身此我云何執。我此身云何雖活而必死與土而無異我見何不破。爲此不實身虛受於苦惱何更於無情復起於瞋怒。我今徒育養終爲豺鷲食至此無愛瞋彼愛何能立。若彼住瞋怒當歡喜供養彼如是不知何爲作辛苦。我今愛此身乃爲我所親一切愛自身云何我不愛。是故我捨身爲捨於世間觀此多過咎喩如持業器。彼業世間行我去而隨身靜念不散亂當斷於無明。是故破煩惱我處於禪定邪道不牽心自名最上住。菩提行經卷第三乙巳歲高麗國大藏都監奉勅雕造

1)범본 Ⅷ. Dhyāna-pāramitā.
2)범어로 śamatha. 지(止)ㆍ적정ㆍ멸 등으로 번역. 마음을 한 곳에 머물게 함.
3)범어로 vipasyanaㆍ비바사나(毘婆舍那)ㆍ비발사나(毘鉢舍那)ㆍ관(觀)ㆍ견(見)ㆍ종종관찰(種種觀察) 등으로 번역, 사리(事理)를 관견(觀見)하는 것.
4)백단향(Candana). 인도 향목(香木)의 하나로 향이 진하고 냉감을 지니고 있다.
5)『월등삼매경(月燈三昧經, Samādhi-rāja Sūtra)』에 나오는 법사. 서장역 묘월화(妙月華). 중생을 구하기 위해 목숨의 위험을 무릅쓰고 법을 설하다 수라다타왕에게 학살됨.
6)정액이나 혈액의 의미.

불교기록문화유산 아카이브

통합대장경

菩提行經卷第三書

K1121

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