이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 대중들 속에 계셨다. 그때 외도(外道)가 의심을 풀려고 하였으나 대승(大乘)의 수행법에 대하여 미혹하였으므로, 부처님의 처소에 와서 머리를 조아리며, 공경하고 존중하게 여기면서 합장하고 나라는 것은 없다[無我]는 이치에 대하여 물었다. “대장부(大丈夫)시여, 바로 일체지(一切智)께서는 항상 이 몸엔 나라는 것이 없다고 말씀하셨습니다. 만일 몸에 나라는 것이 없고 본성(本性)도 없다고 하면, 슬플 때 울고 재미있을 때 웃으며, 미워하고 사랑하고 이간질하는 말을 하는 것 등의 일에 대해서는 어떻게 설명하시겠습니까? 그것들은 도대체 어디서 생기는 것입니까? 이것이 제가 의심하는 것이오니, 원하옵건대 끊어 없애 주소서. 여래께서 말씀하신 몸과 본성은 있는 것입니까, 없는 것입니까?” 부처님께서 외도에게 말씀하셨다. “자세히 듣고 자세히 받아라. 지금 너를 위하여 말해 주리라.” 부처님께서 말씀하셨다. “몸과 본성(本性)은 본래 그 바탕이 공(空)한 것이기 때문에 혹은 있다고 말하거나 혹은 없다고 말하면, 곧 두 가지 법을 이루게 되나니, 그것을 존재하는 것이라고 말하면 그것은 다시 허망한 것이 되고 말 것이다.” 부처님께서 이어 말씀하셨다. “온몸에 딸린 머리카락ㆍ손톱ㆍ발톱ㆍ살갗ㆍ터럭ㆍ두 손ㆍ두 발과 지방ㆍ힘줄ㆍ지라ㆍ대장ㆍ소장ㆍ골수 등에 이르기까지 안팎을 두루 관찰해 보아도 본성은 찾아볼 수가 없느니라.” 외도가 말하였다. “대장부시여, 그 본성을 볼 수 없다고 하셨는데, 저의 육안(肉眼)으로는 볼 수 없을지라도, 혹 천안(天眼)이라면 그것을 볼 수 있겠습니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “그것은 천안으로 보아도 빛깔이 없고 형상이 없으며 머무름이 없나니, 이 보는 것은 보는 것이 아니니라.” 외도가 말하였다. “만일 그와 같이 말씀하시면 거룩하신 성인께서는 거짓말을 하시는 것입니다. 만일 그것이 아니라면 어찌하여 현재 이렇게 울고 웃고 기뻐하며, 희롱하고 성내며 미워하고 사랑하며, 이간질하는 말 따위의 일이 보입니까? 이와 같은 이유라면 어떻게 없다고 말씀하실 수 있겠습니까? 또 있다고 하기도 하고 없다고 하기도 한다면, 곧 두 가지 이치를 이루는 것일 겁니다.” 또 말하였다. “대장부시여, 만일 그것이 ‘있는 것이다’ ‘없는 것이다’ 하고 말할 수 없는 것이라면, 어찌 ‘그런 것에 집착함이 있다’ ‘그런 것에 집착함이 없다’라고 말씀하시는 것입니까? 또 공(空)한 것이라고 말씀하셨는데, 그렇다면 어디로 간 것입니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “그와 같으니라. 그와 같으니라. 공하다는 말은 어디로 갔다는 뜻이 아니라, 그 본래 바탕이 없다는 뜻이니라.” 외도가 말하였다. “그와 같다고 하시면 웃고 울고 기뻐하고 희롱하고 성내며, 미워하고 사랑하고 이간질하는 따위의 일은 어떻게 보이는 것입니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “꿈과 같은 것이요, 허깨비와 같은 것이며, 그림자의 모습과 같은 것이니라.” 외도가 말하였다. “어찌하여 꿈과 같은 모습이라고 하며, 어찌하여 허깨비와 같은 모습이라고 하십니까?” 부처님께서 말씀하셨다. “허깨비는 모습이 있는 것이 아니고 공(空)한 것이어서 잡아 가질 수 있는 것이 아니며, 꿈은 본바탕이 공한 것이니 아지랑이와 같기 때문이며, 그림자의 모습은 빛깔이 없는 것이어서 허망하고 거짓되어 진실한 것이 아니니, 이와 같이 보아야 한다. 더 나아가 온갖 일은 다 허깨비와 같고 그 변화한 것과 같은 것이며, 꿈과 같은 것이요 그림자와 같은 것이니, 마땅히 이와 같이 보아야 하느니라. 또 두 가지의 견(見)이 있나니, 장엄(莊嚴)과 진여(眞如)이니라. 저 장엄이란 것은 곧 나[我]라고 이름하는 것이요, 그것은 곧 남이라고 이름하는 것이며, 이것을 이름하여 사람 중에 보특가라(補特伽羅)1)라고 하는 것이요, 인간 세상의 생각[思惟]이라고 말하는 것이다. 재물ㆍ아들ㆍ딸ㆍ형제ㆍ처첩(妻妾) 등의 이름에 이르기까지 마음으로 생각하는 것이 다 장엄이니라. 그와 같은 법에는 본래 자기도 없고 남도 없으며, 사람도 없고 목숨도 없으며, 보특가라도 없고 유정(有情)도 없으며, 세간도 없고 보는 것도 없으며, 재물도 없고 남자나 여자도 없으며, 벗도 없고 처첩 등도 없는 것이니, 저 일체의 일은 제 성품을 보지 못하기 때문이니라. 어떤 것이 저 출세간(出世間)을 장엄하는 과보(果報)이며, 선과 악의 생멸(生滅)인가? 그 진여(眞如) 장엄의 과보는 선(善)도 없고 악(惡)도 없으며, 나지도 않고 없어지지도 않으며, 번뇌도 없고 쾌락도 없는 것으로서 저 모든 법은 다 이와 같으니라. 또 저 세간과 출세간의 두 가지 장엄은 중생들이 장엄하는 원인[因]이기 때문에 번뇌를 일으켜 윤회(輪廻)에 처하여 오래오래 전전(展轉)하느라 진여를 알지 못하나니, 그 법을 안다는 이가 장엄을 생각하고, 이 고수(苦受)2)와 저 고수의 악을 의심하므로 해탈을 멀리 떠나서 도(道)를 보지 못하는 것이니라. 미련한 중생들은 미혹한 집착 때문에 생사(生死)에 바퀴 돌듯 하면서 나쁜 세계[惡道]에 떨어지고, 세간의 법을 실행하여 진여(眞如)를 보지 못하나니, 저 윤회를 다하는 것은 마치 그물을 짤 적에 실이 계속해서 가고오고 하는 것과 같으니라. 또 해와 달 두 가지가 돌아다님으로써 밤과 낮이 나타났다 숨었다 하고, 세간에 나왔다 사라졌다 하는 것처럼, 모든 행(行)은 무상(無常)하여 오래지 않아 파괴되며, 생사에 바퀴 돌 듯 하면서 오가는 것도 그와 같지만, 진여의 본체[體]는 장엄이란 수식[句]을 여읜 것이니라. 또 저 하늘과 인간ㆍ건달바(乾闥婆) 등과 그 여인들이 천상에 머무르나, 저 장엄한 과보 때문에 일체 세계[有]에 떨어져 다시 광명을 지녀 성취하며, 야차(夜叉)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽)도 저 일체의 장엄한 과보 때문에 다시 지옥에 떨어지거나 나쁜 정기를 가지고 하늘에 나타난다. 저들도 신통(神通)이 있어서 공덕을 짓기는 하지만, 저 일체의 장엄한 과보 때문에 혹은 저 하늘에 떨어지곤 하느니라. 또 제석(帝釋)과 전륜왕(轉輪王) 같은 이는 최상의 덕[最上德]과 최상의 글귀[最上句]를 갖추었으나 저들도 일체 장엄한 과보 때문에 다시 축생(畜生)으로 태어나느니라. 지혜 있는 이는 언제 어느 때나 천상의 가장 뛰어난 큰 안락(安樂)을 멀리 여의며, 항상 보리(菩提)의 마음을 관찰하여 신령하고 밝으며 훤하게 통하기 때문에 제 성품도 없고 걸림도 없다고 알며, 머무르는 것도 없는 것이어서 일체가 다 공(空)한 것이라고 알며, 또한 일체 희론(戱論)3)을 멀리 여의느니라. 외도여, 보리심(菩提心)의 형상은 단단하지도 않고 부드럽지도 않으며, 뜨겁지도 않고 차지도 않으며, 촉감도 없고 집착도 없느니라. 또 보리심의 형상은 길지도 않고 짧지도 않으며, 둥글지도 않고 모나지도 않으며, 살찌지도 않고 야위지도 않느니라. 또 보리심의 형상은 희지도 않고 검지도 않으며, 붉지도 않고 누렇지도 않으며, 빛깔도 없고 형상도 없느니라. 저 보리심은 형상을 지은 것도 아니고 드러나 빛나는 것도 아니며, 성품도 없고 얽매임도 없느니라. 마치 허공과 같아서 아무 빛깔이 없기 때문이니, 보리심의 형상은 관찰을 여의었느니라. 외도여, 너는 알지 못하는구나. 보리심의 형상과 반야바라밀다가 서로 호응하며, 또 보리심의 형상은 제 성품이 청정(淸淨)하여 물건도 없고 비유할 것도 없으며 볼 수도 없기 때문에 그것이 최상(最上)의 글귀이니라. 또 보리심의 형상은 모든 물건의 형상도 아니고 서로 비슷한 것도 없으며, 물이 거품을 이루는 것과 같아서 비록 보이기는 하나 존재하는 것이 아니며, 허깨비와 같고 아지랑이와 같으니라. 비유하면 마치 진흙을 뭉쳐서 온갖 질그릇을 만드는 것처럼, 비록 여러 가지 이름은 갖추어져 있지만, 모두가 희론을 이루는 것이며, 탐내고 성내고 어리석음 따위도 환화(幻化)의 존재이며, 하나같이 공(空)한 것이기 때문에 번갯불이 잠깐 머물렀다간 곧 사라져서 보이지 않는 것과 같으니라. 저 반야바라밀다(般若波羅密多)와 온갖 선(善)을 짓는 일도 그와 같으니, 말하고 웃고 즐기고 희롱하며, 노래하고 춤추고 기뻐하고 좋아하며, 음식과 애욕 등 일체도 다 꿈과 같은 것이며, 유정들의 모든 행위도 마침내는 그 바탕이 공한 것이며, 마음은 허공과 같은 것이라고 관(觀)하면, 의심이 어디에서 이루어지겠는가? 반야행(般若行)을 실천하고 항상 이와 같이 일체 성품을 분명하게 관하여 알면, 저절로 해탈하여 최상의 글귀를 얻을 것이다. 모든 부처님께서 말씀하신 위없는 보리는 이로 말미암아 생겨나는 것이니, 마땅히 이와 같이 관해야 하느니라. 이렇게 관하는 이는 최상의 열반을 얻을 것이요, 나아가서는 지나간 옛날에 지었던 모든 허물들까지 모조리 없어지고, 한량없이 많은 공덕이 생길 것이며, 금생에는 온갖 허물 따위에 물들지 않으리니, 오로지 정밀하게 관행(觀行)하면 반드시 성취하게 될 것이니라. 만일 진여와 서로 호응하지 못하면, 비진여주(非眞如呪)와 금강령진여무생인(金剛鈴眞如無生印)을 생각하여 진여와 서로 호응하는 행을 일으켜야 할 것이니, 그리하면 위와 같은 공덕이 반드시 원만해지게 될 것이니라.” 그때 외도는 이 말씀을 듣고 자세히 본체를 관하여 저 의심의 그물이 모두 끊어졌다. 이와 같이 관하여 대승에 머무름을 얻고는 우러러 받들어 기뻐하면서 예를 올리고 물러갔다.
1)삭취취(數取趣)라고 번역하며 중생을 말한다. 번뇌에 미혹(迷惑)하여 미계(迷界)를 윤회하며, 자주 생사를 중복한다는 뜻이다.
2)외계(外界)의 접촉에 의하여 몸과 마음에 받는 괴로운 감각을 말한다.
3)희롱(戱弄)의 담론(談論). 부질없이 희롱하는 아무 뜻도 이익도 없는 말. 여기에는 사물에 집착하는 미혹한 마음으로 하는 여러 가지 옳지 못한 언론인 애론(愛論)과 여러 가지 치우친 소견으로 하는 의론인 견론(見論)의 두 종류가 있다. 둔근인(鈍根人)은 애론, 이근인(利根人)은 견론, 재가인(在家人)은 애론, 출가인(出家人)은 견론, 천마(天魔)는 애론, 외도(外道)는 견론, 범부(凡夫)는 애론, 2승(乘)은 견론을 고집한다.